Дживака, врачеватель
Задолго до того, как Благословенный достиг просветления, умерщвление плоти было обычным среди тех, кто искренне искал спасения. Освобождение ото всех потребностей жизни и, в конечном итоге, от самого тела, они считали целью религии. Они избегали всего, что могло быть удовольствием в еде, укрытии и одежде, и жили, как звери в лесу. Некоторые ходили нагими, тогда как другие носили тряпье, брошенное на кладбищах или навозных кучах. /1/
Когда Благословенный ушел от мира, он сразу же распознал ошибку нагих аскетов и, размышляя над непристойностью этой их привычки, оделся в брошенную кем-то одежду. /2/
Достигнув просветления и отвергнув всякую ненужную аскезу, Благословенный и его бхиккху долгое время продолжали одеваться в выброшенное на кладбищах и навозных кучах тряпье. /3/
Тогда случилось так, что бхиккху стали заражаться всевозможными болезнями, и Благословенный разрешил и даже недвусмысленно приказал использовать лекарства, в числе которых предписал применять мази, где это было нужно. /4/
Один из братьев страдал от язвы на ноге. И Благословенный приказал, чтобы бхиккху чем-нибудь оборачивали ступни ног. /5/
Потом случилось так, что заболел сам Благословенный. И Ананда отправился к Дживаке, врачу царя Бимбисары. /6/
И Дживака, преданный, верующий в Святого, оказывал помощь Благословенному лекарствами и ваннами, пока тело Благословенного полностью не восстановилось. /7/
В это время Паджота, царь Уджени, страдал от желтухи, и Дживака, врач царя Бимбисары, консультировал его. Когда царь Паджота поправился, он отправил Дживаке самую превосходную одежду. Дживака сказал сам себе: «Эта одежда сделана из самой лучшей ткани, и никто не достоин принять ее, кроме Благословенного, совершенного и святого Будды, или царя Магадхи Сениджи Бимбисары». /8/
Дживака взял эту одежду и пошел к Благословенному; приблизившись к нему и с почтением поклонившись Благословенному, он сел рядом с ним и сказал: «Учитель, я хочу обратиться с просьбой к Благословенному». /9/
Будда ответил: «Татхагаты, Дживака, не обещают выполнить просьбы, пока не узнают, в чем они состоят». /10/
Дживака сказал: «Учитель, это заслуживающая уважения и не вызывающая возражений просьба». /11/
«Говори, Дживака», – разрешил Благословенный. /12/
«Учитель мира, Благословенный, носит одежду только из лохмотьев, найденных на кладбищах и в навозных кучах, как и братья бхиккху. Вот, Учитель, одежда, которую прислал мне царь Паджота; она – сама лучшая и самая прекрасная, самая тонкая и самая дорогая и благородная, которую только можно сыскать. Может ли Учитель мира, Благословенный, принять от меня эту одежду, и может ли он разрешить братьям бхиккху носить мирские одежды?» /13/
Благословенный принял одежду и после духовной беседы сказал бхиккху следующее: /14/
«С этого момента и впредь вы будете свободны носить либо лохмотья, либо мирские одежды. Понравится ли вам то либо другое, я одобрю все». /15/
Когда народ Раджагаты услышал, что Благословенный разрешил бхиккху носить мирские одежды, желающие принести подношения очень обрадовались. И за один день многие тысячи одежд были преподнесены бхиккху в Раджастане. /16/
Родители Будды достигают нирваны
Когда Суддхадана состарился и заболел, он послал за сыном, чтобы тот пришел и можно было его увидеть еще раз перед смертью. Благословенный пришел и оставался у постели больного, и Суддхадана, достигнув совершенного просветления, умер на руках Благословенного. /1/
Говорят, что Благословенный ради проповеди для своей матери Майи-дэви поднялся на небеса и обитал там с дэвами. Завершив свою благочестивую миссию, он вернулся на землю и ходил с места на место, обращая тех, кто слушал его учение. /2/
Женщины допускаются в сангху
Ясодхара три раза просила, чтобы Будда разрешил принять ее в сангху, но это желание не было удовлетворено. И вот Паджапити, кормилица Благословенного, вместе с Ясодхарой и многими другими женщинами пришли к Татхагате, настойчиво умоляя его разрешить им принять обет и получить посвящение. /1/
Но Благословенный, предвидя опасность, скрывающуюся в принятии женщин в сангху, возразил, сказав, что хорошая религия должна, без сомнения, сохраняться на протяжении тысячи лет, но если к ней присоединятся женщины, то она, скорее всего, угаснет через пятьсот лет. Однако, видя рвение, с которым Паджапати и Ясодхара стремились к духовной жизни, он не смог больше сопротивляться и согласился принять их как своих учениц. /2/
Тогда почтенный Ананда обратился к Благословенному: /3/
«О Святой Учитель, если женщины удалятся от ведения домашнего хозяйства и станут вести бездомное существование, будут ли они способны, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь результата обращения – обрести освобождение от изнуряющего повторения перерождений, достичь святости?» /4/
И Благословенный провозгласил: «Женщины, Ананда, если они удалятся от ведения домашнего хозяйства и станут вести бездомное существование, способны, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь результата обращения – обрести освобождение от изнуряющего повторения перерождений, достичь святости. /5/
Подумай, Ананда, какая Паджапати прекрасная благодетельница. Она – сестра матери Благословенного, его приемная мать и кормилица, растившая Благословенного после смерти его матери. Итак, Ананда, женщины могут удалиться от ведения домашнего хозяйства в бездомное существование, следуя учению и дисциплине, провозглашенным Татхагатой». /6/
Паджапати была первой женщиной, которая стала ученицей Будды и получила посвящение в бхиккхуни. /7/
Поведение бхиккху по отношению к женщинам
Бхиккху пришли к Благословенному и спросили его: /1/
«О Татхагата, наш Учитель, какое поведение по отношению к женщинам ты предписываешь саманам, оставившим мир?» /2/
И Благословенный сказал: /3/
«Остерегайтесь смотреть на женщину. /4/
Если вы увидите женщину, пусть будет так, будто вы не видите ее, и не разговаривайте с ней. /5/
Если все же вы должны с ней говорить, пусть это будет с чистым сердцем, а про себя думайте: „Я – самана и буду жить в этом мире, подобно незапятнанному листу лотоса, не запачканному грязью, в которой он растет“. /6/
Если женщина старая, считайте ее своей матерью, если молодая – сестрой, если очень юная – своим ребенком. /7/
Самана, который смотрит на женщину, как на женщину, или касается ее как женщины, нарушил свой обет и больше не является учеником Татхагаты. /8/ Власть вожделения огромна над мужчинами, к тому же это то, чего надо бояться; возьмите тогда лук искренней стойкости и острые стрелы мудрости. /9/
Покройте свои головы шлемом верного мышления и сражайтесь с неизменной решимостью против пяти желаний. /10/
Вожделение омрачает сердце человека, когда оно сбито с толку женской красотой, а ум изумлен. /11/
Гораздо лучше выжечь глаза раскаленным железом, чем поощрять в себе чувственные мысли или смотреть на женские формы с вожделением. /12/
Лучше оказаться в пасти свирепого тигра или под острым ножом убийцы, чем жить с женщиной и возбуждать в себе сладострастные мысли. /13/
Мирская женщина жаждет выставить напоказ свои формы – идет ли она, стоит ли, сидит или спит. Даже если ее изображают на картине, она очень хочет пленять очарованием своей красоты, и все для того, чтобы лишить мужчин их верного сердца. /14/
Как тогда надо вам охранять себя? /15/
Считая ее слезы и ее улыбки своими врагами, ее округлые формы, ее удерживающие руки, ее свободно ниспадающие волосы – ловушками, расставленными, чтобы заполучить сердце мужчины. /16/
Поэтому я говорю: обуздывайте свое сердце, не давайте ему неограниченной свободы». /17/
Висакха
Висакха, богатая женщина из Саваттхи, у которой было много детей и внуков, подарила духовному движению Пуббараму, или Восточный Сад, и была первой женщиной в Северной Косале, ставшей наставницей у сестер-мирянок. /1/
Когда Благословенный остановился в Саваттхи, Висакха отправилась в то место, где был Благословенный, и пригласила его на трапезу к себе домой. Благословенный принял это предложение. /2/
Всю ночь и следующее утро шел ливень, бхиккху сняли свои одежды, чтобы те не промокли, а дождь падал на их тела. /3/
Когда на следующий день благословенный закончил свою трапезу, Висакха села около него и сказала: «Восемь благодеяний, Учитель, молю я у Благословенного». /4/
Сказал Благословенный: «Татхагаты, о Висакха, не обещают благодеяний, пока не узнают, что это за благодеяния». /5/
Висакха ответила: «Подобающие и не подлежащие возражению благодеяния прошу я». /6/
Получив разрешение рассказать о своей просьбе, Висакха сказала: «Я очень хочу, Учитель, на протяжении всей своей жизни дарить сангхе одежды для периода дождей и пищу для приходящих бхиккху, и пищу для уходящих бхиккху, и пищу для больных, и пищу для тех, кто ухаживает за больными, и лекарства для больных, и постоянно приносить в сангху рисовое молоко и купальные одежды для бхиккхуни, сестер». /7/
Сказал Будда: «Но какое обстоятельство имеешь ты в виду, о Висакха, прося Татхагату об этих восьми благодеяниях?» /8/ И Висакха ответила: /9/
«Я приказала своей служанке, Учитель, следующее: „Пойди и объяви братству, что еда готова“. И служанка пошла, но, когда пришла к вихаре, она увидела бхиккху, которые сняли свои одежды на время дождя, и подумала: „Это не бхиккху, а нагие аскеты, подставляющие свои тела под дождь“. Она вернулась ко мне и все рассказала, я послала ее во второй раз. Учитель, нечиста нагота и отвратительна. Именно это обстоятельство имела я в виду, Учитель, желая на протяжении всей своей жизни приносить в сангху особую одежду для периода дождей. /10/
Что касается второго моего желания, то приходящий бхиккху, не будучи способным идти прямыми путями и не зная мест, где можно получить пищу, приходит очень утомленным поиском подаяния. Именно это обстоятельство, Учитель, имела я в виду, желая на протяжении всей своей жизни приносить в сангху пищу для приходящих бхиккху. /11/
В-третьих, Учитель, уходящий бхиккху в поисках подаяния может отстать или прийти туда, куда хочет, слишком поздно и останется на дороге в сильной усталости. /12/
В-четвертых, если больной бхиккху не найдет подходящей пищи, его болезнь может усилиться, и он может умереть. /13/
В-пятых, Учитель, бхиккху, который обслуживает больного, теряет возможность идти искать пищу для себя. /14/
В-шестых, если больной бхиккху не получит подходящего лекарства, его болезнь может усилиться, и он может умереть. /15/
В-седьмых, Учитель, я слышала, что Благословенный хвалил рисовое молоко, поскольку оно придает живость уму, утоляет голод и жажду; оно полезно для здорового как питание и для больного как лекарство. Поэтому я очень хочу на протяжении всей своей жизни постоянно приносить в сангху рисовое молоко. /16/
И наконец, Учитель, бхиккхуни привыкли купаться в реке Ачиравати обнаженными и на том же самом месте, где купаются куртизанки. А куртизанки осмеивают бхиккхуни: „Что хорошего, девушки, в том, что вы соблюдаете непорочность в молодости? Когда состаритесь, тогда и соблюдайте целомудрие, и так вы получите как мирские удовольствия, так и духовное утешение“. Нечиста нагота для женщины, Учитель, отвратительна и противна. /17/
Эти обстоятельства, Учитель, имела я в виду». /18/
Благословенный сказал: «Но какое преимущество ты имела в виду для себя, о Висакха, попросив восемь благодеяний Татхагаты?» /19/
Висакха ответила: /20/
Придут бхиккху, которые провели период дождей в разных местах, в Саваттхи, посетить Учителя, Благословенного. И когда они придут к Благословенному, то спросят: «Такойто бхиккху умер, Учитель. Какова теперь его судьба?» И тогда Благословенный объяснит, что он обрел плоды обращения, что он стал архатом или вступил в Нирвану, в зависимости от конкретного случая. /21/
Я подойду к ним и спрошу: «Был ли этот брат раньше в Саваттхи?» Если они ответят мне: «Да, он раньше был в Саваттхи», тогда я приду к выводу, что наверняка этот брат мог воспользоваться либо одеждой для периода дождей, либо пищей для уходящих бхиккху, либо пищей для больных, либо пищей для тех, кто ухаживает за больными, либо лекарством для больных, либо рисовым молоком, которые постоянно приносили». /22/
Тогда счастье хлынет потоком, придут ко мне радость и веселье и, так возрадовавшись, ум мой пребудет в покое. Будучи в состоянии тишины, я почувствую благословенную удовлетворенность; и в этом блаженстве мое сердце придет в состояние покоя. И это будет для меня применением моего нравственного чувства, применением моих нравственных сил и применением семи видов мудрости! Учитель, это преимущество для себя я имела в виду, прося Благословенного об этих восьми благодеяниях». /23/
Благословенный сказал: «Это хорошо, это хорошо, Висакха. Ты правильно сделала, попросив об этих восьми благодеяниях Татхагаты, имея в виду такие преимущества. Непорочность, дарованная тем, кто заслуживает ее, подобна посаженному в хорошую почву доброму семени, которое дает множество плодов. Но подаяние, дарованное тем, кто еще находится под деспотичным игом страстей, подобно семени, положенному в плохую почву. Страстные желания получившего подаяние как бы душат развитие его добродетелей». /24/
И Благословенный воздал благодарность Висакхе в таких стихах: /25/
«О благородная женщина, ведущая праведную жизнь,
ученица Благословенного, ты даруешь
Безмерно в чистоте сердца своего. /26/
Ты излучаешь радость, облегчаешь боль,
Поистине, твой дар станет благословением
Как для многих других, так и для тебя самой». /27/
Упосатха и патимоккха
Когда Сенийя Бимбисара, царь Магадхи, состарился, он удалился от мира и вел духовную жизнь. Он заметил, что в Раджагахе было много брахманских сект, члены которых соблюдали определенные святые дни и ходили в свои молитвенные дома послушать проповеди. /1/
Царь пошел к Благословенному и спросил о необходимости регулярного соблюдения определенных дней удаления от мирских трудов для духовного обучения: «Паривраджака, принадлежащий к школе титтхия, процветает и приобретает приверженцев, потому что они соблюдают восьмой день, а также четырнадцатый и пятнадцатый дни каждой половины месяца. Не будет ли достойным рекомендации для почтенных братьев в сангхе также собираться по этим дням, правильно определенным для этой цели?» /2/
И Благословенный потребовал, чтобы бхиккху собирались на восьмой день, а также на четырнадцатый и пятнадцатый дни каждой половины месяца, посвящая эти дни духовным упражнениям. /3/
Правильно подготовленный бхиккху должен выступать перед собранием людей и излагать принципы дхармы. Ему следует убеждать людей идти по восьмеричному пути праведности; ему следует утешать их среди превратностей судьбы и радовать их благословением плодов добрых дел. Таким образом братья будут сохранять упосатху. /4/
И вот, бхиккху, подчиняясь правилу, установленному Благословенным, собрались в вихаре в назначенный день, и люди пришли услышать о дхарме, но были сильно разочарованы, так как бхиккху хранили молчание и не проводили никакой беседы. /5/
Когда Благословенный услышал об этом, он велел бхиккху читать вслух патимоккху, являющуюся обрядом очищения; и он велел им провести покаяние, чтобы получить прощение для братства. /6/
Бхиккху необходимо сознаться в своей вине, если таковая имеется, если они могут об этом вспомнить и хотели бы очиститься, ибо в том, кто исповедовался в своем проступке, пребудет свет. /7/
И Благословенный сказал: «Патимоккху следует читать вот как. /8/
Пусть знающий и уважаемый бхиккху сделает следующее объявление сангхе: «Да услышит меня сангха! Сегодня упосатха, восьмой или четырнадцатый, или пятнадцатый день половины месяца. Если сангха готова, пусть она проведет службу упосатхи и прочтет патимоккху. Я прочту патимоккху». /9/
А бхиккху следует ответить: «Мы хорошо ее слышим, и мы сконцентрировали свой ум на ней, каждый из нас». /10/
Затем совершающий обряд бхиккху продолжит: «Пусть тот, кто совершил проступок, раскается в нем. Если не будет проступка, пусть все остаются в молчании. Из вашего молчания я смогу понять, что почтенные братья свободны от проступков. /11/
Если одному человеку задают вопрос, он на него отвечает, так же, если собранию, подобному этому, трижды задается важный вопрос, то ожидается, что будет ответ. Если бхиккху после троекратного повторения вопроса не раскается в своем проступке, о котором он помнит, он намеренно совершает обман. /12/
Теперь, уважаемые братья, Благословенный объявил намеренную ложь препятствием. Поэтому, если проступок совершен бхиккху, который помнит об этом и хочет очиститься, бхиккху следует раскаяться в этом проступке; и, благодаря раскаянию, с этим проступком сделано все, что должно». /13/
Раскол
Пока Благословенный жил в Косамби, одного бхиккху уличили в совершении проступка, и, поскольку он отказался его признать, братство вынесло приговор о его изгнании. /1/
Этот бхиккху был ученым. Он знал дхарму, изучил правила братства, был мудрым, знающим, разумным, сдержанным, сознательным и готовым подчиняться дисциплине. И он пошел к своим друзьям и товарищам бхиккху и сказал: «Это не проступок, друзья, нет и причины для приговора об изгнании. Я не виновен. Этот приговор незаконный и безосновательный. Поэтому я все же считаю себя членом братства. Да помогут мне уважаемые братья отстоять свои права». /2/
Примкнувшие к исключенному брату пошли к бхиккху, вынесшим приговор. И сказали: «Это не проступок». Но бхиккху, вынесшие приговор, ответили: «Это проступок». /3/
Так начались ссоры и перебранки, и сангха разделилась на две партии, ругающих и клевещущих друг на друга. /4/
Обо всех этих событиях сообщили Благословенному. /5/
Тогда Благословенный пошел к тому месту, где были бхиккху, которые вынесли приговор об изгнании, и сказал им: «Не думайте, о бхиккху, что вы можете вынести приговор об изгнании против бхиккху, какими бы ни были обстоятельства ситуации, просто сказав: „Так случилось, и поэтому нам нравится поступить с нашим братом таким образом“. Пусть те бхиккху, легкомысленно вынесшие приговор брату, который знал дхарму, изучил правила братства, был мудрым, знающим, разумным, сдержанным, сознательным и готовым подчиняться дисциплине, испытывают страх из-за того, что вызвали разделение. Нельзя выносить приговор об изгнании брата только из-за того, что он отказался увидеть свой проступок». /6/
Потом Благословенный поднялся и отправился к братьям, которые присоединились к исключенному брату, и сказал им: «Не думайте, о бхиккху, что если вы совершили проступок, то вам не надо его искупить, думая: „Нет у нас проступка“. Когда бхиккху совершил проступок, который он не считает проступком, но братство считает его виновным, ему следует думать так: „Эти братья знают дхарму и правила братства, они мудрые, знающие, разумные, сдержанные, сознательные и готовы подчиняться дисциплине; не может быть, чтобы в отношении меня они поступили эгоистично или по злому умыслу, или впали в заблуждение, или из страха“. Пусть он
боится стать причиной раскола и лучше признает свой проступок под влиянием своих братьев». /7/
Обе партии продолжали соблюдать упосатху и выполнять установленные действия независимо друг от друга; а когда их деятельность была связана с Благословенным, он контролировал, чтобы соблюдение упосатхи и выполнение установленных действий были законными, не вызывающими возражений и правомерными для обеих партий. Ведь он так сказал: «Бхиккху, объединившиеся с исключенным братом, образовали иное сообщество по отношению к тем, кто вынес приговор. В обеих партиях – уважаемые братья. Поскольку они не пришли к соглашению, пусть соблюдают упосатху и выполняют установленные действия порознь». /8/
Благословенный отчитал вздорных бхиккху, сказав им: /9/
«Громкий голос у людей, поглощенных земными интересами, но как можно обвинять их, когда разъединение возникает даже в сангхе? Не унимается ненависть в тех, кто думает: „Он оскорбил меня, он поступил несправедливо, он обидел меня“. /10/
Нельзя усмирить ненависть ненавистью. Ненависть усмиряется не-ненавистью. Это вечный закон. /11/
Есть и такие, кто не знает о необходимости самоограничений; если это миряне, можно извинить их поведение. Но тот, кто лучше знает, должен учиться жить в согласии. /12/
Если человек находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем поведении, он может жить с ним, преодолевая все опасности, счастливо и осознанно. /13/
Но если человек не находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем поведении, пусть лучше он идет по пути один, подобно царю, который покидает свою империю и заботы правления, чтобы вести уединенную жизнь, как одинокий слон в лесу. /14/
С глупцами нет товарищества. Чем жить с людьми эгоистичными, самодовольными, вздорными и упрямыми, пусть человек идет по пути один». /15/
И Благословенный подумал про себя: «Непростая задача обучать этих упрямых глупцов». И он поднялся со своего места и удалился. /16/
Восстановление согласия
Когда разногласия между партиями были улажены, Благословенный покинул Косамби и, странствуя от места к месту, пришел в Саваттхи. /1/
В отсутствие Благословенного ссоры разгорелись еще сильнее, так что преданные миряне в Косамби были недовольны и говорили: «Эти вздорные монахи создают огромные неприятности и накличут на нас беду. Благословенному надоели их ссоры, и он ушел и выбрал другое место для пребывания. Теперь не будем ни приветствовать бхиккху, ни поддерживать их. Они не достойны того, чтобы носить желтые одежды, и должны либо примириться с Благословенным, либо вернуться в мир». /2/
И бхиккху Косамби, поскольку их больше никто не почитал и никто не поддерживал, начали раскаиваться, сожалеть и сказали: «Пойдем к Благословенному, пусть он разрешит вопрос нашего разногласия». /3/
И обе партии отправились в Саваттхи к Благословенному. Почтенный Сарипутта, услыхав об их прибытии, обратился к Благословенному со словами: «Эти вздорные, любящие поспорить, сварливые бхиккху из Косамби, виновники раскола, пришли в Саваттхи. Как мне вести себя с ними, Учитель?» /4/
«Не упрекай их, Сарипутта, – сказал Благословенный, – резкие слова не служат лекарством и никому не доставляют удовольствия. Определи отдельное место жительства для каждой партии и обращайся с ними с беспристрастной справедливостью. Выслушай терпеливо обе партии. Только тот, кто рассматривает обе позиции, называется муни. Когда обе партии расскажут о своем деле, пусть сангха придет к соглашению и объявит о восстановлении гармонии». /5/
И Паджапати, занимающаяся хозяйством, попросила у Благословенного совета, и он ей ответил: «Пусть обе партии пользуются дарами членов-мирян, будь это одежда или пища, по мере их потребности, но пусть ни одна из партий не получает никакого заметного преимущества перед другой». /6/
И уважаемый Упати, приблизившись к Благословенному, задал вопрос о восстановлении мира в сангхе: «Будет ли это правильным, о Учитель, – сказал он, – если сангха без дальнейших обсуждений объявит о восстановлении согласия, не расследовав предмета ссоры? Так мир будет заключен только в соответствии с буквой». /7/
И Благословенный сказал: /8/
«Если сангха без дальнейших обсуждений объявит о восстановлении согласия, не расследовав предмета ссоры, мир будет заключен только в соответствии с буквой, это объявление не будет ни верным, ни законным. /9/
Существуют два способа восстановления согласия; первый заключается в букве, а второй – и в букве, и в духе. /10/
Если сангха без дальнейших обсуждений восстановит согласие, не расследовав предмета ссоры, мир будет заключен только в соответствии с буквой. Но если сангха, расследовав предмет ссоры и дойдя до его сути, решит объявить о восстановлении согласия, мир будет заключен и в духе, и в букве. /11/
Согласие, установленное в соответствии с духом и буквой, – единственно верное и законное». /12/
Благословенный обратился к бхиккху и рассказал им историю принца Дигхаву, Долголетнего. Он сказал: /13/ «В прежние времена жил в Бенаресе могущественный царь по имени Брахмадатта Каси. И пошел он войной против Дигхити, Долгострадавшего, царя Косалы, так как подумал: „Царство Косалы маленькое, и Дигхити не сможет сопротивляться моим армиям“. /14/
А Дигхити, увидев, что невозможно сопротивляться большому войску царя Каси, бежал, оставив свое маленькое царство в руках Брахмадатты, и, скитаясь с места на место, в конце концов пришел в Бенарес и жил там со своей супругой в жилище горшечника, за пределами города. /15/
Царица родила ему сына, которого назвали Дигхаву. /16/
Когда Дигхаву вырос, царь подумал про себя: „Царь Брахмадатта причинил нам много вреда, он боится нашей мести и будет стараться нас убить. Если он найдет нас, то уничтожит всех троих“. И Дигхити отослал своего сына от себя. Дигхаву, получивший хорошее образование от своего отца, усердно применял свои способности для изучения искусств и становился очень умелым и мудрым. /17/
В то время жил в Бенаресе цирюльник царя Дигхити, он увидел царя – своего прежнего господина и, будучи алчным человеком, выдал его царю Брахмадатте. /18/
Когда Брахмадатта, царь Каси, услышал, что беглый царь Косалы и его царица, неузнанные и переодетые, тихо жили в доме горшечника, он приказал их связать и казнить. И военачальник, которому был отдан приказ, схватил царя Дигхити и привел его на место казни. /19/
Когда пленного царя вели по улицам Бенареса, он увидел своего сына, вернувшегося, чтобы навестить своих родителей. И будучи осторожным, чтобы не выдать присутствия своего сына, но все же сильно желая передать ему свой последний совет, он прокричал: „О Дигхаву, сын мой! Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только“. /20/
Царь и царица Косалы были казнены, но Дигхаву, их сын, купил крепкого вина и напоил стражу. Дождавшись ночи, он положил тела своих родителей на погребальный костер и сжег их со всем почитанием и духовными обрядами. /21/
Когда царь Брахмадатта услышал об этом, он испугался, так как подумал: „Дигхаву, сын царя Дигхити, мудрый юноша, он отомстит за смерть своих родителей. Если ему представится удобный случай, он убьет меня“. /22/
Молодой Дигхаву пошел в лес и выплакал всю боль своего сердца. Потом он вытер слезы и вернулся в Бенарес. Узнав, что требуется помощник по уходу за королевскими слонами, он предложил свои услуги и был принят на должность главного надсмотрщика за слонами. /23/
Случилось так, что царь услышал прекрасный голос, звучащий в ночи, он пел под лютню чудесную песню, радовавшую сердце царя. Расспросив свою свиту о том, кто мог быть этим певцом, он получил ответ, что это мог быть главный надсмотрщик за слонами. /24/
И царь позвал к себе молодого человека, будучи очень довольным им, назначил его на службу в королевском дворце. Наблюдая, как мудро действует юноша, как он скромен и как тщателен в исполнении своей работы, царь очень скоро назначил его на ответственный пост. /25/ И вот случилось царю отправиться на охоту и отстать от своей свиты, лишь молодой Дигхаву остался с ним. Изможденный охотой царь положил свою голову на колени юного Дигхаву и заснул. /26/
А Дигхаву подумал: „Люди простят большую несправедливость, которую они претерпели, но никогда не смогут успокоиться, если сами причинили кому-то вред. Они будут преследовать свою жертву до самого конца. Этот царь Брахмадатта принес нам огромный вред, он отнял у нас наше царство, лишил жизни моего отца и мою мать. Теперь он в моей власти“. С такими мыслями он обнажил свой меч. /27/
И тут Дигхаву вдруг вспомнил последние слова своего отца: „Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется нененавистью только“. Вспомнив это, он вложил меч обратно в ножны. /28/
Сон царя стал беспокойным, и он проснулся. Когда молодой человек спросил его: „Чего ты испугался, о царь?“ – тот ответил: „Мой сон всегда неспокоен, так как мне снится, что молодой Дигхаву подходит ко мне со своим мечом. Когда я спал, положив голову тебе на колени, мне опять приснился этот страшный сон, и я проснулся от ужаса и тревоги“. /29/
И тогда молодой человек, опуская свою левую руку на беззащитную голову царя, а правой рукой вытаскивая свой меч, сказал: „Я – Дигхаву, сын Дигхити, у которого ты отобрал его царство и которого убил вместе с его царицей, моей матерью. Я знаю, что люди преодолевают ненависть, вызванную причиненным им злом, легче, чем злом, которое они причинили сами. Поэтому я не ожидаю, что ты пожалеешь меня, но сейчас настал момент моего отмщения“. /30/
Царь, видя, что он находится в руках юного Дигхаву, воздел руки и сказал: „Даруй мне жизнь, мой дорогой Дигхаву, даруй мне жизнь. Я вечно буду благодарен тебе“. /31/
И Дигхаву сказал без горечи или враждебности: „Как могу я даровать тебе жизнь, о царь, когда моя жизнь связана с твоей? Это не означает, что я хочу забрать твою жизнь. Она твоя, о царь, который должен гарантировать мне мою жизнь“. /32/
И царь сказал: „Да, мой дорогой Дигхаву, обещай мне сохранить мою жизнь, а я обещаю тебе сохранить твою“. /33/
Так царь Каси Брахмадатта и молодой Дигхаву пообещали сохранить друг другу жизнь; они взялись за руки и дали клятву не причинять друг другу вреда. /34/
И царь Каси Брахмадатта сказал молодому Дигхаву: „Почему твой отец сказал тебе в час смерти: «Не будь дальнозорким, не будь близоруким, так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только»? Что твой отец имел под этим в виду?“ /35/
Молодой человек ответил: „Когда мой отец в час смерти своей, о царь, сказал: «Не будь дальнозорким», он имел в виду: «Да не овладеет тобой ненависть». А когда мой отец сказал: «Не будь близоруким», он подразумевал: «Не будь вспыльчивым, чтобы не поссориться с друзьями». А когда он сказал: «Так как не победить ненависть ненавистью; ненависть усмиряется не-ненавистью только», он подразумевал: «Ты убил моего отца и мою мать, о царь, и если бы я тоже лишил тебя жизни, тогда твои приверженцы, в свою очередь, лишили бы жизни меня; а мои сторонники опять же лишили бы жизни твоих последователей. Итак, ненавистью невозможно усмирить ненависть»“. /36/
Тогда царь Каси Брахмадатта подумал: „Какой мудрый молодой Дигхаву, он в полной мере понял то, что так кратко передал ему отец“. И царь вернул ему царство его отца и дал ему в жены свою дочь». /37/
Закончив рассказ, Благословенный сказал: «Братья, вы – мои законные сыновья по вере, рожденные словом из уст моих. Дети не должны растаптывать наставления, данные им их отцом; да следуйте с этого момента моим указаниям». /38/
Тогда бхиккху встретились на собрании, они обсудили свои расхождения со взаимной благожелательностью, и согласие в сангхе было восстановлено. /39/
Упрек бхиккху
Случилось, что Благословенный ходил необутым. /1/
Когда старейшины увидели, что он ходит босым, они сняли свою обувь и стали делать так же. Но новички не переняли примера своих старейшин и продолжали ходить в обуви. /2/
Некоторые братья заметили непочтительное поведение новичков и рассказали об этом Благословенному. «Если братья, даже сейчас, когда я еще жив, выказывают так мало уважения и учтивости друг другу, что они будут делать, когда я умру?» /3/
Благословенный исполнился тревоги за благоденствие истины и продолжал: /4/
«Даже люди, о бхиккху, живущие в миру и занимающиеся каким-нибудь ремеслом, способным их прокормить, будут проявлять уважение, любовь и гостеприимство по отношению к своим учителям. А вы, о бхиккху, дали возможность своему свету сиять дальше, чтобы, покинув мир и полностью посвятив свою жизнь учению и духовной дисциплине, могли соблюдать правила вежливости, проявлять уважение, любовь и гостеприимство по отношению к своим учителям и старшим? Ваше поведение, о бхиккху, не способствует обращению необращенных и увеличению числа верующих. Оно служит, о бхиккху, отталкиванию необращенных и их охлаждению. Я рекомендую вам в будущем быть более внимательными к другим, более вдумчивыми и более уважительными». /5/
Девадатта
Когда Девадатта, сын Супрабуддхи и брат Ясодхары, стал учеником, он лелеял надежду приобрести такие же почет и уважение, как Гаутама Сиддхаттха. Но не получив ожидаемого, он почувствовал в сердце своем ненависть из-за ревности и, стараясь превзойти Совершенного в добродетели, усмотрел недостаток в его законах и обвинил их в чрезмерной мягкости. /1/
Девадатта пошел в Раджагаху к Аджатасатту; сын царя Бимбисары выслушал его. И Аджатасатту построил новую вихару для Девадатты и основал секту, последователи которой были связаны клятвой следовать суровым правилам и усмирению плоти. /2/
Вскоре после этого сам Благословенный пришел в Раджагаху и остановился в вихаре Вилувана. /3/
Девадатта позвал Благословенного и попросил его дать одобрение своим очень строгим правилам, благодаря которым можно было достичь большей святости. «Тело, – сказал он, – состоит из тридцати двух частей и не обладает атрибутами Божественного. Оно зачинается в грехе и рождается в порочности. Его свойста – подверженность боли и распаду, поскольку оно не постоянно. Это вместилище кармы, проклятия наших предыдущих существований. Это жилище греха и болезней, и его органы постоянно извергают отвратительные выделения. Смерть – конец его, а цель его – кладбище. Такое состояние тела вынуждает обращаться с ним, как с вызывающей отвращение тушей и одевать его в такие лохмотья, которые только можно собрать на кладбищах и среди отбросов». /4/
Благословенный сказал: «Правда, тело полно нечистоты, и конец его – на кладбище, так как оно временно и подвержено разложению на элементы. Но, хотя оно является хранилищем кармы, в нашей власти превратить его в сосуд истины, а не греха. Плохо поддаваться соблазнам тела, но так же плохо пренебрегать потребностями нашего тела и накапливать мерзость нечистоты. Лампа, которую не очистили и в которую не налили масла, будет погашена; а тело, которое неопрятно, немыто, ослаблено аскезами, не будет пригодно для света истины. Относиться к телу и его нуждам так, как относитесь вы, все равно что ухаживать за раненым, не любя его. Суровые правила не приведут учеников к срединному пути, которому я учил их. Конечно, никому нельзя помешать следовать более строгим правилам, если он имеет к этому склонность, но их нельзя навязывать каждому, поскольку они не являются необходимыми». /5/
Так Татхагата отверг предложение Девадатты, а Девадатта оставил Будду и пошел в вихару с дурными словами о пути спасения Учителя как о слишком мягком и совсем неподходящем. /6/ Когда Благословенный услышал об интригах Девадатты, он сказал: «Среди людей нет никого, кто был бы невинен. Люди обвиняют того, кто сидит молча, и того, кто говорит, они также обвиняют того, кто проповедует о срединном пути». /7/
Девадатта подстрекал Аджатасатту составить заговор против его отца, царя Бимбисары, чтобы принц ему больше не подчинялся; и сын посадил Бимбисару в находящуюся в башне тюрьму, где он и умер, оставив царство Магадха своему сыну Аджатасатту. /8/
Новый царь выслушал порочный совет Девадатты и отдал приказ лишить жизни Татхагату. Однако убийцы, посланные, чтобы лишить жизни Учителя, не смогли исполнить свое злое дело: они были обращены в учение, как только увидели его и услышали его проповеди. Скала, сброшенная с обрыва на великого Учителя, раскололась надвое, и оба куска пролетели по обеим сторонам от него, не причинив ему никакого вреда. Налагири, дикий слон, который был выпущен, чтобы убить Учителя, в его присутствии стал кротким. Тогда Аджатасатту, сильно страдая от мук совести, пошел к Благословенному и нашел успокоение своим душевным страданиям. /9/
Благословенный доброжелательно принял Аджатасатту и научил его пути спасения, но Девадатта все еще пытался основать свою собственную духовную школу. /10/
Девадатта не преуспел в осуществлении своих планов, многие ученики оставили его, он заболел и потом раскаялся. Он умолял оставшихся с ним отнести его носилки к Будде, повторяя: «Отнесите меня, дети, отнесите меня к нему; хотя я причинил ему вред, я его сводный брат. Ради наших родственных уз он спасет меня». И они подчинились, хотя и с неохотой. /11/
Обуреваемый нетерпением увидеть Благословенного, Девадатта поднялся со своих носилок, пока те, кто нес его, мыли свои руки. Но его ноги горели под ним, он опустился на землю и, повторяя гимн Будде, умер. /12/
Имя и форма
Случилось что Благословенный вошел в зал собрания, и братья прервали свой разговор. /1/
После того как они, приветствовав его сложенными руками, сели и успокоились, Благословенный сказал: «Умы ваши воспламенил сильный интерес; что было темой вашего обсуждения?» /2/
Сарипутта поднялся и заговорил: «Всемирно почитаемый Учитель, мы обсуждали природу нашего человеческого существования. Мы пытались понять, что представляет собой наше собственное существо, называемое «имя и форма». Каждое человеческое существо имеет форму и еще три составляющих, которые нематериальны. Это ощущение, восприятие и склонности. Все вместе они образуют сознание и обобщаются понятием «имя». И существуют четыре элемента: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Эти четыре элемента образуют форму человека, соединенные вместе так, что эта машина движется как марионетка. Как это имя и форма выдерживают испытание временем и как они могут жить?» /3/
Сказал Благословенный: «Жизнь длится мгновение, а процесс жизни – это процесс умирания. Подобно тому как колесо повозки во время вращения вращается только в одной точке обода и в неподвижном состоянии останавливается только в одной точке, так и жизнь человеческого существа продолжается всего лишь период существования одной мысли. Как только эта мысль завершена, считается, что существо прекратило свое существование. /4/
Итак, – как сказано, – существо прошлого момента мысли жило, но уже не живет и не будет жить; существо будущего момента мысли будет жить, но еще не жило и не живет сейчас; существо настоящего момента действительно живет, но не жило и не будет жить. /5/
Что касается имени и формы, нам надо понять, как они взаимодействуют. Имя не имеет своей собственной силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У него нет желания есть, или пить, или издавать звуки, или производить движения. Форма также не имеет силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У нее нет своего собственного желания есть или пить, или издавать звуки, или производить движения. Но форма действует при поддержке имени, а имя – при поддержке формы. Когда у имени есть желание есть или пить, или издавать звуки, или производить движения, тогда форма ест, пьет, издает звуки, производит движения. /6/
Это похоже на двух людей, которые захотели бы отправиться в путешествие, но один из них – слепой от рождения, а другой – безногий. И слепой от рождения сказал бы калеке: „Я могу использовать свои ноги, но не могу применять глаза, чтобы увидеть ямы и гладкую часть дороги“. /7/
А калека ответил бы слепому: „Я могу использовать свои глаза, но у меня нет ног, я не могу идти ни вперед, ни назад“. /8/
И слепой от рождения с радостью посадил бы калеку себе на плечи, а калека, сидя на плечах у слепого от рождения, направлял бы его, говоря: „Не ходи влево, возьми вправо; не ходи вправо, иди влево“. /9/
Здесь слепой от рождения не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И калека не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И все же, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность действовать. /10/
Точно так же имя не имеет своей собственной энергии и не может появляться из своей собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Форма также не имеет своей собственной энергии и не может появиться из собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Но когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность проявиться и действовать. /11/
Нет материала, который бы существовал для порождения имени и формы; и когда имя и форма умирают, они никуда дальше не отправляются в пространстве. После того как имя и форма прекратили свое существование, они больше не существуют нигде в виде вызванного к жизни музыкального материала. Так, играющий на лютне не запасает звуки предварительно; и когда музыка прекращается, она никуда дальше в пространстве не распространяется. А когда она прекратилась, она нигде не существует в запасенном состоянии. Не существуя ранее, она начинает существовать, порожденная устройством лютни и усилиями исполнителя; но как она возникает, так и проходит. Точно так же все элементы существования, как материальные, так и нематериальные, начинают существовать после того, как они до того не существовали; а, возникнув, исчезают. /12/
Не существует „я“, пребывающего в имени и форме, но взаимодействие структур производит то, что люди называют человеком. /13/
Точно так же слово „колесница“ – не более чем выражение для оси, колеса, места для колесничего и других составляющих в должных пропорциях. Итак, живое существо – это проявление группы из четырех элементов, соединенных в общее целое. У повозки нет „я“, как нет собственного „я“ у человека. /14/
О бхиккху, это учение – несомненная и вечная истина: не существует „я“ вне частей этого „я“. Это наше „я“, составляющее имя и форму, – комбинация из четырех элементов, но нет эго-объекта, нет „я“ в себе самом. /15/
Хотя это может звучать парадоксально, есть путь, по которому можно идти, есть процесс прохождения, но нет идущего. Есть осуществленные дела, но нет делающего. Есть дуновение в воздухе, но нет ветра, который бы дул. Мысль о „я“ – это ошибка, а все существования – пустота, подобная пустоте ствола бананового дерева, которое так же пусто, как кружащиеся пузыри воды. /16/
Поэтому, о бхиккху, так как нет „я“, нет и переселения „я“; но есть дела и продолжительное воздействие этих дел. Есть кармическое перерождение; есть реинкарнация. Это перерождение, эта реинкарнация, это повторяющееся появление форм не прекращается и зависит от закона причин и следствий. Подобно тому как печать оставляет след на воске, воспроизводя конфигурацию своего устройства, так и мысли людей, их характеры, их устремления отпечатываются на других в непрерывности перенесений и продолжают их карму, добрые дела продолжатся в благословениях, тогда как дурные поступки – в проклятиях. /17/
Нет сущности, которая переселяется, нет „я“, которое переходит из одного места в другое; но есть голос, звучащий здесь и приходящий обратно эхом. Учитель произносит шлоку, а ученик, внимательно слушающий наставления своего учителя, повторяет их. Так шлоки перерождаются в уме ученика. /18/
Тело представляет собой соединение бренных органов. Оно подвержено распаду; и нам следует заботиться о нем, как о ране или болячке; нам следует прислушиваться к его потребностям без привязанности или любви к ним. /19/
Тело подобно машине, и в нем нет „я“, которое бы заставляло его ходить или действовать, но его мысли, как вращающиеся элементы, являются причиной работы механизма. /20/
Тело движется, как повозка. Поэтому говорят: /21/
«Как ветер приводит в движение корабли,
Как стрелы летят от тетивы,
Так и тело, чтобы двигаться,
Должно быть ведомо лишь элементом ветра. /22/
Машины приводятся в движение веревками;
Так же и тело, им управляет мыслительная тяга,
Что бы ни совершало оно:
Сидело ли, стояло или действовало. /23/
Здесь нет независимого „я“,
Что могло бы задействовать внутренние силы,
Чтобы без причины человека заставить действовать,
Заставить его встать, идти или двигаться». /24/
Лишь тот, кто полностью отказался от мыслей эго, избегает ловушек злодея, – он вне досягаемости для Мары. /25/ Так говорит искуситель, обещающий удовольствия: /26/
«Пока ты говоришь вещам
„Мое“ и „я“ или „мне“,
Привязано к ним все еще
Твое желающее сердце,
И западни моей ты избежать не волен». /27/
Верный ученик отвечает: /28/
«Нет ничего ни моего, ни от меня,
О „я“ не думаю совсем
Так, Мара, – говорю тебе, —
Мой путь не можешь обнаружить». /29/
Освободитесь от ошибки – от „я“ и не привязывайтесь к обладанию, которое скоротечно, но творите дела добрые, так как дела подвергаются испытанию временем и в делах продолжается ваша карма. /30/
Итак, о бхиккху, нет „я“. Поэтому освободитесь от мысли о нем. Но поскольку есть действия и действия продолжаются, будьте осторожны со своими действиями. /31/
Все существа имеют карму как свое наследство: они – наследники своей кармы; они порождены своей кармой; их карма – это их родственник; их карма – это их прибежище; карма наделяет существа либо низким происхождением, либо высоким положением в обществе. /32/
Встретивший смерть, в своей последней агонии
Ты избавляешься от радости и скорби.
Что тогда остается твоим, наградой твоей?
Что остается у тебя, когда ты отсюда уходишь?
Что, словно тень, преследуя тебя,
Станет твоим наследием и в Запредельном? /33/
Это дела твои и действия, и добрые, и злые; Ничто другое после смерти ты не сможешь иметь. И действия твои – лишь твоя награда; Они все – твоя собственность, когда ты уходишь отсюда. Они, как тень, преследуя тебя, Наследием твоим и в Запредельном станут. /34/
Так будем все мы здесь творить добро,
Для блага будущего собирать сокровища;
Ведь пожинать плоды благих семян —
Блаженство, возрастающее вечно». /35/
Цель
Благословенный так обратился к бхиккху: /1/
«Из-за непонимания четырех благородных истин, о бхиккху, так долго скитаемся мы по утомительной дороге самсары, и вы и я. /2/
При взаимодействии из восприятия рождается мысль и возрождается воспроизведением своей формы. Начиная с простейших форм, ум поднимается и падает в соответствии с поступками, но устремленность Бодхисаттвы неотступно следует по прямому пути мудрости и праведности, пока она не достигнет совершенного просветления в Будде. /3/
Все создания есть то, что они собой представляют в соответствии с кармой, созданной их действиями как в предыдущих существованиях, так и в настоящем существовании. /4/
Разумная природа человека – это искра истинного света; это первая ступень по пути вверх. Но необходимы все новые рождения, чтобы достичь просветления ума и сердца и обеспечить восхождение на вершину существования, где обретают безмерный свет нравственного понимания, являющийся источником всей праведности. /5/
Достигнув этого высокого рождения, я нашел истину и учил вас благородному пути, ведущему к городу покоя. /6/
Я показал вам путь к озеру амброзии, смывающему все порочные желания. /7/
Я дал вам освежающий напиток, называемый восприятием истины; и тот, кто испил его, освобождается от волнения, страсти, причинения вреда. /8/
Сами боги завидуют блаженству того, кто вырвался из потоков страсти и поднялся на берег нирваны. Сердце его очистилось от всяких загрязнений и свободно от иллюзий. /9/
Он подобен находящемуся в лотосе, который растет в воде, но ни одна капля ее не остается на его лепестках. /10/
Человек, идущий по благородной дороге, живет в миру, но сердце его не загрязнено мирскими страстями. /11/
Тот, кто не видит четырех благородных истин, кто не понимает трех характерных свойств и не положил основанием своим несотворенное, должен пройти еще очень долгий путь повторяющихся рождений, преодолеть пустыню невежества с его миражами иллюзии и болото заблуждений. /12/
Но вот вы обрели понимание и уничтожили причину дальнейших перерождений и заблуждений. Цель достигнута. Стремления себялюбия разрушены, и истина обретена. /13/
Это – истинное освобождение; это – спасение; это – небеса и блаженство вечной жизни». /14/
Запрет творить чудеса
Джотиккха, сын Сабхадды, был семьянином и жил в Раджагахе. Он приобрел драгоценный кубок из сандалового дерева, украшенный драгоценными камнями, и воздвиг высокий столб перед своим домом, водрузив кубок на самый верх его, ибо легенда гласила: «Если самана снимет этот кубок, не используя лестницу или палку с крючком и не залезая по столбу, а применяя магическую силу, то в качестве награды будет исполнено любое его желание». /1/
И люди пришли к Благословенному, переполненные удивлением, с устами, источающими хвалу, говоря: «Велик Татхагата. Ученики его творят чудеса. Кассапа, ученик Будды, увидел кубок на столбе Джотиккхи и, вытянув руку, снял его и с триумфом отнес в вихару». /2/
Когда Благословенный услышал о том, что случилось, он пошел к Кассапе и, разбив кубок вдребезги, запретил своим ученикам совершать чудеса любого рода. /3/
Вскоре после этого случилось так, что во время периода дождей многие бхиккху стали оставаться на территории ваджи и голодали. Тогда один из бхиккху предложил, чтобы братья хвалили друг друга перед мирянами деревни, говоря: «Этот бхиккху – святой, он видел небесные образы; а тот бхиккху обладает сверхъестественными способностями, он может совершать чудеса». Слыша это, жители деревни сказали: «Как повезло, как нам повезло, что такие святые проводят у нас сезон дождей!» И они с радостью давали обильные подношения, а бхиккху благоденствовали и уже не страдали от голода. /4/
Когда Благословенный услышал об этом, он велел Ананде собрать вместе бхиккху и спросил их: «Скажите мне, о бхиккху, когда бхиккху перестает быть бхиккху?» /5/
И Сарипутта ответил: /6/
«Посвященный в духовный сан ученик не должен совершать никаких нецеломудренных действий. Ученик, совершающий нецеломудренное действие, больше не является учеником Сакьямуни. /7/
И еще, посвященный в духовный сан ученик не должен брать ничего, кроме того, что было дано ему. Ученик, который взял хоть что-то, пусть даже самое малоценное, больше не ученик Сакьямуни. /8/
И, наконец, посвященный в духовный сан ученик не должен сознательно или злонамеренно лишать жизни живое создание, ни червяка, ни муравья. Ученик, который намеренно или злонамеренно лишает жизни безвредное создание, больше не ученик Сакьямуни. /9/
Это три великих запрета». /10/
И Благословенный обратился к бхиккху со словами: /11/
«Есть еще один великий запрет, который я объявляю вам: /12/
Посвященный в духовный сан ученик не должен похваляться каким бы то ни было сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который со злым умыслом и из жадности похваляется сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, больше не ученик Сакьямуни. /13/
Я запрещаю вам, о бхиккху, использовать любые заговоры или мольбы, так как они бесполезны, поскольку всем управляет закон кармы. Тот, кто делает попытки совершать чудеса,
не понял учение Татхагаты». /14/
Мирская суета
Жил поэт, который снискал себе репутацию безупречного знатока истины, он верил в Будду, учение которого даровало ему покой ума и успокоение в несчастье. /1/
Случилось так, что эпидемия охватила страну, в которой он жил, многие умерли, и народом овладел ужас. Некоторые дрожали от страха в предчувствии своей судьбы и были уничтожены всеми ужасами смерти еще до того, как умерли, а другие начинали веселиться, громко выкрикивая: «Будем наслаждаться сегодня, так как не знаем, останемся ли в живых завтра», но смех их не был истинным весельем, а простым притворством. /2/
Среди всех этих дрожащих от страха перед чумой мирян буддийский поэт жил как обычно, спокойно и ничего не страшась, помогая, где только мог, и обслуживая больных, облегчая их боль лекарствами и духовным утешением. /3/
Пришел к нему человек и сказал: «Сердце мое взволновано, поскольку я вижу, как умирают люди. Я не волнуюсь за других, но дрожу за себя. Помоги мне, исцели меня от моего страха». /4/
Поэт ответил: «Есть помощь для тех, кто сострадает другим людям, но для тебя помощи нет, поскольку ты привязан лишь к своему собственному „я“. Тяжелые времена подвергают испытаниям души людей и учат их праведности и милосердию. Как можешь ты быть свидетелем всех этих печальных событий вокруг тебя и все же оставаться преисполненным эгоизма? Как можешь ты смотреть на страдания братьев, сестер и друзей, и все же помнить о мелких мольбах и страстях своего собственного сердца? /5/ Наблюдая опустошение в уме искателя наслаждений, буддийский поэт написал такую песню и научил ей братьев в вихаре: /6/
Пока ты не найдешь прибежище в Будде и в Нирване,
Жизнь твоя не более чем суета – пустая
и безутешная.
Смотреть на мир – праздность, наслаждаться
жизнью – бессмысленность.
Мир, включая человека, не более чем фантом,
а надежда небес – мираж. /7/
Человек, привязанный к мирским удовольствиям,
Ищет наслаждения, откармливая себя, подобно
домашней птице в клетке.
Но буддийский святой взлетает к солнцу, подобно
дикому журавлю.
У птицы в курятнике есть пища, но птица скоро
попадет в кипящую кастрюлю.
Никто не кормит дикого журавля, но небеса и земля
принадлежат ему. /8/
Поэт сказал: «Времена тяжелые, и они преподносят урок людям; но люди все же не обращают внимания на этот урок».
И он сложил другую песню о мирской суете: /9/
Хорошо самому изменяться и хорошо убеждать
людей изменяться.
Все в мире будет сметено.
Пусть другие отягчают себя бременем забот.
Мой ум в спокойствии будет чистым. /10/
Удовольствия, которых люди так страстно желали,
не приносят удовлетворения;
Они жаждут богатства, но никогда не могут
получить столько, чтобы было достаточно. Они, как марионетки, подвешенные на нитках. Когда рвется нитка, они падают вниз
в потрясении. /11/
Во владениях смерти нет ни великих, ни малых;
Там не используют ни золото, ни серебро, ни
драгоценные камни;
Нет различия там между высоким и низким.
И каждый день там хоронят мертвых. /12/
Взгляни на солнце на закате, что за холмы на западе
заходит.
Ты спать ложишься, но скоро утро возгласит петух.
Сегодня изменись, не жди, пока уж будет поздно.
Не говори, что еще рано, ведь время быстро так
летит. /13/
Хорошо самому изменяться, и хорошо убеждать
людей изменяться.
Хорошо вести праведную жизнь и найти прибежище
в имени Будды.
Таланты твои могут достичь небес, богатство может
быть неописуемым.
Но все бесполезно, пока ты не обрел покоя
Нирваны. /14/
Секретность и публичность
Будда сказал: «Три вещи, о ученики, характеризуются секретностью: любовная связь, жреческая мудрость и отклонения с пути истины. /1/
Влюбленные женщины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; жрецы, заявляющие про обладание особыми откровениями, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; все, кто сбивается с пути истины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки. /2/
Эти три сияют перед миром и их нельзя спрятать. Что же это? /3/
Луна, о ученики, освещает мир, и она не может быть спрятана; солнце, о ученики, освещает мир, и оно не может быть спрятано; и истина, возвещенная Татхагатой, освещает мир, и она не может быть спрятана. Эти три, о ученики, освещают мир, и они не могут быть спрятаны. В них нет секрета». /4/
Уничтожение страдания
И сказал Будда: «Друзья мои, что является злом? /1/
Убийство – зло; воровство – зло; попустительство сексуальным страстям – зло; ложь – зло; злословие – зло; оскорбление – зло; болтовня – зло; зависть – зло; ненависть – зло; приверженность ложному учению – зло; все это, друзья мои, – зло. /2/
В чем, друзья мои, корень зла? /3/
Желание – корень зла; ненависть – корень зла; иллюзия – корень зла; все это – корень зла. /4/
А что же есть благо? /5/
Отказ от убийства – благо; воздержание от воровства – благо; воздержание от чувственности – благо; воздержание от лжи – благо; воздержание от злословия – благо; подавление недоброжелательности – благо; отказ от болтовни – благо; освобождение от любой зависти – благо; отвержение ненависти – благо; послушание истине – благо; все это – благо. /6/
А в чем, друзья мои, корень блага? /7/
Свобода от желаний, друзья мои, корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзий; эти три, друзья мои, есть корень блага. /8/
А что, о братья, есть страдание? В чем истоки страдания? Что уничтожает страдание? /9/
Рождение – страдание; старость – страдание; болезни – страдание; беды и несчастья – страдания; печаль и отчаяние – страдание; иметь отношение ко всему омерзительному – страдание; потеря того, что любимо, и неудача при достижении того, к чему сильно стремимся, – страдание; все это, о братья, – страдание. /10/
А в чем, о братья, источники страдания? /11/
Это вожделение, страсть и жажда существования, побуждающие искать удовольствия везде, приводят к продолжающемуся перерождению! Это чувственность, желания, эгоизм – все это, о братья, источники страдания. /12/
Что приводит к уничтожению страдания? /13/
Коренное и полнейшее уничтожение этой жажды и отказ, освобождение, спасение от желания – вот что, о братья, уничтожает страдания! /14/
А какая дорога, о братья, ведет к уничтожению страдания? /15/ Это святой восьмеричный путь, он ведет к уничтожению страдания; он состоит из верных взглядов, верного решения, верной речи, верного действия, верного образа жизни, верной борьбы, верных мыслей и верного сосредоточения. /16/
Если, о друзья, благородный молодой человек до такой степени осознает страдание и источники страдания и осознает способы устранения страдания, и идет по пути, который ведет к уничтожению страдания, кардинально отвергая желание, подчиняя гнев, уничтожая бесполезное тщеславие „я“, отказываясь от невежества, стремясь к просветлению, – он положит конец всякому страданию уже в этой жизни». /17/
Избегать десяти прегрешений
Будда сказал: «Все действия живых существ становятся дурными из-за десяти прегрешений, а если избегать их, они становятся благими. Есть три греха тела, четыре греха языка и три греха ума. /1/
Грехи тела – это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи языка – это ложь, злословие, оскорбление, праздная болтовня; грехи ума – жадность, ненависть и заблуждение. /2/
Я заклинаю вас избегать десяти грехов: /3/
1. Не убивайте, уважайте жизнь. /4/
2. Не воруйте, а также и не грабьте; но помогайте каждому быть хозяином плодов своих трудов. /5/
3. Откажитесь от нечистоты, ведите жизнь в непорочности. /6/
4. Не обманывайте, будьте правдивы. Говорите правду, когда это уместно, бесстрашно и с любящим сердцем. /7/
5. Не ищите слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, а смотрите на хорошие стороны ваших ближних, чтобы вы могли искренне защитить их от их врагов. /8/
6. Не клянитесь, говорите сдержанно и с достоинством. /9/
7. Не теряйте время на болтовню, но говорите ради определенной цели или молчите. /10/
8. Не желайте и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей. /11/
9. Очистите свое сердце от злобы и не питайте злобы даже к своим врагам; но принимайте все живые существа доброжелательно. /12/
10. Освободите свой ум от невежества, чтобы познать истину, особенно в том, что более всего необходимо, чтобы не пасть жертвой скептицизма или заблуждения. Скептицизм сделает вас безразличными, а заблуждения собьют вас с дороги, и вы не сможете найти благородный путь, который ведет к вечной жизни». /13/
Миссия проповедника
И Благословенный сказал своим ученикам: /1/
Когда я уйду из жизни и больше не смогу обращаться к вам и наставлять ваши умы духовными беседами, выберите из своих рядов людей, принадлежащих к хорошим семьям и образованных, чтобы они проповедовали истину вместо меня. И пусть эти люди наденут одежду Татхагаты, пусть они войдут в жилище Татхагаты, пусть они займутся проповеднической деятельностью Татхагаты. /2/ Одежда Татхагаты – высочайшее воздержание и терпимость. Жилище Татхагаты – милосердие и любовь ко всем существам. Проповедничество Татхагаты – постижение благого закона как в его общем значении, так и в его точном применении. /3/
Проповедник должен предлагать истину с непоколебимой уверенностью. Он должен иметь силу убеждения, коренящуюся в добродетели и строгой преданности своим обетам. /4/
Проповедник должен придерживаться своего добродетельного круга общения и быть твердым в своем образе действий. Он не должен льстить своему тщеславию, выискивая общество великих, также не должен он поддерживать компанию с людьми легкомысленными и безнравственными. В искушении ему следует постоянно думать о Будде, и он победит. /5/
Всех, кто приходит послушать учение, проповедник должен принимать благожелательно, и проповедь его не должна вызывать враждебного чувства. /6/
Проповедник не должен придираться к другим или обвинять остальных проповедников; а также не должен он ни сплетничать, ни распространять резкие высказывания. Он не должен называть по имени остальных учеников, чтобы бранить их или упрекать за их поведение. /7/
Облаченный в чистые одежды, выкрашенные хорошей краской, с подобающей нижней одеждой, он должен идти на проповедь с умом, свободным от осуждения, в гармонии со всем миром. /8/
Он не должен вовлекаться в полемику, чтобы показать превосходство своих талантов, но оставаться спокойным и сдержанным. /9/
В его сердце не должно быть никаких враждебных чувств, и милосердие по отношению ко всем существам никогда не должно его покидать. Единственная его цель должна состоять в том, чтобы все существа стали буддами. /10/
Пусть проповедник с усердием выполняет свою работу, и Татхагата покажет ему основу святого закона в его трансцендентной славе. Ему будет оказана честь как благословенному Татхагатой. Татхагата благословляет проповедника, а также тех, кто благоговейно его слушает и радостно принимает учение. /11/
Все, кто принимает истину, обретут совершенное просветление. Поистине, в этом сила учения – даже при чтении одной единственной строфы или при произнесении ее вслух, или при ее переписывании или запоминании одного предложения благого закона люди могут обратиться к истине и вступить на путь праведности, ведущий к освобождению от страдания. /12/
Создания, управляемые нечистыми страстями, слушая голос, очистятся. Невежественные люди, ослепленные глупостью этого мира, обдумывая глубину этого учения, обретут мудрость. Действующие под влиянием ненависти, приняв прибежище в Будде, наполнятся доброжелательностью и любовью. /13/
Проповедник должен быть исполнен энергии и радостной надежды, никогда не отчаиваться и не пресыщаться достигнутым. /14/
Проповедник должен быть подобен тому, кто ищет воду, копая колодец на засушливых землях. Пока он видит, что песок сухой и белый, он знает, что вода все еще далеко. Но пусть он не беспокоится и не бросает свой труд как безнадежный.
Необходимо удалить сухой песок, чтобы он мог копать дальше глубоко в землю. И часто, чем глубже он вынужден копать, тем прохладнее, чище и более освежающей будет вода. /15/
Когда, копая уже некоторое время, он видит, что песок становится влажным, он воспринимает это как знак того, что вода близко. /16/
Пока люди не слушают слово истины, проповедник знает, что ему надо копать глубже в их сердца, но когда они начинают обращать внимание на его слова, он предчувствует, что они скоро обретут просветление. /17/
В ваши руки, о люди из хороших семей, с хорошим образованием, которые взяли обет проповедования слова Татхагаты, Благословенный передает и вверяет благой закон истины. /18/
Примите благой закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его и проповедуйте его всем существам во всех четырех сторонах вселенной. /19/
Татхагата не скупой и не предвзятый, он хочет передать совершенное знание Будды всем, кто готов и хочет его получить. Будьте как он. Подражайте ему и следуйте его примеру, щедро давая, показывая и даруя истину. /20/
Собирайте вокруг себя слушателей, которые любят слушать милостивое и утешающее слово закона, пробуждайте неверующих к принятию истины и наполняйте их радостью. Оживляйте их, наставляйте и поднимайте выше и выше, пока они не увидят истину лицом к лицу во всем ее великолепии и бесконечной славе». /21/
Когда Благословенный говорил так, ученики сказали:
«О, Ты, возрадовавшийся в доброте, источник которой в сострадании, ты – великое множество добродетелей и милости, ты изливаешь нектар, потоки закона! /23/
Мы осуществим то, что велит Татхагата. Мы выполним его повеление, Учитель увидит, что мы повинуемся его слову». /24/
И этот обет учеников раздался по всей вселенной, и подобно эху он вернулся обратно ото всех бодхисаттв, которые должны быть и придут проповедовать благой закон Истины будущим поколениям. /25/
И Благословенный сказал: «Татхагата подобен могущественному царю, который праведно управляет своим царством, но если на него нападают завистливые враги, он выходит, чтобы вести войну против своих врагов. Когда царь видит, что его воины сражаются, он радуется их мужеству и наградит их всевозможными дарами. Вы – воины Татхагаты, тогда как Мара, злодей, – враг, который должен быть побежден. И Татхагата даст своим воинам город Нирвану, великую столицу благого закона. И когда враг будет преодолен, Дхармараджа, великий царь истины, дарует всем своим ученикам самый драгоценный венец, чей драгоценный камень приносит совершенное просветление, высшую мудрость и нерушимый покой».