Притчи

И Благословенный подумал: «Я учил истине, которая великолепна в начале, великолепна в середине и великолепна в конце; она превосходна и славна по своему духу и букве. Но, хотя она и проста, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен приспособить свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому расскажу им истории, чтобы объяснить славу и великолепие дхармы. Если они не смогли уловить истину в абстрактных доводах, при помощи которых я достиг истины, то они, может быть, придут к ее пониманию на примерах притч». /1/

 

Две лепты вдовы и притча о трех торговцах

Жила одна вдова, всеми покинутая и одинокая. По дороге в горы она заметила отшельников, у которых было духовное собрание. И женщина преисполнилась радости и, произнося благословения, сказала: «О, как замечательно, святые монахи! Но в то время как другие приносят богатые подношения, такие, которые находят в глубинах океана, мне нечего предложить», – сказав так и ощутив тщетность своего желания что-либо поднести им, она вдруг вспомнила, что недавно нашла в навозе две монетки, и, взяв их, она немедленно совершила свое подношение жрецам как пожертвование. /1/

Главный святой монах, умевший читать в сердцах людей, обычно отказывался от богатых подарков других людей, но, заметив глубокую веру, обитавшую в сердце бедной вдовы, пожелал, чтобы монахи отдали должное ее духовному порыву, заслуживающему одобрения, и в полный голос запел. Он поднял правую руку и произнес: «Уважаемые монахи, послушайте!» – и продолжил: /2/

«Монеты эти вдовы бедной

Для целей любых ценнее,

Чем океана сокровища все

И богатства, что имеет земля. /3/

Из чистой преданности только

Благое дело совершив,

Она спасения достигла,

От жадности и эгоизма себя освободив». /4/

Женщину вдохновила эта мысль, и она сказала: «Это точно так, как говорит Учитель: то, что я сделала, равносильно тому, как если бы богатый человек отдал все свое богатство». /5/

Учитель сказал: «Благие поступки подобны накоплению сокровищ», – и он пояснил эту истину притчей: /6/

«Отправились в путь три торговца, каждый со своим капиталом; один из них приобрел много, второй вернулся с тем же сбережением, а третий пришел домой после того, как потерял все свои накопления. То, что истинно в обычной жизни, справедливо и для учения. /7/

Капитал – это то положение, которого человек достиг; приобретение – это небо; потеря капитала означает, что человек будет рожден в более низком положении – как обитатель ада или как животное. Это образ действия, свойственный грешнику. /8/

Тот, кто приносит домой свой капитал, подобен тому, кто снова рождается человеком. Тот, кто благодаря тренировке различных добродетелей становится благочестивым главой семейства, опять родится человеком, ибо все существа должны пожинать плоды своих действий. Но тот, кто увеличивает свой капитал, подобен тому, кто реализует в жизни высшие добродетели. Благодетельный человек обретает на небесах великолепное положение богов». /9/

 

Слепой от рождения

Жил человек, слепой от рождения, и он сказал: «Я не верю в мир света и проявления. Не существует цветов, ни ярких, ни темных. Нет солнца, нет луны, нет звезд. Никто не может свидетельствовать обо всем этом». /1/

Его друзья возражали ему, но он твердо держался за свое мнение: «То, о чем вы говорите, будто видите это, – утверждал он, – лишь иллюзии. Если бы цвета существовали, я бы мог дотронуться до них. В них нет вещества, и они нереальны. Все реальное имеет вес, но я не чувствую веса в том, что вы называете цветами». /2/

В то время жил врач, которого позвали осмотреть слепого. Он приготовил лекарство из четырех растений, и, когда применил его для катаракты слепого, серая пленка растаяла. И глаза его обрели способность видеть. /3/

Татхагата – это врач, катаракта – это иллюзорность вашей мысли «я», а четыре лекарственных растения – это четыре благородные истины. /4/

 

Потерянный сын

Сын одного отца семейства ушел в дальнюю страну, и пока отец его накапливал неисчислимые богатства, сын его стал очень бедным. В поисках пищи и одежды он пришел в ту страну, где жил его отец. Отец увидел сына в несчастье, – а был тот в лохмотьях и одичал от нищеты, – и приказал слугам своим позвать его. /1/

Когда сын увидел место, к которому его сопроводили, он подумал: «Я вызвал подозрение у влиятельного человека, и он бросит меня в темницу». Полный мрачных предчувствий, он сбежал, не увидев своего отца. /2/

Тогда отец отправил посланников за своим сыном, которого поймали и вернули обратно, несмотря на его крики и стенания. Отец приказал своим слугам мягко обращаться с сыном, он назначил работника, соответствующего положению и образованию сына, чтобы тот предоставил юноше работу помощника в доме. И сын очень обрадовался изменению своей ситуации. /3/

Из окна собственного дворца отец наблюдал за юношей, и когда он увидел, что сын его честный и старательный, то стал постепенно назначать его на все более и более высокие должности. /4/

Спустя некоторое время он позвал сына и всех своих слуг и открыл им секрет. И тогда бедняк стал невообразимо счастлив и возрадовался встрече с отцом. /5/

Мало-помалу надо тренировать ум человека для более высоких истин. /6/

 

Легкомысленная рыба

Одному бхиккху было очень тяжело держать свои чувства и страсти под контролем; и, решив, что покинет Общину, он пришел к Благословенному, чтобы попросить у него освобождения от обетов. И Благословенный сказал бхиккху: /1/

«Будь внимателен, сын мой, иначе ты падешь жертвой страстей плохо управляемого сердца, поскольку я вижу, что в предыдущем существовании ты сильно страдал из-за пагубных последствий вожделения; и пока ты не научишься побеждать свои сексуальные желания, ты в этой жизни разрушишь себя из-за своей прихоти. /2/

Послушай рассказ об ином твоем существовании в качестве рыбы. /3/

Можно было наблюдать, как рыба охотно плавала в реке, играя со своим партнером. Она помчалась вперед и внезапно ощутила петли сети, но выскользнула и избежала опасности. Но ее партнер, ослепленный любовью, со страстным желанием бросился за ней и попал прямо в сети. Рыбак вытянул сеть, а рыба, горько сожалея о своей печальной судьбе, говорила: „Это, поистине, самый горький плод моей недальновидности“. И эта рыба, без сомнения, умерла бы, если бы в это время не появился Бодхисаттва, который понимал язык рыб и пожалел ее. Он купил бедное создание и сказал: „Моя дорогая рыба, если бы я не заметил тебя сегодня, ты потеряла бы свою жизнь. Я спасу тебя, но впредь избегай порока вожделения“.

С этими словами он бросил рыбу в воду. /4/

Наилучшим образом используй время милости, которая тебе предлагается в данном существовании, и остерегайся стрел страсти, которые, если ты не охраняешь свои чувства, приведут тебя к уничтожению». /5/

 

Жестокая цапля, которую перехитрили

Портной, который шил одежду для братства, имел обыкновение обманывать своих покупателей и был этим очень горд, считая себя умнее остальных. Но однажды при заключении очень важной сделки с незнакомым человеком, обнаружилось, что его заказчик занимается мошенничеством, и портной понес тяжелые потери. /1/

А Благословенный сказал: «Это не единственный случай в судьбе жадного портного, в предыдущих инкарнациях он страдал от таких же потерь и, стараясь одурачить других, совершенно разрушил себя. /2/

Этот же самый жадный человек много поколений назад был воплощен цаплей, жившей возле пруда; и когда начался сезон засухи, она сказала рыбам вкрадчивым голосом: „Разве вас не волнует ваше будущее благополучие? Уже сейчас здесь очень мало воды и еще меньше еды в этом пруду. Что вы станете делать, если весь пруд пересохнет в такую засуху?“ /3/

„Да, в самом деле, – забеспокоились рыбы, – что мы станем делать?“ /4/

Цапля ответила им: „Я знаю прекрасное большое озеро, которое никогда не пересыхает. Не хотите ли, чтобы я перенесла вас туда в своем клюве?“ Когда рыбы стали выражать недоверие, усомнившись в честности цапли, цапля предложила, чтобы они послали какую-нибудь одну рыбу посмотреть на это озеро. В конце концов, согласился большой карп, он решил рискнуть ради остальных, и цапля отнесла его в прекрасное озеро, а потом в целости и сохранности принесла обратно. Тогда все сомнения рассеялись, рыбы поверили цапле, и теперь она вытаскивала их одну за другой из пруда и жадно поедала на большом дереве. /5/

В пруду жил также рак, и когда цапля собралась съесть и его, она ему сказала: „Я вытащила из пруда всех рыб и отнесла их в прекрасное большое озеро. Давай, я отнесу и тебя!“ /6/

„Но как же ты сможешь удержать меня, когда будешь переносить?“ – спросил рак. /7/

„Я возьму тебя в свой клюв“, – ответила цапля. /8/

„Если ты будешь нести меня так, то уронишь. Лучше я останусь здесь!“ – сказал рак. /9/

„Тебе не нужно бояться, – возразила цапля, – я буду тебя держать очень крепко всю дорогу“. /10/

Тогда рак сказал сам себе: „Если эта цапля схватит рыбу, уж она никогда не выпустит ее! Если она действительно отнесет меня в озеро, это будет прекрасно, но если она не отнесет меня, я перережу ей горло и убью ее!“ И он сказал цапле: „Послушай, друг, ты не сможешь держать меня достаточно крепко, но у нас, раков, есть наша знаменитая хватка. Если позволишь мне охватить тебя за шею своими клешнями, буду рад отправиться с тобой“. /11/

Цапля не поняла, что рак хочет ее перехитрить, и согласилась. Итак, рак обхватил ее за шею своими клешнями так прочно, будто кузнечными щипцами. И крикнул: „Готово, готово, полетели!“ /12/ Цапля понесла его и показала озеро, а потом повернула к своему дереву. „Моя дорогая тетушка, – закричал рак, – озеро в той стороне, но ты несешь меня совсем в другое место!“ /13/

Цапля отвечала: „Ты так думаешь? Я твоя дорогая тетушка? Ты хочешь, чтобы я считала себя твоей рабой, которая должна поднимать тебя и нести на себе туда, куда ты захочешь?! Посмотри-ка на эту кучу рыбьих костей у корней дерева. Как я уже съела всех этих рыб, каждую из них, так я поступлю и с тобой!“ /14/

„А, эти рыбы были съедены из-за их собственной глупости, – ответил рак, – но я не позволю тебе убить меня. Напротив, именно тебя я собираюсь уничтожить. Так как ты по неосмотрительности не заметила, что я перехитрил тебя. Если мы умрем, то умрем вместе, я отрежу твою голову и брошу ее на землю!“ Говоря так, он сжал цапле шею словно тисками. /15/

И задыхаясь, со слезами, струящимися из глаз, дрожа от смертельного ужаса, цапля стала умолять рака: „О мой господин! Правда, я не собиралась тебя съесть. Сохрани мне жизнь!“ /16/

„Очень хорошо, лети вниз и опусти меня в озеро“, – велел рак. /17/

И цапля полетела и опустилась у озера, чтобы отпустить рака в ил у кромки воды. А потом рак отрезал цапле голову так чисто, как отрезают стебель лотоса охотничьим ножом, и вошел в воду!» /18/

Когда Учитель закончил свой рассказ, он добавил: «Этого человека обхитрили не только в этот раз, такое случалось с ним и в других существованиях – из-за его собственных происков». /19/

 

Четыре вида добродетели

Один богатый человек любил приглашать всех брахманов из окрестностей к себе домой и, раздавая им дорогие подарки, приносил большие жертвы богам. /1/

Благословенный сказал: «Если человек каждый месяц вновь приносит тысячу жертв и беспрестанно предлагает подношения, он не сравнится с тем, кто лишь на мгновение останавливает свой ум на праведности». /2/

Почитаемый всем миром Будда продолжал: «Есть четыре вида пожертвований: первое, когда подношения большие, а добродетель маленькая; второе, когда подношения маленькие и добродетель маленькая; третье, когда подношения маленькие, а добродетель большая; и четвертое, когда подношения большие и добродетель большая. /3/

В первом случае это – заблуждающийся человек, который тратит жизнь на принесение жертв богам, сопровождая их кутежами и пирами. Его подношения велики, но добродетель, на самом деле, маленькая. /4/

Подношения маленькие и добродетель маленькая, когда изза жадности и злобного сердца человек оставляет себе часть того, что вначале собирался пожертвовать. /5/

Добродетель велика, однако подношения маленькие, когда человек жертвует что-то с любвью и с жаждой роста в мудрости и благе. /6/

И, наконец, подношения велики, и добродетель большая, когда богатый человек в духе бескорыстия и с мудростью Будды дает подношения и образовывает учреждения для пользы человечества, просвещения умов своих ближних и для помощи в их нуждах». /7/

 

Свет мира

В Касамби жил один брахман, он был спорщиком, хорошо сведущим в Ведах. Когда он не находил никого, кто, по его мнению, был равен ему в дискуссиях, то обычно нес в руке зажженный фонарь; а когда его спрашивали о причине столь странного поведения, он отвечал: «Мир очень темный, поэтому я несу фонарь, чтобы осветить его настолько, насколько я могу». /1/

Самана, который сидел в особом месте, услыхал его слова и сказал: «Друг мой, если глаза твои слепы и не видят вездесущего света дня, не называй мир темным. Фонарь ничего не добавляет к славе солнца. А твое намерение просветить умы других столь же тщетно, сколь самонадеянно». /2/

После этого брахман спросил: «Где то солнце, о котором ты говоришь?» А самана ответил: «Мудрость Татхагаты – это солнце разума. Его излучение великолепно днем и ночью, и тот, чья вера сильна, не будет испытывать недостатка в свете на пути в Нирвану, где он наследует вечное блаженство». /3/

 

Роскошная жизнь

Когда Будда проповедовал свое учение обращенным в миру, недалеко от Саваттхи, к нему подошел богатый человек, страдавший от многочисленных болезней. Сложив руки, он сказал: «Почитаемый миром Будда, прости меня за мое желание выразить свое уважение не тем способом, которым бы мне следовало, но я сильно страдаю от ожирения, избыточной сонливости и других недомоганий, и я не могу двигаться без боли». /1/ Татхагата, увидев окружавшую этого человека роскошь, спросил его: «Хочешь ли ты узнать причину своих болезней?» И когда тот выразил свою готовность узнать, Благословенный сказал: «Пять вещей приводят к тому состоянию, на которое ты жалуешься: обильные обеды, пристрастие ко сну, жажда удовольствий, легкомыслие и отсутствие занятия. Тренируй самообладание во время еды, возьми на себя какие-нибудь обязанности, это разовьет способности и поможет тебе стать полезным ближнему. Следуя этому совету, ты продлишь себе жизнь». /2/

Богатый человек запомнил слова Будды и, спустя некоторое время, он восстановил легкость тела, душевную энергию молодости и вернулся к Почитаемому Миром. Он пришел пешком, без лошадей и свиты, и сказал: «Учитель, ты исцелил мои телесные недуги, теперь я пришел искать просветления для своего ума». /3/

И Благословенный сказал: «Те, кто привязан к мирским удовольствиям, питают свои тела, но мудрец питает свой ум. Тот, кто потакает своим аппетитам, работает на свое собственное разрушение; но тот, кто идет по пути, получит и спасение от зла и продление жизни». /4/

 

Способ передачи блаженства

Аннабхара, раб Суманы, срезавший траву на лугу, увидел саману с чашей для подаяния. Бросив охапку травы, он побежал в дом и вернулся с рисом, который был предназначен для его собственной еды. /1/

Самана съел рис и обрадовал его словами духовного утешения. /2/

Дочь Суманы, наблюдая эту сцену из окна, вскрикнула: «Хорошо! Аннабхара, хорошо! Очень хорошо!» /3/

Услыхав ее слова, Сумана спросил, что она имеет в виду, и, узнав о поступке Аннабхары и о словах утешения, которые он получил от саманы, пошел к своему рабу и предложил ему денег, чтобы разделить блаженство от его пожертвования. /4/

«Мой господин, – сказал Аннабхара, – разреши мне сначала спросить уважаемого человека». И, приблизившись к самане, он задал вопрос: «Мой хозяин попросил меня разделить с ним блаженство от подношения, которое я сделал тебе своей порцией риса. Будет ли правильно, если я разделю с ним это блаженство?» /5/

Самана ответил притчей. Он сказал: «В деревне из сотни домов огонь горел в одном-единственном доме. Пришел сосед со своей лампой и зажег ее; и таким же самым образом огонь переходил от дома к дому, и свет в деревне все увеличивался и увеличивался. Так, свет учения может распространяться, не ограничиваясь тем, к кому он пришел. Пусть блаженство пожертвования также распространится. Раздели его». /6/

Аннабхара возвратился в дом своего хозяина и сказал ему: «Я дарю тебе, мой господин, часть блаженства от моего пожертвования. Соблаговоли принять ее». /7/

Сумана принял ее и предложил своему рабу некоторую сумму денег, но Аннабхара ответил: «Нет, мой господин, если я приму деньги, это будет выглядеть, будто я продал тебе часть благословения от моего пожертвования. Благословение нельзя продать. Я молю тебя принять это как подарок». /8/

Хозяин ответил: «Брат Аннабхара, с этого дня ты свободен. Живи со мной как мой друг и прими этот подарок как знак моего уважения». /9/

 

Бездеятельный глупец

Богатый брахман весьма преклонного возраста, забыв о мимолетности всего земного и предвкушая долгую жизнь, построил себе большой дом. /1/

Будда удивился: зачем человеку, так близко стоящему к смерти, строить дворец с многочисленными комнатами? И он послал к нему Ананду, чтобы он прочел брахману проповедь о четырех благородных истинах и о восьмеричном пути спасения. /2/

Брахман показал Ананде свой дом и объяснил, с какой целью он построил так много комнат, но на наставления из учения Будды он не обратил внимания. /3/

Ананда сказал: «Глупцы привыкли так говорить: „У меня есть дети и богатство“. Тот, кто так говорит, не является хозяином даже самого себя! Как может он заявлять, что обладает детьми, богатствами и слугами? Много желаний у человека, привязанного к миру, но он ничего не знает об изменениях будущего». /4/

Едва Ананда удалился, у старика прихватило сердце и он упал замертво. Будда дал наставление тем, кто хотел учиться: «Глупец, пусть даже он живет вместе с мудрецом, ничего не понимает в истинном учении, как ложка не понимает вкуса супа. Он думает лишь о себе, остается невнимательным к рекомендациям добрых советчиков и не способен себя освободить». /5/

 

Спасение в пустыне

У Благословенного был полный энергии и стремления к истине ученик, который жил, соблюдая обет выполнять медитацию в одиночестве, и он пал духом в момент слабости. Он сказал себе: «Учитель сказал, что есть несколько типов людей, должно быть, я принадлежу к самому низшему типу и боюсь, что в этом рождении для меня не будет ни пути, ни результата. Какая польза от жизни в лесу, если я не могу своим собственным старанием достичь прозрения в медитации, которой я себя посвятил?» И он оставил уединение и вернулся в Джетавану. /1/

Когда братья его увидели, они сказали ему: «Ты поступил неправильно, брат, отказавшись от попыток выполнять обет, который ты взял», – и они повели его к Учителю. /2/

Когда Благословенный увидел их, он сказал: «Я вижу, нищенствующие монахи, что вы привели этого брата сюда против его воли. Что он сделал?» /3/

«Учитель, этот брат, взяв обеты определенным образом очищать свою веру, оставил попытки достичь цели члена братства и вернулся к нам». /4/

Тогда Учитель сказал ему: «Это правда, что ты перестал пытаться?» /5/

«Это правда, о Благословенный!» – был ответ. /6/

Учитель сказал: «Эта жизнь, которая есть у тебя сейчас, – время благодати. Если ты сейчас не смог достичь счастливого состояния, ты будешь страдать от раскаяния в будущих существованиях. Как могло случиться, что ты оказался таким неуверенным? Ведь в предыдущих состояниях существованиях ты был полон решимости, только благодаря твоей энергии люди и волы в пятистах повозках добыли воду в песчаной пустыне и были спасены! Как получилось, что сейчас ты отступаешь?» /7/

Услышав эти несколько слов, брат заново утвердился в своем решении. Но остальные упрашивали Благословенного: «Учитель! Расскажи, как это было». /8/

«Послушайте, о нищенствующие монахи», – сказал Благословенный и, возбудив таким образом их внимание, он сделал явным то, что было сокрыто сменой рождений. /9/

«Давным-давно, когда Брахмадатта правил в Каси, в семье торговца родился Бодхисаттва, и, когда он вырос, он отправился торговать с пятьюстами повозками. /10/

Однажды он пришел в песчаную пустыню. Чтобы пересечь ее, надо было пройти много миль. Песок в этой пустыне был таким мелким, что его нельзя было удержать в сжатом кулаке. Когда всходило солнце, становилось жарко, как на раскаленных углях, так что никто не мог идти. Поэтому те, кто должен был пройти по этой пустыне, брали с собой дрова, воду, масло и рис в свои повозки и путешествовали ночью. Днем они ставили лагерь, делали навес над ним и, поев рано утром, отдыхали в тени. На закате они ужинали, и, когда земля остывала, запрягали своих быков и продолжали путь. Путешествие было похоже на морское плавание: надо было выбрать проводника по пустыне и, благодаря своему знанию звезд, он безопасно проводил караван на другой берег пустыни. /11/

Так и торговец из нашего рассказа пересекал пустыню. И когда он прошел 59 миль, то подумал: „Еще одна ночь, и мы выберемся из песков“. После ужина он приказал запрягать повозки и отправляться в путь. Проводник устроился поудобнее на подушках в первой повозке и лег; глядя на звезды, он показывал направление движения. Но устав от долгого перехода, он заснул и не почувствовал, что волы повернули назад и пошли по той же дороге, по которой пришли. /12/

Быки шли всю ночь, к рассвету проводник проснулся, посмотрел на звезды и вскричал: „Остановите повозки, остановите повозки!“ День наступил, как только они выстроили в ряд повозки. Тогда люди закричали: „Как! Это же тот самый лагерь, который мы покинули вчера! У нас осталось совсем мало дров, а вода вся кончилась. Мы пропали!“ Они распрягли быков, натянули над их головами навес и легли спать в отчаянии и унынии, каждый под своей повозкой. Но Бодхисаттва сказал себе: „Если я потеряю самообладание, все погибнут“. И он ходил по окрестностям, пока еще была утренняя прохлада. Увидев заросли травы куша, он подумал: „Эта трава могла вырасти только благодаря воде, которая должна быть где-то под ней“. /13/

И он приказал людям принести лопаты и копать в этом месте. Они вырыли яму в 60 локтей глубиной. И когда дошли до этой глубины, лопаты наткнулись на камень. И как только они об него ударились, люди в отчаянии отступили. Но Бодхисаттва подумал: „Вода, должно быть, под этим камнем“. И, спустившись в колодец, он встал на камень, наклонился, приложил ухо к камню и прислушался к звуку. Он услышал журчание бегущей внизу воды. Выбравшись из колодца, он позвал слугу: „Мой дорогой, если ты отступишь сейчас, все мы пропадем. Не теряй присутствия духа. Возьми этот железный молоток, спустись в яму и хорошенько ударь по камню“. /14/

Юноша подчинился; хотя остальные остановились в отчаянии, он пошел к яме, преисполненный решимости, и ударил по камню. Камень раскололся надвое, развалился и больше не задерживал поток; и вода поднялась со дна колодца до его краев, так что глубиной колодец был как высокая пальма. Тогда они все напились воды и искупались. Потом приготовили рис, поели и накормили своих быков. А когда село солнце, они накрыли колодец плитой и отправились в место назначения. Там они продали товары, получили хорошую прибыль и вернулись домой; а когда они умерли, то ушли в мир иной в соответствии со своими поступками. Бодхисаттва же раздавал дары и совершал другие добродетельные поступки, и он тоже отправился в мир иной в соответствии со своими делами». /15/

После того как Учитель поведал эту историю, он сказал в заключение: «Тот, кто вел караван, был Бодхисаттвой, будущим Буддой; слугой же, который в тот раз не поддался отчаянию, расколол камень и дал воды многим людям и животным, был этот ваш брат, не обладающий настойчивостью, а остальные люди – спутники Будды». /16/

 

Сеятель

Когда Бхарадваджа, богатый брахман-землевладелец, устроил праздник благодарения по поводу сбора урожая, Благословенный пришел со своей чашей для пожертвований, прося пищи. /1/

Некоторые люди оказывали ему уважение, но брахман был рассержен и заявил: «О самана, ты бы лучше пошел работать, чем просить подаяние. Я пахал и сеял и, вспахав, засеяв и собрав урожай, я могу есть. Если бы ты поступал так же, у тебя было бы что поесть». /2/

Татхагата в ответ сказал: «О брахман, я также пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем». /3/

«Не претендуешь ли ты на роль землепашца? – спросил брахман. – Где тогда твои волы? Где посевы и плуг?» /4/

Благословенный сказал: «Вера – это семена, которые я засеваю; добрые дела – это дождь, который их оживляет; мудрость и умеренность – это плуг; мой ум – направляющие поводья; я держу рукоять закона; серьезность – это палка, которой я погоняю; усилие – это мой рабочий вол. Такое вспахивание необходимо, чтобы уничтожать сорняки иллюзии. А урожай, который оно приносит, – вечный плод нирваны, и, таким образом, заканчиваются все страдания». /5/

Тогда брахман налил рисового молока в золотую чашу и подал ее Благословенному со словами: «Пусть Учитель человечества вкусит рисового молока, так как уважаемый Готама вспахал поле, которое несет плоды бессмертия». /6/

 

Отверженный

Когда Бхагаван жил в Саваттхи в Джетаване, со своей чашей для подаяния он пошел просить еды и приблизился к дому жреца-брахмана, когда над алтарем ярко горел жертвенный огонь. И жрец сказал: «Стой там, о бритоголовый, стой там; о несчастный самана, ты – отверженный». /1/

Благословенный сказал: «Кто – отверженный? /2/

Отверженный – это такой человек, который гневается и наполнен ненавистью; это злой и лицемерный человек, выбравший заблуждение и преисполненный хитрости. /3/

Пусть знают: тот, кто провоцирует преступление, кто алчен, таит порочные желания, завистлив, зол, бесстыден, он – отверженный. /4/

Не по рождению человек становится брахманом; благодаря своим делам человек становится отверженным, по делам он становится брахманом». /5/

 

Женщина у колодца

Ананда, любимый ученик Будды, был послан Учителем для выполнения миссии, и когда он шел мимо колодца у деревни, то увидел Пакати, девушку из касты матанга. И он попросил у нее воды. /1/

Пакати сказала: «О брахман, я слишком скромна и ничтожна, чтобы дать тебе напиться воды, не проси меня ни о чем, а то твоя святость будет загрязнена, так как я из низкой касты». /2/

Но Ананда ответил: «Я спрашиваю не о касте, а о воде». И сердце девушки из касты матанги радостно подпрыгнуло, и она дала Ананде попить воды. /3/

Ананда поблагодарил ее и ушел, но она последовала за ним на расстоянии. /4/

Услышав, что Ананда был учеником Гаутамы Сакьямуни, девушка обратилась к Благословенному и заплакала: «О Учитель, помоги мне, позволь мне жить в том месте, где живет ученик Ананда, чтобы я могла видеть его и служить ему, так как я люблю Ананду». /5/

Благословенный прочувствовал эмоции ее сердца и сказал: «Пакати, сердце твое наполнено любовью, но ты сама не понимаешь своих чувств. Ты любишь не Ананду, а его доброту. Тогда пойми: ту доброту, которую ты увидела в нем по отношению к тебе, тебе следует, смиренно принимая свое положение, проявлять по отношению к другим людям. /6/

Поистине, велика добродетель щедрого царя, когда он проявляет доброту к своему рабу, но еще больше добродетель раба, если он не обращает внимания на то зло, от которого ему приходится страдать, и питает доброжелательность и доброту ко всему человечеству. Он перестанет ненавидеть своих притеснителей и, даже не имея возможности противостоять угнетению, будет с состраданием сожалеть об их высокомерии и надменном поведении. /7/

Благословляю тебя, Пакати, так как, хотя ты и матанга, ты будешь образцом для людей самого благородного происхождения. Хотя ты и принадлежишь к низкой касте, но брахманы могут поучиться у тебя. Не отклоняйся от пути справедливости и праведности, и ты будешь излучать царственную славу королевы на троне». /8/

 

Миротворец

Пришли сообщения, что два царства находятся на грани войны за обладание плотиной, из-за которой они вели спор. /1/

Будда, увидев, что обе армии готовы к сражению, попросил царей рассказать ему о причине ссоры. Узнав о недовольстве обеих сторон, он сказал: /2/

«Я понимаю, что плотина имеет ценность для некоторых ваших людей. Имеет ли она еще какое-нибудь важное значение, кроме обслуживания вашего народа?» /3/

«У нее нет никакого иного особого значения», – был ответ. Татхагата продолжал: «Когда вы начнете сражаться, разве многие ваши люди не будут убиты, и вы сами, о цари, разве не можете потерять свою жизнь?» /4/

И они сказали: «Истинно, наверняка многие будут убиты, и наши собственные жизни подвергнутся опасности». /5/

«Значит, кровь людей имеет меньшую ценность, чем земляной холм?» – спросил Будда. /6/

«Нет, – ответили цари, – жизни людей и, особенно, жизни царей бесценны». /7/

Тогда Татхагата сделал вывод: «Собираетесь ли вы рисковать тем, что бесценно, ради того, что не имеет особой цены?» /8/

Ярость обоих монархов ослабела, и они пришли к мирному соглашению. /9/

 

Голодная собака

Когда-то жил великий царь, который притеснял свой народ, и подданные его ненавидели. Все же, когда Татхагата пришел в это царство, царь сильно захотел увидеть его. Он отправился к тому месту, где остановился Благословенный, и спросил: «О Сакьямуни, не мог бы ты дать царю урок, который бы отвлек его ум и одновременно послужил бы ему на пользу?» /1/

И Благословенный сказал: «Я расскажу тебе притчу о голодной собаке. /2/

Жил-был злой тиран, и бог Индра, приняв вид охотника, спустился на землю с демоном Матали, который принял образ собаки огромного размера. Охотник и собака вошли во дворец, и собака завыла так горестно, что царский дворец от этого звука содрогнулся до самого основания. Тиран потребовал, чтобы охотник предстал перед его троном, и спросил о причине этого ужасного, вызвавшего трепет воя. Охотник ответил, что собака хочет есть, после чего испуганный царь приказал принести ей еды. Вся еда, приготовленная для царского пира, быстро исчезла в пасти собаки, но она продолжала выть со зловещим видом. Ей послали еще еды, и вскоре царские запасы истощились, но все было напрасно. „Что-то может удовлетворить требования этого ужасного зверя?“ – спросил царь. „Нет, ничего, – ответил охотник, – ничего, кроме, возможно, плоти врагов“. „А кто эти враги?“ – с беспокойством поинтересовался царь. Охотник ответил: „Собака будет выть, пока в царстве есть голодные люди. А враги ее – те, кто поступает несправедливо и притесняет бедняков“. Тиран и притеснитель, помня эту злую собаку, раскаялся и впервые в жизни стал слушать учения праведности». /3/

Закончив рассказ, Благословенный обратился к царю, который побледнел, и сказал ему: /4/

«Татхагата может оживить духовный слух имеющего власть, и когда ты, великий царь, услышишь лай собаки, думай о наставлениях Будды, и ты сможешь научиться усмирять чудовище». /5/

 

Деспот

Случилось, что царь Брахмадатта увидел красивую женщину, жену брахмана-торговца, и, воспылав к ней страстью, приказал, чтобы тайно в повозку торговца бросили драгоценный камень. Драгоценный камень якобы был потерян, его искали и нашли. Торговца арестовали по подозрению в воровстве; царь притворился, что внимательно выслушал его защиту, и с кажущимся сожалением приказал казнить торговца, тогда как его жену отправили в царский гарем. /1/

Брахмадатта лично присутствовал на казни, так как это зрелище доставляло ему удовольствие, но, когда осужденный взглянул на своего бесстыдного судью с глубоким состраданием, вспышка мудрости Будды зажглась в затуманенном страстью уме царя. И едва палач поднял меч для смертельного удара, Брахмадатта почувствовал воздействие на свой собственный ум и увидел самого себя на плахе. «Стой, палач! – закричал Брахмадатта. – Ты убиваешь царя!» Но было уже поздно. Палач завершил кровавое дело. /2/

Царь упал в обморок, а когда пришел в себя, в нем произошла перемена. Он больше уже не был жестоким деспотом, и с этого момента вел святую и добродетельную жизнь. Люди говорили, что характер брахмана запечатлелся в его уме. /3/

О ты, совершающий убийства и разбой! Завеса иллюзии покрывает твои глаза. Если бы ты мог видеть вещи такими, каковы они на самом деле, а не такими, какими кажутся, ты бы больше не причинял вред и боль самому себе. Не видишь ты, что будешь искупать свои злые поступки, ибо что сеешь, то и пожнешь. /4/

 

Васавадатта

В Матхуре жила куртизанка по имени Васавадатта. Случилось так, что она увидела Упагутту, одного из учеников Будды, высокого и красивого юношу, и безнадежно в него влюбилась. Васавадатта послала юноше приглашение, но он ответил: «Еще не пришло время, чтобы Упагутта посетил Васавадатту». /1/

Куртизанка удивилась такому ответу, она опять послала за ним со словами: «Васавадатта жаждет любви, а не золота от Упагутты». Но Упагутта опять ответил так же таинственно и не пришел. /2/

Спустя несколько месяцев у Васавадатты была любовная интрижка с главным ремесленником, и в этот момент в Матхуру приехал богатый торговец, который влюбился в Васавадатту. Увидев, как он богат, и испугавшись ревности другого своего любовника, она подготовила убийство главного ремесленника, а тело зарыла под навозной кучей. /3/

Когда исчез главный ремесленник, родственники и друзья стали искать его и нашли тело. Тогда Васавадатта предстала перед судом, и суд вынес приговор: отрезать ей уши, нос, руки и ноги и бросить на кладбище. /4/

Васавадатта была страстной девушкой, но доброй к своим слугам; одна из ее служанок пошла с ней и из любви к своей прежней хозяйке помогала ей, облегчая ее агонию и отгоняя ворон. /5/

Теперь настало время, когда Упагутта решил навестить Васавадатту. /6/

Когда он пришел, бедняжка приказала своей служанке собрать и спрятать под одежду ее отрезанные конечности. Юноша сердечно приветствовал девушку, но она отвечала с раздражением: «Когда-то тело это было ароматным, как лотос, и я предлагала тебе свою любовь. В те дни я была покрыта жемчугом и тонким муслином. Теперь я искалечена палачом и покрыта грязью и кровью». /7/

«Сестра, – прервал ее юноша, – я пришел не для того, чтобы получить удовольствие, а чтобы восстановить красоту, более благородную, чем то очарование, которое ты потеряла. /8/

Своими глазами я видел, что Татхагата ходит по земле и обучает людей своей удивительной доктрине. Но ты не стала бы слушать слова праведности, пока была окружена соблазнами, пока была под действием чар страсти и жаждала мирских удовольствий. Ты бы не стала слушать учения Татхагаты, так как сердце твое было капризным, и ты действительно доверяла обману преходящей привлекательности. /9/

Очарование красивых форм ненадежно и быстро ведет к соблазну, который, как выяснилось, был для тебя слишком сильным. Но есть красота, которая не угасает, и если ты только прислушаешься к учению нашего Учителя, Будды, ты найдешь тот покой, которого не нашла бы в суетном мире греховных удовольствий». /10/

Васавадатта успокоилась, и духовное счастье облегчило ее страшные телесные муки, поскольку там, где много страдания, много и блаженства. /11/

Приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, она умерла в благочестивом повиновении наказанию за ее преступление. /12/

 

Свадьба в Джамбунаде

Жил в Джамбунаде человек, который собирался жениться; за день до свадьбы он подумал: «Может быть, Будда, Благословенный будет присутствовать на свадьбе». /1/

И Благословенный, проходя мимо дома жениха, встретил его, прочел безмолвное пожелание в его сердце и решил войти. /2/

Когда Благословенный появился в сопровождении своих многочисленных бхиккху, хозяин, чьи возможности были ограничены, принял их так хорошо, как только мог, и сказал: «Ешьте, Учитель и все сообщество, столько, сколько захотите». /3/ Пока святые люди ели, пища и напитки не убывали, и хозяин подумал: «Как это удивительно! Если бы у меня было много еды для всех моих родственников и друзей, тогда бы я всех их пригласил». /4/

Как только эта мысль появилась в уме хозяина, в дом вошли все его друзья и родственники, и хотя комната была маленькой, места хватило всем. Они сели за стол и стали есть, и было больше, чем нужно, для каждого из них. /5/

Благословенный был рад увидеть столько гостей в хорошем настроении, он вдохновил и обрадовал их словами истины, провозглашая блаженство истины: /6/

«Самое большое счастье, которое только может представить себе обычный человек, это связь любви, соединяющая два любящих сердца. Но есть еще большее счастье, это – познание истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не окажет своего действия на того, кто посвятил себя истине. /7/

Поэтому женитесь на истине и живите с истиной в святом браке. Муж, любящий свою жену и стремящийся к вечному союзу с ней, должен быть верен ей, то есть быть таким, как сама истина, и она сможет положиться на него, уважать его и ухаживать за ним. И жена, любящая своего мужа и стремящаяся к вечному союзу с ним, должна быть верна ему, то есть быть такой, как сама истина, и он сможет положиться на нее и обеспечивать ее. Истинно говорю вам, дети их станут, как их родители, и будут свидетельствовать о счастье. /8/

Пусть никто не будет холостым. Пусть каждый сочетается святым браком в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет, чтобы разлучить видимые формы вашего бытия, вы продолжите жить в истине и вкусите от жизни вечной, поскольку истина бессмертна». /9/

Среди гостей не осталось никого, кто бы не утвердился в духовной жизни и не познал бы сладость жизни в праведности. И они приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. /10/

 

Вечер поисков вора

Отправив своих учеников, Благословенный сам ходил из одного места в другое, пока не пришел в Урувелу. /1/

По пути он присел в роще отдохнуть. Случилось так, что в это же самое время в роще собрались тридцать друзей со своими женами, чтобы хорошо провести время, и, пока они веселились, у них украли некоторые вещи. /2/

И тогда все время встречи друзей было потрачено на поиски вора. Встретив Благословенного, сидящего под деревом, они его приветствовали и сказали: «Просим тебя, Учитель, скажи, не видел ли ты вора, проходящего с нашими вещами?» /3/

И Благословенный спросил: «Что для вас лучше: отправиться на поиски вора или самих себя?» Молодежь закричала: «На поиски самих себя!» /4/

«Хорошо, тогда, – сказал Благословенный, – садитесь, я буду проповедовать вам истину». /5/

И все собравшиеся сели и напряженно вслушивались в слова Благословенного. Постигнув истину, они благодарили учение и приняли прибежище в Будде. /6/

 

В царстве Ямараджи

Жил брахман, духовный человек, любящий своих родных, но не обладавший глубокой мудростью. У него был сын с большими задатками, который в семилетнем возрасте тяжело заболел и умер. Несчастный отец потерял голову от горя, он бросился на мертвое тело и лежал так, будто мертвый. /1/

Пришли родственники и похоронили мертвого ребенка, а когда отец пришел в себя, он был столь потрясен горем, что вел себя подобно безумному. Он больше не давал волю слезам, но ходил с места на место, спрашивая, где находится Ямараджа, царь Смерти, чтобы смиренно молить его вернуть жизнь сыну. /2/

Печальный отец достиг храма великого брахмана, прошел через определенные обряды и заснул. Путешествуя во сне, он пришел к глубокому проходу в горе, где встретил несколько саман, получивших высшую мудрость. «Добрые господа, – сказал он, – не могли бы вы мне сказать, где живет Ямараджа?» Но они спросили его: «Дорогой друг, зачем тебе знать это?» После этого он поведал им свою печальную историю и рассказал о своих намерениях. Сожалея о его иллюзиях, саманы ответили: «Ни один смертный не может достичь той области, где обитает Яма, но примерно в четырехстах милях отсюда, на западе есть большой город, в котором живет много добрых духов; каждый восьмой день месяца Яма посещает это место, там ты, может быть, увидишь его, царя Смерти, и попросишь о благодеянии». /3/

Брахман обрадовался новости и пошел в этот город; он нашел все точно таким, как ему описали саманы. Его допустили в наводящее ужас присутствие Ямы, царя Смерти, который, услышав его просьбу, сказал: «Твой сын сейчас живет в восточном саду, где он забавляется и резвится; иди туда и предложи ему последовать за тобой». /4/

Обрадованный отец спросил: «Как произошло, что мой сын, не совершив ни одного хорошего поступка, теперь живет в раю?» Ямараджа ответил: «Он обрел небесное счастье не за выполнение добрых дел, а за то, что умер в вере и в любви к Учителю, самому прекрасному Будде. Будда сказал: „Сердце, преисполненное любви и веры, простирается, будто благотворная прохлада, от мира людей в мир богов“. Это превосходное изречение подобно оттиску печати на царском указе». /5/

Счастливый отец поспешил к тому месту и увидел своего возлюбленного сына, который играл с другими детьми, и все они преобразились благодаря покою небесной жизни, полной блаженства. Он подбежал к своему мальчику, и поток слез хлынул по его щекам: «Сын мой, сын мой, ты не узнаешь меня? Я – твой отец, который нянчил тебя с любовью и нежностью во время твоей болезни. Пойдем со мной домой, в землю живых». Но мальчик, пытаясь вернуться к своим друзьям по играм, упрекнул его за использование таких странных выражений, как «отец и сын». «В моем нынешнем состоянии, – сказал он, – я не знаю таких слов, поскольку я свободен от иллюзии». /6/

И брахман ушел. А когда он проснулся, то вспомнил о Благословенном Учителе человечества, великом Будде, и решил пойти к нему, раскрыть ему свое горе и искать утешения. /7/

Прибыв в Джетавану, брахман поведал свою историю, а также то, что мальчик отказался его узнать и пойти с ним домой. /8/

И Почитаемый всем миром сказал: «На самом деле, тебя обманули. Когда человек умирает, его тело распадается на элементы, но дух продолжает жить. Он ведет высший образ жизни, и для него все родственные понятия, такие, как отец, сын, жена, мать, перестают существовать; тот, кто покинул свое жилище, относится к нему, как к оставленной в прошлом вещи. Люди больше всего озабочены своим прошлым, но конец жизни приходит скоро, подобно огненному потоку уничтожая все преходящее в одно мгновение. Люди подобны слепцам, которые ищут зажженную лампу. Мудрец, понимая скоротечность всех мирских отношений, уничтожает причину печали и избавляется от водоворота несчастий. Духовная мудрость возносит человека над удовольствиями и болью этого мира и дает ему вечно длящийся покой». /9/

Брахман попросил у Благословенного разрешения вступить в сообщество бхиккху, чтобы обрести небесную мудрость, которая одна лишь может даровать покой страдающему сердцу. /10/

 

Горчичное зерно

Один богатый человек обнаружил, что его золото внезапно превратилось в золу. Он лег в постель и отказался принимать пищу. Друг, услыхав о его заболевании, навестил богача и узнал причину его горя. И друг сказал: «Ты неправильно использовал свое богатство. Когда ты его накапливал, оно приносило пользы не больше, чем прах. Теперь послушайся моего совета. Расстели на базаре циновки, собери в кучку всю эту золу и сделай вид, что ты ею торгуешь». /1/

Богач сделал так, как сказал ему друг, и когда соседи спросили его: «Зачем ты продаешь эту золу?» – он ответил: «Я распродаю свое имущество». /2/

Спустя некоторое время молодая девушка по имени Киса Готами, бедная сирота, проходила мимо и, увидев богатого человека на базаре, сказала: «Бог мой, почему ты сложил в кучу все это золото и серебро для продажи?» /3/

А богач ей ответил: «Не могла бы ты дать мне в руки это золото и серебро?» Киса Готами взяла пригоршню золы, и – о! – зола опять стала золотом. /4/

Решив, что у Кисы Готами есть внутреннее око духовного знания, и узнав истинную значимость вещей, богач отдал ее в жены своему сыну и сказал: «Можно иметь много золота, но оно будет не лучше золы, а с Кисой Готами зола становится золотом». /5/

У Кисы Готами был единственный сын, и он умер. Потрясенная горем, она носила своего умершего ребенка по всем соседям, прося у них лекарства, и люди говорили: «Она потеряла рассудок. Мальчик умер». /6/

Однако Киса Готами встретила человека, который ответил на ее просьбу: «Я не могу дать тебе лекарство для твоего ребенка, но я знаю врача, который может это сделать». /7/

И девушка сказала: «Молю, скажи мне, господин, кто это?» И человек ответил: «Пойди к Сакьямуни, к Будде». /8/

Киса Готами пришла к Будде и заплакала: «Учитель, дай мне лекарство, которое вылечит моего мальчика». /9/

Будда ответил: «Мне нужна горсть горчичных семян». И когда девушка, обрадовавшись, обещала достать семена, Будда добавил: «Горчичные зерна надо взять из того дома, где никогда не умирал ребенок, муж, родитель или друг». /10/

Бедная Киса Готами теперь ходила из дома в дом, и люди, жалея ее, говорили: «Вот горчичные семена, возьми их!» Но когда она спрашивала: «Не умирал ли в вашей семье сын или дочь или отец или мать?» – они отвечали ей: «Увы, живых немного, а умерших очень много. Не напоминай нам о нашем тяжелейшем горе». И не было дома, где бы кто-то из любимых не умер. /11/

Киса Готами утомилась и потеряла надежду; она села у дороги, глядя на огни города, то загоравшиеся, то затухавшие. Наконец, ночная тьма окутала все вокруг. А она размышляла о судьбе человека, о том, что его жизнь загорается и затухает. И она подумала: «Как же эгоистична я в своем горе! Смерть свойственна всем, в этой долине скорби есть путь, который ведет к бессмертию того, кто отказался от всякого эгоизма». /12/

Избавившись от эгоистичной привязанности к своему ребенку, Киса Готами похоронила мертвое тело в лесу. Возвратившись к Будде, она приняла прибежище в нем и нашла успокоение в дхарме, этом бальзаме, который облегчит любую боль наших беспокойных сердец. /13/

Будда сказал: /14/

«Жизнь смертных в этом мире беспокойна, коротка и наполнена болью, поскольку для тех, кто родился, нет никакого способа избежать смерти; после старости приходит смерть – такова природа живых существ. /15/

Как спелому плоду угрожает опасность упасть, так и смертные после рождения всегда находятся в опасности прихода смерти. /16/

Как все земные сосуды, изготовленные гончаром, рано или поздно разрушаются, разбившись на части, так же и жизнь смертных. /17/

Как молодые, так и люди в возрасте, как глупые, так и мудрые – все подвластны смерти, все ей подвержены. /18/

Когда тот, кого победила смерть, уходит из жизни, отец не может спасти своего сына, а родственник – своих близких. /19/

Смотрите! Родственники смотрят и горестно стенают, когда один за другим смертные уходят в могилу, как быки, которых ведут на бойню. /20/

Итак, мир страдает от смерти и разложения, поэтому мудрец не горюет, зная, что так устроен мир. /21/

Что бы люди ни думали о смерти, она, когда приходит, часто бывает совсем иной, и велико разочарование; смотрите, так устроен мир. /22/

Никто не может достичь покоя ума рыданиями и глубокой печалью, напротив, это усилит боль, и тело будет страдать. Люди лишь ослабляют и обессиливают себя, но умерших стенания не могут спасти. /23/

Люди уходят из жизни, и судьба их после смерти соответствует их поступкам. /24/

Даже человек, живущий сто и более лет, в конце концов будет разделен со своими родственниками и расстанется с жизнью этого мира. /25/

Тому, кто ищет покоя, следует вынуть стрелу стенаний, жалоб, печали. /26/

Тот, кто вынул эту стрелу и стал невозмутимым, достигнет покоя ума; тот, кто преодолел все печали, станет свободным от печали и будет благословен». /27/

 

Следуя за Учителем через поток

К югу от Саваттхи течет большая река, на берегу которой стоит деревушка из пятисот домов. Думая о спасении людей, Почитаемый всем миром решил пойти в деревню, чтобы проповедовать учение. Придя на берег реки, он сел под деревом, и жители деревни, увидев славу его появления, подошли к нему с уважением; он стал им проповедовать, но они не поверили ему. /1/

Когда почитаемый миром Будда ушел из Саваттхи, Сарипутта почувствовал огромное желание увидеть Учителя и услышать его проповедь. Подойдя к реке, где вода была глубокой, а течение сильным, он сказал себе: «Этот поток не остановит меня, я пойду и увижу Благословенного». И он ступил на воду, которая под его ногами стала такой же твердой, как гранитная плита. /2/

Когда он дошел до середины потока, где были высокие волны, сердце Сарипутты дрогнуло, и он стал тонуть, но, пробудив свою веру и возобновив свое внутреннее усилие, он продолжил свой путь, как и раньше, и достиг другого берега. /3/

Жители деревни очень удивились, увидев Сарипутту, они спросили его, как он смог перейти через поток, где не было ни моста, ни переправы. /4/

Сарипутта ответил: «Я жил в неведении, пока не услышал голос Будды. Поскольку мне очень хотелось узнать учение о спасении, я перешел реку. Я шел по ее бурным водам, потому что у меня была вера. Вера и ничто другое сделала возможным мой переход, и вот теперь я здесь, в блаженстве присутствия Учителя». /5/

Почитаемый всем миром подтвердил: «Сарипутта, ты хорошо сказал. Вера, подобная твоей, одна может спасти мир от разверзнутой пучины перерождений и дать возможность людям, не замочив ног, пройти к другому берегу». /6/

Благословенный убеждал жителей деревни, что необходимо постоянно продвигаться дальше в покорении печали и отбрасывании оков, чтобы пересечь реку привязанности к земным интересам и обрести освобождение от смерти. /7/ Послушав слова Татхагаты, жители деревни преисполнились радостью, уверовали в учение Благословенного и приняли пять правил и прибежище в его имени. /8/

 

Больной бхиккху

Старого угрюмого бхиккху постигла отвратительная болезнь, сам вид и запах которой вызывал тошноту, и никто не мог подойти к нему, чтобы помочь в его немощи. Случилось, что Почитаемый миром пришел в вихару, где был несчастный человек. Услышав об этом случае, он приказал согреть воды и пошел в комнату больного, чтобы самому посодействовать в избавлении от его болезни, сказав своим ученикам: /1/

«Татхагата пришел в мир, чтобы поддерживать бедных, помогать беззащитным, давать силы немощным – как последователям дхармы, так и неверующим, давать зрение слепым, просвещать умы обманутых, защищать права сирот и стариков и, делая так, подавать пример остальным. В этом смысл его труда, и таким способом он достигает осуществления цели своей жизни, подобно рекам, исчезающим в океане». /2/

Почитаемый миром помогал больному бхиккху каждый день, пока оставался в этом месте. Правитель города пришел к Будде, чтобы проявить свое почтение, и, услышав о служении, которое Учитель совершал в вихаре, спросил Благословенного о предыдущем существовании этого монаха, и Будда сказал: /3/

«Давным-давно жил злой царь, который обычно вымогал у своих подданных столько денег, сколько мог получить. Он приказал слуге бичевать одного высокопоставленного человека. Слуга, не задумываясь о той боли, которую он причинит другому, подчинился; но когда жертва царского гнева взмолился о пощаде, он посочувствовал ему и наносил слабые удары бичом. Потом царь возродился как Девадатта, которого оставили все его последователи, так как они больше не хотели терпеть его жестокость, и он умер в нищете и раскаянии. Слуга – это больной бхиккху, который часто наносил своим братьям оскорбления в вихаре, потому он и остался без помощи в болезни. А выдающийся человек, которого несправедливо подвергли бичеванию и который попросил о милости, – это Бодхисаттва, он возродился как Татхагата. Теперь судьба Татхагаты – помогать несчастному слуге, поскольку он проявил к нему сострадание». /4/

И Почитаемый в Мирах произнес такие слова: «Тот, кто причиняет боль кроткому и благородному или вероломно обвиняет невиновного, унаследует одно из десяти великих несчастий. Но тот, кто научился страдать терпеливо, очистится и будет избран инструментом для облегчения страдания». /5/

Услышав эти слова, больной бхиккху повернулся к Будде, признался в своем вздорном характере и раскаялся, и с сердцем, очищенным от заблуждения, выказал почтение Учителю. /6/

 

Терпеливый слон

Когда благословенный оставался в Джетаване, был там мирянин из Саваттхи, известный всем своим соседям как терпеливый и добрый человек. Но родственники его были нечестными и злыми людьми и придумали, как его ограбить. В один прекрасный день они явились к мирянину и, всячески угрожая, отобрали большую часть его имущества. Он не пошел в суд и не стал жаловаться, но с огромным терпением вынес весь причиненный ему вред. /1/

Соседи удивлялись и начали поговаривать об этом деле, слухи достигли ушей братьев в Джетаване. Когда братья обсуждали этот случай в зале для собраний, вошел Благословенный и спросил: «Что вы обсуждаете?» И они рассказали ему. /2/

Благословенный сказал: «Придет время, и злодеи-родственники понесут свое наказание. О братья, не первый раз происходит такое событие, это уже было раньше», – и он рассказал им старую, как мир, сказку. /3/

Однажды, давным-давно, когда Брамадатта был царем Варанаси, в районе Гималаев родился Бодхисаттва в облике слона. Он вырос большим и сильным, бродил по холмам и горам, вершинам и пещерам, извилистыми тропами в лесах среди долин. Однажды, проходя мимо дерева и заметив, какое оно красивое, он сделал шаг и встал под это дерево. /4/

Из кроны дерева появились какие-то наглые обезьяны, прыгнув на спину слону, они издевались над ним; они хватали его за бивни, тянули за хвост, развлекаясь, страшно досаждали ему. Бодхисаттва, преисполнившись терпения, доброжелательности и милосердия, совсем не обращал внимания на эти выходки, которые обезьяны вытворяли снова и снова. /5/

Однажды дух, который жил в этом дереве, стоя на стволе, обратился к слону: «Мой господин, слон, почему ты не покончишь с наглостью этих обезьян?» И он повторил вопрос в следующем стихе: /6/

«Зачем ты терпеливо капризы сносишь

Обезьян, озорных и себялюбивых,

вред тебе причиняющих?» /7/

Услышав эти слова, Бодхисаттва ответил: «Если бы, дух Дерева, я не мог выносить ужасное обращение этих обезьян, не оскорбляя их происхождение, родословную и лично их, как смог бы я идти по восьмеричному благородному пути? Но эти обезьяны будут делать то же самое другим, думая, что они такие же, как и я. Если они поступят так с любым норовистым слоном, он и правда накажет их, а я буду избавлен и от их докучливости, и от вины за причинение вреда другим». /8/

Говоря так, Бодхисаттва произнес другие строфы: /9/

«Если они с другим себя подобно поведут,

Он уничтожит их, а я свободным окажусь». /10/

Спустя несколько дней Бодхисаттва отправился в другое место, и другой слон, свирепый зверь, пришел и встал под это дерево. Думая, что он будет таким же, как и предыдущий, злые обезьяны взобрались ему на спину и тоже стали мучить его. Свирепый слон схватил обезьян хоботом, бросил их на землю, пронзил бивнем и растоптал ногами. /11/

Когда Учитель закончил свои наставления, он объявил истину, определив рождения: «В наше время озорные обезьяны воплощены злыми родственниками доброго человека, свирепый слон – тот, кто их накажет, а добродетельный благородный слон – сам Татхагата в предыдущей инкарнации». /12/

После этой беседы один из братьев поднялся и попросил разрешения задать вопрос. Получив его, он спросил: «Я слышал об учении, утверждающем, что на зло надо отвечать злом, что преступника следует остановить и заставить пострадать за содеянное, поскольку, если не поступать так, то зло будет увеличиваться, а добро исчезнет. Что нам делать?» /13/

Благословенный сказал: «Вам, оставившим мир, принявшим эту полную славы веру и отказавшимся от эгоизма, не следует платить злом за зло и отвечать ненавистью на ненависть.

Не думайте, что можно уничтожить заблуждение, отвечая злом на зло, таким образом лишь увеличится заблуждение. Предоставьте злых их судьбе, и рано или поздно их нечистые дела привлекут к ним наказание». И Татхагата произнес такие стихи: /14/

«Кто причиняет вред не сделавшему зла

И бьет того, кто сам не бьет,

Ужаснейшую кару к себе тот привлечет.

Кто злобность сам в себе развил, /15/

Несчастья всякие тот в жизни обретет:

Или отталкивающую страшную болезнь,

Иль старость тяжкую, или ума потерю,

Или отчаянную боль без прекращенья; /16/

Или пожар спалит его богатства;

Или он смерть увидит всех

Своих любимых домочадцев;

Ну, а потом в аду родится он». /17/