Безусловно, для практической реализации «святоотеческой» парадигмы в масштабах «большого социума» необходим очень высокий уровень воцерковленности населения страны; в любом случае внедрение «святоотеческой» парадигмы в жизнь должно происходить не «сверху», а «снизу» и постепенно. То есть через создание истинно христианских хозяйственных «ячеек», или общин, через все больший охват населения страны такими «ячейками». Таким образом, в жизни каждого христианина должно меняться соотношение «малого» и «большого» кругов в пользу «малого». В пределе «малый» круг должен слиться с «большим» кругом.
С учетом сказанного можно предложить следующий алгоритм восстановления России как Святой Руси через «христианизацию» ее хозяйственной жизни.
Первый шаг. Преодоление опасной тенденции к скатыванию нашей Церкви к «протестантской» парадигме хозяйственной жизни путем раскрытия ее антихристианской сущности. Одновременно восстановление «святоотеческой» доктрины хозяйственной жизни, включение ее в качестве важнейшей части в Социальную доктрину Русской Православной Церкви (РПЦ), преобразование Социальной доктрины в Социально-экономическую доктрину РПЦ.
Второй шаг. Формирование сознания христиан на основе Социально-экономической доктрины РПЦ всеми доступными средствами: через высшее духовное образование, миссионерской и катехизаторскую работу; проповеди и другие формы работы в приходах. Параллельно должна продолжаться работа по разъяснению среди христианского сообщества идеи, что ныне господствующая в России экономическая модель («капитализм») по своей сути не только не соответствует христианским идеалам, но является антихристианской; это активизирует переход христианского сообщества к третьему этапу «христианизации» хозяйственной жизни в России.
Третий шаг. Создание христианских хозяйственных ячеек на основе Социально-экономической доктрины РПЦ и с учетом исторического опыта в этой области; распространение и пропаганда соответствующего опыта во всем православном сообществе. Подготовка условий для практического внедрения «святоотеческой» хозяйственной парадигмы в масштабах всей России (это могло бы стать четвертым шагом, но перспектива такого шага столь отдаленная, что мы об этом сейчас даже не будем говорить).
Полагаю, что беда многих наших православных экономистов, политологов и социологов в том, что они предлагают начать «преобразование» и «возрождение» России сразу в масштабах «большого» социума. Выдвигаются очень интересные проекты «православной экономики», в которых порой очень детально прорабатываются отдельные элементы модели организации хозяйственной жизни России. Не умаляя профессиональных знаний и талантов авторов таких проектов и моделей, отметим их общий недостаток: они действуют по принципу «все и сразу». К тому же экономические преобразования, по их замыслу, должны начинаться «сверху». Выражаясь языком современной экономической науки, подобные проекты базируются на «макроэкономическом» подходе к преобразованиям. А это уже — социальные утопии. По нашему мнению, сегодня единственно реальным может быть лишь «микроэкономический» подход.
В качестве примера проекта, базирующегося на «макроэкономическом» подходе, можно назвать предложения по преобразованию российской экономики под названием «Русская доктрина (Сергиевский проект)». Этот довольно хорошо разрекламированный проект предполагает использовать в качестве главного рычага экономических преобразований России государство (подробно формулируются предложения в области инвестиционной, бюджетной, денежно-кредитной, налогово-бюджетной, валютной и внешнеэкономической политики государства). Следовательно, все реформы, как мы уже привыкли, должны исходить «сверху». Впрочем, у данного проекта есть еще более серьезный недостаток. В первых его частях провозглашается, что все преобразования должны осуществляться на основе православного мировоззрения и традиционного опыта России. Однако на 120 страницах экономического раздела работы авторы умудрились обойти стороной ключевой вопрос: на основе какой экономической парадигмы христианства они предлагают экономические преобразования? Внимательный анализ экономического раздела показывает, что, скорее всего, речь идет о некоей модели «социального капитализма», которая сегодня, к сожалению, находит поддержку даже в Московской Патриархии РПЦ. Т. е. по умолчанию авторы проекта используют хозяйственную парадигму «протестантской этики».
Наши «православные» экономисты, а также не менее «православные» «эксперты» при Московской Патриархии пытаются всячески предать забвению «святоотеческую» хозяйственную парадигму (а может быть, она им неизвестна?). Если социальным идеалом в рамках «протестантской» парадигмы является капитализм (слово «социальный» принципиально ничего не меняет), то социальный идеал в рамках «святоотеческой» парадигмы — социализм. И здесь необходимо уточнить: «христианский социализм», чтобы его не путать с марксистским социализмом. Христианский социализм (он же — православный социализм) одинаково несовместим как с капитализмом (как бы его не называли: социальный, государственный, рыночный, государственно-монополистический и т. п.), так и с марксистским социализмом (он же — атеистический, материалистический, большевистский и т. п.).
Вот как Вячеслав Макарцев определяет принципиальное отличие христианского (православного) социализма от марксистского (атеистического) социализма: «Критики православного социализма чаще всего обвиняют православных социалистов в том, что они, в случае начала его построения в России, рано или поздно прибегнут к насильственному обобществлению имущества. Здесь имеет место нежелание увидеть различие между социализмом атеистическим и православным. Если в основе атеистического социализма лежит «диктатура пролетариата», то основами православного социализма являются страх Божий, любовь к Нему и к ближнему. А любовь, по слову апостола, «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор. 13:4-7)». Одним словом, любовь совершенно исключает насилие над волей человека. В православном социализме предполагается лишь «диктатура» любви. И «пролетариат» православного социализма — это все те, кто желает идти под главою Христа дорогою, которую проложила Новорожденная Церковь, где «все... верующие были вместе и имели все общее... продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого (Деян. 2:44, 45)».
Для того чтобы христианский социализм появился в России, не надо совершать никаких революций и свергать правительства. Он может зарождаться невидимо и развиваться постепенно. Христианская община, живущая по заповедям Божиим, — это уже Царствие Божие, ибо здесь Христос, и Он управляет этим малым стадом. Мы помним слова Спасителя: «Вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). Это Царствие Божие приходит неприметным образом, как это сказано в притчах о закваске и о семени горчичном (Мф. 13:31-33). Точно так же появляется христианский социализм — в виде «малых социумов» типа православного трудового братства. Эти «малые социумы» будут расти подобно тесту из евангельской притчи о закваске: люди добровольно будут присоединяться к православным трудовым общинам. Нам ничего здесь не надо придумывать: за образец «малых социумов» можно взять Православное трудовое братство H.H. Неплюева. Устав этого Братства исключал возможность насильственного присоединения человека к нему или насильственного удержания в нем уже вступивших людей. Устав предусматривал возможность добровольного выхода, а также исключения из Братства. В случае выхода человека из Братства ему возвращалась причитающаяся часть имущества. Кстати, за все время существования Православного трудового братства Неплюева не было ни одного случая выхода из него.
В какой-то момент времени «малые социумы» могут слиться в один «большой социум» — Единую Православную Трудовую Общину, которая и станет практическим воплощением христианского социализма в масштабах всей России. Для того чтобы воссоздавать Святую Русь, надо постоянно держать в уме и сердце, что дух христианства должен существовать не только в «малом» круге (задача-минимум), но также «большом» круге человеческой жизни (задача-максимум). А «большой» круг — это, прежде всего, общенациональная экономика. Н. В. Сомин совершенно справедливо пишет: «Христиане должны всегда и везде жить по-христиански, и обязательно сфера экономико-хозяйственная должна быть воцерковлена, иначе... мамона вытеснит Христа». «Малые» социумы должны постоянно расти, приближая нас к цели создания «большого» христианского социума.
Святитель Иоанн Златоуст прямо говорит о том, что жизнь христиан по образу той, что имела место в Иерусалимской апостольской общине, будет самой эффективной миссионерской деятельностью, будет той «закваской», которая преобразит все общество: «Но если бы мы сделали опыт, тогда отважились бы на это дело. И какая была бы благодать! Если тогда, когда не было верных, кроме лишь трех и пяти тысяч, когда все по всей Вселенной были врагами веры, когда ниоткуда не ожидали утешения, они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более это возможно теперь, когда, по благодати Божией, везде во Вселенной пребывают верные? И остался ли бы тогда кто язычником? Я, по крайней мере, думаю, никто: таким образом, мы всех склонили бы и привлекли бы к себе».
В рамках нашей книги была сделана скромная попытка решить лишь небольшую часть тех задач по «христианизации» хозяйственной жизни в России, которые сформулированы выше. А именно показать антихристианскую сущность ныне господствующей в России капиталистической экономики, в которую оказались втянутыми в той или иной степени все христиане — независимо от их социального статуса, степени воцерковленности и места, занимаемого в Церкви (прихожане, священники, монашество, епископат). Хотелось бы верить, что данная работа заставит хотя бы некоторых читателей задуматься о сегодняшнем бытии в условиях враждебного христианству капиталистического окружения и начать предпринимать усилия по преодолению существующей «раздвоенности» христианского сознания и христианской жизни. И надо помнить: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).