Отречение от Христа — единственное, что заслуживает внимания в перечне порочных ритуалов ордена как указывающее на его подлинную суть. Все остальное примешано сюда просто в качестве приправы, дабы усилить негодование обывателей по поводу распущенности храмовников. Понятно, что делу установления истины оно не послужит.

Впрочем, не стану настаивать на том, что, например, принуждение к содомии, практиковавшееся при посвящении в орден в виде поцелуев в нижнюю часть спины, пупок и губы, являлось всего лишь распространенной казарменной практикой, вроде современной дедовщины, или просто выдумкой пособников короля. Оно могло быть и частью какого-то древнего ритуала, каким-то образом относящегося к сути вероучения братьев.

То же самое можно сказать и о почитании бородатой головы. Это вполне могло быть поклонением каким-то мощам — обычной религиозной практикой, переделанной ушлыми обвинителями в сатанинский ритуал. Голова могла символизировать и родоначальника ислама, тем более что слово «Бафомет», под которым она упоминалась в материалах процесса, было обычным употреблением имени пророка в окситанских краях. Это, во всяком случае, следовало из показаний некоего сержанта из Аангедока.

Слово «Бафомет» в смысле «Магомет» фигурировало также в поэме одного южнофранцузского трубадура по прозвищу Оливье Тамплиер.

Если вдуматься, удивительным это не покажется. Особенно в свете ранее обнаруженного сходства между учениями и этнокультурными характеристиками ранних мусульман и тамплиеров.

Как бы то ни было, настоящую ценность в плане выявления мировоззрения тамплиеров представляет лишь их отношение к распятию. Именно детали обряда попрания креста наиболее выразительно отображают суть старой, романской веры, частью которой это отношение являлось.

К тому же обвинение в отречении не было сфабриковано слугами короля, что можно допустить в отношении других ритуалов ордена. В этом убеждает тот факт, что в нем признались без пыток практически все подозреваемые. То есть данный обряд — единственное, на что можно твердо положиться при воссоздании мировоззрения храмовников.

Что бы ни говорили фанаты ордена о вырванных под пыткой признаниях, это никоим образом не касалось плевков на крест. В этом акте без малейшего давления сознались почти все члены ордена, не исключая даже его высших сановников. Тотчас после ареста тамплиеров, в октябре 1307 года, соответствующие признания были получены от великого магистра Жака де Моле, досмотрщика Франции Гуго де Пейро, командора Нормандии Жоф-фруа де Шарне, командора Аквитании и Пуату Жоффруа де Гонневиля.

Абсолютно без принуждения (что доказано) Жак де Моле сделал заявление, набросившее огромную тень на безукоризненную дотоле репутацию ордена: «Коварство врага рода человеческого… привело тамплиеров к столь слепому падению, что с давних пор те, кого принимали в орден, отрекались от Иисуса Христа, подвергая опасности свои души, плевали на крест, который им показывали, и по этому же поводу совершали другие чудовищные вещи».

Великий магистр признался, что и сам при вступлении в орден подвергался подобной процедуре: «Вот уже сорок два года, как я был принят в Боне. Брат Умбер (де Пейро) принес латунный крест, на котором было изображено Распятие, и приказал мне отречься от Христа, чей образ находился передо мной. Не по своей воле я сделал это. Потом тот, кто принимал меня, заставил меня плюнуть на крест, но я плюнул на землю. только один раз».

Примечательно, что обвинения в ритуальной содомии Жаком де Моле были категорически отвергнуты.

Все-таки значение обряда отречения многие неофиты, по их словам, не понимали, что до некоторой степени их оправдывает или, по крайней мере, оставляет лазейку для сомнений в их виновности. Но вину с ордена вообще это не смывает. Наличие тайных ритуалов, инициатива которых исходила от посвященных, отрицать невозможно.

Упомяну об одном обстоятельстве, не оставляющем иллюзий на этот счет. Имеется в виду ответ Парижского университета — организации, совместно с инквизицией проводившей расследование, — на запрос французского короля о ходе этого расследования.

«Установлено, что вышеназванный магистр сначала добровольно признался в своих грехах инквизитору… в присутствии многих добропорядочных людей; что затем, подумав в течение нескольких дней, в присутствии того же инквизитора, многих священников и Парижского университета, плача, он исповедовался в своем грехе и в грехах своего ордена, произнеся речь публично. Плача от стыда человеческого, однажды он попросил подвергнуть его пытке, чтобы его братья не могли сказать, что он добровольно явился причиной их гибели».

То есть великого магистра не только не пытали, стараясь выбить из него показания, но он сам просил его пытать, чтобы смыть с себя позор добровольного признания! К слову сказать, в этом ему было отказано, т. к. по существующим правилам пытка не применялась без нужды.

Как тут не поверить в справедливость обвинений?

Неутешительными и даже губительными для ордена были и признания других его высших лиц.

Гуго де Пейро: принимающий «отвел меня за алтарь и показал мне крест, на котором был изображен распятый Иисус Христос, и приказал мне хулить того, чей образ был представлен, и плевать на крест. Против моей воли я отрекся от Иисуса Христа устами, но не сердцем. Но, несмотря на приказ, который был мне дан, я не плюнул на распятие».

По его признанию, так же он поступал с другими, вступающими в орден. Все они, — правда, по его словам, с неохотой, — отрекались от Христа и плевали.

А вот показания Жоффруа де Шарне: «Приняв меня и повязав плащ вокруг шеи, мне принесли крест, на котором находилось изображение Иисуса Христа: и тот же брат (Амори де ла Рош) сказал мне, что я не должен верить в того, чей образ был там представлен, так как это был лжепророк и он не был Богом. Он заставил меня трижды отречься от Иисуса Христа устами, но не сердцем».

Все это касается и других арестованных к тому времени тамплиеров. лишь трое из них, — а всего в октябре было схвачено 138 братьев, — не признали своего участия в святотатственных актах, отрицая плевки на крест. Обвинения в адрес ордена были настолько серьезны, что папе, не настроенному против него и противящемуся возрастающему влиянию Филиппа IV, пришлось все же как-то на это отреагировать. 17 ноября 1307 года он издал буллу «Pastoralis praeeminentiae», предписывающую арестовывать тамплиеров по всей Европе.

Последующие события не оставляют сомнений в обоснованности обвинений. Имеется в виду расследование, к которому, наконец, решился прибегнуть сам папа.

Согласно общепринятому мнению, папа не доверял выводам светских властей и решил сам все перепроверить, будучи убежденным в невиновности братьев. На самом деле все обстояло несколько иначе. Климента V абсолютно не устраивали выводы пособников Филиппа IV и, вообще, их вмешательство в церковные дела. О тайных же ритуалах ордена он, судя по всему, был прекрасно осведомлен и, скорей всего, не питал к ним отвращения. Именно поэтому он долго отпирался от участия в расследовании, а когда все-таки приступил к нему, то это выглядело скорей как попытка его запутать.

В качестве меры по выводу ордена из-под удара светских властей следует расценивать прекращение Климентом в начале 1308 года полномочий инквизиции. Это сделало невозможным продолжение расследования. Стали распространяться слухи о том, что папа был подкуплен золотом тамплиеров. Ему даже угрожали низложением. Дошло до того, что королю, дабы довести дело до конца, пришлось созвать Генеральные Штаты. Таким образом он намеревался получить полномочия «защитника веры», т. е. по сути присвоить себе функции папы.

11 мая 1308 года в Туре были созваны Генеральные Штаты, которые, как и ожидалось, поручили королю «защищать» веру. Только под угрозой утраты полномочий папа пошел на продолжение расследования и решил сам допросить тамплиеров.

Мы уже осведомлены о причинах такой медлительности. Папа сам был «еретиком» и покровителем ордена, который был последним оплотом византийства на Западе. Он не просто медлил с решениями: он был на стороне тамплиеров. И только нажим со стороны приверженцев короля заставил его изменить поведение.

В свете этого факта и результаты папского допроса братьев видятся по-другому. То, что в его присутствии они слово в слово повторили свои показания, представляется окончательным доказательством их «вины». Ведь папа, по сути, был их патроном и по совместительству «добрым следователем», что исключало возможность применения к ним пыток. Тогда было опрошено 72 рядовых тамплиера.

Показания высших сановников ордена лишь подтвердили вывод о наличии «ереси». Моле даже не пытался отстаивать репутацию ордена. Вместо этого он бормотал что-то невразумительное о своей неспособности «защитить орден достойным образом». По его словам, он был не слишком учен для этого.

Все же оправдания ордену прозвучали в его показаниях. Правда, расценить это как оправдания можно, лишь рассматривая сказанное им в формате, отличном от общепринятого. «Орден был утвержден и получил привилегии от святого апостольского престола. Меня сильно удивило бы, если бы римская Церковь вдруг решила его уничтожить».

Странная, на первый взгляд, фраза. Великий магистр выражает удивление по поводу претензий к ордену. То есть он считает ритуалы ордена, как и его статус, вполне законными. Но ведь закон, как считается, был на стороне римской католической церкви, а не на стороне ордена! Почему же Моле считал иначе? Выходит, у него были для этого основания?

И тут неожиданно приходит понимание того, что под «святым апостольским престолом» и «римской церковью» имелось в виду совсем не то, что сейчас под этим подразумевается. В действительности привилегии, о которых говорил магистр, могли быть получены только от византийских патриархов! Ведь именно они, как ранее было установлено, являлись носителями протоиудейского начала в тогдашней духовности — начала, в соответствии с которым Иисус не возводился до уровня Бога.

Получается, ничего странного в словах магистра не было. Странным и еретическим, напротив, было в его глазах поведение его мучителей, поклонявшихся и требующих от других поклонения деревянному истукану, что он и выразил в своих словах. И если никто не услышал в них оправдания, то только потому, что судил о взглядах тамплиеров как о ереси, расходящейся с позицией официального Рима — города, под которым подразумевался, конечно, католический, итальянский Рим.

Традиционная историография попытку оправдать орден видит лишь в финальном отказе Жака де Моле и Жоф-фруа де Шарне от своих показаний, повлекшем за собой их сожжение на костре как упорствующих в ереси. Это не совсем так. «Отказ» — не совсем подходящее для этого случая слово. Вожди тамплиеров не отказались от своих показаний. Они лишь хотели сказать, что в их взглядах нет никакой ереси, что их ритуалы и традиции — самые что ни на есть христианские. «Отказ» — это лишь форма, которую придали их заявлениям обвинители или более поздние комментаторы.

Какой вывод можно сделать из всего этого? Первое, что приходит на ум, — это то, что богохульства как такового во всем этом нет. Есть лишь отрицательное отношение к почитанию распятия. «Это не более чем кусок дерева, — заявил перед папской комиссией один из обвиняемых, Жерар дю Пассаж, — наш Господь на Небе».

Если вдуматься, вполне здравая мысль даже по католическим меркам. Совершенно очевидно, что плевки на крест, к которым принуждали вступающих в орден — мероприятие, призванное эту мысль подчеркнуть, и не более того.

Но есть детали, позволяющие истолковать этот обычай и в духе ненавистных для христиан вероучений — иудаизма и катаризма, т. е. того, что ранее было названо «романской» верой. Вопрос касается не только отношения к распятию, но, главным образом, трактовки образа Иисуса Христа. Совершенно очевидно, что Христос для тамплиеров был не тем, кем он был для католиков. «Господь», о котором говорил Жерар дю Пассаж, это отнюдь не Христос, а Всевышний иудеев и катаров. В том, что это именно так, убеждает отношение к фигуре Христа. Жоффруа де Шарне, например, заявил, что при его посвящении Христа назвали «лжепророком» («Брат Амори велел мне не верить в того, чей образ был нарисован на нем, так как это был лжепророк, а не Бог»).

В других случаях звучит слово «пророк». Вот как описывает один из неофитов, Боско де Мазюалье, реакцию приора Буржа на его вопрос о смысле обряда отречения: «Брат Пьер ответил мне, что не надо быть слишком любопытным, иначе я навлеку на себя гнев братьев и руководителей ордена. Отправляйся ужинать, сказал он мне. Речь идет о пророке, тебе это слишком долго объяснять».

Католику слова «пророк», а тем более «лжепророк», сказанные о Христе, покажутся ересью. Ясно, что от католицизма тамплиеры были далеки. Однако и на катаризм это как будто не похоже. Ведь катары, как уже отмечалось, рассматривали Христа как бестелесное существо, посланное Богом для того, чтобы вызволить человеческие души из тенет греховного материального мира, созданного коварным Демиургом. Пророк на такого ангела явно не тянет. Ведь он хоть и человек, наделенный способностью нести в массы Слово Божье, но все же обычная, земная личность из плоти и крови.

Концептуально такое понимание Иисуса может восходить лишь к исламу, что и позволяет некоторым говорить о соответствующих заимствованиях.

Но в действительности такая экзегеза свойственна и катаризму. Присмотримся к личности Иисуса Христа. На самом деле она двойственна, как и само его имя. «Христос» — это понятие не только евангельское, но также иудейское и катарское, и означает оно мессию, т. е. фигуру, призванную спасти человечество и (по версии иудеев) восстановить разрушенные Иерусалим с Храмом. Само слово «Христос» является греческим аналогом ивритско-го слова «машиах», т. е. «помазанник», «царь», «мессия». Современные евреи даже берут на себя смелость утверждать, что именно от иудейского понятия «машиах» происходят представления об Иисусе в христианстве и об Исе в исламе.

Получается, христианство не было оригинальным в выдвижении идеи Христа. Оригинальным стало лишь назначение сына плотника Иосифа на роль Спасителя.

Не лишним будет упомянуть в этой связи об эволюции понятий креста и крещения, само написание которых заставляет вспомнить о Христе. Традиционно крест считается символом страданий Спасителя, но такое понимание странным образом уживается с фактами, ему противоречащими. Вспомним, например, Иоанна Крестителя, который крестил еще до рождения Иисуса. Не говорит ли это о том, что крещение, крест не являлись символами христианского распятия, а принадлежали к кругу древнеиудейских обрядов и символов? Иоанн Креститель ведь иудеем был.

О каких обрядах и символах может идти речь, в точности сказать уже нельзя. Первое, что приходит на ум — крест был символом древнеиудейского мессианства. Это подтверждается следующим евангельским эпизодом. Как-то некая делегация евреев прибыла к Иоанну Крестителю с вопросом, на каком основании тот крестит, не являясь ни мессией, ни Илией, ни пророком. Выходит, если бы он был мессией, то имел бы на это право?

К подобным выводам подталкивают не только христианские сюжеты, но и непосредственно история Израиля. «По мнению ряда исследователей, крест был как раз тем знаком, который должны были израильтяне по приказанию Яхве нарисовать кровью агнца на дверях жилищ, чтобы ангел смерти миновал иудеев. Крест, согласно Исайе (LXVI, 19) и Иезекиилю (IX, 4, 5), служит знаком, отличающим благочестивых израильтян от остальной массы людей, которых Яхве собирался истребить. Когда амалекитя-не начали одолевать израильтян, Моисей держал при помощи Аарона и Ора руки свои простертыми ввысь в виде мистического креста, что и дало израильтянам победу над врагом: «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль: а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели: и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх. XVII, 11, 12)».

Напомню, что Моисей (Моше), освободивший народ Израиля из египетского рабства и подаривший ему Тору и заповеди, считается в иудейской традиции наряду с царем Давидом одним из прообразов мессии. Танах и мидраш именуют его «первым избавителем» в отличие от самого мессии — «последнего избавителя».

То есть если Моисей и не мессия, то хотя бы его предтеча. Иначе говоря, в его фигуре виден зародыш мессианской идеи. Так что предположение о кресте как о символе мессианства недалеко от истины: крест, судя по всему, являлся знаком приобщения к миру спасенных. либо ангел смерти не тронет крещеного, либо будущий мессия спасет отмеченного крестом.

Отметим, что крещение в древности было популярным не только у евреев, но и у многих других нехристианских народов. Вот как высказывается по этому поводу энциклопедия Британика: «Использование креста как религиозного символа в дохристианские времена и среди нехристианских народов может, вероятно, рассматриваться как почти универсальное, и во многих случаях оно было связано с определенной формой поклонения природе».

Крест был известен в Халдее, Ассирии, Вавилоне, Финикии. Поклонялись кресту древние египтяне. «Его изображение видно на большинстве памятников, на сосудах, на одеждах жрецов, на шее воинов, на богах и богинях. Особенно часто с крестом в руке изображались Исида и Гор (одна из таких фигурок хранится в Лувре)».

Изображения креста были обнаружены даже на стоянках каменного века.

Да и сама форма креста является свидетельством его дохристианского происхождения. Я имею в виду первоначальную форму, которая отнюдь не напоминала распятие. Древние кресты были четырехконечными с равными сторонами, тогда как распятие имело Т-образную форму. К дохристианским можно отнести так называемый «греческий» крест, изображенный на одном из сосудов, обнаруженных при раскопках на острове Крит и датируемых еще III тысячелетием до н. э.

Кстати, катарские кресты, подобно «греческим», также были равносторонними, только вписанными в круг. По форме иногда напоминали мальтийские кресты, иногда — кресты тамплиеров, но никогда — продолговатые «латинские» кресты, символизирующие распятие (Рис. 7). Вспомним в этой связи, что катары подчеркивали древнегреческое происхождение своих верований.

В общем, по поводу Христа как спасителя, мессии у христианства с иудаизмом и катаризмом серьезных разногласий не было и быть не могло. Это общее для этих религий понятие. Судя по упорному подчеркиванию своей приверженности христианству, у тамплиеров по этому поводу также не было особой точки зрения.

Рис. 7. Кресты катаров. Что общего у них с распятием?

Яблоком раздора в стане бывших единоверцев стала природа Спасителя, которую, как и форму креста, переделали на свой лад христиане (католики). Провозгласив смертного Христом, т. е. мессией, они придали ускорение процессу спасения, подсластив, тем самым, пилюлю мучительного пребывания человека в мире, лишенном Бога. При этом христианство выделилось в отдельную ветвь иудаизма, которая вследствие конфронтации с alma mater вскоре превратилась в полностью самостоятельную конфессию.

А конфронтация была неизбежной. По мнению ортодоксов, Иисус не избавил человечество от войн и болезней, не восстановил Иерусалим с Храмом и, следовательно, недостоин высокого звания мессии или Спасителя. То есть не Христос он и не мессия, а просто пророк, если вообще не лжепророк. Надо, дескать, смотреть правде в глаза и не тешить себя иллюзиями.

Катары также не восприняли Иисуса в качестве Спасителя. Именно Иисуса, т. к. из их полемики с христианством может показаться, что объектом их неприятия был Христос. На самом деле они восставали лишь против приземленного понимания Христа в облике Иисуса.

Надо полагать, подобным же образом мыслили и тамплиеры. Иначе они не плевали бы на распятие, символизирующее гибель обычного человека. При этом они вполне могли считать себя христианами, ибо отвергали в Христе лишь земную его ипостась — сына плотника Иосифа. Он-то и был для них «пророком» или «лжепророком».

Показательна в этом плане позиция исследователей, уже уловивших суть конфликта, но еще не увидевших в кресте ничего, кроме символа казни Иисуса. Жан Маркаль из их числа: «Для большей части католиков слово «Христос» неразрывно связано с понятием креста. Все они удивляются, когда им говорят, что между словами «Христос» и crux [крест (лат.)] нет никакой связи: для них «Христос» означает «распятый на кресте». В этом, кстати, виновна Римская церковь: она насаждает в умах верующих ложные принципы и широко пользуется ими, «оболванивая» людей целыми днями при посредстве дурацких «наставлений в вере» и настолько банальных проповедей, что их никто не слушает».

Здесь все правильно за исключением того, что между словами «Христос» и «крест» нет никакой связи. Если крест — это атрибут мессии, или, по-гречески, Христа, как было установлено, то связи между этими словами не может не быть. Так что сходство в написании не обманывает.

Связи нет между «Иисусом» и «крестом» — это правда. Но ее нет даже между формами написания этих слов.

Надо отметить, что в целом позиция Жана Маркаля по вопросу существа веры тамплиеров абсолютно справедлива. Он улавливал разницу между Иисусом католиков и Христом тамплиеров, чему доказательством следующие слова: «Еще ничего не сделано: человек еще не спасен, а Христос — образец спасения, какое должен совершить каждый. Но этот самый Христос — не Иисус, умерший на кресте, это Христос, никогда не рождавшийся и никогда не умиравший, потому что он может родиться только через посредство Духа. Веру первых христиан извратили сознательно, чтобы вернее подчинить их. Вместо того чтобы показать им путь к спасению, им показали древо креста и постарались поставить их на колени перед бесформенными обломками, происхождение которых явно более чем сомнительно. Кто поклоняется идолу: тамплиеры перед своим так называемым Бафометом или верующие Римской церкви, почитающие невесть откуда взявшийся кусок дерева?» («Жизор и загадка тамплиеров»).

Могут сказать, что нельзя смешивать все в одну кучу и что между катарами и иудеями также имелись расхождения по поводу природы Христа, или, если хотите, мессии. По распространенному мнению мессия иудеев — вовсе не ангел, высвобождающий человеческие души из сковывающих их материальных оболочек, каким он предстает в воззрениях катаров, а реальная, земная личность, сильный духом человек, способный привести народ Израиля, да и все человечество, к гармонии и процветанию, восстановить разрушенные Иерусалим с Храмом. Сама мессианская идея является выражением чаянья древних израильтян о мире и благоденствии на земле и концептуально восходит к известному пророчеству Исайи, согласно которому с приходом мессии на земле оные установятся: «И перекуют все народы мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать» [Ис. 2:4].

Традиционно к мессиям в гебраистике относят царей из рода Давида — идея, которую эксплуатируют и христиане, возводя к роду Давида родословную Иисуса. Есть традиция причислять к мессиям некоторых пророков, священников и даже персидского царя Кира.

Как видно, во всех этих случаях речь идет о смертных, а не о небожителях.

Есть и более экзотические версии «очеловеченного» мессии. Рабби Акива, например, признал таковым вождя антиримского восстания Бар-Кохбу, хотя тот выглядел в этом качестве с точки зрения пророчества Исайи не лучше Иисуса. Не принес ведь он Израилю желанные избавление и гармонию. Разве что Иерусалим взял, да и то ненадолго.

Впрочем, о царе Кире и даже о Давиде можно сказать то же самое. Не перековались ведь при них «мечи на орала».

Однако положение о земной природе мессии не является в иудаизме таким уж четким и недвусмысленным. Уже рабби Акива наряду с признанием Бар-Кохбы в качестве мессии заявлял о том, что последний вознесется и займет престол рядом с Богом, что для земного существа немыслимо. В некоторых источниках Машиах наделяется бессмертием, что приближает его к сонму небожителей. Согласно Талмуду он будет править в конце времен и принесет Израилю избавление. Пока же он пребывает на небесах сокрытым, оплакивая страдания своего народа.

Отсюда уже совсем недалеко до катарского понимания Спасителя. То есть при всех своих особенностях катаризм и иудаизм концептуально идентичны.

Нас, однако, должен волновать прежде всего вопрос связи «ереси» тамплиеров с катаризмом. Вышеизложенное позволяет считать эту связь и, более того, общность происхождения двух «ересей» доказанными, с чем соглашаются многие исследователи. Но у этого вывода есть и противники. Их аргументы, — пусть и недостаточно убедительные, — все же заслуживают внимания. Хотя бы в силу своей известной популярности.

По мнению Жана Маркаля, например, «катары следовали жизненным правилам, совершенно непохожим на тамплиерские. Во-первых, катары отказывались воевать и проливать кровь, тогда как тамплиеры были монахами-воинами: это противоречие выглядит непримиримым».

Да нет здесь ничего непримиримого. Да и противоречия нет. При всем своем миролюбии «добрые люди» не отказывались проливать кровь. Запрет на причинение зла живому касался лишь их священнической прослойки — «совершенных». К ним относились катары, прошедшие обряд consolamentum. Простые катары, или credentes (верующие), отнюдь не чурались кровопролития. Примером этому может служить резня в Авиньонете, о которой я писал в разделе 1.

Мнение о миролюбии катар не разделяется многими авторами. Робер Амбелен: «Однако известно, что значительная часть окситанской знати — подданных графа Тулузского — примкнула для удобства к секте катаров. А ее члены не отказывали себе при случае в удовольствии пограбить церковное имущество, поиздеваться над священником, монахом, инквизитором или легатом, да и пристукнуть его. Более того, они насмехались над изображением распятия. Типичный пример того приведен в моей работе «Иисус, или Смертельный секрет тамплиеров». Там описывается, как рыцари и конюшие Раймона-Рожэ графа де Фокса сорвали с распятия фигуру Христа в натуральную величину, вогнали ей в зад пику и использовали вместо манекена в военной игре под названием кентен». Такое вот миролюбие и христолюбие по-катарски.

Простых катар не касались и другие ограничения, предписываемые «совершенным». Это я в связи с заявлением того же Маркаля по поводу обета бедности, будто бы соблюдаемого катарами в отличие от тамплиеров: «Во-вторых, катары жили в нужде. О тамплиерах этого совсем нельзя сказать: если они и давали обет личной бедности, то не нуждались ни в чем, а богатств у них было даже с избытком».

Неправда это. Credentes вовсе не чурались богатств, хотя пристрастие к роскоши у них и считалось грехом. Чтобы снять груз греховности, достаточно было получить прощение у «совершенного». Собственно, католики, к которым, как считается, принадлежали тамплиеры, придерживались примерно тех же правил.

И потом, к катарам принадлежала едва ли не вся знать Аангедока. Смешно даже подумать, что дворянство могло соблюдать данный обет.

Катары из разряда верующих, кроме всего прочего, могли сочетаться браком, тогда как для «совершенных» это составляло табу. То же касается и пищевых запретов. «Совершенным» запрещалось употреблять пищу животного происхождения. Их рацион могли составлять лишь рыба, овощи и крупы. Другое дело — credentes. Хотя чревоугодие у них считалось грехом, разнообразия в пище они не избегали. Тем более что грех этот можно было замолить, как опять-таки это было принято у католиков.

В общем, любые аргументы, направленные против идеи общности двух «ересей», оказываются несостоятельными при применении к катарам дифференцированного подхода.