Ст. I.
Гао-цзы сказал: Природа человеческая подобна иве, а справедливость — чашке. Оборудование из человеческой природы гуманности и справедливости подобно выделке чашек из ивы.
2) Мэн-цзы сказал: Можете ли вы, не насилуя природы ивы, сделать из нее чашку? Нет, вы должны изувечить ее, прежде, чем обратить ее в чашку. А если вы должны искалечить иву, чтобы потом обратить ее в чашку, то вы также должны искалечить человеческую природу, чтобы образовать из нее гуманность и справедливость. Ваше учение будет виною того, что все люди станут смотреть на гуманность и справедливость как на бедствие.
Ст. II.
1) Гао-цзы сказал: Природа человеческая подобна стремительному потоку, который, прорываясь на востоке, течет на восток, прорываясь на западе, течет на запад. Человеческая природа не делает разницы между добром и недобром, подобно тому, как вода в своем течении не делает разницы между востоком и западом.
2) Мэн-цзы отвечал: Вода действительно не делает разницы между востоком и западом; но течет ли она безразлично вверх и вниз? Наклонность человеческой природы к добру подобна стремлению воды вниз. Между людьми нет таких, у которых бы не было стремления к добру, как нет воды, которая бы не имела стремления вниз.
3) Представьте себе вот вода. Насильственным образом ее можно заставить подняться выше горла, напором ее можно заставить подняться на гору. Но разве это поднятие будет обусловлено природою воды? Это будет сила, которая довела ее до этого. И человека можно заставить сделать недоброе, обращаясь подобным же образом с его природою.
Ст. III.
1) Гао-цзы сказал: Жизнь это есть природа.
2) Мэн-цзы спросил: Называете ли вы жизнь природою, подобно тому, как всякий белый предмет вы называете белым. Конечно, отвечал Гао-цзы. Мэн-цзы продолжал: Белизна перьев похожа ли на белизну снега. а белизна снега похожа ли на белизну яшмы? Конечно, отвечал Гао-цзы.
3) В таком случае, продолжал Мэн-цзы и природа собаки подобна природе быка, а его природа подобна природе человека.
Ст. IV.
1) Гао-цзы сказал: Наслаждаться едою и любоваться красотою — это и есть природа. Человеколюбие (находится внутри нас) есть явление внутреннее, а не внешнее, а справедливость — явление внешнее, а не внутреннее.
2) Тогда Мэн-цзы спросил: Почему человеколюбие вы называете внутренним явлением, а справедливость внешним? Гао-цзы отвечал: Тот человек старше меня и я почитаю его как такового не потому, что во мне есть чувство почтение к старости; подобно тому, как белого человека я признаю белым, сообразуясь с его белизною во вне. По этому я называю справедливость (долг) явлением внешним.
3) Мэн-цзы сказал: Белизна белой лошади не отличается от белизны белого человека, но я не знаю — неужели нет различия между почтением, оказываемым возрасту старого человека и почтением к возрасту старой лошади? Кроме того, что называется долгом справедливости — самая ли старость, или же почтение оказываемое ей.
4) Гао-цзы сказал: Моего младшего брата я люблю, а младшего брата чужого человека не люблю. В этом случае чувство любви определяется мною и потому я называю его внутренним. Отдавая почтение чужому старцу, я также отдаю почтение и своему. В этом случае чувство почтение определяется старостью и потому я называю его внешним (находящимся вне моего я).
5) На это Мэн-цзы отвечал: Наслаждение мясом, изжаренным чужим человеком, не отличается от наслаждения тем, которое изжарено нами самими. Таким образом по отношению к таким предметам это верно; а если так, то наслаждение жареным мясом по вашему также явление внешнее ?
Ст. V.
1) Мэн-Цзи-цзы спросил Гун-Ду-цзы: На каком основании говорят, что долг справедливости есть внутреннее явление?
2) Гун Ду отвечал: Этим мы осуществляем наше чувство уважения, потому он и считается явлением внутренним.
3) Но, представьте поселянина, который годом старше вашего старшего брата — кому вы окажете почтение? Старшему брату, был ответ. А кому из них, сказал Мэн-Цзи-цзы, вы прежде нальете вина? Поселянину, отвечал Гун-Ду-цзы. То чувство вашего почтения относится к одному, то чувство уважения к старости покоится на другом — в таком случае чувство почтения к возрасту действительно находится вовне, а не исходит изнутри.
4) Гун-Ду-цзы, не могши отвечать, передал (свой разговор) Мэн-цзы, который сказал ему: Спросите его, кого вы больше почитаете дядю, или вашего брата? Он ответит: (конечно) дядю. Скажите ему: А если ваш младший брат будет изображать вашего предка, то кому выскажете почтение? Он ответит — младшему брату. Тогда и вы скажите ему, что и поселянину оказывается почтение вследствие его положения, как гостя. Обыкновенно мое почтение принадлежит старшему брату, но временное почтение (обусловливаемое обстоятельствами) относится к поселянину.
5) Выслушав это Мэн-Цзи-цзы сказал: Когда требуется оказывать почтение дяде, то я оказываю его дяде, а когда брату, то — брату; но в действительности оно находится вне меня, а не исходит изнутри. На это Гун-Ду-цзы заметил: В зимнее время мы пьем теплое питье, а в летнее время — холодную воду; в таком случае по вашему питие и ядение также находятся вне нас.
Ст. VI.
1) Гун-Ду-цзы сказал: Гао-цзы говорит, что человеческая природа ни добра, ни недобра.
2) Другие утверждают, что природа человека может быть и доброю, может быть и недоброю. По этой причине в эпоху князей Вэнь и У народ любил добро, а в царствование князей Ю (781-770) и Ли (878-827) он любил жестокости.
3) Некоторые утверждают, что есть люди с доброю природою, и есть и с недоброю. Этим объясняется, что при таком государе, как Яо был такой негодяй, как Сян; у такого отца, как Гу Соу был такой сын, как Шунь; у такого племянника, как Чжоу, (злодей), бывшего притом государем, были такие люди (дядья), как Вэй'ский владелец Ци и князь Би Гань.
4) А вы утверждаете, что природа человека добра. В таком случае все те неправы? Мэн-цзы отвечал: Да, если природа повинуется естественному движению (чувству), то она может сделаться доброю. Вот что я разумею, говоря, что природа человека добра.
5) И если люди не делаются добрыми, то это не по вине их способностей (к добру).
6) У всех людей есть чувство сострадания, есть чувство стыда и негодования, есть чувство почтения и благоговения, есть чувство правды и неправды. Чувство сострадания — это человеколюбие; чувство стыда и негодования — это справедливость; чувство почтения и благоговения — это правила приличия; чувство правды и неправды — это способность познания. Человеколюбие и справедливость, правила приличия и способность познания — они не извне вливаются в нас, а мы их действительно имеем в себе, но только не думаем о них. Поэтому и сказано: «Если будете искать их, то найдите, а если оставите в стороне, то потеряете их». С утратою их, одни удаляются от добра на расстояние вдвое большее, другие впятеро большее, а некоторые на бесконечное расстояние и вследствие этого не в состоянии использовать в полной мере свою способность к добру.
6) В книге стихотворений сказано: «Небо произвело человечество. Каждый предмет имеет свой определенный закон. Человечество одарено постоянною (доброю}природою и потому любит эти прекрасные добродетели». Конфуций сказал: «Сочинитель этой оды знал основы (нашей природы)», поэтому и сказал, что всякий предмет непременно имеет свой определенный закон. Человечество одарено постоянною (доброю) природою, потому и любит эти прекрасные добродетели.
Ст. VII.
1) Мэн-цзы сказал: В урожайные годы большая часть молодежи бывает доброю, а в голодные — злою. Такая разница происходит не от тех природных качеств, которыми наградило их небо. А случается это так оттого, что (бедствия голода) погружают их сердце во зло.
2) Теперь возьмем для примера ячмень и рожь; они посеяны и заборонены; земля, на которой они посеяны была одинакова, время посева их также одно; быстро они растут и к должному времени созревают. В этом случае, хотя и была бы разница в продукте, то она будет зависеть от тучности или бедности почвы, от количества влаги, питавшей растение и от неодинаковости человеческой работы.
3) Таким образом, все однородные предметы походят один на другой. Почему же только по отношению к человеку допускается в этом сомнение? Святой человек со мною однороден.
4) Поэтому Лун-цзы сказал: Если кто-либо, не зная размеров ноги, сделает башмаки, то я уверен, что они не будут лукошком. Сходство башмаков обусловливается тем, что ноги у всех одинаковы.
5) Отношение ртов ко вкусам есть то, что они получают одинаковый смак. Сам И-я только прежде меня смаковал (ухватил) то, что смакует мой рот. Положим, что отношение его рта ко вкусу было таково, что его вкус был отличен от вкуса других, подобно тому, как это имеет место по отношению к неоднородным с нами собакам и лошадям, то почему же все гурманы следуют в своих вкусах И-я? То, что в деле вкусов все гонятся за И-я, обозначает, что рты у всех сходны.
6) То же самое в отношении слуха — все гонятся за музыкантом Хуаном, а это указывает, что уши у всех сходны.
7) То же самое в отношении глаз. Относительно Цзы-ду не было человека, который не сознавал бы его красоты; не признававший его красоты был бы безглазый.
8) Из этого следует, что рты людей сходятся в получении тех же самых вкусовых наслаждений; их уши — в наслаждении теми же самыми звуками; их глаза — в признании той же самой красоты. Неужели только их сердца не имеют ничего общего? Что же общего (одинакового) имеют они? Это присущие им законы и долг справедливости. И — мудрец — он только прежде меня уразумел то, что обще нашим сердцам. Поэтому законы природы и долг справедливости также приятны моему сердцу, как мясо травоядных и хлебоедных животных приятно моему рту.
Ст. VIII.
1) Покрытая лесом гора Ню когда-то была прекрасна; а теперь, когда благодаря тому, что она сделалась предместьем столицы большого государства, деревья порубили топорами и секирами, — можно ли считать ее прекрасною? Но, под влиянием постоянного действия животворного воздуха, дождя и росы, от деревьев пошли отпрыски, а тут опять выпустили туда коров и овец. Благодаря этому гора имеет обнаженный вид. Люди, видя ее обнаженною, думают, что на ней никогда не было лесу. Это разве природа горы?
2) Так и с человеком. Хотя бы у него оставалось только то, что составляет человека — разве возможно допустить, чтобы у него не было чувств человеколюбия и справедливости? То, посредством чего он теряет свое коренное доброе чувство (совесть) — это как бы топоры и секиры по отношению к деревьям. Подвергаясь изо дня в день их ударам, разве возможно допустить, чтобы они сохранили свою красоту? Подрастая в течении дня и ночи, при чистом воздухе спокойного утра, это чувство (совесть) бывает близко к человеку (просыпается), но в слабой степени и сковывается, и губится потом дневными (недобрыми) деяниями; а так как оно сковывается ими повторно, то живительного влияния ночного воздуха бывает уже недостаточно для сохранения этого коренного доброго чувства; а когда для сохранения его оказывается недостаточно живительного ночного воздуха, тогда природа человека недалеко уходит от природы животных. А люди, видя только эту оскотинившуюся природу, думают, что она никогда не обладала этой силой (совестью). А разве это человеческое чувство ?
3) Потому нет ни одного предмета, который бы не развивался, если только он будет пользоваться надлежащим уходом и нет ни одного предмета, который бы не погиб, если не будет пользоваться надлежащим уходом.
4) Конфуций сказал: «Если держать крепко, то сохранится; если оставить, то погибнет. Для удаления и прихода его нет определенного времени и никто не знает его направления». Не о сердце ли сказано это?
Ст. IX.
1) Мэн-цзы сказал: Не удивляйтесь тому, что князь не умен.
2) Дело в том, что самое легко растущее растение не будет в состоянии расти, если оно один день будет подвергаться действию солнца, а 10 дней действию холода. Я редко представлялся князю и когда удалялся от него, то являлись охладильщики. Если мне и удалось вызвать в нем зародыши добра, то что в этом пользы ?
3) Теперь хоть игра в шашки. Как искусство это небольшое искусство; а между тем и в нем без полного сосредоточения ума и крайнего напряжения воли не добьешься успеха. Шахматист (собственно шашечник) Цю — искуснейший игрок в шашки во всем государстве. Положим, что он обучает этому искусству двух человек. Один из них отдает игре всю свою душу, напрягает всю свою волю и слушается только Цю, другой же, хотя также слушается его, но все его помыслы заняты только тем, что вот прилетит лебедь и он думает, как он привяжет стрелу и застрелит его. Хотя он учится вместе с другим, но не сравняется с ним. Значит ли это, что он неравен ему по уму? Не то.
Ст. X.
1) Мэн-цзы сказал: Я люблю рыбу, но люблю также и медвежью лапу. Если я не могу иметь и то и другое, то я оставлю рыбу и возьму медвежью лапу. Я люблю жизнь, но люблю также и справедливость. Если я не могу иметь и то другое, то я предпочту справедливость.
2) Я также люблю жизнь; но есть то, что ценю более жизни и потому не сделаю ничего зазорного, чтобы сохранить ее. Я питаю отвращение к смерти; но есть то, что я ненавижу более смерти и потому не уклоняюсь от опасности.
3) Но, если для человека нет ничего желаннее жизни, то в таком случае почему бы не прибегнуть ко всякому средству, которое может сохранить ее? Если для человека нет ничего ненавистнее смерти, то почему бы не делать всего того, что может избавить от опасности?
4) Если поступить таким-то способом, то можно бы сохранить жизнь; но есть люди, которые не пользуются им. Если поступить таким-то способом, то можно бы избыть опасности; но есть люди, которые не делают этого.
5) Следовательно у людей есть что-то, что они любят более жизни и есть что-то, что они ненавидят более смерти. Это чувство имеют не одни только люди добродетели и таланта, но его имеют все люди; разница только в том, что первые могут не потерять его.
6) Вот одна корзина рису и одна чашка супу; получит их человек, будет жив, не получит — умрет; но если их дают с криком, то даже прохожий не примет их; или, если подают их попирая их ногами, то даже нищий не удостоит их внимания.
7) А между тем, я принимаю 10.000 мер хлеба, не разбирая ни приличия, ни справедливости. Что прибавит мне богатство? Не послужит ли оно для возведения красивых палат, для удовлетворения потребностей жен и наложниц и для снискания благодарности и почтения от бедных и нуждающихся знакомых ?
8) Прежде, для спасения от смерти, подаяние не было принято; а теперь оно принимается для прекрасных палат; прежде оно не принималось для спасения от смерти, а теперь принимается для содержания жен и наложниц; прежде оно не принималось для сохранения жизни, а теперь принимается для того, чтобы меня принимали за благодетеля бедные и нуждающиеся знакомые. Разве от этого нельзя было также отказаться? Это называется: потерять свою совесть (чувство стыда).
Ст. XI.
1) Мэн-цзы сказал: Человеколюбие — это сердце человека, а справедливость — это путь человека.
2) Когда жаль, что люди пренебрегают этим путем и не идут по нем: теряют это сердце и не умеют отыскать его.
3) Когда у человека пропадает собака или курица, он знает как отыскать их, а утратив сердце он не знает как отыскать его.
4) Учение не имеет другого назначения, как только стремиться к отысканию утраченного сердца.
Ст. XII.
1) Вот у человека согнут безымянный палец и не разгибается; он не причиняет ему ни боли, ни неудобства. Но если бы нашелся человек, который бы мог разогнуть его, то тот не счел бы далеким путь из Цинь в Чу только ради того, что у него безымянный палец не такой, как у других.
2) Когда у человека палец не такой, как у людей, так он умеет чувствовать недовольство, а когда у него сердце не такое, как у других, так он не умеет чувствовать его. Это называется не иметь понятия об относительной степени важности предметов.
Ст. XIII.
Мэн-цзы сказал: Если кто либо захочет возрастить дриандру, или Rottlera Iaponica в одну, две четверти в обхвате, то он сумеет как выходить их. Что же касается собственной личности, то мы не знаем каким образом воспитать ее.
Ст. XIV.
1) Мэн-цзы сказал: В своем теле люди любят все, а любя все заботятся обо всем. Нет малейшего кусочка кожи, которого бы они в нем не любили и следовательно нет ни одного кусочка ее, о котором бы они не заботились. Для проверки хорошо ли они ухаживали за ним, разве есть другой способ, кроме обращение к собственному решению ?
2) В человеческом организме есть благородные, есть подлые части, есть малые и есть великие. Не должно из-за малого вредить великому и из-за подлого благородному. Кто ухаживает за малым, тот малый человек, а кто ухаживает за большим, тот великий человек.
3) Вот здесь плантатор, который пренебрегает своими дриандрой и Rottlera Iaponica и заботится о своем кислом жужубе; он будет плохой плантатор.
4) Кто ухаживает за своим пальцем и пренебрегает своими плечами и спиной, не сознавая того, что они поражены, тот есть слепец.
5) Если человек только пьет, да ест, то его люди презирают, потому что он заботится о малом в ущерб большому.
6) Если человек, любя попить и поесть, не допускает оплошности (по отношению ко всему организму), то разве его рот и брюхо можно приравнивать к ничтожному кусочку кожи ?
Ст. XV.
1) Гун Ду-цзы обратился к Мэн-цзы с следующим вопросом: Все мы — люди; но как же это — одни бывают великими людьми а другие малыми? Мэн-цзы отвечал: Те, которые следуют за великою частью нашего существа, становятся великими людьми, а те, которые следуют за малыми, делаются малыми людьми.
2) Гун Ду-цзы продолжал: Все мы — люди; но как же это — одни следуют за великою частью нашего существа, а другие — за малыми? Мэн-цзы отвечал: Органы слуха и зрения не думают и потому потемняются внешними предметами. Когда внешние предметы соприкасаются с внешними органами, то они увлекают их за собой — и только. Что же касается сердца (которое у китайцев признается и органом мысли), то оно может думать. Если этот сердечный орган думает, то он уразумевает законы вещей, если не думает, то не уразумевает их. Из этих органов, дарованных нам небом, если кто предварительно устанавливает (должным образом воспитывает) главный (сердце), то, тогда малые органы не в силах овладеть им. Это только и образует великого человека.
Ст. XVI.
1) Мэн-цзы сказал: Есть небесные почетные достоинства и есть земные. Человеколюбие, справедливость, преданность и верность в соединении с неустанною радостью, почерпаемою в них — это суть небесные почетные достоинства. Князь, первый министр и сановник — эти суть земные почетные достоинства.
2) Древние люди воспитывали в себе небесные почетные достоинства и человеческие достоинства следовали за ними.
3) Современные люди воспитывают в себе небесные почетные достоинства с целью снискания человеческих; а когда получают последние, то бросают первые. Они весьма заблуждаются, потому что в конце концов они без сомнения потеряют и человеческие.
Ст. XVII.
1) Мэн-цзы сказал: Желание почета обще всем людям. Но, все люди имеют в самих себе почетные достоинства; только они не думают о них.
2) Почетное достоинство, исходящее от человека не есть присущее человеку доброе, почетное достоинство. Лиц возведенных в почетное достоинство Чжао Мэном, он же мог и унизить.
3) В Книге стихотворений сказано: «Напоил он нас вином и насытил добродетелями». Это значит, что он насытил нас человеколюбием и справедливостью и потому не имеет охоты к прелестям чужого, жирного мяса и прекрасного хлеба. Прекрасная известность и обширная слава сопутствуют ему и потому у него нет охоты к чужим, изящным шитым одеждам.
Ст. XVIII.
1) Мэн-цзы сказал: Человеколюбие побеждает нечеловеколюбие, подобно тому, как вода побеждает огонь. Но современные гуманисты как будто одною чаркою воды пытаются угасить пламя, объявшее целую телегу с хворостом и, когда пламя не угашено, говорят, что вода не в состоянии победить огонь. Вдобавок этим они весьма помогают негуманистам.
2) В конце концов они без сомнения также потеряют его.
Ст. XIX.
Пять сортов хлеба — это лучшее из того, что сеется; но если они не созревают, то они не стоят пшенички. И вся сила человеколюбия также заключается в его зрелости.
Ст. XX.
И, обучая стрельбе из лука, без сомнения старался натягивать его до полной меры; учащиеся без сомнения делали то же самое.
2) Мастер, обучая людей, непременно пользуется циркулем и прямоугольником; ученики его также прибегают к нему.