По мнению ученого автора Сы-шу-вэй-гэнь-лу шесть предшествующих глав соч. Мэн-цзы представляют собою более законченный и систематизированный труд. Что же касается настоящей главы отличающейся лаконизмом и глубиною мысли, то она была составлена Мэн-цзы на закате его жизни и представляет собою наброски его мыслей, выходившие из под его кисти по мере того, как его ум поражался чем-нибудь и потому не всегда отличается строгим порядком. Суть этой главы заключается в первом ее отделе.
Ст. I.
1) Мэн-цзы сказал: Кто постиг свою душу в целом ее объеме, тот знает свою природу. Кто знает свою природу, тот знает небо.
2) Сохранять свою душу и воспитывать свою природу, — это есть то, чем мы служим небу.
3) Когда ни преждевременная смерть, ни долголетие не порождают в человеке колебания относительно его деятельности и он, занимаясь самоусовершенствованием, ожидает своего конца, то этим он поддерживает дарованную ему небом жизнь.
Ст. II.
1) Мэн-цзы сказал: Все зависит от предопределения; но человек должен покорно принимать только то, что действительно относится к нему.
2) Поэтому тот, кто понимает предопределение, не будет стоять под стеною готовою упасть.
3) Смерть человека при исполнении своего долга есть действительное предопределение.
4) Смерть же в оковах не есть действительное предопределение.
Ст. III.
1) Когда мы, ища, приобретаем, а бросая теряем, то в этом случае искание полезно для приобретения, потому что искомый предмет в нас самих.
2) Когда мы ищем то, что законно, но приобретаем только то, что нам предопределено, то в таком случае искание бесполезно для приобретения, потому что искомое вне нас.
Ст. IV.
1) Мэн-цзы сказал: В нас есть все.
2) Нет большего удовольствия, когда, обращаясь к себе, мы находим, что мы искренны.
3) Ближайший способ к отысканию человеколюбия заключается в том, чтобы в деятельности быть усердным и снисходительным к другим.
Ст. V.
Мэн-цзы сказал: Много таких людей, которые действуют без ясного понимания, упражняются без тщательного вникания и потому, хотя всю жизнь следуют по истинному пути, но самого пути (истины) не разумеют.
Ст. VI.
Мэн-цзы сказал: Человек не может быть без стыда. Но кто устыдился своего бесстыдства, тот не будет бесстыдным.
Ст. VII.
1) Мэн-цзы сказал: Стыд имеет для человека громадное значение.
2) Для тех, которые искусились в устройстве махинаций и хитрости, нет надобности в стыде.
3) Если человек не стыдится того, что он не походит на других людей, то как же он может совершить деяния подобные совершенным ими.
Ст. VIII.
Древние достойные государи любили добро и забывали власть. Неужели только древние достойные ученые были не таковы? Они находили удовольствие в своем учении и забывали о человеческом могуществе. Вследствие этого древние удельные князья, если не выражали к ним крайнего почтения и не соблюдали всех церемоний, то не могли часто видеть их, а если даже видеть их они не могли часто, то тем менее они могли иметь их в качестве министров?
Ст. IX.
1) Мэн-цзы сказал Сун Гоу-цзяню: Вы любите путешествовать, не правда ли? Я потолкую с вами о таких путешествиях.
2) Оценят вас, или нет будьте одинаково самодовольны.
3) А как же можно достигнуть такого самодовольства? Чтить добродетель и находить удовольствие в справедливости и тогда можно быть самодовольным.
4) Вследствие этого ученый, если он и беден, не утрачивает справедливости (сознание долга); если славен, не удаляется от истинного пути.
5) Благодаря тому, что, будучи беден, не утрачивает справедливости, ученый сохраняет свое достоинство. Благодаря тому, что, будучи славен, не удаляется от истинного пути, народ не теряет веры в него.
6) Древние люди, когда их намерения осуществлялись, благодетельствовали народу; а когда не осуществлялись, то занимались самоусовершенствованием и прославлялись в мире. Если они были бедны, то только усовершали себя, а если были в славе, то усовершали всю вселенную (Китай).
Ст. X.
Те, которые ожидают Вэнь-вана, чтобы подвигнуться в деятельности — это обыкновенные смертные. Мужи же выдающиеся поднимаются и без Вэнь-вана.
Ст. XI.
Мэн-цзы сказал: Если человек, которому дадут богатства Вэй Ханя, будет смотреть на себя без гордого самодовольства, то значит он далеко превосходит обыкновенных людей.
Ст. XII.
Если народ употребляем на работы с целью доставления ему спокойствия, то он не будет роптать, хотя бы его изнуряли работою. Если будут казнить народ, имея в виду сохранение его жизни, то он умирая не будет роптать на того, кто казнит его.
Ст. XIII.
Народ, находящийся под управлением могущественного тирана (главного из князей), имеет веселый и радостный вид. Народ, состоящий под управлением истинного государя, имеет свободный и довольный вид.
2) Если он (добрый государь) казнит — не ропщут; доставляет пользу — не ставят ему в заслугу. Народ с каждым днем изменяется к лучшему, не зная того, кто это производит.
3) Мудрец везде, где появляется, оставляет свое просветительное влияние; все, на чем останавливается его внимание, приобретает чудесную силу и наравне с небом и землею он повсюду разливает свое претворяющее влияние. Разве это малая польза ?
Ст. XIV.
1) Мэн-цзы сказал: Доброе слово не так глубоко входит в душу человека, как слава о человеколюбивых занятиях.
2) Доброе правление не так привлекает народ, как доброе обучение.
3) Доброго правление народ боится, а доброе обучение он любит. Доброе правление приобретает богатство народа, а доброе обучение приобретает его сердца.
Ст. XV.
1) Мэн-цзы сказал: Человеческое умение без обучения — это врожденный талант. Знание чего-либо без размышления — это врожденное знание.
2) Ребенок 2-3 лет умеет любить своих родителей, а когда подрастет — почитать своего старшего брата.
3) Любить родителей — это выражение чувства человеколюбия; почитать старших — это долг справедливости. Для человека, желающего быть добрым, не нужно ничего другого, как только распространить эти чувства на всех.
Ст. XVI.
Мэн-цзы сказал: Шунь, обитая в глубоких горах, живя с деревьями и камнями, и блуждая с оленями и свиньями, мало чем отличался от горного дикаря. Но, когда он слышал доброе слово, или видел добрый поступок, то уподоблялся (по стремительности к добру) неудержимому течению воды при прорыве реки.
Ст. XVII.
Мэн-цзы сказал: Не делай того, что не следует и не желай того, что не должно — вот и все.
Ст. XVIII.
1) Люди, которые обладают прозорливостью и благоразумием, постоянно были испытываемы бедствиями.
2) Заброшенные на чужбину одинокие министры и дети наложниц — они находятся настороже против опасностей и тщательно обдумывают меры против (могущих грозить им) бед. Вследствие этого они отличаются умом.
Ст. XIX.
1) Мэн-цзы сказал: Есть люди, служащие государям, которые служат известному государю для снискания его благосклонности и удовольствия.
2) Есть министры, заботящиеся об упрочении династии, которые в упрочении ее находят для себя удовольствие.
3) Есть Божьи люди, которые принимаются за осуществление своих принципов, после того, как уразумевают, что они могут быть осуществлены в империи.
4) Есть еще великие люди, которые исправляют себя и другие, глядя на них, исправляются.
Ст. XX.
1) Мэн-цзы сказал: У благородного мужа есть три удовольствия; но быть императором сюда не включается.
2) Что отец и мать живы и братья благополучны, — это первое удовольствие.
3) Что ему не стыдно пред небом и не совестно пред людьми — это второе удовольствие.
4) Собирать все самые выдающиеся таланты и обучать и воспитывать их — это третье удовольствие.
5) У благородного мужа есть три удовольствия; но быть императором сюда не включается.
Ст. XXI.
1) Мэн-цзы сказал: Мудрые люди желают расширения территории и размножения населения; но не в этом заключается их удовольствие.
2) Стоять в средине вселенной и утверждать спокойствие народов, обитающих в пределах морей — это доставляет удовольствие мудрецу; но то, что составляет его природу заключается не в этом.
3) То, что составляет природу мудреца не увеличивается, хотя бы его принципы получили широкое распространение и не уменьшается, хотя бы он жил в бедности, потому что это определено ему в удел.
4) То, что составляет природу мудреца — это человеколюбие, справедливость, правила приличия и ум, которые коренятся в душе. Что же касается внешнего обнаружения их, то на лице оно проявляется в ясности и блеске его, на спине в полноте ее. В четырех членах присутствие их проявляется в движениях и осанке. Эти члены понимают без слов.
Ст. XXII.
1) Мэн-цзы сказал: Бо-и, уклоняясь от тирана Чжоу, поселился на берегу северного моря (?) и, услышав о появлении Вэнь-вана, сказал: Почему бы мне не возвратиться. Я слышал, что западный владетель (т. е. Вэнь-ван) умеет питать людей. Тай-гун, уклоняясь от тирана Чжоу, поселился на берегу восточного моря и, услышав о появлении Вэнь-вана, сказал: Почему бы мне не возвратиться. Я слышал, что западный владетель умеет ухаживать за стариками. Если в империи есть человек, умеющий питать стариков, то человеколюбивые люди будут считать его своим убежищем.
3) Семья имела усадьбу в 5 му, под оградою которой были посажены тутовые деревья, листьями которых бабы выкармливали червей и старые люди были в состоянии одеваться в шелк. Она имела 5 куриц и 2 свиньи, пользовавшихся своевременным уходом и старые люди могли иметь мясо. Мужики возделывали свои 100 му и семья из 8 человек могла не голодать.
4) Выражение, что западный владетель умел питать старых людей, относится к тому, что он урегулировал поля и поселки, научил возделыванию тутовых деревьев (шелковицы) и скотоводству, наставлял жен и детей, чтобы они заботились о своих стариках. В 50 лет теплота не может быть поддерживаема без шелкового платья. В 70 лет люди не могут насыщаться без мяса. Холодными и голодными называются те, которые не держатся в тепле и не накормлены досыта. Но между подданными Вэнь-вана не было старых людей, страдавших от голода и холода. Вот что значит это выражение.
Ст. XXIII.
1) Мэн-цзы сказал: Народ можно сделать богатым, если следить за возделыванием его полей и коноплянников и взимать с него легкие подати.
2) Нельзя будет использовать богатство, если продукты будут потребляться своевременно и употребляться на дела, предписываемые правилами.
3) Народ не может жить без воды и огня. Вечером, когда кто-нибудь постучится в ворота и попросит воды или огня, — отказа не бывает, потому что воды и огня у всех чрезвычайно достаточно. Мудрые люди управляют империей так, чтобы у всех гороху и хлеба было такое же изобилие, как воды и огня. И если же гороху и хлеба будет также много, как воды и огня, то каким образом народ может быть не человеколюбивым ?
Ст. XXIV.
1) Мэн-цзы сказал: Конфуций взошел на восточную гору и город Лу показался ему маленьким. Взошел он на гору Тай и все, что было под небом, казалось ему малым. Поэтому, тому, кто видел море, трудно удовольствоваться рекою; точно также трудно говорить с тем, кто прогуливался у ворот мудреца.
2) Для созерцания воды есть средство — надобно смотреть на ее быстрые волны. Солнце и луна обладают светом и их лучи, куда бы их ни пропустили, непременно освещают то место.
3) Текущая вода есть такая стихия, которая, не наполнив всех впадин в русле, не течет далее. Точно также и благородный муж, посвятивший себя изучению истинного учения, без последовательного и законченного усвоения его, не достигнет полного понимания его.
Ст. XXV.
1) Мэн-цзы сказал: Кто встает с пением петухов и усердно занимается добром, тот — ученик Шуня.
2) Кто встает с пением петухов и усердно занимается стяжанием, тот ученик Чжи (известного злодея).
3) Если вы желаете знать различие между Шунем и Чжи, то оно заключается только в промежутке между добром и корыстью.
Ст. XXVI.
1) Мэн-цзы сказал: Ян-цзы признавал, что «я только для себя». Хотя, вырвав у себя один волос, он этим облагодетельствовал бы весь мир, он этого не сделал бы.
2) Мо-цзы одинаково любит всех. Если бы для общей пользы потребовалось уничтожить всего себя, то он сделал бы это.
3) Цзы-мо держится средины (между этими двумя крайними учениями). Держась средины, он ближе к истине; но, держась ее без весов, он как бы держится одной стороны.
4) Омерзительно то, что придерживание одной точки (абсолютной средины) вредит истинному учению; оно возвышает только одно начало и упраздняет массу других.
Ст. XXVII.
1) Мэн-цзы сказал: Для голодного всякая пища сладка; для жаждущего всякое питье сладко. Таким образом они не получают настоящего вкуса питья и пищи. Голод и жажда наносят вред их вкусу. А разве только рот и желудок получают вред от голода и жажды? От них также получают вред и души людей.
2) Если человек, под влиянием вреда от голода и жажды, в состоянии будет не причинить вреда душе, то ему нечего горевать о том, что он ниже других.
Ст. XXVIII.
Мэн-цзы сказал: Лю-ся Хуй не променял бы своего убеждения (сговорчивости, миролюбия) за три высших титула в империи.
Ст. XXIX.
Мэн-цзы сказал: Человек, принявшийся за дело уподобляется тому, кто копает колодец. Прокопать колодец на 72 фута и остановиться не докопавшись до воды — это значит бросить прежний труд.
Ст. XXX.
Мэн-цзы сказал: У Яо и Шуня человеколюбие и справедливость были природными свойствами; Тан и У сами развили и воплотили их в себе; а 5 начальников княжеских сеймов (тиранов) заимствовали только имя их.
2) Они заимствовали их на долгое время и не возвращали. Как же можно было знать, что они им не принадлежали ?
Ст. XXXI.
1) Гун-сунь Чоу сказал: И Инь сказал: «Я не привык к такому непослушанию» и вследствие этого сослал Тай-цзя в Тун. Народ весьма обрадовался. Тай-цзя сделался достойным человеком и он снова возвратил его. Народ весьма обрадовался.
2) Когда достойные люди бывают министрами, то неужели они действительно могут ссылать своих государей, если те оказываются недостойными? Мэн-цзы отвечал: Если эти министры будут одушевлены намерениями И Иня, то они могут сделать это, в противном случае это будет узурпация.
Ст. XXXII.
1) Гун-сунь Чоу сказал: В Книге стихотворений сказано: «Он не ел хлеба даром». А как же благородные мужи не пашут, а едят? Мэн-цзы отвечал: Когда благородный муж живет в известном государстве, если государь пользуется его советами, то он достигает спокойствия, богатства, почета и славы; если в нем молодежь следует его наставлениям, то она делается почтительною, уважительною к старшим, преданною и искреннею. Что же может быть выше такого недармоедства?
Ст. XXXIII.
1) Княжич Дянь (Ци'ский) спросил у Мэн-цзы: Какое занятие у ученых?
2) Мэн-цзы отвечал: Возвышенные стремления.
3) А что разумеется под возвышенными стремлениями? Человеколюбие и справедливость — и только, был ответ. Убить одного невинного противно человеколюбию; взять то, что не принадлежит нам противно справедливости. Нашим жилищем должно быть человеколюбие, а нашим путем — справедливость. Когда человек пребывает в человеколюбии и следует путем справедливости, тогда дело великого человека совершенно.
Ст. XXXIV.
Мэн-цзы сказал: Все верили тому, что если бы Чжун-цзы, вопреки справедливости, предложили Ци'ское княжество, то он не принял бы его. В сущности же это была бы та же справедливость, которая отклоняет чашку рису и горшок супу. Для человека нет большего преступления, как отказаться от родителей и родных и от отношений между государем и подданным, высшими и низшими. Как благодаря его малому качеству, признавать за ним большие ?
Ст. XXXV.
1) Тао Ин спросил Мэн-цзы: Когда Шунь был императором, а Гао-яо министром уголовных дел, то, как бы они поступили, если бы Гу-соу (отец Шуня) убил человека?
2) Мэн-цзы отвечал: Гао-яо просто арестовал бы его.
3) Но, в таком случае, не запретил бы ему Шунь сделать это?
4) Каким образом мог бы запретить ему это Шунь, когда в руках Гао были законы, полученные по преданию ?
5) В таком случае, как же поступил бы Шунь?
6) Для Шуня бросить империю было то же, что бросить старый башмак. Он тайком взвалил бы себе на спину отца и бежал бы с ним, поселился бы на взморье, всю жизнь радостно наслаждался бы и забыл бы империю.
Ст. XXXVI.
1) Мэн-цзы, отправившись из Фань в Ци и увидав издали Ци'ского княжича, с глубоким вздохом сказал: Как положение меняет вид и питание изменяет тело! Да, велико влияние положения. Не все ли мы дети людей ?
2) Мэн-цзы сказал: У княжича жилище, экипажи, лошади и одежды по большей части такие же, как и у других людей. А что он выглядывает таким, то таким сделало его положение. Как же должны изменяться те, которые обитают в обширном жилище мира (т. е. в жилище человеколюбия).
3) Лу'ский князь, прибыв в Сун, крикнул у ворот Чжи-цзе. Привратник сказал: Это не наш князь; но однако, как голос его походит на голос нашего князя. Этому нет другой причины, как то, что положение их сходственны.
Ст. XXXVII.
1) Мэн-цзы сказал: Кормить (ученого) и не любить — это значить обходиться с ним как с свиньей; любить и не уважать — это значит держать его как лошадь и собаку.
2) Почтение предшествует поднесению подарков.
3) Когда почтение не имеет характера действительного почтения, то благородный муж не может быт удержан пустым проявлением его.
Ст. XXXVIII.
Форма и выражение ее составляют, дарованные нам небом, прирожденные достояния; но только святые люди могут исполнить то, для чего они предназначены.
Ст. XXXIX.
1) Ци'ский князь Сюань желал сократить траур. Гун-сунь Чоу по этому поводу сказал: Годичный траур все-таки лучше, чем совершенное прекращение его.
2) Мэн-цзы сказал: Это подобно тому, как, если бы кто вцепился в руку старшего брата, а вы только сказали бы ему: Пожалуйста потише. Тогда как вам следовало научить его сынопочтительности и уважению к старшему брату.
3) У княжича померла родная мать и учитель просил для него у князя носить траур несколько месяцев. Мэн-цзы сказал: В данном случае было желание носить полный траур, но оно не могло быть осуществлено; в этом случае, даже однодневный траур лучше, чем полное отсутствие его. Я говорил о том случае, когда не запрещали этого, а заинтересованное лицо само не исполняет установленного траура.
Ст. XL.
1) Мэн-цзы сказал: У благородного мужа есть пять способов наставления.
2) На одних он влияет подобно благотворному дождю.
3) У одних он совершенствует их нравственные качества, а у некоторых развивает их таланты.
4) Других он развивает при помощи вопросов и ответов.
5) Были такие, которые сами частным образом усовершенствовались в добре.
6) Вот 6 способов, употребляемых благородным мужем в наставлении людей.
Ст. XLI.
1) Гун-сунь Чоу сказал: Возвышенны и прекрасны ваши принципы! Изучение их справедливо уподобить восхождению на небо, до которого кажется нельзя добраться. Почему бы не сделать его несколько доступным для людей, чтобы они ежедневно упражнялись в нем. Мэн-цзы сказал: Великий мастер ради грубых работников не изменяет и не уничтожает правила. И ради неискусных стрелков не изменяет нормы напряжения лука.
2) Благородный муж натягивает лук не спуская стрелы; но его выражение таково, что он как бы сам готов прыгнуть за стрелою. Он стоит посредине, а кто может, тот следует за ним.
Ст. XLII.
1) Мэн-цзы сказал: Когда порядок царит во вселенной, тогда за появлением личности должны следовать и принципы ее. Когда же во вселенной нет порядка, то личность должна скрыться вместе с принципами.
2) Я не слышал, чтобы люди с истинными принципами рабски следовали за другими.
Ст. XLIII.
1) Гун-ду-цзы сказал: Когда брат Тэн'ского владетеля по имени Гэн поступал к вам учеником, мне кажется, что он имел право на вежливость, а вы ему не отвечали. Как же это ?
2) Мэн-цзы сказал: Я никогда не отвечаю всем тем, которые обращаются ко мне с вопросами, опираясь на свою знатность, или таланты, или возраст, или заслуги, или наконец — старинное знакомство.
Ст. XLIV.
1) Мэн-цзы сказал: Тот, кто останавливается там, где нельзя останавливаться, будет останавливаться везде. Тот, кто скареден там, где нужно быть щедрым, везде будет скареден.
Ст. XLV.
Мэн-цзы сказал: К предметам видимого мира и тварям благородный муж относится так, что он жалеет их, но не питает к ним чувства любви; к народу он питает чувство любви, но не имеет к нему привязанности. Тот, кто привязан к родителям, любит народ; а кто любит народ, тот жалеет всякую тварь и предметы видимого мира.
Ст. XLVI.
1) Мэн-цзы сказал: Мудрец все знает, но он торопится с тем, что считает важным. Человеколюбивый любит всех, но настоятельным делом считает любить людей достойных. Даже мудрость Яо и Шуня не обнимала всего, и они стремились заниматься важнейшим. Их любовь также не была всеобъемлюща, и они торопятся любить людей достойных.
2) Не быть в состоянии выполнить трехгодичный траур и быть скрупулезным относительно трехмесячного или пяти месячного; необузданно есть и пить и в то же время обращать внимание на то, чтобы не разгрызали зубами сушеного мяса, — это я называю незнанием того, что важно.