Ст. I.

1) Мэн-цзы сказал: Как не человеколюбив был Лян'ский князь Хуй! Кто человеколюбив, тот свою любовь к присным распространяет на других. Кто не человеколюбив, тот свою жестокость к другим распространяет на своих присных.

2) Гун-сунь Чоу сказал: Что это значит? Мэн-цзы отвечал: Лян'ский князь Хуй из-за земли разорил свой народ. Потерпев большое поражение, он хотел вступить в новое сражение, но, опасаясь, что не в силах будет одержать победы, он послал на войну своего любимого сына и благодаря этому принес его в жертву. Вот что значит свою жестокость к другим распространить на своих присных (на тех, которых любишь).

 

Ст. II.

1) Мэн-цзы сказал: По летописи Чунь-цю не было справедливых войн. Но были случаи, что одна война была лучше другой.

2) Идти войною — это, когда сюзерен открыто отправляет войско для наказания своего вассала. Равные же государства не могут предпринимать карательных войн друг против друга.

3) Лучше быть без Шу-цзина, чем верить ему во всем.

4) В подтверждение этого я возьму из главы У-чэн только 2-3 листка.

5) У человеколюбивого человека нет врагов в поднебесной. А как же, когда наигуманнейший человек (У-ван) шел войною против жесточайшего тирана (Чжоу), в потоках крови всплывали песты ?

 

Ст. IV.

1) Мэн-цзы сказал: Есть люди, которые говорят: я искусен в расположении войск, я искусен в ведении сражения. Такие люди великие преступники.

2) Если государь любит человеколюбие, то у него нет врагов в поднебесной.

3) Когда Чэн-тан обратился войною на юг, то северные варвары начинали роптать; когда он обратился войною на восток, то западные варвары начинали роптать, говоря: зачем он делает вас последними?

4) Когда У-ван шел войною против Инь, то у него было только 300 военных колесниц и 3000 телохранителей.

5) У-ван (обратившись к Инь'цам) сказал: Не бойтесь. Я доставлю вам спокойствие. Я воюю не против народа. Тогда народ ударил челом в землю, словно бы рога обрушились (с шумом).

6) Предпринимать карательную войну — это значит исправлять. А так как каждый желает исправиться, то для чего же прибегать к войне?

 

Ст. V.

Мэн-цзы сказал: Столяр и колесник могут передать человеку правила (своего ремесла); но они не могут сделать его искусным мастером.

 

Ст. VI.

Мэн-цзы сказал: Шунь питался поджаренным рисом и овощами так, как будто бы он намерен был делать это всю свою жизнь. Но, когда он сделался императором, одевался в узорчатое платье, играл на гуслях и две дочери Яо были к его услугам, то он относился к этому так, как будто бы все это всегда было у него.

 

Ст. VII.

Мэн-цзы сказал: Отныне я знаю тяжелые последствия убийства чьих-либо близких родных. Убьет кто-нибудь чужого отца, тот также убьет и его отца; убьет чужого брата, тот также убьет и его брата. Конечно он не сам убил (своего родного) — здесь было бы одно посредствующее лицо.

 

Ст. VIII.

1) Мэн-цзы сказал: В древности заставы устраивались для защиты от насилия.

2) А ныне они устраиваются для произведение насилия.

 

Ст. IX.

Если кто сам не поступает по закону, то закон не будет исполняем его женою и детьми. Если кто отдает человеку приказ незаконный, то он не может ожидать исполнения его даже женою и детьми.

 

Ст. X.

Кто вполне обеспечил себя материальными выгодами, тот и в злополучный год не погибнет. Кто вполне обеспечил себя нравственным богатством (добродетелями), того и испорченный век не смутит.

 

Ст. XI.

Мэн-цзы сказал: Человек, который любит славу, в состоянии отказаться от большого государства; но, если он не такой человек, то отказ от одной чашки рису и горшка супу сказывается в его лице.

 

Ст. XII.

Мэн-цзы сказал: Если в государстве нет доверия к людям гуманным и достойным, то оно запугивает.

2) Если в нем нет правил приличия и долга справедливости, то порядок отношение между высшими и низшими спутывается.

3) А если не будет истинного (гуманного) управления делами, то средств не будет достаточно для покрытия расходов.

 

Ст. XIII.

Бывали случаи, что человек негуманный получал в обладание княжество; но чтобы негуманный человек получал в обладание вселенную — этого не бывало.

 

Ст. XIV.

Мэн-цзы сказал: Народ составляет главный элемент (в государстве), духи земли и хлебов — второстепенный, а государь — последний (легкий).

2) Поэтому, кто приобретает расположение простого народа, тот становится императором; кто приобретает расположение императора, делается удельным князем, а кто приобретает расположение сего последнего, тот делается сановником.

3) Если удельный князь ставит в опасное положение духов земли и хлебов, то его сменяют и ставят другого.

4) Когда жертвенные животные совершенны, приносимый в жертву хлеб чист и жертвы приносятся во время, а между тем появляются засухи и наводнение, то в таком случае духи перемещались.

 

Ст. XV.

Мэн-цзы сказал: Мудрецы служат учителями для сотен поколений. Таковы были Бо-и и Лю-ся Хуй. Поэтому кто слышал о возвышенном характере Бо-и, тот из алчного и слабого превращался в честного и решительного. Кто слышал о покладистом характере Лю-ся Хуй'я, тот из скаредного и узкого превращался в щедрого и великодушного. Энергично проявив себя сотни поколений тому назад, они заставляют всех, слышавших о них спустя сотни поколений, нравственно подняться. Могли бы они сделать это, если бы не были мудрецами? Что же сказать о тех, которые находились в близких к ним отношениях ?

 

Ст. XVI.

Мэн-цзы сказал: Человеколюбие — это человек. А когда мы будем рассматривать их в соединении, то это будет закон (путь).

 

Ст. XVII.

Мэн-цзы сказал: Конфуций оставляя княжество Лу сказал: «Помедлю моим уходом». Это манера оставление им родного княжества. А оставляя Ци'ское княжество, он сам вынул рис из воды, в которой он промывался и ушел. Это манера оставление им чужбины.

 

Ст. XVIII.

Мэн-цзы сказал: Конфуций очутился в бедственном положении между Чэнь и Цай, благодаря тому, что он не имел сношений ни с государством, ни с чинами этих княжеств.

 

Ст. XIX.

1) Мо-цзы сказал Мэн-цзы: Я без всякого основания подвергаюсь клевете.

2) Мэн-цзы отвечал: Не беда. Ученые гораздо более страдают от этого людского злословия.

3) В книге стихотворений сказано: «Печально мое скорбное сердце, на меня злобствует толпа негодяев». Это могло относиться к Конфуцию. И далее: «Хотя он не искоренил их злобы, но он не уронил своей славы». Это могло относиться к Вэнь-вану.

 

Ст. XX.

Мэн-цзы сказал: В древности достойные люди своим просвещением просвещали других, а ныне своим помрачением думают просветить других.

 

Ст. XXI.

Мэн-цзы сказал Гао-цзы: Если по следам горной тропинки вдруг начинают ходить, то она обращается в дорогу. Но если на некоторое время ее забросят, то она зарастает пыреем. Ныне пыреем поросла наша душа.

 

Ст. XXII.

Гао-цзы сказал: Музыка Юй'я лучше музыки Вэнь-вана.

2) Мэн-цзы сказал: На каком основании ты так говоришь? Потому что ухо колокола Юй'я как будто источено древесными червями (совершенно износилось).

3) Мэн-цзы сказал: Каким образом это может служить достаточным доказательством? Разве колеи в городских воротах пробиты силою (одной) двуконной телеги ?

 

Ст. XXIII.

Когда в Ци был голод, Чэнь Чжэнь сказал Мэн-цзы: Весь народ надеется, что вы снова посоветуете князю открыть житницы города там; но я опасаюсь, что вы не можете снова сделать этого. Мэн-цзы сказал: Повторить — это значит поступить, как Фын Фу. Между Цзинь'цами был некто Фын Фу, отличавшийся искусством ловить тигров. Потом он сделался отличным ученым и, отправившись в поле, встретил толпу, которая преследовала тигра. Тигр притаился в горном уголке и никто не осмеливался тронуть его. Увидав издали Фын Фу, народ побежал к нему на встречу: Тогда Фын Фу, обнажив руки, вышел из телеги. Все обрадовались, но ученые насмехались над ним.

 

Ст. XXIV.

1) Мэн-цзы сказал: Стремление рта ко вкусу, глаза к красоте, уха к музыке, носа к обонянию и рук и ног к покою — это стремление свойственные природе, но удовлетворение их зависит от предопределения. Поэтому благородный муж не говорит о них, как о врожденных его природе.

2) Проявление человеколюбия в отношениях между отцом и сыном, долга справедливости в отношениях между государем и подданным, правил вежливости между хозяином и гостем, ума в познании людей достойных и деятельность мудреца в исполнении небесного пути, — все это дело предопределения, но в них сказывается человеческая природа. Поэтому благородный муж в отношении к ним не говорит, что это предопределение неба.

 

Ст. XXV.

1) Хао-шэн Бу-хай спросил: Что за человек был Ио-чжэн-цзы? Мэн-цзы отвечал: Добрый человек, искренний человек.

2) Что вы разумеете под добрым человеком, искренним человеком?

3) Желанный человек называется добрым.

4) Тот, кто имеет неложную доброту в себе самом называется искренним.

5) Преисполненный добротой называется прекрасным.

6) Преисполненный добротой и блистательно проявляющий ее вовне называется великим.

7) Великий и имеющий просветительное влияние на других называется мудрецом.

8) Мудрый и непостижимый называется божественным.

9) Ио-чжэн-цзы находится между двумя первыми категориями и ниже четырех последних.

 

Ст. XXVI.

1) Мэн-цзы сказал: Те, кто бегут от учения Мо-цзы, обращаются к Ян-цзы, а те, которые бегут от Ян-цзы, обращаются к Конфуцианству. Когда они таким образом обращаются, их остается только принимать.

2) А ныне те, которые препираются с Ян-цзы и Мо-цзы, как будто бы преследуют бежавшего поросенка; он уже вошел в закутку, а они все еще продолжают кликать его.

 

Ст. XXVII.

Мэн-цзы сказал: Существует требование в казну холста и непряденого шелку, хлеба и послуги. Из этих трех видов обложения государь требует за один раз одного чего-либо и откладывает взимание двух остальных. Если он зараз потребует двух, то народ будет умирать с голоду, а если зараз потребует все три вида обложения, тогда отцы и дети разлучатся.

 

Ст. XXVIII.

У князя три драгоценности: Земля, народ и управление. А того, кто ценит выше всего жемчуг и дорогие камни, непременно постигнет несчастие..

 

Ст. XXIX.

Пэнь-чэн Го служил Ци. Мэн-цзы сказал: Умер этот Пэнь-чэн Го. И он действительно был казнен. Тогда ученики спросили Мэн-цзы: Как вы узнали, что он будет казнен? Мэн-цзы отвечал: Он был человек, обладавший некоторым талантом, но не слушал великого учения Конфуция и потому заслуживал только того, чтобы погубить себя.

 

Ст. XXX.

1) Мэн-цзы отправился к Ци и был помещен в особом дворце, где на окне лежал начатый башмак. Когда сторож пришел за ним, то не нашел его.

2) Кто-то спросил: Неужели это кто-нибудь из ваших учеников стащил? Мэн-цзы отвечал: Думаете ли вы, что они пришли сюда для кражи башмаков? Я думаю, нет. Открыв курсы, вы не доискиваетесь до прошлого ваших учеников; приходящих к вам не отгоните, и если кто приходит с намерением учиться, вы принимаете его таковым и только.

 

Ст. XXXI.

1) Мэн-цзы сказал: У всех людей есть что-либо, чего они не выносят; пусть они перенесут это чувство на то, что они выносят и получится человеколюбие. У всех людей. есть что-нибудь, чего они не делают; пусть они перенесут на то, что они делают и получится сознание долга справедливости.

2) Если человек будет в состоянии довести до полного развития чувство нежелания вредить другим, то у него будет человеколюбия более, чем нужно. Если человек будет в состоянии развить до полноты чувство непохищения чужой собственности, то у него справедливости будет более, чем нужно.

3) Если человек разовьет в себе до полноты сущность непринятия от других презрительного величания «ты», то он повсюду будет действовать в духе справедливости.

4) Если ученый разговаривает с кем не годится разговаривать, значит он имеет в виду посредством слова привлечь к себе человека и наоборот, если он не вступает в разговор с кем пригодно говорить, значит он имеет в виду привлечь к себе человека посредством молчания. Оба эти случая относятся к категории воровства.

 

Ст. XXXII.

Мэн-цзы сказал: Те слова, которые будучи простыми, в то же время имеют далеко достигающее значение — добрые слова. Принципы, которые, отличаясь краткостью, имеют обширное приложение — добрые принципы. Слова благородного мужа не идут ниже пояса и истинные принципы в них остаются.

2) Правило, которого держится благородный муж — это самоусовершенствование, но посредством его достигается спокойствие вселенной.

 

Ст. XXXIII.

Мэн-цзы сказал: Яо и Шунь — это природники, а Тан и Чэн — это возвратники.

2) То, что движение, выражение лица и обращение природника соответствуют правилам приличия, это является крайним выражением его совершеннейшей добродетели. Что плач его по умершим выражает сердечное сокрушение по ним, а не предназначается для живых. Он постоянно и неуклонно следует путем добродетели, но не для того, чтобы домогаться жалованья. Речи его искренни, но не из желания поступать правильно.

3) Благородный муж исполняет законы, ожидая того, что ему предопределено.

 

Ст. XXXIV.

1) Мэн-цзы сказал: Давая советы знатным людям следует относиться к ним с пренебрежением и не смотреть на их знатность и важность.

2) Если бы я достиг осуществления своих намерений, то я не сделал бы, как у этих бар того, чтобы палаты были вышиною в несколько саженей с подрешетинами, выдающимися на несколько фут, чтобы кушанья расставлялись передо мною на протяжении целого квадратного саженя, чтобы прислуживали сотни наложниц, чтобы прохлаждаться и веселиться и скакать на охоту в сопровождении тысячи колесниц. Всего этого, что занимает их, я не сделаю, а все что занимает меня — это правила древних мудрецов. Чего мне бояться их ?

 

Ст. XXXV.

Мэн-цзы сказал: Самое лучшее средство для воспитания сердца — это иметь мало похоти. Человек, у которого мало похоти, хотя теряет некоторые добрые качества, но мало. Человек, у которого много желаний, хотя и сохраняет некоторые добрые качества, но мало.

 

Ст. XXXVI.

1) Цзэн-си любил мелкие жужубы и поэтому Цзэн-цзы не мог есть их.

2) Гунь-сунь Чоу спросил: А что лучше — мелко изрубленное жареное мясо, или мелкие жужубы? Конечно мясо, отвечал Мэн-цзы. В таком случае, сказал Гун-сунь Чоу, почему Цзэн-цзы ел мелко изрубленное мясо, а не ел жужубов? Мэн-цзы отвечал: Потому что такое мясо нравится всем, а любовь к жужубам, индивидуальна. Мы избегаем употребление имен (родителей и старших), но не фамилий, потому что фамилия есть название общее, а имя индивидуальное.

 

Ст. XXXVII.

1) Вань Чжан сказал: Конфуций в бытность свою в Чэнь, сказал: «Отчего бы мне не возвратиться? Ученики моей школы высокоумно-ретивы, но небрежны в деле; конечно они двигаются вперед и хватают, что нужно, но не оставляют своих старых привычек». Почему Конфуций, находясь в Чэнь, думал о Лу'ских высокоумно-ретивых ученых ?

2) Мэн-цзы сказал: Конфуций, не находя человека, идущего средним путем, которому бы он мог сообщить свои наставления, решился остановиться на высокоумно-ретивых и осмотрительно-сдержанных. Первые будут двигаться вперед и схватывать, что им нужно, а вторые — не сделают ничего дурного. Разве Конфуцию не хотелось бы иметь человека, идущего средним путем? Но, так как он не мог быть уверенным в том, что найдет такого, потому и подумал о второстепенных.

3) Смею спросить, каковы те, которых можно назвать высокоумно-ретивыми?

4) Мэн-цзы отвечал: Такие, как Цзинь Чжан, Цзэн-си и Му-ши, которых Конфуций называл высокоумно-ретивыми.

5) Почему они назывались высокоумно-ретивыми?

6) Мэн-цзы отвечал: В своих стремлениях они предавались бахвальству, говоря: «Древние люди! Древние люди!» А когда беспристрастно рассмотришь их поступки, то оказывается, что они не соответствуют их словам.

7) Когда же он увидел, что и высокоумно-ретивых ему не сыскать, то он хотел найти ученых, стыдящихся всего нечистого и сообщить им свои наставления. Это были осмотрительно-сдержанные-третьестепенные люди.

8) Вань Чжан продолжал. Конфуций сказал: «Я не негодую на тех, которые, проходя мимо моих ворот, не заходят в мой дом; — ведь они только деревенские добряки; а эти добряки — губители добродетели». Каковы те, которых можно назвать деревенскими добряками?

9) Мэн-цзы отвечал: Это те, которые об одних говорят: Зачем они так бахвалят? Их слова не сходятся с поступками, а поступки с словами. Но они повторяют: Древние! Древние! А о других: Почему они поступают таким исключительным образом и так холодны? Рожден в этом мире, и будь человеком этого мира. Будь добр, ну, и ладно. Те, которые подобно евнухам льстят миру — это деревенские добряки.

10) Вань Чжан сказал: Вся деревня называет этих людей добряками и везде они являются таковыми. Почему же Конфуций считает их губителями добродетели?

11) Мэн-цзы отвечал: Не одобрять их — нет поводов к неодобрению; насмехаться над ними — нет повода для насмешки. Они разделяют мирские обычаи; мирятся с грязным веком. В жизни они кажутся преданными и верными; по поведению они кажутся честными. Всем они нравятся и сами считают себя правыми, но с этим людом невозможно вступать на путь Яо и Шуня. Поэтому они называются злодеями добродетели.

12) Конфуций сказал: Я ненавижу, то, что имеет подобие истинного, но не есть истинное. Я ненавижу плевелы из опасения, что их смешают с хлебом (всходами). Я ненавижу лесть из опасения, что ее смешают с правдою. Я ненавижу краснобайство из опасения, что его смешают с искренностью. Я ненавижу Чжэн'скую (развратную) музыку из опасения, что ее смешают с истинною музыкой. Я ненавижу фиолетовый цвет из опасения, что его смешают с красным. Я ненавижу деревенских добряков из опасения, что их смешают с истинно добродетельными.

13) Благородный муж старается возвратить обычные, неизменные правила. Когда они приведены в порядок, то народ устремляется к добродетели, а когда он устремляется к добродетели, то не будет места беззаконию и пороку.

 

Ст. XXXVIII.

1) Мэн-цзы сказал: От Яо и Шуня до Чэн Тана более 500 лет. Такие лица, как Юй и Гао-яо видели их и знали их учение. Что касается Чэн Тана, то он знает учение Яо и Шуня понаслышке.

2) От Чэн Тана до Вэнь-вана тоже более 500 лет. Такие лица, как И Инь и Лай Чжу видели Чэн Тана и знали его учение, Вэнь-ван же знал его понаслышке.

3) От Вэнь-вана до Конфуция тоже более 500 лет. Такие люди, как Тай-гун Ван и Сань И-шэн видели Вэнь-вана и таким образом знали его учение; Конфуций же знал его понаслышке.

4) От Конфуция до настоящего времени 100 с лишком лет. Расстояние по времени от века мудреца столь не далекое и так близко лежала резиденция его. Неужели при таких обстоятельствах нет никого, кто бы передал его учение? Неужели так и нет никого ?