Введение

Вклад в философию Джона Макдауэлла (род. в 1942 году) включает работы по древнегреческой философии, философии языка, философии сознания, эпистемологии, метафизике и этике. Публикация «Духа и мира» в 1994 году вызвала оживленные дискуссии и сделала Макдауэлла одним из самых читаемых современных философов. Труд этот представил корпус идей, формировавшихся у Макдауэлла на протяжении предыдущих двадцати лет. Несмотря на то что эти идеи развивались и далее после выхода книги, ее по-прежнему можно рассматривать как свод философских раздумий на принципиально важные темы. На первый взгляд может показаться, что сам охват этих тем невероятно амбициозен. Макдауэлл предпринимает попытку поставить диагноз философской традиции, угнетенной весомостью современной науки, и предложить средства лечения этого недуга. Философская традиция, которую я здесь назову посткартезианской, характеризуется, с одной стороны, тенденцией к определенному натурализму, — натурализму, отождествляющему природный мир с тем объектом, который можно исследовать с помощью концептуальных возможностей естественных наук, — а с другой стороны, погруженностью в извечный набор философских проблем. К этим проблемам относятся проблемы взаимоотношения духа и тела, скептицизм относительно внешнего мира, скептицизм в отношении понимания чужого сознания, а также проблемы свободы и детерминизма. Все эти проблемы можно рассматривать как разные аспекты одной фундаментальной проблемы, определяющей посткартезианскую традицию, — проблемы понимания того, как соотносятся с природой разумные, сознательные и активные субъекты, в соответствии с тем, как это мыслится в данной традиции.

Взгляд, согласно которому посткартезианское мышление привлекается к решению проблем, которые отчасти определяют его устройство, является исключительно конструктивным. Требует разрешения главная фундаментальная проблема: какое место в природе занимают обладающие сознанием и рассудком деятели? Необходимо объяснить, как способность к ощущениям, разум, рациональность и деятельность возможны в мире, который постигается как физический феномен. В своих притязаниях Макдауэлл заходит так далеко, что подвергает критике сами предпосылки, на которых основывается натуралистическая конструктивная философская традиция. Цель Макдауэлла — вдохнуть новую жизнь в альтернативный философский подход, аристотелевский по своей природе, который предполагает, что вопросы типа «Как возможно?», характерные для посткартезианской философии, собственно, не требуют никакого ответа. Макдауэлл в некотором смысле выступает за изменение нашей философской парадигмы. Хотя, с другой стороны, можно сказать, что в философском отношении его намерения весьма скромны. Принципиальным для его подхода к философской традиции является то, что Макдауэлл отрицает, что он не предлагает решения традиционных философских проблем. Другими словами, что Макдауэлл не отвечает на вопросы типа «Как возможно?», очерчивающие контуры традиции. Но цель Макдауэлла — не отвечать на эти вопросы, а изгнать их из философии, как злых духов. Экзорцизм — это не метод ответить на вопросы или доказать, что они бессмысленны, или что на них не может быть ответа. С одной стороны, экзорцизм занимается вскрытием предпосылок, образующих систему отсчета традиции, и исследованием происхождения их власти над нами, а с другой стороны, выработкой способов ослабления пут, сковывающих наше мышление, и формированием альтернативного образа мышления, для которого вопрос «Как возможно?» теряет свою актуальность.

 

Философия Аристотеля против посткартезианства

Центральное место в проекте Макдауэлла занимает попытка сформулировать альтернативную, аристотелевскую версию натурализма, открывающую пути к постижению натуры обладающих рассудком деятелей и их отношения к миру, которые не являются просто возможностями в том смысле, как это понимает посткартезианская традиция. Макдауэлл хочет представить альтернативную систему отсчета, в рамках которой следует осмыслить отношение между духом и телом и в рамках которой мы можем достичь такой формы философского понимания, которая освободит нас от проблем и парадоксов, характерных для посткартезианской философии. Традиционная философская проблема, обсуждаемая в первую очередь в «Духе и мире», — это скептицизм в отношении внешнего мира. Цель Макдауэлла — достичь понимания отношений между сознанием и миром, что становится возможным благодаря аристотелевской версии натурализма, в которой нам не придется больше отвечать на скептические сомнения, чтобы понять, как возможно знание о мире. Очевидная настоятельность проблемы скептицизма, как будет показано, имеет свою причину в самих предпосылках, для которых Макдауэлл ищет альтернативу. Если такая альтернатива будет найдена, считает Макдауэлл, то наши знания о мире не будут больше подвергаться угрозе со стороны скептицизма.

Несмотря на то что одной из главных целей «Духа и мира» является формирование философского понимания, внутри которого отсутствует прессинг скептических сомнений, Макдауэлл начинает свой труд не с рассмотрения эпистемологических вопросов. Он полагает, что эпистемологическая обеспокоенность, находящая свое выражение в скептическом сомнении, — то есть в идее о том, что мы не можем объяснить, каким образом возможно знание о мире, — сливается с более глубокой проблемой: с ощущением угрозы, что наш образ мышления оставляет человеческое сознание изолированным от мира. Эта более глубокая проблема, считает Макдауэлл, сводится к пониманию того, в случае чего могут возникать наши мысли о независимом от сознания мире. Каким образом мы чувствуем, что содержание наших мыслей о том, что является истинным и ложным, зависит от положения вещей в мире, независимом от сознания и разума? Каким образом сознание вступает в контакт с объективным миром, не является, во-первых, считает Макдауэлл, вопросом о том, как мы можем знать о мире, но является вопросом о том, как мы можем думать о нем: каким образом мышление «ловит реальность в свою сеть»?

Макдауэлл утверждает, что рефлексия по этому поводу приводит нас к принятию «минимальной формы эмпиризма». Идея о том, что наше мышление имеет отношение к реальности, — это, по сути, идея о том, что являются наши мысли истинными или ложными, зависит от чего-то, что не зависит от мышления. Это идея о том, что наши мысли соответствуют миру — чему-то, находящемуся вне мысли. Следовательно, вне мысли должно быть нечто определяющее, верным или неверным является принятие нами некой мысли за истину; наша мысль в реальности должна быть ведома тем, что не зависит от этой мысли. Отсюда следует, что должен существовать какой-то суд, не зависящий от нашей системы убеждений, и с помощью этого суда мы сможем решать, являются ли наши убеждения истинными или ложными. Это утверждение о внешней обусловленности суждения, утверждает Макдауэлл, исключительно важно для самой идеи о том, что мы мыслим об объективном, независимом от разума мире. Исходя из того, что единственным подходящим претендентом на роль внешнего ограничителя нашей системы убеждений является опыт, мы и приходим к минимальной форме эмпиризма: наши убеждения должны рационально соответствовать тому, что дается нам опытным путем. Опыт должен быть окончательным тестом, чтобы удостовериться, должно ли некое убеждение признаваться соответствующим истине. Это, говорит Макдауэлл, является единственным умопостигаемым представлением, способным сделать убеждение соответствующим чему-то вне системы убеждений. Макдауэлл полагает, что философская традиция, которую он хочет опровергнуть, не способна достичь этой минимальной формы эмпиризма. То есть, говоря другими словами, она не способна обеспечить удовлетворительное понимание того, каким образом опыт может выступать в роли ограничителя убеждений. Эта традиция сталкивается с антиномией: с одной стороны, представляется, что опыт должен выступать в роли судьи, если мысль имеет отношение к действительности (минимальный эмпиризм); с другой стороны, если признать справедливость традиционных предпосылок, то мы не сумеем понять, как опыт может выступать в качестве судьи.

 

Нормативность и природа

Макдауэлл следующим образом представляет данную антиномию. Прежде всего он подчеркивает, что понятие убеждения является исключительно нормативным — то есть оно занимает свое место в системе понятий, управляемой конститутивным принципом рациональности. Поэтому описать эпизод биографии человека (например, некто высказывает уверенность, что температура в мире повышается) — это значит согласиться с тем, что человек тем или иным образом желает выразить то, что считает истинным; это утверждение Макдауэлл строит на доказательствах в пользу чьего-то убеждения, на доказательствах, опровергающих доводы, противоречащие чьему-то убеждению, и так далее. Макдауэлл использует выражение Уилфрида Селларса для понимания своей идеи: описать некое событие как случай выражения кем-то убеждения — это значит поместить событие «в логическое пространство причин». Постижимость, которую мы сообщаем таким образом событию, — это постижимость, возникающая при рассмотрении его как события из жизни обладающего рассудком субъекта. Понятие опыта, — в том виде, в каком оно предстает вместе с совокупностью предпосылок, которыми занимается Макдауэлл, — не относится к той же концептуальной категории, что и понятие убеждения. Опыт понимается как чувственные впечатления, являющиеся результатом каузального воздействия внешнего мира на наши сенсорные входы. Описать субъекта, переживающего некий частный опыт, — это значит вписать определенное событие в биографию субъекта, причем не в логическое пространство причин, а в логическое пространство природы. Постижимость, присущая чувственному событию, есть постижимость, помещающая событие в пространство естественных законов; то есть событие постижимо до тех пор, пока его можно описывать и понимать натуралистично, как результат протекания естественных процессов, действие которых совершенно не зависит от рассудочных способностей.

Основная идея Макдауэлла заключается в том, что то, что постигается как простое событие в пространстве природы или в области права, не может находиться в нормативных отношениях с нашей системой убеждений. Рациональные (то есть очевидные и логичные) отношения поддерживаются между высказываниями, выраженными с помощью предложений. Рациональные отношения между высказываниями — это отношения, поддерживаемые за счет отношений между предложениями, описывающими содержание значимых высказываний. Высказывания, которые можно понимать как лишенные пропозиционального содержания, то есть высказывания, которые воспринимаются как грубая констатация воздействия внешнего мира на наши органы чувств, не могут находиться в рациональном отношении к чему бы то ни было. Такие высказывания, следовательно, не могут служить рациональными ограничителями наших убеждений. Традиционная концепция опыта как неконцептуального эпизода, происхождение и протекание которого постижимо только внутри логического пространства природы, склонна выводить его в структуру рационального, где происходит процесс обоснования убеждений. Макдауэлл утверждает, что так происходит, когда мы переживаем эпизод, содержание которого находит свое место в нормативных отношениях с другими событиями и эпизодами, — а именно этими отношениями мы оперируем в пространстве причин, где и обретаются понятия обоснования, соответствия, достоверности и т.д. Если мы будем понимать опыт как грубую данность, лишенную концептуального или пропозиционального содержания, то не сможем понять, каким образом он может играть рациональную ограничительную роль в системе наших убеждений. Иначе говоря, мы не сможем прийти к минимальному эмпиризму, требующемуся для понимания концептуального содержания эмпирического суждения.

Попытка заставить опыт, понимаемый как каузальное воздействие внешнего мира на органы чувств, играть роль судьи равносильна приверженности мифологии Данного. Это попытка сохранить в неприкосновенности непостижимую идею, что есть нечто, находящееся целиком вне концептуальной сферы (грубые впечатления), и это нечто может служить рациональным подтверждением чего-то, находящегося внутри этой сферы (как убеждение или суждение). Эта идея, утверждает Макдауэлл, лишена внутренней логики. Просто не может иметь смысла идея, согласно которой высказывание, лишенное концептуального содержания, — то есть такое высказывание, содержание которого не может быть описано придаточным определительным предложением, — может находиться в рациональном отношении к обоснованию или подтверждению убеждений. В своей статье «Связная теория истины и познания» против мифа о Данном выступил и Дональд Дэвидсон. Он согласен с Макдауэллом в том, что идея об очевидных отношениях между двумя высказываниями, из которых хотя бы одно лишено пропозиционального содержания, не может быть умопостигаемой. Правда, Дэвидсон не утверждает, что надо отказаться от концепции опыта как грубого впечатления, а просто отрицает какую-либо познавательную роль опыта. Опыт, считает Дэвидсон, может стать причиной приобретения какого-то убеждения, но он не в состоянии его обосновать. Если речь заходит о процессе обоснования, то единственное, чем может быть обосновано убеждение, — это другое убеждение. Согласно Макдауэллу, позиция Дэвидсона есть законченный когерентизм, представители которого утверждают, что наше мышление лишено всякой связи с окружающим миром. Макдауэлл говорит, что это справедливо только в том случае, если мы не придем к идее, что наши убеждения соответствуют тому, что дано нам в опыте, или направляются данным опытом так, что только благодаря ему наши убеждения имеют смысл, ибо только опыт наполняет их эмпирическим содержанием. Отказ от минимального эмпиризма Макдауэлл считает недопустимым. Таким образом, мы остаемся с двумя неудовлетворительными альтернативами: мифологией Данного и когерентизмом.

 

Концептуально оформленный опыт

Макдауэлл утверждал, что для того, чтобы акты суждения вообще имели какое-то эмпирическое содержание, они непременно должны рационально соответствовать тому, что дано в чувственном опыте. Если наша система убеждений мыслится как самодостаточная система рациональных связей, но при этом находится — самое большее — в причинно-следственных отношениях с внешним миром, то она не может быть системой убеждений. Субъекта можно мыслить вовлеченным в акты суждения только тогда, когда он формирует свои убеждения как рациональный ответ на то, что дано в опыте. Способность к действенному мышлению, по существу, предполагает наличие способности наблюдать и высказывать суждения, основанные на опыте. Для того чтобы какой-то эпизод из жизни человека стал предметом основанного на наблюдении суждения, необходимо, чтобы субъект, высказывающий суждение, понимал его как рациональный ответ на то, что именно он наблюдал в данном случае. Существенно, утверждает далее Макдауэлл, чтобы мы рассматривали человеческий опыт как явление, непосредственно раскрывающее наблюдаемый объект: факты, детали мира. Только после этого мы можем рассматривать суждение о предмете наблюдения — суждение о том, что вещи устроены так-то и так-то, — как чье-то суждение, сделанное в результате наблюдения того, как устроены разные вещи.

Цель Макдауэлла — сформулировать концепцию опыта, в которой равно сохраняются представления о пассивности и сенсорной непосредственности, характеризующие чувственные впечатления, и понятия концептуальной структуры, характеризующие суждения и убеждения. Например, содержанием моего визуального опыта является то, что чашка пуста. В визуальном опыте, считает Макдауэлл, делается очевидным объективное обстоятельство — то, что чашка пуста. Согласно этой концепции, опыт мыслится не как простой сенсорный эпизод, данный в ощущении вне концептуальной оценки как нечто произошедшее в пространстве природы, но как форма «открытости миру». Мыслимая таким образом идея об опыте как о нормирующем ограничении убеждения — как о том, чему рационально соответствует убеждение, — не вызывает никаких нареканий: субъект в состоянии представить себе опытное восприятие того факта, что чашка пуста, как основание для суждения о том, что чашка пуста. Если мыслить опыт как придание очевидности перцептивному осознанию содержания факта, то мы можем придать смысл и сделанным на основании наблюдений суждениям, а значит, придать смысл и системе эмпирических убеждений. Минимальный эмпиризм сохранен, и одновременно мы приходим к пониманию того, как мышление согласуется с реальностью. Способ выхода из антиномии, предложенный Макдауэллом и описанный в предыдущем разделе, заключается в такой концепции опыта, согласно которой (в случае существ, наделенных способностью к формированию понятий) он формулируется концептуально так, чтобы в опыте субъект мыслил себя осознающим положение вещей, описываемых посредством истинных предложений. Содержание опыта — это то, что выражают посредством предложения, представляющего объективное положение дел, то есть такое положение дел, которое было бы доступно пониманию субъекта независимо от его чувственного опыта.

Концепция опыта, предложенная Макдауэллом как единственный способ избавиться от антиномии, выводится из особой концепции мира: мир — это вся сумма фактов, где понятие факта глубинным образом связано с понятием предложения, отвечающего критерию истинности. Критика Макдауэллом идеи опыта как Данного, не оформленного в понятиях, — это, по существу, критика самой идеи о том, что вещи, составляющие объективную реальность, находятся вне концептуальной сферы. Отчасти источник мощного влияния этой проблематичной концепции заключается в привлекательности идеи, что то, каковы вещи объективно, не зависит от того, как они воздействуют на людей, придерживающихся тех или иных взглядов. Поскольку система понятий, с помощью которой мы концептуально описываем мир, является продуктом человеческой истории и наших видов на будущее, постольку утверждение МакДауэлла о том, что концепция объективного мира постижима только в том случае, если она мыслится и описывается в рамках нашей концептуальной системы, может показаться неприемлемой из-за своего идеализма. Мы интуитивно чувствуем, что мир — это нечто, существующее независимо от человеческого мышления и опыта и предшествовавшее им. Поэтому опыт следует рассматривать как результат простого каузального воздействия предельно независимого от нас мира на наши органы чувств. После чего начинают работать наши концептуальные построения, которые упорядочивают или структурируют не признающую никаких концепций данность. Представляется, что только так мы можем обосновать идею, что объективная реальность не зависит от нас и от нашего способа ее осмысления.

Противодействие Макдауэлла такой картине мира вполне согласуется с его неприятием мифологии Данного. Если мы поместим внешний мир и опыт вне пространства концепций, то не сможем постичь, каким образом опыт подтверждает или рационально очерчивает основанные на нем убеждения. Опыт мыслится как лишенное концептуальности содержание, как грубое воздействие мира, который находится вне наших концептуальных предложений или не зависит от них. Такое понимание опыта должно бесследно исчезнуть, если мы примем минимальную форму эмпиризма, которая, как считает Макдауэлл, является обязательной. Не должно быть, по его мнению, такого положения, чтобы наши понятия применялись для осмысления чегото, что мыслится как попросту существующее и абсолютно независимое. Содержание опыта должно мыслиться как открытое множество подлежащих суждению содержаний. А так как подлежащее суждению содержание является в точности тем, чем оно должно быть, — фактом, — то опыт надо мыслить как привнесение мира — то есть всей совокупности фактов — в поле зрения субъекта. Для Макдауэлла идея объективного мира постижима только как то, что открывается как некое обстоятельство, — с точки зрения того, кто на него смотрит. Нет никакой другой концепции мира, которая была бы постижима либо сама по себе, либо делала постижимым то, как мы вообще можем иметь какую-то концепцию — то есть думать о мире.

 

Что такое понятия?

Почему, на взгляд Макдауэлла, овладение комплексом понятий приводит к пониманию мира? Почему благодаря пребыванию в концептуальной сфере опыт делает возможной открытость миру? Здесь важную роль играет пассивность опыта — тот факт, что мы не контролируем то, что дано нам в опыте. Отчасти наша пассивность в восприятии опыта питает идею, что наши убеждения определяются чемто вне той сферы, где разумные субъекты осуществляют активный контроль. Макдауэлл, однако, подчеркивает, что пассивность — это еще не все: «Главный контекст [отчетливой пассивности опыта] имеет значение для доступности образа [опыта, как открытости миру]» («Дух и мир», 29). Этот «главный контекст» обеспечивается природой нашей сетки понятий — в частности, идеей о том, что она, в сущности, соответствует нашему мировоззрению. Но позволительно спросить, почему то, что можно определить как систему понятий, составляет мировоззрение? Для ответа на этот вопрос нам придется подробнее разобраться, как Макдауэлл понимает природу понятий и что, по его мнению, определяет само существование концептуальных схем.

Прежде всего надо сказать, что Макдауэлл является сторонником идеи о том, что понятие — это то, что приложимо не к одному, а к большему числу случаев, и объединяет как одинаковые различные вещи. Данный подход известен как Ограничение Обобщений: понятия, по существу, можно приложить к любой последовательности суждений, которые подводят разные случаи под одно и то же понятие. Идея понятий, таким образом, оказывается подспудно связана с идеей правильных или неправильных действий в данной последовательности событий; эта идея предусматривает использование некоего ярлыка согласно правилу «верно» или «неверно». Влияние позднего Витгенштейна на мышление МакДауэлла проявляется в его приверженности идее о том, что существование правил, позволяющих или не позволяющих употребить то или иное выражение, зависит исключительно от существующей практики их применения. Мы можем сделать понятие правильного или неправильного употребления выражений постижимым, считает Макдауэлл, только на фоне установившейся практики его применения, то есть его привычного употребления. Для интерпретации Макдауэллом положения Витгенштейна очень важно, что теоретические представления, с помощью которых мы пытаемся пролить свет на правила употребления выражений, сами по себе являются нормативными. Таким образом, практика, на фоне которой то или иное употребление выражения может считаться правильным или неправильным, может характеризоваться только как нормирующая. Мы не можем характеризовать ни практику, ни поведение ее участников, не используя такие нормативные понятия, как правило, обычай, установление и так далее. Практика, о которой мы говорим, — это такая практика, участники которой осознанно следуют правилам, подчиняясь привычным способам употребления слов и используя лингвистические приемы, которые являются нормативными по определению.

Данная концепция подразумевает, что следование правилам и применение понятий — дело сугубо публичное. Именно существование установленного способа действия — то есть использования выражений для высказывания суждений — есть сущность самого понятия о правиле. Так, понятие, выражаемое словом «красный», зафиксировано обычаем, публичной практикой использования слова, и я должен быть вовлечен в этот обычай, чтобы понимать данное слово. Вопрос о том, можно ли применить это понятие в каком-то другом случае, является отдельным вопросом, который может поставить любой человек, владеющий необходимыми лингвистическими навыками. Так, понятие цвета непременно связано с идеей видимого объекта, цвет которого есть тема, подлежащая объективному рассмотрению. В случае с цветовыми понятиями критерии определения цвета видимого объекта требуют стандартных условий наблюдения, в частности, стандартного наблюдателя, который рассматривает объект в условиях стандартного освещения. Для того чтобы понять, что слова нашего языка выражают понятия и имеют какое-то значение, очень важно, чтобы наше понятие цвета неотъемлемой частью входило в концепцию мира, объемлющего физические объекты, видимые поверхности которых (при соответствующих условиях) объективно (то есть верно или неверно) характеризуются наличием какой-либо окраски. В особых случаях мы можем приложить понятие цвета к образам или ощущениям, которые возникают после надавливания на глазные яблоки, например; но, согласно Макдауэллу, в первую очередь их использование определяется системой понятий, соответствующей мировоззрению, — пока положение вещей, которые эта схема призвана описать, позволяет говорящему объективно и независимо высказывать суждения. Идея присущего объекту цвета, — например, то, что он выглядит красным, — является вторичной и производной по отношению к распространенной практике использования определений цвета в объективных суждениях о цвете.

 

Восстановление концепции природы

Согласно предлагаемой МакДауэллом концепции, то, что субъект воспринимает опытным путем, есть нечто происходящее в действительности; содержание опыта — это то, что выражается посредством предложения, представляющего объективное положение вещей. Субъект, переживающий опыт в таком смысле, полагает себя осознающим положение вещей, которое существует независимо от его чувственного опыта. Макдауэлл считает, однако, что существуют серьезные препятствия для признания этой концепции опыта как доступной нам в философском отношении. В предыдущей главе мы рассмотрели воззрение, согласно которому приверженность к грубой форме реализма приводит к признанию концепции Макдауэлла об опыте как открытости миру неприемлемо идеалистической. Разобрали мы и ответ Макдауэлла. Он полагает, что обращение к тому, что он считает очень сомнительной формой реализма, есть проявление дуализма, в качестве одной из краеугольных предпосылок лежащего в основе посткартезианского мышления: дуализма разума и природы. Поэтому одна из основных целей сочинения Макдауэлла — это критика концепции природы как одной из сторон, порождающих дуализм, и он предлагает заменить ее концепцией природного мира, внутри которого понятие разума и понятие природы не противопоставляются друг другу. Макдауэлл утверждает, что когда будет принята «более гибкая» концепция природы, мы расчистим пространство для идеи о естественных способностях к восприятию, отшлифованных сугубо рациональной структурой приобретенной системы понятий.

Как мы уже видели в самом начале, Макдауэлл считает, что тот характер понимания, который адекватен деятельности рационального индивида, даже логически отличается от характера понимания, свойственного естественным наукам. Их противопоставление выражается в понятиях способа понимания, который делает происходящее постижимым при отнесении его к логике причин, и в понятиях способа понимания, который делает происходящее постижимым при отнесении его к логике природы. Макдауэлл считает, что есть два отдельных и логически различающихся пути сделать происходящее постижимым: рассматривать его как результат активности разумного индивида, самостоятельно распоряжающегося своей жизнью, — или как естественный феномен, протекание которого объяснимо в понятиях законов природы. Макдауэлл считает, что столь отчетливый контраст между двумя способами сделать событие умопостигаемым возник в ходе развития современной науки. Явный контраст между двумя формами постижения, двумя логическими пространствами отсутствовал до последнего времени. Отчетливое различение между природой и разумом до этого не проводилось, и, следовательно, не ощущалось напряжение между идеей нормативных способностей и идеей естественных природных сил.

Принять, что существуют два логически различных способа делать вещи постижимыми, — это значит принять, что понятия, которые используются, когда мы помещаем чтото в пространство причин, — суждение, убеждение, намерение и т.д., — не могут быть поняты с помощью концепций, которые используются, когда мы помещаем что-то в пространство природы. Именно это имеет в виду Макдауэлл, высказывая идею, что разум есть феномен совершенно особого рода: понятия, управляемые конституциональными идеалами рациональности, образуют самостоятельную концептуальную область, которая не может быть развернута и истолкована в понятиях, находящихся вне ее компетенции. Однако такой взгляд не означает принятия тезиса о дуализме разума и природы. Признание дуализма разума и природы зависит от нашей готовности принять допущение, что природа эквивалентна предмету естественных наук, то есть тому, что постижимо в сфере действия ее законов. Если мы примем это допущение, то поскольку восприятие опыта — это естественная способность, постольку мы не сможем понять, как опыт может выступать в качестве рационального ограничителя убеждений. Таким образом, именно дуализм разума и природы, а также предполагаемая этим дуализмом концепция природы являются истинным источником нашей неспособности рассматривать концепцию опыта, которую рекомендует Макдауэлл, как возможную.

Макдауэлл сознает, что есть два способа преодолеть эту трудность. Один способ — это отрицание того, что логическое пространство причин представляет собой самостоятельную концептуальную область. Для этого придется в какой-то степени сделать уступку натурализму, оставив на месте посткартезианскую концепцию природы. Однако

Макдауэлла такой путь не привлекает, ибо он признает, что способ постижения, помещающий события в логическое пространство причин, выглядит, мягко говоря, экзотично. Цель Макдауэлла — разработать альтернативную концепцию природы, концепцию, позволяющую нам спокойно отнестись к идее о том, что концептуальные или рациональные способности являются своеобразными и их невозможно разъяснить в понятиях концептуальных возможностей естественных наук, и смириться с идеей о том, что эти способности тем не менее являются естественными для определенных видов живых существ. Сделав такое заявление, Макдауэлл полагает, что теперь нет никаких трудностей в принятии концепции о человеческом восприятии как свойства, уже предопределенного нашими концептуальными способностями, то есть, иными словами, как формы нашей открытости миру. Именно в этом пункте Макдауэлл апеллирует к аристотелевской этике как к прототипу той формы натурализма, которую он хочет рекомендовать. Концепция Макдауэлла об отношении между человеческим сознанием и окружающим миром может рассматриваться как обобщенная форма аристотелевской концепции отношения между этическим индивидом и этической реальностью. Иначе говоря, тот род этического реализма, который Макдауэлл обнаружил в этике Аристотеля, зеркально соответствует той смягченной макдауэлловской форме натурализма, которая позволяет нам думать об опыте как о форме открытости миру.

 

Аристотелевский реализм

Для Макдауэлла аристотелевский реализм, как мы уже видели, идет рука об руку со смутным ощущением, что мы имеем достаточное представление о том, чем является факт как таковой, без его концептуализации, которая, согласно нашему пониманию, необходима нам для построения правдивых высказываний. Макдауэлл считает, что у нас нет настолько выигрышной позиции для вопрошания о сущности фактов, которая была бы безотносительной к тому, как именно мы определяем, что есть истина, а что ложь. Аналогичную позицию в этом вопросе, по мнению Макдауэлла, занимает и Аристотель. Он продолжает скромно присутствовать в наших взглядах и этических воззрениях. Из глубины веков Аристотель высказывает свое натуралистическое суждение о том, как и почему люди обрели этическое мировоззрение и у них открылись глаза на существование этических вопросов. Аристотель думает об этом как о достижениях в процессе познания, приобретенного в ходе привыкания и обучения, которое развило в нас способность видеть мир и отвечать на его требования. Эту способность Аристотель называет нашей второй натурой. Идея Макдауэлла состоит в том, что мы можем рассматривать это как модель приобретения концептуальных способностей в принципе: зрелое человеческое существо обретает перцептивный взгляд на мир с помощью определенного типа обучения на практике, для которой первостепенное значение имеет усвоение способов оценки существующего положения вещей и ответов на него при условии, что это положение объективно и не зависит от актов суждения.

Макдауэлл хочет, чтобы мы переняли у Аристотеля более свободный взгляд на то, как устроен мир, и использовали аристотелевское отношение к этическому воспитанию как модель для понимания перехода, совершаемого человеком из положения, в котором он не имеет доступа к важным и существенным фактам, в положение, в котором у него открываются глаза и он начинает видеть эти факты. Чтобы этого достичь, Макдауэллу пришлось озадачиться вопросом, который не было нужды решать Аристотелю: пришлось сформулировать концепцию опыта как открытости миру, которая не является уже одним из звеньев философской традиции, определяемой научной концепцией мира. И чтобы выполнить эту задачу, Макдауэллу пришлось обратиться не к Аристотелю, а к Канту. Он воспользовался идеей Канта, что интуиция без концепции слепа, а концепция без интуиции пуста, для того чтобы в новой форме возродить аристотелевский реализм, согласно которому факты становятся явными благодаря опыту и реальность объективна именно в таком смысле: реальность — это феномен, существование которого не зависит от опыта или суждений индивида. Это особого рода объективность, связанная с идеей правоты или неправоты наших суждений о положении вещей, а также с вынужденной необходимостью гарантировать, что наши убеждения и действия являются адекватным ответом на положение вещей. Здесь не имеется в виду, что объективное, как полагал Аристотель, — это то, что может быть понято и охарактеризовано независимо от точки зрения, с которой это объективное раскрывается как существующее положение вещей, как часть независимого мира. Для Макдауэлла фактом — а следовательно, и частью мироздания — является то, что составляет предмет верного или неверного суждения. Философ не требует, чтобы доступный пониманию предмет верного суждения рассматривался вне концептуальной перспективы, исходя из которой высказывается суждение. Макдауэлл утверждает, что его подход не ставит реальность в зависимость от мышления о ней; просто надо признать, что объективные факты мыслимы и могут быть восприняты в опыте индивидом, обладающим необходимыми концептуальными способностями.

 

Заключение

Задача «Духа и мира» состоит в том, чтобы представить читателю суть философской рефлексии о необходимости предать забвению главный вопрос традиционной философии, которая одержима проблемой скептицизма в отношении внешнего мира. Макдауэлл утверждает, что пришел к новому пониманию отношений между сознанием и миром и такое понимание позволяет игнорировать традиционные аргументы скептиков. Это утверждение можно счесть скромным в сравнении с претензией достойно возразить скептикам; такая претензия заставила бы Макдауэлла доказать, что скептик и сам признает, что существуют внешний мир и наши знания о нем. Поэтому Макдауэлл не только не претендует на то, чтобы дать достойный ответ скептику, но считает, что такой ответ вообще невозможен. Однако он не считает, что, уступив в этом пункте, дает спорный или неудовлетворительный с философской точки зрения ответ. Дело в том, говорит Макдауэлл, что скептицизм вселяет в нас беспокойство и вносит путаницу из-за того, что мы спорим со скептиками, оставаясь на платформе старой философской системы, каковую Макдауэлл отвергает. Главный мотив, заставляющий его выбрать альтернативную систему, заключается, по его словам, в том, что его подход позволяет осознать то, что наше мышление соответствует реальности. Сохраняя то, что придает смысл эмпирическому мышлению, и принимая концепцию природы и опыта, предложенную Макдауэллом, мы в то же время получаем возможность игнорировать скептические сомнения посткартезианской традиции.

Макдауэлл считает, что традиционная проблема скепсиса в отношении внешнего мира возникает в контексте столь же традиционной тенденции интериоризировать ментальное — тенденции рассматривать разум как внутреннюю сферу, план строения которой полностью прозрачен для субъекта, обладателя этого разума. Макдауэлл утверждает, что катастрофический шаг, ведущий к фатальной интериоризации пространства рассуждений, делается в ответ на Аргумент в пользу Иллюзии. Если я что-то вижу, — например, вижу, что передо мной рука, — то обычно это дает мне основание к суждению о том, что передо мной действительно рука. Но затем появляется рефлексия: определенно, что когда я сужу, что это рука, то я принимаю этот предмет за руку на основании того, что он выглядит как рука. Ясно, однако, что иногда нечто выглядит как определенная вещь, на самом деле таковой не являясь. Рука перед глазами может привидеться мне во сне или в галлюцинации. Если содержание субъективной сферы полностью очевидно для субъекта, то представляется, что то, что Макдауэлл называет «первой позицией в пространстве причин», просто обязано выглядеть таким, чтобы мне казалось, будто перед моими глазами находится рука (то есть тем, чего мне недостает для полного ощущения того, что передо мной рука). Вывод суждения о том, что передо мной рука, должен делаться в результате умозаключения, что находящийся перед моими глазами предмет выглядит как рука. Ясно, однако, что такое умозаключение оправдано только при допущении, что мой текущий опыт надежно говорит мне о том, каково положение вещей в реальном мире. Теперь в игру вступают скептические гипотезы, ибо представляется, что только в том случае, когда я имею возможность их исключить, я могу делать суждения о том, что происходит, на основании моего чувственного опыта. Макдауэлл убежден, что как только происходит интериоризация в ответ на Аргумент об Иллюзии, у нас не остается возможности обрести способность знать о мире что-то связное.

Одним из центральных пунктов альтернативной системы Макдауэлла является утверждение о том, что предрасположенности надо определять в понятиях способностей, которые понимаются, по существу, как свойства, имеющие прямое отношение к миру, как вовлеченные в него. Так, опыт понимается как способность ощущать и воспринимать факты — например, видеть перед глазами руку. Вопрос, однако, заключается в том, как Макдауэллу удается защитить эту концепцию опыта под натиском Аргумента об Иллюзии? В случае обманчивого ощущения, — например, в случае, когда рука мне всего лишь снится, — мне просто кажется, что передо мной рука; в данном случае мой опыт — не более чем видимость. Макдауэлл говорит, что принятие такого толкования обманчивого ощущения не дает нам основания считать, что толкование истинного случая имеет такие же ограничения. Это верно, что в истинном случае то, что мне кажется, что передо мной рука, есть очевидное проявление того, что перед моими глазами действительно находится рука, — и Макдауэлл утверждает, что этот факт может быть верно описан высказыванием о том, что я вижу руку. Таким образом, случаи, когда я вижу перед собой руку, могут быть проявлениями ментальных состояний двух различных родов: в одном ментальном состоянии мне просто кажется, что я вижу перед собой руку (случай чистой видимости), во втором ментальном состоянии я вижу руку, которая и в самом деле находится у меня перед глазами. В последнем случае чувственный опыт совпадает с фактом. Далее Макдауэлл утверждает, что не существует какой-то общей причины или фактора более высокого порядка, которые определяли бы содержание восприятия как в обманчивом, так и в истинном случае.

Макдауэлл понимает, что так называемый дизъюнкционизм показывает нам, как отделить верное интуитивное представление (о том, как воспринимаются вещи субъективно, независимо от реального положения вещей в сфере строго наружной по отношению к субъекту) от ошибочного представления (требующего, чтобы субъект сознавал всю меру своей субъективности). То, каковы вещи субъективно, зависит от того, воспринимает ли человек вещи такими, какие они есть, или ему просто кажется, что они таковы. Речь идет не о том, каково положение вещей во внешнем мире, но о том, что субъект должен быть уверен, что он видит руку, а не грезит о том, что видит руку. Макдауэлл утверждает, что если мы согласны с этим, то так же вполне способны понять, что если я в состоянии видеть перед собой руку, то это уже вполне удовлетворительное состояние, чтобы высказать обоснованное суждение, что передо мной рука, и при этом не возникает никакой нужды искать поддержки в общих убеждениях относительно того, где именно в мире она находится. Мое зрительное ощущение, что передо мной рука, — это встреча с миром, который — при всех привходящих обстоятельствах — подкрепляет мое суждение о том, что это рука. Конечно, мы подвержены ошибкам, и с этим, как говорит Макдауэлл, нам надо научиться жить. Если существуют особые причины думать, что я введен в заблуждение или обманут, то я — как ответственный познающий индивид — обязан тщательно все проверить. Но если особых причин для сомнений нет, то в таком случае опыт определяет восприятие фактов, и именно он лежит в основе суждения. Опыт является методом непосредственного когнитивного контакта с миром, что становится удовлетворительным базисом для выработки убеждений. Эта картина, утверждает Макдауэлл, делает нас способными представлять себя субъектами познания и позволяет избежать мысли о том, что только ответив на возражения скептиков, мы способны понять, как возможно познание мира.

Далее, Макдауэлл утверждает, что только приняв эту концепцию обращенного к миру разума (согласно которой структура пространства разума соответствует структуре мира, доступного нам благодаря опыту), мы сможем правильно мыслить о мире как имеющем форму и обладающем рационально структурированным содержанием. Если же мы не мыслим разум как обращенную к миру способность, то вся идея содержания, — а значит, и его видимых проявлений, — оказывается под угрозой. Реальность, утверждает Макдауэлл, в процессе понимания всегда предшествует своим видимым проявлениям; мы не можем сделать интериоризирующий шаг, определяющий для скептицизма, без отказа от самой идеи разума и от внятного содержания. Таким образом, мы имеем философскую систему, внутри которой улетучивается тревога, что прежде чем выводить обоснованные суждения о материальном мире, мы обязаны опровергнуть сомнения скептиков. Макдауэлл не научил нас, как отвечать скептикам, но показал, что имеется хорошо мотивированная философская система, где отсутствует ощущение, что мы должны постоянно отвечать на вызовы, подвергающие сомнению нашу способность познавать мир.