Нежелание средневековой Римской католической Церкви принять реформы, предлагавшиеся искренними реформаторами, такими, как мистики Виклиф и Гус, лидеры реформаторских соборов и гуманисты, во-вторых, возникновение национальных государств, которое препятствовало папским претензиям на всеобщую власть, и, в-третьих, появление среднего класса, которому не нравилось, что богатство перекачивается в Рим, — все это в сочетании сделало Реформацию реальностью. Она была обусловлена устремленностью Церкви к языческому классическому прошлому, невниманием к силам, которые создавали новое общество, особенностями итальянского общества, частью которого было папство, принявшее разложившийся, чувственный, аморальный, хотя и окультуренный образ жизни.

 

1. Возникновение расширяющегося, динамического мира

К 1500 году основания старого средневекового общества были подорваны, и новое общество с более широкими географическими горизонтами и с изменяющимися политическими, экономическими, интеллектуальными и религиозными характеристиками медленно воплощалось в жизнь. Изменения были настолько велики, что их можно было назвать революционными как по охвату действительности, так и по влиянию на социальный порядок.

Средневековый синтез контрастировал с попытками заменить в эпоху Реформации всеобщую, вселенскую Церковь национальными, или государственными, Церквами и свободными Церквами. Схоластическая философия, связанная с греческой, сменилась протестантским библейским богословием. Вместо оправдания по вере, таинств и добрых дел утвердился догмат о том, что оправдание получается только верой. Нормой стало толкование одной Библии вместо толкования Библии и преданий. Все это после 1650 года в свою очередь было подорвано немецкой идеалистической философией и библейским критицизмом. Западная цивилизация становилась все более мирской. По мере того как Европа расширялась глобально, в эти изменения вовлекался весь мир.

1.1. Географические изменения

Географические познания средневекового человека претерпели значительные изменения между 1492 и 1600 годами. Цивилизацию древнего мира можно было назвать потамической (греч. «потамос» — «река»), поскольку она была связана с речной системой древнего мира. Цивилизация средних веков называлась талассической, поскольку развивалась вокруг морей — Средиземного и Балтийского. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру океанической цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. К тому времени как Лютер перевел Новый завет на немецкий язык (1522), корабль Магеллана закончил путешествие вокруг света и были открыты более удобные и дешевые пути к богатствам Дальнего Востока через юго-восток и юго-запад. Католические страны Португалия, Франция, Испания шли во главе освоения новых земель, но протестантские нации Англии и Голландии вскоре обогнали их в географическом освоении и в поселениях. Два богатых новых континента Западного полушария были открыты для освоения старым миром. Испания и Португалия захватили монополию в Южной и Центральной Америке, в то время как вся Северная Америка после борьбы между Францией и Англией стала новым домом англосаксов. Испания, Португалия, а позже Франция экспортировали латинскую культуру с контрреформаторским католицизмом через конкистадоров и духовенство в Квебек, Центральную и Южную Америку, чтобы создать там гомогенную культуру. Люди Северо-Западной Европы, экспортировав англосаксонскую и тевтонскую культуру и плюралистический протестантизм, образовали культуру Соединенных Штатов Америки и Канады, которые существуют по сей день в Западном полушарии.

1.2. Политические изменения

Категории политической сферы также изменились. Средневековое понятие универсального государства проложило дорогу новому понятию территориального национального государства, и с конца средних веков государства организовывались по национальному признаку. Эти централизованные национальные государства с могущественными правителями, которые подкреплялись армией и гражданскими служащими, были националистическими и противостояли доминированию всеобщего государства или всеобщего религиозного правителя. Некоторые из правителей, следовательно, желали поддержать Реформацию, чтобы национальные церкви непосредственно подчинились государству. Теоретическое и политическое единство средневекового мира было заменено национальными государствами, каждое из которых настаивало на своей независимости и суверенности. Фактическая феодальная децентрализация средневекового мира была устранена благодаря тому, что в Европе появились централизованные национальные государства. Из-за того, что каждое государство было независимым, появился важный новый принцип баланса власти как формы межнациональных взаимоотношений в религиозных войнах XVI и начале XVII веков.

1.3. Экономические изменения

Незадолго до Реформации произошли поразительные экономические изменения. В средние века экономика стран Европы была сельскохозяйственной и земля была основой богатства. К 1500 году возрождение городов, открытие новых рынков, источники сырья в колониях и недавно открытых землях положили начало веку торговли, в который средний класс купцов пришел на смену феодальной знати как ведущей силе общества, и этот торговый уклад экономической жизни заметно не изменился вплоть до начала промышленной революции примерно в 1750 году. Торговля стала уже интернациональной, а не городской. Возникла экономика, основой которой было получение прибыли. Появившийся капиталистический средний класс противился перекачке своего состояния в межнациональную церковь, возглавляемую папой римским, и в Северной Европе он покончил с влиянием папы еще до Реформации.

1.4. Социальные изменения

Горизонтальная социальная организация средневекового общества, в которой человек оставался на том же уровне, что и его родители, сменилась обществом, организованным по вертикали. Человек из низшего класса общества мог перейти в высший класс. В средние века если человек был сыном крепостного крестьянина, то он вряд ли мог стать кем-либо, кроме крепостного, за исключением службы в Церкви. К 1500 году люди могли расти благодаря промышленности и попадать в высшие социальные сферы. Крепостничество быстро исчезало, а взамен появлялся новый городской средний класс, который отсутствовал в средневековом обществе. В новом обществе ведущую роль играли свободный фермер, поместное дворянство и класс городских купцов. Все эти представители сильного среднего класса в основном поддерживали изменения, совершавшиеся Реформацией в Северо-Западной Европе.

1.5. Интеллектуальные изменения

Интеллектуальные изменения, внесенные Возрождением как к северу, так и к югу от Альп, создали интеллектуальное мировоззрение, которое благоприятствовало развитию протестантизма. Желание возвратиться к источникам прошлого привело христианских гуманистов Севера к изучению Библии в оригинале. Таким образом им стало ясным различие между Церковью Нового завета и средневековой Римской католической Церковью, далеко не благоприятное для средневековой папской церковной организации. Упор Возрождения на индивидуальность помог протестантам укрепиться во мнении, что спасение — личное дело, которое должен разрешать сам человек в непосредственном взаимоотношении с Богом, без священника в роли человеческого посредника. Критический дух Возрождения подкрепил стремление реформаторов проанализировать иерархию и таинства средневековой Римской Церкви и критически сравнить их с Писаниями. Хотя Возрождение в Италии развивалось в гуманистическом языческом русле, тенденции, которые оно усилило, были взяты христианскими гуманистами Северной Европы и использованы для того, чтобы оправдать индивидуальное изучение Библии в оригинале как первоисточник христианской веры.

1.6. Религиозные изменения

Средневековое религиозное единство в начале XVI века сменилось религиозным разнообразием. «Одежда без швов» международной и вселенской католической Церкви с ее телесной иерархической священнической структурой была вновь разорвана (как и до 1054 года) расколами, которые привели к образованию национальных или свободных протестантских Церквей. Такие церкви в основном управлялись главами национальных государств (особенно англиканская и лютеранская церкви), а к 1648 году возникли разные деноминации и была признана свобода религии. Авторитет Римской Церкви был заменен авторитетом Библии, которую разрешалось свободно читать. Каждый верующий теперь мог быть своим собственным священником и вести собственную религиозную жизнь в общении с Богом после признания Его Сына своим Спасителем по одной лишь вере.

В течение жизни одного поколения между открытием Америки (1492) и выдвижением Лютером 95 тезисов у Церкви в Виттенберге (1517) произошли или начали происходить поразительные изменения. Статичность средневековой цивилизации сменилась динамизмом современного общества. Изменения в религиозной сфере играли далеко не последнюю роль в развитии западноевропейской цивилизации. Христианин должен лишь благодарно кланяться, когда он видит влияние руки Божией на дела людей современной эпохи.

 

2. Название и определение Реформации

Как имя, так и определение, которое дается Реформации, в какой-то мере обусловлены мировоззрением историка. Некоторые католические историки смотрят на нее как на восстание протестантов против вселенской Церкви. Протестантские историки рассматривают ее как реформацию, преобразования, которые привели религиозную жизнь в соответствие с Новым заветом. Мирской же историк думает о ней скорее как о революционном движении.

Если человек рассматривает Реформацию лишь с точки зрения политики или церковного управления, то ее нужно считать восстанием против авторитета Церкви в Риме и ее главы — папы римского. Хотя мы таким образом допускаем, что Реформация имела революционный характер, из этого не обязательно следует, что истинная Церковь была ограничена Римом. Реформаторы и многие их предшественники безуспешно пытались внести изменения в средневековую Римскую Церковь изнутри, но были вынуждены покинуть старую католическую цивилизацию из-за своих взглядов. В католичество, однако, обновление и реформация пришли позже.

Более известный термин «протестантская Реформация» был освящен временем, и, поскольку Реформация была попыткой вернуться к былой чистоте христианства Нового завета, есть все основания использовать этот термин при описании религиозного движения между 1527 и 1545 годами. Реформаторы пытались развить богословие, которое бы полностью соответствовало Новому завету, и считали недопустимым такое положение, когда вместо Библии конечным авторитетом считалась Церковь.

Многие протестанты забывают, что Реформация ускорила (частично в виде реакции против протестантских завоеваний) преобразования внутри Римской католической Церкви. Это реформаторское движение, которое развивалось в Римской католической Церкви с 1545 по 1563 год, известно как контрреформация или католическая реформация.

Большей частью Реформация ограничивалась Западной Европой и немецким средним классом. Ни Восточная церковь, ни латиноязычные народы старой Римской империи не признали Реформацию. В этих районах средневековые идеалы единства и однообразия все еще продолжали существовать, но в Северной и Западной Европе немецкие народы двигались от них к разнообразию протестантизма.

Определение термина «Реформация» — нелегкое дело. Если человек рассматривает Реформацию просто как причину создания национальных церквей, то это будет религиозное движение в период с 1517 по 1648 год. Поскольку лишь Голландия приняла Реформацию после Тридентского собора, кажется вполне обоснованным ограничить Реформацию 1517 и 1545 годами. Реформация определяется нами как движение за религиозные реформы, которое привело к созданию протестантских национальных церквей между 1517 и 1545 годами. Следовательно, католическая реформация может быть определена как движение религиозной реформы в Римской католической Церкви между 1545 и 1563 годами, которое стабилизировало и укрепило Церковь после тяжелых потерь от ударов протестантизма и способствовало широкому движению благовестия католической Церкви в XVI веке, в результате которого Церкви были созданы в Центральной и Южной Америке, Квебеке, Индокитае и на Филиппинах.

 

3. Генезис Реформации

3.1. Интерпретация Реформации

Взгляд человека на историю влияет на его отношение к Реформации и на истолкование ее причин. Акцент на тот или иной фактор в истории ставится в зависимости от того, к какой школе исторической интерпретации относится историк.

Протестантские историки (Шафф, Гримм и Бэйнтон) интерпретируют Реформацию в основном как религиозное движение, которое пыталось восстановить чистоту раннего христианства, отраженного в Новом завете. Эта интерпретация склонна игнорировать экономические, политические и интеллектуальные факторы, которые привели к Реформации. В соответствии с этой интерпретацией провиденция является первичным фактором, который возвышается над всеми остальными.

Римские католические историки интерпретируют Реформацию как ересь, внесенную Мартином Лютером из низких побуждений (например, из желания вступить в брак). Протестантизм рассматривается как еретический раскол, который разрушил богословское и церковное единство средневековой Римской Церкви. Действительно, с точки зрения католиков, Лютер был еретиком и стал раскольником, но с этой точки зрения историкам обычно не удается увидеть, насколько далеко средневековая Церковь отдалилась от идеалов Нового завета. Католическая реформация сама по себе была признанием того, что не все в порядке в средневековой Церкви.

Мирские историки больше внимания придают второстепенным факторам в своем истолковании Реформации. Вольтер является хорошим примером рационалистической интерпретации этого движения. Для него Реформация была не более чем следствием монашеских споров в Саксонии, а религиозная Реформация в Англии была результатом любовных похождений Генриха VIII. Действительно, монахи-августинцы не соглашались с доминиканцами по вопросу об индульгенциях, и любовь Генриха VIII к Анне Болейн сделала ранний период Реформации в Англии делом политическим, но этот тип толкования игнорирует многие другие важные факторы, такие, как религиозная сущность Реформации в Англии в правление Эдварда VI — сына Генриха VIII.

Историки, которые принимают марксистскую концепцию экономического детерминизма, могут интерпретировать Реформацию лишь с точки зрения экономики. Реформация рассматривается как результат попытки папства подчинить Германию экономически ради своего материального благополучия. Политические историки рассматривают Реформацию как результат выступления национальных государств против интернациональной Церкви. Для них Реформация — просто политическое событие, которое обусловлено появлением национальных государств.

Хотя во всех этих толкованиях присутствует элемент истины, человек, изучающий их, заметит, что они делают упор большей частью на второстепенных причинах, а очень часто лишь на одной конкретной второстепенной причине. Причины Реформации были не просты и единичны, а сложны и многогранны. Реформация была не только причиной, но и следствием. Многие причины имели свои корни в веках, предшествующих Реформации, когда Рим противился какой бы то ни было внутренней реформе и игнорировал возникающие течения внешней оппозиции, которой предстояло причинить Риму так много хлопот. Творческие личности таких деятелей Реформации, как Лютер и Кальвин, определяли направление, в котором двигалась Реформация. Лидеры протестантской Реформации обычно были выходцами из среднего класса, тогда как в католической реформации они происходили из аристократии. По этим причинам интерпретация Реформации в данной работе является синтезом, и первостепенная роль придается религии, хотя в то же самое время не игнорируются второстепенные политические, экономические, моральные и интеллектуальные факторы.

3.2. Причины Реформации

1. Политический фактор можно считать одной из важных косвенных причин Реформации. Новые централизованные национальные государства на северо-западе Европы выступали против концепции универсальной церкви, которая провозглашала свою юрисдикцию над национальным государством и его могущественным правителем. Идеал такой универсальной Церкви приходил в противоречие с возникающим национальным сознанием среднего класса в этих новых государствах.

Эта основная политическая проблема была усложнена конкретными особенностями. Надо заметить, что нации, которые приняли протестантизм в эпоху Реформации, находились вне орбиты старой Римской империи и что могущественные средние классы обладали отличным от латинских наций культурным мировоззрением. Некоторые даже рассматривают Реформацию как восстание северных немецких народов против латинских наций с их средиземноморской культурой и концепцией международной организации, которые были унаследованы от старой Римской империи. Правители этих национальных государств противились юрисдикции папы римского на своей территории. Эта юрисдикция была очень часто светской, а не только духовной, поскольку Римская Церковь являлась крупным землевладельцем Европы. Церковное землевладение создало разделение подчиненности внутри государства, и такие деспотические правители, как английские Тюдоры, этому противились. Назначения на важные позиции в Римской Церкви делались иностранцем — папой римским. Духовенство не могло привлекаться в гражданские суды, оно судилось в церковных судах, а не королевских, причем после этих судов можно было обращаться с жалобами в папский суд. Тяжелые церковные налоги также возбуждали вражду народа и его правителей к Риму. Национальный правитель и его гражданские чиновники находились в противоречии с интернациональной религиозной иерархией Римской Церкви. Генрих VIII не сошелся с Церковью в Риме по вопросу о том, является королевский развод международным делом, которое решает папа римский, или национальной проблемой, которую может разрешить национальное духовенство.

2. В последнее время все больше внимания уделяется экономическим причинам — мотивирующему фактору человеческой деятельности, и его нельзя сбрасывать со счетов церковного историка, даже если он не принимает материалистическую интерпретацию Маркса или экономических детерминистов. На земли, находившиеся во владении Римской Церкви в Западной Европе, алчно смотрели национальные властители, дворянство и средний класс новых национальных государств. Правители не хотели терять деньги, которые уходили в Рим. Более того, на духовенство не распространялась система налогообложения национальных государств. Папская попытка выкачать больше денег из Германии в XVI веке получила отпор в лице нарождающегося среднего класса таких государств, как Саксония. Перекачка денег их государства в Рим осложнилась инфляцией и повышением стоимости жизни. Инфляция началась в результате того, что Испания получила громадные деньги из-за эксплуатации своих владений и подданных в Новом Свете. Эти деньги Испания вливала в экономику Европы. Кроме того, Лютер считал злоупотреблением систему индульгенций, которая использовалась как способ переправить богатства из Германии в папство.

3. Интеллектуальный фактор Реформации заключался в том, что люди с пробужденным рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической Церкви. По мере того как рос средний класс, он стал выступать против концепции единства средневекового общества, которое подчиняло индивидуума власти. Эта тенденция индивидуализма была усилена возникновением абсолютистских национальных государств, в которых интересы международной Римской католической Церкви заняли второе место по отношению к интересам государства, правителя и его верных союзников — предпринимателей среднего класса. Гуманизм Возрождения, особенно в Италии, источал мирской дух, сходный с тем, который был присущ классической Греции. Даже папы римские в эпоху Ренессанса усваивали интеллектуальный мирской подход к жизни. Этот дух и подход вырос из желания ученых вернуться назад к истокам интеллектуального прошлого человека. Сравнение качеств единого иерархического общества того времени, интеллектуально свободного и по-гречески обмирщенного, с принципом свободы личности, который дан в Писаниях, заставило людей скептически отнестись к требованиям Римской Церкви и ее руководителей. Люди расширяли свой интеллектуальный горизонт и начинали интересоваться мирской, а не религиозной жизнью.

4. Моральный фактор Реформации был очень тесно связан с интеллектуальным. Ученые-гуманисты, которые могли читать Новый завет на греческом языке, четко видели противоречие между Церковью, описываемой в Новом завете, и католической Церковью их времени. Коррупция охватила все слои иерархии Римской Церкви. Заинтересованное в своей выгоде духовенство очень часто покупало и продавало должности. Очень многие служители имели синекуры, то есть находились в положении, когда они получали деньги, не исполняя никакого служения, обычно связанного с их должностью. Некоторые занимали несколько положений сразу, как, например, Альберт из Майнца (против его ставленника, Тетцеля, энергично выступал Лютер в Саксонии). В церковных судах покупалась и продавалась справедливость. За деньги человек мог получить диспенсацию, которая позволяла ему, например, жениться на близкой родственнице, даже если это запрещал канонический закон. Многие священники открыто грешили или содержали наложниц. Верующие в диоцезах пренебрегались епископами, которые редко проверяли, как заботится подчиненное им духовенство о своей пастве. Многие служители из приходского духовенства в результате переставали проповедовать и посещать людей, довольствуясь совершением одной лишь обедни, провозглашенной магическим обрядом, который может излить благодать на человека. Коллекционирование кусочков креста и мощей святых вошло в моду. Считалось, что один лишь взгляд на 5005 остатков Фридриха Саксонского сократит время пребывания в чистилище на два миллиона лет. Люди уставали от бесконечных требований денег со стороны главы церкви, не исполнявшей тех обязанностей, которые с ней ассоциировались.

5. Изменения, происходившие в социальной структуре, ускоряли разочарование средневекового человека в Римской Церкви. Возникновение городов и процветающего в них среднего класса создало новый дух индивидуализма. Новая денежная экономика освободила людей от земли как главного средства существования. Бюргеры среднего класса были не так сговорчивы, как их феодальные предшественники, и даже ремесленники городов и рабочие сельского хозяйства начинали понимать, что не все в порядке с социальным устройством, в котором их угнетают люди, находящиеся выше в обществе. Социальное неудовольствие и требования реформы было определенным социальным фактором Реформации.

6. За неспособностью Римской Церкви удовлетворять истинные потребности людей скрывался богословский или философский фактор Реформации. Некоторые настолько преувеличивали этот фактор, что начинали смотреть на Реформацию лишь с точки зрения борьбы между богословием Фомы Аквинского и Августина. Действительно, средневековая церковь приняла философию Фомы Аквинского. Она делала упор на то, что воля человека не является полностью разложившейся. Через веру и благодать в таинствах, совершаемых духовенством, человек мог достичь спасения. Августин же полагал, что воля человека разложилась и он не может ничего сделать сам для своего спасения. Бог распространяет благодать на человека, чтобы оживить его волю и чтобы человек мог верой получить спасение, которое Христос предоставил ему. Однако внимательное изучение сочинений реформаторов обнаружит, что они обратились от Библии к Августину для того, чтобы найти поддержку в его влиятельном авторитете, но разработали учение об оправдании верой не при изучении его сочинений. Эту глубокую истину они нашли лишь в Писаниях. Желание реформаторов вернуться назад к классическому источнику христианской веры — Библии — также было богословской причиной Реформации, попыткой одержать верх над претензиями томизма на то, что спасение — это дело благодати, получаемой лишь через таинства, совершаемые священством.

7. Когда люди сталкиваются с плохими условиями жизни, их крайнее неудовлетворение обычно находит выражение в идеях какого-либо великого вождя, излагающего для людей их проблемы. Отказ средневековой католической Церкви начать реформы (а она в общем-то и не могла себя реформировать) открыл путь человеку, который воплотил стремление к реформам и желание покончить с беспорядками, и которого можно было использовать, чтобы осуществить революционные изменения. Дух Реформации воплотился в Мартине Лютере, провозгласившем право каждого обращаться прямо к Богу через Христа, право, которое отражено в Писаниях.

Явные злоупотребления системой индульгенций в Германии были прямой причиной Реформации в этой стране. Архиепископ Альбрехт (1490–1545), принц дома Гогенцоллернов, который уже управлял двумя провинциями Римской Церкви, бросал завистливые взгляды на свободное место архиепископа в Майнце в 1514 году. Поскольку Альбрехту было всего 23 года, а к тому же канонический закон запрещал одному человеку занимать более одной должности, он должен был платить папе Льву X за диспенсацию, которая позволила бы занять две должности. К счастью для него, желание стать архиепископом в Майнце и нужда Льва X в деньгах для постройки сохранившегося до настоящего времени собора святого Петра в Риме совпали. Альбрехт должен был получить разрешение стать архиепископом в Майнце, если он заплатит папе намного больше, чем обычная выплата за эту должность. Рим предполагал, что Альбрехт сможет занять деньги у процветающей семьи банкиров Фуггеров в Аугсбурге. Папская булла, узаконившая продажу индульгенций в Саксонии, была дарована в качестве гарантии того, что Альбрехт выплатит занятую сумму денег Фуггерам. Лев получал половину денег, а другая половина шла на выплату Фуггерам.

Индульгенции увязывались с таинством покаяния. После того как человек покаялся в своем грехе, он должен был получить прощение у священника при условии, что грех искуплен. Полагали, что тяжесть греха и вечное наказание за грех прощаются Богом, но что существовало и светское искупление, которое кающийся грешник должен совершить либо в своей жизни, либо в чистилище. Этим искуплением могло быть или паломничество к святыням, или выплата денег церкви, или какое-либо благое деяние. Индульгенция была документом, который можно было купить за деньги и который освобождал человека от земного наказания за грех. Полагалось, что Христос и святые достигли такой праведности во время земной жизни, что их сверхдолжные заслуги, запасенные в небесных сокровищницах, могут распространяться папой на живущих верующих. Этот взгляд был впервые сформулирован Александром Галесом в XIII веке. Климент VI объявил его догмой в 1343 году, а поздняя папская булла Сикста IV в 1476 году распространила эту привилегию на души, находящиеся в чистилище при условии, что их живые родственники приобретут индульгенции вместо них.

Именно эта система выкачивания денег так бесстыдно использовалась в папской булле, относившейся к Альбрехту. Главным агентом Альбрехта стал доминиканский монах Иоганн Тетцель, которому платили примерно тысячу сто долларов в месяц и оплачивали его расходы по продаже индульгенций. С ним и другими торговцами индульгенциями передвигался агент семейства Фуггера, который проверял, чтобы половина денег, выплаченных за каждую индульгенцию, отдавалась в банк на погашение займа Альбрехта. Тетцель стремился к успеху, используя принудительные методы продажи, и обещал освобождение от земного наказания за самые страшные из грехов, если только грешник купит индульгенцию. Стоимость индульгенции зависела от состояния и социального положения грешника. Индульгенция бесплатно раздавалась нищим, но король мог заплатить за свою индульгенцию более 300 долларов. Именно известный протест Лютера в виде 95 тезисов против злоупотребления системой индульгенции ускорил ход событий, которые привели к Реформации в Германии. Из Германии Реформация распространилась на всю Северную и Западную Европу.

Реформация не была изолированным событием. Она была тесно связана с Ренессансом и другими движениями, которые привели к началу Нового времени в XVI веке. Ее взаимосвязь с Ренессансом и католической реформацией можно более ясно проследить по простой диаграмме.

Протестантские церкви, которые вышли из этого переворота, различались по степени удаления от средневековой церкви, но все они принимали Библию как высший авторитет. Лютер сохранил многое в обрядах, что не было запрещено Библией. Англиканская церковь отделилась немного дальше от обрядовой и практической стороны средневековой Церкви, чем лютеране, но следует помнить, что как Англиканская, так и Лютеранская Церкви полностью развенчали иерархическую систему таинств Римской Церкви. Реформированные реформатская и пресвитерианская церкви, которые следовали за Кальвином во Франции, Голландии, Шотландии, Швейцарии и Венгрии, развенчали все стороны жизни церкви, которые не были обоснованы в Новом завете. Анабаптисты совершили самый радикальный разрыв из всех реформаторских групп и пытались создать церковь свободных верующих по образцу простых новозаветных церквей.

Лишь народы тевтонского происхождения в Северной и Западной Европе приняли Реформацию. Латинские народы Южной Европы в основном сохранили верность папе римскому и учение о сверхдолжных заслугах. Реформация внесла поразительные изменения, в ходе которых одна вселенская, всеобщая Римская католическая Церковь была заменена в Западной Европе национальными Церквами. Эти церкви приняли Библию как высший авторитет и полагали, что человеку не требуется никакой человеческий посредник между ним и Богом, чтобы получить спасение, за которое заплатил Христос на кресте.

 

Недостаточно внимания уделялось Реформации как религиозному движению, которое происходило большей частью среди германских народов Северной и Западной Европы. Большинство наций, которые приняли принципы Реформации, никогда не являлись частью древней Римской империи и даже не граничили с ее территорией. Латинские нации Южной Европы не приняли Реформации и сохраняли верность Римской католической системе.

Возможно, рационалистический и критический дух Возрождения настолько овладел людьми Южной Европы, что их не заботили духовные проблемы. Похоже, они были удовлетворены религией, внешней и формальной, которая оставляла им свободу посвящать жизнь наслаждению материальным благополучием. Даже папы в эпоху Возрождения больше времени уделяли культурной деятельности, чем исполнению своих религиозных обязанностей. Как бы то ни было протестантская Реформация не нашла поддержки к югу от Альп, но ее принципы приветствовались народами тевтонского происхождения.

Это явление объясняется несколькими причинами. Германские гуманисты с их отрицательным сатирическим критицизмом Римской Церкви в таких книгах, как «Похвала глупости» Эразма Роттердамского и греческий Новый завет с представлением там позитивного христианства, были широко известны высшим образованным классам Северной Европы. Чтение возбуждало дух неудовольствия папской системы и желание провести реформы в религии.

Другой причиной может быть то, что мистическая традиция религии сильнее укоренилась на тевтонских землях, чем в Италии или Испании. Вы легко вспомните, что многие мистики были немцами или голландцами. Благочестивый бюргер, прочитав книгу «О подражании Христу», прилагал усилия к тому, чтобы сделать религию практичной. В это время они не были настолько умудрены в своей культуре, как жители Южной Европы.

Поскольку Германия не имела мощного национального правителя для защиты ее интересов, папству было легче выкачивать оттуда деньги. Открытие новых шахт дало Германии еще больше благополучия, и папство покушалось на него. Римская Церковь также владела большим количеством земли в Германии. Вдобавок немецкий средний класс испытывал на себе финансовые злоупотребления иерархии. Национальный дух и негодование по поводу вывоза богатств из Германии в своем сочетании создали атмосферу, благоприятствовавшую любому движению, которое могло привести к восстанию против Рима. Основным, однако, оставался вопрос, каким образом человек может спастись.

В Германии XVI века встретились человек и время. Германия получила своего Лютера, в котором все силы оппозиции Риму могли быть сконцентрированы в «Декларации духовной независимости». К 1517 году Лютер уже сформировался как человек и был критически настроен к системе индульгенций. Между 1518 и 1521 годами он был вынужден разорвать с Церковью. С 1522 по 1530 год протекал период организации, и с 1531 года до мира в Аугсбурге в 1555 году лютеранство, возглавляемое Лютером, а после смерти его другом — Меланхтоном, вошло в эпоху конфликта с папством и консолидации своих усилий.

 

1. Формирование Лютера до 1517 года

Мартин Лютер родился 10 ноября 1483 года в небольшом городе Айслебене. Его отец происходил из семьи свободных крестьян, жившей неподалеку от Айслебена. Он заработал состояние предпринимательством на медных рудниках и стал человеком со значительным достатком. К 1511 году он уже вложил свои деньги в шесть шахт и в две плавильни, но положение в семье еще было сложным, когда родился Лютер. Лютер воспитывался в суровой дисциплине того времени. Говорят, что мать однажды наказала его хлыстом до крови из-за того, что он как-то украл орех. Однажды утром в латинской школе в Манефельде его наказали пятнадцатью ударами кнутом. Его крестьянские родители, особенно его благочестивая, но суеверная мать, привили ему многие из суеверий их класса, но некоторые из этих ужасов преследовали его и в долгих попытках найти спасение для своей души. Любовь к тяжелой работе, сильная воля и практичный консерватизм присутствовали в нем от рождения. После недолгой учебы в школе Братства общинной жизни в Магдебурге Лютера послали в школу в Эйзенахе (1498–1501). Пищу и приют предоставили ему добрые друзья, такие, как Урсула Котта. Здесь он хорошо выучил латынь, которая была необходима для поступления в университет. В 1501 году в университете Эрфурта он начал изучать философию Аристотеля под влиянием учителей, которые следовали номиналистическим взглядам Вильяма Оккама. Вильям учил, что Откровение является единственным наставлением в вере. Рассудок является наставлением в поисках философской истины. Таким образом, изучение философии в Эрфурте познакомило Лютера с необходимостью божественного вмешательства для познания духовной истины и спасения. В 1502 или 1503 году он получил степень бакалавра искусств и в 1505 году стал магистром искусств.

Отец хотел, чтобы он изучал закон, но в 1505 году Лютер в сильном страхе перед жестокой бурей на дороге около Стоттергейма пообещал святой Марии, что станет монахом, если останется в живых. Возможно, его растущая забота о своей душе лишь нашла окончательно выражение в этом обете в июле 1505 года, в обете, который его отец назвал «кознями дьявола». Примерно двумя неделями позже Лютер уже был в монастыре августинцев в Эрфурте. Здесь в 1507 году он был рукоположен и совершал свои первые мессы.

Зимой 1508 года Лютер в течение одного семестра преподавал богословие в новом университете, который был открыт в Виттенберге Фридрихом Мудрым, курфюрстом Саксонским, в 1502 году. Учеба в Эрфурте была также в основном связана с богословием. Эти занятия лишь усилили борьбу в душе, но он нашел некоторую поддержку в наставлениях Штаупица, викарного генерала ордена, который увещевал его полагаться на Бога и изучать Библию.

Зимой 1511 года Лютера послали в Рим по делам ордена. Наблюдая там коррупцию и роскошь Римской Церкви, он осознал необходимость реформы. Он проводил много времени в церквах, рассматривая многочисленные мощи, находившиеся в Риме. Его поразило легкомыслие итальянских священников, которые могли совершать несколько обеден, пока он успевал совершить одну.

В 1511 году Лютер окончательно переехал в Виттенберг. Здесь в течение следующего года он стал профессором богословия и получил степень доктора богословия. Он оставался в должности лектора по библейскому богословию до своей смерти. В это время ему также предоставили пост в тюрьме, где он пришел к осознанию оправдания по вере. Именно в этом университете он и группа сотрудничавших с ним профессоров и студентов приняли взгляды, которым предстояло распространиться по всей Германии.

Лютер читал лекции о книгах Библии на родном языке, а чтобы делать это со знанием дела, начал изучать оригинальные языки Библии. Он постепенно выработал идею, что лишь в Библии можно найти истинный авторитет. С 1513 по 1515 год он читал лекции о Псалмах, с 1515 по 1517 — о Послании к Римлянам и позже о Посланиях к Галатам и Евреям. С 1512 по 1516 год, занимаясь подготовкой к этим лекциям, он нашел мир в душе, которого не мог достичь прежде в обрядах и аскетических действиях или же в известном сочинении о мистиках «Немецкая теология», которое он опубликовал на немецком языке в 1516 году. Чтение Послания к Римлянам 1:17 убедило его, что только вера может оправдать человека перед Богом, и с этого времени основными положениями его богословской системы стали sola fide, или «оправдание по вере», и sola scriptura, то есть идея о том, что Писание является единственным авторитетом для грешных людей, пытающихся найти спасение. Штаупиц, посещение Рима, сочинения мистиков и отцов Церкви, особенно Августина, оказали формирующее влияние на его жизнь, но к вере во Христа как единственно возможному пути спасения привело его одно только изучение Библии.

В 1517 году Тетцель, коварный агент архиепископа Альбрехта, начал продавать индульгенции в Ютербоке около Виттенберга. Тетцель провозглашал, что покаяние не является необходимым для покупавших индульгенции и что индульгенция дает полное прощение всего греха. Вместе с его последователями в новой вере, возмутившись вымогательством у людей в этой нечестивой затее, Лютер решил составить публичный протест. И вот 31 октября 1517 года Лютер прибил свои 95 тезисов на двери дворцовой церкви в Виттенберге. В них он осудил злоупотребление системой индульгенций и взывал ко всем входящим обсудить этот вопрос. Чтение 95 тезисов обнаруживает, что Лютер критиковал лишь злоупотребление системой индульгенций, однако в течение периода 1518–1521 годов ему пришлось признать, что отделение от римской системы — единственный способ провести реформы, которые вернули бы Церковь к идеалу, данному в Писаниях. Перевод на немецкий язык и издание тезисов типографским способом привело к быстрому распространению идей Лютера.

 

2. Разрыв с Римом (1518–1521)

После опубликования тезисов Тетцель призвал все силы доминиканского ордена утихомирить Лютера, который нашел поддержку у ордена августинцев. Именно из-за этого конфликта в первые годы Реформации рационалисты начали безосновательно утверждать, что Реформация являлась лишь «перебранкой монахов». Лютера призвали обсудить эту проблему перед членами его ордена в Гейдельберге в 1518 году, но обсуждение принесло мало пользы за исключением того, что круг людей, принимавших взгляды Лютера, расширился и стал включать в себя Мартина Бусера (1491–1551). В 1518 году в Виттенбергский университет в качестве профессора греческого языка в возрасте 21 года прибыл Филипп Меланхтон (1497–1560), ценный помощник, который позже поддержал истинную отвагу Лютера своей мягкой рассудительностью. Он хорошо знал классические языки и древнееврейский язык, и если Лютер стал великим пророческим голосом Реформации, то Меланхтон стал ее богословом.

К осени 1518 года Лютер стал утверждать, что единственным судьей в близившемся споре будет не папа, не Церковь, но Библия. Он бы уступил доминиканцам, если бы не поддержка Фридриха, курфюрста Саксонского, который был одним из людей, избиравших императора Священной Римской империи. Когда Лютер был призван в имперский рейхстаг в Аугсбурге в 1518 году, Фридрих пообещал, что окажет поддержку храброму реформатору. Казалось, папа не осознавал размеры народной поддержки Лютера в Германии. На рейхстаге кардинал Кайетан потребовал, чтобы Лютер изменил свои взгляды, но Лютер отказался это делать, пока не удостоверится, что они находятся в противоречии с Писанием. Он также отрицал высший авторитет папы в вопросах веры и морали и полезность таинств, не сопровождавшихся верой. В начале 1519 года Лютер пообещал папскому унцию Карлу фон Милтицу, что не будет провозглашать своих взглядов, если его противники также будут хранить молчание.

Позже Лютер призвал к созыву общего собора, чтобы разрешить эту проблему. В июле 1519 года он вступил в дискуссию с Иоганном Экком в Лейпциге. Экк смог вынудить Лютера признать погрешимость церковных соборов, показал его нежелание признать решения папы и использование многих идей Гуса.

В 1520 году Лютер решил донести свои взгляды до германского народа публикацией трех памфлетов. «Обращение к германскому дворянству» было направлено к церковной иерархии. Рим провозглашал, что духовный авторитет выше светского, что один лишь папа может толковать Писание, и что никто, кроме папы, не может созывать собор. Перечислив аргументы, с помощью которых доказывалась эта точка зрения, Лютер опроверг их с точки зрения Писания. Он утверждал, что правители должны реформировать Церковь в случае необходимости, что папа не может вмешиваться в гражданские дела и что все верующие являются духовными священниками Бога, могут толковать Писания и имеют право выбирать своих собственных духовников. В октябре он опубликовал памфлет «О Вавилонском пленении», где он расширил атаки на систему таинств Римской Церкви. Если первый документ был историческим нападением на иерархию, то этот памфлет нападал на центр Римской католической системы — на таинство как средство получения благодати в момент, когда оно совершается священником. Лютер утверждал, что единственно достоверными являются лишь Тайная Вечеря и Крещение. Генрих VIII получил от папы римского титул «защитник веры» для себя и будущих английских королей за попытку опровергнуть нападение Лютера на систему таинств. Третий памфлет, «О свободе христианина», нападал на богословие Римской Церкви, поскольку утверждал священство всех верующих как результат их личной веры во Христа. Теперь уже стало совершенно ясно, что Лютер нападал на иерархию, таинства и богословие Римской Церкви и призывал к национальной реформе.

В июле 1520 года Лев X выпустил буллу «Exsurge Domine», в которой отлучил Лютера от Церкви. Сочинения Лютера были сожжены в Кельне. Чтобы не остаться в долгу, Лютер публично сжег папскую буллу 10 декабря 1520 года. Карл V, новый император, выпустил указ о созыве нового имперского рейхстага в Вормсе весной 1521 года, где Лютер должен был обосновать свои взгляды. Лютер прибыл в Вормс, заручившись поддержкой Фридриха (курфюрста Саксонского и основателя Виттенбергского университета), а также поддержкой других немецких правителей. Он снова отказался отречься, пока его не убедят в ошибочности его взглядов или в том, что Писание свидетельствует против него. Он сказал, что будет стоять только на этой позиции, и обратился к Богу за помощью. Друзья похитили его по дороге назад в Виттенберг и препроводили в Вартбургский замок, где он оставался до 1522 года. После его отъезда из Вормса рейхстаг издал эдикт, который повелевал любому подданному императора захватить Лютера и выдать властям. Также запрещалось чтение его сочинений.

 

3. Годы отделения (1522–1530)

В течение года испытаний (с мая 1521-го по март 1522-го) Меланхтон не сидел сложа руки. Его краткое сочинение о богословии реформатора Виттенберга «Loci Communes» вышло в 1521 году. Эта небольшая работа на латинском языке была первым значительным богословским трактатом о Реформации и выдержала многочисленные издания еще при жизни ее автора. Она утвердила Меланхтона как богослова лютеранского движения.

Меланхтон отвергал авторитет Римской Церкви, отцов канонического закона и схоластов. Он ставил Библию выше всех их как основной авторитет для христиан. Его небольшая книга выросла из изучения Послания Павла к Римлянам. В ней Меланхтон попытался отразить «наиболее общие темы богословской науки» методическим образом, для того чтобы «обратить людей к Писаниям». Он отразил в ней человека, скованного грехом и лишенного возможности помочь себе. Закон, писал он, не может помочь из-за того, что его основная функция — открыть грех.

Бог должен начать работу спасения, которое человек получает по вере во Христа. Лютер, который признавал, что он является прямым и жестоким в тех вещах, где Меланхтон является гневным и мягким, полностью одобрил это сочинение как богословское выражение своих идей. Он охарактеризовал его как «бессмертное».

Меланхтон также положил начало германской системе обучения в школе. Он составил Аугсбургское исповедание. В течение тридцати лет мудрый ученый был другом и соратником Лютера.

Лютер тоже не сидел без дела в период своего вынужденного пребывания в Вартбургском замке с мая 1521 по март 1522 года. Используя греческий Новый завет Эразма Роттердамского, он завершил свой перевод Нового завета на немецкий язык менее чем за год. Целиком Библия, включая апокрифы, была переведена с оригинала на немецкий язык к 1534 году. Перевод не только дал немецкому народу Библию на его родном языке, но и утвердил норму немецкого языка. Лютер также написал сочинение «О монашеских обетах», где призывал монахов и монахинь отречься от ложных обетов, покинуть монастыри и вступить в брак.

Лютер был действительно национальным героем, и его высоко ценили правитель и крестьянин, гуманист и рыцарь, но его политика в последующие годы отвратила от него некоторых людей, которые с готовностью пошли за ним поначалу. Когда он находился в Вартбурге, Николай Шторх и Марк Гтубнер, которых называли пророками Цвикау, появились в Виттенберге и начали проповедовать идеи, сходные с идеями анабаптистов. Они учили, что царство Бога скоро придет на землю и что их последователям будут даны особые откровения. Они повлияли на обычно беспокойный Карлштадт. Рискуя своей жизнью, Лютер вернулся в Виттенберг в 1522 году. После восьми пламенных проповедей, в которых он указывал на авторитет Библии и необходимость постепенных изменений в Церкви, он одержал победу над пророками Цвикау. Радикальное крыло Реформации, однако, почувствовало с этого времени, что оно не может рассчитывать на помощь со стороны Лютера, и в 1535 году Лютер открыто порвал с движением анабаптистов.

К 1525 году Лютер также потерял поддержку гуманистов, таких, как Эразм. Прежде Эразм поддерживал требования Лютера о реформе, но отстранился от него, когда увидел, что взгляды Лютера приведут к разрыву с Римом. Он также не был согласен с тем взглядом Лютера, что человеческая воля связана и инициатива в спасении должна исходить от Бога. Эразм возвышал свободу человеческой воли в книге «Свобода воли», которую он опубликовал в 1524 году в ответ на отвержение Лютером свободы воли.

Крестьяне отвернулись от Лютера в 1525 году, когда он осудил крестьянское восстание. Крестьяне слышали, как он низвергал авторитет Церкви и утверждал авторитет Писаний и право человека прямо обращаться к Богу за спасением. Они применили эти доводы к своим социальным и экономическим проблемам. Феодализм обусловил большое угнетение крестьян, и в своих «Двенадцати статьях» в 1525 году они требовали ликвидации тайных злоупотреблений, которые можно было считать противоречащими авторитету Писаний. Сначала в своем «Увещевании к миру» в апреле 1525 года Лютер призвал крестьян к спокойствию, а господ ответить на жалобы крестьянства. Когда же он осознал, что это революционное общественное движение может подорвать основание законного правительства даже в протестантских провинциях, он призвал власти в самых откровенных выражениях покончить с беспорядками в своем памфлете «Против распространения разбойничьих орд крестьянства». Властей не нужно было долго призывать к жестоким мерам, и они уничтожили примерно сто тысяч крестьян. Южногерманские крестьяне остались в католической Церкви отчасти из-за этой явной измены Лютера.

Другие посчитали, что отказ Лютера от монашеской клятвы, когда он вступил в брак с бывшей монахиней Катериной фон Бора в 1525 году, был неоправданно резким разрывом с прошлым. Лютер, однако, всегда чувствовал, что он поступил правильно, и испытывал удовольствие от своей семейной жизни. Его шестеро детей и многочисленные студенты так заполняли его дом, что его жену Кати приходилось буквально заставлять всех накормить.

К сожалению, Лютер не смог ясно увидеть свой путь и объединить усилия с Цвингли, который возглавил Реформацию в северных кантонах Швейцарии. Лютер и Цвингли встретились осенью 1529 года. Встреча известна как «Марбургская беседа», состоявшаяся в Марбургском замке Филиппа Гессы. Они согласились по четырнадцати из пятнадцати положений, но не пришли к согласию о том, каким образом Христос присутствует в элементах причащения. Цвингли утверждал, что причащение совершается в память о смерти Христа, а Лютер настаивал, что Христос истинно физически представлен в причащении, хотя вещества хлеба и вина не изменяются. «Железо остается железом, но становится темно-вишневого цвета, когда его нагревают, точно так же, — утверждал он, — вещество хлеба и вина не изменяется, но помимо и сверх символического наблюдается истинное физическое присутствие Христа».

События в Германии принудили Лютера развить церковную организацию и литургию, приемлемую для его последователей. На рейхстаге в Шпеере в 1526 году последователи Лютера из правящих кругов смогли убедить рейхстаг принять решение, что, пока не соберется всеобщий собор, правитель каждого государства должен быть вправе следовать вере, которую он считает правильной. Принцип cuius regio eius religio — «чья власть — того и религия» был принят на время. Это решение и последующий быстрый рост лютеранского движения можно объяснить тем, что император Карл V старался не дать своему французскому врагу Франциску I подчинить себе Италию в течении 1520-годов, угрозой турок с востока и отсутствием на рейхстаге многих германских князей, исповедующих католичество.

Второй рейхстаг в Шпеере в 1529 году отменил решение предыдущего рейхстага и объявил, что Римская католическая вера является единственно законной. Шесть правящих последователей Лютера и представители четырнадцати свободных городов зачитали «Протест», и с того времени они стали известны как протестанты в кругах их противников. Таково происхождение слова «протестант».

В 1530 году состоялся рейхстаг в Аугсбурге. Меланхтон с согласия Лютера представил там «Аугсбургское исповедание». Оно стало официальным символом веры лютеранской церкви. Это было первое из нескольких символов веры, которые были созданы в период 1517–1648 годов, великий период развития протестантских символов веры. Ему соответствует период 325–451 годов, когда развивались экуменические символы веры в Церкви — например, Никейский. Лишь семь из двадцати девяти статей являлись отказом от религиозных злоупотреблений. Оставшиеся статьи были позитивными утверждениями лютеранской веры. Лютер составил «Немецкую мессу» и «Порядок службы» в 1526 году. Лютер также составил «Краткий катехизис» в 1529 году как полное утверждение десяти заповедей, апостольского символа веры, молитвы «Отче наш» и других составных частей богословия и литургии. Виттенбергский факультет в 1535 году начал принимать экзамены и назначать кандидатов в служители. Лютеранское движение затем быстро разрасталось в северной Германии, несмотря на вооруженную оппозицию императора и католических князей.

 

4. Эпоха германских религиозных войн и территориальная церковная организация (1531–1555)

Протестантские вожди решили совместно защищаться и в начале 1531 года сформировали Шмалькальденскую лигу. Они согласились защищать веру силой оружия в случае необходимости, но император был занят войнами против турок и Франции с 1532 по 1542 год, и протестантизму не пришлось вступать в борьбу. Таким образом, лютеранство смогло одержать большие победы в Северной Германии. Лютеранский порядок назначения на должности в 1535 году означал церковный разрыв с римской иерархией.

Последние годы жизни Лютера осложнились двоеженством Филиппа Гессы (1504–1567), одного из его союзников, когда тот вступил в брак с Маргаритой фон дер Зале в 1540 году без формального развода с первой женой. Лютер колебался в своем отношении к этому вопросу и согласился на повторный брак, призвав к тому, чтобы он сохранялся в тайне. В 1546 году Лютер умер, оставив после себя руководителем лютеранского движения Меланхтона.

В конечном итоге император подготовился к войне с немецкими протестантами, и Шмалькальденские войны 1546–1552 годов вышли на арену германской истории. Борьба завершилась миром в Аугсбурге в 1555 году. Соглашение дало лютеранам равное положение с католичеством в Германии. Правитель мог выбирать религию на своей территории, но любому несогласному с ней человеку должно было предоставляться право эмигрировать. Если католический правитель обращался в протестантизм, то он должен был отказаться от своего положения. Соглашение обеспечило католичеству контроль в южной Германии, где в основном жили католики. Это был первый шаг по направлению к религиозному плюрализму.

Следует заметить, что Аугсбургский религиозный мир дал правителю власть в религиозных делах Церкви. В 1539 году курфюрстом Иоанном Фридрихом была назначена консистория в Виттенберге в качестве суда на случай наказания за нарушение веры и для регистрации развода. В течение следующего десятилетия консистория стала управляющим органом в Церкви при главенстве князя. Управляющие, которые использовались саксонскими правителями с 1527 года, рассылались для надзора за делами в местные церкви. Лютер верил в порядок и писал, что, хотя государство не имеет права вмешиваться в жизнь личности в деле спасения, государству дана шпага Бога, чтобы поддерживать порядок и чтобы люди Божий могли жить в мире. Глава государства отвечал перед Богом за образ правления государством. Лютер, однако, осуждал революцию, совершавшуюся в целях свержения угнетающего правительства, на том основании, что время или внешние враги исправят такое положение. Территориальные церкви включали в себя всех крещеных людей. В них назначались управляющие, отвечавшие перед правителем за единство поклонения и за поведение пасторов.

Лютер действительно был одной из титанических фигур в Церкви, поскольку он оказал большое влияние на позднее время, а не только на свою собственную эпоху. Национальные лютеранские Церкви Германии и Скандинавских стран были результатом его работы. Этим Церквам он дал такие сочинения, как Большой и Малый катехизисы и Postils — «Заметки на полях», помогавшие служителям готовиться к проповедям, систему церковного управления, которую развил в основном он, Библию на немецком языке, которая помогла унифицировать немецкий язык, и красивые и величественные гимны, такие, как «Могущественная крепость», которые должны были петься на родном языке всей конгрегацией. Он призывал Меланхтона создать систему начального всеобщего образования в Германии, чтобы люди могли научиться читать Библию на родном языке. Он взывал об этом и к германским городам. В посланиях к ним в 1524 и 1530 годах он писал об обязанности родителей отдавать своих детей в школы. Всеобщее обязательное начальное образование появилось благодаря его усилиям. Он также интересовался образованием в средних школах и университетским образованием.

Лютер поставил проповеди на должное место в Церкви и, таким образом, воссоздал средства духовного наставления, широко использовавшиеся в ранней Церкви. Более того, он обратил внимание людей своего времени на факт, что культура является не просто делом рассудка, но делом возрождения по вере во Христа. Он не отвергал индивидуализм Ренессанса, но сделал его духовным понятием, поскольку каждая индивидуальность вступала в спасительные взаимоотношения с Богом по вере в Иисуса Христа. На место авторитета Церкви он поставил авторитет Библии как непогрешимого правила веры и поведения, которое каждый верующий-священник должен использовать для руководства в делах веры и морали. Лютер не отказывался от необходимости взаимоотношений личности с другими людьми в Церкви, наоборот, он настаивал на важности объединения с ними в тело Христа.

 

5. Лютеранство (1555–1580)

Со времени Аугсбургского мира до публикации «Книги согласия» в 1580 году положение в лютеранских Церквах осложнилось внутренними богословскими разногласиями. Большинство споров шло по тем вопросам, в которых различались в своих взглядах Меланхтон и Лютер. Один из споров касался использования закона в проповедях. Лютер призывал к проповеди ветхозаветного закона как средства наставления людей или разъяснения людям, насколько они греховны. Другие же считали, что должно проповедоваться лишь Евангелие, поскольку именно Благая Весть приносит спасение. Разногласия с майористами возникли из-за мнения Георга Майора, что добрые дела являются важной частью спасения, даже несмотря на утверждение о спасении человека по одной лишь вере. Те лютеране, которые были близкими последователями Лютера, склонялись к мысли, что это является по сути своей возвратом к римскому учению о Тайной Вечере и вопросу о том, может ли человеческая воля сотрудничать с Божественной благодатью в спасении.

Эти споры вели к политическому, а не только религиозному разделению, и правители Германии почувствовали, что проблему надо решать, иначе лютеранское движение распадется на части. Документ, известный как «Формула согласия», был завершен в 1577 году и опубликован в 1580 году. Большая часть лютеран Германии признала его выражением своих богословских взглядов. Лютеранские богословы также взяли на себя задачу создать полное утверждение лютеранского богословия, которое отличало бы его от католического. Это было сделано в «Книге согласия» в 1580 году. Книга содержала три великих всеобщих символа веры ранней Церкви и различные лютеранские формулы, которые были созданы между 1529 и 1580 годами.

Споры привели лютеран к осознанию важности учения и его правоты. Это временами вело к появлению у них сухой научной ортодоксальности, в которой отчасти игнорировались более субъективные духовные аспекты христианства. Движение пиетистов возникло в XVIII веке как реакция на это возвышение интеллектуального знания.

 

6. Лютеранство в Скандинавии

Реформа Церкви в Дании началась в правление племянника Фридриха Саксонского Кристиана II (1513–1523), который питал сильные симпатии к гуманистам и был занят попытками освободить корону от контроля, на который мог претендовать собор дворян и духовенства. Он пытался создать государственную Церковь, которая находилась бы под королевским контролем. Его наследник Фридрих I (1523–1533) благоприятно относился к лютеранской вере и разрешил Хансу Таузену (ок. 1494–1561) сделать в Дании то, что Лютер сделал в Германии. Таузену в огромной степени помогло издание Нового завета на датском языке в 1524 году. Фридрих открыто выразил свое признание Реформации в 1526 году и сделал Таузена королевским капелланом. Его поддерживал народ, которому уже надоела коррупция высшего духовенства и индульгенции. К 1530 году была создана лютеранская конфессия. Наследник Фридриха Кристиан III решением рейхстага 1536 года упразднил католичество и конфисковал все имущество Римской Церкви. Это богатство было затем разделено между королем и знатью. С 1539 года лютеранство стало государственной религией Дании.

Из-за того, что Норвегия была датским владением до 1814 года, ей пришлось признать религиозные изменения, проведенные в Дании. Лютеранство было введено в Норвегии в правление Фридриха I и стало государственной религией в 1539 году в правление Кристиана III.

Служитель церкви по имени Жиссур Айнарсен испытал на себе влияние лютеран в Виттенбергском университете, когда жил в Германии. Он проповедовал лютеранское учение в Исландии по возвращении туда в 1533 году. Став епископом в 1540 году, он ввел в своем епископстве лютеранство. Он напечатал Новый завет на исландском языке, желая содействовать движению протестантизма. В 1554 году лютеранство стало официальной религией Исландии по королевскому декрету.

Швеция перестала зависеть от Дании в 1523 году в результате революции 1521 года в правление Кристиана II, а правление ее нового короля Густава Вазы (1523–1560) также благоприятствовало Реформации как инструменту, посредством которого король мог конфисковать богатство у Римской Церкви.

Олав Петри (1493–1552) после трех лет учебы в Виттенберге совершил в Швеции то, что Лютер сделал в Германии, и заложил в народе основание для реформы. Служение Петри дало королю возможность привести Швецию к лютеранству. Шведский перевод Нового завета в 1526 году сделал его доступным для грамотных слоев населения, которые могли в результате сравнить учение духовенства с учением Библии и понять, что лютеранское учение Петри ближе к Писаниям. Лютеранство было сделано религией государства на рейхстаге в Вестерасе в 1527 году и постепенно было принято людьми. В течение долгого правления Густава Вазы (с 1523 по 1560 год) Реформация неуклонно обосновывалась в этой стране.

Реформация распространилась из Швеции в Финляндию, поскольку Финляндия была подконтрольна Швеции. Михаэл Агрикола (1508–1557) был апостолом Реформации в этой стране. Он примерно в 1510 году стал архиепископом и сделал финский перевод Нового завета, тем самым положив начало финской письменности. К 1530 году лютеранское вероисповедание стало исповеданием финнов и их правителей.

Лютеранство также оказало влияние на другие страны. Лютеранские идеи подвели к Реформации Шотландию при Джоне Ноксе. Лютеране также распространяли свое учение в Англии. Хотя эти страны в конечном счете приняли другие модели Реформации, лютеранство было важным фактором при переходе от католицизма к протестантизму. Лютеранство временно одержало победу в Польше, но разногласия между жившими там лютеранами и внутренняя борьба дала Римской Церкви возможность сохранить в Польше католицизм. Именно в германских и Скандинавских странах лютеранство достигло самых величайших и наиболее прочных завоеваний. Авторитет Библии, которую лютеранские вожди перевели на родные языки своих стран, и оправдание по вере стали лозунгами этих стран в XVI веке. Лютер сделал еще большую работу, чем даже мог представить, когда он в первый раз осудил движение Тетцеля с индульгенциями в 1517 году.

 

Швейцария была самой свободной страной в Европе во время Реформации, хотя номинально она была частью Священной Римской империи. В 1291 году три лесных кантона Швиц, Ури и Унтревальден вошли в союз, который оставил каждому кантону право развиваться как самоуправляющаяся республика. Ко времени Швейцарской Реформации в конфедерацию входило более 13 кантонов. Демократичные и сильные швейцарцы требовались всей Европе как наемные солдаты. Они обеспечивали армию, которую составлял папа для защиты своих интересов.

Правление каждого кантона занималось местными обязанностями, и по этой причине каждый кантон был свободен принимать ту форму религии, которую хотел. Следовательно, Реформация в Швейцарии произошла путем законных действий демократичным образом избираемого местного правительства.

Швейцарские города были также центрами культуры, и гуманизм вполне мог обосноваться в городских кантонах. В Базеле располагался известный университет. Именно здесь Эразм Роттердамский напечатал Новый завет на греческом языке. Благодаря такому положению дел одним из основных источников швейцарской Реформации был гуманизм.

На швейцарский землях развивались три типа реформаторского богословия. Кантоны, говорящие на немецком языке, в северной части страны, главным городом которой был Цюрих, следовали Реформации Цвингли. В кантонах на юге, где люди говорили на французском языке и главным городом была Женева, следовали взглядам Кальвина. Кроме того, радикальные ответвления Реформации, известные как анабаптисты, выделились в крайнее крыло среди тех, кто сотрудничал с Цвингли. Из Цюриха анабаптистское движение распространилось по Швейцарии, Германии и Голландии. При Менно Симонсе оно утвердилось в Голландии и Северной Германии.

 

1. Реформация Цвингли в немецких кантонах Северной Швейцарии

Ульрих Цвингли (1484–1531) также принадлежал к первому поколению реформаторов. В нем сильное недовольство Римом выкристаллизовалось в реформатскую Церковь. Его отец был фермером и главным магистром Вильдхауза. Семья имела неплохой доход, который позволил Цвингли получить хорошее образование и стать священником. Он занимался в Венском университете, а в 1502 году перешел в университет в Базеле, где в 1504 году получил степень бакалавра искусств и степень магистра искусств в 1506 году. На нем сильно сказались гуманистические устремления его учителей. Его «идолом» стал Эразм Роттердамский. Гуманитарные науки стали его главной страстью, а к богословию он не испытывал интереса.

Между окончанием университета в 1506 году и 1516 годом Цвингли добросовестно служил папе римскому в качестве приходского священника, капеллана и верного патриота Швейцарии. Его первый приход находился в Гларусе. Из-за своих гуманистических симпатий он толковал послания Павла в духе платонизма и Нагорной проповеди Христа, то есть делал упор на этические аспекты христианства. Изучение теории Эразма Роттердамского увело его от схоластического богословия к изучению Библии. Патриотический дух привел его к осуждению любой наемной службы швейцарских юношей, за исключением службы папе римскому. Чтобы дать сыну средства на существование, отец назначил ему щедрое годовое жалованье. В 1513–1515 годах он ушел из Гларуса в наемные войска, где служил капелланом.

С 1516 по 1518 год он служил пастором в Айнсидельне, в центре паломников. Там он начал осуждать некоторые из злоупотреблений индульгенциями и образом девы Марии, высмеивая их, подобно Эразму Роттердамскому, Когда вышел в свет Новый завет Эразма Роттердамского в 1516 году, Цвингли переписал послания Павла из взятой на время книги, чтобы иметь их собственную копию. Покидая Айинсидельн, он был библейским гуманистом. Призванный стать пастором в Цюрихе, он начал там свое служение в начале 1519 года. Именно в это время он занял четкую позицию против призыва швейцарцев в качестве наемников в иностранные армии, поскольку служба в этих заграничных войсках, как он убедился, разлагает людей, и Цюрих прекратил эту практику в 1521 году.

Эпидемия чумы в 1519 году и влияние лютеранских взглядов привели его к преобразованиям. В первый раз Цвингли поднял знамя Реформации, когда объявил, что десятина, которую платят верующие, не подкрепляется Божественным авторитетом и что этот налог является добровольным делом. Это нанесло удар по финансам римской системы. Кажется странным, что Цвингли вступил в тайный брак с вдовой Анной Райнхард в 1522 году, а публично объявил о своем союзе и узаконил его только в 1524 году.

Когда горожане отказались соблюдать Великий пост и в течение Великого поста 1522 года ели колбасу, а также когда они широко цитировали утверждения Цвингли о том, что Библия является единственным авторитетом для их оправдания, и когда были проведены изменения в римской системе поклонения, тогда власти решили провести публичное обсуждение, в котором Цвингли встретился бы со всеми желающими. Избранные судьи должны были затем решить, какую веру следует принять городу и кантону. Таким образом, Реформация в кантонах северной Швейцарии была осуществлена правительственными решениями после дебатов. До дебатов против Иоаганна Фабера в 1523 году Цвингли подготовил «Шестьдесят семь статей», в которых говорилось о спасении по вере, об авторитете Библии, о главенстве Христа в Церкви и о праве духовенства вступать в брак. Там осуждались действия Римской Церкви, не соответствовавшие Писанию. Городской совет решил, что победил Цвингли, и его идеи быстро получили законный статус. Были устранены платы за крещение и похороны. Монахам и монахиням позволили жениться. Были запрещены иконы и мощи, и в 1525 году Реформация в Цюрихе была завершена упразднением мессы. Убеждение Цвингли, что конечным, главным авторитетом обладает христианское сообщество, которое исполняет свою власть через избираемое гражданское правление, действующее в соответствии с авторитетом Библии, принесло плоды в Цюрихской Реформации, в которой Церковь и государство слились по образцу теократии.

Берн перешел на сторону Реформации после дебатов, сходных с дебатами в Цюрихе. Цвингли принял участие в дебатах, опираясь на свои «Десять тезисов», и в результате в 1528 году городской совет признал принципы Реформации. В 1529 году месса была упразднена и в Базеле под влиянием хорошего друга Цвингли — Иколампадия.

После 1522 года последователи Цвингли выразили несогласие с ним и начали называться анабаптистами, поскольку они настаивали на перекрещении христиан. В 1525 году городской совет запретил их собрания и выслал их из города. Феликс Манц (1498–1527) в 1527 году был казнен утоплением.

Цвингли потерял поддержку Лютера на Марбургском собеседовании в 1529 году, когда эти два человека не могли прийти к соглашению о том, присутствует ли Христос во время причастия физически, и таким образом цвинглианство стало развиваться отдельно от лютеранства.

Признание принципов Цвингли несколькими кантонами сделало необходимым какой-то тип религиозной организации. В 1527 году был созван синод швейцарских евангельских церквей. Примерно в то же самое время Библия была переведена на родной язык этого народа. Папа римский не вмешивался в преобразования из-за того, что ему требовались швейцарские наемники, но более старые сельские кантоны, хранившие верность папе, решили повременить с отходом от Рима. Они организовали «Христианский союз католических кантонов», и в 1529 году началась открытая война между протестантскими и римско-католическими кантонами. Две эти группировки заключили мир в Капелле, по которому большинство граждан в каждом кантоне должно было решать, какую форму религии исповедовать, и по которому к протестантам должны были терпимо относиться в папских кантонах. Когда Цвингли пытался начать реформы, в 1531 году в некоторых кантонах снова разразилась война. Цвингли вышел в бой в качестве капеллана со своими солдатами и погиб в сражении. В результате борьбы каждому кантону предоставлялось полное управление своими внутренними делами и Цюрих отказался от союза с Христианской гражданской лигой реформатских кантонов. После этого в немецкой Швейцарии произошло мало изменений. Генрих Буллингер (1504–1575) стал способным и умиротворяющим преемником Цвингли. Силы Цвингли слились с силами кальвинизма в реформатских церквах Швейцарии через Консенсус (Согласие) в Цюрихе в 1549 году.

Цвингли был самым гуманистическим из реформатов. Он полагал, что такие греки, как Сократ и Платон, и такие римляне, как Катон, Сенека и Сципион, будут на небесах, но кроме этого он поддерживал абсолютный авторитет Библии и не хотел разрешать Лиге ничего, что не подтверждалось бы Писаниями.

Он признал безусловное предопределение ко спасению, но полагал, что только те, кто слышал и отверг Евангелие в неверии своем, предопределены к осуждению. Он полагал, что вера является существенным элементом таинств, что Тайная Вечеря — это символическое «воспоминание», а не повторение жертвы Примирения и что верующие путем размышлений о смерти Христа получают духовное благословение. Он рассматривал первородный грех как моральную болезнь, но не считал его виной. Следовательно, дети могли быть спасены через Христа без крещения. Его сочинение «Истинная и ложная религия» (1525) выражало его библейское и христоцентрическое мировоззрение. Таковы были взгляды человека, который заложил основы реформатской веры в немецкой Швейцарии. Хотя Кальвин стал героем реформатской веры, Церковь не должна забывать ту роль, которую образованный, демократичный и искренний Цвингли сыграл в освобождении Швейцарии от оков папства. Он был более либеральным, чем Лютер, но не менее отважным.

 

2. Радикальная реформация (1525–1580)

Рассмотрение анабаптистов в главе, посвященной возникновению реформатской веры в Швейцарии, оправдано тем фактом, что движение анабаптистов вначале тесно смыкалось с движением Цвингли в северной Швейцарии. Оттуда оно распространилось в Моравию, Голландию и на другие территории. Оно было духовным и линейным предком современных меннонитов, амишей и гуттеритов, распространившихся по всему миру. Оно обращалось к трудящимся городов и деревень.

2.1. Анабаптисты

Движение анабаптистов возникло в Швейцарии из-за того, что на этой территории существовала свобода. Ни феодализм, ни папство не смогли подчинить себе землю, на которой жили отважные наемные солдаты. То, что Цвингли считал Библию основой учения проповедников, вдохновило анабаптистов, основывавшихся на Библии.

1. Конрада Гребеля (1498–1526) можно считать основателем швейцарского движения анабаптистов. Он родился во влиятельной семье патрициев и получил хорошее образование в университетах Вены и Парижа. После обращения в 1522 году он тесно сотрудничал с Цвингли до 1525 года. Ранние взгляды Цвингли о том, что крещение детей не имеет библейских оснований, привлекали Гребеля. В 1525 году совет Цюриха приказал Гребелю и Феликсу Манцу — другому образованному лидеру анабаптистов — воздержаться от проведения встреч по изучению Библии. Георг Блаурок в 1525 году был перекрещен Гребелем, и затем он перекрестил самого Гребеля еще несколько человек. Поскольку настаивание на крещении верующих лишило бы многих из них их привилегий, Цвингли отказался от своих прежних взглядов, предполагавших, что нет духовного обоснования для крещения детей. Более радикальные анабаптисты, которые выступали против контроля государства над религией, также представляли опасность его планам завоевания медленно двигающихся, консервативных властей на сторону реформы. Сначала Цвингли хотел использовать свою методику дебатов для того, чтобы убедить анабаптистов отказаться от их взглядов, но когда это не удалось, совет прибегнул к более сильным мерам — к штрафам и ссылке. Движение практически прекратило существование в Цюрихе к 1535 году из-за жестокости обращения с ним, и скромные, непритязательные христиане переселились на другие территории. Амиши из Пенсильвании переселились в Америку именно по этой причине.

2. Валтасар Губмайер (1481–1528), один из ранних немецких анабаптистов, получил великолепное образование и стал доктором богословия в университете Ингольштадта, где он учился у оппонента Лютера Иоанна Экка. Его пасторство в Валдшуте около швейцарской границы свело его со швейцарскими радикалами, взгляды которых он признал. Он и три тысячи последователей были крещены обливанием в 1525 году, и ему пришлось бежать в Цюрих от австрийских властей. Оттуда он уехал в Моравию, где стал во главе людей, бежавших от гонений Цвингли, а также тысяч моравских обращенных в анабаптизм. Он был сожжен на столбе по приказу императора в 1528 году, а его жена была утоплена в Дунае католическими властями. В течение всей своей деятельности вождя анабаптистов он настаивал на разделении Церкви и государства, на авторитете Библии и на крещении верующих.

Радикализм анабаптистского движения, обусловленный их эсхатологией, содействовал дискредитации многих здравых верующих из числа анабаптистов в Германии. Пророки Цвикау, которые причинили Лютеру столько беспокойства в 1522 году в Виттенберге, часто, хотя, возможно, и ошибочно, ассоциировались с этим движением для его дискредитации. Мюнистерское восстание в 1535 году, возглавляемое некоторыми радикальными анабаптистами-хилиастами, привело к тому, что Лютер и его последователи отвратились от них.

Бернард Ротман, один из каноников собора в Мюнстере, предпринял попытки обратить Мюнстер в евангельскую веру. В 1532 году совет города позволил лютеранским служителям выступать с проповедями с кафедры, но император приказал епископу Мюнстера изгнать Ротмана и его последователей, поскольку они становились все более радикальными — начали признавать взгляды анабаптистов о социализме и предлагали людям продавать имущество, чтобы помогать бедным. В это время Мельхиор Хоффман (ок. 1495–1543), который прибыл в Страсбург в 1529 году для того, чтобы ожидать пришествия тысячелетнего царства в 1533 году, был смещен с поста руководителя хилиастически настроенных страсбургских анабаптистов пекарем Яном Матизеном. Матизен провозглашал себя Инохом и направлял эмиссаров в Мюнстер в 1534 году. Позже он решил, что Мюнстер, а не Страсбург должен стать новым Иерусалимом, и переехал туда с женой, бывшей монахиней Диварой. Когда Матизен был убит в сражении, Ян Лейденский встал на его место и вступил в брак с Диварой и пятнадцатью другими женщинами. Полигамия возводилась в закон из-за большого избытка незамужних женщин в Мюнстере и из-за практики некоторых ветхозаветных патриархов. Совместное пользование имуществом и фанатическое ожидание грядущего небесного царства приводили к беспорядкам. Епископ этого района при помощи большой армии и предательства в кругах анабаптистов захватил город, и руководители анабаптистов были казнены. То, что анабаптисты отвергали идеи Лютера и Цвингли, а также события в Мюнстере, навлекли осуждение и гонения против этого движения как со стороны протестантов, так и со стороны католиков.

Жизнь коммуны, заимствованная из ранней Церкви, описанной в Деяниях, утвердилась среди христиан Германии и Моравии, возглавляемых вначале Яковом Гуттером (ум. в 1536 г.). Гонения заставили их бежать в Венгрию и на Украину, а после 1874 года в Южную Дакоту и в канадскую провинцию Манитобу, где они до сих пор живут сельской коммуной на добровольных началах. Они известны как гуттериты, или гуттерские братья.

3. Если в Мюнстере хилиасты привели к крушению анабаптистского движения, то не так было при мудром руководстве Менно Симонса (1496–1561) в Нидерландах. Симонс усвоил взгляды анабаптистов и отказался от своего поста священника в Римской Церкви в 1536 году. Он признал главенство над «братьями» — так они называли себя, чтобы избавиться от проклятия, связанного с названием «анабаптисты». После его смерти братья стали известны как меннониты. В конечном счете они получили свободу поклонения в 1676 году.

Поскольку было очень много групп анабаптистов с небольшой разницей в догматах, обусловленной лишь тем, что верующие получили право толковать Библию как буквальный и конечный авторитет, трудно дать систематизированное, цельное описание анабаптистских взглядов. Однако существуют некоторые доктрины, которые разделяются всеми анабаптистами. Они утверждали, что Библия является конечным и непогрешимым правилом веры и жизни. Многие анабаптисты толковали ее буквально. Они полагали, что чистая Церковь должна быть свободной ассоциацией, возрожденной, а не государственной Церковью, ведь в государственную Церковь уже могут проникать неспасенные люди. Они также практиковали крещение верующих — сначала обливанием, а позже погружением. Осуждение крещения детей как несоответствующего Писанию и требование перекрещиваться дали им название анабаптистов (перекрещенцев). Многие из них настаивали на полном отделении Церкви от государства и не хотели иметь ничего общего с государственными Церквами. «Шлейтгеймское исповедание» 1527 года, являющееся в основном трудом Михаила Саттлера, выразило основные идеи большинства анабаптистов. Некоторые из них склонялись к пацифизму и возражали против клятв в суде и против служения в магистратах. Некоторые из них были милленариями во взглядах на будущее и отчасти из-за этого практиковали разделение имущества с людьми.

Анабаптисты обращались особенно к рабочим и крестьянам, которые не были охвачены другими реформаторами. Этот факт в сочетании с очень частой тенденцией к буквальному толкованию Библии неграмотными людьми нередко приводил к мистическим и хилиастическим преувеличениям. Тяжелые условия жизни XVI века привели многих людей низшего класса к признанию утешения, которое они находили во взглядах анабаптистов. Анабаптисты не были «большевиками Реформации», а также не все из них были левым крылом фанатических провидцев. Они были простыми, верующими в Библию людьми. Некоторые из них были уведены в сторону неграмотными лидерами, буквально толковавшими Библию ради своей собственной пользы. Ни меннониты, ни баптисты не должны стесняться признавать их своими духовными предшественниками. Их концепция свободной церкви оказала влияние на пуританских сепаратистов, баптистов и квакеров.

2.2. Мистические, или духовные радикалы

Многие последовали за дворянином Каспаром Швенкфельдом (1489–1561). Эти люди обращались к опыту, были склонны к мистицизму и верили во внутреннее духовное руководство Духом Святым. Небольшая их группа до сих пор существует в Пенсильвании. Себастьян Франк (1499-ок.1542) разделял сходные взгляды.

2.3. Рационалистические социнианские радикалы

Социниане — предтечи современных унитариев — были другой радикальной группой Реформации. Социнианские идеи развились в Италии. Лелио Соццини (Социн) (1525–1562) из Сиены увлекся антитринитаризмом после смерти антитринитария Сервета в Женеве. Фаусто Соццини (1539–1604), его племянник, переехал в Польшу в 1579 году и жил там до смерти. Социнианство быстро развивалось в Польше, и Фаусто дал этому движению «Раковский катехизис», который был опубликован в 1605 году. По мнению социниан, Христу нужно поклоняться как человеку, который обрел Божество Своей превосходной жизнью. Его смерть была просто примером повиновения, которого Бог желает от Своих последователей. Первородный грех, Божество Христа, Троица и предопределение отрицались. Иезуиты смогли подавить это движение в Польше, но идеи социниан распространились в Голландии и в Англии, а оттуда перекочевали в Америку. Современная унитарная Церковь — это линейный последователь социниан Польши, которые впервые назвались унитариями в Пенсильвании примерно в 1600 году.

 

3. Кальвинистская реформация в Женеве

Миллионы людей сегодня в Швейцарии, Голландии, Шотландии, Соединенных Штатах и многих других частях света принимают реформатскую веру как основу вероучения и тем самым свидетельствуют о важности системы богословия, развитой Джоном Кальвином (1509–1564). Термин «кальвинизм» и сочетание «реформатская вера» соотносятся с системой богословия, разработанной на основе системы Кальвина. «Пресвитерианство» — это слово, которое используется для обозначения системы духовного управления, которую развил Кальвин. Женева была центром, где Кальвин полностью выработал свои идеи. Кальвина можно назвать вождем второго поколения протестантов.

3.1. Лютер и Кальвин

Кальвин находился в интересном контрасте с Лютером. Лютер имел крестьянское происхождение, а отец Кальвина был нотариусом. Это сделало Кальвина членом профессионального класса. Лютер изучал философию и богословие во время учебы в университете, а Кальвин имел гуманистическое и юридическое образование. Из-за этого он был, скорее, организатором протестантства, в то время как Лютер был его пророком. Лютер был физически силен, а Кальвин боролся с болезнью во время своей работы в Женеве. Лютер наслаждался домом и семьей, а Кальвин был, по сути, одинокий студент. Лютер, который жил в монархической Германии, искал поддержки аристократов и правителей. Кальвин в республиканской Швейцарии был заинтересован в развитии представительного управления Церковью.

Лютер и Кальвин различались и в богословии, а не только в качествах личности. Лютер делал упор на проповеди, а Кальвин был заинтересован в развитии формальной системы богословия. Оба они признавали авторитет Библии, но Лютер провозглашал оправдание по вере, а Кальвин подчеркивал суверенность Бога в этом вопросе. Лютер придерживался теории консубстанциации как должного объяснения присутствия Христа на Тайной Вечери, Кальвин же отвергал физическое присутствие Христа и склонялся к духовному Его присутствию по вере в сердцах участников этого таинства. Лютер отвергал лишь то, что Писания не одобряли, а Кальвин отвергал все, что не было подтверждено Писаниями. Лютер верил в предопределение избранных, но мало говорил об избрании для осуждения. Кальвин склонялся к теории двойного предопределения — предопределения ко спасению и к осуждению, — данного по воле Бога, и отвергал любую идею о влиянии добродетели на избрание или о предвидении Бога в том смысле, что Бог избрал ко спасению людей, которые, как Он знал ранее, уверуют.

3.2. Жизнь Кальвина до 1536 года

Жизнь Кальвина можно четко разделить на два основных периода: до 1536 года, когда Кальвин был любознательным студентом, и после этого времени до его смерти в 1564 году, когда (за исключением небольшого времени ссылки в Страсбург с 1538 по 1540 год) он был первым гражданином Женевы. Кальвин родился в Нуайоне в Пикардии, на северо-востоке Франции, где его отец был уважаемым гражданином, который мог откладывать доход от церковного бенефиция на образование своего сына. Две другие работы отца сделали возможным для Кальвина получить наилучшую доступную для него подготовку для поступления в университет. Он некоторое время учился в университете Парижа, где встретился с гуманистом Гильомом Копом. Там Кальвин получил начальные сведения о взглядах протестантов от своего двоюродного брата Пьера Оливера. После того как он закончил изучать гуманизм, отец послал его в университет в Бурже в 1529 году. Успешное завершение талантливого комментария к произведению Сенеки «О Климетии» в 1532 году знаменовало пик гуманистического влияния на его жизнь. После завершения комментария и перед концом 1533 года Кальвин признал идеи Реформации. Он отказался от дохода на бенефицию. Вынужденный покинуть Францию в 1534 году после того, как он сотрудничал с Николаем Копом — ректором Парижского университета — в написании обращения, призывавшего к библейской реформации, сходной с реформацией Лютера, он уехал в Базель.

В Базеле весной 1536 года в возрасте 26 лет Кальвин вершил свой величайший труд «Наставления в христианской вере». Небольшое сочинение было обращено к французскому королю Франциску I в попытке защитить протестантов Франции, которые претерпевали гонения за их веру, и призвать Франциска признать идеи Реформации. Первое издание было, таким образом, апологетическим, в нем Кальвин развивал свое понимание христианской веры. Влияние «Катехизиса» Лютера можно увидеть в порядке изложения этого первого издания. Прежде всего Кальвин изложил Десять заповедей. Затем на основе апостольского символа веры — вероисповедание, затем молитву на основе молитвы «Отче наш», два таинства, описал ложность римских взглядов на Тайную Вечерю и в конце сказал о христианской свободе граждан, которую он соотносил с их политической свободой. Сочинение выдержало несколько изданий до последнего издания в 1559 году. Это последнее издание состоит из четырех книг и восьмидесяти глав и является обширным сочинением по богословию.

3.3. Богословие Кальвина

Основная идея богословия Кальвина — это полная суверенность Бога. Кальвин имел величественную концепцию Бога и Его славы, которая так типична для некоторых пророков Ветхого завета. Он верил в полную греховность всех людей. Человек наследует вину греха от Адама и не может ничего сделать для своего собственного спасения, поскольку воля его полностью развращена. Затем Кальвин учил, что спасение — это дело безусловного выбора, не зависящего от человеческих достоинств или Божественного предвидения. Выбор же основывается на суверенной воле Бога и является двойным предопределением одних ко спасению, других к осуждению. Кальвин также полагал, что служение Христа на кресте совершилось лишь для тех, кто избран ко спасению. Эта вера проявляется в его учении об ограниченном примирении. Учение о неизбежной благодати является естественным следствием этого. Избранные будут спасены независимо от их собственного начального желания, когда Дух Святой неизбежно приведет их ко Христу. Сохранность святых является последним важным положением в его системе: те, кто избран и кто неизбежно спасется через работу Духа Святого, никогда не будет окончательно потерян.

Хотя богословие Кальвина расставляет акценты почти как богословие Августина, Кальвин разработкой своей системы обязан изучению Писаний, а не трудам Августина. Как и другие реформаторы, он уже от Библии обратился к Августину, для того чтобы найти поддержку этого выдающегося отца Церкви, а не наоборот.

3.4. Жизнь Кальвина после 1536 года

В это время Реформация проникла во французские кантоны Швейцарии. Гильом Фарел (1489–1565), рыжеволосый, с горячим нравом, громким голосом, с пророческими склонностями, начал Реформацию в Женеве. Фарел родился во французской семье среднего класса и получил образование во французских университетах. Вскоре после 1521 года он принял идею Лютера об оправдании верой. При поддержке Берна он помог распространить реформатские взгляды. В 1532 году он начал работу в Женеве, в 1535 году победил в диспуте с противниками Реформации, и в 1536 году Генеральная ассамблея граждан города формально признала взгляды Реформации. Фарел осознавал, что ему нужен человек, обладающий организаторским талантом, чтобы помочь утвердить Реформацию в Женеве. Однажды в 1536 году во время своих путешествий Кальвин остановился в Женеве на ночь. Фарел пришел к нему и призвал помочь. Кальвин стал колебаться, поскольку ему нравилось быть студентом и заниматься богословием, Фарел сказал, что на Кальвине будет лежать проклятие Бога, если он не останется, и Кальвин в страхе, как он позже признался, решил остаться. В 1536 году Кальвин был рукоположен служителем, ответственным за обучение в Женеве.

В 1537 году Кальвину и Фарелу удалось провести декрет о том, что Тайная Вечеря должна проводиться в установленное время, что нужно подготовить детский катехизис, принять конгрегационное пение и утвердить наказание в виде отлучения от Церкви. Эти два человека составили катехизис и краткое исповедание веры, но споры о литургии Тайной Вечери привели к тому, что их в 1538 году отправили в ссылку.

С 1538 по 1541 год Кальвин служил религиозным беженцам Франции в Страсбурге, где Мартин Бусер (1491–1551) проводил реформу, и читал лекции по богословию. В 1540 году он вступил в брак с Иделеттой де Бур, вдовой анабаптистского пастора. Их единственный сын умер в детстве, а в 1549 году умерла сама Иделетта.

В 1541 году силы Реформации снова взяли верх в Женеве, и Кальвин был приглашен вернуться туда. В тот же самый год он обнародовал «Церковные установления», в которых было коротко описано служение четырех классов служителей в церкви. Ассоциации пасторов предоставлялось проповедовать и поддерживать дисциплину, группе учителей — обучать вероучению, группе диаконов — руководить благотворительной работой, а самая важная из всех консистория, составленная из служителей и пресвитеров, должна была надзирать над богословием и моральными устоями сообщества и наказывать в случае необходимости своенравных членов Церкви вплоть до отлучения. Для большей эффективности системы Кальвин использовал государство, чтобы приводить в исполнение более суровые наказания.

Эти наказания оказались слишком жестокими. В 1546 году 58 человек было казнено и 76 сослано. Сервет (1511–1553), который подвергал сомнению учение о Троице, был сослан в 1553 году. Хотя мы не можем оправдать эти деяния, мы можем понять людей того времени, веривших, что человек должен следовать религии государства и что неповиновение достойно наказания смертной казнью. Этих взглядов придерживались как протестанты, так и католики. Некоторые из установлений Кальвина сегодня также можно было бы рассматривать необоснованным вмешательством в личную жизнь людей.

В 1564 году Кальвин умер, измученный работой, слабый телом, но страстно трудившийся на благо Евангелия. Теодор Беза (1519–1605), ректор Женевской академии, взял на себя руководство в Женеве после Кальвина.

3.5. Значение Кальвина для Реформации

Самый большой вклад Кальвина в реформатскую веру — его «Наставления в христианской вере», которые были приняты как авторитетное выражение богословия Реформации. В этом сочинении он заложил основы реформатских взглядов на роль богословия и на центральное положение Бога в христианском богословии.

Кальвин был также плодовитым автором посланий ко многим, кто обращался к нему за советом со всей Европы и Британских островов. Его послания и другие сочинения составляют примерно 57 томов в сочинениях Реформации. Сохранились до сих пор 2000 его проповедей.

Кальвин также содействовал образованию. Он установил в Женеве трехступенчатую систему обучения, вершиной которой являлась академия, сейчас известная как Женевский университет (обр. в 1559 году). Его внимание к знаниям оказало позже влияние на Америку, когда кальвинистские пуритане создавали в Новом Свете систему колледжей.

Женева под руководством Кальвина стала вдохновляющей силой и моделью для тех, кто пытался где бы то ни было реформировать веру, и она предоставляла убежище тем, кто претерпевал гонения за реформатские взгляды. Джон Нокс на некоторое время получил убежище в Женеве и был очарован великолепными проповедями Кальвина. Многочисленные комментарии Кальвина к Библии изучались теми, кто принимал его идеи после его смерти. Организация Женевской церкви стала образцом для реформатских церквей.

Кальвин также оказал влияние на рост демократии, поскольку принял принцип представительства в управлении Церковью и государством. Он полагал, что Церковь и государство созданы Богом для блага людей и должны сотрудничать в целях распространения христианства. Его призыв к труду и бережливости и к развитию промышленности стимулировал рост капитализма.

Некоторые полагают, будто кальвинистское богословие подрывает самые корни благовестия и миссионерского служения, однако любое изучение истории распространения Евангелия показывает, что те, кто исповедовал реформатскую веру, сыграли важную роль в великих пробуждениях прошлого и в современном миссионерском движении.

Влияние этого ревностного ученого, способного провозвестника духовного развития в современном обществе, не соответствовало его физическим качествам. Только благодать Бога, излившаяся на его жизнь, является адекватным объяснением его служения, которое действует и поныне. Кальвин был действительно интернациональным реформатором, и служение его повлияло на пресвитериан, реформаторов и пуритан.

 

Пока лютеранство завоевывало Скандинавию, кальвинизм в XVI веке нашел себе последователей в Рейнской долине Германии, в Венгрии, в Моравии, во Франции, в Нидерландах, в Шотландии, в Северной Ирландии и на некоторое время в Польше. Кальвинизм стал буфером между лютеранским севером и католическим югом.

 

1. Реформаты во Франции

Франциск I, который правил Францией с 1515 по 1547 год, практически постоянно был занят борьбой с испанским королем за Италию. Вмешательство Франции в итальянские дела привело на практике к появлению библейского гуманизма, потому что французы, обучавшиеся в Италии, с энтузиазмом относились к использованию древних источников знания. Жак Лефевр (1455–1536) был одним из таких французов. Обучаясь у гуманистов Италии, которые интересовались изучением Библии в оригинале, Лефевр к 1525 году завершил перевод Нового завета на французский язык с Вульгаты. Даже Маргарита, сестра короля, стала членом группы, сформировавшейся вокруг него и включавшей Фарела, Буду, специалиста по классическому искусству, и Ватабла, способного исследователя древнееврейского языка. Центром учения этих гуманистов стал город Мье, где они хотели реформировать Римскую Церковь изнутри так, чтобы она более соответствовала Писаниям.

Лютеранское влияние (в основном через сочинения Лютера) стало еще одним фактором начала Реформации во Франции. Высшие слои купцов среднего класса в городах и рабочие городов и сельской местности не были удовлетворены монополией дворянства и духовенства в обществе и в политике и возмущались коррупцией в Римской Церкви. Взгляды библейских гуманистов Мье и учение Лютера проложили путь, по которому могли проводиться реформы.

Франциск, обеспокоенный распространением протестантских идей, решил силой остановить наступление ереси. К 1525 году группа во Мье была разогнана, и многие бежали из Франции. Сорбонна в 1521 году также осудила сочинения Лютера, но она не могла предотвратить распространение протестантских взглядов.

Движению во Франции недоставало способного руководства, и люди, принимавшие принципы Реформации, опирались на авторитет Библии в своем понимании веры и моральных нравов и на учение об оправдании верой. Библия Лефевра, которая была основана на Вульгате, многим казалась безвкусицей, и Оливетан, который повлиял на Кальвина в Орлеане, сделал новый перевод, который был готов для использования к 1535 году.

Хотя французская Реформация черпала силы в основном от библейских гуманистов и Лютера, обращение Джона Кальвина дало ей автора, который смог популяризовать реформатскую веру, и в 1532 году вальденсы в Южной Франции приняли кальвинизм. Именно гонения на французских протестантов вдохновили Кальвина на его первое сочинение «Наставления в христианской вере» в 1536 году — апологетическое, пытавшееся защитить французских христиан, доказать их верность государству и покончить с гонениями. Он был настолько же вождем французских протестантов, сколько и протестантов Женевы. Более 150 пасторов, обученных в Женеве, были посланы во Францию в 1555–1556 годах. Несмотря на волну суровых гонений, которая началась в 1538 году, раздробленные протестанты различных богословских взглядов консолидировались в организованную сознательную группу к 1559 году при помощи Женевы. В начале правления Генриха II (1547–1559) примерно 400 тыс. французов, как сказано в одном из источников, были протестантами. Известный французский адмирал Колиньи стал протестантом. В 1559 году первый национальный синод, который являлся первым свидетельством национальной организации, собрался в Париже. Синод принял «Галликанское исповедание веры», первый набросок которого был подготовлен Кальвином. После 1560 года французские протестанты стали называться гугенотами. Точное происхождение этого слова неизвестно, но оно стало почетным именем французских кальвинистских протестантов.

Гугеноты стали настолько мощны и настолько хорошо организованы, что образовали как бы королевство внутри королевства. Когда государство осознало это, оно перешло от политики постоянных гонений 1538–1562 годов к политике религиозной войны, пытаясь вернуть Францию Риму. С 1562 по 1598 год было восемь жестоких войн и погромов. Кровавая Варфоломеевская ночь началась в 1572 году убийством Колиньи. Примерно две тысячи человек были убиты ночью 23–24 августа в Париже, а в общей сложности было убито примерно 20 тыс. человек, их имущество захватили католики, которые были вдохновлены на это жестокое деяние Екатериной Медичи, имевшей сильное влияние на короля Карла IX.

В 1593 году Генрих Наваррский, глава гугенотов, обратился в католичество и правил под именем Генриха IV. Он издал Нантский эдикт в 1598 году, который даровал свободу поклонения гугенотам, так что они могли образовать свое государство внутри французского государства. Им разрешалось иметь войска в нескольких из 200 городов, где они взяли власть. Этот указ защищал протестантизм во Франции, пока не был отменен в 1685 году Людовиком XIV, который захотел иметь одно государство, одного правителя и одну веру. Тогда примерно 400 тыс. гугенотов были вынуждены бежать из Франции в Англию, Пруссию, Голландию, Южную Африку и на Каролинские острова в Северную Америку. Из-за того, что гугеноты были искусными мастеровыми, это было серьезным экономическим ударом для Франции. Потеря гугенотов привела к поражению от Англии в борьбе за колонии в XVIII веке. С того времени реформатский протестантизм не играл большой роли во Франции, и протестанты составляли небольшое меньшинство ее населения.

Янсенизм в католической церкви Франции был континентальным отражением английского пуританства. И тот, и другой уходили основными богословскими корнями во взгляды Августина. Движение янсенистов было реакцией томистической ортодоксии Тридентского собора на опирающееся на Библию августинианство, которое смогло одухотворить частную жизнь. Движение получило название по имени епископа Ипра Корнелия Янсена (1585–1638), который был профессором в Лувене. В книге «Августин», опубликованной в 1640 году уже после его смерти, Янсен учил, что обращение приходит через благодать, которая является неотвратимой и которую не может познать рассудок. Взгляды Янсена широко распространились среди благочестивых французов, но нигде они не были так сильны, как в женском монастыре Пор-Рояль около Парижа. Против его взглядов выступили иезуиты, которых он обвинил в полупелагианстве, поскольку те видели спасение не только через благодать, но и через человеческие усилия.

Блез Паскаль (1623–1662) поддержал янсенистов. Он был болезненным, но не по годам развитым ребенком, который получил математическое образование от отца. Когда отец забрал у него книги по геометрии, желая, чтобы сын занялся языками, мальчик сам доказал 32 теоремы Эвклида без предварительного знания о них. Паскаль стал первым математиком Франции. В 1654 году глубокий религиозный опыт сделал для него истиной учение Янсена и Библию, которую он признал пятью годами раньше. Он бросился на защиту янсенизма и Пор-Рояля, где монахиней с 1652 года была его сестра Жакелина. В 1656–1657 годах он сочинил «Провинциальные послания», где нападал на сомнительный моральный кодекс иезуитов. Знаменитые «Мысли» были изданы после его смерти в 1670 году. Там он осуждал коррупцию человека и искупительную силу Бога во Христе, возвышая их над чувствами и рассудком человека, которые могут ему изменить.

Но даже талантливая защита Паскаля не могла привести янсенизм к победе. Пор-Рояль в 1710 году был разрушен по королевскому приказу, и Людовик XIV под влиянием иезуитов стал преследовать янсенистов. Их новому руководителю Пасквие Квенснелю (1634–1719) пришлось бежать в Голландию. Климент XI по наущению иезуитов осудил сочинения Квенснеля в папской булле 1713 года. В 1723 году янсенистская католическая церковь была образована в Голландии. Таков был конец попыток воскресить августинианство в Римской Церкви.

 

2. Реформаты в Германии

Когда Лютер потерял поддержку крестьянства в Рейнской долине из-за недвусмысленной оппозиции крестьянскому восстанию, многие крестьяне стали анабаптистами. С распространением кальвинизма те, кто жил лучше в финансовом отношении, обратились к кальвинизму. Ранее, в 1530 году, три города Рейнского района и Страсбург представили свое «Тетраполитанское исповедание» («Исповедание четырех городов») на Аугсбургский рейхстаг.

Кальвинизм также обосновался в Палатинате, или Пфальцграфстве, правитель которого курфюрст Фридрих III благоприятствовал кальвинистскому богословию и пресвитерианскому управлению Церкви. После публичного обсуждения 1560 года Фридрих склонился к кальвинизму. На Захарию Урсина (1534–1583) и Каспара Олевиана (1536–1587) была возложена задача составить катехизис для использования в церкви. Они подготовили «Гейдельбергский катехизис», который был официально признан в 1563 году и стал официальным символом веры немецких реформатских церквей. Когда реформатская вера утвердилась после небольшой лютеранской интерлюдии, университет в Гейдельберге стал центром кальвинизма.

 

3. Реформаты в Венгрии

Мало кто знает, что в Венгрии реформатскую веру исповедует 2–3 миллиона людей. Поскольку венгры не любили немцев, лютеранство в Венгрии не получило благоприятного приема. Но после 1550 года, когда венгры, которые обучались в Женеве и в Виттенберге, возвращались домой и распространяли протестантские идеи, и после перевода Нового завета на венгерский язык Джоном Эрдшови, народ Венгрии с готовностью принял протестантство. К концу XVI века большая часть народа и дворянства стала реформатами. Матфею Деваю (1500–1543) события в большой степени обязаны таким поворотом дела. В 1570 году «Венгерское исповедание», которое было подготовлено в 1558 году, получило широкое распространение. Из-за того, что социниане и антитринитаристы имели успех, «Исповедание» предварялось утверждением библейских обоснований, противоречащих унитаризму.

После 1572 года большинство венгерских реформатских Церквей в течение двух веков испытывало на себе жестокие гонения. Иезуиты трудились не покладая рук, чтобы вернуть венгров назад к римской системе. Несмотря на эти гонения, протестанты оставались тверды, и в 1781 году к ним стали относиться терпимо, а к 1848 году они получили свободу религии.

 

4. Реформаты в Шотландии

Примерно с 1300 года, когда Эдвард I безуспешно пытался подчинить Шотландию английской короне, Шотландия была союзником величайшего врага Англии — Франции. Англичане всегда могли ожидать нападения с тыла со стороны скоттов на севере, как только начинали войну с Францией. Только в эпоху Реформации, которая привела обе страны в русло протестантизма, эти отношения улучшились. Борьба между епископством и пресвитерианством в первой половине XVII века помогла ликвидировать старые противоречия между двумя государствами после того, как оба они были приведены под власть одного правителя в 1603 году.

Если в Англии религия являлась вторичной по отношению к политическим соображениям, то в шотландской Реформации религия доминировала над политикой. Бароны и бюргеры среднего класса в Шотландии объединились во главе с Джоном Ноксом против короны, чтобы провести реформы. В Англии Реформация началась сверху законами короля. Само собой разумеется, что Реформация в Шотландии была более радикальной, чем в Англии. Ни в каком другом районе, за исключением Женевы, влияние кальвинизма не было так сильно.

Отсутствие мощного правителя в Шотландии привело многие области под власть сильного клана местных вождей. Не приходится удивляться, что в этой анархической ситуации разрушались моральные нормы и религия. Конкубинат, пьянство, симония, алчность духовенства сочетались с отсутствием внимания к людям. И это характеризовало лидеров Римской Церкви в Шотландии. Такие ситуации в католичестве являлись негативной причиной Реформации.

Позитивной причиной шотландской Реформации было то, что Патрик Гамильтон (ок. 1503–1528), который обучался в Марбурге и Виттенберге, стал проповедовать лютеранское учение. Гамильтон делал упор на оправдание верой и утверждал, что папа римский является антихристом. Это так возмутило власти, что его сожгли в 1528 году. Георг Висхарт (ок. 1513–1546) также начал распространять протестантское учение и был сожжен за веру в 1546 году. Он оказал значительное влияние на духовное становление Джона Нокса. Новый завет Тиндейла, привезенный в Шотландию шотландскими купцами, также способствовал распространению протестантских идей.

Шотландцы отстранились от королевской семьи, когда Мария Стюарт, посланная во Францию, чтобы получить там образование, вышла замуж за наследника французского престола. Шотландцы стали волноваться, как бы Шотландия не стала французским доминионом из-за этого брачного союза. Они также возмущались аморальным поведением французов в Шотландии. Неудача Римской Церкви и распространение богословия Реформации создали атмосферу, благоприятствовавшую шотландской Реформации.

В это время человек, которому предстояло положить начало Реформации в Шотландии, готовился для исполнения своей задачи. Джон Нокс (ок. 1514–1572) был отважным, иногда даже суровым, и не боялся никого, кроме Бога. Он получил образование в университете святого Андрея и был рукоположен на священство в 1536 году. Он стал последователем Висхарта и проповедовал протестантским солдатам в гарнизоне святого Андрея, пока французы не взяли его в плен. В течение 19 месяцев он был гребцом на галерах, на каторжных работах, пока не был освобожден при обмене пленниками. Английский король Эдуард VI предложил ему епископство в Рочестере, но Нокс отказался и стал королевским капелланом. Когда Мария Тюдор взошла на английский трон, он бежал в Европу, где служил у религиозных ссыльных во Франкфурте. Большое влияние на Нокса оказал Кальвин, который стал для него «выдающимся слугой Бога».

Представители шотландского дворянства, которому не нравилось влияние Франции на Шотландию и идолопоклонство «конгрегации сатаны» (так они называли Церковь в Риме), встретились в Эдинбурге в декабре 1557 года. Эти лорды заключили союз, по которому их жизни и имения должны были использоваться, чтобы утвердить Слово Божие в Шотландии. После заключения этого союза Нокс в 1559 году вернулся в Шотландию, став там усердным провозвестником кальвинистской мысли. Когда Мария Стюарт и ее муж стали правителями Франции и французские солдаты были введены в Шотландию, шотландцы обратились к Елизавете, новой королеве Англии, за помощью. Елизавета, искусный дипломат, колебалась, стоит ли помогать народу в восстании против их правителя. Вдобавок она не любила Нокса из-за того, что в 1558 году он опубликовал трактат против шотландской женщины-регента и Марии Тюдор, озаглавленный «Первый удар трубы чудовищного правления женщин», в котором он утверждал, что иметь женщину правителем противоречит природе, Богу и Слову Божию, поскольку это значит «подрывание доброго порядка, всей справедливости и равенства». Однако из-за того, что французские войска в Шотландии представляли угрозу безопасности Англии, Елизавета оказала денежную поддержку и в 1560 году послала на помощь флот. Договор в Эдинбурге в 1560 году предусматривал, что лишь безобидные символические вооруженные силы в виде 120 французских подразделений могут находиться в Шотландии и что Франциск II, муж Марии Стюарт, не должен вступать в войну с Англией. Тем самым было покончено с французским контролем над Шотландией и лорды из конгрегации, как называлось шотландское дворянство, заинтересованные в реформе, получили свободу в осуществлении религиозной Реформации.

Шотландский парламент был созван в 1560 году и, возглавляемый Ноксом, приступил к Реформации. Он покончил с правлением папы римского над Церковью в Шотландии. Он постановил, что месса является незаконной и аннулировал все санкции против еретиков. Он принял «Шотландское исповедание веры», которое «шесть Иоаннов» — Нокс и пять других людей по имени Джон — выработали менее чем за неделю. Это исповедание было определенно кальвинистским по настроению и оставалось основным шотландским исповеданием до принятия Вестминстерского исповедания в 1647 году. Позже были составлены первая «Книга наставлений» и в 1561 году «Книга общего порядка». В шотландской Церкви были организованы пресвитериаты, синоды и национальная ассамблея с системой представительного управления Церковью пресвитерами, как в реформатских церквах Женевы. Таким образом, Реформация была бескровно завершена декретом шотландского законодательства, но Нокс и его друзья столкнулись с жестокими испытаниями, прежде чем она прочно утвердилась.

Мария Стюарт (1542–1587) после смерти мужа, короля Франции, в 1561 году переехала в Шотландию. Это была красивая и умная женщина, преданная католичка. Суровый и прямой, Джои Нокс имел с ней много бурных бесед, но он ни в коей мере не отказался от своих взглядов, несмотря на ее слезы и лесть. Внутренние проблемы привели к окончательному поражению Марии Стюарт. В 1565 году она вышла замуж за своего двоюродного брата, красивого, но тщеславного и завистливого Дарили, который убил ее итальянского секретаря в ее присутствии, которого, как ему показалось, Мария полюбила. От этого брака родился сын, который стал Яковом VI в Шотландии и Яковом I в Англии. После убийства секретаря Мария отошла от Дарили и вступила в связь с лордом Ботвеллом. Дарили был убит в своем доме в Эдинбурге. В 1567 году Мария вышла замуж за Ботвелла, который, как полагают, и убил Дарили. Это вызвало такую ярость в шотландском парламенте, что он принудил Марию отречься от престола. Она бежала в 1569 году в Англию, где обратилась за помощью к Елизавете. Елизавета заключила Марию в тюрьму на время, пока заговорщики, пытавшиеся возвести Марию на английский престол, угрожали Елизавете убийством. Затем Елизавета облегченно согласилась на казнь Марии в 1587 году.

Джон Нокс умер в 1572 году, когда средний класс уже твердо обосновался в политическом управлении Шотландии и пресвитерианская система управления и кальвинистское богословие стали общепринятыми. Навсегда было покончено с французской угрозой Англии через Шотландию, и были устранены религиозные преграды к политическому единству Шотландии и Англии, так что эти две территории были объединены под одним правителем в 1603 году, а в 1707 году стали одним королевством с одним парламентом. Косвенным образом шотландская Реформация повлияла на Америку, так как многие шотландские пресвитериане в начале XVII века эмигрировали в Северную Ирландию, а оттуда в первой половине XVIII века 2 тыс. человек эмигрировали в Америку. Таким образом, пресвитериане Америки являются линейными наследниками шотландского пресвитерианства.

В 1572 году были предприняты попытки создать епископское церковное управление в Шотландии. Сражение против прелатства (епископского управления) пришло на смену войне против папства. Эндрю Мельвилль (1545–1622), глава университета святого Андрея, повел войну за реставрацию пресвитерианской системы церковного управления. В 1581 году пресвитерии снова утвердились в качестве эксперимента. В 1592 году, несмотря на оппозицию короля Якова VI, пресвитерианство стало государственной религией Шотландии. Ранние Стюарты безуспешно пытались воссоздать епископскую систему между 1603 и 1640 годами, но в 1690 году пресвитерианство окончательно обосновалось в Шотландии.

 

5. Реформация в Ирландии

Хотя англичане смогли объединиться с Уэльсом и в конечном счете с Шотландией, они не смогли привести коренных ирландцев к объединению, кроме как на короткие периоды. Но даже и тогда объединение навязывалось силой. Это было результатом ненависти завоеванной нации к завоевателю, а также результатом экономической зависимости Ирландии от Англии и неудачными попытками обратить Ирландию в протестантизм.

Когда ирландцы восстали против Англии во время Реформации, Парламент в 1557 году законодательным образом конфисковал земли побежденных восставших и даровал две трети из них английским поселенцам. Это было началом политики колонизации, обусловившей впоследствии разделение Ирландии, которое существует в настоящее время. Заговоры испанцев с ирландцами привели к восстанию 1598–1603 годов, которым омрачился конец правления Елизаветы. Когда Яков I взошел на английский престол, он решил колонизировать Северную Ирландию протестантами. Большинство протестантов были шотландскими пресвитерианами, и они в результате стали основной частью населения в северных графствах. Ольстер стал пресвитерианским графством, и Белфаст стал пресвитерианским городом. Эти шотландско-ирландские пресвитериане были предшественниками тех, которые живут сейчас в Северной Ирландии. Когда Англия сделала невыгодным их экономическое положение, лишив их к 1700 году экономических прав, примерно двести тысяч их эмигрировало в Северную Америку. К 1750 году они положили начало пресвитерианству в Америке, особенно вокруг Питтсбурга. Эта колонизация Ирландии шотландскими пресвитерианами была также одной из причин, по которым северная часть Ирландии сегодня объединена в союз с Англией и Шотландией под одной короной, в то время как южная часть является свободной республикой. Южная Ирландия не признала Реформации и оставалась подчиненной папе римскому.

 

6. Реформация в Голландии

Восстание семи северных провинций Нидерландов, а позже Голландии против папы римского нельзя отделять от политического восстания Нидерландов против испанского владычества. В этой борьбе Англия оказала помощь во время правления Елизаветы для того, чтобы устрашить Филиппа II, который поддерживал Римскую Церковь и предъявлял претензии на английский трон через свою умершую жену Марию Тюдор, бывшую королеву Англии. Голландцы окончательно завоевали свою свободу и признали Реформацию.

Лютеранству не удалось найти в голландцах союзников, хотя оно способствовало религиозному восстанию в Голландии. Однако то, что Лютер настаивал на главенстве короля, выступая против крестьянского восстания, не понравилось голландцам, которые собирались начать восстание против своего испанского правителя. Более демократичный кальвинизм был им ближе как способ избежать коррупции римской системы.

Следует также помнить, что это была страна Эразма Роттердамского и «Братства общинной жизни». Первый голландский Новый завет был опубликован в 1523 году, и голландцы могли сравнивать Римскую Церковь в своей стране с новозаветной церковью.

Все эти силы составили коалицию в политическо-церковном восстании против доминирования испанского короля и папы римского. Голландия была единственной землей, обратившейся к протестантизму после начала Реформации в католичестве.

К 1525 году те, кто принял Реформацию, следовали за Лютером. Анабаптисты имели большое количество последователей с 1525 примерно до 1540 года. С 1540 года Реформация в Голландии шла в русле кальвинизма. К 1560 году большинство протестантов было кальвинистами, а меньшинство анабаптистами, во главе которых стоял Менно Симонс, и небольшое меньшинство следовало за Лютером. Ни пассивное повиновение лютеранства, ни революционный дух анабаптистов не устраивали независимых голландских бюргеров, тогда как кальвинизм привлекал их тем, что настаивал на свободе от тирании. Протестантство распространялось, несмотря на инквизицию, начавшуюся к 1524 году и пытавшуюся искоренить его в этих ценных для испанцев владениях.

Когда Филипп II, искренний и благочестивый католик, взошел на испанский престол вслед за своим отцом Карлом V, отказавшимся от престола в 1555 году, он решил вернуть испанские Нидерланды папе римскому. Метания от терпимости к дикарской жестокости вызвали в Нидерландах восстание против Филиппа. Дворянство Нидерландов образовало «Компромисс Бреды» в 1565 году и представило петицию, просившую приостановить инквизицию и отменить законы против еретиков. Выступив во Фландрии в 1565 году и в Голландии в 1566 году, протестанты разрушили 400 католических церквей и надругались над гостиями (облатками), используемыми в мессе. Это святотатство заставило Филиппа принять крайние меры. Он использовал для этого герцога Альбу, которого сделал регентом Нидерландов в 1569 году. Альба образовал особый трибунал и при поддержке 10 тысяч испанских солдат начал правление террора. Между 1567 и 1573 годами он казнил примерно 2 тысячи человек. К концу века 40 тысяч человек переселились в другие страны. Жестокие налоги испанцев угрожали привести к обнищанию Нидерландов.

Во главе оппозиции испанской политике стал Вильгельм Оранский, известный как Тихий. Флаг восстания был поднят в 1568 году, но армия Вильгельма не могла совладать с обученными солдатами Альбы. Ему пришлось отойти в Германию. Из-за того, что война на суше была безнадежной, голландцы стали «нищими морей». К 1569 году они вышли в море и охотились за испанскими торговыми судами. После долгих осад Альба взял восставшие города и учинил там полное уничтожение людей. Нападение испанцев на один город было остановлено путем разрушения дамбы и затопления полей морской водой. В 1576 году Антверпен был разграблен, и 7 тысяч человек было убито испанскими солдатами, которыми руководили последователи Альбы. Это деяние, известное как «испанская жестокость», возбудило такой националистический дух, что Голландия и Зеландия, которые были явно кальвинистическими, объединились с другими провинциями в Гентский союз в 1576 году, чтобы изгнать испанцев.

Различия расы, языка, образа жизни и более всего религиозные привели к разделению между католическими фламандцами (современные бельгийцы) на юге и кальвинистическими голландцами в северных провинциях. Семь северных провинций подписали Утрехтский союз в 1579 году и в 1581 году формально отказались подчиняться испанскому королю. Основания современного государства Голландии были заложены Вильгельмом Оранским. Голландцы в конечном счете выиграли в борьбе за свободу, но в ходе этой борьбы они потеряли своего великого предводителя Вильгельма, который нашел смерть от кинжала убийцы в 1584 году. Английская помощь и победа Англии над испанской Армадой в 1588 году сделали голландцев относительно свободными от испанских попыток вновь взять власть, но конец войны и независимость Голландской республики не были формально признаны до Вестфальского договора 1648 года. Голландия стала мощной морской державой в XVII веке, создала процветающие страны на Дальнем Востоке и в Западном полушарии и в 1685 году дала Англии короля.

Голландцы не отрицали развития церковной организации и богословия во время борьбы за национальную независимость. На национальном соборе в Эмдоне в 1571 году было решено, что Церковь должна принять пресвитерианскую систему церковного управления. Консистория, классис и синод должны были стать подразделениями этой организации. Синод принял также «Бельгийское исповедание», подготовленное Гвидо де Бре (1527–1567) в 1561 году и пересмотренное Фрэнсисом Юнием, кальвинистским пастором в Антверпене. Исповедание было принято синодом в Антверпене в 1566 году и было одобрено на национальном синоде в Дорте в 1574 году. Оно и Гейдельбергский катехизис стали богословскими нормами Реформатской Церкви в Голландии. Лейденский университет, образованный в 1575 году в благодарность за освобождение города от осады, стал центром кальвинистского богословия. Голландские кальвинисты всегда были стойкими защитниками и провозвестниками христианства.

Победоносный кальвинизм, однако, нашел своего первого противника в Голландии в лице арминианства. Джеймс (Яков) Арминий (1559–1609) — его выразитель — получил образование на деньги, собранные его друзьями. Позже ему помогали гражданские власти Амстердама. Он обучался в Лейдене и в Женеве у Безы и много путешествовал по Италии. В 1603 году, через 15 лет после того, как он начал служить пастором в Амстердаме, он стал профессором богословия в Лейдене. Арминий попытался модифицировать кальвинизм, сделать так, чтобы Бог не считался первопричиной греха и чтобы человек не считался рабом в руках Бога. Это вызвало осуждение со стороны его коллеги Фрэнсиса Гомара. Арминий упросил правительство созвать национальный синод по этому вопросу, но умер, не дождавшись синода. Союзники Арминия (среди которых был, например, Гуго Гротий, автор трудов о международном праве) обобщили его взгляды в «Ремонстрации» 1610 года.

Как Арминий, так и Кальвин учили, что человек, который наследовал грех Адама, находится под гневом Божиим, но Арминий верил, что человек может встать на путь спасения после того, как Бог даровал ему начальную благодать, чтобы его воля смогла сотрудничать с Богом. Кальвин полагал, что воля человека настолько извращена падением, что спасение является полностью делом рук Божественной благодати. Арминий признавал избирательность ко спасению, но верил, что указания о спасении одних и проклятии других имеет «основание в предвидении Божием». Таким образом, избрание было обусловленным, а не безусловным. Кальвин в свою очередь признавал безусловное избрание всемогущим Богом ко благодати и осуждению. Арминий также верил, что смерть Христа являлась достаточной для всех, но что она является действенной лишь для верующих. Кальвин ограничивал примирение теми, кто избран ко спасению. Арминий учил, что люди могут сопротивляться спасительной благодати Божией, а Кальвин учил, что благодати нельзя избежать. Арминий ответил на утверждение Кальвина о сохранении святых утверждением, что Бог дал святым благодати настолько, что им не нужно было грешить, и что Писания учат о возможности человека избежать спасения. Арминий не хотел делать Бога Творцом греха, а человека автоматом. Он полагал, что эти модификации кальвинизма устранят опасность заблуждений.

С 1618 по 1619 год в Дорте состоялся синод. Это была действительно международная ассамблея кальвинистов, поскольку 28 из 130 присутствующих были кальвинистами из Англии, Бремена, Гессы, Палатината, Швейцарии и Франции. Арминиане уже до начала встречи выступили в качестве защищающихся.

Были выработаны пять кальвинистских статей — каноны Дорта, — противостоявшие «Ремонстрации» 1610 года, и клерикальные последователи Арминия были развенчаны. До 1625 года не прекращались гонения на арминиан. Арминианство оказало значительное влияние на одну из разновидностей Англиканской Церкви в XVII веке, на движение методистов в XVIII веке и на Армию спасения.

 

Протестантская Реформация привела к созданию лютеранских, анабаптистских и реформатских разновидностей христианской веры. Четвертая, самая важная для Соединенных Штатов и наций Английской республики разновидность — английская Реформация. Ее можно поставить на один уровень с лютеранством по консервативному отношению к реформе. Не имея никакого ведущего церковного руководителя, подобного Кальвину или Лютеру, англиканство возникло под руководством короля, который стал главой национальной Церкви. В результате эта разновидность зародилась как светское политическое движение, выросшее в религиозное, и сформировалась при Елизавете в середине XVI века. Англиканство распространялось во всем мире, по мере того как во всем мире распространялись британские поселения.

 

1. Преобразования в Английской Церкви

1.1. Причины Реформации в Англии

Лоллардов, задачей которых было распространять учение Джона Виклифа, не удалось истребить до конца. Наоборот, их учение передавалось из дома к дому среди наиболее низких слоев населения Англии и стало религиозным подпольным движением XV века. Упор лоллардов на авторитет Писания и на потребность личного общения с Христом был подкреплен политическими преобразованиями в Англии в первой четверти XVI века.

Следует также помнить, что династия Тюдоров, правившая в Англии с 1485 по 1603 год, создала мощное национальное государство, в котором король через армию и бюрократический аппарат мог дать развивающемуся среднему классу безопасность, необходимую для его спокойных занятий делами. В свою очередь представители среднего класса признавали ограничения своей свободы и сотрудничали с королем, который использовал их в управлении. Старое феодальное дворянство практически полностью исчезло к 1485 году, поскольку оно занялось, по существу, классовым самоубийством в виде войн Алой и Белой розы. Король и средний класс объединились, чтобы обеспечить благополучие страны. Из-за этого существовала все увеличивающаяся склонность к национальному самосознанию, которая дала поддержку короля в его попытках отделить Английскую Церковь от папства. Большие земельные владения Римской Церкви на территории Англии, папские налоги, которые перекачивали большую часть английских денег в Рим, и церковные суды, которые были соперниками королевских судов, вызывали возмущение как короля, так и его подданных. Эти проблемы привели нацию к тому, что она поддержала Генриха VIII, когда он решил разорвать с Римом.

Не следует игнорировать и интеллектуальный фактор. Библейские гуманисты или оксфордские реформаторы, такие, как Джон Колет (ок. 1466–1519), диакон церкви святого Павла, занялись в начале XVI века изучением Библии в переводе Эразма Роттердамского и объясняли значение Библии своему народу. Эти гуманисты чрезвычайно критически относились к недостаткам, которые они видели в Римской Церкви, и пытались начать реформы. Вильям Тиндейл (ок. 1494–1536) и Макс Ковердейл, который позже сделал Писания доступными английскому народу на его родном языке, также были реформаторами. Тиндейл опубликовал два издания (каждое по три тысячи экземпляров) своего английского перевода Нового завета в Вормсе в 1525 году. Этот перевод с греческого Нового завета Эразма Роттердамского был первым печатным Новым заветом и был распространен в Англии купцами. Хотя Тиндейл был замучен около Брюсселя в 1536 году, его дело продолжало жить и помогало проведению религиозной реформы в Англии. Майлс Кавсрдейл опубликовал первый полный напечатанный перевод Библии на английский язык в 1535 году. Человек, изучающий Реформацию, всегда поражается тому, что успехи Реформации в государстве тесно связаны с переводом Библии на язык живущего там народа.

Сочинения Лютера также были широко распространены в Англии. Ученые Оксфорда и Кембриджа изучали его «Вавилонское пленение», получая удовольствие от критики злоупотреблений Римской Церкви. В 1521 году Генрих VIII обрушился на этот трактат в своей непристойной работе под названием «В защиту семи таинств». Благодарный папа римский дал ему титул «защитник веры», и этот титул был использован протестантскими королями Англии с того времени. Публичное сожжение книг Лютера не остановило распространение его идей. Через них люди, подобные Тиндейлу и Томасу Кранмеру, приходили к протестантским взглядам.

Прямой причиной английской Реформации были не столько любовные похождения Генриха VIII, сколько его желание иметь законного наследника мужского пола. Казалось, что он и Катерина никогда не смогут иметь сына, а чтобы получить развод с ней и право жениться на Анне Болейн, с которой он вступил в отношения, ему нужно было привести Римскую Церковь в Англии под свое управление. Действия Генриха были прямой и личной причиной начала Реформации.

1.2. Церковная Реформация при Генрихе VIII (1509–1547)

Генрих VIII, правивший с 1509 по 1547 год, был красивым, благородным, сильным, образованным королем, который знал богословие, был хорошим музыкантом, мог говорить на латинском, французском, испанском языках так же хорошо, как по-английски. Он наслаждался охотой, стрельбой из лука, игрой в теннис, спортом, что и сделало его более популярным среди английского народа, чем его скупой отец Генрих VII. Его отец посвятил себя объединению в одну семью главных королевских фамилий Европы путем стратегических супружеских браков. Его дочь Маргарет вышла замуж за Якова Шотландского (ее правнук Яков VI Шотландский стал Яковом I Английским в 1603 году). Его сын Артур женился на испанской принцессе Катарине Арагонской. Когда Артур умер, обедневший король, не желая терять приданое Катарины, уговорил папу Юлия II даровать диспенсацию, и Катарина смогла выйти замуж за Генриха, младшего брата Артура, в 1503 году. Генрих и Катарина имели одного ребенка. Позже этот ребенок стал королевой Марией Тюдор.

Когда выяснилось, что Генрих не может иметь сына от этого брака, он обеспокоился, поскольку считал, что Англии понадобится правитель-мужчина после его смерти, чтобы присматривать за владениями в период колонизации. Он также полагал, что, возможно, Бог наказывает его за вступление в брак со вдовой его брата, действие, запрещенное как каноническим законом, так и книгой Левит (20:21). Вступив в связь с симпатичной Анной Болейн, Генрих приказал своему советнику кардиналу Волси начать переговоры с Климентом VII, чтобы тот разрешил освободиться от Катарины. Климент VII не смог выполнить эту просьбу, потому что в 1527 году он находился под влиянием племянника Катарины, могущественного Карла V, короля Испании и императора Германии. Генрих обвинил Волси в заговоре, когда тому не удалось получить развод, но Волси умер прежде, чем Генрих смог казнить его.

Томас Кромвель стал главным советником Генриха, и в 1532 году протестант Томас Кранмер (1489–1556) был сделан архиепископом Кентерберийским. Поскольку было ясно, что папа римский не разрешит развод, Генрих решил получить его от английского духовенства, которое могло смягчиться под давлением парламента. Парламент Тюдоров состоял из представителей народа, но он был подотчетен королю, а не народу, поскольку Тюдоры правили как диктаторы, скрывая под вельветовыми перчатками ежовые рукавицы. Таким образом, Реформация в Англии была инициирована светской властью короля и парламента. Реформаторский парламент покончил с папским контролем и монашеством.

В 1531 году Генрих обвинил английское духовенство в неповиновении статуту, запрещавшему признавать любое назначенное должностное лицо папы римского без утверждения королем, когда духовенство признало Волси своим легатом, несмотря на то, что он был доверенным советником Генриха. Генрих заставил духовенство признать себя главой Церкви Английской, «как это только позволено Христом». Он также наложил на них штраф более 118 тысяч фунтов. В 1532 году он снова наложил на них штраф и вынудил духовенство на конвокации — национальном соборе Римской Церкви в Англии — принять «Подчинение духовенства», где обещалось не следовать никаким папским буллам в Англии без согласия короля. Таким образом, духовенство признало Генриха своим главой, и его брак с Катариной был объявлен недействительным в 1533 году Кранмером в его церковном суде. В тот же год Генрих вступил в брак с Анной.

Затем Генрих обратился к парламенту за помощью. Парламент запретил английскому духовенству жить за пределами страны. Другим актом была запрещена выплата аннатов папе римскому. Парламент запретил обращение из церковных судов Англии в папский суд в Риме. Самый важный шаг в отделении Церкви в Англии от папства был сделан «Актом о Превосходстве» 1534 года. Этот акт гласил, что король является «верховным главой английской Церкви». Это означало политический разрыв с Римом. Парламент в том же самом году провел Акт о престолонаследии, который передавал трон детям Генриха и Анны. Подчиненные должны были давать клятву, соблюдать статут и отвергать папскую власть. Когда отважный Томас Мор отказался это сделать, он был казнен. Теперь Генрих являлся главой Английской Церкви.

Генрих, очевидно, полагал, что его преобразования будут окончательными только при поддержке их средним классом Англии, и хотел сделать его экономически заинтересованным в этих изменениях. Он бросал жадный взор на имущество Римской Церкви и заставлял Кромвеля собирать свидетельства (некоторые из них являются подлинными) о грешной жизни монахов. В 1536 году парламент приказал закрыть все монастыри, насчитывавшие менее 200 фунтов годового дохода. В общей сложности было закрыто 376 монастырей. Их имущество отошло к короне. В 1539 году более 150 самых больших монастырей были закрыты по указу парламента. Из палаты лордов было отозвано 28 аббатов. Часть земли и богатства король присвоил себе, оставшуюся часть отдал или дешево продал «новому дворянству» среднего класса. Эти люди стали новой знатью и поддержкой короля в церковных преобразованиях, которые проводили Генрих и парламент. Генрих получал доход приблизительно в 100 тысяч фунтов ежегодно. Поскольку лишенные имущества монахи должны были как-то существовать, государство в первое время начало оказывать некоторым из них материальную помощь.

«Шесть статей», утвержденные парламентом в 1539 году, были доказательством того, что Генрих разорвал лишь церковные узы между Английской Церковью и Римом. Эти статьи подтвердили истинность пресуществления, причащение лишь одним элементом, безбрачие и тайну исповедания. В богословии Церковь Англии осталась на позициях Рима. Генрих сделал уступки реформе в 1536 году, издав «Десять статей», утвердив английский перевод Библии. Вследствие этого была выпущена «Великая Библия» в 1539 году как пересмотренный перевод Тиндейла и Кавардейла. Кранмер написал к ней предисловие. Она также известна как «прикованная Библия», поскольку ее приковывали цепями к столу во многих церквах. Когда пришла опасность иноземного нашествия, Генрих снова привел в силу реакционные «Шесть статей» 1539 года.

В это самое время Генриху уже наскучила Анна Болейн, особенно из-за того, что их ребенком была девочка, которой дали имя Елизавета. В 1536 году Анну призвали в суд и ей отрубили голову по обвинению в супружеской измене, после чего Генрих вступил в брак с Джейн Симор, которая родила ему желанного сына, прежде чем умерла. Позже Генрих женился на Анне Клевской, с которой он развелся, затем на Катерине Ховард, которую он казнил, и в конце концов на Катерине Парр, которой единственной удалось пережить его.

Генрих освободил Церковь от папства и поставил ее под королевскую власть как национальную Церковь. В завещании он указал, что после смерти трон должен занять его сын Эдвард. За Эдвардом должна следовать Мария, дочь Катерины Арагонской, а за Марией следует Елизавета, дочь Анны Болейн. Когда Генрих умер, английская Церковь была национальной Церковью, главой которой был король, но по вероучению она была католической. Библия, однако, была доступна народу на его родном языке. Сыну Генриха Эдварду предстояло осуществить протестантскую фазу Реформации, начатой Генрихом как церковное движение с 1527 по 1547 год.

1.3. Протестантская Реформация при Эдварде VI

Поскольку Эдварду VI было лишь девять лет, когда он вступил на трон, брат его матери герцог Самерсет был назначен регентом. Затем через два с половиной года его сменил герцог Нортумберлендский. Самерсет питал симпатии к протестантам и помогал молодому королю проводить изменения, которые сделали бы Реформацию в Англии религиозной и богословской. В 1547 году парламент даровал мирянам чашу во время причащения, отменил законы о заговоре и ересях и «Шесть статей», легализовал вступление в брак священников в 1549 году и в 1547 году приказал упразднить индивидуальные часовни, где совершалась месса для людей, за счет которых эти часовни существовали.

Позитивные преобразования осуществлял и Самерсет. Церковные службы должны были вестись на родном языке, а не на латыни. «Акт о Единообразии» в 1549 году учредил использование «Книги общих молитв», и это было заслугой Кранмера. Книга делала упор на использовании английского языка во время службы, на чтении Библии и не участии конгрегации в поклонении. Второе и более протестантское издание, вышедшее в 1552 году, отражало кальвинистское влияние Бусера. Церквам было приказано использовать ее по второму «Акту о Единообразии». Эта книга молитв с небольшими модификациями, принятыми в правление Елизаветы, используется в англиканской церкви с того времени. Кранмер также участвовал в создании символа веры, используя советы различных богословов, таких, как Джон Нокс. Получившиеся в результате «Сорок две статьи» стали в 1553 году с королевского согласия символом веры Англиканской Церкви. Статьи были кальвинистическими по направленности, особенно в отношении к предопределению и во взглядах на причастие. После утверждения этого акта Эдвард VI умер.

1.4. Католическая реакция при Марии Тюдор

Мария, правившая с 1553 по 1558 год, была дочерью Генриха VIII от Катерины Арагонской. Ее правление совпало с развитием контрреформации в Римской Церкви на континенте и может рассматриваться как английская параллель этому движению. Под влиянием кардинала Реджинальда Мария, убежденная католичка, вынудила парламент восстановить религиозную практику в Англии, которая существовала там до смерти ее отца в 1547 году, и отменить изменения, сделанные при Эдварде. Парламент согласился с необходимыми мерами, но не захотел вернуть земли, которые были взяты у Римской Церкви в правление Генриха VIII. Мария вышла замуж за Филиппа II Испанского в 1554 году, но этот брак не получил поддержки у английского народа, и Филипп не отвечал взаимностью на любовь Марии.

Примерно 800 служителей английского духовенства отказались признать эти изменения и оставили свои приходы. Они были вынуждены бежать в Женеву и во Франкфурт, если не хотели пасть от гонений, которые начала Мария. Приблизительно 300 человек, в основном из торговых районов юго-восточной Англии, были замучены за свою веру. Главными и наиболее известными среди них были Лейтимер и Кранмер. Лейтимер пытался ободрить Ридли перед казнью словами о том, что костер зажжет свечу в Англии, которая по благодати Божией никогда не будет потушена. Кранмер поначалу отрекся от своих взглядов, но позже изменил свое мнение: когда его сжигали, он сделал рукой жест, который означал отказ от отречения; с этим жестом он и был сожжен. Ничто так не усилило протестантизм, как смерть этих храбрых мучеников. Их искренняя убежденность и отвага убеждали англичан в истинности их взглядов. Сочинение Фокса «Книга мучеников» (1563) описывало эти гонения во всех кровавых деталях и будило симпатии к протестантизму. Величайшими ошибками Марии были испанское замужество, реставрация власти папы римского и это гонение. Англичане никогда не склонялись к крайностям, и они выражали протест против крайностей Марии, точно так же как некоторые из них возражали против крайних протестантских реформ Эдварда VI. С приходом к престолу Елизаветы уже наметился путь к компромиссу.

1.5. Компромисс Елизаветы

Взойдя на престол в возрасте 25 лет, Елизавета столкнулась со многими проблемами. Мария Стюарт предъявила свои законные претензии на престол. Испания была готова начать вторжение, поддерживая претензии Филиппа на английский престол как мужа прежней королевы Марии Тюдор, а Англию раздирали противоречия между протестантизмом и католичеством. Елизавета вряд ли могла отречься от протестантизма, потому что римское духовенство не признало бы законность брака ее родителей, но она не хотела рисковать и идти на открытый конфликт с силами, поддерживавшими папу римского. По этой причине она благоприятствовала курсу, который был приемлем большинству народа Англии, — умеренное разрешение религиозных проблем и отсутствие крайних отклонений в любую сторону.

При Елизавете в 1559 году парламент принял «Акт о Превосходстве», по которому королева делалась «единственным верховным правителем» в духовных и церковных, а не только в светских делах. Этот титул был менее оскорбительным, чем титул «верховного главы Церкви», на котором настаивал Генрих VIII: хотя первый титул давал королеве административную власть, он предполагал, что дела веры и моральных нравов должны разрешаться самой Английской Церковью.

«Акт о Единообразии» 1552 года разрешал использовать «Книгу молитв», внеся в нее лишь небольшие модификации. Непосещение церкви должно было наказываться штрафом в 1 шиллинг. Были пересмотрены «Сорок две статьи» и в них опущены статьи об осуждении антиномии, анабаптистов и милленариев. Также были пересмотрены другие статьи. Оставшиеся в результате «Тридцать девять статей» были утверждены парламентом в 1563 году как символ веры Англиканской Церкви. От всех пасторов требовалось подписаться под этим символом веры, который, с небольшими модификациями 1571 года, является символом веры Англиканской Церкви с того времени.

Эти шаги, хотя и несколько умеренные, вызвали глубокую враждебность папы римского. К 1570 году папа Пий V издал буллу, отлучившую Елизавету и освободившую ее подчиненных от необходимости подчиняться ей. Елизавета отомстила за это казнью 125 иезуитов, которые хотели вернуть Англию папству (в 1568 году Вильямом Алленом была образована семинария в Дуаи, во Фландрии, где люди могли получать у иезуитов образование, с тем чтобы потом тайно служить папе римскому в Англии). Тогда папа заручился поддержкой испанского короля Филиппа, желая вернуть Англию Римской Церкви. Филиппу было лишь приятно вступить в такой союз, поскольку он был послушным сыном Римской Церкви и знал, что Елизавета тайно помогает голландским подданным в восстаниях против него. В 1588 году он собрал большой флот, известный под названием испанская Армада, и отплыл в Англию. Его флот потерпел позорное поражение от английского флота, состоявшего из более мелких и более маневренных судов, которыми командовали хорошо обученные моряки. Эта победа утвердила Англию как чемпиона протестантизма в Европе и лишила папу последней надежды на возвращение Англии Римской Церкви.

Реформация принесла английскому народу Библию на родном языке. Англия встала во главе протестантизма в Европе и помогала голландским и французским кальвинистам в борьбе против их католических правителей. Была образована государственная Церковь. Углубилась враждебность ирландцев к Англии из-за того, что Ирландия оставалась в подчинении папства. Ирландское восстание в конце правления Елизаветы до предела истощило ее финансы. Распродажа и раздаривание среднему классу земель, взятых у Римской Церкви, привели к появлению нового тюдорианского дворянства. Аббаты, потерявшие свои монастыри, больше не участвовали в деятельности палаты лордов. Потребность в работниках, которые заботились бы о благополучии церковных дел, привела к расширению участия государства в этой области. Действия Елизаветы повернули Англию на путь величия будущей империи, но впереди было много сложностей. Поражение Испании и папы римского дало возможность английской короне уделить больше внимания проблеме пуританизма. С 1567 по 1660 год пуритане были главной силой в английских внутренних делах. Они пытались преобразовать, а не уничтожить Англиканскую Церковь.

 

2. Пуритане и сепаратисты

2.1. Пуритане

Победив папство, королева не добилась спокойной жизни. Набирало силу движение пуритан, которые угрожали переделать епископальную государственную Церковь в пресвитерианскую или конгрегационалистскую. Пуритане утверждали, что в Англиканской Церкви все еще остается слишком много «отбросов папства», и хотели «очистить» ее в соответствии с Библией, которую они признавали непогрешимым правилом веры и жизни. Это желание привело к тому, что после 1560 года их стали называть пуританами (лат. purus — «чистый»). Вплоть до 1570 года их главные усилия были направлены против продолжавшегося использования в литургии Церкви обрядов и одеяний, которые казались им папистскими. Они возражали против святых дней, духовного отпущения грехов, против креста, обычая при крещении иметь крестных, опускаться на колени во время причащения и использовать стихарь служителями. Они также отрицали плохое соблюдение воскресения англиканами. Они шли в русле толкований Кальвина, сделанных Вильямом Эймсом (1576–1633) и Вильямом Перкинсом. Кембридж стал университетским центром, где пуритане приобрели самое большое влияние.

Пуританизм продолжал расти и получил поддержку многих адвокатов, купцов и сельского дворянства. После того как исчезла угроза со стороны папы, Елизавета в 1593 году приняла акт против пуритан. Этот акт давал властям право заключать в тюрьму пуритан за непосещение Англиканской Церкви. Следует помнить, что пуритане были не сектантами, а партией в Англиканской Церкви, которая в случае с Картрайтом и его последователями стремилась создать пресвитерианскую государственную Церковь, а Джекоб и его последователи стремились к конгрегационалистской государственной Церкви. Последняя группа сформировала группу пуритан известную как индепенденты (независимые). Индепендентов следует отличать от сепаратистов, которые хотели разделения церкви и государства и конгрегационного управления Церковью. Обе группы продолжали расти, несмотря на оппозицию короны, и вели здоровую критику Английской Церкви. Ими осуждались излишества в одеяниях, отсутствие усердия в соблюдении воскресения и отсутствие осознания греха. Корни английских конформистских сект и конгрегационализма Новой Англии уходят в пуританское движение.

За несколько лет до смерти Ричард Хукер (ок. 1554–1600), пытаясь противостоять угрозе пуритан государственной Церкви, сочинил «Трактат о законах церковной политики», работу, по сути, философскую, где утверждал, что закон, данный Богом и обнаруживаемый рассудком, является верховным. Подчинение правителю, который правит по согласию народа и в соответствии с законом, является необходимым, ибо правитель является главой как государства, так и Церкви. Граждане государства также являются членами государственной церкви и в обеих сферах подчинен Божественному закону. Епископы, подчиненные королю, должны осуществлять надзор над государственной Церковью. Хукер выражал несогласие как с тенденцией пуритан отделить Церковь от государства, так и с папскими претензиями на власть над государством. Не стоит удивляться, что пуританские богословы осуждали его взгляды, поскольку полагали, что люди, находящиеся под Богом, являются источником суверенности в Церкви.

Благодаря Томасу Картрайту (1535–1603), профессору богословия Кембриджского университета, примерно в 1570 году пуританские усилия переместились с реформы литургии на реформу в богословии и церковном управлении. Утверждение Картрайтом конечного авторитета Писаний привело его последователей к признанию кальвинистического богословия, что сделало «Тридцать девять статей» еще более кальвинистическими. В своих лекциях по книге Деяний в 1570 году Картрайт осуждал управление епископами. Управление Церковью должно находиться под контролем пресвитериата из епископов или пресвитеров, которые исполняли одни только духовные функции. Эта система является, по сути, своей кальвинистической системой церковного управления пресвитерами, которые избираются конгрегацией. Позже Картрайт перевел сочинение Вальтера Траверса «Церковные наставления», который выступал за образование пресвитериата в каждом диоцезе церкви. Картрайт заложил основы английского пресвитерианства, которое было довольно влиятельным с 1643 по 1648 год. Пресвитерианство современной Англии обязано своим существованием его работе. Первая Пресвитерианская Церковь образовалась в Вондсворте в 1572 году.

Часть пуритан, которые не последовали пресвитерианскому образцу Картрайта, приняли взгляды Джекоба (1563–1624). Джекоба можно считать основателем индепендентов, или пуританских конгрегационалистов. Индепенденты были не так склонны к сепаратизму, как последователи Роберта Брауна, который делал упор на церковный завет как звено, связывающее вместе христиан. Джекоб был одним из тех, кто подписал «Тысячелетнюю петицию» Якову I в 1603 году, которая просила отказаться от епископата в Англии. Его бросили в тюрьму за убеждение, что каждая конгрегация должна быть свободна в государственной церкви выбирать своего собственного пастора, определять свою политику и управлять своими делами. Примерно в 1606 году Джекоб уехал в Голландию и стал служителем у англичан в Мидлбурге. Джон Робинсон, пастор сепаратистской конгрегации в Голландии, члены которой позже эмигрировали в Плимут, и Джекоб оказали значительное влияние друг на друга. Джекоб вернулся в Англию в 1616 году и был пастором конгрегации индепендентов в Саутворке около Лондона с 1616 по 1622 год. Индепенденты, или конгрегационалистские пуритане, в Англии развивались медленно, однако при Оливере Кромвеле они стали более могущественны, чем пресвитериане. Кромвель и Мильтон были индепендентами.

В 1658 году в Савойе в Лондоне конгрегационалистские последователи Джекоба и сепаратистские конгрегации сформулировали кальвинистский символ веры, известный как «Савойская декларация». Английский конгрегационализм является скорее линейным наследником этого пуританского конгрегационализма, чем сепаратистского конгрегационализма Роберта Брауна.

2.2. Сепаратистские пуритане

Основным различием между епископальными, пресвитерианскими и независимыми пуританами (которые описывались до настоящего времени) и сепаратистскими пуританами является взгляд на церковный завет. Сепаратисты связывают себя обязательством подчинения Христу и друг другу вне государственной Церкви. Схема дает некоторые представление о развитии различных пуританских групп (см. с. 193).

Самая первая группа сепаратистов, которые основали Церковь, основанную на завете, была организована Ричардом Фитсом примерно в 1567 году. Роберт Браун (ок. 1550–1633), который окончил Кембриджский университет в 1572 году, собрал группу под церковным заветом в Норвиче в 1580 или 1581 году. Оттуда он был вынужден бежать с его конгрегацией в Голландию, где написал три трактата, выработав принципы сепаратистского конгрегационализма. Самый важный из них назывался «Реформация как она есть». В этом сочинении в 1582 году Браун утверждал, что верующие должны быть объединены с Христом и друг с другом добровольным заветом, что служители должны избираться членами Церкви и что ни одна конгрегация не должна иметь власти над другой. В отличие от независимых конгрегационалистов, сепаратисты не желали иметь ничего общего с государственной Церковью. Браун вернулся в Англию и в 1591 году был рукоположен в Англиканской Церкви, где он и служил до смерти, но великие принципы, которые он разработал, продолжали жить и после его смерти.

Передовые взгляды Брауна на конгрегационализм были несколько модифицированы конгрегацией, которая возникла в Лондоне примерно в 1586 году под предводительством Джона Гринвуда и Генри Барроу (оба были повешены в 1593 году властями за их взгляды). Фэнсис Джонсон стал пастором у их приверженцев, которые эмигрировали в Голландию. К 1640 году в Англии осталось лишь несколько сот этих «барроуистов».

Третья сепаратистская группа конгрегационалистов появилась в Гейнсборо и в Скруби в 1606 году. Группу в Скруби возглавлял Джон Робинсон (ок. 1575–1625), под предводительством которого группа в конечном итоге обосновалась в Лейдене в Голландии в 1608 году. Вильям Брэдфорд (1590–1657), ставший известным позже по Плимуту, был членом этой группы. Именно члены этой группы в конечном счете эмигрировали в Америку в 1620 году на корабле «Мэйфлауэр». Интересно отметить, что эмигранты применили идеи завета к политической жизни, когда заключили «Мэйфлауэрское соглашение», прежде чем высадиться в Плимуте. Вследствие гонений группа из Гейнсборо также эмигрировала в Амстердам в 1606 или 1607 году, возглавляемая Джоном Смитом (ок. 1550–1612). Там они попали под влияние меннонитов. В 1608 или 1609 году Смит сам себя крестил, а также крестил Томаса Гельвиса (ок. 1550– ок. 1616) и других членов этого ответвления. Крещение было совершено обливанием. Часть его конгрегации стала меннонитами после долгих переговоров об условиях перехода.

Томас Гельвис, Джон Мортон и их последователи вернулись в Англию примерно в 1612 году и организовали первую английскую Баптистскую Церковь. Эта группа практиковала крещение обливанием и склонялась к вероучению арминианства, с которым она познакомилась во время арминианского диспута в Голландии. Они были известны как «общие баптисты», поскольку проповедовали, что Бог спасает все уверовавших, а не «избранных». Таким образом из группы сепаратистских конгрегационалистов выделилась первая английская Баптистская Церковь.

Более сильная группа кальвинистских, или «частных», баптистов возникла вследствие раскола с конгрегацией Генри Джекоба в Лондоне в 1633 и 1638 годах. Они крестили верующих погружением и придерживались богословия Кальвина, поскольку делали упор на частное, избирательное примирение с Богом. Именно эта конгрегация, вначале возглавляемая Джоном Спилсбери, с 1638 года оказывала главное влияние на развитие баптизма в Англии. В этой группе находились и предшественники американского баптизма. Хотя Рожер Вильямс не был баптистом, когда он отправился в Америку, он впитал принципы баптизма и использовал их, лишь только среди конгрегационалистов появилась оппозиция его проповедям. Пожары в Смитфилде, испанская Армада, книга Фокса «О мучениках» и заговор Гая Фукса сделали англичан противниками католичества.

2.3. Борьба пуритан со Стюартами

Религиозные силы, развившиеся вследствие высылок при Марии Тюдор людей, которые познакомились с кальвинизмом в Европе, а также силы, созданные женевской Библией 1560 и недовольные условиями жизни в Англии, бежали в Америку. Примерно 20 тысяч человек уехало из Англии в Америку с 1628 по 1640 год.

Карл назначил Вильяма Лауда (1573–1645), человека неказистой наружности и с узким мировоззрением, архиепископом Кентерберийским, что породило целый ряд обстоятельств, которые в свое время привели к его падению. Лауд благоприятствовал единообразию в политике и богословию арминианства, что не нравилось кальвинистским пуританам, и назначал арминиан на главные церковные должности.

Попытка Лауда распространить новую «Книгу общих молитв» на церковь в Шотландии в 1637 году стала инцидентом, вследствие которого началась борьба между пуританами и их правителем. Шотландцы выступили против попытки изменить их литургию, политику и веру, предпринятой с целью религиозного разнообразия на этих двух территориях. Это был период, когда Дженни Гедд швырнула стул, на котором сидела, в голову служителя за то, что он «сказал ей причастие на ухо» в исторической Церкви Гильберта в Эдинбурге. В 1638 году шотланды подписали национальный договор в защиту пресвитерианства и заполнили Англию. Карл сделал попытку остановить нашествие, но в конечном счете откупился от него. Шотландцы прошли по Англии вторично и продолжали оставаться угрозой вере. Чтобы получить деньги, Карл в 1640 году созвал парламент, который стал известен как «Долгий парламент» из-за того, что не сменялся до 1660 года.

«Долгий парламент», прежде чем оказать какую-либо материальную помощь, заключил в тюрьму или казнил советников Карла, запретил все незаконные суды, взял контроль над финансами в государстве, но он не смог достичь соглашения по вопросу религии. Модераты (умеренные), которые хотели сохранить епископство, стали называться роялистами, или «кавалерами», а пуританское сельское новое дворянство и купечество, которые стремились к пресвитерианскому и конгрегационалистскому управлению в Церкви и вероучению, стали известны как пуритане, или «круглоголовые». В 1642 году роялисты вышли из парламента после того, как Карл безуспешно попытался арестовать пять членов палаты общин за участие в заговоре, и началась гражданская война, продолжавшаяся до 1646 года. Успеха в конфликте добились пуритане из «Долгого парламента» благодаря неожиданно проявившимся умениям Оливера Кромвеля (1599–1658). Хорошо обученная и дисциплинированная кавалерия пуритан, «железнобокие», стала моделью, по которой была организована армия нового образца. К 1646 году король был взят парламентом в плен и после бегства и недолгой второй гражданской войны 1648 года в 1649 году был казнен.

Парламент тем временем в 1643 году упразднил епископство и созвал Вестминстерскую ассамблею, состоявшую из 151 английского пуританина. Чтобы заручиться поддержкой шотландцев в войне, парламент принял «Торжественную лигу и завет» 1638 года и добавил восемь мест для шотландских пресвитериан в качестве советников по политике и символу веры национальной Церкви. Группа провела 1163 дневных заседания с 1643 по 1649 год. В течение этого времени была сделана большая работа, хотя она и не была закончена до 1652 года. «Руководство по поклонению», составленное в духе пресвитерианства, было завершено в 1644 году и принято шотландским и английским парламентами в 1645 году. «Форма управления», в которой защищалось пресвитерианское управление национальной Церковью, была завершена к 1645 году и принята парламентом в 1648 году. Кальвинистическое вестминстерское «Исповедание веры» — самое важное дело ассамблеи — было завершено к 1646 году и принято шотландцами в 1647 году, а англичанами в 1648 году. Таким образом, государственная Церковь Англии к 1648 году стала кальвинистической Пресвитерианской Церковью. Большой и малый катехизисы также были завершены к 1647 году. На этом была завершена деятельность Вестминстерской ассамблеи. Конституции основных американских пресвитерианских церквей включают в себя все вышеуказанные документы.

Пресвитериане в парламенте не уделяли должного внимания армии, которая стала конгрегационалисткой по настроению. Устав от бесконечных отказов пресвитериан заплатить армии задолженность и от их нежелания иметь какую-либо церковь, кроме пресвитерианской государственной, Кромвель, будучи индепендентом (или конгренационалистом), приказал полковнику Прайду в 1648 году «очистить парламент». Пресвитериане были изгнаны, и там осталось «охвостье» Долгого парламента, состоявшее из конгрегационалистов. Кромвель после казни Карла в 1649 году создал республику, во главе которой стал он сам. Он распустил «охвостье» Долгого парламента в 1653 году, установил протекторат и до 1658 года правил как диктатор с помощью армии. Он был терпим в вопросах религии. В 1656 году он разрешил иудеям, которые были изгнаны в 1290 году, вернуться назад.

После смерти Кромвеля «Долгий парламент» в 1660 году проголосовал за прекращение своего существования. Англичане, уставшие от «чистоты» жизни пуритан, призвали Карла II стать их правителем и снова признали епископат. Строгий свод законов, известный как Кларедонский кодекс, предоставил должности государственной церкви и в государстве англиканцам и запретил собрания пуритан. Примерно две тысячи представителей кальвинистского духовенства было изгнано из их церквей, и пуританизм стал частью течения нонконформистов в Англии. Его самыми выдающимися представителями были Джон Мильтон (1608–1647), этическая поэма которого «Потерянный рай» является богословским трактатом в стихотворной форме и трактат которого «Ареопагика» защищал свободу мысли, а также Джон Буньян (1628–1688), который своей аллегорией на развитие христианской жизни «Путешествие Пилигрима», сочиненной в 1678 году, оказал помощь многим людям того времени. Терпимость по отношению к нонконформистам появилась лишь после того, как Яков II был изгнан из Англии во время «Великолепной революции». Англия и Голландия, таким образом, получили государственную Церковь, которая терпимо относилась к другим Церквам.

 

Городские, или государственно-церковные, формы лютеранской, англиканской и реформатской церквей, а также радикальные, или свободные, церковные формы анабаптизма, казалось, уже одержали победу в Европе к северу от Альп к 1545 году. Они пустили корни в Германии, Скандинавии, Франции, Шотландии, Швейцарии и Англии. Протестантизм после 1560 года одержал победу лишь в Голландии, где Римская католическая Церковь вызвала целую религиозную бурю. Правда, протестантизм потерял Польшу и Бельгию. Это было результатом контрреформации Римской католической Церкви, во главе которой стояло высшее духовенство и папа. Контрреформация внесла внутреннее обновление, провела реформы в Церкви и стала внешней реакцией на протестантизм. Она также развязала руки силам, которые в результате начали Тридцатилетнюю войну между протестантами и католиками в Империи с 1618 по 1648 год. Политика контрреформационного католичества проводилась миссионерами в Квебеке, в Латинской Америке и Юго-Восточной Азии.

 

1. Контрреформация

1.1. Обновление и реформы

Протестантизм не победил в Италии по нескольким причинам. Отсутствие единства в Италии вело к доминированию там Испании, которая стояла во главе католичества. В Риме к тому же находился престол папства, которое препятствовало переводу Библии на родной язык итальянского народа.

1. Могущественным фактором, препятствовавшим распространению протестантизма с 1517 по 1527 год, была «Часовня божественной любви». Эта неформальная организация, состоявшая примерно из шестидесяти ведущих церковных деятелей и светской знати, была заинтересована в углублении духовной жизни путем духовных упражнений. Она также поддерживала благотворительную работу и реформы. Самыми известными ее членами были Джованни Петро Караффа (1476–1559), который в 1555 году стал Павлом IV, и Гаэтано ди Тиене (1480–1547), который вдохновлял папские преобразования. Караффа был сильно связан со средневековыми догмами Римской Церкви. Эта группа духовно направленных церковных деятелей помогала любому движению, которое провозглашало личную преданность их любимой церкви.

2. Папа Павел III сделал наиболее способных из этих искренних людей кардиналами. Он в 1536 году создал комиссию из таких людей, как Караффа, Гаспаро Контарини (1483–1542), симпатизировавший протестантскому учению об оправдании верой, комиссию, которая должна была дать ему план религиозной реформы. В 1537 году они представили отчет, где указывалось, что в «порче» Римской Церкви были виновны прежние понтифики и разложившиеся подкупленные кардиналы, которые раздавали должности и диспенсации без разбора.

3. «Часовня божественной любви» также приветствовала новый религиозный порядок, который помог бы остановить распространение протестантизма. Гаэтано ди Тиене при помощи Караффы основал в 1524 году орден театинцев. Этот орден обязывал светских священников жить под тройственным обетом бедности, целомудрия и послушания в религиозном сообществе, но разрешал служить людям так же, как это делали приходские священники. Проповеди, обучение и общественное служение этих священников возрождали авторитет Римской Церкви в Италии, и театинское движение быстро распространялось по стране. Как руководство, так и рядовые члены театинцев были аристократами.

Орден капуцинов, основанный Маттео де Баскио (1495–1552) примерно в 1525 году как реформированное крыло францисканцев, призывал крестьян своим самопожертвенным служением и народным типом проповедей. Этот орден было легко узнать по заостренному капюшону (итал. cappuccio — «капюшон») и тому, что монахи ходили босыми. Их образ жизни и часовни были намного проще и скромнее, чем у ордена театинцев. Папа признал орден капуцинов в 1528 году.

Орден урсулинок для женщин был основан Анжелой Меричи (1474–1540) в 1535 году для заботы о больных и для обучения девушек. Он был признан папой в 1544 году. В этот период было образовано большое количество орденов, и с того времени они служили Римской Церкви. Многие из них по сей день сохраняют силу. Самый важный орден, который будет описан позже, — это «Общество Иисуса». Все эти ордена, находившиеся в распоряжении папы римского, давали ему покорных и послушных людей, посвятивших себя служению Римской Церкви, пытающихся спасти души и вести общественную деятельность на благо людей того времени.

4. Тот факт, что любящие богатство, алчные, но в то же время образованные папы римские эпохи Ренессанса сменились в XVI века папами, которые усердно поддерживали преобразования, также препятствовал росту протестантизма. Павел III (1534–1549) был настолько благоприятно расположен к реформам, что его понтификат является важной ступенью контрреформации. В его понтификат был образован орден иезуитов, была начата инквизиция, был опубликован «Индекс», где перечислялись книги, которые не должны читаться католиками, в 1545 году был созван Тридентский собор. Папа также образовал комиссию из девяти человек, которая в 1537 году составила доклад о злоупотреблениях в Римской Церкви. Кардинал Караффа стал папой Павлом IV (1555–1559) и поддерживал контрреформацию. Будучи еще кардиналом, он вдохновлял Павла III на развитие римской инквизиции и на опубликование Индекса книг, пытаясь избавить церковь от ересей. Как папа римский он сделал эти два оружия еще более мощными. Ему не удалось, однако, освободить папство от политического контроля Испании, кроме того, он был виновен в непотизме.

Пию IV, наследнику Павла IV, удалось ликвидировать непотизм и установить порядок в коллегии кардиналов. Сикст V смог провести финансовую реформу. С обновленным духовным рвением после практических преобразований Церковь в Риме, очищенная в своих высших сферах, смогла провести реформы по всей Европе и попыталась вернуть многих протестантов назад к Риму. К 1590 году папство достигло значительного прогресса благодаря этим реформам.

5. Если, как предполагает Лауретт, XIX век был великим веком протестантских миссий, то можно сказать, что благодаря иезуитам XVI век был великим веком католических миссий. Испанские, португальские, а позже и французские иезуиты распространяли свою веру в Латинской Америке, Квебеке и Юго-Восточной Азии, по мере того как осваивались и заселялись эти районы. Вначале миссиями занимались правители национальных государств, но затем в 1622 году Григорием XV была образована Священная конгрегация по распространению веры. Доминиканский и францисканский ордена также участвовали в этом служении. Некоторые из монахов были даже замучены.

Китай, который принял несторианство в VII веке и католическое христианство примерно в 1300 году через Ионна из Монте-Корвино, в третий раз испытал на себе влияние христианства через иезуитов. Маттео Риччи (1552–1610), знавший математику и астрономию, подаривший часы императору и желавший одеть христианскую культуру в местные одежды и обычаи, прибыв в Пекин в 1601 году, вскоре имел примерно 6 тысяч последователей. К 1700 году иезуиты в Китае, по их свидетельству, имели уже 300 тысяч последователей. В начале XVIII века монахи были изгнаны и против них выступил император.

Франциск Ксавье, который проповедовал во многих местах Дальнего Востока, высадился в Японии в Кагошиме в 1549 году, а в 1614 году, как утверждали монахи, было обращено 300 тысяч японцев. Жестокие гонения с войнами и мучениками разрушили эти усилия в начале XVI века, когда правители Хидиоши и Иазу выступили против монахов, поскольку им казалось, будто монахи были агентами европейских государств.

Роберт де Нобили (1577–1656), который одевался в одежду индейцев высшей касты и изучал их культуру, распространяя католическую веру в Индии. Филиппинцы обратились как нация к католической вере во второй половине XVI века, и эта церковь до сих пор охватывает большинство людей на Филиппинах. Монахи дошли до Индокитая, где тоже была образована сильная католическая церковь.

Центральная и Южная Америка благодаря испанцам и португальцам, а Квебек благодаря французам добавились к этому списку. Католичество до сих пор доминирует в этих районах. Церковный империализм Испании, Португалии и Франции шел рука об руку с политическим империализмом. Во всей этой миссионерской экспансии иезуиты играли ведущую роль. Доминиканский монах Варфоломей де Лас Касас (1474–1566) еще в начале эры миссионерской экспансии выступал против неправильного обращения с индейцами в испанских поселениях и против того, чтобы делать их рабами.

6. Кардинал Цезарь Бароний (1538–1607) по просьбе Филиппа Нери (1515–1595) провел исследования и сочинил двенадцатитомный труд «Церковные анналы» (1588–1607), чтобы опровергнуть тридцатитомное сочинение «Магдебургские столетия», которые редактировал Матфий Флаций (Иллирик). Последнее сочинение называло папство антихристом, а Бароний утверждал, что Римская католическая Церковь всегда была одной и той же, истиной, выражавшей апостольское учение.

7. Джованни да Палестрина (ок. 1524–1594), хормейстер собора святого Павла, сочинял полифоническую музыку, в которой мозаика звуков создавалась тем, что хор пел разные мелодии. Он написал 90 месс и примерно 500 песнопений, которые провозглашали триумфальный дух контрреформации.

8. Архитектура барокко тоже выражала триумфализм Церкви. Джованни Бернини (1598–1680) создал колонны перед церковью святого Петра в Риме и алтарный купол внутри, чем провозгласил величие церкви. Церковь Иль Желу в Риме и церковь Филиппа II Эл Эскориал к северу от Мадрида — одновременно дворец и монастырь — другие примеры выражения римского величия.

1.2. Реакция против протестантизма

1. Испания стала национальным лидером контрреформации из-за того, что национализм и религия еще раньше объединились там в попытке консолидировать Испанское государство путем изгнания мусульманских мавров и иудеев. Заключив брак в 1469 году, исключительно набожная Изабелла Кастильская и так же благочестивый Фердинанд Аргонский пытались объединить Испанию и сделать ее союзницей Рима. Именно в Испании в 1480 году зародилась инквизиция и под руководством Томаса Торквемады превратилась в средство искоренения еретиков. Именно из Испании Павлом III была заимствована идея римской инквизиции. Испанцем был и Игнатий Лойола, через посредство которого образовалось «Общество Иисуса». Кардинал Ксимен, еще один испанец, оживил изучение Писаний среди духовенства, обучавшегося в университете в Аркале, и был первым, кто напечатал греческий Новый завет. Он также опубликовал «Комплутенский полиглот» в 1520 году. В этом труде был приведен текст Библии на исходных языках, а также латинский перевод Вульгаты. Карл V и Филипп II, последовательно правившие Испанией, Нидерландами и Священной Римской империей, были искренними союзниками папской системы. Филипп поставлял из Испании финансы, пытаясь подчинить Нидерланды католической вере и возвратить Англию под власть папы. В этих сложных обстоятельствах Испания являлась силой, которую можно было использовать, чтобы консолидировать Римскую Церковь и вернуть потерянные территории. Испания также снарядила морской флот, который в бухте при Лепанто в 1571 году одержал победу над мусульманскими морскими силами. Папство поддерживали также Франция и Португалия.

2. Наиболее эффективным оружием позитивной католической пропаганды явился орден иезуитов (лат. Societas Jesu — «Общество Иисуса»), который использовал хорошо образованных монахов для отвращения людей от протестантизма. Основатель ордена Игнатий Лойола (ок. 1491–1556) родился в состоятельной, знатной семье басков. После драк, игрищ и любовных похождений молодости, обычных для детей знатной испанской семьи, Игнатий стал солдатом. Он повредил ногу в сражении с французами в 1521 году и долго лежал в больнице. Поскольку нога срасталась неправильно, ее пришлось снова ломать. Чтение религиозной литературы в этот период привело к духовному возрождению, и с 1522 года он посвятил жизнь служению Богу и Церкви. Он совершил паломничество в Святую Землю в 1523 году и вернулся назад с желанием получить образование. В 1528 году он поступил в Парижский университет. В 1534 году он и шесть его друзей стали ядром ордена, который в 1540 году был одобрен Павлом III. В 1541 году этот маленький искалеченный человек стал генералом нового ордена. К 1556 году орден насчитывал примерно тысячу монахов.

Ранее Лойла написал сочинение под названием «Духовные упражнения», желая ввести рекрутов в духовную жизнь, которая позволила бы им стать верными членами ордена. На размышления о грехе, о жизни, смерти и воскресении Христа отводилось семь недель. В течение этого долгого периода духовных упражнений его рекруты становились верными Богу и своим наставникам. Члены ордена в конечном итоге должны были давать клятву особой покорности папе римскому, а не только своему генералу. Генералу подчинялись руководители провинций. Взгляды Лойолы на единство мышления с церковью требовали абсолютного, слепого повиновения папе римскому в добавление к праведности, бедности и безбрачию.

Основными задачами иезуитов были образование, борьба с ересями и иностранные миссии. Орден в течение всего времени своего существования управлял главными образовательными упражнениями Римской Церкви. Путем проповедей большая часть Германии была возвращена Римской Церкви. Из ордена вышли некоторые героические миссионеры. Франциск Ксавье (1506–1552) был первым выдающимся миссионером этого ордена. Путешествуя по Дальнему Востоку, Ксавье проповедовал в Индии, в вест-индских колониях, в Японии и окрестил многие тысячи людей в римскую веру. Иезуиты смогли вернуть южные провинции Нидерландов и Польшу Римской Церкви, хотя лютеранство, казалось бы, уже прочно обосновалось в Польше. Однако в этой борьбе сама эффективность иезуитов сделала их бездушными, и этический релятивизм заставлял их оправдывать любые средства достижения цели, которые приводили к благополучному результату. Подчиненность правителям государства в борьбе против ереси приводила к тому, что иезуиты чрезмерно были вовлечены в политические дела, и это позднее сделало их непопулярными.

3. Римская Церковь имела два орудия принуждения, подкреплявших пропаганду иезуитов, — инквизицию и «Индекс». Инквизиция возникла в борьбе против альбигойцев на юге Франции в начале XIII века. Она обосновалась в Испании с согласия папы в 1480 году, чтобы бороться там с ересями. Под руководством Томаса Торквемады (1420–1498) было казнено десять тысяч человек, и при Ксимене погибло около двух тысяч. По настоянию Караффы римская инквизиция была провозглашена в папской булле Павла III в 1542 году как инструмент борьбы с ересями где бы то ни было, а упразднили инквизицию только в 1854 году. Обвинявшиеся считались преступниками до тех пор, пока им не удавалась доказать свою невиновность. Они никогда не встречались со своими обвинителями. Их можно было заставить свидетельствовать против себя и подвергать пыткам, чтобы получить признание. Если их признавали виновными, то их наказывали лишением имущества, тюремным заключением или сожжением на костре при условии, что ни не каялись и не отказывались от прежних взглядов. Эти наказания исполнялись светскими властями под бдительным надзором инквизиторов.

4. Развитие книгопечатания в середине XV века помогло протестантам распространять свои идеи. Чтобы как-то противостоять этому, Римская Церковь разработала «Индекс», список книг, которые не разрешалось читать верующим. Будучи уже папой Павлом IV, Караффа выпустил первый римский «Индекс запрещенных книг» в 1559 году. В этот список входили книги Эразма Роттердамского и некоторые протестантские издания Библии. В 1571 году папой римским была создана специальная Конгрегация «Индекса», в задачи которой входило приводить этот список в соответствие с требованиями времени. «Индекс» не давал многим католикам возможности читать протестантскую литературу, и инквизиция вынуждала многих отрекаться от своих протестантских взглядов. «Индекс» был упразднен в 1966 году.

5. Павел III, казалось, видел потребность преобразований в Римской Церкви более чем кто-либо другой, поскольку именно он утвердил орден иезуитов в 1540 году, начал римскую инквизицию в 1542 году, а в 1544 году издал буллу, которой созывался Тридентский собор. Собор открылся 13 декабря 1545 года и продолжался с длительными перерывами, когда не было совещаний, по 4 декабря 1563 года. Собору не разрешалось распространять власть своих решений на папу римского. Голосование проводилось по голосам, а не по нациям, как было на соборе в Констанце. Количество итальянцев всегда равнялось примерно семи четвертым присутствующих. Таким образом папству и итальянской иерархии было обеспечено большинство. Павел хотел рассмотреть вероучение Римской Церкви, устранить церковные злоупотребления и обдумать возможность крестового похода против неверных. Хотя окончательные декреты подписали 255 духовных служителей, на большинстве из 25 совещаний редко когда присутствовало более 75 человек.

Первые серии совещаний с 1545 по 1547 год были посвящены различным вопросам вероучения. Собор объявил, что не только Библия, но канонические Писания, апокрифы Вульгаты Иеронима, а также предания Церкви имеют окончательный авторитет для верующих. Обсуждение оправдания по вере закончилось решением, что человек оправдывается верой и последующим служением, а не только верой. На соборе было подтверждены семь таинств и были сформулированы декреты о реформе в связи с церковными злоупотреблениями.

В течение следующей серии сессий с 1551 по 1552 год был подтвержден догмат о пресуществлении и были сформулированы дальнейшие решения о реформе. С 1562 по 1563 год состоялись окончательные серии заседаний, которые были посвящены детальному обсуждению таинств, правил семейной жизни, декретов, связанных с чистилищем, и различных вопросов реформы. Власть папы над собором проявилась в том, что собор попросил папу утвердить его решения в папской булле. Следующая папская булла, изданная в 1564 году, содержала обобщение вероисповедания, сформулированного Тридентским собором. Она известна как «Тридентское исповедание веры». Все католическое духовенство и учителя должны были подписываться под нею, равно как и обращенные в веру из протестантизма. Человек, подписывающийся под ней, должен клясться в «истиной покорности папе».

Значение собора заключалось в преобразовании средневекового мистического богословия в авторитетную догму, распространившуюся на всех верующих. Собор указал, что невозможно никакое примирение с протестантизмом, поскольку протестанты не поставят авторитет преданий наравне с Писаниями. Собор, однако, способствовал повышению моральных норм среди духовенства путем реформ. Он открыл семинарии для обучения служителей, содействовал появлению Римского катехизиса 1566 года и утвердил авторитетным переводом Библии Вульгату. Он означил окончательное поражение консилиаризма (теории соборности) и триумф курии, или папского абсолютизма.

Вооруженные догматической системой, распространявшейся верными иезуитами, такими, как Петр Канизий (1521–1597) и миссионеры, а также подкрепленные инквизицией, папство смогло остановить расширение протестантизма — за исключением Голландии — после 1560 года и возвратить себе часть территорий, например Польшу, где протестантизм уже, казалось, одержал победу. Пик католической экспансии (распространения) и реформ был достигнут примерно в 1600 году.

* * *

Реформация и контрреформация на Западе не оказала значительного влияния на Византийскую Церковь. Кирилл Лукар (1572–1638), обучавшийся в Женеве и избранный патриархом константинопольским примерно в 1620 году, заинтересовался религиозным кальвинистическим движением на Западе, но это не понравилось его собственному народу и иезуитам, которые не хотели, чтобы Восточная Церковь стала протестантской. Он опубликовал свое «Исповедание веры» в 1629 году, где очень четко проявились кальвинистические склонности. Он также послал один из трех самых старых манускриптов Библии — «Кодекс Александринус» в Англию (это было в правление Карла I). Враги Кирилла убедили султана приговорить его к смерти по обвинению в том, что он якобы подбивал к восстанию казаков. Синод в Вифлееме в 1672 году отверг все аспекты учения Реформации в его «Исповедании» и даже провозгласил, что Кирилл этого исповедания не писал. Таким унизительным образом провалилась попытка сделать Греческую Церковь Протестантской.

 

2. Тридцатилетняя война

Многие католики и лютеране были недовольны тем, что клерикальные правители Германии, ставшие протестантскими сделали свои земли также протестантскими, несмотря на Аугсбургский мирный договор, который постановил, что если правители становятся протестантами, то они отказываются от своих земель. Кальвинизм, который не был признан на переговорах в Аугсбурге, возобладал в некоторых районах Германии, таких, как Пфальц, и кальвинисты желали законного признания. Иезуиты не упускали возможности вмешиваться в политические дела, например, Баварии и Чехии, с тем, чтобы возвратить утерянные земли Римской Церкви. Император Фердинанд II и Максимиллиан Баварский были обучены иезуитами в духе ненависти к протестантизму. Лютеране в Донаворте в 1606 году забили камнями процессию монахов, хотя монахи и согласились не пропагандировать свою веру вне монастырских стен. Максимиллиан встал на сторону монахов, захватил город и ввел туда солдат. Боясь разрыва Аугсбургского соглашения, протестантские правители образовали Евангелический союз в 1608 году, а в 1609 году правители, поддерживающие папу Римского, образовали Католическую лигу. Таким образом, в Империи наметились линии борьбы между двумя соперничавшими вероисповеданиями. Отчетливо видно, что внешняя война против Испании в Голландии и Англии и внутренний конфликт в Германии, Франции, Шотландии и в Цюрихе предшествовали окончательному установлению Реформации на этих землях.

Пражская дефенестрация (от лат. de fenestro — «из окна») в 1680 году дала ту искру, в результате которой разгорелась Тридцатилетняя война. Фердинанд, который стал императором в 1619 году, стал в 1617 году наследником бездетного императора Матфея в качестве правителя Богемии. В 1618 году протестанты выбросили представителей Матфея из окон замка в Праге в грязный ров с водой. Когда Матфей умер, жители Богемии избрали Фридриха, правителя протестантского Пфальца, правителем Богемии.

Начавшаяся в результате война разбивается на 4 фазы. Богемский период продолжался с 1618 по 1623 год. В этот период проходила борьба между императором Фердинандом и Максимиллианом Баварским, с одной стороны, и Фридрихом и богемцами — с другой. В сражении при Белой Горе около Праги в 1620 году Тилли нанес временное поражение протестантизму в Германии.

В датской фазе война с 1625 по 1629 год велась за то, чтобы не дать протестантским государствам Северной Германии пережить судьбу Богемии. Христиан IV Датский пришел на помощь германским правителям, чтобы увеличить свои владения, а не только чтобы помочь протестантизму, но он потерпел поражение от императора Фердинанда II, имевшего способных генералов Тилли и Валенштейна. Император в эдикте о Реституции (возмещении) в 1629 году повелел, что все земли Римской империи, которые были заняты протестантами с 1552 года, должны быть возвращены, что протестанты должны быть изгнаны из районов, где правят католические правители, и признал только лютеран и терпимое отношение лишь к ним.

Распри между правителями католических государств Германии по вопросу о военной добыче и помощь Густава Адольфа Шведского протестантам послужили началом шведской фазы войны (1630–1635). Шведский правитель хотел сделать Балтийское море шведской водной территорией и вдобавок помочь своим друзьям протестантам. В сражении при Лютцене в 1632 году войска Священной Римской империи потерпели поражение от протестантов, а Швеция получила желаемые территории на берегах Балтики. Северная Германия была освобождена от доминирования католиков, хотя Южная Германия не была окончательно завоевана для протестантизма.

Завершающая фаза войны (1635–1648) проходила при участии католической Франции на стороне протестантов из-за того, что Ришелье надеялся завоевать земли для Франции и причинить неприятности Габсбургскому правителю Испании и Священной Римской империи. В результате появилась современная европейская система государств.

Вестфальский мир покончил с этой кровавой борьбой в 1648 году. Голландия и Швейцария были признаны независимыми протестантскими государствами. Франция, Швеция и небольшое государство, которое в будущем стало Пруссией, завоевали для себя значительные территории. Франция стала ведущей силой в Европе. Как лютеранство, так и кальвинизм стали признанными религиями, и протестантам было дано право занимать должности в государстве, а земли, которые к 1624 году были протестантскими, оставлялись у протестантов. Это привело к концу религиозных гонений. Священная Римская империя стала просто географическим термином и после Вестфальского мира потеряла свое прежнее политическое значение, ведь ее единство было религиозным, а Реформация и война покончили с этим единством. Договор стабилизировал политическую и религиозную карту Европы.

Цена разрешения проблемы была высокой. Население Германии сократилось примерно на треть, потеряв несколько миллионов жизней. Были уничтожены большие материальные ценности в многочисленных сражениях и при разграблении городов и деревень. Потребовались десятилетия, чтобы Германия смогла оправиться от разрушений, от потерь населения и падения моральных нравов в Тридцатилетнюю войну.

 

3. Реформация в ретроспективе

Реформация означала конец полновластия Католической Церкви. Единая Римская католическая Церковь была заменена национальными Протестантскими государственными Церквами на территориях, где протестантизм одержал победу. Лютеране стали доминировать на религиозной сцене Германии и Скандинавии. Кальвинизм нашел своих последователей в Швейцарии, Шотландии, Голландии, Франции и Венгрии. Англичане образовали Англиканскую государственную Церковь. Радикалы Реформации — анабаптисты — не образовывали государственных церквей, но были особенно сильны в Голландии, на севере Германии и в Швейцарии. Они единственные из протестантов возражали против союза Церкви и государства, но они точно так же возражали и против доминирования папы римского, склоняясь к свободным церквам верующих, отделенным от любого государства.

Хотя в результате Реформации произошли огромные изменения в вероучении, не следует думать, что новые национальные церкви полностью порвали со всем наследием церквей прошлого. Протестанты и католики в одинаковой мере приняли великие экуменические символы веры, такие, как Апостольский, Никейский и Афанасьевский. Все они придерживались учения о Троице (за исключением социниан), о Божественности и воскресении Христа, о Библии как об Откровении Бога, о грехопадении человека, о первородном грехе и о необходимости вести моральную жизнь. Протестанты были едины, признавая спасение по вере, непревзойденность Писаний как непогрешимого правила веры и жизни, священство всех верующих. Вдобавок каждая деноминация имела свои собственные, частные взгляды, которые отличали ее от других протестантов, — к примеру, крещение погружением у баптистов и предопределение у кальвинистов. Эти взаимопонимания можно проиллюстрировать схемой вероисповедания каждого протестанта.

Составные части протестантской веры

Изучая историю Церкви, вы заметите, что Реформация представляла собой второй великий период развития вероисповедания. Экуменические символы веры разрабатывались с 325 по 451 год, а с 1530 по 1640 год были разработаны многие протестантские конфессии и символы веры, которых до сих пор придерживаются различные ответвления протестантизма. Великие протестантские богословские системы, такие, как система Кальвина в его «Наставлениях в христианской вере», тесно связаны с развитием символов веры.

Протестантизм также оказал влияние на земные и духовные интересы человека. Утверждение, что оправдание получается только верой, знаменовало возрождение религиозного индивидуализма, который был утрачен в средние века, когда господствовало убеждение, что человек наилучшим образом развивается, лишь если входит в единую церковную организацию. Человек Реформации мог иметь прямой, личный доступ к Богу. Такое утверждение не значило, что протестанты пренебрегали общественным аспектом жизни, ибо все они, за исключением анабаптистов, отводили большую роль Церкви, которая имела значение через проповедь Слова Божия и через таинства. Однако они считали, что для спасения человеку не нужно обращаться к Богу через таинства Римской католической Церкви.

Учение о священстве верующих наносило удар иерархической системе посредников между Богом и человеком. Поскольку учение об оправдании верой делало ненужной сакраментальную систему, то не нужно было и посредника, потому что каждый верующий был духовным священником, который приносил духовные жертвы Богу.

Утверждение конечного авторитета Писаний означало отречение от авторитета Церкви. Библия, а не постановления соборов, не сочинения отцов Церкви, не папские буллы, становилось окончательным, главным правилом веры и жизни. Поскольку считалось, что люди могут толковать Библию сами, обращая внимание на грамматические и исторические основания, тем самым подчеркивалось право личной интерпретации. Почти все реформаторы (или их друзья) переводили Библию на родные языки своих народов.

Реформация помогла выдвинуть требование о всеобщем начальном образовании, так как чтобы толковать Библию для себя, человек должен уметь читать. Все протестанты уделяли значительное внимание делению школы на три уровня обучения: начальное, среднее и университетское. Реформация также стимулировала развитие эмпирической науки.

Провозглашение духовного равенства людей вело к выдвижению требования об их политическом равенстве. Таким образом, Реформация, особенно там, где было принято учение Кальвина, содействовала развитию демократии не только в Церкви, но и в государстве. Мирянам предоставлялись большие возможности в управлении Церковью.

Реформация также стимулировала капитализм, поскольку средневековая враждебность к ростовщичеству не передалась большинству реформаторов. Стремление к экономии, к развитию промышленности, к отдалению от дорогостоящих мирских развлечений привело к накоплению сбережений, которые можно было использовать как капитал для новых экономических предприятий. Было было, однако неверно сказать, что кто-либо из протестантов явился причиной возникновения капитализма, поскольку капитализм уже существовал задолго до Реформации. Современные процветающие государства, которые признают себя ответственными за благосостояние своих граждан, также унаследовали стремление государств того времени обеспечить тех, кто был лишен собственности и обеднел в результате конфискации церковного имущества в эпоху Реформации.

Реформация внесла довольно своевременное оживление в проповеди. Люди, подобные Лютеру, приобретали известность как проповедники Слова Божия. Кальвин большую часть своей жизни посвятил проповедям и обучению других Слову Божию.

Реформация оказала влияние на Католическую Церковь, которая улучшила моральные нравы и ясно определила догмы контрреформации на Тридентском соборе. Орден иезуитов стал во главе благовестнической работы католичества в Азии и в Западном полушарии.

К 1648 году уже существовали главные Церкви христианства, и с того времени наблюдалось лишь дальнейшее развитие этих форм, по мере того как они сталкивались с секуляризмом, который впервые начал оказывать значительное влияние на Западную Европу в XVII веке.

 

Современная культура все дальше отдаляется от христианских норм и христианского единства в жизни. Вестфальский мирный договор 1648 года был точкой, разделившей религиозные образцы Реформации и тенденции в церковной истории, появившиеся с того времени. Постоянные пробуждения и различные манифестации рационализма появились одновременно. Рационализм, который положил начало либерализму в Церкви, привел к разрыву с Библией и с богословием Реформации. Деноминационализм вырос из разделения церкви и государства. Терпимость и свобода религии привели к необходимости добровольно поддерживать Церковь и ввести более демократическое управление ее деятельностью мирянами. Колонисты признали погрешимость человека и его установлений, а также потребность ограничивать власть человека из-за его порочности. Поскольку люди не рождаются в государственной Церкви, благовестие стало важным средством обращения их в христианство. К сожалению, разделение Церкви и государства очень часто значило не просто отказ предпочесть одну религию другой, а отказ государства от религии вообще. Разобщением было создано мирское государство XX века, которое в некоторых случаях угрожает существованию церкви. Тенденция к деноминационализму в XX веке отошла на второй план, уступив место тенденциям к воссоединению и экуменическим движениям. Сегодня стремление объединиться уже, кажется, заменило тягу к разделению, наблюдавшуюся в период послереформационного протестантизма. Великое протестантское миссионерское движение, начавшееся с 1792 года, и филантропия, направленные на обеспечение социальных потребностей, стали неотъемлемыми качествами современного христианства. Церковь также столкнулась с враждебностью критиков Библии, эволюционистов и тоталитарных государств.

Нигде эти характеристики современной истории Церкви не были столь явно выражены, как в Америке. Можно лишь удивляться тому факту, что открытие Колумбом Америки и начало Реформации были отделены периодом всего в четверть века. Практически каждая протестантская Церковь, а позже и Римская католическая Церковь были представлены в Америке. Отдаленность от Европы, раннее возникновение волюнтаризма и вытекающие отсюда светский контроль над Церковью, освоение новых земель и релятивный (относительный) религиозный радикализм, который перебрался в Америку, сделали американское христианство крайне творческим в своей деятельности. Летние собрания в лагерях, массовое благовестие, щедрая благотворительность, антиалкогольное движение, Церковь, обеспечивающая общественные и культурные, а не только религиозные потребности, работа молодежи, городские миссии и экуменическое движение — во всем этом проявляется созидательность американского христианства.

 

1. Зарождение американского христианства

Мотивы, стимулирующие англосаксонскую колонизацию Атлантического побережья Северной Америки, были различными. Многие колонисты надеялись найти через запад дорогу к богатствам Азии, ценное сырье и рынок для выгодной торговли. Другие уехали, поскольку считалось, что колонии могут принять избыточное население Европы. Заселение колоний также помогло бы противостоять военной угрозе Испании в Новом Свете, однако крайне важной при основании колоний была религиозная мотивация. Большинство хартий, дающих право работы в Новом Свете, упоминают желание акционеров обращать в христианство коренных жителей и расширять власть Христа. В других случаях (например, в случае с пуританами Плимута и Салема) колонисты были заинтересованы в развитии своей собственной формы поклонения. Таким образом, переселение англичан, французов, испанцев, шведов и голландцев в Северную Америку нельзя отделять от желания перенести туда их собственную религию. Большинство из них были ориентированы на кальвинизм. Переселение людей происходило на основе совместных акционерных компаний, которые были предтечами современных корпораций. Это позволяло собрать большие суммы денег, необходимые для финансирования такого предприятия.

1.1. Англиканская Церковь в Америке

«Вирджиния Компани», которой в 1606 году была дана хартия на переселение и на освоение земли в Америке, отправила поселенцев в Джеймстаун в 1607 году. Это поселение, в котором жили «новые дворяне» и рабочие, было организовано на общинной основе, и было сделано все необходимое для образования Англиканской Церкви. Среди поселенцев был Роберт Хант, капеллан, который первым совершил Тайную Вечерю для колонистов в укрытии из старого паруса, под которым на бревнах сидели поклонявшиеся. Джон Рольф, который вступил в брак с Покахонтой, заложил основание для первых успехов колонии, получив хороший урожай табака в 1612 году. Колония не процветала экономически, пока в 1519 году не окончилась общинная жизнь и компания не даровала колонистам земли и привилегию избирать правление из своих представителей. Все увеличивающееся число английских пуритан мигрировало в колонию, Александр Уайтейкер, склонявшийся к пуританизму, был ведущим служителем Англиканской Церкви в Вирджинии с 1611 по 1617 год. Было введено римское рабство покупкой рабов у голландских торговцев в 1619 году для табачных плантаций. В 1624 году компания распалась, и Вирджиния стала королевской колонией, которая управлялась вместо короля губернатором. Англиканская Церковь осталась государственной Церковью новой колонии. Ее пасторы не утруждали себя особыми стараниями, пока Джеймс Блейер (ок. 1655–1743), пастор бруновского прихода с 1710 по 1743 год, не прибыл в Вирджинию в качестве инспектора в 1689 году для надзора за церквами и для проведения реформ. В 1963 году он основал колледж Вильяма и Мэри.

В Мэриленде Англиканская Церковь также в конечном счете стала государственной в 1702 году, несмотря на противодействие католиков, которым было позволено поселиться там лордом Балтимором. На этом закончилась религиозная терпимость, которая поначалу была разрешена лордом Балтимором. Англиканская Церковь была сделана государственной в районе Нью-Йорка в 1693 году, несмотря на противодействие голландцев, которые первыми заселили Нью-Йорк. Акт 1725 года сделал англиканскую церковь государственной в Северной Каролине, а еще раньше, в 1706 году, она стала государственной в Южной Каролине. Джорджия признала государственность Англиканской Церкви в 1758 году. До Американской революции положение существенно не изменилось.

«Общество распространения Евангелия за границей», основанное в 1701 году Томасом Брэем (1656–1730), комиссаром Мэриледа, сделало возможным более духовное служение в различных государственных церквах. Прежде государственные церкви очень часто характеризовались отсутствием морального и духовного рвения. Общество послало более трехсот миссионеров в колонии. Таким образом, в южных колониях развивались государственные Англиканские Церкви.

1.2. Распространение конгрегационализма в Новой Англии

Конгрегационализм стал государственной Церковью в Новой Англии. В начале XVII века конгрегация Скруби, которая переселилась в Лейден (в Голландии) вследствие гонений за свои конгрегационалистские взгляды, решила уехать в Америку, чтобы предотвратить конечное смешение своей молодежи с голландцами. Лондонская компания купцов дала им заем в семь тысяч фунтов на это путешествие. Эмигранты своим трудом должны были возвратить долг купцам, помогая им в развитии рыбной промышленности. В августе 1620 года более ста колонистов, известных как «Пилигримы», подняли паруска и отправились из Англии в Америку на корабле «Мэйфлауэр». По некоторым причинам они высадились в Плимуте, в Новой Англии, а не в Северной Вирджинии, поэтому им пришлось получить новую хартию от компанию на территорию, где они жили. Чтобы обеспечить порядок в колонии, они приняли «Мэйфлауэрский договор» как форму управления еще до того, как приплыли. Договор распространял идеи церковного завета сепаристов на гражданское управление и оставался их главной конституцией, пока Плимут не объединился с поселениями Салема в Массачусетсе в 1691 году. Высадка в Плимуте была Божиим промыслом, поскольку если бы колонисты высадились в Вирджинии, то они испытали бы на себе такие же гонения, как в Англии. Брустер служил их духовным наставником, а Вильям Брэдфорд стал их первым губернатором. По меньшей мере пятьдесят колонистов умерло в первую суровую зиму, но со следующей весны колонисты стали процветать и скоро смогли разделаться с долгами. Церковь была центром духовной и общественной жизни в их коммуне.

Большое количество несепаристских пуритан высадилось в Салеме и Бостоне после 1628 года. В 1626 году Джон Уайт, пуританский служитель в Дочестере в Англии, организовал компанию для заселения людей в Салеме. Примерно пятьдесят человек из компании высадились в Салеме осенью 1628 года и избрали своим губернатором Джона Эндикотта. Эти люди были либо пуританскими конгрегационалистами, либо, возможно, англиканцами, склонявшимися к конгрегационализму еще до того, как покинули Англию. Добрая медицинская помощь доктора Самуэля Фуллера, который прибыл из колонии сепаристов в Плимуте, подкрепляла их зимой 1628–1629 года, но кроме того, доктор убедил колонию в Салеме образовать конгрегационалистскую систему управления Церковью, основанную на Завете.

В 1629 году организация Уайта вошла в компанию «Массачусетс Бэй». Все акционеры «Массачусетс Бэй», которые не хотели уезжать из Англии, вышли из компании, а примерно девятьсот человек отплыло в Америку с руководством компании и хартией в надежде избавиться от деспотического правления Карла I. В 1631 году Массачусетский генеральный суд ограничил право голосовать только членами церкви, и конгрегационализм стал государственной религией. Колонисты отвергли епископат, но придерживались принципа единообразия веры. Джон Винтроп (1588–1649) стал губернатором поселений в Салеме и Бостоне. Более 20 тысяч пуритан прибыло в эти поселения с 1628 по 1640 год. Служители для этих увеличивающихся в количестве церквей были выпускниками университетов. Большинство из них получило образование в Кембридже. Они толковали авторитетное Писание людям так, чтобы те знали, каким образом применять его в личной и общественной жизни. Хотя управлялась Церковь конгрегацией, богословие этих пуритан было кальвинистическим.

Желание занять прилегающие плодородные районы и нетерпимость руководителей Новой Англии привели к положению, которое можно описать как «роение» пуритан. Томас Хукер (1586–1647), назначенный в 1633 году служителем в Ньютоне, был не в восторге от ограничения на участие в выборах лишь членами церкви. Он и его конгрегация подали петицию в магистрат, чтобы им разрешили переселиться в плодородную долину реки Коннектикут, на запад. Им было разрешено отправиться туда, и к 1636 году было основано три города. В 1638 году было создано «Фундаментальное законодательство Коннектикута», которое стало конституцией новой колонии. Эта конституция была более либеральной, чем конституция прежней колонии, поскольку требование быть членами церкви накладывалось лишь на губернатора, а управление основывалось на добровольном согласии людей, проявлявшемся в их голосовании за магистра.

Основание еще одной колонии произошло благодаря Джону Дэвенрорту (1597–1670), пастору Церкви в Лондоне, и одному из членов этой Церкви Теофилу Итону, которые в 1636 году отправились в Америку со многими членами конрегации. Они решили, что не найдут счастья в Бостоне, и образовали колонию в Нью-Хэйвен, в южной части современного Коннектикута. Они приобрели землю у индейцев по договору и в 1639 году создали общину, основанную на Библии, в которой могли голосовать лишь члены Церкви. В 1664 году эта колония слилась с другими и образовалась колония Коннектикут.

Единство богословия и управления было регламентировано на Кембриджском синоде 1646 года, где представители четырех пуританских колоний приняли «Вестминстерское исповедание» как выражение их богословия, а окончательно утвердили «Кембриджскую платформу» в 1648 году. Эта «Платформа» провозглашала, что каждая Церковь является автономной и сообщается с другими Церквами для совета. Каждая Церковь создавалась церковным заветом, объединяя верующих друг с другом и со Христом — Главной Церкви. Пасторы и диаконы были главными служителями, рукоположение осуществлялось служителями соседних Церквей.

Первые пуритане не полностью игнорировали своих языческих соседей. Джон Элиот (1604–1690), пастор Церкви в Роксбери, который начал работать среди индейцев в 1646 году, организовывал своих обращенных в поселениях. К 1674 году насчитывалось уже четырнадцать деревень, где жило примерно 24 тысяч христианских индейцев. Он также перевел Ветхий и Новый завет на язык индейцев в 1661–1663 годах соответственно.

1.3. Появление американских Баптистских Церквей

Появление Баптистских Церквей в Америке также было связано с «роением» пуритан. Роджер Вильямс (ок. 1603–1683), который получил образование англиканского служителя в Кембридже, вскоре принял сепаратистские взгляды. Независимость ума увела его от враждебной Англии в Бостон в 1631 году. Оттуда он отправился в Плимут, поскольку считал, что бостонская Церковь недостаточно очистила себя. В течение двух лет он служил в Плимуте. Когда Церковь в Салеме пригласила его в качестве пастора в 1635 году, Генеральный суд воспрепятствовал этому на настоянию Джона Коттона. Вильямсу было приказано выбыть с территории, находящейся под юрисдикцией Коттона, в течение шести недель, из-за того, что он поддерживал право индейцев на владение землей, противостоял государственной Церкви и настаивал на том, что магистраты не имеют власти над религиозными взглядами человека. Оставив свою жену и детей в пустом доме, он бежал в лес глубокой ночью и скитался там, пока дружественные индейцы не дали ему помощь. В 1636 году он приобрел землю у индейцев и основал Провиденс.

На следующий год миссис Анна Хатчинсон (1591–1643) вызвала недовольство властей из-за собраний в ее доме, где она провозглашала так называемый «завет благодати». Этот завет противоречил завету служения, который, как она говорила, провозглашали все служители, кроме Джона Коттона. Неприятности ей причинила проповедь внутреннего озарения и провозглашение полной уверенности в спасении. Высланная из колонии незадолго до рождения ее ребенка, она были вынуждена идти холодной зимой на Род-Айленд, где она и ее последователи поселились в Нью-Порте и Портсмуте. Джон Кларк (1609–1676), врач и проповедник, стал наставником и пресвитером Церкви в Нью-Порте в 1638 году, но точно неизвестно, была ли эта Церковь Баптистской.

В 1639 году была основана Церковь в Провиденсе, и все ее члены были перекрещены, включая Вильямса. Неясно, было ли совершено крещением погружением, но в любом случае двенадцать человек организовали Церковь по баптистскому образцу. Хотя в Нью-Порте была церковь в 1638 году, первая явно Баптистская Церковь в Нью-Порте, в соответствии с источниками, появилась в 1648 году. Церкви в Нью-Порте и в Провиденсе до сих пор спорят между собой за право называться самой старой Баптистской Церковью в Америке. Вильямс позже отошел к церкви в Провиденсе, но он продолжал приносить пользу колонистам, поскольку помог получить временную хартию для Род-Айленда в 1644 году. Эта хартия была подтверждена хартией 1663 года, дарованной Карлом II. Самый большой вклад Вильямса — то, что он настаивал на отделении Церкви от государства и на свободе совести. Великое баптистское братство современности распространилось благодаря его ранней деятельности на Род-Айленде.

1.4. Католичество в Мэриленде

Центральная и Южная Америка получили однородную латинскую авторитарную римско-католическую культуру от Испании и Португалии, но в Северной Америке, за исключением Квебека и Луизианы, развивалась плюралистическая англосаксонская протестантская культура, пришедшая из Северной и Западной Европы. В 1565 году испанцы ввели во Флориде, Аризоне и Калифорнии, а позже в Нью-Мексико недолго продержавшееся там католичество. Французы принесли католичество в Квебек, но оно пустило корни в тринадцати колониях лишь в 1634 году в Мэриленде. Большинство ирландцев и немцев, приехавших после 1850 года, были католиками.

Лорды Балтиморы — Джордж Кальверт (ок. 1580–1632) и его сын Сесл Кальверт (1605–1675) — были владельцами земель, которые стали известны как Мэриленд. В отличие от идеалистического Роджера Вильямса Кальверты были заинтересованы в выгоде. С 1634 года, когда появилась колония, они проводили политику религиозной терпимости, и в колонии могли селиться не только протестанты, но и католики. Строгий политический контроль Кальвертов был сбалансирован религиозной терпимостью, пока Мэриленд в 1692 году не стал королевской колонией. Англиканство стало государственной религией в 1702 году, когда английское правительство окончательно признало акт Колониальной ассамблеи 1692 года.

1.5. Пенсильвания и квакеры

Квакеры появились в Бостоне в 1656 году, но вскоре обнаружили, что пуритане Новой Англии им не рады из-за их идеи о разделении Церкви и государства и их безразличия к вероучению. После 1674 года Нью-Джерси был разделен на восточную и западную части до 1702 года, и Западный Джерси стал пристанищем квакеров. Пенсильвания же стала главным убежищем квакеров благодаря усилиям Вильяма Пенна. Чарльз II одолжил 16 тысяч фунтов отцу Пенна и в 1681 году дал Вильяму Пенну право управлять Пенсильванией, с тем чтобы выплатить этот долг. Пени сделал колонию убежищем, где могли найти укрытие все гонимые за любую веру. Это объясняет большое разнообразие сект, которое совершенно ясно видно при изучении религиозной истории Пенсильвании. В 1683 году большое количество немецких меннонитов поселились в Германтауне около Филадельфии. В 1740 году много моравских братьев поселилось в Пенсильвании. После недолгой жизни в Джорджии с 1735 по 1740 год Цинцендорф, глава моравов, поселился в Пенсильвании в 1741 году и безуспешно пытался объединить немецкие секты. Вифлеем стал ведущим центром моравов. Хотя американское лютеранство имело свое начало в голландской колонии Новый Амстердам и в шведской колонии на берегах реки Делавар, оно не имело определенной организации, пока Генри Муленберг (1711–1787) не высадился в 1742 году в Америке. Он смог образовать лютеранский Синод в Пенсильвании в 1748 году. Ко времени революции в одной только Пенсильвании уже было примерно 75 тысяч лютеран. Разнообразие было основной характеристикой религии в Пенсильвании и центральных колониях, Англиканская Церковь доминировала в южных колониях, а конгрегационалистская — в северных.

1.6. Пресвитериане в Америке

В первой половине XVII века шотландские пресвитериане по указу Якова I (вытеснить коренных ирландцев) переселялись в Северную Ирландию. Много ирландских шотландцев уезжало в колонии после 1710 года из-за экономической дискриминации против Ирландии в торговых законах Англии. К 1750 году примерно 200 тысяч этих переселенцев прибыло в Америку. Многие после небольшой остановки в Новой Англии переехали в Нью-Джерси и в Нью-Йорк, где они населили графства Ольстер и Ориндж. Большее их количество отправилось в центральную и западную Пенсильванию и начало оказывать влияние на район Питсбурга, который стал ведущим центром американского пресвитерианства. Другие отправились на юг в Вирджинию в долину Шенандо.

Фрэнсис Мэйкмай (1658–1708), ирландец, который прибыл в колонии в 1683 году, стал отцом американского пресвитерианства. К 1706 году он организовал пресвитерию в Филадельфии, и в 1716 году был созван первый Синод колоний. В 1729 году Синод принял Вестминстерское исповедание как образец веры. Пресвитериане вместе с англиканцами, конгрегационалистами и баптистами представляют самые большие Церкви в колониях.

1.7. Методизм в колониях

Методизм появился в Тринадцати колониях в результате усилий Роберта Стробриджа в Мэриленде, Филиппа Эмбери и капитана Уэбба в Нью-Йорке после 1760 года. Джон Весли послал Ричарда Бордмана и Джозефа Пилмора в качестве официальных миссионеров в 1768 году. Выдающийся священник, объезжавший на лошади своих прихожан, Фрэнсис Асбери (1745–1816) прибыл в Америку в 1771 году, и в 1784 году, когда методизм был формально организован в колониях, он стал первым епископом.

Таким образом различные Церкви, созданные Реформацией, были перенесены из Европы в Америку. Мостом для этого послужила Англия в течение первых 150 лет колонизации. За исключением небольшого периода в Мэриленде и в центральных колониях, государственная Церковь обладала ведущей ролью в период до Американской революции. После революции отделение Церкви от государства сделало религиозные течения Америки зависимыми от добровольных пожертвований и от успехов благовестия, приводившего в общины людей, не принадлежащих к Церкви, и детей прихожан.

 

2. Образование в колониях

После того как были построены дома и возведены Церкви, сформировано гражданское управление и обеспечены средства существования, образование стало одной из забот колонистов. Этот интерес был в традициях Реформации, поскольку Кальвин и Лютер настаивали на системе обучения, чтобы простой человек мог читать Библию, а руководители Церкви и государства получили соответствующее их служению образование. Библия занимала первое место в их программе обучения и в программе образовательных учреждений ранней Америки, а классическое образование, подкреплявшее знание Библии, стояло на втором месте. Профессиональное обучение в колониях велось в традиции системы ученичества Англии. В соответствии с этой системой человек являлся подмастерьем в каком-то ремесле, пока сам не постигал это ремесло. Начальное образование по закону было заботой правительства в северных колониях, а в южных колониях оно давалось лишь в благосостоятельных семьях, способных нанять частного учителя. Средние школы, называемые латинскими или грамматическими, были образованы для того, чтобы подготовить человека для университета. Они обучали основам классических языков. В колледжах должны были готовиться гражданские и церковные руководители.

Гарвард был основан в 1636 году, для того чтобы «развивать знания» и обеспечить должное служение, которое могло передавать культурную и религиозную традицию современного поколения тем, кому предстоит ее наследовать. Основной целью жизни и учебы было знать Бога и Его Сына Христа так, чтобы Он стал единственным основанием знаний. Джон Гарвард, по имени которого назван колледж, завещал примерно восемьсот фунтов и свою библиотеку, состоявшую примерно из четырехсот книг, этому молодому колледжу.

Колледж Вильям в Вильямсбурге был основан в 1693 году с таким счетом, что одной из его основных функций будет воспитание, хороших служителей. Вскоре после этого в 1701 году пуритане Коннектикута открыли Йельский колледж, который должен был давать молодежи либеральное и религиозное образование, обеспечивая достаточное количество руководителей Церкви. В 1726 году Вильям Теннет-старший (1673–1746), ирландский служитель, основал Логколледж около Филадельфии, чтобы обучить своих сыновей и других детей служению. Джонатан Дикинсон получил в 1746 году хартию на образование школы, желая продолжить его усилия. Эта школа, известная как колледж в Нью-Джерси, переехала в Принстон и в конечном счете стала известна как Принстонский университет. Королевский колледж (Колумбия) начал существовать по королевской хартии в 1754 году. Баптисты основали колледж в Род-Айленде в 1764 году как учреждение, которое будет обучать религии и наукам независимо от различий в деноминациях, и в свое время он стал известен как Браунский университет.

 

3. Великое пробуждение

Постоянные пробуждения (ревивализм) были типичными для англосаксов Атлантики, тевтонцев и американского христианства. Представляется, что пробуждения начинались несколько раз, периодами по меньшей мере по десять лет, во времена кризиса. До 1865 года они были спонтанными, неорганизованными, пастырскими или деревенскими конгрегационными пробуждениями. Некоторое время позже, до 1700 года, стал заметен упадок моральных норм в религии, обусловленный перемещением западной границы, миграцией населения, сериями жестоких войн и тенденцией некоторых районов к разделению Церкви и государства.

Кальвинистическое Великое пробуждение началось с проповедей Теодора Фрелингуйзена в голландских реформатских конгрегациях штата Нью-Джерси в 1726 году. Пробуждение помогло распространению истинных моральных норм и духовной жизни среди людей. Служение Фрелингуйзена повлияло на пресвитерианских пасторов Гильберта Теннента (1703–1764) и Вильяма Теннента-младшего (1705–1777), так что они стали провозвестниками пробуждения среди шотландцев и ирландцев в центральных колониях. Уайтфилд, таким образом, увидел уже достаточно прочное основание для пробуждения, когда прибыл в центральные колонии в 1739 году.

Огни пробуждения, которые зажглись среди кальвинистических голландских реформатов и пресвитериан в средних колониях, вскоре распространились на конгрегационализм Новой Англии благодаря усилиям Джонатана Эдвардса (1703–1758). Хотя он читал проповеди с листа, его искренняя манера и молитвы производили большой эффект на паству. Проповедь 1741 года «Грешники в руках гневного Бога» — впечатляющий пример его проповедей. Пробуждение, которое началось в 1734 году, распространялось по Новой Англии и достигло наивысшей точки в 1740 году. Джордж Уайтфилд (1714–1770) в это время появился в Бостоне, и на его проповеди там, а также по всей Новой Англии приходило много людей. Когда Эдварде потерял свою кафедру в 1750 году, он служил миссионером у индейцев до 1758 года. Они придерживался кальвинистического богословия и считал, что хотя люди имеют рациональную способность обратиться к Богу, но все-таки из-за полной развращенности у них отсутствуют моральные способности. Эти способности должны даваться Божественной благодатью. Он сделал многое своим сочинением «Свобода воли», где писал, что любовь Бога приводит людей к Нему и к служению Ему, после того как люди стали христианами.

Пресвитериане из средних колоний перенесли огонь пробуждения на юг. Самьюэл Дэвис (1723–1761) стал во главе пробуждения среди пресвитериан в графстве Ганновер в Вирджинии. Это пробуждение выросло из чтения Самьюэлом Моррисом религиозной литературы соседям в его «читальном доме», а баптистская фаза пробуждения на юге выросла благодаря служению Шубала Стернса (1706–1771) и Даниэла Маршалла в Новой Англии.

Уайтфилд объединил усилия всех этих проповедников пробуждения, когда путешествовал по всем колониям с 1738 по 1769 год. Хотя пробуждение очень часто следовало за проповедью, оно представляло более скромный тип пробуждения, чем Второе пробуждение, которое началось в конце того же века. Это была американская разновидность пиетизма в Европе и методисткою пробуждения в Англии.

Движение имело необычные результаты. Около 30–40 тысяч людей и 150 новых Церквей добавилось к христианам и Церквам Новой Англии, население которой достигло 300 тысяч человек. Много больше людей приходило в Церкви южных и средних колоний. Высокий моральный настрой наблюдался дома, на работе и в развлечениях людей. Колледжи — Принстонский, Королевский (Колумбия), Хапден-Сидней и другие — начали поставлять служителей для новых конгрегации. Миссионерская работа развернулась вовсю, и люди, подобно Дэвиду Брэйнерду (1718–1747) в 1743 году, с большой самоотверженностью отдались миссионерской работе среди индейцев. Уайтфилд основал приют для сирот в Вифсаиде, штат Джорджия. Многие другие гуманистические устроения также обязаны своим рождением этому пробуждению.

Пробуждение приводило к расколу, по мере того как служители занимали разные позиции в церкви по отношению к этому движению. Служители Новой Англии разделились на «Старые огни» (под предводительством Чарльза Чонси, который выступал против пробуждения, против странствующих проповедников и против кальвинизма многих из пробуждаемых) и «Новые огни» (возглавляемые Эдвардсом, который поддерживал пробуждение и слегка модифицировал кальвинизм). Этот раскол привел в конечном счете к развитию ортодоксальной и либеральной групп. Из группы Чонси в начале XIX века выделились унитарии, которые привели к расколу в новоанглийском конгрегационализме.

Пробуждение разделило в 1743 году пресвитериан в средних колониях на две группы, и они так и не объединились до 1758 года. «Старые огни», состоявшие из служителей старшего возраста в Филадельфии и прилегающих к ней районах, выступали против выдачи разрешений и рукоположения необученных людей на служение, против вторжения ревивалистов в государственные приходы, осуждая критическое отношение многих ревивалистов к работе служителей. «Новые огни» поддерживали пробуждение и выдачу разрешений необученным людям, которые имеют особый духовный дар заботы о новых Церквах. Голландские реформаторы в Нью-Джерси и баптисты на Юге также разделились на некоторое время по вопросу, каким образом Церковь должна относиться к пробуждению. Однако нельзя отрицать, что пробуждение оказало ценное влияние на жизнь Америки и помогло подготовить людей духовно к французской и индейской войнам 1756–1763 годов.

 

4. Церкви и Американская революция

Американская революция также поставила много проблем перед колониальными церквами. Английская Церковь сохраняла верность революционному духу в южных колониях — Мэриленде и Вирджинии, в средних колониях христиане этой церкви примерно пополам поделились между революционистами и англичанами, в Новой Англии она была в основном союзницей Англии. Из-за того, что Джон Весли был тори и поддерживал английские власти, методистов обвиняли в измене колониям, однако в основном они занимали нейтральную позицию. Квакеры, меннониты и моравские братья были в сердце своем патриотами, но их пацифистские принципы не давали им возможности участвовать в войне. Конгрегационалисты, баптисты, лютеране, католики и пресвитериане отдавались делу революции и в своих проповедях, а также при обучении служителей и педагогов распространяли идею о церковном завете, основанную на согласии народа входить в политический союз, необходимый для образования любого государства. Правитель не может нарушать этот договор, действовать в противоречии Божиим законами или считать, что люди не будут поднимать восстания против него.

Окончание войны в 1783 году оказало важное влияние на религию. Возвышение роли Церкви привело к запрету на любую государственную Церковь и к развитию права на свободное исповедание религии, установленное в Первой поправке к конституции. Война также привела к разделению Церкви и государства в штатах, где была государственная Церковь. Отделение от государства произошло в Мэриленде и в Нью-Йорке еще во время революции, но лишь после 1786 года, несмотря на усилия Джефферсона, Англиканская Церковь утратила свою привилегированную позицию в Вирджинии. Конгрегационалистская Церковь была отделена от государства в Нью-Хэмпшире в 1817 году, в Коннектикуте в 1818 году и в Массачусетсе в 1883 году.

Церкви, следуя путем нации, которая к 1789 году создала национальное правительство, принимали конституции и образовывали национальные организации. Методисты под руководством Коука и Эсбери создали в 1784 году национальную Церковь, которая стала известна как Методистская епископальная Церковь. Англикане образовали Протестантскую епископальную Церковь в 1789 году. Пресвитериане в 1788 году создали национальную Церковь, и в 1789 году была созвана первая национальная Генеральная ассамблея. Голландские реформаты создали национальную Церковь в 1792 году, а немецкие реформаты — в 1793 году. Церкви Новой Англии не испытали большого влияния от тенденций к централизации и национализации их организаций. К счастью, новые национальные Церкви получили свежее духовное рвение от Второго пробуждения, которое началось примерно в то время, когда новая нация приняла свою конституцию. Американские Церкви прошли испытание огнем войны, и сейчас, и сейчас они готовы были исполнять миссию в новой, объединенной нации.

 

Шестнадцатый век ознаменовался возникновением протестантизма и развитием его основных взглядов такими созидательными вождями, как Кальвин и Лютер. К сожалению, в XVII веке протестантизм развил систему ортодоксальных догм, которую человек принимал интеллектуально. Эта система обусловила появление новой схоластики, особенно среди лютеран в Германии, которые стали больше интересоваться догмами, чем выражением вероучения в практической жизни. Холодное интеллектуальное выражение христианства в сочетании с жестокими религиозными войнами с 1560 по 1640 год и возникновением рационалистической философии и эмпирической науки привели к рационализму и формализму в религии с 1660 по 1730 год в Англии, Европе, а позже в Америке. Отвращение к холодной ортодоксии у рационалистов, возникновение естественной религии и утверждение взгляда, что Церковь является группой верующих, вступивших в завет с Богом и друг с другом, привели к возникновению терпимости и деноминационализма.

В конце XVII и в XVIII веке развились две реакции на протестантскую схоластику. Одной реакцией был рационализм, который находил свое религиозное выражение в естественной религии деизма, а другой — ревивализм (пробуждение). Последний выражался в некоторых случаях в том, что делал упор на так называемое богословие внутреннего озарения, а в других случаях подчеркивал важность Библии и личного благочестия. Схема учебника иллюстрирует взаимоотношения между этими различными движениями с 1648 по 1789 год.

 

1. Рационализм и религия

Современная мысль подчеркивает важность рассудка и научных методов в поиске истины и отказывается быть скованной традициями прошлого. Эти взгляды возникли в период между концом Тридцатилетней войны и началом Французской революции. Поскольку они оказали влияние на религию, необходимо описать причины возникновения и последствия этих взглядов.

1.1. Происхождение деизма

Прогресс в нескольких направлениях содействовал возникновению рационализма в XVII веке. Научные горизонты далеко расширились благодаря выдающимся ученым того времени. Старая теория геоцентрической Вселенной сменилась теорией гелиоцентричной Вселенной, которая была развита Николаем Коперником (1473–1543) и популяризована Галилео Галилеем (1564–1642). Исаак Ньютон (1642–1727) еще в молодости заинтересовался вопросом, а существуют ли основные законы, которые действуют по всей Вселенной. В 1687 году он написал сочинение «Принципы математики», где выдвинул идею о законе гравитации. Гравитация давала ключ к единству явлений физики. Принцип естественного закона, считавшийся основным, сменился концепцией биологической теории Дарвина. Люди стали смотреть на Вселенную как на механизм или машину, которая работала в соответствии с нерушимыми природными законами. Принцип естественных законов, открытых с помощью рассудка, применялся во многих других сферах знаний — в политике, экономике, религии.

Европейцы знакомились с другими культурами, по мере того как любознательные купцы проникали в самые отдаленные уголки Земли. Весть о нехристианских религиях была принесена в Европу и ученые начали сравнивать эти религии с христианством. Они обнаружили общность в принципах. Это подвело многих к вопросу, существует ли общая естественная религия, которую все люди получают не из Библии и не от священников. Таким образом люди были уведены в своем мышлении к деизму, который, казалось, вел к созданию религии, являвшейся одновременно природной и научной.

Новые философии эмпиризма и рационализма также бросали вызов традиции во имя рассудка. Эти философии подменяли Откровение рассудком человека и его чувствами, считавшимися главной дорогой к знанию. Они были скованы земными проблемами в своих заботах о познании материи и человека, а не заботой о познании реальности Бога.

Эмпиризм дал науке метод, который был несколько обожествлен позитивистами и прагматиками. Фрэнсис Бэкон (1561–1626) опубликовал в 1620 году свой «Новый Органон», где разработал индуктивный метод толкования природы. Этот метод, как полагал автор, должен заменить дедуктивный метод Аристотеля, так широко использовавшийся схоластами в средние века. Используя индуктивный метод, который известен еще как «научный метод», ученый не может вести исследование лишь на основании авторитетов. Ученый разрабатывает гипотезу, наблюдает за фактами, связанными с идеей, которая его интересует, проверяет эти факты в повторяющихся экспериментах и только после этого вырабатывает основной закон. В прежнем, дедуктивном методе человек приводил основной принцип, взятый у какого-либо авторитета, в соответствии с фактом и вырабатывал заключение, не проверяя достоверности основного принципа.

Эмпирическая философия Джона Локка (1632–1704) подкрепила взгляды Бэкона. В «Трактате о человеческом понимании» (1690) Локк отрицал существование врожденных идей в сознании, таких, как время и пространство, и утверждал, что сознание ребенка является полностью чистым. Знание приходит к ребенку по мере того, как его чувства поставляют ощущения в его сознание, которое, путем отражения ощущений, создает знание. Эта обусловленность знаний ощущением означала материалистический подход к жизни. Сочетание идей Локка со взглядами Бэкона привело к возвышению научного метода как основного способа получения знаний.

Рационалистическая школа философов еще раньше возвысила собственную способность человека находить истину путем рассудка независимо от Откровения. Естественное богословие должно было стать отправной точкой богословия. Рене Декарт (1596–1650) развил философию, в которой отправной точкой было сомнение во всем, за исключением своего собственного сознания и своей способности думать. Исходя из этого самоочевидного факта, он построил систему мысли, в которой различные аксиомы могли познаваться с математической точностью. Он утверждал, что в человеческом сознании существуют определенные врожденные понятия, такие, как время и пространство, которые дают сознанию возможность систематизировать сведения, получаемые с помощью чувств. Хотя Декарт и был дуалистом, то есть верил в существование идеального и материального миров, он полагал, что путем одного только рассудка человек может принять существование Бога и души. Он пытался придать человеку веру в свою способность получать знания рассудком, без помощи чего-либо еще, опираясь лишь на научный метод. Рационалистическая философия и научные законы Ньютона привели к появлению взгляда, что путем рассудка и научного метода человек может обнаружить природные законы и жить в соответствии с ними.

Деизм был естественным результатом научного и философского подхода к знаниям, который был только что описан. Он возник в Англии в XVII веке и распространился оттуда во Францию, в Германию и в Америку. Это была естественная религия, или религия рассудка. Деизм (лат. deus — «Бог») выдвигал систему верования в трансцендентного Бога, который покинул Свое творение после того, как Он его создал, с тем чтобы оно управлялось природными законами, которые можно открыть с помощью рассудка. Бог, таким образом, становился «отсутствующим Богом». Деисты утверждают, что Бог существует за пределами Своего творения. Пантеисты склонны провозглашать имманентность Бога Своему творению, а деисты всегда настаивали на том, что трансцендентный Бог не является частью Своего творения, но что Он имманентно присутствует в этом творении как Провидение или как Искупитель через Христа.

1.2. Догматика деизма

Деизм, религия без письменного Откровения, провозглашала звездное небо над людьми и моральные законы в людях. Одной из основных догм деизма (деисты также имели свои догмы — естественные законы религии, которые можно обнаружить с помощью рассудка) была вера в трансцендентного Бога, Который был первопричиной Творения, отмеченного наличием замысла. Деисты считали, что Бог оставил Свое творение, чтобы оно жило по естественным законам, а отсюда следовало, что нет места для чудес, для Библии как Откровения от Бога, для пророчеств, предвидения или Христа как Богочеловека. Деисты учили, что Христос был лишь моральным Учителем, Который призывал поклоняться единому Богу. Другая догма — вера в то, что «добродетель и благочестие» являются самым важным поклонением, которое человек может оказать Богу. Этические законы Бога даны в Библии, которая является этическим руководством, а также в природе человека, где их можно обнаружить с помощью человеческого рассудка. Человек должен раскаяться в неправильно содеянном и вести свою жизнь в соответствии с этическими законами, поскольку существует бессмертие и каждый человек имеет воздаяние или наказание после смерти.

Деизм доминировал в мышлении англичан высших кругов со времени представления основных положений деизма Эдвардом Гербертом, лордом Чербери (1583–1648) в 1624 году до появления трудов Дэвида Юма (1711–1776). Взгляды Герберта можно суммировать в утверждении, что Богу, Который существует, нужно поклоняться в покаянии и в этической жизни, что бессмертная душа наслаждалась вечным воздаянием, а не вечным наказанием. Чарльз Блаунт (1654–1693) был еще одним известным деистом. Джон Толнад (1670–1722), лорд Шефтсбери (1671–1713) и другие считали, что христианство не является мистическим, но может быть доказано рассудком, а то, что не может быть доказано рассудком, должно отвергаться. Дэвид Юм отрицал библейские чудеса.

Многие стали на защиту ортодоксального христианства. Вильям Лоу (1686–1761), который сочинил великолепную работу о должной жизни христианина под заглавием «Серьезный призыв к усердной и святой жизни» (1728), написал еще и сочинение «Дело рассудка» (1732), где высказывал точку зрения, что человек не может осознать религию полностью путем рационального процесса из-за того, что Бог является Высшим Разумом. Джозеф Бутлер (1682–1752) в «Аналогии религии» (1736) показывает, что аргументы, которые используются деистами против Бога Библии, можно было бы применять к Богу природы, если бы рассудок был авторитетом. Бутлер использовал «вероятностное доказательство» бытия Бога и показал, что ортодоксальное христианство отвечает на вопросы лучше, чем деизм. Вильям Пэйли (1743–1805) использовал «доказательство замысла», обосновывая существование Бога, Который открыл Себя в Библии, в Христе и в чудесах так, чтобы человек мог быть поведен к праведной жизни, повинуясь Богу и готовясь к бессмертию.

1.3. Распространение деизма

Английские деисты, такие, как Герберт и Шефстбери, путешествовали по Франции, книги о деизме были переведены и опубликованы за границей, французы, например Руссо и Вольтер, путешествовали по Англии. Вследствие всего этого идеи деизма распространялись во Франции и нашли поддержку общественного мнения философов XVIII века. Деизм Руссо выражен в сочинении «Эмиль», а деизмом Вольтера пропитаны все его сочинения против церкви и в пользу терпимости. Даламбер и Дени Дидро издали «Энциклопедию» — большую рационалистическую универсальную энциклопедию, и во Франции разгорелась борьба между Католической Церковью и этими деистическими энциклопедистами из-за того, что их деистическая идеология давала рациональное объяснение французским революционерам 1789 года. Энциклопедисты ускорили революцию, которой предстояло осуществить такие великие перемены в Европе.

Сочинения деистов, посещение Толандом Ганновера и присутствие Вольтера при дворе Фридриха Великого распространили религию рассудка в Германии, где она нашла теплый прием, несмотря на проведенную ранее работу пиетистов.

Иммиграция английских деистов, их сочинения, офицеры английской армии, служившие в Америке во время войны 1756–1763 годов, помогли распространению деизма в колониях. Франклин, Джефферсон, Этан Аллен и Томас Пэйн были ведущими деистами Америки. Сочинение Пэйна «Век рассудка» (1795) помогло популяризировать идеи деистов. Таким образом, Америка, как и Англия, Франция и Германия, была подвергнута разрушительному влиянию деизма.

1.4. Последствия деизма

Была подкреплена идея о всемогущем государстве, поскольку деисты, подобно Руссо, настаивали на том, что государство имеет природное происхождение. Государство возникло через социальный договор среди суверенного народа, который избрал своего правителя. Правители отвечают перед людьми до такой степени, что если им не удается исполнять свои обязанности, то у людей есть право сменить их. Государство, подчиненное суверенному народу, является верховным во всех сферах жизни. Деизм помог разработать концепцию о природной праведности человека и о его совершенстве, которые делают возможным человеческий прогресс, движение к более совершенному порядку на земле. Деизм был чересчур оптимистическим, так как пытался игнорировать человеческий грех. Современный либерализм, придающий такое большое значение рационализму в методологии, многим обязан деизму. Деисты помогли создать современную систему высокого критицизма Библии.

Однако деизм все-таки принес некоторую пользу христианству. Никто не будет осуждать проявление терпимости, а именно здесь деисты сыграть ведущую роль, поскольку полагали, что религиозные взгляды, которые являются рациональными, должны исповедоваться свободно. Деисты также сотрудничали с ортодоксальными христианами в различных гуманитарных исследованиях, потому что верили в достоинства человека как рационального существа. Импульс деистов к образованию также привел к благотворным результатам в области текстового критицизма и экзегетики. Ученые помогли составить достоверный текст Библии и показать, что он дошел до нас от оригинальных авторов, великолепно сохранившись. Использование грамматики и истории для правильной экзегетики Библии косвенно стимулировалось движением рационалистов.

Многочисленные ревивалистические движения на континенте и в Англии, а также в Америке проходили одновременно с развитием рационализма и деизма. В некоторых случаях эти движения выдвигали идею «внутреннего света», посредством которого человек может быть озарен духовно (либо через Библию, либо вне связи с ней). Эта тенденция проявилась в католическом квиетизме и у английских квакеров. Ревивализм, основанный на Писаниях, можно проиллюстрировать пиетизмом и методизмом в Лютеранской и Англиканской Церквах.

 

2. Мистицизм и религия

2.1. На континенте

Квиетизм (лат. quietus — «спокойный») был мистическим движением внутри Католической Церкви в XVII веке. Он провозглашал непосредственный интуитивный доступ к Богу через самораскрытие пассивной души под влиянием внутреннего озарения. Это была реакция против возвышения рационалистической догмы. Предтечами квиетизма были Чарльз Борромео (1538–1584), кардинал и архиепископ Миоланский, Игнатий Лойола, Тереза Испанская и Франциск Сальский (1557–1622) Французский. Сочинение последнего «Введение в набожную жизнь» (1609) с пользой могут почитать и современные протестанты. За этими мистиками контрреформации последовали квиетисты XVII века.

Михаил Молинос (1640–1697) в своем «Духовном руководителе» (1675) возвышал пассивность души как способ открыться Божественному свету. В таком состоянии человеческая воля никак не выражается. Его взгляды были приняты мадам Гийом (1648–1713), которая целью мистического опыта считала пассивное созерцание Божества как способ объединения с Богом. Фрэнсис Фенелон (1651–1715), королевский учитель, защищал ее от нападок Боссюэ и в своем сочинении «Христианское совершенство» положительно отозвался о квиетизме. Это сочинение содействовало набожной жизни и протестантов, а не только католиков.

Протестантский мистицизм можно проиллюстрировать деятельностью великого шведского ученого Эмануэля Сведенборга (1688–1772), который пришел к выводу, что за физическим миром природы кроется соответствующий духовный мир. Он утверждал, что связь между этими двумя мирами возможна через общение с небесными созданиями. Он спиритуализировал Библию для того, чтобы нести ее с откровениями, которые дали ему небесные посетители. К 1788 году в Лондоне была организована Церковь и деноминация — Церковь Нового Иерусалима, которая до сих пор существует.

2.2. В Англии

Квакеры появились на английской религиозной сцене во время хаотического периода гражданской войны и Английской республики (1649–1660). Они отодвинули в сторону доктрины организованной Церкви и Библию как единственное и окончательное откровение о Божией воле, заменив их доктриной внутреннего озарения, посредством которого, по их мнению, Дух Святой может дать непосредственное и прямое знание о Боге вне зависимости от Библии. Они напоминали монтанистов, но их мистические тенденции, к счастью, очень хорошо увязывались с моральной честностью и общественным рвением.

Джордж Фокс (ок. 1624–1691), который родился в семье ткача и обучился ремеслу сапожника, а также торговал шерстью, начал поиски духовной истины в 1643 году после спора с двумя пуританами. Они заключили пари, что тот из них, кто первый опьянеет, и будет платить за выпитое. С отвращением он вышел из Церкви и только в 1647 году он получил желанный религиозный опыт, который завершил его поиски. Христианство тогда стало для него образом жизни, в мистических ощущениях которой человек может приходить прямо к Богу. Он начал проповедовать и в 1652 году была образована группа его последователей, которые называли себя «Друзьями». Их еще называли квакеры. В 1652 году Маргарет Фелл (1614–1702) из Свармор-Холла присоединилась к квакерам. Бе дом стал неофициальным центром квакеров. Фокс женился на ней в 1669 году. Распространение квакеров было быстрым, поскольку миссионерское рвение и гонения со стороны властей принуждали их искать новые убеждения вне Англии. Когда Фокс путешествовал по Тринадцати колониям в 1672–1673 годах, он основал новые группы квакеров. В 1666 году были установлены ежемесячные встречи для того, чтобы проверять поведение квакеров.

Роберт Бакли (1648–1690) стал богословом этого движения. В 1678 году он опубликовал «Апологию истинного христианского Божества», где отразил суть богословия квакеров. Для него Дух являлся единственным Откровением Бога и Источником внутреннего света, который дает человеку духовное озарение. Библия являлась лишь второстепенным правилом веры, и вдохновение ее авторов ставилось на один уровень с вдохновением Фокса или любого другого квакера. Однако откровения квакерам не должны противоречить Писаниям или здравому рассудку. Из-за внутреннего света профессиональное служение становилось необязательным, и оба таинства, будучи внутренними и духовными, совершались без материальных символов и церемоний. Квакеры не участвовали в войнах и запрещали рабовладение. Вулман, американский квакер, один из первых выступил за отмену рабства. Были запрещены клятвы в суде и не почитались человеческие титулы. Последнее привело к тому, что квакеры испытали много проблем в разделенном на классы английском обществе, где представители высшего класса ожидали, что низшие классы должны использовать при обращении к ним титулы и снимать шляпу. Многие квакеры были заключены в тюрьму, но движение разрасталось, несмотря на или, скорее, благодаря гонениям. К 1660 году в Англии было примерно 50 тысяч квакеров.

Вильям Пени (1644–1718) смог облегчить гонения, когда Карл II в 1681 году дал ему право на владение землей в Америке в качестве платы за долг его отцу в размере 16 тысяч фунтов. Пени ввел в Пенсильвании в 1672 году полную религиозную свободу и пригласил угнетавшиеся в Европе секты, включая квакеров, найти там убежище. Квакеры стали довольно многочисленны как в Пенсильвании, так и в Вест-Джерси.

Квакеры всегда старались распространять свою веру путем активной миссионерской деятельности, в которой важную роль играет общественная работа, но в то же время они не сбрасывали со счетов и роль образования. Великолепие колледжей Хейверфорда и Свартмора, а также многих других школ является свидетельством заинтересованности квакеров в образовании. Само движение не было свободно от опасности раскола и охлаждения духовного рвения. Отсутствие интереса к вероучению и отсутствие объективных исторических стандартов, таких, как Библия, иногда привносило чрезмерный мистицизм, а иногда, наоборот, приводило к некоторому теизму, в котором недооценивалась личность Христа.

 

3. Ревивализм и религия

3.1. На континенте

Совершенно отличным от только что рассмотренного внутреннего озарения мистицизма было движение пиетистов в Германии, которое возникло как внутренняя евангельская корректива к холодной ортодоксии Лютеранской Церкви XVII века. Пиетизм пытался возродить внутреннее субъективное индивидуальное изучение Библии и молитвы, с тем чтобы Библейская истина проявлялась ежедневно в практическом благочестии светских людей, а не только служителей. Хотя были и другие факторы, движение развивалось прежде всего в результате усилий Филиппа Шпенера (1635–1705), который стал лютеранским пастором во Франкфурте в 1666 году. В 1670 году он организовал «collegia pietatis», встречаясь с людьми в домашних условиях для практического изучения Библии и молитвы. Его «Pia Desidderia» (1675) провозглашает молитвенные собрания как средство воспитания личного благочестия среди лютеран. Он также предложил делать образование служителей библейским и практичным, с интернатурой для подающих надежды служителей. В 1686 году он отправился в Дрезден в качестве придворного проповедника. Оттуда в 1691 году он уехал во влиятельный пасторат в Берлин, где оставался до смерти. Пиетизм процветал в Германии, Голландии и Скандинавии.

Август Франк (1663–1727) и его друзья в Лейпцигском университете также основали группу для изучения Библии. Когда Франк посетил Дрезден, на него большое влияние оказал Шпенер, которому в конечном счете удалось добиться, чтобы Франк стал профессором в 1692 году в университете в Халле, который вскоре стал центром пиетизма. Франк организовал свободную начальную школу для детей бедных родителей в 1695 году и среднюю школу двумя годами позже. Он также устроил дом для сирот и помог своему близкому другу создать в 1719 году Библейский институт, чтобы публиковать и распространять Писания.

Пиетизм показал значение исследования и обсуждения Библии, ее применения в повседневной жизни для достижения благочестия. Возвышалась роль Духа Святого как Помощника в познании Библии, добрые дела провозглашались выражением истинной религии. Свежее духовное рвение влилось в Лютеранскую Церковь. Халле стал центром обучения миссионеров. Миссионеры из Халле трудились в Африке, Америке, Азии и на островах Тихого океана. Было стимулировано научное изучение языков и церковной истории в попытках выявить истинное значение текста Библии для повседневной жизни. Безразличие пиетистов к вероучению привело к тому, что некоторые из них приняли философию идеализма.

Кроме того, что в Лютеранскую Церковь влились свежие духовные рвения, пиетизм привел к основанию Моравской Церкви графом фон Цинцендорфом (1700–1760), который обучался в школе Франка в Галле и в Виттенберге, где он изучал закон. Фон Цинцендорф проповедовал жизнь, полностью отдаваемую Христу. В 1722 году моравские беженцы основали Гернгут в поместье Цинцендорфа Бертельсдорф, а в 1727 году он стал руководителем их организации. Моравская Церковь была признана самостоятельной к 1742 году. Она имела тройственную организацию к 1745 году и делилась на епископов, пресвитеров и диаконов. Движение обладало сильным миссионерским пылом, и миссионеры к середине века были посланы на Вест-Индские острова, в Гренландию, Индию и Африку. После недолгой остановки в Джорджии моравские братья переселились в Пенсильванию, где Цинцендорф во время своего пребывания в Америке в 1743 году попытался объединить всех немецких протестантов под руководством моравцев. Страстная, поэтически выражаемая преданность Христу Цинцендорфа получила богословское выражение через Августа Шпагенберга, богослова этого движения. Интересно отметить, что влияние протестантизма прошло полный круг: учение Виклифа оказало влияние на Гуса, основателя Чешского братства. Из Чешского братства вышла Моравская Церковь, которой предстояло оказать влияние на духовную жизнь англичанина Джона Весли, который благодаря им обрел личную веру во Христа. К несчастью, английское влияние на континенте в XVII и XVIII веках способствовало развитию деизма и рационализма.

3.2. В Англии

Методистское пробуждение было третьим религиозным пробуждением в Англии после Реформации XVI века и пуританства XVII века. Оно ассоциировалась с именем Джона Весли (1703–1791), который доминировал в это время в религии. Историки с готовностью признают, что методизм стоит наравне с Французской революцией и промышленной революцией как один из величайших исторических феноменов этого века. Некоторые даже придерживаются взгляда, что проповеди Весли спасли Англию от революции, сходной с революцией во Франции. Методизм для англиканства был тем же самым, что пиетизм для лютеранства.

Первое пробуждение началось в Уэльсе через Ховелла Харриса (1714–1773), учителя в Талгарте, и Гриффита Джоунса (1683–1761), пастора. Веслийская кальвинистическая Методистская Церковь выросла из этого пробуждения. Джоунс, кроме того, образовал систему округов.

Мы уже видели, что рационалистическая религия деизма была широко принята в высших классах. Проповеди в государственной церкви очень часто были лишь долгими увещеваниями, заполненными моральными банальностями. Высшее духовенство хорошо получало за свою работу, в то время как низшее духовенство в более чем пяти тысячах Церквей имело маленький доход в размере от 20 до 50 фунтов в год, и не приходилось надеяться, что оно будет хорошо работать. Очень часто духовенство становилось прихлебателями местных сквайров и участвовало в безнравственных состязаниях и пьяных пирушках. Его моральные нравы также пали очень низко. В первой половине века уровень смертности повысился вследствие того, что дешевый джин приводил многих к смерти, а других отправлял в психические больницы. Процветали азартные игры. Чарльз Джемс Фокс, политический лидер, говорят, проиграл 100 тысяч фунтов ко времени, когда ему исполнилось 24 года. Люди проводили досуг на боях быков, медведей, лис и петухов, всей семьей шли смотреть на казни, которые происходили на Тайберн-Хилл. Это был воистину «больной» век, сомнительно относившийся к богословию и лишенный усердия.

Весли был пятнадцатым из девятнадцати детей, родившихся у Самуэля и Сюзанны Весли. Он чуть было не умер, когда в 1709 году сгорел дом Весли. Из-за этого он часто называл себя «головешкой, вынутой из огня». Он поступил в Оксфорд в 1720 году на стипендию. С 1726 по 1751 год он был членом Совета в Линкольн-колледже, а в 1728 году был рукоположен в священники. Через два года, в течение которых он помогал своему отцу вести второй приход, находившийся неподалеку от Эпворта, он возвратился к своим обязанностям члена Совета. Весли затем стал духовным главой «Священного клуба», куда входил и его брат Чарльз. Члены этого клуба получили прозвище методистов из-за их методичного изучения Библии и привычки молиться, а также из-за регулярных попыток вести общественную деятельность в тюрьмах или в домах для бедных. С 1735 по 1737 год Весли был капелланом в колонии Оглторпа в Джорджии. Его склонность к обрядности, строгое церковничество, простота, откровенность в своих отношениях с женщинами создали такие трудности в отношениях с прихожанами, что он вынужден был отправиться домой в 1737 году. Двадцать четвертого мая 1738 года, слушая, как читают предисловие «Толкования к Посланию к Римлянам» Лютера сердце Весли неожиданно «почувствовало странную теплоту», и он доверился одному только Христу для спасения от греха. Его брат Карл испытал сходные ощущения двумя днями раньше. Храброе поведение моравов во время шторма на море по пути в Джорджию, слова Шпангенберга в Джорджии и усилия Петра Белера — все это оказало глубокое влияние на его судьбу. Весли посетил Бертельсдорф, чтобы изучать Моравскую Церковь более подробно.

В 1739 году Джордж Уайтфилд (1714–1770), отношения с которым Весли порвал в 1740 году из-за своих кальвинистических взглядов, попросил Весли проповедовать в Бристоле. Таким образом началась карьера Джона Весли на ниве проповеди, когда он проскакал более 200 тысяч миль верхом на лошади по Англии, Шотландии и Ирландии, прочитал более 42 тысяч проповедей, написал примерно 200 книг и обучил последователей. Он организовал методистское общество и построил часовню в Бристоле в 1739 году. В том же самом году он купил в Лондоне здание «Фаундери» и сделал его центром своей работы. Уайтфилд, который стал христианином в 1735 году, в 1739 году начал проповедовать на улицах. Он организовал обращенных, использовал светских проповедников и произвел впечатление на общество, создав приют для сирот.

Великолепные гимны, которые написал Чарльз Весли (1707–1788), были большой помощью на собраниях. Чарльз написал более шестидесяти гимнов, среди которых «Иисус любит мою душу», «Божественная любовь» и «Слушай песнь ангелов». Эти гимны до сих пор любимы во всем мире. Следуя путем Исаака Ваттса (1674–1748), конгрегационалистского богослова и «отца английского песнопения», Чарльз сочинял гимны, отличавшиеся от зарифмованных отрывков из Писаний, использовавшихся прежде.

Весли не хотел разрывать с англиканской церковью и потому организовывал обращенных в сообщества, сходные с сообществом Шпенера «collegia pietatis». Сообщества подразделялись в 1742 году на классы от десяти до двенадцати человек во главе со светским руководителем, который осуществлял духовный надзор за классом. В 1744 году в Лондоне была проведена первая ежегодная конференция его проповедников. В 1746 году Весли разделил Англию на семь округов. В 1784 году он рукоположил двух человек как служителей и отдельно от них поставил Томаса Коука суперинтендантом Методистской Церкви в Америке. В тот же самый год «Акт Декларации» разрешил конференции владеть имуществом, например, методистскими часовнями. Церковь в Америке основала свою собственную национальную организацию в тот год. Но методисты в Англии образовали Методистскую Церковь, отдельную от англиканской, только после смерти Весли в 1791 году. Англиканское влияние на Методистскую Церковь видно в епископском управлении и в том, что они причащаются с преклонением коленей у алтарей.

Методистская Церковь приняла арминианское богословие после разрыва Весли с Уайтфилдом, но основой учения, на котором настаивал Весли, было оправдание верой через непосредственное чувство возрождения. Весли также придавал большое значение учению о христианском совершенстве или совершенной любви. Это была вера в абсолютное христианское совершенство в этой жизни, которое возможно благодаря тому, что любовь Бога заполняет сердце верующего, изгоняет грех и содействует достижению абсолютной святости жизни. Этот постепенный процесс должен быть начат принятием веры. Весли в своих произведениях ясно показал, что не безгрешность, не непогрешимое совершенство, а именно возможность безгрешности в побуждениях сердца полностью достигается любовью Бога. Ошибки в суждениях людей могут привести к плохим моральным последствиям, но возможность достижения идеала все-таки существует. Таково учение, выраженное в его посланиях и в его труде «Учение о христианском совершенстве».

Весли настаивал, что Евангелие должно оказывать влияние на общество и что никто не может отрицать влияние методистского пробуждения на английское общество. Он осуждал употребление спиртных напитков, рабовладение и войны. Есть основания полагать, что в Англии могли быть волнения, сходные с революционными выступлениями Франции, если бы рабочие Англии не были обращены ко Христу. Большинство поздних вождей лейбористов прошли хорошую школу на собраниях низших классов. Массовое употребление джина прекратилось частично из-за пробуждения. Весли добивался запрещения рабства и был другом ранних аболиционистов. Его занятия врачеванием привели к тому, что в 1746 году он образовал первую свободную амбулаторию для бедняков в Англии. Он оказал влияние на Роберта Рейкса, популяризатора движения воскресных школ, и Джона Ховарда, зачинателя тюремных реформ. К моменту смерти Весли в Соединенных Штатах существовала сильная Методистская Церковь. Примерно 70 тысяч последователей были организованы в Англии в национальную Церковь вскоре после его смерти. Этот опрятный, почти что щегольской, не занимавшийся тяжелым трудом человек с помощью Бога преобразовал религиозную жизнь рабочих Англии. Евангелическое же пробуждение в Англиканской Церкви — результат методистского пробуждения — должно было преобразовать высший свет Англии и помочь Англии стать великим вождем наций и хранителем мира на земле в XIX веке. Уайтфилд был пророком. Джон Весли организатором, а Чарльз Весли — певцом методисткого пробуждения.

 

4. Католичество

Мы уже описали последствия миссионерских усилий Католической Церкви в XVI и XVII веках через иезуитов, доминиканцев и францисканцев. Мы коснулись янсенистского движения XVII века, мистического движения квиетистов в том же самом веке, а также изгнания гугенотов из Франции в 1685 году. В период королевского абсолютизма с 1648 по 1789 год монархи пытались ограничить папскую власть в своих странах. «Прагматическая санкция» 1438 года была ранней французской попыткой пойти по этому пути. Такая тенденция во Франции стала называться «галликанство» в противовес ультрамонтанству — стремлению расширить политическую власть папы римского за Альпами, возвысить ее над национальными иерархиями. «Декларация галликанского духовенства» 1682 года, составленная Боссюэ, утверждала, что король не подчиняется папе в светских делах, что папа подчинен общим соборам, что его власть ограничивается конституцией Французской Церкви и французского королевства и что когда французы принимают папские определения веры, то они могут вносить туда изменения. Это французское движение имело параллель в Священной Римской империи в виде джозефизма (иосифизма) в правление Иосифа II (1741–1790), по имени которого и был образован этот термин. Термин фебронианство (от литературного псевдонима Николая фон Гонтгейма — 1701–1799) стал использоваться в Германии для обозначения той же самой тенденции утвердить королевскую власть над Церковью, но в то же самое время подчиняться вере в Церкви. В этих тенденциях проявлялось возвышение власти правителей новых национальных государств и начало развития чувства национализма.

 

5. Православная церковь в России

Русская Церковь в 1589 году стала патриархом, во главе которого стоял ее архиепископ. Это сделало Русскую Православную Церковь национальной Церковью, и ее глава получил равные права с другими патриархами в Византийских церквах. Падение Рима при нашествии варваров и взятие Константинополя мусульманами в 1453 году привело к тому, что русские стали думать о Москве как о Третьем Риме.

Вскоре после 1650 года новый патриарх Никон попытался реформировать церковные обряды. Он ввел трехперстное крестное знамение взамен двухперстного. Аввакум восстал против этого и других изменений. Движение во главе с ним стало известно как «старообрядцы». Когда Аввакум был сожжен в 1682 году, его последователи открыто восстали против Церкви и сформировали новую группу, которая существует до настоящего времени.

Церковь в России попала под непосредственный контроль государства, когда Петр Великий в 1722 году упразднил патриархат и поставил над Церковью Священной синод, которым управляло гражданское должностное лицо, подчиненное самому Петру. Вследствие этого Церковь была постоянным подразделением аппарата государства до 1917 года, когда Церковь и государство снова были разделены и Церковь избрала нового патриарха.

 

Католическая Церковь утратила свои светские владения и большую часть своего политического влияния с 1789 по 1914 год. Позор папства во время Французской революции находился в значительном контрасте с былыми победами контрреформации. В эпоху романтизма после наполеоновских войн папство вновь обрело престиж и мощь до 1870 года, но с того времени до первой мировой войны его история является историей потери престижа и подъема антиклерикализма во многих странах Европы. Эти трудности отражали сложность отношений национальных Церквей со вселенской папской Церковью.

 

1. Революция и папство (1789–1815)

Плохие экономические, политические, социальные и юридические условия, пример Английской революции 1689 года и Американской революции 1776 года помогли развить идеологию, которая рационализировала право начать народную революцию против Людовика XVI. Эта идеология была результатом учения энциклопедистов, среди которых были Руссо, Монтескье, Дидро и Франсуа Аруэ, или, как он более известен, Вольтер. Руссо и Монтескье разработали политическую идеологию революции, а Вольтер критиковал Церковь в Риме и высказывался за терпимость. Следует признать, что существовали основания для критики Католической Церкви во Франции. Она обладала большими землевладениями, доходы от которых, как правило, распределялись между высшим духовенством. Вольтер высказывался в пользу религии рассудка, а не религии руководителей Римской католической Церкви во Франции, но энциклопедисты хотели скорее реформ, чем революции.

Национальная ассамблея Франции в ноябре 1789 года объявила, что церковные владения становятся общественной собственностью и выпустила облигации, за которые можно было выкупить эту землю. Позже эти облигации стали циркулировать как деньги. В начале 1790 года законом были упразднены монастыри. Летом 1790 года Ассамблея приняла «Гражданскую конституцию духовенства», по которой число епископов сократилось до 83 в соответствии с количеством провинций. Епископы должны были избираться теми же избирателями, которые избирали гражданских должностных лиц, а папе римскому оставалось лишь ознакомиться с их выбором. Духовенство должно было получать зарплату у государства и давать клятву преданности государству. Власть папы сокращалась до того, что он лишь излагал догматы Римской католической Церкви. Церковные служители не слишком энергично возражали против потери церковной земли, но они посчитали, что этот новый акт означает секуляризацию Церкви и жестоко сопротивлялись ему. Примерно 4 тысячи клириков покинуло Францию.

Римская католическая Церковь и французское государство были полностью разделены во время правления диктатуры 1793–1794 годов, когда многие были казнены за контрреволюционную деятельность. В это время поддержка Церкви стала делом добровольным. Наиболее атеистические руководители пытались даже в 1793 году установить на некоторое время религию рассудка во Франции и короновали молодую актрису богиней рассудка в соборе Нотр-Дам. Другие деятели, не склонные к крайностям, признали все-таки изменения в календаре, который устанавливал каждый десятый день днем отдыха, а не воскресенье. Этот календарь, принятый 7 октября 1793 года, сохранялся до 1804 года. Он был разработан для того, чтобы устранить воскресенье и многочисленные, дни святых. Робеспьер предпочитал деистическую религию Верховного Существа. В этот короткий период Католическая Церковь столкнулась с сильнейшей оппозицией. Даже папа римский был взят в плен и заключен в тюрьму во Франции, где он и умер.

Когда Наполеон в 1799 году захватил власть, он понимал, что большинство французов являются католиками в религиозном отношении, и Конкордатом 1801 года предложил заключить союз между Римской католической Церковью и государством. В Конкордате Наполеон признал католичество «религией большинства французских граждан», но не сделал ее государственной религией. Епископы должны были назначаться государством и посвящаться в сан папой римским. Духовенство должно было получать жалование от государства, но имущество, взятое у Римской католической Церкви в 1790 году, не было ей возвращено. Конкордат регулировал отношения между Церковью и государством во Франции до 1905 года. «Органические статьи» 1802 года указывали, что папские буллы не могут быть опубликованы, а соборы не могут созываться во Франции без согласия правительства. Церковь, таким образом, стала управляться государством.

 

2. Реставрация папской власти (1815–1870)

До 1870 года папство смогло возвратить себе утраченное влияние в Европе. Меттерних, канцлер Австрии, был расположен к альянсу правителей Европы с Римской Церковью, желая сохранить статус-кво и предотвратить национальные или демократические выступления где бы то ни было в Европе. Из-за этой реакционной точки зрения он оказывал папству расположение везде, где это только было возможно. Рейхстаг в Вене, на котором он был председателем, возвратил папе его поместье. Меттерних писал о религии как об оплоте общества в своем «Исповедании веры» (1820).

Романтизм также помог папству, поскольку он был восстанием против рационализма XVIII века. Романтизм провозглашал интуитивный подход к жизни. Романтики выражали себя больше в поэзии, чем в прозе. Они предпочитали содержание форме. Они воспевали средневековое прошлое и природу, обращались к сердцу человека, а не к его рассудку. Вордсворт подчеркивал присутствие Бога в природе, Вальтер Скотт прославлял средневековое прошлое в своих романах. Шатобриан славил Церковь в своих литературных трудах. Руссо писал, что человек является самым счастливым в своем естественном состоянии. Он считал, что народ в состоянии управлять, настаивая на праве людей выбирать правителей через выражение их общей воли, которая должна проявляться в голосовании большинством. Его «Социальный договор» начинался словами: «Человек родился свободным и везде находится в цепях».

Художники также уделяли меньше внимания формам и канонам своей работы, пытаясь изобразить на холсте не копию реальности, а впечатление, которое произвела на них реальность. Их рисунки были интерпретацией природы, а не ее портретом.

Идеалистическая философия также делала упор на волевую и эмоциональную сторону человеческой природы. Кант основывал свои доказательства Бога, души и бессмертия на чувстве справедливости, которым обладает человек в своем естестве. Люди также стали интересоваться историей своих государств.

Все эти проявления романтизма, которые распространились в Европе примерно с 1790 по 1850 год, усиливали власть религии над человеком. Особенно развитию религиозных представлений и ощущений помогала многоцветная обрядовая и чувственная религия Католической Церкви. Иезуиты, распущенные Климентом XIV в 1773 году, были воссозданы буллой Пия VII в 1814 году. Они сразу же приступили к обучению миссионерской деятельности, хотя уже меньше вмешивались в политику государств, чем прежде.

Ущемление политических прав, которое не давало католикам в Британии возможности голосовать, а также занимать любую общественную должность, было отменено в 1829 году по «Акту о католической эмансипации». Это было результатом работы Даниэля О'Коннела. Англиканская Церковь была отделена от государства в Ирландии в 1869 году Глэдстоном, и ирландцам больше не нужно было платить десятину Англиканской Церкви (кроме десятины добровольными пожертвованиями они поддерживали собственное католическое духовенство). К середине XIX века сходное лишение прав было отменено в Пруссии, Франции и Австрии.

«Оксфордское движение» в Англиканской Церкви помогло Католической Церкви как прямо, так и косвенно. В 1845 году Генри Эдвард Маннинг и Джон Генри Ньюман, вожди этого движения, вошли в Католическую Церковь, а к 1862 году примерно 625 важных персон — военных, профессоров, членов парламента и примерно 250 представителей англиканского духовенства стали католиками. Косвенным образом движение помогло Риму, возродив в Высокой Церкви англиканства взгляды на причастие, почти не отличавшиеся от догмата пресуществления, монашество, обряды и чувство необходимости Церкви для человеческой жизни. Для многих людей не составило труда сделать небольшой шаг от Высокой Церкви англиканства к Католической Церкви.

Пий IX (1792–1878), находившийся на папском престоле с 1846 по 1878 год, всеми силами пытался упрочить положение Католической Церкви. В 1854 году в «Ineffabilis Deus» («Невыразимый Бог») после совета с епископами Церкви Пий провозгласил доктрину о безгрешном зачатии Марии, или о том, что Мария была зачата без «какого-либо пятна природного греха». Все верующие отныне должны были принять эту доктрину как один из догматов Католической Церкви, без веры в которые невозможно спастись.

Вскоре папа начал выражать свое мнение о национализме и политическом либерализме того времени, которые казались враждебными Римской Церкви. И в 1864 году он выпустил «Силлабус, или Перечень главнейших заблуждений нашего времени», где осудил такие основные формы философии, как идеализм с его тенденцией к пантеизму, терпимость в религии, отделение Церкви от государства, социализм, библейские общества, систему светских школ, взгляд, что папа не имеет светской власти, гражданский брак и библейский критицизм. Он считал, что эти идеи разлагают Церковь, в которой он был понтификом. В 1863 году в булле «Quanto Conficiamur», являющейся приложением к «Quanto Cura», он выразил взгляд об Unam Sanctum, или о том, что спасение возможно лишь в Римской католической Церкви.

Декларация о папской непогрешимости в декрете Ватиканского собора 1870 года ознаменовала пик деятельности Пия. Декларацию одобрили 533 человека из тех, кто присутствовал на соборе. Двое проголосовали против, и меньшинство (чуть более 100 человек) не пришло на голосование в тот день. Очевидно, свинцовые тучи и ужасные вспышки молний снаружи не были видны духовенству изнутри. Сущность положения, принятого собором, заключалась в том, что когда папа говорил ех cathedra (с амвона), то есть как глава Церкви на земле, выражая мнение о вере или о моральных нравах, то все, что он говорил, являлось непогрешимым и должно было приниматься католиками как догма, в которую нужно верить, если человек хочет спастись. Учение сделало ненужным церковные соборы в будущем, поскольку теперь папа являлся окончательным авторитетом в делах веры и морали. В 1871 году возникла Старокатолическая Церковь, которую возглавил Иоганн фон Деллингер (1799–1890).

 

3. Сопротивление папской власти (1871–1914)

Декларация о папской непогрешимости и потеря политической власти не были разделены большим промежутком времени. Практически сразу же после Декларации 1870 года папство стало ощущать антиклерикальную враждебность, которая привела к упадку авторитета во многих государствах. В 1870 году итальянские армии заняли Рим, когда Людовику Наполеону пришлось отозвать французский гарнизон, охранявший папство, чтобы использовать его во франко-прусской войне, и папа потерял все свои светские владения за исключением непосредственно Ватикана. Однако он не захотел заключить соглашение с новой итальянской конституционной монархией, несмотря на благородные предложения, сделанные в «Законе о папских гарантиях» итальянским правительством в 1871 году. Этот закон предлагал папе ежегодно, постоянно 645 тысяч долларов в качестве компенсации за потерю светских владений (это позволило бы ему содержать свои владения в Ватикане), вводил самоуправление в его районе и гарантировал невмешательство со стороны государства. Папа отказался принять этот союз, издал указ, запрещавший католикам голосовать или занимать должности в итальянском правительстве, и удалился в наложенное самому себе «заточение» в Ватикане, от которого были освобождены лишь более поздние папы после соглашения с правительством Муссолини в 1929 году.

Католическая Церковь также столкнулась с проблемами в Германии в правление «железного канцлера» Бисмарка. Бисмарк считал, что интернационализм Католической Церкви стоял на пути к полному объединению людей новой Германской империи, которая была провозглашена в 1871 году в Зеркальном зале Версальского дворца. Он считал, что этот «Черный интернационал» представлял такую же угрозу единству германской нации, как и «Красный интернационал социализма». В 1872 году Бисмарк выслал иезуитов и в 1873 году принял Народные, или Майские, законы. Эти законы секуляризировали образование, делали регистрацию рождений и смертей прерогативой государства, вводили положение о гражданском браке и принуждали духовенство обучаться в государственных университетах. Бисмарк, помня Каноссу, где в 1073 году был унижен Генрих IV, сказал, что он «не пойдет в Каноссу», как это сделал Генрих, однако ему пришлось отказаться от этой политики и вернуть католикам отнятые у них прежде права к концу десятилетия, когда он обнаружил, что Католическая Церковь — ценный союзник в борьбе против социализма.

Антиклерикальные настроения наиболее сильно выражались во Франции в этот период. В 1901 году религиозные ордена монахинь и монахов были лишены права давать образование, но самый жестокий удар пришелся на 1905 год, когда французская палата депутатов приняла Закон об отделении. Духовенство более не могло получать жалованье от государства, и все церковное имущество должно было отойти к государству. Церковнослужители должны были объединяться в ассоциации для того, чтобы получить разрешение использовать имущество на религиозные нужды. Государство более не хотело признавать никакую веру особым образом. Так Римская Церковь лишилась привилегий, доставшихся ей по Конкордату 1801 года. Папа объявил закон недействительным, но это не оказало эффекта на претворение закона в жизнь.

Лев XIII (1810–1903), который был папой с 1878 по 1903 год, получил образование у иезуитов и обладал большим административным опытом. Он выпустил экциклики против власти национальных государств, особенно Германии, возглавляемой Бисмарком. В энциклике «Immortale Dei» (1885) он утверждал, что как Церковь, так и государство даны от Бога и каждая имеет данные ей Богом функции. Но он объявил ложным нежелание государства признать власть Бога через Церковь и его попытки управлять Церковью и провозглашать высший суверенитет государства.

Лев также утверждал моральные права церкви не только в политике, но и в экономике, утвердив в 1891 году энциклику «Rerum Novarum» («О новых вещах»). «Государство, — писал он, — должно признавать частную собственность естественным правом и законность существования классов». Рабочие имеют право объединяться в союзы, и государство должно стараться устранять несправедливость к рабочим и способствовать тому, чтобы они получали должную зарплату. Он критиковал социализм, а ранее активно выступал против коммунизма в своих сочинениях. В энциклике «Quadragesimo Anno» (1931) Пий XI (1857–1939) вновь подтвердил и приспособил к изменившимся условиям эти же принципы, которые были вновь подтверждены и осовременены Иоанном XXIII в энциклике «Mater et Magister» («Мать и наставница»).

Что касается богословия, то Лев в энциклике «Aeterni Patris» (1879) призывал изучать богословие Фомы Аквинского в католических школах и семинариях. Он выразил взгляд о непогрешимости Библии в энциклике «Providentissimus Deus» (1893).

Пий X (1835–1914), папа с 1903 по 1914 год, продолжил борьбу против всех форм либерализма. Альфред Луази (1857–1940), преподаватель библейских курсов во Франции, хотел чуть-чуть отойти от библейских толкований и экзегетики и перейти к историческим исследованиям Библии. Тем самым был брошен вызов сотворению, мессианству и взгляду, что Христос образовал Римскую католическую Церковь непосредственно. Джордж Тиррелл (1861–1909) в Англии хотел применить исторический критицизм к Писаниям и считал, что в Библии существует эволюция богословия. Они оба были отлучены от Церкви, и папа римский в своих энцикликах «Lamentabili Sane Exitu» (1907) и «Pascendi Dominici» (1907) перечислил и осудил модернистские идеи. Из-за этого либерализм никогда не представлял такую проблему в католичестве, какой он стал в протестантизме.

Новый прилив христиан в церковь был вдохновлен конгрессами по евхаристии, первый из которых собрался в Лилле в 1881 году, явлением девы Марии в Лурде после 1858 года и в Фатиме в Португалии. Почитание Священного сердца Иисуса также подкрепляло этот прилив. Бенедиктинцы повысили роль литургии и совершали литургию некоторых таинств на родном языке.

Таковы были успехи Католической Церкви с 1789 по 1914 год в основных странах Европы. После 1914 года Церковь в Риме встретилась со все увеличивающимися трудностями из-за расширяющегося влияния коммунизма и ущерба от мировых войн XX века.

 

Английская религиозная жизнь в XIX веке характеризовалась практической манифестацией сил пробуждения в Англиканской и Нонконформистских Церквах, обрядностью Англиканской Церкви и либерализмом. Пробуждение привело к миссионерской деятельности и социальным реформам. Обрядность — к повышению роли литургии внутри Церкви. А либерализм внес либеральный элемент во все основные деноминации. В Шотландии произошло воссоединение различных групп, которые образовали Шотландскую Церковь. В Ирландии, где государственная Англиканская Церковь финансировалась путем налогообложения, а Католическая Церковь — добровольными пожертвованиями, несправедливое положение облегчилось, когда Англиканская Церковь в 1869 году была отделена от государства. Сходные изменения произошли на континенте.

 

1. Религиозная жизнь в Англии

1.1. Англиканская Церковь

1. Евангельские христиане. Французская революция заставила правящую партию тори в Англии бояться подобной революции в Британии. С 1790 по 1820 год разрастающееся движение реформ приостановилось, до тех пор пока религиозные и гуманитарные либеральные силы не объединились, чтобы вынудить парламент провести реформы с 1820 по 1852 год. Религиозные силы, появившиеся от веслеевского, а позже евангельского пробуждений, принесли такие практические плоды в общественных преобразованиях и миссионерских усилиях, что Латурет, известный современный историк миссионерства, назвал XIX век «великим веком» миссионерских усилий. Также были стимулированы личное благочестие и внимание ко Христу и Библии.

Арминианское веслеевское пробуждение в начале XVIII века оказало самое большое влияние в распространении личной религии среди рабочих и фермеров Англии. Однако в высших классах государственной Церкви новое, более кальвинистическое пробуждение началось лишь в конце века. С 1790 по 1830 год влияние пробуждения чувствовалось в Англиканской Церкви. Беззаботная жизнь эпохи Просвещения сменилась вниманием к личному благочестью, верой во Христа и филантропической и общественной деятельностью.

Евангельские христиане первого поколения служили священниками в приходах, разбросанных по всей Англии. Одним из них был Джон Ньютон (1725–1807), молодой неверующий, который пал так низко, что стал рабом у работорговца. Он был обращен в христианство и после обучения был рукоположен на служение. Став служителем в Олни в 1764 году, он вскоре был признан духовным наставником, и его помощи искали многие даже за пределами прихода в Олни. Он сочинил гимны «Дивная благодать» и «Как сладко имя Иисуса». Последователь Ньютона Томас Скотт (1747–1821) составил библейский комментарий, который очень широко использовался евангельскими христианами.

Евангельские христиане были не так заинтересованы в политике или в богословии, как в практическом выражении христианства искупленной жизнью благочестия, которая черпала вдохновение в изучении Библии и молитвах. Широко известная книга Вильяма Вильберфорса «Практический взгляд» (1797) выражала евангельский интерес в Примирении на кресте как единственно возрождающей силе, действующей через оправдание верой, чтение Библии под руководством Духа Святого и в практическом благочестии, которое должно приводить к истинному служению обществу.

Последователи Адама Смита и философские радикалы, которые читали сочинения Джереми Бентона и Джона Стюарта Милла для вдохновения, способствовали политической реформе, поскольку они верили в достоинства рациональной человеческой личности. Евангельские же христиане способствовали социальным реформам, поскольку они считали, что человек — духовное существо, которое является как потенциальным, так и действительным сыном Божиим. Большинством социальных реформ с 1787 по 1850 год были следствием евангельского отношения к бедноте.

Вильям Вильберфорс (1759–1833), который вел распутную жизнь в компании таких выдающихся личностей, как Питт-младший, был обращен в 1784 году усилиями Иссаака Милнера и посвятил свою жизнь отмене рабства в Британской империи. В 1772 году решением суда рабовладение было отменено в Англии. В 1807 году парламент принял акт, который запрещал англичанам участвовать в торговле рабами. Евангельское общественное мнение, проявлявшееся через английских делегатов Венского конгресса в 1815 году, смогло привести к тому, что большинство европейских государств признали торговлю рабами незаконной. Это досталось английским налогоплательщикам большой ценой, потому что Испания и Португалия дали свое согласие, лишь когда им пообещали 700 тысяч фунтов из английской казны. С рабством было покончено в британских владениях по акту, принятому незадолго до смерти Вильберфорса в 1833 году. Акт предоставлял примерно 100 млн. долларов в качестве компенсации рабовладельцам, которые освободили 700 тысяч рабов. Такой прогресс был бы невозможен без усилий Вильберфорса и его евангельских друзей в парламенте.

Другой евангельский христианин второго поколения — лорд Шефтсбери (1801–1885). Ко Христу его подвела няня, и Шефтсбери посвятил себя служению бедным и угнетенным в возрасте 14 лет. Он всегда очень четко выстраивал свои факты, пытаясь иметь непоколебимую позицию, когда делал доклады о реформе законодательства в палате общин. Он отказывался от высоких должностей и вел работу без денежного вознаграждения, хотя другие, исполнявшие ту же работу, получали жалованье от парламента. В 1840 году ему удалось провести законодательный акт, который не разрешал детям младше 16 лет исполнять тяжелую и опасную работу трубочиста. В 1842 году ему удалось провести законодательный акт, который запрещал использование в шахтах детей младше 10 лет и женщин. Благодаря ему был принят закон 1845 года, который регламентировал содержание психически больных людей в таких лечебницах, как Бедлам, где прежде за деньги можно было посмотреть, как ведут себя ненормальные. В результате его попыток принять законодательство о благотворительности ушли в прошлое переполненные приюты, изобиловавшие болезнями и пороками.

Джон Ховард (1726–1790), евангельский христианин, нонконформист, испытал влияние веслеевского пробуждения и посвятил свою жизнь тюремной реформе. До смерти в 1790 году от тюремной лихорадки, которой он заразился, когда инспектировал плохо содержавшиеся тюрьмы, Ховард пропутешествовал 50 тысяч миль и потратил 30 тысяч фунтов собственных средств на тюремную реформу. Благодаря его усилиям тюремщикам начали платить жалованье и выделять деньги на пропитание, так что им больше не нужно было вымогать деньги у заключенных, чтобы содержать тюрьму. Тюремные приговоры стали рассматриваться как исправительные, а не как наказание за преступление против общества. Эту работу продолжила Элизабет Герни Фрай (1870–1845).

Популяризованное Робертом Рейксом в 1780 году движение воскресных школ за предоставление детям религиозного образования и элементарных навыков чтения, письма и арифметических действий было начато евангельскими христианами и введено в государственную Церковь. «Общество религиозных трактатов», основанное в 1799 году, и «Британское иностранное библейское общество», основанное в 1804 году с помощью лорда Тейнмаута, были практическим выражением интереса евангельских христиан к распространению Евангелия через печатные издания. Евангельские христиане были также ярыми защитниками модного миссионерского движения в XIX веке.

2. Движение Широкой Церкви. Если евангельские христиане представляли духовную силу пробуждения, а Оксфордское движение представляло его обрядовый сегмент, то движение Широкой Церкви представляло социальный и либеральный, или модернистский, элемент в англиканстве. Движение Широкой Церкви началось примерно в 1830 году и продолжало привлекать последователей в течение «сего века. Латитудинарии, как их нередко называли (от латинского слова «широта»), многим обязаны идеализму Канта, который был привнесен в Англию через Оксфорд Самуэлем Тейлором Колериджем, поэтом и проповедником. Они заостряли внимание на интуитивном осознании Бога и на имманентности Христа в людях, которых они считали детьми Божиими. Грехопадение и Примирение на кресте либо игнорировалось, либо их значение сводилось к минимуму.

Одна часть движения под руководством Фридриха Мориса (1805–1872) и Чарльза Кингсли (1819–1875), служителя Церкви и автора романов, образовала христианскую социалистическую группу. Они пытались создать царство Бога на земле путем социального законотворчества, которое ввело бы среди людей экономическую, социальную, а также политическую демократию.

Другая часть группы придерживалась идей епископа Джона Коленсо (1814–1883) из Наталя (Африка), который не смог удовлетворительно ответить на вопросы аборигенов в 1862 году, и потому начал сомневаться в том, что Моисей написал Пятикнижие. Эта часть усвоила теорию германских библейских критиков. Описанные два крыла движения Широкой Церкви, таким образом, способствовали либерализму в богословии и движению социального Евангелия.

3. Оксфордское движение. Оксфордское движение (1833–1845), связанное с Оксфордским университетом, подчеркивало важность Церкви и обрядов в религиозной жизни личности. В 1833 году его руководители начали публиковать «Трактаты о времени», где пытались подчеркнуть важность апостольской преемственности, возрождения после крещения и ритуалов в поклонении. Многие деятели Англиканской Церкви приняли их взгляды.

Движение было отчасти протестом против доминирования государства над Церковью. Предоставление религиозной свободы нонконформистам и католикам по актам парламента 1828 и 1829 годов, а также предоставление в 1832 году права участвовать в выборах среднему классу заставило духовенство бояться, что Англиканская Церковь может со времени быть отделена от государства вследствие того, что в парламенте возобладают силы диссентеров (отделенцев). Романтизм, воспевавший славу готического прошлого и его любовь к красивым ритуалам, которая стимулировала эстетические эмоции в поклонении, способствовали развитию обрядовой стороны этого движения. Люди начали интересоваться историей обрядов и облачений и пытались придать службе окраску прошлого. Группа, символизирующая эти силы» Англиканской Церкви, была известна под разными названиями — либо как Оксфордское движение, либо движение Высокой Церкви, либо как англо-католическое движение, либо движение пусеитов, по имени одного из его лидеров — Эдварда Пуси, а также как трактарианство из-за «трактатов о Времени».

В 1827 году Джон Кебл (1792–1866) написал сочинение, озаглавленное «Христианский год». Эта работа, состоявшая из гимнов, воспевавших Церковь и роль причастия, сделала Кебла бессменным автором Оксфордского движения. Его проповедь «О Национальном отступничестве» 14 июля 1833 года в Оксфорде пробудила широкий интерес к его взглядам. Кебл подчеркивал значение истинного физического присутствия тела Христова и крови в причастии и поддерживал взгляд, что причастие является значимым, истинным, лишь когда оно преподается рукоположенными служителями по апостольской преемственности.

Джон Генри Ньюман (1801–1890) стал руководителем трактариан, после того как он издал первый из «Трактатов о времени» в 1833 году. Ньюман, сын лондонского банкира, воспитанный в духе кальвинизма, прошел через период либерализма в Оксфорде, прежде чем присоединился к группе трактариан. Он являлся истинным лидером Оксфордского движения, пока не перешел в католичество в 1845 году. Он написал более 20 трактатов. Последний из них, N 90, состоял из замечаний о «Тридцати девяти статьях» и о «Книге общих молитв». В трактате Ньюман утверждал, что эти документы не направлены против католичества, а лишь осуждают злоупотребления в этой церкви. Он полагал, что «Книга общих молитв» и «Тридцать девять статей» знаменуют преемственность Англиканской Церкви от Римской католической Церкви. Его друг Генри Эдвард Маннинг и еще примерно 875 последователей, из которых приблизительно 250 были служителями или богословами в Оксфорде и Кембридже, ушли вслед за ним в Римскую католическую Церковь после 1845 года. Самый большой труд Ньюмана — «Апология моей жизни». Это автобиографическое изложение его жизни и трудов. В конце жизни он стал кардиналом в Римской католической Церкви. Он основывал свои взгляды на положениях отцов Церкви и принимал апостольскую преемственность, истинное телесное присутствие Христа во время мессы и возрождение от крещения.

После того как Ньюман отошел к Риму, Эдвард Пуси (1800–1882), профессор древнееврейского языка в Оксфорде, стал лидером движения. Оксфордцы хотели подкрепить духовную природу Церкви и освободить ее от контроля государства. Они хотели занять среднюю позицию между непогрешимым церковным телом и хищным индивидуализмом в Церкви. Они признавали истинность присутствия Христа в элементах причастия и возрождение при крещении. Они очень близко подошли к Римской католической Церкви в признании таинств важными факторами оправдания.

Члены этого движения выступали за использование крестов и освящение в церкви и обновили взгляды на роль пышной обрядности в литургии Церкви. Готическая архитектура рассматривалась ими как помощь в поклонении. Аскетическая тенденция группы нашла выражение в основании монастырей для мужчин и женщин, которые хотели вести аскетическую жизнь поклонения и служения.

Движение углубило разрыв между Англиканской и Нонконформистскими церквами, поскольку оно делало упор на священнической природе мессы и апостольской преемственности. Движение также создало внутри Англиканской Церкви новую партию, которая стала враждебной евангелиским христианам. Этому движению нужно отдать должное за служение бедным и не входящим в Церковь людям. Оно привлекало многих компромиссом между католичеством и евангельской ортодоксией, а также напоминало англиканам об их христианском наследии.

1.2. Нонконформисты

В то время как только что описанные три движения возрождали либо омолаживали государственную Церковь, много событий происходило в свободных Церквах. Вильямом Бутсом (1829–1912), служителем-методистом, была основана Армия спасения для того, чтобы благовествовать среди людей, находившихся в беспомощном состоянии, вне Церкви и путем общественной деятельности, которую Бутс начал в 1865. Организацию называли «Армия спасения», и в 1878 году Бутс организовал ее по военному образцу с иерархической структурой и униформой. Сейчас Армия спасения действует по всему миру.

Джон Дарби (1800–1882), юрист, который стал помощником приходского священника в Ирландской Церкви, примерно в 1831 году в Дублине организовал «Братства». Братства заостряли внимание на священстве верующих и на прямом руководстве Духом Святым до такой степени, что они не принимали рукоположенного служения. Члены братства были и до сих пор являются искренними людьми, изучающими Библию, и продолжают проявлять практическое благочестие в своей жизни. Георг Мюллер (1805–1898), основатель большого приюта для сирот в Бристоле, и Самуэлл Трегеллс (1813–1875), занимавшийся низким критицизмом — изучением текста Нового завета — оба были членами этой группы. Имя «Плимутские братья» очень часто давалось этой группе из-за того, что Плимут был ранним центром этого движения. Другой член этой группы, Томас Барнардо (1845–1903), после 1870 года основал много домов для сирот.

Эдвард Ирвинг (1792–1834), шотландский служитель-пресвитерианин, полагал, что Церковь должна пользоваться дарами Духа Святого, которые она получила в апостольскую эру. Его последователи заостряли внимание на говорении на иных языках и на близком возвращении Христа. Многие из них вошли в Католическую апостольскую (Новоапостольскую) Церковь, организованную в 1842 году.

В 1844 году Джордж Вильямс (1821–1905) основал Христианскую ассоциацию молодых мужчин, желая помочь молодежи в городе заняться общественной жизнью, найти жилье и христианское окружение. Организация появилась в Соединенных Штатах в 1851 году. Параллельная ей организация — Христианская ассоциация молодых женщин — была основана в 1855 году, чтобы предоставлять подобные же услуги молодым женщинам в городах.

Чарльз Сперджен (1834–1892) стал самым выдающимся проповедником Англии в середине XIX века. К нему приходило все больше народа и появилась нужда в больших Церквах. В 1861 году он переехал в свою «Митрополитанскую Кушу», где было 4700 мест и которая стоила 31 тысячу фунтов. Примерно 15 тысяч людей прибавилось к его церкви к 1891 году. Он открыл Пасторский колледж, где обучалось примерно 900 проповедников к моменту его смерти.

Каждое лето проходили «кесвикские встречи» под руководством Кэнона Харфорд-Беттерсби с 1875 года. Эти встречи предназначались для христиан всех деноминаций. Проповеди там заостряли внимание на необходимости постоянного освящения, которое позволяло любому победить грех. Кенсвикский тип собраний распространился по Соединенным Штатам и Канаде.

К 1859 году в Англии распространилось другое ревивалистическое движение, которое было связано со светским молитвенным пробуждением 1857–1958 годов в Соединенных Штатах. Оно оживило в Англии Церкви и способствовало социальным реформам.

Валлийское пробуждение (в Уэльсе) 1904–1905 годов, с которого началось служение Эвана Робертса в шахтерском городе Лугоре, стало началом пробуждения, охватившего весь мир. Пробуждение 1907 года в Корее было еще одним большим пробуждением, связанным с пробуждением в Уэльсе.

 

2. Усилия протестантских миссионеров Англии

Протестантские Церкви не вели большой миссионерской работы в эпоху Реформации из-за того, что вся их энергия была потрачена на создание собственной организации и на борьбу за существование. Во время контрреформации большое миссионерское служение было предпринято иезуитами и другими орденами Католической Церкви, но объединение сил, начавшееся с работы Вильяма Кери в 1792 году, повело к такому развитию миссионерских усилий в XIX веке, что он стал называться «великим веком» протестантской миссионерской деятельности. В XX веке центр деятельности был перенесен на экуменическое движение или объединение Церкви.

Этот миссионерский энтузиазм был результатом пробуждения среди пиетистов, методистов и среди евангельских христиан Англиканской Церкви. Христиане хотели обращать ко Христу других, дать другим возможность причаститься к тому же самому радостному религиозному опыту, которым они обладали. Освоение новых территорий такими протестантскими нациями, как Голландия и Англия, познакомило европейцев с духовными потребностями людей в других землях. Такие миссионерские первооткрыватели, как Ливингстон, Гренфелл, Ребманн и Крапф, открыли величие и потребности народов Африки всему миру. Концепция Реформации о важности личного общения с Богом послужила ведущим стимулом для такой работы. Обращение в христианство происходило скорее индивидуально, чем целым государством.

Индия была открыта для миссионерской работы после 1813 года, когда Ост-Индская компания была вынуждена признать миссионеров. Китай был вынужден принять миссионеров по Договору в Тиенцине 1858 года, который покончил со второй Опиумной войной. Парадоксально, что война за то, чтобы вынудить Китай допустить опиум на свою землю, могла привести к открытию Китая для миссий.

Многочисленные миссионерские общества были организованы после 1792 года. Баптистское миссионерское общество было образовано в Киттеринге в Англии (с начальным капиталом немногим более 13 фунтов) после видения Вильяму Кери (1761–1834), сапожнику, который выучил самостоятельно несколько языков. Кери отправился в Индию, где управлял фабрикой по производству индиго, для того чтобы зарабатывать на жизнь, затем переехал в датский Серампур в 1800 году. Но своим главным интересом он сделал миссионерское служение и перевод Библии. Джордж Грефелл (1848–1906) был величайшим основателем миссий в Баптистском обществе. Он более, чем Стенли, помог нанести на карту реку Конго и расположение живущих вдоль нее племен с 1884 по 1886 год.

Письмо от Кери привело к образованию в 1795 году Лондонского миссионерского общества конгрегационалистов, в которое вошли Джон Филипп, Дэвид Ливингстон, Роберт Моффат и Джон Макензи, человек, который убедил британское правительство аннексировать Бичуану, чтобы защитить аборигенов от эксплуатации бурскими колонистами.

Шотландское миссионерское общество и Миссионерское общество Глазго были основаны шотландскими пресвитерианами в 1796 и 1797 годах соответственно. «Церковное миссионерское общество» было образовано евангельскими христианами в 1799 году. Величайшими миссионерами последнего были Пилкингтон (1865–1897), миссионер, переводчик в Уганде, и Джордж Альфред Такер (1849–1914), миссионерский епископ, который многое сделал для включения Уганды в Британскую корону и для введения прогрессивной политики, которая сделала эту страну на некоторое время одной из самых лучших в Африке. Методисты организовали Веслеевское миссионерское общество в 1817 году. Гудзон Тейлор (1832–1905) образовал Китайскую внутреннюю миссию в 1865 году. К 1890 году она объединяла 40 % миссионеров Китая. Другие общества быстро образовывались в Европе, и миссионеры рассылались во все части света.

Вильям Кери, девизом которого было «Ожидайте великого от Бога, пытайтесь сделать великое для Бога», отправился в Индию, где он стал ведущим переводчиком Библии на родные языки ее народов. После того как Индия была открыта для миссионеров в 1813 году, такие люди, как Генри Мартин (1871–1912), который был вдохновлен к миссионерскому служению, прочитав «Автобиографию» Дэвида Брэйнерда, начал миссионерскую работу. Американские миссионерские усилия были объединены с британскими усилиями, после того как в 1810 году было образовано первое Американское миссионерское общество. Многие женщины стали миссионерами в эту эпоху.

Лондонское миссионерское общество последовало за моравскими братьями в Южную Америку и провело великолепную работу среди аборигенов, хотя не без некоторого трения с бурскими поселенцами. Джон Филипп защищал права аборигенов, убеждая британское правительство даровать им гражданские свободы. Роберт Моффат (1796–1883) перевел Писания на язык основных племен Южной Африки. Дэвид Ливингстон расширил географические познания о Центральной Африке с 1841 по 1873 год и боролся с арабскими работорговцами, которые разрушали потенциальные центры проповеди в сельской местности. Шотландские пресвитериане приняли вызов Ливингстона работать в районе Великих Озер в Центральной Африке. Евангелическое Церковное миссионерское общество посылало миссионеров в Уганду, где некоторые из них приняли мученическую смерть.

Роберт Моррисон (1782–1834) изучил мандаринское наречие китайского языка, создал китайский словарь и сделал китайский перевод Библии, который миссионеры использовали сразу же, как только получили доступ в Китай после 1858 года.

Адонирам Джудсон (1788–1850) создал словарь бирманского языка и перевел Библию на этот язык.

Результаты благовестия ошеломили и проявились не только в обращении аборигенов, но во многих культурных достижениях. Миссионеры часто были первыми, кто информировал мир о новых географических открытиях. Многие имена миссионеров включены в список Королевского географического общества Британии из-за их работы в качестве первооткрывателей. Александр Макей и Джеймс Стюарт построили первые дороги в Уганде и Ньясе. Миссионеры открывали академические и промышленные школы (школа Лавдейл в Южной Африке), распространяли новые сельскохозяйственные культуры, стимулировали торговлю, так что аборигены могли повышать свой уровень жизни. Миссионеры расширяли владения империи, поскольку полагали, что британское правительство будет лучше защищать интересы аборигенов, чем колонисты, которые пытались занять эти земли. Такие люди, как Моффат, Моррисон, Пилкингтон и Кери, использовались Богом, чтобы дать аборигенам Писание на их родном наречии. Миссионерское движение было в некоторых отношениях предшественником современного экуменического движения, поскольку, раз аборигены были не в состоянии осознать различия между христианами, миссионеры многих деноминаций начали работать вместе. Христианство стало всемирной религией.

Развитие не обошлось без борьбы. Национализм на Дальнем Востоке и несчастливая встреча миссионеров с имперской политикой западных государств создали проблемы в Китае и других странах. Коммунизм и католичество очень часто препятствовали протестантским миссионерским усилиям. Либерализм многих миссионеров стал увеличивающейся проблемой нашего времени. Однако, несмотря на все эти неудачи, любой непредвзятый историк признает великий вклад, который Церковь смогла сделать для мира посредством миссионерских усилий.

 

3. Раскол и объединение шотландских Церквей

После того как Шотландская Церковь освободилась от контроля Рима к 1567 году, она столкнулась с другой проблемой — каким образом поддержать пресвитерианскую систему управления и кальвинистское богословие, которое она приняла. Больше века шотландцы препятствовали попыткам династии Стюартов, епископов Лауда и других навязать им епископальную систему управления. Пресвитерианская Церковь прочно обосновалась к 1690 году в форме национальной Церкви Шотландии лишь после того, как Яков II бежал из Англии и Вильям и Мария взошли на английский трон.

С 1690 по 1847 год Шотландскую Церковь одолевали разъединяющие течения, спорившие по вопросу светского попечительства. Светское попечительство значило, что корона или землевладельцы могли диктовать конгрегации свой выбор служителей. Попечительство стало официальным по акту английского парламента в 1712 году. Когда шотландцы боролись за освобождение их Церкви, произошло много расколов. Эбинезер Эрскин (1680–1754) был отстранен Генеральной ассамблеей Шотландской Церкви из-за того, что поддерживал право конгрегации выбирать ее собственного служителя. В 1733 году он и другие основали «Объединенный пресвитериат», который в 1740 году стал Отделенной Церковью. Эта церковь разделилась снова в 1747 году на две группы, но к 1820 году большая часть этих групп слилась в Объединенную Отделенную Церковь.

Разногласия о светском попечительстве также привели к образованию «Облегченной» Церкви Томасом Джилспаем (1708–1774) в 1761 году. Облегченная Церковь и Объединенная Отделенная Церковь слились и образовали Объединенную Пресвитерианскую Церковь в 1847 году из-за сходства их позиций в отношении светского попечительства.

Более глубокий раскол произошел, когда Томас Чалмерс (1780–1847), великий математик, проповедник и богослов, основал Свободную Церковь в 1843 году, признававшую право конгрегации выбирать своих собственных служителей и опиравшуюся на начавшееся пробуждение в Шотландии. Более раннее пробуждение, вызванное Робертом (1764–1842) и Джеймсом (1768–1851) Халдейнами, предшествовало пробуждению Чалмерса. Более трети служителей государственной церкви — 474 — отказались от своих постов. Свободная Церковь стала активной евангельской миссионерской организацией. К 1868 году она имела восемьсот Церквей и приблизительно 1000 клириков. Она слилась с Объединенной Пресвитерианской Церковью в 1900 году и образовала Объединенную Свободную Церковь. Небольшое меньшинство прихожан отказалось объединиться и продолжало существовать как Свободная Церковь Шотландии. Объединенная Свободная церковь слилась с Церковью Шотландии, поскольку право на светское попечительство — основная причина разделения — уже давно исчезло с отменой попечительства по акту парламента 1874 года. Сегодня эта церковь является основной Церковью Шотландии.

Либерализм также представлял проблему в Шотландских Церквах. Профессор Вильям Роберсон Смит, который был отстранен от работы в колледже Свободной Церкви в Абердине в 1881 году, во многом способствовал распространению немецких критических идей в Шотландии и возникновению либерализма.

 

4. Церковь в Ирландии

Расовый антагонизм, естественная ненависть побежденных к победителю усилили во время Реформации из-за того, что англичане признали протестантизм, а ирландцы оставались католиками. Когда Яков I стал королем Англии, он углубил разделение, заселив Северную Ирландию шотландцами.

С религиозной точки зрения в Ирландии с 1689 по 1914 год было два основных события. Первое — это миграция приблизительно 200 тысяч шотландских ирландцев из Северной Ирландии в Америку с 1710 по 1760 год. Там они стали основой американского пресвитерианства. «Картофельная болезнь» в 1840-х годах вынудила более миллиона людей, в основном католиков, мигрировать в Соединенные Штаты.

Вторым основным событием было отделение Англиканской Церкви от государства в 1869 году. Прежде ирландцы должны были платить церковные налоги на поддержку Англиканской Церкви и кроме этого, добровольно жертвовать средства католическим священникам, которых они признавали своими истинными служителями. Ранее, в 1829 году, ирландцам были даны гражданские права по акту о католической эмансипации, который сделал доступными для католиков все посты в местном и национальном правительстве, за исключением престола и поста вице-короля Ирландии, а также канцлера и архиепископа Кентерберийского. Хотя эти изменения облегчили положение, религиозная вражда англичан с ирландцами сохранилась и в XX веке. Ольстерское пробуждение 1859 года внесло духовное обновление в Северную Ирландию.

 

5. Церковь на континенте

Внутренняя миссия Германии и «Reveil» во франкоговорящей Западной Европе существовали с 1825 по 1860 год и являлись континентальными параллелями ревивализма в Англии и Северной Америке. Роберт Халдейн внес огонь пробуждения в Швейцарию в начале века. Такие лидеры, как Александр Вине (1797–1847), Цезар Малан (1787–1864), Фрэнсис Госсен (1790–1863) и церковный историк Мерль д'Обинь, помогли развитию общества «Reveil» в Швейцарии. Фридрих и Адольф Моно были его лидерами во Франции.

Пробуждение вследствие работы Внутренней немецкой миссии появилось благодаря Иоганну Вихерну (1808–1881). Внутренняя миссия в 1848 году начала вести не только благовестническую, но и практическую общественную работу. Викерн построил после 1833 года в Гамбурге дома для сирот и престарелых, дома-гостиницы, городские миссии и учреждения для работы с заключенными и моряками. Теодор Флиндер (1800–1864) в 1830 году организовал дома диаконис для женщин-протестанток, чтобы они вели социальную работу при церкви в Кайзерверте. Гроэн ван Принстер способствовал сходному процессу духовного пробуждения в Нидерландах. Авраам Куйпер (1837–1920) написал многочисленные богословские сочинения и основал Свободный университет Амстердама. Николай Грундтвик (1783–1872) в Дании вызывал благочестивое пробуждение и направил свои усилия на развитие кооперативов и народных школ. Джордж Скотт в Швеции и Джисел Джонсон в Норвегии шли во главе более раннего пробуждения, связанного с работой Ганса Хауга (1771–1828) в Швеции. Континентальное движение было более общественно направленным, чем движения Соединенных Штатов и Британских островов.

Знаменательное духовное пробуждение произошло в 1907 году в Корее среди пресвитериан. Пресвитерианский миссионер Джон Невий посетил Корею и обратился с призывом к миссионерам создавать самоподдерживающиеся, самоуправляющие и самораспространяющиеся церкви, которые должны совершать благовестнические походы к трудящимся и обучать их. Возникшее в результате пробуждение, обратившее тысячи людей, началось в 1907 году. В 1970-х годах в Корее было новое возрождение христианской веры. Сегодня в Корее христианами являются примерно 20 % населения.

 

В XIX веке появилось несколько влиятельных движений, которые представляли большую опасность для веры. Библейский критицизм вырос на почве индивидуалистического и гуманистического духа Ренессанса. Его рост ускорился рационализмом и индивидуализмом XVIII века, историческим мировоззрением романтизма и немецкой идеалистической философией. Интерес к материальному благосостоянию, порожденный попытками повысить жизненный уровень (что стало возможным благодаря промышленной революции), также помог отвратить рассудок людей всей классов общества от абсолютного авторитета Библии как правила веры и жизни. Биологическое учение об эволюции, примененное к Библии по принципу аналогии, делало христианство лишь продуктом системы религиозной эволюции. Отрицание авторитета Библии было логическим следствием этой точки зрения.

 

1. Критицизм

Люди обычно следовали одному из трех подходов к Библии. Пиетисты относились к ней с точки зрения опыта, в котором критерием являлось применяемость истины к повседневной жизни. Другие относились к Библии как к источнику знаний. Третьи усваивали исторический подход, который делал Библию лишь этическим наставлением. Последний подход стал модным в XIX/веке из-за влияния немецкой идеалистической философии. Когда историко-критический подход к религиозным явлениям стал сочетаться с использованием теории эволюции, то тем самым была заложена основа системы библейского критицизма.

Диалог между человеком, который усвоил критический подход к Библии, и человеком, который верит в богодухновенность и единство Библии, очень труден, из-за того, что у этих людей различается совокупность основных идей. Радикальный критик Библии считает, что Библия — лишь книга, которая является объектом для методов литературного критицизма, как и любой другой литературный труд; он считает, что существует эволюция религии и что естественные объяснения библейских явлений должны стать на место сверхъестественных. Представители критицизма смотрят на Библию как на книгу, написанную людьми. Они игнорируют роль Духа Святого во вдохновлении составителей Писания.

1.1. Философские и богословские основания библейского критицизма

Идеалистическая философия Иммануила Канта (1724–1804) в сочетании со взглядами Шлейермахера, Гегеля и Ритчля заложили философское основание критического подхода к Библии. Кант принял возвышение чувств Локка и упор Декарта на рассудок как ключи к познанию явлений природы, но он утверждал в своей «Критике чистого разума» (1781), что человек не может познать Бога или душу, каждую из которых он характеризовал как представителей мира «вещей в себе», не познаваемых чувством или с помощью рассудка. Воспитание в духе пиетизма привело его к утверждению, что чувство моральной ответственности и совесть в человеке, которую он назвал категорический императив, должны быть отправной точкой религии. Поскольку человек обладает моральным чувством, то, утверждал Кант в своей «Критике практического разума» (1781), существует Бог, который дал это чувство. Постулаты о душе и бессмертной жизни становятся существенно важными, если тех, кто покоряется диктату совести, следует вознаградить, поскольку часто благо не получает никакого вознаграждения в этой жизни.

Из-за того, что Кант отрицал возможность познать мир «вещей в себе», в его системе не остается места для исторического и объективного Откровения Бога в Библии. Для него это лишь созданная человеком книга об истории, которую нужно подвергнуть историческому критицизму, как и любую другую книгу. В системе Канта не остается места для Христа, Богочеловека. Человек со своей свободной волей и имманентным чувством истинного становится создателем религии, в которой он развивает моральные положения, присущие ему самому. Можно проследить логическую взаимосвязь преемственности между идеализмом Канта и современным либерализмом, который настаивает на присутствии искры Божественного в каждом из нас, необходимой нам, по мнению либералов, лишь для того, чтобы, разжигая ее, достигнуть морального поведения и в конце концов бессмертия. Таким образом, Кант помог создать философские рамки как для библейского критизма, так и для современного либерального богословия.

В отличие от Канта, который отправной точкой религии делал моральную природу человека, Фридрих Шлейермахер (1768–1834) сделал чувства, или эмоции, элементом, из которого развивается религиозный опыт. Шлейермахер получил образование в моравских школах и субъективной природой своей философии был обязан им, а также романтизму. В его книге «Христианская вера» (ок. 1821) религия представляется не как совокупность убеждений и обязанностей, основанных на авторитете Церкви, но как результат человеческого ощущения своей абсолютной зависимости в величественной вселенной, в которой человек является лишь небольшой частичкой. Христианство наилучшим образом придает человеку гармонию с Богом, по мере того как человек пассивно осознает свою зависимость от Бога. Религия, таким образом, становится простым субъективным восприятием Христа, Который служит Посредником для примирения человека с Абсолютом, имманентно присутствующим во вселенной. Таким образом, человек порывает с зависимостью от исторического Откровения, от воли Бога, и должен лишь заботиться о своем чувстве зависимости от Бога во Христе, чтобы получать удовлетворительный религиозный опыт. Из-за его взгляда, что сущность религии субъективна, Шлейермахера очень часто называют отцом современного богословия.

Георг Гегель (1770–1831) также оказал значительное влияние как на теологию, так и на критический подход к Библии. Бог являлся Абсолютом, который пытался проявить себя в истории через логический процесс примирения противоречий, названных Гегелем тезис и синтез. Синтез, или примирение, создавал новую пару противоречий, которые снова сливались в новом примирении или синтезе. Гегель, таким образом, придерживался концепции философской эволюции как способа, в котором проявляется Абсолют. Его диалектика (то есть логика) была заимствована Марксом, а его взгляд на государство как манифестацию Абсолюта был заимствован Гитлером и Муссолини, чтобы возвысить государство и диктатора, который его возглавляет.

Альбрехт Ритчль (1822–1889) испытал влияние взглядов Шлейермахера, который считал религиозное чувство основанием для религии, однако Альбрехт настаивал, что религия является общественным осознанием зависимости. Исторический Христос из Евангелий принес практическое Откровение о грехе и спасении в Царствии через веру. Библия является лишь отражением общественного сознания, и поэтому она должна быть подвергнута историческому исследованию тем же самым образом, что и любая другая книга. Таким образом Ритчль, как и другие философы, делал религию субъективной и отрывал путь для явно критического изучения Библии. Он также способствовал появлению любви в отношении общества к религиозным проблемам.

1.2. Библейский критицизм

Рационализм Просвещения и идеалистическая философия романтизма были, таким образом, родителями критицизма, который пытается разрушить сверхъестественную природу Библии как Откровения и который делает Библию отражением субъективной эволюции религии в человеческом сознании. Противодействие такому разрушительному критицизму не должно вести человека, изучающего Библию, к отрицанию вообще любого библейского критицизма. Критицизм высокого уровня, или исторический и литературный критицизм, как его еще иногда называют, введение в критицизм (которое начало ассоциироваться с вышеизложенными разрушительными взглядами) это не более чем внимательное изучение исторических оснований каждой книги Библии. А критицизм низкого уровня, или текстуальный критицизм, — это изучение Библии в попытке установить, является ли дошедший до нас текст тем, который вышел из-под пера авторов. Критицизм низкого уровня привел к тому, что тексту Библии была придана высшая степень точности, и мы можем быть уверены, что имеем истинный плод авторов Библии. Таким образом, ни одна доктрина или этическое учение Писаний не может подвергаться сомнению самыми радикальными критиками. К разрушению веры многих людей в Божественное Откровение, данное в Библии, привел скорее радикальный высокий критицизм, а не низкий критицизм.

Популяризация высшего критицизма ассоциируется с французским доктором XVIII века по имени Жан Астрюк (1684–1766), который в 1753 году разделил книгу Бытия на две части, поскольку обнаружил, что имя Элохим (Бог) используется в одних местах, а Иегова (Господь) — в других. На этом основании он доказывал использование в качестве источников двух разных документов. Иоанн Эйкхорн (1752–1827), который обосновал утверждение, что Библию следует читать как человеческую книгу и проверять человеческими средствами, дал этим исследованиям название «высокий критицизм». Эйкхорн обратил внимание на другие литературные характеристики, кроме использования имени Бога, которые привели его к выводу, что не только Бытие, но и все Шестикнижие (От Бытия до Иисуса Навина) составлено из разных документов. Хупфельд в 1853 году первым провозгласил, что Пятикнижие является работой по меньшей мере двух разных авторов, а не повествованием, составленным из многих источников Моисеем. Г. Граф и Ю. Вельхаузен создали хорошо разработанную теорию, известную как теория Графа-Вельхаузена, которая была признана высокими критиками. В соответствии с этой теорией части, в которых используется имя Иегова, составляют самый ранний документ.

Другая часть (уже другого автора) известна как «Е», а еще одна часть во Второзаконии названа «D» и еще одна часть — «Р». Таким образом, отрицалось единство Пятикнижия и то, что оно составлено Моисеем.

Поздние критики разделили книгу Исайи по меньшей мере на две части и приблизили дату написания книги Даниила к периоду Маккавеев, так что она стала скорее историей, а не пророчеством и историей. Развитие учения в Библии объяснялось в духе теории эволюции. Критики делали упор на развитие идеи о Боге от примитивного Бога-бури на горе Синай к этическому монотеистическому Богу пророков. Работа библейских археологов вынудила многих критиков отказаться от своих прежних радикальных взглядов и склоняла к утверждению консервативных взглядов на Библию.

Начало высокого критицизма Нового завета обычно ассоциируется с именем Германа Реймаруса (1694–1778), который преподавал восточные языки в Гамбурге. В своих «Фрагментах» (1778) он отрицал возможность библейских чудес и разрабатывал идею, будто авторы Нового завета с их рассказами о чудесах были лишь благочестивыми мошенниками. Готтхольд Лессинг (1729–1781), который опубликовал «Фрагменты» Реймаруса, утверждал, что Писания служили человеку путеводителем по примитивной фазе его религиозного развития, но что рассудок и ответственность стали подходящим путеводителем в более совершенном состоянии религии.

Фердинанд Баур (1792–1860) в 1831 году утверждал, что в ранней Церкви сохранялся иудаизм, провозглашавший закон и Мессию. Это раннее состояние можно наблюдать в сочинениях Петра. Павел разработал ему антитезис в таких книгах, как Послания к Римлянам и Галатам, где делался упор на благодать, а не на закон. Ранняя вселенская Церковь II века представляет синтез взглядов Петра и Павла. Этот синтез раскрывается в таких книгах, как Евангелие от Луки и Пастырские послания. Затем Баур перешел к определению дат написания книг Нового завета в рамках этой теории, размещая их раньше или позже в соответствии в тем, как они отражали тенденции Петра, Павла или Иоанна. Таким образом, исторические сведения открывали дорогу субъективным философским предубеждениям в установлении хронологии книг Нового завета.

В XX веке критицизм Нового завета успешно реализовался в трех различных, но взаимозависимых подходах к Евангелию. Критицизм источников учитывал порядок написания синоптических Евангелий (Матфея, Марка и Луки) и степень зависимости одного от другого или даже от более ранних источников. В 20–30 годах XX века возник критицизм формы, в попытках исследовать по материалу Евангелий, в каких формах они устно передавались в ранние годы, прежде чем были записаны. Этот подход провозгласил, что Евангелия содержат истину о Христе, которую можно найти лишь после того, как человек освободится от наслоений традиции и формы, за которыми она скрывается. В самое последнее время центральное положение занял критицизм редакции. Он предполагает анализ характера и смысла тех небольших изменений, которые были предположительно внесены авторами Евангелий в свои сочинения о жизни и служении Христа.

Некоторые богословы, которые принимают критические взгляды на Новый завет, считают, что сущность Евангелия кроется в этическом учении Христа и что Павел изменил простую этическую религию Иисуса в искупительную религию. Разрушительный высший критицизм привел многих к отрицанию богодухновенности Библии как Откровения Бога, данного через человека, вдохновленного Духом Святым, и к сведению до минимума или к отрицанию божественности Христа и Его спасительной работы на голгофском Кресте. «Жизнь Иисуса» (1835–1836), написанная Давидом Штраусом (1808–1874), сочетала все эти взгляды. Штраус отрицал чудеса и единство Нового завета, равно как и Божественность Христа, в Котором ему виделся просто человек, считавший себя Мессией.

Германия, бывшая когда-то родиной Реформации, стала местом, где развивался критицизм. История гитлеровской Германии хорошо иллюстрирует ту степень, до которой человек может дойти, когда он отрицает Откровение Бога в Библии и заменяет Откровение рассудком и наукой как авторитетом для мысли и действия.

 

2. Материализм

Еще одно движение, или точка зрения, которая угрожала вере в XIX веке и угрожает ей до сих пор, — это материализм. Более утонченный, возможно, чем высокий критицизм, материализм можно определить как практику современного общества, заостряющую внимание на материальных ценностях жизни. Концентрируя внимание человека на этой жизни, материализм отвергает духовные ценности вечной жизни. Изобилие, высоко поднявшее жизненный уровень, является результатом промышленной революции, которая началась в Англии с 1760 по 1830. Сила машин заменила ручной труд, и можно было дешево производить большое количество товаров. Нигде стремление к повышению уровня жизни не было так велико, как в Америке. Вальтер Раушенбух, основатель «социального Евангелия» в Америке, и Карл Маркс заостряли внимание в своих системах на том, что, по их мнению, является первостепенно важным, — на материальном благополучии. Те, кто делает упор на распределении материальных благ, забывают, что человек живет «не хлебом единым».

 

3. Креационизм против эволюции

Если философский, литературный и исторический критицизм Библии разрушал веру в нее как в Откровение Бога, а материализм вызванный к жизни промышленной революцией, лишал смысла интерес к будущему, что Чарлз Дарвин (1809–1882) и его последователи развили теорию, будто не существует такой вещи, как грех, или что грех является лишь пережитком животных инстинктов в человеке. Корни эволюции как философской доктрины уходят к Аристотелю, но Дарвин был первым, кто возвел ее на основание, казавшееся научным.

Дарвин некоторое время изучал медицину и богословие, прежде чем в нем развилось желание стать натуралистом. Путешествие вокруг света на судне «Бигль» с 1831 по 1836 год убедило его, что существование различий между существующими в настоящее время животными и ископаемыми остатками на разных материках, а также остатками на островах, которые он посетил, можно объяснить лишь биологической эволюцией. В 1859 году, обнаружив, что Альфред Валлас независимо от него пришел к сходным выводам, Дарвин опубликовал свою книгу «Происхождение видов», где указывал, что борьба за существование сохраняет постоянной численность различных видов, несмотря на тот факт, что воспроизведение происходит в геометрической прогрессии и воспроизводится намного больше животных, чем необходимо для выживания вида. В этой борьбе некоторые особи развивают характеристики, благоприятствующие выживанию через процесс приспособления и адаптации к окружающим условиям. Эти характеристики передаются по наследству через половой отбор, в котором участвуют мужские и женские особи с благоприятными признаками. Таким образом, выживают лишь наиболее приспособленные.

Дарвин считал, что сходство структуры человеческого тела и животных является аргументом в пользу его теории, но забывал, что это и другие сходства могут быть свидетельствами происхождения по замыслу Творца, Который придал Своим творениям сходную форму из-за единства окружающей их среды. Дарвин применил свою теорию к человеку в работе «Происхождение человека» (1871) и утверждал, что человек произошел от животных.

Идея Дарвина о преемственности между человеком и животными была обобщена в формуле «происхождение с изменением», или преемственность. Этот взгляд противоречил библейской концепции особого сотворения Богом, то есть отсутствия преемственности, когда группы творений характеризуются постоянством и неизменностью. Замечая сходства между человеком и животными, Дарвин игнорировал уникальность головного мозга человека, его умение говорить, его память, его совесть, его воззрения на Бога, его душу. Он признал, что последние три явления представляют проблему для его теории. До сих пор не обнаружено никаких переходных звеньев, которые бы убедительно доказали единство происхождения человека и животных, ведь фактически невозможно перекрестное осеменение между многими группами живых организмов. Древнееврейское слово «бара» используется для обозначения акта творения лишь по отношению к небесам, земле, млекопитающим и человеку (Бытие 1; 1, 21, 27). Сказано, что Бог дал каждой из различных групп воспроизводить себя «по роду их».

Хотя теория эволюции и отрицала прямое сотворение человека Богом, наибольший вред приносило применение этой теории к развитию религии. Бог и Библия рассматривались как продукты эволюции человеческого религиозного сознания, и книги Библии датировались соответственно. Библейская эсхатология, в которой совершенство должно прийти в наш мир лишь путем прямого вмешательства Бога через возвращение Христа, было заменено эволюционными взглядами на мир, который неуклонно совершенствуется путем человеческих усилий. Поскольку человек не является виновным через первородный грех, не было нужды во Христе как во Спасителе. Теннисон дал поэтическое выражение эволюции в своей автобиографической поэме «In Memoriam» (1850).

Эволюция также использовалась для оправдания теории расового превосходства, которая, казалось, соответствовала теории Дарвина о выживании наиболее приспособленных. Теория эволюции также использовалась для оправдания того, что не существует никаких абсолютных оснований и норм для этики. Хорошим поведением является то, которое считается приемлемым в каждом поколении общества. Учение об эволюции использовалось и для оправдания войны, где выживают наиболее приспособленные.

Все эти выводы были получены применением биологической теории к другим сферам через совершенно неоправданное использование доказательств на основе аналогий.

 

4. Коммунизм

Церковь в XX веке столкнулась также с враждебностью социализма. Это движение уходит корнями в материалистическую философию Карла Маркса (1818–1883). От Адама Смита Маркс заимствовал идею о том, что лишь труд создает ценности. От Гегеля — его метод, а от утопических социалистов — цель их утопической теории. Он и Фридрих Энгельс разработали основные положения в сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848). Маркса привлекла философия Гегеля, но он вместо Абсолютного Существа философии Гегеля поставил материализм. Реальность, как считал он, является лишь движущей материей. На этом основании строилась теория, что все религиозные, социальные и политические установления общества определяются способом, которым человек зарабатывает себе на жизнь. Классовая борьба ведется из-за того, что капиталист забирает прибавочную стоимость, или прибыль. Маркс утверждал, что прибыль принадлежит труду из-за того, что, как он полагал, только труд может создавать ценность. Маркс описывал прогресс в этой борьбе, применяя логику Гегеля. Капитализм выработал свой антитезис, то есть пролетариат, который разрушит его и установит бесклассовое общество после временной диктатуры пролетариата, или рабочих. Ленин разработал теорию пролетарской революции, в соответствии с которой эта система могла быть претворена в жизнь, и подчеркивал, что преданная, дисциплинированная, небольшая партия коммунистов может входить в демократические организации, такие, как профессиональные союзы и правительство, и использовать период кризиса или войны для того, чтобы захватить власть.

Маркс и его последователи полагали, что человек должен жить «хлебом единым». Они игнорировали человеческий грех, который всегда будет возмущать их идеальный порядок, если не прибегать к репрессиям, а также упрощали человеческие проблемы. В их системе не остается места для Бога, для Библии и абсолютных понятий. Они настаивают, что «религия — это опиум для народа». Хотя внимание к экономическому фактору постоянно помогает в исторических исследованиях, события последнего времени показывают фундаментальное несоответствие марксизма любым формам религии. Существование христианской религии и Церкви не зависит ни от какой частной политической и экономической системы, однако следует признать, что социализму в той форме, в которой он существовал в Советском Союзе, было трудно прийти в соглашению с Церковью.

* * *

Критицизм Библии, теория эволюции Дарвина и другие социальные и интеллектуальные силы породили в конце XIX века религиозный либерализм. Либеральные богословы применяли эволюцию как ключ к объяснению развития религии. Они настаивали на преемственности религиозного опыта человека до такой степени, что христианская религия становилась лишь продуктом религиозной эволюции, а не Откровением от Бога через Библию и Христа. Христианский опыт почитался намного больше, чем богословие. Консервативное христианство вступило в борьбу, и движение, связанное с именем Карла Барта, осудило различные формы либерализма и социализма.

 

К 1789 году влияние Великого пробуждения во многом было ослаблено деизмом, который был внесен в колонии офицерами британской армии во время французской и индейской войн, распространением литературы по деизму и влиянием Французской революции. Йельский университет иллюстрирует процесс упадка религиозного духа в этот период. В нем было мало возрожденных студентов. Обычными среди студентов стали азартные игры, невежество, пороки и пьянство. Студенты гордились тем, что они неверующие. Второе пробуждение, которое улучшило эту безотрадную картину, было первым и массовым пробуждением XIX века.

От Американской революции до первой мировой войны Соединенные Штаты в религиозном отношении были страной, где протестантизм являлся религией большинства. С появлением Римской католической Церкви вследствие иммиграции после гражданской войны эта страна стала более плюралистической и даже мирской в религиозной жизни. Протестантизм потерял монополию, которой он ранее пользовался.

 

1. Пробуждение и добровольные общества

В 1787 году началось движение пробуждения в Хампден-Сиднее, небольшом колледже в Вирджинии, пробуждение, которое выросло из заботы студентов о своем духовном состоянии. Оно распространилось на Вашингтонский колледж, а оттуда по всей пресвитерианской Церкви Юга. Пробуждение на Востоке также началось в колледжах. Оно распространялось и к границе освоенных земель, куда мигрировали большие количества людей. Четверть населения жила уже за пределами исходных тринадцати штатов к 1820 году. Проклятием этих новых поселений стало виски. Оно было причиной большинства социальных и моральных проблем. Пресвитериане были наиболее активными в распространении пробуждения на границе, и среди них получила распространение лагерная форма бесед во время служения Джеймса Макгриди (ок. 1758–1817). Самая известная встреча в лагере была проведена в Кейн-Ридже в августе 1801 года. По некоторым оценкам, на ней присутствовало 10 тысяч человек, которые готовили пищу, играли с привезенными с собой животными, танцевали и т. д. Но не могло быть сомнения в том, что желаемый результат пробуждения был достигнут. Приграничные районы Кентукки и Теннесси также испытали положительное влияние от этого. Пробуждение на границе было более зрелищным, чем спокойное духовное пробуждение, внесенное проповедью Слова Божия в Новой Англии.

Как и в случае с Великим пробуждением, одним из результатов данного пробуждения было разделение между Церквами. Разделение прошло среди пресвитериан, когда Кумберлендская пресвитерия рукоположила людей без должного образовательного уровня на служение в Церквах у границы, все увеличивающихся в размерах. Это разделение привело к образованию Кумберлендской Пресвитерианской Церкви в 1810 году. Использование встреч в лагерях и окружной системы, а также радение за пробуждение сделало ее одной из сильнейших Церквей на Западе.

Еще одно разделение было совершено Томасом Кемпбеллом (1763–1854), ирландцем шотландского происхождения, антибюргерским пресвитерианином, который прибыл в Америку в 1807 году. Когда его Церковь отказалась разрешить ему причащать людей, не входивших в нее, он решил проповедовать веру, не установленную в символе веры, но отраженную в Библии. Вскоре он имел многочисленных последователей среди баптистов, а после того как его сын Александр приехал в Америку, образовал конгрегационалистские Церкви, которые практиковали крещение погружением и проповедовали второе пришествие Христа. К 1830 году эти Церкви отделились от баптистов и стали известны как ученические Церкви. В 1832 году ученические Церкви объединились с христианами, которые последовали учению Бартона Стоуна (1772–1844), и таким образом сформировалась Ученическая, или Христианская, Церковь.

Второе пробуждение косвенным образом ускорило возникновение унитарной Церкви в Новой Англии. Первая унитарная Церковь в Америке образовалась в 1785 году, когда члены Церкви Кингс-Чепел в Бостоне проголосовали за то, чтобы в служении не упоминался догмат о Троице. Позже, в 1805 году, Генри Вер был назначен заведующим кафедры богословия в Гарвардском университете, несмотря на его унитарные взгляды. Богословская семинария в Андовере была образована в 1808 году ортодоксальными конгрегационалистами в знак протеста против этого назначения. В 1819 году Вильям Ченнинг прочитал в Балтиморе проповедь, где развил унитарную доктрину. Эта проповедь стала основой веры более чем ста унитарных Церквей, которые вскоре появились в Бостоне и по всей Новой Англии. Эти церкви были не согласны как с ортодоксальным христианством, так и с движением пробуждения. Верховный суд Массачусетса в своем «Дедгемском решении» 1820 года дал всем выборщикам в приходах независимо от того, посещали ли они Церковь или нет, право голосовать на выборах пастора. Американская унитарная ассоциация, которая появилась на свет в 1825 году со 125 конгрегациями, придерживалась учения о праведности человека, о спасении по личной культуре, о единстве Бога, о человечности Христа и имманентности Бога в человеческом сердце.

Вторым главным результатом пробуждения было улучшение моральной ситуации на границе. Пьянство и богохульство сменилось праведным поведением, по мере того как увеличивалось количество методистов и баптистов. Хотя пробуждение началось среди пресвитериан, методисты и баптисты привлекли к себе последователей тем, что настаивали на служении образованных людей и широко использовали методику лагерных встреч, которая утратила популярность у пресвитериан. В три года более десяти тысяч людей вошло в баптистские Церкви Кентукки.

С этого момента в американском христианстве стало важным молитвенное собрание в середине недели. Американские воскресные школы также зародились в это время. В 1786 году воскресные школы появились в Вирджинии, в 1790 году они были введены в Церковь Филадельфии, с того времени они стали неотъемлемой частью религии в Америке и давали Церкви возможность обучать молодежь библейской истине. Система высшего образования укрепилась созданием более дюжины новых колледжей с 1780 по 1830 год у пресвитериан и конгрегационалистов для того, чтобы удовлетворить потребность в более образованных служителях. Андоверская семинария была основана в 1808 году для того, чтобы противостоять угрозе унитаризма в Гарварде.

Миссионерское рвение внутри страны и за границей было еще одним следствием пробуждения. Образование Американской коллегии уполномоченных по зарубежным миссиям в 1810 году было результатом поездки на природу Самуэля Миллса (1783–1818) и других студентов Вильямского колледжа. Позже были созданы другие деноминационные коллегии, и к 1900 году миссионерская работа американцев стала мощным течением. Внеденоминационные добровольные миссионерские общества по распространению Библии и по общественной работе образовывались с больших количествах. Чтобы помочь им, в 1825 году внутри страны было образовано Американское книжное общество, а в 1816 году — Американское библейское общество. С начала XIX века многие деноминации начали печатать еженедельные религиозные газеты для своих прихожан.

Ревивализм не закончился Вторым пробуждением. Чарльз Финней (1792–1875), юрист, обратившийся в 1821 году, в 1830 году стал известен как ревивалист в своей компании и в 1831 году во всем Рочестере, штат Нью-Йорк. Он использовал такие новые средства пробуждения, как длительные встречи, разговорный язык в проповедях, выделение для службы необычного времени дня, называние людей по имени в публичных молитвах и проповедях, а также «скамейку беспокойства», на которой могли сидеть все интересующиеся. Он стал пастором на некоторое время в Нью-Йорк-Сити, а позже в Оберлине, штат Огайо. В 1851 году Финней стал президентом Оберлинского колледжа. Его лекции по ревивализму и систематическому богословию вызвали большой интерес.

После гражданской войны природа пробуждений изменилась. В результате успешных собраний Дуайта Муди на Британских островах с 1873 по 1875 год пробуждение стало городским, профессиональным и организованным массовым евангелизмом, который велся вне церквей в больших общественных помещениях. Муди помог организовать Чикагское евангелическое общество в 1866 году, из которого развился Библейский институт Муди осенью 1889 года. Его последователями в этом новом типе евангелизма были Ройбен Торри, Джипси Смит и Билли Сандей. С 1949 года Билли Грейм стал самым известным евангелистом.

 

2. Общественная реформа

В XIX веке Церковь Америки также стремилась к общественной реформе. Пробуждение создало атмосферу неприязни к преобладающей тогда практике дуэлей с помощью пистолетов и шпаг. Трагическая смерть Александра Гамильтона на дуэли с Аароном Бурром в сочетании с пропагандой с амвонов вскоре привела к тому, что дуэли прекратились. Заинтересованность Церкви в социальных реформах постепенно привела к упразднению заключения в тюрьму за долги и способствовала тюремной реформе.

В XIX веке и ранее Церковь стала интересоваться проблемами алкоголизма. В 1784 году Бенджамин Раш разбил в пух и прах теорию о том, будто интоксиканты оказывают благотворное влияние на тело, и призвал Церкви поддержать движение трезвенников, основанное на полном отказе от спиртных напитков. Методисты, которые всегда проявляли очень острый интерес к социальным проблемам, потребовали, чтобы члены их Церквей не продавали и не употребляли алкоголь. Пресвитериане и конгрегационалисты скоро последовали их примеру. Вскоре уже образовались многочисленные общества трезвенников, которые содействовали движению абстинентов и выступали против пьянства. Антисалонная лига (1895) — федерация агентств по трезвости — была самой важной из этих организаций. После первой мировой войны осознание того, что употребление спиртных напитков идет рука об руку с преступлениями, того, что спиртные напитки несовместимы с использованием современной техники, и то, что 33 штата запретили спиртные напитки, помогло работе этой лиги. Принятие Восемнадцатой поправки к конституции в 1919 году было следствием всех этих усилий. С 1919 года Америка официально запретила спиртные напитки, пока в 1933 году эта поправка не была отменена.

В первой половине XIX века рабство стало серьезной проблемой, с которой столкнулись Церкви. В 1769 году конгрегационалисты на Род-Айленде выступили против рабства в попытке улучшить условия жизни рабов. В 1833 году было основано Американское антирабовладельческое общество. Вдохновленное такими людьми, как поэт Джон Гринлиф Виттер, Гарриет Бичер-Стоу («Хижина дяди Тома»), движение аболиционистов быстро разрасталось. В то же самое время рабство стало явной экономической необходимостью на Юге для выращивания хлопка, а в Новой Англии и в Англии для увеличивающихся в количестве текстильных фабрик.

Попытки покончить с рабством путем религиозного убеждения предпринимало несколько деноминаций. В 1843 году была организована Веслеевская Методистская Церковь из людей, отказавшихся от рабовладения, после того как многие вышли из Методистской епископальной Церкви. Южная баптистская конвенция была создана в 1845 году из-за оппозиции северных баптистов рабству. В тот же самый год была основана Методистская епископальная Церковь Юга. Южные пресвитериане как старой, так и новой школы разделились в 1857 и 1861 годах по вопросам рабовладения и богословия. В 1864 году они объединились и образовали Пресвитерианскую Церковь Соединенных Штатов. Церкви, образовавшиеся вследствие этих расколов по вопросу рабства, до сих пор не все объединились с соответствующими им северными Церквами, хотя в недавнее время и предпринимаются шаги для этого объединения. Но, несмотря на расколы, следует помнить, что Церковь считала рабство социальной проблемой, которую надо решить. Когда началась гражданская война, Церкви с обеих сторон линии фронта делали все возможное, чтобы помочь нуждающимся и страждущим. С помощью оружия в гражданской войне и Тринадцатой поправки было покончено с рабством, но сегрегация продолжалась до 1960-х годов.

 

3. Граница и городские секты

Вдобавок к новым деноминациям, таким, как «кумберлендские пресвитериане» и «ученики», в XIX веке на американской границе и в американских городах появились гетеродоксальные секты. Мормоны и адвентисты появились на фермерской границе, а «Христианская наука» возникла в городской урбанизированной Новой Англии.

Джозеф Смит (1805–1844) объявил, что в 1827 году на холме около Пальмиры в штате Нью-Йорк он выкопал книгу из тонких золотых пластинок. Через три года, потраченные на перевод, в 1830 году он опубликовал «Книгу мормона». Привлекая многих последователей, он с 1931 по 1937 год сделал Киртланд, штат Огайо, центром своей организации. Затем Индепенденс, штат Миссури, стал главным центром, пока миссурийцы в 1839 году не выгнали мормонов. Нову, штат Иллинойс, стал следующим центром, но из-за полигамии, которую Джозеф Смит провозгласил по откровению в 1843 году, он был убит в 1844-м, а мормоны, руководимые Бригамом Янгом (1801–1887), переселились в штат Юта с 1846 по 1848 год. Солт-Лейк-Сити до сих пор является центром самой большой группы мормонов. Усердная миссионерская работа обратила в их веру тысячи людей по всему свету. Эта организация, состоящая примерно из 3 млн. человек, известна как Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Вторая группа, примерно в 160 тысяч человек, отреклась от полигамии и под предводительством Джозефа Смита, сына основателя мормонов, создала сильную организацию с центром в Индепенденсе, штат Миссури. Эта группа известна как преобразованная Церковь Иисуса Христа святых последних дней. Мормоны, так же как и шейкеры, обращают свои взгляды к будущей утопии посюсторонней жизни.

Мормоны принимают в качестве Священного Писания «Книгу мормона» и Библию. Они ищут земного Сиона и не позволяют Христу занять Его законное место Господа и Спасителя в своем богословии. Мормоны крестят живых людей вместо тех, которые уже умерли. До того как полигамия была федерально запрещена, она очень широко использовалась среди мормонов в качестве средства порождения большого наследства для будущего мира.

Адвентисты седьмого дня (лат. adventus — «пришествие») — еще одна группа на границе — была основана Вильямом Миллером (1782–1849), фермером, который прилежно изучал Библию. Изучение книги пророка Даниила и Откровения убедило Миллера, что Христос собирается вернуться на землю (Дан. 8:14) в 1843 году.

Многие тысячи людей приняли эту идею и начали готовиться к пришествию. Когда Христос не явил Себя ни в 1843, ни в 1844 годах, последователи Миллера столкнулись с гонениями со стороны Церквей и в 1860 году объединились в адвентистскую деноминацию. Хайрам Эдсон объяснил непришествие Христа в 1843–1844 годах теорией о том, что святилище, в которое Он пришел в этот год, было небесным, а не земным. Елена Уайт (1827–1915) стала авторитетом адвентистов после Миллера. Хотя существует несколько адвентистских деноминаций, большинство из них полагают, что суббота является истинным днем отдыха, что душа засыпает в период между смертью и воскресением и что грешники будут уничтожены. Однако в большей части своего учения они ортодоксальны.

В этот период в Америке также зародился спиритизм. В 1848 году странные удары и другие шумы были слышны в спальне Кейт и Маргарет Фокс с Хайдсвилле, штат Нью-Йорк. Обе, как сообщают, через несколько лет признали, что шумы были результатом шалости детей, но в то время это стало сенсацией и привлекло многочисленных последователей, которые позже объединились в спиритистскую Церковь. Цель медиумов-спиритов — общение с мертвыми. Спиритизм особенно обращен к людям, близкие которых умерли, и получает страстную поддержку вследствие военных потерь. Такие влиятельные люди, как Артур Конан Дойл и Элла Вилкокс, считали спиритизм истинной религией.

«Христианская наука», которая возникла в Бостоне после гражданской войны, была городской сектой с философским уклоном. Она была духовным ребенком, обладавшим воображением и легко поддающимся смене настроений Мэри Бейкер (1821–1910). После смерти ее первого мужа Гловера она стала особенно подвержена припадкам истерии. В 1853 году она вышла замуж за Паттерсона, зубного врача, с которым развелась в 1873 году. В 1877 году она вышла замуж за Эдди. В течение всей своей брачной карьеры она пыталась избавиться от своих невротических расстройств. В 1862 году она встретила П. П. Квимби, который лечил больных путем рассудочного провозглашения ими истины и отрицал реальность как болезни, так и материи вообще. Мэри Бейкер стала практиковать «новую науку», с которой она совершенно явно ознакомилась по рукописям Квимби, и завоевала многих последователей, передавая им секрет ее метода в серии занятий. В 1875 году она опубликовала «Науку и здоровье». Этот труд сейчас ставится наравне с Библией во всех Церквах «Христианской науки». Ассоциация христианских сциентистов образовалась в 1876 году, и в 1879 году было дано государственное разрешение на Церковь Христа-учителя. Первая Церковь Христа-учителя в Бостоне стала самой лучшей и самой важной из всех их Церквей и с 1892 года известна как Церковь-мать.

Миссис Бейкер-Эдди отрицала реальность материи, греха и болезни, считая, что они являются иллюзиями чувств. Бог — это все, и все — это Бог. Человек должен лишь осознать свое единство с Богом или же с праведностью, чтобы освободиться как от греха, так и от болезней. Заострение внимания на лечении сделало это движение привлекательным для многих больных людей. Организация «Новая мысль и единство» сходна с этим подходом к проблеме здоровья и благополучия, и нет никакого сомнения в том, что она многим обязана Мэри Бейкер-Эдди, которая в свою очередь многим обязана П. П. Квимби.

 

4. Проблема урбанизации

Индустриализация нации в период гражданской войны и после нее, а также расширившаяся иммиграция из Южной и Восточной Европы после 1890 года, обусловившие приток необученных рабочих на мельницы, шахты и заводы развивающейся Америки, привели к поразительному росту больших городов, таких, как Чикаго и Детройт. Рост городских сообществ в XIX веке создавал много новых проблем для Церкви в Америке, и эти проблемы передались Церкви XX века. Более 2 млн. ирландских католиков и примерно 2 млн. немецких католиков иммигрировали в Соединенные Штаты с 1840 по 1870 год.

Многие сельские Церкви потеряли так много своей молодежи, ушедшей в города, что их существование находилось под угрозой. Эта молодежь в городах очень часто пренебрегала свой религиозной жизнью из-за того, что город давал ей возможность обезличиться, стать незаметными. Рабочие-иммигранты селились в перенаселенных районах, а исконное население переезжало в пригороды вместе со своими Церквами. Поскольку многие иммигрировавшие после 1890 года были католиками, возникла проблема взаимоотношений между этой Церковью и доминировавшими протестантскими Церквами. Иммигранты принесли с собой много вольностей в соблюдении воскресенья. Материальный достаток также во многих случаях порождал безразличное отношение к духовной жизни, которое можно назвать лишь единственным словом — секуляризмом. Тенденция городской жизни к обмирщению усилилась широким признанием эволюционной теории и натуралистической идеологии, которая сопутствовала этой теории.

Церковь после гражданской войны пыталась разрешить эти проблемы. В 1850 году были образованы миссии по спасению городов, чтобы удовлетворять физические и духовные потребности заболевших городских жителей. Помощь семьям, вынужденным снимать жилье, противоборство азартным играм, пьянству и центрам разврата, забота о физическом состоянии изгнанных из общества и постоянное благовестие для спасения душ были основными составляющими их спасительной миссионерской работы.

В 1864 году нью-йоркская Протестантская епископальная миссия стала ответвлением этой Церкви, занимавшимся общественным служением. Приюты для сирот, миссии, больницы, дома для престарелых и другие учреждения появились для того, чтобы обеспечить потребности бедных, бездомных и больных.

Христианская ассоциация молодых мужчин появилась в Бостоне в 1851 году и поставила целью помочь молодым людям в этих городах. Движение быстро развилось по мере того, как оно предоставляло людям жилище, работу, возможность изучать Библию и вести общественную деятельность. В 1855 году образовалась Христианская ассоциация молодых женщин, чтобы сходным образом помогать молодым женщинам в городах. Оба эти движения стали путями, формами социального служения христиан различных деноминаций.

Институциональная Церковь сама по себе была еще одним агентством, которое пыталось разрешить городские проблемы. К 1872 году Церковь Томаса Бичера (1824–1900) в Эльмире, штат Нью-Йорк, была одной из первых институциональных Церквей. Институциональная Церковь стремилась полностью обеспечить жизнь личности. Многочисленные Церкви этого типа были организованы различными деноминациями после гражданской войны. В таких Церквах обычно были спортивные залы, библиотеки, медицинские пункты, залы для лекций, для общественных нужд, швейные комнаты, аудитории и другие необходимые помещения для удовлетворения социальных, умственных и духовных потребностей людей.

«Промышленность доброй воли» — организация, появившаяся на основе Церкви Эдгарда Хелмса (1836–1932) в Бостоне вскоре после 1900 года, давала работу бедным и состарившимся людям, которым предлагалось ремонтировать вышедшие из строя вещи, затем дешево продававшиеся бедным. Таким образом помогали безработным и те, кто не мог позволить себе купить новые предметы обихода. Религиозная и социальная деятельность также велись этой организацией. Движение было расширено к 1905 году и включало в себя многие заводы и магазины для распродажи.

Армия спасения удовлетворяла как общественные, так и религиозные потребности людей в городах. Она начала работу в Америке вскоре после своего зарождения в Англии. Уличные собрания, общественные поселения, дома, детские сады — этими и многими другими средствами Армия спасения помогала отверженной бедноте и отбросами общества.

«Социальное Евангелие» было попыткой узнать причины зла, которые многие пытались искоренить вышеуказанными средствами. Чувствовалось, что используемые средства неэффективны из-за того, что они не затрагивают причины болезней. Организованные рабочие единодушно выступали против капиталистов, которые очень редко принимали в расчет благополучие потребителя и рабочих и заботились лишь о прибыли. Исследователи начали интересоваться социальными аспектами учения Христа, желая узнать, не дано ли там какого-нибудь способа исправить экономическую несправедливость. Опираясь на богословские догматы об отцовстве Бога и братстве людей, многие перенесли свое внимание со спасения личности на применение христианского учения к экономической жизни государства, предприняв попытки основать Царство Божие на земле.

Вашингтон Гладден (1836–1918), конгрегационалистский служитель в Огайо, подчеркивал необходимость применять принципы Христа к социальному порядку, используя силы государства, когда есть нужда вмешаться ради благополучия общества. Популярное сочинение «По Его следам», написанное Чарльзом Шелдоном (1847–1946), показывало в художественной форме, какие социальные последствия могут быть, если каждый человек попробует действовать как Христос в Его земной жизни. Вальтер Раушенбуш (1861–1918), немецкий служитель-баптист, преподававший с 1897 по 1917 год в богословской семинарии в Рочестере, стал самым известным американским апостолом «социального Евангелия», в результате изучения социальной этики Библии и чтения утопических книг. Его книги «Христианизация социального порядка» (1912) и «Богословие для социального Евангелия» (1917) широко распространили «социальное Евангелие». Он подчеркивал необходимость экономической, а не только политической демократии, полагая, что через них Царство Божие может быть воплощено на земле. Он поддерживал профсоюзы, вмешательство правительства в экономику и склонялся к умеренному социализму как средству, которое могло бы завершить эту работу. Он утверждал, что, поскольку труд не является товаром, люди должны иметь право образовывать свои организации и торговаться с работодателем за уменьшение рабочего времени, за лучшую оплату труда и условия работы. Он высказывался в пользу разделения прибыли как способа честно платить рабочему за его работу. Он выступал против того типа капитализма, который ставил соревнование выше кооперативных совместных действий в обществе. Его взгляды опирались на идею, что Церковь должна реализовать Царство Божие на земле, а не говорить о будущем тысячелетнем царстве. В начале этого века «социальное Евангелие» было широко принято в либеральных Церквах и его основным покровителем был Федеральный совет Церквей.

 

5. Богословский либерализм в Америке

Эволюционная теория Дарвина, библейский критицизм, который привезли с собой в Америку студенты богословия, обучавшиеся в Германии и Шотландии у таких людей как Самуэль Драйвер, а также немецкий идеализм внесли в американские церкви XIX века струю либерализма. Мы уже говорили о «социальном Евангелии» Раушенбуша, которое было лишь применением либерального богословия к социальным и экономическим сферам жизни. Либеральное богословие делало упор на этическом учении очеловеченного Христа и на имманинтности Бога в человеческом сердце. Таким образом, законодателем нормы становился опыт, а не Писание. Либералы слишком увлекались научными методами и естественными законами в попытках объяснить чудеса, но они выступали против учения о сверхъестественном, о первородном грехе и об искупительном примирении Христа. Многие служители, обученные либералами в семинариях, популяризировали эти идеи с амвонов.

Либерализм оказал влияние на движение за христианское обучение в Церквах благодаря Горацию Бушнеллу (1802–1876), конгрегационалистскому служителю Северной Церкви в Хартфорде. От изучения юриспруденции Бушнелл обратился к богословию. В 1847 году он опубликовал книгу «Христианское питание», где подчеркивал, что ребенок должен лишь врастать в благодать в религиозном окружении. Придерживаясь собственных взглядов на первородный грех и на моральное влияние Примирения на Кресте, Бушнелл не верил, что ребенку необходимы обращение и возрастание в благодати, которые проповедовала Евангельская Церковь. Он хотел, чтобы ребенок рос как христианин, так, чтобы он не мог и представлять себя никем иным, кроме как христианином. Бушнелл возвышал божественную любовь за счет божественной справедливости и жестоко осуждал пробуждения его времени.

Эти различные либеральные организации и лидеры встретились с сильной оппозицией богословов Принстона, возглавляемых А. А. Ходжем (1823–1886) и другими евангельскими христианами.

 

6. Межденоминационное и внеденоминационное сотрудничество

Сотрудничество различных меж и внеденоминационных лидеров между собой было еще одним видом деятельности в Американских Церквах в XIX — начале XX века. Христианские

ассоциации молодых мужчин и молодых женщин были результатом сотрудничества христиан различных деноминаций, желающих разрешить социальные проблемы нового урбанизированного общества того времени. Другим примером сотрудничества являются образованная в 1851 году организация «План единства» и Американское библейское общество в 1816 году.

В 1881 году Фрэнсис Кларк, служитель из Портланда, штат Мэн, организовал первое Общество христианского усилия. Это общество быстро стало межденоминационной организацией, служащей интересам молодежи различных деноминаций. К 1886 году было организовано более 800 обществ. Они давали молодежи этическое, общественное и религиозное образование. Позже возникли деноминационные организации, созданные по сходному образцу, с тем чтобы представлять это движение в каждой из деноминаций. Примером такой организации является Эпвордская лига методистских Церквей.

Органичное воссоединение деноминаций было еще одной формой сотрудничества. Объединение Кумберландской Пресвитерианской Церкви и Пресвитерианской Церкви США в 1906 году является примером экуменического сотрудничества. Другим примером является Прусский союз реформаторских и лютеранских Церквей, образованный под давлением короля в 1817 году.

Самуэль Шмукер (1799–1873), профессор Лютеранской Геттисбергской семинарии, был ранним провозвестником конфедерации Церквей в своем «Братском обращении к американским церквам» в 1835 году. Интерес к новым социальным проблемам и богословский либерализм, а также стремление к межденоминационному сотрудничеству и единству привели к созданию Федерального совета Церквей Христа в Америке. Совет обеспечивал взаимодействие деноминаций через совет представителей автономных Церквей. В 1905 году на совещании в Карнеги-холл в Нью-Йорке была составлена конституция федерального совета. Она была принята 33 деноминациями на встрече в Филадельфии в 1908 году. Федеральный совет является примером образования конфедераций.

* * *

Этот обзор истории американской Церкви с 1789 по 1914 год отразил разнообразие проблем и способов разрешения их Церковью. Остается только сожалеть, что некоторые из Церквей в этой сложной ситуации заняли позиции, не соответствовавшие учению Библии.

 

XX век после 1914 года покажется хаосом для европейца, жившего в период между Французской революцией, Наполеоном и первой мировой войной. Человек обессилел от беспорядков в международных делах и от незащищенности в экономической жизни. Его начинают глубоко волновать мнения, которые противоречат историческому христианству.

Действительно, период с 1914 по 1945 год внес большие изменения, чем эра религиозного идеологического конфликта Тридцатилетней войны. Мир прошел через две мировые обезличивающие, тотальные и механизированные войны с огромными потерями в человеческих жизнях и в экономике Европы. Германская, русская, турецкая и австралийская империи были ликвидированы и заменились либо демократическими, либо тоталитарными государствами. Европа стала ничтожной в мировой политике, находясь между двух сверхдержав — Соединенных Штатов и России. Коммунистический Китай и арабский мир с его нефтью могли угрожать даже этим двум великим силам.

Политический национализм способствует экономическому национализму, вместо того, чтобы развивать международную кооперацию, которая появилась после первой и второй мировых войн. Арабский мир с его большим населением и возрождающимся исламом, располагающий более чем 3/4 мирового запаса нефти, угрожает экономическим кризисом, если будет придерживать себе нефть.

Национальное территориальное государство, которое когда-то поддерживало Реформацию в Европе, все более и более обмирщается. Оно признало в Соединенных Штатах нейтральное отношение к религии, провозглашенное Верховным судом, а в случае левых и правых государств диктатуры — враждебное отношение к ней и во многих случаях даже жестокие гонения. Всемирная христианская Церковь через миссионерство должна бороться со все возрастающим вторжением государства извне в то, что она прежде считала своими правами, привилегиями и обязанностями. Рост мощи и расширение функций мирского государства были стимулированы усовершенствованиями в общественном законодательстве, взявшими начало в Англии, когда государству пришлось оказать помощь монахам, лишенным имущества монастырей после ликвидации монастырей к 1539 году. Государство было вынуждено помогать и тем, кому Церковь прежде помогала через благотворительную работу монахов. Увеличение политической власти пролетариата вынудило принять законодательство о его благополучии, а проведение в жизнь и расширение этого законодательства привели к увеличению власти государства. Две мировые войны в XX веке привели к полной регламентации всех человеческих и материальных ресурсов в государстве в попытках достигнуть победы. Эта власть, необходимая в военное время, все более усиливалась после войны. Всемогущее мирское государство диктатуры не терпит никакой оппозиции и не разрешает никакого разделения в подчиненности своих граждан. Угроза со стороны могущественного мирского, в некоторых случаях даже враждебного государства является одной из величайших внешних проблем, с которыми сталкивается сейчас Церковь.

 

1. Церкви во время мировых войн и революций

В XIX и начале XX века появились движения, которые решительно поддерживали идею о мире без войн. Либеральное богословие и «социальное Евангелие» с их упором на отцовство Бога и на братство людей помогли закрепить эту тенденцию и сделать так, чтобы она работала для мира во всем мире. Пацифистские группы также вносили свою лепту в движение мира. Американское мирное общество (1828) объединило многие государственные мирные общества в большую национальную организацию, чтобы работать на дело мира. Общество осуждало любую войну, кроме войны для самозащиты, и поддерживало переговоры о мирном урегулировании как путь разрешения международных проблем. К 1914 году американские государственные секретари заключили примерно 50 таких договоров. Интернациональные мирные конференции, которые в основном были поддержаны Церквами, проводились ежегодно со времени первой конференции в Париже в 1889 году до 1913 года. Одна из наиболее знаменательных мирных конференций была проведена в Гааге в 1899 году. Эта конференция создала суд для мирного урегулирования международных споров. Затем в 1910 году Эндрю Карнеги организовал фонд средств на дело мира.

Позиция американских церквей была обобщена в редакторской статье журнала «Аутлук» («Outlook») 7 мая 1989 года. Церкви, определив, является война справедливой или нет, должны были поддерживать национальную мораль, облегчать страдания и работать на предотвращение обычного для послевоенных лет упадка в моральных нравах.

Оптимизм взглядов на мирное развитие был подорван войной 1914 года, но Американские Церкви поддержали «Декларацию о нейтралитете» Вильсона. Они считали, что Германия и ее союзники несут ответственность за войну, а в то же самое время полагали, что возникновению войны способствовала характерная для Европы порочная жизнь, аморальность и отрицание духовных ценностей. В то время как через организацию Красного Креста все страждущие получали сочувствие и помощь, Америка оставалась изолированной от военных действий, равно как и от мира.

Религиозное мнение постепенно изменялось, по мере того как пропаганда все более интерпретировала войну с духовной точки зрения — как борьбу за спасение христианской цивилизации, которую пытались расстроить «гунны». Выборы американских пресвитерианских служителей в 1916 году показали, что большинство людей благосклонно относились к вооружению ради самозащиты. Сильная Америка, как полагали, могла помочь расширить демократию, когда придет мир. К началу 1917 года Церкви начали помещать национальный флаг на своих зданиях рядом с христианским флагом на почетное место справа.

Американские Церкви поддержали «Декларацию войны» президента весной 1917 года и стремились любым возможным путем помочь государству выиграть войну. Враждебное или нейтральное отношение к войне быстро изменилось. Церкви уже одобряли войну и становились подразделениями правительства или проводниками политики правительства. Влиятельное духовенство благословляло штык как инструмент, посредством которого можно восстановить Царство Божие. Церкви направляли капелланов в формировавшиеся армии. Они поддерживали Красный Крест деньгами и такой работой, как изготовление бинтов. Многие проповедники активно пытались внушить молодежи необходимость идти в армию, разъясняя с амвона религиозную природу войны в Европе. Некоторые служители продавали военные акции во время церковных служений и даже ударялись в пропаганду жестокости. Один выдающийся служитель дошел до того, что называл германских солдат «крысами и гиенами». Даже германская классическая музыка во время войны находилась под запретом. Совестливые наблюдатели и защитники свободы слова порицались за то, что они осмеливались выступать против военных действий. Короче говоря, Церковь благословляла и поддерживала войну как священный крестовый поход.

После того как нациям не удалось сохранить мир после первой мировой войны, в результате роста национализма, вследствие отказа европейских государств выплатить долг Соединенным Штатам и других причин Церкви Америки разочаровались в войне. Многие либеральные служители и миряне стали пацифистами. Фактически в опросе 1931 года более двенадцати из примерно двадцати тысяч представителей американского духовенства всех деноминаций, которые участвовали в опросе, высказались в пользу того, что Церковь не должна ни санкционировать, ни поддерживать никакую войну в будущем. Однако Церкви победоносных союзников не отказались помочь обедневшим Церквам на континенте, и пожертвовали большие суммы на их восстановление. Церкви также поддержали разоружение и движение за объявление войны вне закона в период в 1919 по 1939 год.

Вплоть до начала второй мировой войны Церкви даже в таких тоталитарных странах, как Германия, либо были вынуждены хранить молчание в политических вопросах и сосредоточиться нв духовной жизни христианства, чтобы синкретизировать, увязать тоталитарную догму с христианской верой, либо выступали против тоталитарного государства, чтобы в результате испытать на себе гонения. Многие представители немецкого духовенства, возглавляемые Нимоллером, выбрали второй путь и потерпели за свои убеждения. Христиане в этих странах хорошо могли понять сложное положение христиан Римской империи в первое время распространения своей веры.

Из-за оппозиции нацистскому режиму Дитрих Бонхоффер был казнен, а Нимоллер заключен в тюрьму. Церкви в Японии были вынуждены объединиться в Киодан в 1941 году. Православная Церковь в России поддерживала войну.

Вторая мировая война показала, что Церкви в демократических странах стали гораздо осторожнее в выражении своего отношения к войне, чем в 1914 году. Не предпринималось попыток, как в 1914 году, сделать эту войну священной. Церковь противостала призыву к ненависти. Многие христиане в таких странах, как Норвегия или Голландия, оккупированных участниками Тройственного союза, претерпели за свою веру. Совестливые, несогласные с положением люди получили больше помощи от Церквей, чем в первую мировую войну. Настойчивая поддержка войны основывалась на стремлении нации к выживанию, а не в каких-то идеалистических целях. Единство всех христиан независимо от того, на чьей стороне они находились, сохранилось в течение всей войны. В конце войны основные американские протестантские деноминации дали торжественное обещание собрать более 100 млн. долларов на помощь и реконструкцию Церквей, которые были разрушены во время войны в Европе.

Церковь во второй мировой войне не изменила своей совести в пользу государственных интересов, как это было в первую мировую войну, которая стала считаться священным делом, и сохранила единство всех христиан повсюду, сопротивляясь возбуждению ненависти. Тем не менее Церковь поставляла капелланов в вооруженные силы и хорошо поддерживала Красный Крест. Она также прикладывала величайшие усилия, чтобы помочь нуждающимся и страдающим во время войны и восстановить Церкви после войны. Джон Фостер Даллес помог объединить усилия Американских Церквей и государственного департамента, желая достичь справедливого мира.

 

2. Напряженность в отношениях между государством и Церковью

2.1. Западные государства

Хотя Церковь не претерпела гонений в западных странах, рабочие взаимоотношения между Церковью и государством очень часто были напряженными, поскольку государство все более и более обмирщалось, а также поскольку налоги и регламентирующая власть государства завоевывали все больший и больший контроль над личностью. Развивались такие формы взаимоотношений, как разделение Церкви и государства и огосударствливание Церкви с веротерпимостью к другим религиозным течениям.

1. Соединенные Штаты последовали образцу «стены сепарации», основываясь на решении Верховного суда по первой поправке к конституции, которая запрещает существование любой государственной Церкви или любой угрозы свободному исповеданию веры. Статья 6 также запрещает интересоваться исповеданием при назначении на общественные должности.

Принцип «стены разделения» был выдвинут в 1879 году в процессе «Рейнольдс против Соединенных Штатов» с тем ограничением, что свободное исповедание религии не должно вести за собой действий, которые нарушают общественное благополучие. В разбирательстве 1940 года «Кэнтвелл против Коннектикута» судом было объявлено, что штаты не вправе по Четырнадцатой поправке принимать любой закон, который нарушал бы Первую поправку. В 1947 году в деле «Эверсон против Министерства образования» Верховный суд постановил, что подвоз учащихся приходских школ к месту учебы за общественный счет не является «брешью в стене разделения». Он также признал незаконным использование возможностей публичных школ для преподавания религиозных предметов в учебное время (1948 год, «Макколлум против Министерства образования»). Даже добровольное, одобренное штатами чтение Библии было отвергнуто в 1963 году, а ранее, в 1962 году, были запрещены публичные молитвы, которые прежде были одобрены штатами. Эти решения запрещали государственную Церковь, но в то же время делали государство и общественное обучение настолько нейтральным, что в них не мог не образоваться моральный вакуум. Была открыта дорога для привития враждебного отношения к Писаниям.

2. Германия, Англия и Скандинавия последовали образцу объединения Церкви и государства в виде государственной Церкви и веротерпимости ко всем сектантским деноминациям. Назначение Церковных служителей, а также любые изменения в образцах вероисповедания должны были одобряться правительством. Это стало явным в 1928 году, когда церковные служители Англии хотели произвести изменения в «Книге общих молитв», но государство не дало на это согласия. Несмотря на то, что Канада не имеет государственной Церкви, общественные средства в Квебеке использовались для протестантской и католической школ пропорционально их численности.

2.2. Государства диктатуры

Не следует забывать, что революции в Англии, Франции и в Тринадцати колониях в XVII и XVIII веках были демократическими и направленными на создание лучших условий жизни в желании возвратить власть людям, которая была у них когда-то раньше, в идеальной системе. Государство ограничивали конституция и многопартийность, благодаря которой люди на выборах могли избрать партию, ведущую наилучшую политику. «Билль о правах» и изменения в законодательстве дали человеку право иметь свободную личную религиозную и общественную жизнь.

Законодательные акты о воинской повинности, об ограничениях в питании, а также о защите своей территории вели к ограничениям только на военное время в западных странах, тогда как в диктатурах, возникших после первой мировой войны, государство было всемогущим. Не проводилось различий между общественным и личными правами, не было даже намека на «Биль о правах». Частное предпринимательство в социалистических странах было запрещено. Такие страны, как Китай, Россия и Куба, относились к церкви в основном более сурово, чем правые диктаторские государства — Германия, Италия.

Демократический мир не выступал ни против националистического коммунизма Югославии, ни против правых южноамериканских государств, а выступил против правого национализма гитлеровской Германии и политики расширения социалистического лагеря Советского Союза, что проявилось во второй мировой войне и в «холодной войне».

Что касается Католической Церкви, то она понесла большие потери по всему миру, за исключением Испании, Португалии, Квебека и Соединенных Штатов. Диктатура нацистов ослабила Римскую Церковь в Германии, несмотря на Конкордат 1933 года. Революция 1917 года покончила с еще сохранявшимся влиянием Римской Церкви в некоторых районах России. Включение в состав России в 1939 году Эстонии, Латвии, Литвы, возникновение союзных ей государств Чехословакии, Венгрии, Польши, Болгарии, Румынии и Кубы, а также приход к власти коммунистов в Китае привели к тому, что гонения католических священников лишили их влияния на людей. Во многих латиноамериканских странах мыслящие люди уходили из Церкви и становились безразличными к религии, рабочие и крестьяне пытались начать восстание против социальной, политической и экономической эксплуатации, которой они подвергались в течение веков. Поскольку Римская Церковь ассоциируется с правителями государства, люди, возможно, также выступали против нее, когда получали образование и начинали понимать, что они находятся на стороне эксплуататоров. Националистическое правительство в Мехико, желая повысить экономический уровень жизни, жестоко ограничило власть Католической Церкви и попыталось лишить ее политического влияния. Католическая Церковь, видимо, теряет свою многовековую монополию в Латинской Америке; многие священники начали одобрять и даже поддерживать жестокие, обычно левые революционные социальные и экономические изменения, пытаясь улучшить положение страны.

Чтобы восполнить потерю прихожан, Католическая Церковь направила усилия на укрепление своего положения в Соединенных Штатах и других демократических странах, на помощь которых она могла бы рассчитывать. Как попытка создать в Ватикане американское правительство, так и увеличение числа американских кардиналов в нескольких последних консисториях были, по всей видимости, направлены на то, чтобы заручиться поддержкой американских католиков.

В начале 40-х годов XX века была предпринята попытка сделать так, чтобы государственный департамент Соединенных Штатов отказал в выездных паспортах протестантским миссионерам, направлявшимся в Южную Америку, на том основании, будто бы они могут нанести ущерб политике добрососедства. Резкие возражения со стороны протестантов положили конец этому движению. Авторитет Католической Церкви в Соединенных Штатах можно доказать хотя бы тем, что Голливуд решил уклониться от споров с католическим Легионом благопристойности, когда Легион стал возражать против аморальных или порочащих католичество фильмов. В американских средствах массовой информации редко встречаются неблагоприятные отзывы о Римской католической Церкви, и наоборот, многие разделы прессы часто делают какие-то доброжелательные обобщения и положительные оценки ее деятельности, количество которых явно не пропорционально численности американских католиков. В Соединенных Штатах существует более 200 католических колледжей и столько же семинарий. Римская католическая Церковь в Соединенных Штатах и вообще везде очень расположена к пролетариату, причем более, чем Протестантские Церкви.

Римская католическая Церковь всегда провозглашала, что она возвещая себя через папу римского, является конечным авторитетом в делах веры и морали. Она также утверждает, что папская иерархия может дать или удержать за собой спасение, предоставляемое через таинства, которые может совершать лишь эта иерархия. Такая авторитарная иерархическая и священническая система по самой своей природе является тоталитарной в требованиях к людям. Подчиненность папе римскому в идеале является главнее всех других видов подчиненности. На практике католики в таких странах, как Соединенные Штаты, видоизменили это положение. Требование высшего подчинения Церкви обусловило гонения на Римскую католическую Церковь в государствах диктатуры, где мирное сосуществование Церкви и государства проблематично, поскольку государства диктатуры являются в основе своей антирелигиозными, а Рим требует по меньшей мере дружественных взаимоотношений с государством.

1. Следует осознать, что враждебность католичества к правым государствам диктатуры не является враждебностью к тоталитаризму как таковому. Там, где государство признает права папства, папство будет сотрудничать с этим государством, даже несмотря на то, что оно тоталитарное. Это можно продемонстрировать недавней историей папства в Италии. Пий IX, после того как итальянское государство подчинило себе папские поместья и Рим, создав одну нацию (1870), удалился в «добровольное заточение» в Ватикане и запретил католикам сообщаться с демократическим монархическим государством Италии либо посредством голосования, либо путем занятия служебной должности. До 1929 года — до Латеранского договора с диктатором Муссолини — папство не могло ослабить враждебность итальянского государства. Муссолини разрешил Пию XI образовать Ватиканское государство, принимать или отправлять посланников, а также он признал Римскую католическую религию как «единственную религию» государства. Взамен папство разрешило верующим поддерживать тоталитарное государство. Папство поддержало диктатуры Франко в Испании и Салазара в Португалии. Оно также установило союз с Гитлером в Германии по Конкордату 1933 года. Папа критиковал оба государства в своих энцикликах, но не протестовал против нацистских попыток уничтожить евреев.

Правые диктатуры меньшего размера, как и большие диктатуры, также вмешивались в религиозную жизнь протестантов. Если Гитлер в Конкордате 1933 года с папством гарантировал независимость Церкви, свободу исповедания католикам, то это вовсе не значит, что он после 1933 года благосклонно относился к протестантам. Евангельская Церковь немецких христиан была образована в 1933 году Людвигом Миллером, ее верховным епископом. Германская Конфессиональная Церковь, руководимая такими людьми, как Карл Барт, Мартин Нимоллер и Дитрих Бонхоффер, выступила с протестом и в мае 1934 года выпустила Барменскую декларацию. Это было большей частью делом Карла Барта. Декларация подтверждала авторитет Христа в Церкви и Писаний как правила веры и жизни, отказываясь признать претензии государства на превосходство в религиозной жизни. Нимоллер был заключен в тюрьму вплоть до окончания войны.

Гитлер также преследовал евреев и сваливал на них вину за все трудности германского государства. Он вел намеренную политику геноцида: в концентрационных лагерях Польши и других стран было казнено около 6 млн. евреев, примерно третья часть всего еврейского населения. Мир осознал, каким ужасным способом Гитлер реализовал свою политику лишь после того, как союзники вошли в эти лагеря.

Протестанты и католики в маленьких диктаторских государствах также претерпели мучения. Протестантские Церкви Японии были принуждены правительством заключить союз в Киодане в 1941 году. Архиепископ Англиканской Церкви Уганды был казнен людьми Амина, а епископы, такие, как Фесто Кивенджер, и другие христиане стали беженцами. Возрождение в Чаде старых языческих религиозных культов «йондо» привело к гонениям на Церковь, длившимся до тех пор, пока не был сброшен диктатор. Христиане во многих частях света знают сейчас, что претерпели их единоверцы в Римской империи в дни Деция и Диоклетиана.

2. Коммунизм является угрозой организованному христианству, так же как современные всплески секуляризма и материализма, которые наносят сильные удары по западной цивилизации. Коммунизм опасен для Церкви из-за того, что он является по сути своей верой, или материалистической религией с интернациональным уклоном, и из-за того, что он считает единственно правильным свой путь решения проблем современной цивилизации. Победа в Китае в 1949 году сделала его угрозу еще более явной. Самые большие коммунистические партии Запада существуют в Италии и Франции.

Коммунизм враждебен христианству из-за материалистического атеизма, который следует из его философии. Для марксизма религия является опиумом, который делает эксплуатируемых довольными своим положением, свой тяжелой жизнью, предлагая надежду на лучший мир в будущем. Советское государство стало антагонистическим по отношению к религии еще из-за того, что Русская Православная Церковь до революции была связана с политикой угнетения со стороны государства… Когда коммунисты свергли монархию, они попытались разрушить и Православную Церковь, поскольку она являлась частью системы, которую они ненавидели. В 1917 году более 100 млн. человек в России принадлежали к Православной Церкви, которая была подчинена процветающей бюрократической иерархии.

Коммунисты захватили власть в ноябре 1917 года и с того времени до начала 1923 года нападали на церковь, даже несмотря на то, что Конституция 1918 года разрешала религиозную, а не только антирелигиозную пропаганду. В 1917 году имущество Православной Церкви было конфисковано и сделано государственным имуществом без каких-либо компенсаций. Государство разрешило использовать Церкви лишь для поклонения, таким образом, Церковь потеряла средства к существованию. Духовенство и монахи были лишены права участвовать в выборах, на деле это очень часто значило, что они не смогут получить работу и карточки на питание. Религиозное обучение было запрещено везде, за исключением духовных семинарий для взрослых, где могло преподаваться лишь богословие. Сочетание браком должно было совершаться государственными служащими. Однако Церкви снова позволялось выбирать патриарха.

Экономический кризис политики военного коммунизма в 1921 году вынудил государство вновь ввести некоторые элементы капитализма, чтобы поддержать процесс производства. Это изменило и религиозную политику. Политика прямых нападок сменилась в 1923 году политикой пропаганды, дискредитировавшей религию. Проводились антирелигиозные карнавалы, где высмеивались верующие. В 1925 году был организован Союз воинствующих безбожников, который начал атеистическую пропаганду.

Ни насмешки, ни атеистическая пропаганда 1923–1927 годов не привели к успеху, поэтому был принята программа, которая предполагала ликвидацию христианства, прямые нападки на Церковь и антирелигиозное образование. Программа действовала с 1928 по 1939 год. Немногие оставшиеся Церкви получали разрешение проводить богослужебные собрания и были лишены права учить или убеждать других стать христианами. Более 1400 церковных зданий в 1929 году были закрыты и стали использоваться правительством на светские нужды. С 1920 по 1940 год люди имели возможность посещать Церкви, лишь когда воскресенье совпадало с их днем отдыха в шестидневной неделе. В 1929 году в Конституции государства предоставлялась свобода проведения религиозных собраний и свобода антирелигиозной пропаганды, тем самым запрещались любые попытки обратить других в христианство, а атеизму были даны все права вести пропаганду среди взрослых и молодежи в школах.

Неудачи воинствующего атеизма в искоренении христианства, сохранение веры во Христа, которую исповедовала примерно половина русского населения по переписи населения 1937 года, а также угрожающая международная ситуация диктовали потребность стратегического отступления после 1939 года. Снова открывались Церкви, прекратились антирелигиозные карнавалы, и было упразднено преподавание атеизма в школах. В 1943 году Сергию было разрешено нести служение патриарха Московского и всея Руси. Была возобновлена семидневная рабочая неделя, было разрешено снова открыть семинарии, и Православная Церковь была освобождена от многих тяжелых ограничений. Мудрость таких уступок стала явной, когда Церковь поддержала правительство после нападения Германии на Россию в 1941 году, но самое большее, чем могла довольствоваться Русская Церковь, — это веротерпимость, а не полная свобода религии.

Римская католическая Церковь резко выступала против коммунизма. Пий XI в энциклике «Divini Redemptoris» (1937) критиковал коммунизм так же, как критиковал нацизм в том же году в «Mit Brennender Sorge». Позже Католическая Церковь, по всей видимости, несколько приспособилась к коммунизму, поскольку католики Польши выбрали коммуниста Гомулку главой государства, которое на 80 % было католическим. Папа даже один раз принял у себя в Ватикане зятя Хрущева. В документах II Ватиканского собора уже не осуждается коммунизм. Там, где власти дают Римской католической Церкви возможность работать с верующими, она желает сотрудничать.

Нельзя сказать, что к протестантам хорошо относились в социалистических государствах. Китай, например, сначала сотрудничал с Церквами и призывал их лишь порвать связи с империалистическим миром. Движение «Трех Я» в Китае в 1961 году, которое формально провозглашало свободу Церкви, на деле лишило ее имущества и запретило Библию и религиозное образование. Некоторые протестанты, такие, как Громадка в Чехословакии, даже призывали к повиновению и к сотрудничеству с государством, считая это духовным соответствием Писаниям, признавая вынужденный диалог христиан с коммунистами. Несмотря на репрессии религия до сих пор является утешителем миллионов людей Китая, нашего государства и других стран.

Христианский мир должен осознать природу этой новой политической веры путем изучения ее взглядов так, чтобы люди могли увидеть различия между христианством и коммунистической идеологией. Коммунизм возможен там, где существует крайнее расслоение в обществе, бедность и нищета, которые он собирается устранить. Церковь же не должна позволить себе становиться орудием какой бы то ни было частной группы и осуждать или, наоборот, оправдывать несовершенство общества. Церковь, признавая, что она может процветать лишь при свободе предпринимательства в демократическом обществе, должна проповедовать Евангелие и жить по нему, а не объединяться с каким бы то ни было частным политическим или экономическим устройством. Более того, последовательная христианская жизнь независимо от положения христианина в обществе является наиболее адекватной реакцией Церкви на попытки переустроить общество на коммунистических принципах или создать светское государство.

 

3. Этнический и религиозный государственный национализм

Церкви Соединенных Штатов Америки поддержали освобождение негров от рабства по Тринадцатой поправке к конституции в 1863 году, но они остались безразличны к проблеме сегрегации в следующем веке. Негритянская проблема встала во весь рост с появлением Национальной ассоциации развития цветного населения в 1906 году. Негры хотели лучших экономических и социальных условий и окончания сегрегации. В 1949 году президент Трумэн запретил сегрегацию на военной и гражданской службе. Верховный суд в деле «Браун против Министерства образования» в 1954 году покончил с «раздельным, но равным образованием» в школах для черных в пользу объединенных школ. Президенту Эйзенхауэру пришлось послать федеральные войска в Литтл-Рок, штат Арканзас, в 1957 году, чтобы силой привести в жизнь это решение. Примером может служить и борьба за отмену сегрегации на пассажирском автотранспорте. Нежелание Розы Паркс пользоваться в автобусе местами «для черных» в 1955 году привело, под воздействием Мартина Лютера Кинга-младшего, к запрету на сегрегирование в межштатных автобусах в 1961 году по решению Межштатной комиссии. Негры открывали рестораны, парки и другие общественные заведения для черных. В 1964 году Акт о гражданских правах разрешил это и запретил дискриминацию из-за цвета кожи в профсоюзах. По другому акту в 1965 году было кодифицировано право негров голосовать. Акт о жилище 1968 года способствовал появлению совместных жилищ.

В то время как многие люди, особенно либеральных богословских убеждений, поддерживали это движение, Церкви медлили с объединением негров и белых. Ощутимые изменения произошли в этой области лишь после 1965 года.

Негры в Южной Африке сталкивались с церковной оппозицией их требованиям покончить с апартеидом, то есть с отдельным развитием рас в черных государствах. Им были сделаны некоторые уступки. Люди забывают, что как черные, так и белые переселялись в Южную Африку отовсюду примерно в одно и то же время и что она является домом для обеих рас.

Многие негры Африки поднимали восстание против того, что казалось им белым миссионерским патернализмом, и создавали независимые негритянские Церкви. По достоверным источникам, в 1967 году имелось шесть тысяч таких групп в 290 племенах более чем с семью миллионами последователей, живущих в тридцати четырех государствах. Они очень часто ориентированы эсхатологически, харизматически, во главе групп стоят аборигены.

Уже описаны гонения Гитлера на евреев как этническое и религиозное меньшинство. Арабы очень жестоко боролись против иудейского государства. Индии пришлось разделиться на отдельные государства Индию и Пакистан из-за соперничества между мусульманами и индуистами, которое было формой религиозного национализма. Православные греки выступали против мусульманских турок на Кипре. Кровавые конфликты сделали Северную Ирландию в последние годы местом сражений между католиками и протестантами.

Многие новые государства Азии и Африки либо запретили создание новый миссий, либо национализировали миссионерское образование, печать и другие виды деятельности. Многие государства также поддержали пробуждение в старых этнических религиях, как это было в Чаде.

* * *

Проблемы взаимоотношений между Церковью и государством по вопросам войны, власти государства и государственного, церковного и этнического национализма, по всей видимости, не разрешены. Прогресс, который уже достигнут, очень полезен, но в то же время Церкви еще многое нужно сделать, чтобы защищать свою независимость и противостоять угнетению любого вида.

 

На евангельских христиан в конце XIX — начале XX века обрушились все усиливающиеся атаки людей, выступавших против обращенной ко всем природы христианства, против абсолютного Бога, познаваемого через данное Им в Слове непогрешимое Откровение, составленное под вдохновлением Духа Святого, а также против универсальной ценности объективного исторического Откровения о Христе. Вместо всего этого выдвигались субъективные, имманентные или гуманистические подходы к Евангелию. Природа Церкви, богодухновенность и непогрешимость Библии, роль Духа Святого в Церкви и эсхатология все сильнее затрагиваются в современных богословских спорах.

Классический либерализм возник в XIX веке и достиг пика к первой мировой войне, когда он одержал победу в большинстве семинарий, колледжей и Церквей. Он прекратил существование после первой мировой войны вследствие ужасов войны, сильной депрессии и возникновения неоортодоксии. Его учение об имманентности Бога, о субъективном Откровении и постмилленарном будущем, достигаемом через человеческие усилия, также были слишком наивными для того, чтобы противостоять послевоенным проблемам.

Неоортодоксия доминировала на богословской сцене с 1930 по 1960 год, но она утратила ведущую роль к 60-м годам. Она стала более субъективной и экзистенциальной в сочинениях Тиллиха и Бултмана.

В течение последних двадцати лет она сменилась радикальными гуманистическими, релятивистскими и секулярными теологиями, например теологией «мертвого Бога», секулярной теологией Кокса и Робинсона, имеющими марксистский оттенок, теологией надежды Молтмана и теологией радикального освобождения, а также черной и феминистской теологиями. Спасение общества усилиями людей во времени, а не Вечного Бога через Христа, кажется, вошло в моду, однако быстро развивалось возрождающееся евангеличество, которое заменило либеральную теологию, имевшую экуменические тенденции.

Вдобавок к этим внутренним проблемам выбора первоисточника и определения природы теологии Церковь столкнулась с проблемой экуменистического движения, направленного на объединение всех христиан. Это движение в некоторых случаях жертвовало здравым богословским учением ради структурного объединения, основанного на признании самых элементарных христианских положений.

 

1. Упадок богословия и его обновление

1.1. Либерализм и неоортодоксия

1. К 1900 году взгляды на всеобщее «отцовство» Бога и «братство» людей вышли за пределы семинарий и распространились среди мирян по мере того, как либеральные служители взошли на амвоны в Церквах. Хотя некоторые пытались найти корни этого богословского либерализма в идеях стоиков, он все-таки был перенесен в Америку студентами богословия, которые изучали немецкую идеалистическую философию и библейский критицизм в немецких и шотландских университетах.

Кантианство было основным источником либерального мышления. Кант считал, что истина существует на двух уровнях, и ограничивал Библию рамками феноменальной истории, делая ее субъективным отражением человеческого осознания Бога. Библия как книга, написанная человеком, должна была изучаться с помощью научных методов, а не как Откровение от Бога. Религия, по Канту, уходит корнями в высший уровень практического разума вследствие постулата о врожденном человеческом чувстве добра и зла, которое требовало признания существования души, Бога и бессмертия с воздаянием или наказанном как практических религиозных идей. Этот имманентный подход к богословию был усилен Шлейермахером, который считал религию чувством или осознанием зависимости от Бога во Христе. Эволюцию Дарвина начали применять к религии так, что в результате религия стала эволюционным субъективным процессом увеличения знаний о Боге и восходящем движении человечества.

Общими для либералов были идеи о том, что Бог имманентно присутствует в истории и в каждом человеке, чтобы обеспечить продвижение к идеальному человеческому порядку на земле. Люди могут стать совершенными, но порочное окружение заставляет их идти по ложному пути. Христос, однако, смог усовершенствовать Себя и общественный порядок. Библия, как полагали либералы, содержит лишь субъективное отражение человеческого осознания Бога. Образование и общественная деятельность Церкви могли бы создать идеальный общественный порядок, в который вернется Христос после тысячелетнего царства. Эти идеи проповедовали профессора колледжей и семинарий, светская и религиозная пресса, евангелисты.

Проблемы первой мировой войны, Великая депрессия 1929 года и влияние экзистенциального богословия Серена Кьеркегора (1813–1855) на Карла Барта и его последователей положили конец либеральным взглядам на человеческий прогресс благодаря усилиям человека. Бог для Барта был скорее трансцендентным, чем имманентным, а человек был скорее грешен, чем рожденным с искрой Божественности в нем. К 1930 году либерализм стал менее влиятельным и уменьшилось число миссионеров, которых прежние либеральные деноминации посылали за границу.

Несколько либеральных богословов, встретившихся в Хартфордской семинарии в январе 1975 года, критиковали эти взгляды и призвали вернуться к учению евангельских христиан, что было крутым поворотом назад от Аубернского Заявления 1923 года, которое подписали 1300 пресвитеранских служителей и в котором указывалось, что библейская непогрешимость, девственное зачатие Марии, искупительное примирение и воскресение Христа и Его чудеса не являются «существенными доктринами».

2. Неоортодоксия и теология кризиса, или, как ее иногда называют, экзистенциальная теология, заменяли шедший к упадку либерализм с 1930 по 1950 год. Вместо Шлейермахера, Ритчля и Гарнака в семинариях начали изучать «Комментарии Послания к Римлянам» Барта (1919) и его более поздние книги. Барт, Брюннер и Рейнхольд Нибур позже сменились еще более радикальными и экзистенциалистски настроенными Бултманом и Тиллихом.

Две разрушительные мировые войны, Великая депрессия и диктатуры правого и левого уклонов после первой мировой войны сделали либерализм все менее значительным, а ортодоксию все более устойчивой в историческом и богословском плане. Серен Кьеркегор, датский теолог, после того, как он когда-то в детстве проклял Бога, проявил неверность в супружестве, разорвав по суду брак с Региной Ольсен, увидел духовные неудачи лютеранской государственной Церкви в Дании, начал разрабатывать свою экзистенциалистическую богословскую систему, которой предстояло оказать сильное влияние на мыслителей неоортодоксии. Человеческое отчаяние побудило его искать трансцендентного Бога, принимаемого личным решением и посвященностью через «прыжок веры», а не через рациональный процесс. Этот взгляд на Бога, ставящего человека лицом к лицу с кризисом, лишающий его возможности положиться на собственные усилия и рассудок, возрождается в неоортодоксии.

Карл Барт (1886–1968), который положил начало неоортодоксии, родился в Базеле, Швейцария, но получил либеральное богословское образование в Германии. Некоторое время он сотрудничал с либеральным немецким журналом, а затем стал пастором в Швейцарии. Там потребности прихожан и недостатки либеральной теологии обратили его к Писаниям и сочинениям Джона Кальвина. Он преподавал теологию в "германских богословских учебных заведениях с 1921 по 1935 год, когда недовольство нацисткой религиозной политикой вынудило его вернуться в Базель. Там он преподавал в университете до 1962 года, а затем снова занялся сочинением богословских трудов.

Барт и его последователи разделяли некоторые общие идеи. Бог для них был «полностью другим», отличным от человека, вечно трансцендентным священным Существом. Человек был беспомощно ограниченным и грешным. Библия являлась человеческой книгой, которую можно подвергнуть анализу библейского критицизма наравне с любой другой книгой. Она была отражением Откровения и свидетельством об Откровении, а не самим богодухновенным объективным Откровением для человека в момент кризиса, когда Дух Святой использует ее, чтобы обеспечить личную встречу человека с Богом. Фактически откровением делается встреча, а не источник информации. Божественная история, или история спасения, отдаляется от человеческой научной истории, которая составляется историком. Бога не интересует человеческая история или общественное спасение в ней. Люди пребывают во Христе, уже избранные ко спасению, и нуждаются лишь в том, чтобы ознакомиться с этим фактом.

Евангельские христиане приветствовали это новое провозглашение греховности человека, трансцендентности Бога и важности библейского богословия Бартом, но они отвергали деление истории на священную и светскую, а также отрицание объективного исторического утверждающего Откровения от Бога. За исключением Рейнхолда Нибура, неоортодоксальные мыслители не оставляли места ответственности перед обществом. Призывы к рациональной апологетике и христианским свидетельствам заменились описанием веры как «слепого прыжка». Элементы универсализма присутствовали в их сотериологии. Хотя человека считали грешным, эта греховность считалась следствием скорее греховной жизни, а не первородного греха, основанного на «мифе» об исторических Адаме и Еве. Неоортодоксальные мыслители сохранили прежний либеральный библейский критицизм.

Хотя Эмиль Брюннер (1889–1966) принял большинство этих взглядов, он отличался от Барта тем, что признавал более общее откровение Бога в природе и придерживался менее исторического взгляда на девственное зачатие Христа. Рейнхольд Нибур (1893–1971) вскоре обнаружил, что либерализм не способен удовлетворить потребности рабочих автомобильной промышленности в его детройтском приходе. В работах «Моральный человек и аморальное общество» (1932), «Природа и судьба человека» (1941–1943) он заострял внимание на человеческом грехе и его разлагающей роли в политике, экономике и в обществе. Он считал, что любовь Бога на кресте выходит за пределы истории, но настаивал, что искупающая любовь в человеке принесет непосредственные социальные плоды в удовлетворении общественных потребностей человека.

Пауль Тиллих (1886–1965), беженец из Германии, профессор богословской семинарии Нью-Йорка в течение многих лет, был более философичен, чем Барт. Его Бог был непосредственным нетеистическим «основанием бытия», с Которым человек встречается опытным путем и экзистенциально. Он пытался растворить как Библию, так и символы веры в субъективном выражении человеческой мысли, которое необходимо подвергнуть историческому критицизму. Религия была для него «непосредственной заботой» и посвящением Богу как конечному основанию бытия. Путем исповедания религии человек мог преодолеть грех, который является лишь отчужденностью от этого основания бытия. Джон Робинсон (род. в 1919), епископ Вулвича, в своей книге «Искренность к Богу» (1963) популяризировал некоторые из взглядов Тиллиха, но все-таки лишил нас личного Бога и Его исторического Откровения.

Рудольф Бултман (1884–1976) использовал критицизм формы, чтобы очистить зерна Откровения от плевел мифологии и других литературных форм, в которые, как он считал, апостолы облекли истину. В результате своего критицизма он пришел к заключению, что мы очень мало можем узнать о личности Христа, о Его учении и жизни. Таким образом он «демифологизировал» Библию и сделал опыт и этику более важными, чем доктрину. Его критические взгляды стали настолько радикальными, что между ним и Бартом возникли значительные разногласия. Неоортодоксия, бывшая в некоторых отношениях усовершенствованием либерализма, пришла к кризису в 1960-х годах. В следующем десятилетии она сменилась радикальными теологиями.

3. С 1960 года возникло и пришло в упадок несколько радикальных, светских и гуманистических теологий. Каждая из них оказалась не в состоянии удовлетворить религиозные потребности человека. Каждая из них заменяла трансцендентного Бога Богом, имманентно присутствующим в истории, а Христа, полноправного Бога, очеловеченным Христом, который Богом не являлся.

А. Такие богословы, как Томас Альтицер, Пауль Ван Бурен и Вильям Гамильтон, развивали эфемерную теологию «мертвого Бога». Своей теологией эти люди обязаны Фридриху Ницше. Она впервые увидела свет на страницах «Нью-Йорк Таймс» и «Нью-Йоркер» в октябре 1965 года. Не совсем ясно, что они хотели сказать: является ли Бог психологически мертвым из-за того, что Он перестал существовать для многих людей на практике, либо Бог мертв исторически, поскольку Он, по всей видимости, не влияет на установление светского мира в войнах, истребление евреев, Великую депрессию, или же Бог мертв онтологически (в соответствии в Альтизером), поскольку Он умер в смерти Христа. Поступки людей в этом светском мире заменяют теологию. Что касается Бонхоффера, который был казнен нацистами, то он и его приверженцы хотели «безрелигиозного христианства», сохранявшего этическое значение поступков. Возвышение активности и социальных деяний, казалось, соответствовало радикальным нестроениям 60-х годов. Этот подход пытался сомкнуть Церковь с миром, как уже пытались это сделать прежние либерализм и «социальное Евангелие».

Дитрих Бонхоффер (1906–1945), на которого оказали влияние Барт и Бултман, говорил о человеке как о «достигшем совершеннолетия» в интеллектуальном смысле в мире кризиса, где богословие уже не является важным и где человек должен действовать соответственно в моральном «священном обмирщении», посвящая себя Христу как Господу. Такое экзистенциальное «мирское христианство» объединяет святое и мирское в повседневной жизни. Книги и письма Бонхоффера 30–40-х годов оказали большое влияние на этот период.

Гарви Кокс, профессор богословия в Гарвардском университете, написал книгу «Секулярный город» (1965), в которой утверждал, что урбанизация и секуляризация приводит к устранению Бога. Бог имманентно присутствует в мире, особенно в городах, и человек в состоянии обрести полноту в обществе, поскольку может обнаружить скрывающегося там Бога.

Б. Эти секулярные теологии не выдержали состязания с новыми «теологиями надежды» Юргена Молтмана (род. в 1926) и Вулфхарта Панненберга (род. в 1928). Молтман придавал будущим действиям Бога на историю большее значение, чем прошлому Откровению. Человеческая дилемма будет разрешена исполнением обещания о будущем через Божию волю и действия. Эти идеи, выраженные в его книге «Теология надежды» (1967), растворяют историю в будущем, а будущее в революции, в которой Христос и спасение соотносится с развитием общества в виде системы, где присутствует оттенок марксизма.

Панненберг более серьезно относится к истории, особенно к воскресению Христа. История открывает Бога в действии, и Его деятельность можно изучать исторически. Откровение является действием или событием, а не предположением. Окончательная значимость во Христе приходит в конце истории.

В. Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955), по всей видимости, близок к концепции Ллойда Моргана об эмергентной эволюции или к витализму Генри Бергсона. Она предвосхищает в некотором отношении теологию прогресса, включая Бога в процесс естественной эволюции. В эволюционном процессе Тейяра «альфа-частицы» являются частью восходящего развития, в котором Христос как конечная «Омега» связывает сотворением эти элементарные частицы вместе и тем самым образует более высокие уровни. Бог и Его мир вместе эволюционируют в новый и более совершенный порядок.

Г. Теология процесса, которая является более философской, чем теология Тейяра, опирается на воззрения Альфреда Уайтхеда (1861–1947). Ее развивают Чарльз Хартшорн (1897) в Чикагском университете и Джон Кобб-младший. Эти люди пытаются создать теодицию, объясняющую существование греха в мире. Природа реальности находится в процессе скорее становления, нежели существования. Как Бог, так и Его вселенная находятся в процессе становления, а не существования. Все сущее реагирует на окружение и друг на друга в свободном созидательном выборе, который может привести к страданиям. Предвечный Бог, Который также обладает созидающей силой, с любовью и наставлением творит высшие уровни порядка, чтобы Он и Его создания могли одержать победу над грехом и избавиться от хаоса в новом порядке.

Д. Теология освобождения, с которой отчасти соотносится радикальная черная теология и феминистическая теология, зародилась в Латинской Америке с выходом в свет книги «Теология освобождения» (1973) католика-перуанца Густава Гутьерреса (род. в 1928), в сочинениях Рубема Алвеса, а в Северной Америке благодаря Роджеру Шоллу. В соответствии с их взглядами богословие должно начинаться, как это и делал Христос, с освобождения угнетенных, то есть с действий, а не с теорий. Богословие вырастает из человеческого положения в истории, а не из человеческих мыслей. Такой же взгляд свойственен черной теологии Джеймса Коуна и сравнительно новой феминистической теологии. Человеческая история является ступенью в теологии и в освобождении и очень часто рассматривается с марксистских позиций. Это спасение является социальным, экономическим и политическим освобождением от всех форм угнетения. Как и в случае с иудейским Исходом, откровение связано с историческим угнетением и освобождением, которое достигается самим человеком, действующим по примеру Освободителя Христа, а не по Откровению Слова Божия. Вечное Евангелие в данном случае не просто контекстуализировано соотнесением его с мирской культурой, но лишено Божия Откровения. Большинство из этих попыток покончить с угнетением и построить царство Бога в новом освобожденном обществе заигрывает с марксизмом и политизирует христианство применительно к исторической ситуации.

Эти недолговечные системы проносятся по богословской сцене с 1960 года со все возрастающей быстротой. Они являются попытками разрешить проблемы человека в истории усилиями автономного человека и имманентного божества в очеловеченном Христе, но они несправедливы к Богу, Христу и Библии. Возрождающееся евангеличество прислушивается к проблемам, отраженным в этих теологиях, но во всей решительностью утверждает авторитет Библии, существование транцендентного Бога и Христа как Бога и Спасителя человека. Евангельские христиане знают о личных и общественных потребностях человека, но они знают и то, что окончательное разрешение человеческих проблем можно найти лишь в Боге и Его Откровении.

1.2. Возрождение евангеличества

Прежние стереотипы евангелического движения, такие, как «библиолатрия» и «сепарационисты третьей степени», были заменены растущим осознанием силы и влияния евангельских христиан. Джорж Гэллап-младший после опроса 1976 года, который показал, что примерно 34 % всех американцев, или приблизительно 50 млн. человек, считают себя евангельскими христианами, объявил 1976 год годом евангеличества.

Более поздние опросы Гэллапа для издания «Христианство сегодня» показали, что 20 % всех людей старше 18 лет, или 31 млн. американцев (а если включать сюда и людей младше 18 лет, то 44 млн. американцев), считают себя евангельскими христианами. Примерно треть всех взрослых, или приблизительно 50 млн. американцев, показали, что вера во Христа изменила их духовную жизнь. Из 31 миллиона взрослых, указанных выше, 4 млн. считают себя католиками, а 10 млн. харизматами. Все эти евангельские христиане в основном признают Библию Словом Божиим, Божественность Христа и спасение по вере.

Хотя эти люди мыслят в традициях Реформации, они многим обязаны пуританизму и пиетизму. В начале этого века в число евангельских христиан входили богословы Принстона и другие богословы, ориентированные на кальвинизм, более склонные к арминианству христиане Весли в Церкви Назарина и Армия спасения. Сюда же нужно включить премилленариев (некоторые из которых придерживаются теологии диспенсации), амиллернариев, классических пятидесятников, харизматов основного течения и «народ Иисуса». Некоторые из них входят в независимые Церкви, другие причисляют себя к малым деноминациям или к уже устоявшимся основным деноминациям.

Большинство из тех, кто считает себя евангельскими, разделяет ряд общих идей. Они считают Писания богодухновенным и непогрешимым правилом веры и жизни. Они признают прочность человека вследствие исторического падения и первородного греха. Они ревностно отстаивают непорочность зачатия Христа, Его божественность, викарное искупление и воскресение. Возрождение и праведная жизнь считаются доступными через веру во Христа. Хотя евангельские христиане и настаивали на первоочередности провозглашения Евангелия, они часто были в авангарде общественной деятельности в Америке. Они выступали против библейского критицизма, теории эволюции и «социального Евангелия», которое проповедовали либералы прошлого.

1. До окончания первой мировой войны евангельские христиане разделились на две группы, которые очень часто сотрудничали в некоторых областях религиозной деятельности:

А. Последователи принстонской школы богословия Арчибальда Ходжа (1823–1886) и Бенджамина Ворфилда (1851–1922), такие пресвитериане, как Фрэнсис Пэттон и Роберт Дик Вилсон, баптисты Эдгар Муллинс и известный греческий ученый Арчибальд Робертсон (1863–1934), были из кальвинистического крыла людей, которые принадлежали к этой категории. Сюда же входят несколько групп арминиан — некоторые меннониты, а также Назаринская Церковь.

Движение назарян зародилось в Лос-Анджелесе в 1895 году под руководством Финнеаса Бризи. К 1908 году многие другие Церкви, которым не нравилась деноминация методистов, объединились в конце концов под именем Церкви Назарина. Они провозглашают вторую работу благодати по освящению, как это делают многие в традиции Джона Весли.

Б. Вторая большая категория евангельских христиан в этот период включает в основном премилленариев и диспенсационных премилленариев, которых очень часто называют фундаменталистами. Этот термин впервые был использован 1 июля 1920 года в выпуске баптистского журнала «Watchman Examiner» редактором С. Лоусом, чтобы обозначить людей, которые сохраняют преданность фундаменту исторической веры. Позже слово использовалось с пренебрежительным оттенком даже в отношении некоторых евангельских христиан-амилленариев в деноминациях, которые разделяли общепризнанные евангелические доктрины.

Обе категории евангельских христиан часто сотрудничали на библейских конференциях. Одна из первых конференций состоялась в июле 1876 года в Свомскотте, Массачусетс. Внеденоминационная конференция по пророчествам собралась в 1878 году в Церкви Святой Троицы в Нью-Йорке для того, чтобы обсудить пророчество о втором пришествии Христа. Встречи по этому вопросу происходили ежегодно с 1893 по 1898 год в Ниагаре, штат Нью-Йорк. Премилленаризм, обсуждавшийся на этих совещаниях, увязывался некоторыми с теологией диспенсации, которую распространил Дж. Дарби (1800–1882). Так называемые «пять пунктов» фундаментализма обычно связывают с конференцией в Ниагаре 1985 года, но решения этой конференции в действительности содержали четырнадцать положений.

Некоторые из ведущих участников этих конференций помогли основать библейские школы, чтобы дать светским людям библейское образование. Ньякский миссионерский колледж в Нью-Йорке образовался в 1882 году. Библейский институт Муди открылся в 1886 году (хотя он не занимался той работой, которой занимается в настоящее время, до 1889 года).

Сайрус Скофилд (1843–1921) популяризовал премилленаризм диспенсации в комментариях своей Библии Скофилда, которая была опубликована в 1909 году с благородной помощью влиятельных бизнесменов. Она с тех пор широко используется мирянами и является неофициальным текстом Библии во многих библейских школах.

Билли Сандей, Р. Торрей и Родней Смит провели городские массовые евангелические кампании, непосредственным исполнителем которых был Дуайт Муди. Профессиональные проповедники с помощью хорошо организованных групп проводили собрания вне Церкви в больших помещениях и резко увеличили число евангельских христиан.

2. С 1919 по 1945 год это двойственное деление на фундаменталистов и евангельских христиан, многие из которых входили в прежние, традиционные деноминации, сохраняло оппозицию либерализму. Углубляющиеся споры по таким богословским вопросам, как эсхатология, очень часто создавали внутренние проблемы в этих двух группах.

А. Фундаменталисты, такие, как Райли (1861–1947), Джон Стрэйтон (1874–1929), Генри Айронсайдз (1876–1951) и Т. Шиле (1873–1955) из Торонто, выступали против либерализма и эволюции, особенно Райли.

Евангельскими христианами были образованы внеденоминационные колледжи. К Уитон-колледжу (1860) присоединился университет Боба Джоунза (1926) и библейский колледж Колумбии (1923). Даллаская семинария была основана Льюисом Сперри Шейфером (1871–1952) в 1924 году и стала центром премилленариев диспенсации. Шейфер написал многотомное сочинение «Систематическое богословие» (1947–1948), где выразил взгляды диспенсационных премилленариев, и Оливер Басвел развил похожую на нее, но более реформатскую теологию.

Б. Евангельские христиане, которые не были диспенсационными, а в некоторых случаях даже премилленарии, активно выступали против либерализма в своих деноминациях между двумя мировыми войнами. Сочинения Грешема Махена «Происхождение религии Павла» (1921) и «Непорочное зачатие Христа» (1930) довольно хорошо противостояли либералам по этим доктринам. Роберт Дик Вилсон касался в своих сочинениях проблем археологии.

Суровое противодействие преподаванию эволюции в общественных школах привело к тому, что в 1925 году в Детройте, Теннесси, состоялось судебное разбирательство Джона Скоупса. Скоупс проиграл это дело, и несколько южных штатов приняли законы запрещающие преподавание эволюции в публичных школах.

3. После окончания второй мировой войны появились еще по меньшей мере четыре основные ориентации. Все они признавали авторитет Библии как правила веры и жизни, божественность Христа и другие доктрины, но различались в том, каким образом эти доктрины следует понимать и как евангельские христиане должны относиться к неевангельским. В спектр христиан вошли евангелические околоцерковные организации, харизматические группы, «народ Иисуса» и внутриденоминационные светские группы.

а) Разнообразие евангельского христианства. Прежний фундаментализм выражается в современном сепаратизме правого крыла у групп, руководимых Бобом Джоунзом, Карлом Макинтайером, Джоном Райсом и многими другими деятелями. Американский совет христианских Церквей (1941) и Международный совет христианских Церквей, который Макинтайер организовал в 1948 году в Амстердаме, связывают этих людей в Соединенных Штатах с евангельскими христианами других стран.

Несколько вправо от центра находятся те, кто называется «евангелический истэблишмент». Они подчеркивают богодухновенность, непогрешимость Писаний и первостепенную важность провозглашения Евангелия, допуская, однако, участие христиан в социальной деятельности. Сюда относятся такие библейские школы и семинарии, как Библейский институт Муди, семинария Тринити и Далласа, такие колледжи, как Уитон. Национальную ассоциацию евангельских христиан, в которую входит больше десяти миллионов человек, научное Евангелическое теологическое общество (1949), периодическое издание «Христианство сегодня» и Евангелическую ассоциацию Билли Грэйма можно также отнести к этой категории. Большая часть Южной Баптистской конвенции и подходит под эту же категорию.

Еще одна группа, находящаяся слева от евангелического богословского центра, считает своим центром семинарию Фуллера (1947) из-за того, что Гарольд Окенга, первый президент этой семинарии, создал новый термин для обозначения людей, которые придерживаются их взглядов, — новоевангельские (или новые) христиане. Хотя они считают Библию безошибочным авторитетом в вере и в жизни, они поднимают вопросы, связанные с ее богодухновенностью и непогрешимостью, и считают, что библейский критицизм может принести пользу. Эта точка зрения была явно выражена в 1966 году на Венгемской конференции по богодухновенности в Гордон-колледже.

Эти две группы также различаются по определению степени, до которой евангельские христиане должны увлекаться диалогом с либеральными и неоортодоксальными экуменическими группами, по определению природы и масштабов социальных поступков евангельских христиан и по ответу на вопрос, можно ли любую форму эволюции примирить с креационизмом. Определенные лидеры признали некоторые формы теистической эволюции, например «эволюцию порока».

Небольшая группа молодых евангельских христиан движется еще дальше влево по вопросам социальной активности и феминизма. Их лидеры встретились в Чикаго в ноябре 1973 года и приняли Декларацию, где выражалось сожаление о прошлом безразличии евангельских христиан к социальным и экономическим вопросам и которая призывала участвовать в политических делах для разрешения социальных проблем. Рональд Сайдер призывает вести простую жизнь, а Пауль Генри из Кальвин-колледжа призывает заниматься политикой для достижения социальной справедливости.

Лета Сканцони и многие другие молодые женщины-активистки, относящиеся к только что указанной группе, развили феминистическую теологию и помогли созвать евангелическую феминистическую конференцию в 1975 году в Вашингтоне. Они сформировали Евангелическое женское собрание, чтобы защищать интересы женщин-христианок, включая и тех, которые пытаются вести простую жизнь. Они использовали некоторые элементы теологии освобождения для создания феминистической теологии.

Б. Евангелические околоцерковные организации. Границы этих четырех групп евангельских христиан после 1945 года стали настолько размыты, что человек может соответствовать более чем одной группе в зависимости от точки зрения. Все они, однако, предпочитают называть себя евангельскими и (за исключением тех, кто занимает правую позицию) сотрудничают в организациях, которые стали называться околоцерковными или внецерковными. Околоцерковные группы сотрудничают с большинством деноминаций. Эти увеличивающиеся в числе группы составляют одно из самых важных нововведений для истории Церкви, выполняют разнообразную деятельность и оказывают помощь всем христианам.

Стремление к евангелическому сотрудничеству видно в образовавшихся экуменистических организациях. Для организаций правого уклона подходит Американский совет христианских Церквей. Группы центра и умеренно левые в основном сотрудничают в Национальной ассоциации евангельских христиан, которая сходна с либеральным Национальным советом Церквей.

За исключением христиан правого уклона, евангельские христиане сотрудничают в различных типах благовестия, исполняя Великое Поручение Христа. Многие организации во главе со способными лидерами пытаются достичь Благой Вестью молодежь. Так, например, в 1923 году в Англии была создана организация Межуниверситетское христианское общение, затем она распространила свою деятельность в Канаду и Америку. Организация «Лагерный крестовый поход» была создана Биллом Брайтом в 1951 году, чтобы нести Евангелие студентам в лагере Лиги молодых коммунистов Америки. Этот бизнесмен и студент семинарии использовал наступательный тип евангелизма и принципы ученичества. Его организация провела курсы «Экспло-72» в Далласе, где собралось 70 тысяч молодых людей для интенсивного краткосрочного обучения благовестию.

«Молодежь за Христа» впервые появилась в результате ралли, проведенного по инициативе Роджера Малсбери в 1943 году в Индианаполисе. Торри Джонсон стал первым президентом в 1944 году, а Билли Грейм — ее первым внешним представителем.

«Молодая жизнь» была создана в 1941 году Джеймсом Рейберном для работы среди студентов высшей школы в группах по изучению Библии.

Создавались и другие организации для специфических групп, например Христианское общение офицеров, организованное в Соединенных Штатах в 1943 году, которое охватывает своей деятельностью более 350 тысяч офицеров в вооруженных силах. Доусон Тротман создал организацию «Навигаторы» во время второй мировой войны, чтобы обращать ко Христу моряков и учить их христианской жизни. Билли Грейм заручился помощью «Навигаторов», чтобы люди после его проповедей получали дальнейшее подкрепление в вере.

В 1898 году некоторые бизнесмены создали организацию под названием «Гедеоны». Они отдавали много времени и денег, распространяя Библии в гостиницах, мотелях и школах, а во время второй мировой войны они раздавали Новый завет молодежи в армии.

Джеймс Кеннеди создал организацию «Вспышка евангелизма» в своей пресвитерианской Церкви Корал-Ридж во Флориде. Он обучает теории и практике посещения людей дома и представления им Евангелия. Этот метод очень широко используется в Соединенных Штатах и за границей.

Дональд Мак Гавран, служитель христианской Церкви, сочетал евангелизм, особенно миссионерский, с изучением культурных различий. В 1965 году он стал главой Школы мировой миссии в семинарии Фуллера.

Организованный профессиональный евангелизм в центрах, находящихся за пределами церковных зданий в больших городах, практиковался в Соединенных Штатах со времени Дуайта Муди. Карьера Билли Грейма (род. в 1918) началась с его Тентового крестового похода в Лос-Анджелесе в 1949 году. Во время крестового похода 1957 года в Нью-Йорке примерно 57 тысяч из двух миллионов участвовавших в крестовом походе решили принять Христа. Более трех миллионов человек участвовало в его пятидневном крестовом походе в 1973 году в Сеуле, Корея. Его «Час решения», программа, выходящая с 1950 года, и фильмы, которые ставит его организация, расширили масштабы благовестия. Грейм избежал увлечения коммерсантством, внимательно ведя свои финансовые дела и довольствуясь лишь месячной зарплатой (как и его коллеги).

Грейм поддержал Великий конгресс по евангелизму, спонсором которого было «Христианство сегодня» (осенью 1966 года). Примерно 1200 евангельских христиан со всех концов света встретились для того, чтобы обменяться мнениями и помолиться о задачах мирового евангелизма. Были затронуты такие проблемы, как значение, необходимость, природа, проблемы и методы благовестия, основанного на Библии. Евангельские христиане Азии встретились в 1968 году в Сингапуре и обсудили проблемы благовестия в Азии. Самая большая конференция по благовестию прошла в Лозанне в июле 1974 года. На ней присутствовало 2400 делегатов, треть которых прибыла из Церквей Третьего мира. Делегаты представляли 150 стран, в том числе 135 протестантских. Принятый в результате Лозаннский завет подтверждал богодухновенность Писаний как непогрешимого правила веры и жизни, а также под давлением делегатов из стран Третьего мира содержал пункт, что социальная работа и действия являются важной частью Благовестия. На Консультации по евангелизации мира, где присутствовало 600 человек и 300 сторонних наблюдателей из 87 стран и которая состоялась в Паттайе, Таиланд, в июне 1980 года, обсуждалось текущее положение с благовестием в различных странах и методы, которыми можно достичь трех миллиардов людей, до сих пор не являющихся христианами.

Евангельские христиане успешно используют для благовестия радио и телевидение. Программа Билли Грейма «Час решения», которая появилась сначала на радио, а затем на телевидении, собирает многомиллионную аудиторию. Тридцать шесть религиозных телевизионных каналов и 1300 религиозных радиостанций, по оценкам, собирают аудиторию в 50 миллионов человек каждую неделю.

Несколько евангелических околоцерковных организаций способствовали повышению социальной активности. Организация Международное Мировое Видение (World Vision International) была создана в 1951 году Бобом Пирсом. Она устраивает приюты для сирот во многих странах и представляет пищу, медицинское обслуживание и укрытие беженцам в случае войн и национальных бедствий. Организация «План медицинской помощи» также оказывает медицинское обслуживание, поддерживает миссионерские госпитали и нуждающихся людей после бедствий в Пакистане и Камбодже.

Харизматическая молодежная организация Дэвида Вилкерсона «Вызов подросткам» («Teen Challende») в Нью-Йорке работает с молодыми наркоманами и утверждает, что у них выздоравливают 70 % наркоманов. Это намного больше, чем при любом другом виде лечения. Книга Вилкерсона «Крест и финка» сделала его работу популярной.

Миссии или различные формы благовестия за границей очень хорошо поддерживаются евангельскими христианами.

Набор миссионеров был стимулирован смертью пяти миссионеров в племени аука в Эквадоре в 1955 году. Регулярные встречи студентов колледжей в Иллинойсе привели к тому, что многие вызвались заниматься миссионерством. Организация «Short Terms Abroad» набирает людей, которые желают прослужить за рубежом от одного до нескольких лет.

«Виклиф Транслейтор» с 1942 года поддерживала многих миссионеров-лингвистов, которые давали аборигенам письменность и переводили на их язык Библию полностью или по частям. Уклонение этой организации от политической деятельности, когда ею руководил Камерон Таунсенд, позволило многим правительствам открыть ей доступ в племена, не охваченные прежде евангелизацией либо даже деятельностью самих правительств по созданию там письменности. Миссионерские организации творчески используют для благовестия радио, а в некоторых случаях и телевидение.

Организация «Заочное теологическое обучение» появилась на свет в 1962 году усилиями пресвитерианских миссионеров Гватемалы. Ее программа позволяет местным пасторам изучать Библию и связанные с ней предметы, зарабатывая на жизнь собственной профессией, и нести служение пастора в местной Церкви. Этот метод и сейчас продолжает успешно использоваться по всему миру. Христиане Третьего мира начали принимать активное участие в миссиях. К 1980 году уже существовало примерно 8700 миссионеров в странах Третьего мира.

Элементарные начальные и высшие школы как внутри деноминаций, так и в независимых группах появились на свет, чтобы давать библейское, не запятнанное гуманизмом и секуляризмом образование, отсутствующее в общественной системе обучения.

Евангельские христиане печатают литературу как для мирян, так и для ученых-специалистов. Например, «Христианство сегодня» имеет 2000 платных подписчиков. «Вечность» и «Муди Манфли» имеют приблизительно 300 000 подписчиков. Такие издательства, как «Эрдманс», «Зондерван», «Бэйкер Бук», «Тиндайл Пресс» и «Муди пресс» публикуют научные работы и популярную литературу, которая продается в 2400 евангельских магазинах. «Иллюстрированная библейская энциклопедия», «Новый международный словарь христианской Церкви» издательства «Зондерван», «Энциклопедия по этике» издательства «Бэйкерс» и «Библейский справочник» издательства «Эрдман» — лишь некоторые из научных трудов, которые созданы евангельскими христианами при совместном сотрудничестве.

Евангельские христиане также сотрудничают в переводе и печати новых переводов Библии, которые получили широкое распространение. Так, например, было продано уже примерно 20 миллионов экземпляров «Живой Библии» Кеннета Тэйлора, которая является парафразом, переложением Библии на современный язык. «Новая американская стандартная Библия» — хороший перевод, который учитывает последние достижения библейских исследований. «Новая интернациональная версия Библии» в будущем может заменить авторизованный перевод короля Якова по популярности использования.

В. Как классические пятидесятнические Церкви, так и новые харизматические Церкви все больше сотрудничают с другими евангельскими христианами в околоцерковной деятельности, продолжая все-таки подчеркивать роль Духа Святого в индивидуальной жизни.

Первые их группы в соответствии с опытом ранней Церкви придавали большое значение говорению на иных языках как свидетельству крещения Духом Святым. Они состояли из членов Церквей Веслеевской святости и в большей части из реформаторов. Возможно, открытие библейского колледжа Чарльза Пархама в Топеке, Канзас, в октябре 1900 года положило начало этому движению. Первого января следующего года студенты изучали работу Духа Святого по Деяниям, и студентка Агнесса Озман попросила возложить на нее руки так, чтобы она получила Духа Святого. Она заговорила на языках, а позже на языках заговорили другие студенты.

Пархам открыл еще одну школу в 1905 году в Хьюстоне, Техас. Вильям Сеймур, негритянский студент, в 1906 году стал лидером миссии в Лос-Анджелесе. Говорение на языках стало обычным в миссионерской работе. Люди, которые посещали эти группы, переживали то же самое и увозили с собой в другие страны эту способность. Современные «Ассамблеи Бога» были основаны в 1914 году в Арканзасе. Часть савеллианцев, настаивающая на крещении во имя одного лишь Иисуса, вышла из этого течения и организовала группу, названную потом Церковью одного Иисуса («единственниками») или Церковью нового толка.

Томас Барратт распространил их опыт в Норвегию, а Льюи Петрус стал лидером в Швеции. Пятидесятничество распространилось в Англию через англиканского пастора Александра Бодди. Пятидесятники в Чили в результате работы методиста Виллиса Гувера составляют 80 % чилийских протестантов. Американцы распространили это течение на Бразилию, где сейчас насчитывается более четырех миллионов пятидесятников. Всемирное сотрудничество началось на их первой всемирной конференции в Цюрихе в 1947 году. Сейчас они насчитывают восемь миллионов последователей во всем мире, каждый из которых участвует в наступательном благовестии.

На классических пятидесятников смотрели с подозрением, когда харизматическое движение зародилось в традиционных деноминациях Калифорнии в 1960 году. Деннис Бенетт заговорил на языках в 1949 году, и другие члены его епископальной конгрегации пережили то же самое. Джин Стоун, член этой группы, распространил учение через журнал «Тринити» (Троица) (1961–1966). Ларри Кристенсен был лидером харизматов в лютеранских Церквах.

Римско-католическое харизматическое движение возникло среди студентов университета в Питтсбурге в 1967 году. Рольф Кейфер распространил это движение в университете Нотр-Дам в феврале 1967 года, и многие студенты и преподаватели факультетов заговорили на языках. Когда в 1975 году в Риме встретилось десять тысяч харизматов, папа римский Павел положительно отозвался об этой ассамблее. Во главе их стоит бельгийский кардинал Лев Свененс. В 1976 году примерно 35 тысяч харизматов Католической Церкви съехались в университет Нотр-Дам на конференцию, где они рассмотрели свою возрастающую роль в Церкви.

Большинство харизматов оставалось внутри их собственных деноминаций. Харизматы являются обычно представителями среднего класса, не сепаратистами, городскими жителями, ориентированными на экуменическое движение и плюралистическими в своих богословских взглядах. Классические пятидесятнические Церкви первоначально нередко состояли из рабочих и были несколько шумными в поклонении. Они являются фундаменталистами в богословии и проповедуют наступательное благовестие.

Г. «Народ Иисуса» — движение молодых людей, порвавших с обществом в 60-х годах этого века, но сейчас они частично опять вошли в Церкви. Многие из них ведут общественный образ жизни, признают любовь, наступательное свидетельство о Христе на улицах и искренне изучают Библию. Движение было самым сильным на Тихоокеанском побережье Америки, особенно в Калифорнии. Ралли в Моргантуане, Пенсильвания, в 1975 году собрало толпу в 30 тысяч человек. Их энтузиазм был свеж, но ему не хватало здравого учения.

Д. Евангельские организации появились во многих деноминациях для того, чтобы вернуть Церкви к былому евангелическому учению и образу жизни. Светский комитет пресвитериан, созданный в 1965 году, и «Объединенные пресвитериане за Библию» (1965) работают внутри Объединенной Пресвитерианской Церкви США. Группа Благой Вести с организационным центром в Вилморе, Кентукки, с 1967 года исполняет ту же самую работу в Объединенной методистской Церкви. Такая же работа ведется в Епископальной Церкви. Эти евангельские христиане пытаются вернуть свои деноминации к былым занятиям свидетельством и вере.

Мы рассказали об усердии, роли и разнообразии евангельских христиан. Остается надеяться, что все эти группы, сохраняя свою индивидуальность, все-таки расширят области сотрудничества и сведут к минимуму различия между собой. В случае успеха они успешно объединят провозглашение Евангелия с социальной деятельностью на благо общества.

1.3. Католичество

Ранее мы уже описали небольшую, но влиятельную римско-католическую группу харизматов и взаимоотношения Римской Церкви с государством. Величайшую роль в жизни 732 миллионов католиков всего мира сыграл Второй Ватиканский собор. Его решения являются особенно знаменательными из-за того, что со времени Французской революции папское руководство пыталось создать замкнутое общество, отделенное от либеральных, политических, экономических, социальных и религиозных изменений в Европе.

* * *

Бенедикт XV (1914–1922) пытался создать еще большее единообразие в Церкви с завершением кодификации канонического закона к 1917 году. В 1943 году Пий XII (1876–1958) в «Divino Afflante Spiritu» вдохновил ученых Католической Церкви углубить исследования в археологии и в текстовом критицизме. Решениями Второго Ватиканского собора было одобрено чтение Библии мирянами.

Пий XII, который стал папой римским в 1939 году, усилил преемственность с прошлым в 1950 году, провозгласив телесное успение Марии на небесах чудным образом после ее смерти. Существовала и тенденция ассоциировать Марию со Христом в Его искупительной работе.

Еще большие изменения в Церкви произошли в январе 1959 года, когда Иоанн XXIII, папа с 1958 по 1963 год, объявил своим кардиналам план созыва нового экуменистического собора. Этот собор, который работал с 1962 по 1965 год на четырех осенних сессиях, по замыслу Иоанна, должен был возвестить «обновление». Иоанн XXIII хотел, чтобы Ватикан-2 был «пастырским», а не доктринальным или управленческим. Вместо того чтобы внести какие-либо непосредственные и большие изменения в доктрину или в управление Церковью, он выработал новое мировоззрение, которое повлияло на взаимоотношения с протестантскими и православными Церквами. Отражая новый дух, конкретные лидеры, такие, как Ганс Кунг, даже поднимали вопрос о папской непогрешимости. Слова Иоанна, что содержание или сущность доктрины не должно изменяться, но что формы ее открыты для изменений, возможно, могли проложить дорогу для изменений в доктрине. Сторонники изменений и реакция столкнулись во время сессий, на которых присутствовало приблизительно 2700 католиков и некоторые протестантские наблюдатели.

Важность мирян была признана многими ссылками на них как на «народ Божий» и подтверждением их духовного священства. Их призывали читать Библию и даже позволили принимать участие в мессе, которую с того времени разрешалось совершать на родном языке каждой страны. Библия и предания увязывались по-новому, поскольку их рассматривали как единое выражение Духа Святого. Протестантов называли «отделенным братством», а не раскольниками и еретиками, как это было в прошлом. Участие в экуменическом движении, запрещенное прежде, было одобрено. Была принята свобода поклонения для всех. Была провозглашена коллегиальность епископов с папой, и папа Павел учредил постоянный синод епископов, решения которого, однако, не были действительны без одобрения папой. Папа выступил против использования методов снижаемости рождаемости и против брака духовенства.

Папа Иоанн Павел I, казалось, следовал свободному, неформальному подходу Иоанна XXIII. Папа Иоанн Павел II стал еще более колоритным и популярным. Он лучше понимает сущность коммунизма и более консервативен, чем его предшественники. Он занимается многими проблемами — падением посещаемости месс, латиноамериканской теологией освобождения, требованиями о рукоположении женщин и работами ученых, которые подвергают сомнению определенные доктрины Церкви. Он ревностно выступил против либеральных настроений Ганса Кунга и Шиллебека, используя дисциплинарные средства. Тем не менее продолжается сотрудничество в экуменической области.

Пий XII в «Mortalium Animos» (1928) запретил экуменичестскую деятельность. «Если и может быть какое-то объединение, — заявил он, — то оно произойдет лишь через возврат раскольнических Церквей в Римскую католическую Церковь». В противовес этому в 1960 году папа Иоанн создал секрет по единству христиан, возглавленный кардиналом Беа. Пять католических наблюдателей были посланы на совещание Всемирного совета Церквей 1961 года в Ныо-Дели. Совместная рабочая группа католиков и представителей Всемирного совета встречалась несколько раз с 1965 года, чтобы обсудить пути сотрудничества и возможный в будущем союз. Протестантские наблюдатели были сердечно приглашены на Второй Ватиканский собор. Папа Павел встретился с восточным патриархом Афинагором в Константинополе в 1964 году. Седьмого декабря 1965 года Павел в Риме и Афинагор с Константинополе отменили взаимное отлучение 1054 года. Такая обращенность к миру находится в резком контрасте с закрытой Церковью XIX и начала XX века. 1.4. Новые культы

Многие несчастные души, не убежденные либерализмом, обратились к богословскому или этическому абсолютизму, провозглашенному различными культами, многие из которых появились после первой мировой войны. Вероучения культов развились вне лона Церкви, и лидеры культов пытались завоевать новых обращенных из Церквей через прозелитов, проведением собраний, посещением на дому и заочными курсами. Эти культы не только утверждают, будто они дают окончательные и абсолютные ответы людям в их болезнях, несчастьях, желании добиться популярности или успеха, но еще и предлагают авторитет, которого голодная душа не может найти в либеральных протестантских Церквах. Очень часто они относятся к культуре с пренебрежением или попросту отрицают ее.

Такие культы, как спиритизм, теософия, «Новая мысль», «Единство», «Христианская наука», выступают против материалистического толкования Вселенной и утверждают ее единство и духовную природу. Спиритизм, в частности, быстро вырос после первой мировой войны благодаря тому, что люди, потерявшие любимых отцов, мужей или братьев во время войны, пытались сообщаться с ними через медиумов. «Единство» и «Новая мысль» развивали учение о рассудочном исцелении Квимби, которое с большим успехом использовала миссис Мэри Бэейкер Эдди для создания «Христианской науки». Чарльз Филлмор, хромой от рождения, и его жена Миртл, больная туберкулезом, развили идею о таком единстве с Богом, что болезнь и бедность не могли влиять на них. Их группа сильно выросла, и лидеры этого движения даже построили город Единства около Канзас-Сити, Миссури.

Расселиты, или, как они предпочитают называться с 1931 года, свидетели Иеговы, созданы в 1872 году Чарльзом Расселлом (1852–1916), который после усердного изучения Библии осудил Церкви и служителей, считая их орудием диавола, и проповедовал учение о возвращении Христа и об участии «свидетелей» в этом событии. Провозглашая свою подчиненность одному лишь Богу, свидетели Иеговы не оказывают почестей флагу и не служат в вооруженных силах. Их руководителей не признавали духовнослужителями до второй мировой войны. Резерфорд (1861–1942), юрист из Миссури, стал главой свидетелей Иеговы после смерти Расселла в 1916 году. Появившееся в Нью-Йорке в 1884 году общество «Сионская сторожевая башня» распространяет миллионы книг и брошюр. По его оценкам, насчитывается приблизительно 500 тысяч свидетелей Иеговы в Соединенных Штатах и более двух миллионов в мире.

Оксфордская группа, или бушманиты, не пытаются создать собственной организации, но ведут работу в Церквах подобно пиетистам, которые желали обносить лютеранство в XVII веке. Франк Бушман (1876–1961), их руководитель, был лютеранским служителем в Пенсильвании, разочаровавшимся в своем духовном опыте. Он попыталися достичь благосостоятельных людей и ученых своим Евангелием измененной жизни через исповедание грехов группе, через наставление, через четыре абсолюта — искренность, чистоту, любовь и самоотверженность. Встречи на дому для личного свидетельства и публичное исповедание были методом работы, принятым в группе. Она обратила многих известных людей и даже сделала попытку, уже приняв новое название «Моральное перевооружение», предотвратить вторую мировую войну, обратив руководителей государств в христианство. Она помогла образованным и богатым людям, которым Церковь очень часто не хотела бросать вызов заповедями Иисуса Христа, боясь потерять их поддержку. У группы два слабых места. Первое — отсутствие здорового богословия, что может привести к подмене чувства истинного возрождения чувством облегчения, после того как человек «разделил» или исповедал свои грехи. Второе — их исповедание может быть обращено лишь к человеку, но не к Богу.

Оккультные и восточные религии Азии овладели многими молодыми людьми Запада, которые пытались обрести внутренний мир и безопасность. Астрология стала для некоторых религий, о чем свидетельствуют журналы по астрологии в газетных киосках. Сатанизм и ворожба завоевала своих приверженцев в Европе и Соединенных Штатах. Буддизм, формы индуизма, кришнаитство, трансцендентная медитация и самые разнообразные гуру свидетельствуют, что в их ряды входит большое количество людей, особенно молодежи. Однако эти группы, по всей видимости, уже миновали пик интереса к ним.

Церковь унификации Сан Мьюнг Муна (род. в 1920), образованная в 1954 году в Корее, сейчас насчитывает приблизительно 200 тысяч последователей. Церковь сциентологии под руководством Рон Губбарта с центром в Англии и «Международный путь» («The Way International»), возглавляемый Паулем Вирвелле, выпускником Принстонской семинарии, похоже, занимаются контролем рассудочной деятельности своих последователей. Новообращенные окружаются любовной заботой, много работают и мало спят, потребляют пищу с низким содержанием белков, и кроме того, их заставляют слушать одни и те же кассеты и выступления их руководителя. Курс, который прослушивают все члены «Пути» за двенадцать трехчасовых уроков в течение более чем трех недель, стоит 85 долларов. Отрицание божественности Христа и антиномианская мораль отделяют эти культы от ортодоксального христианства, однако многим молодым людям они кажутся привлекательными.

Неоортодоксия, евангеличество и культы, по всей видимости, возникли для того, чтобы удовлетворять потребность в авторитетной религиозной информации. До некоторой степени эти движения являются попытками заполнить духовную пропасть, образующуюся вследствие краха богословия либерализма с его бесплодными идеями о непонятном «отцовстве» Бога и «братстве» людей. Либерализм учит морали, но отрицает религиозную силу Креста, а только эта сила может вернуть человеку жизнь и сделать так, чтобы он усвоил христианскую этику.

 

2. Возникновение экуменического движения

Процесс деления на деноминации, свойственный протестантскому развитию после Реформации, к 1800 году начал сменяться слиянием деноминаций в новые группы. Интеграция, или экуменизм, зародившаяся в XIX веке, заменила в сознании многих людей миссионерскую экспансию. Термин «экуменизм» впервые был использован приблизительно в 1936 году на конференции «Вера и порядок». С экуменизмом связаны как либеральные, так и консервативные течения в Церкви. Время от времени даже принижалось значение богословия ради того, чтобы достичь организованного единства.

Экуменизм прошел через три стадии. Внеденоминационное и межденоминационное сотрудничество появилось в начале XIX века. Органическое воссоединение деноминаций на сходных или различных основаниях характерно для XX века. А в последние годы множится количество конфедераций национального или международного уровня.

2.1. Межденоминационное и внеденоминационное сотрудничество

1. «План союза», принятый конгрегационалистами и пресвитерианами, для того чтобы восполнить недостаток пасторов на границе, действовал с 1801 по 1862 год и помог пресвитерианам. Американская коллегия миссионеров по зарубежным миссиям объединили для своей работы конгрегационалистов и другие деноминации в межденоминационных миссионерских усилиях.

2. Внеденоминационное сотрудничество было еще шире. Американское библейское общество образовалось в 1816 году, и христиане разных деноминаций поддерживали его работу. Тому же самому принципу следовал Американский союз воскресных школ 1824 года, Американское книжное общество 1824 года, Общество борьбы с рабством 1833 года, Студенческое добровольное движение 1886 года и Гидеоны, распространяющие Библию, а также общество «Молодежь за Христа».

2.2. Органическое воссоединение

Органическое воссоединение происходит, когда деноминации решают прекратить раздельное существование и образовать новую деноминацию. Достичь органического воссоединения легче, когда существует исходная общность в богословии, управлении или в обрядах.

1. Северная и южная Методистские Церкви, которые разделились из-за споров по вопросу рабства, снова слились в 1939 году. Немецкие методисты Объединенной братской Церкви и Евангелическая Церковь объединились в 1946 году в Евангелическую объединенную братскую Церковь, которая в 1968 году объединилась с Методистской Церковью 1939 года, и образовалась большая Объединенная Методистская Церковь. Объединенная пресвитерианская Церковь и Пресвитерианская Церковь США сформировала Объединенную пресвитерианскую Церковь США в 1958 году. Несколько лютеранских подразделений слились в две большие Лютеранские Церкви — Американскую Лютеранскую Церковь 1960 года и Лютеранскую Церковь Америки 1962 года, которые стали играть важную роль в американской религиозной жизни.

2. Церкви, которые различались в богословии и в управлении, проводили межконфессиональные воссоединения. Объединенная церковь Канады слилась с пресвитерианами, баптистами, методистами и конгрегационалистами в 1925 году. Церковь Христа 1927 года в Китае приняла в себя пресвитериан, баптистов и методистов. Церковь Южной Индии в 1947 году образовала на своей основе союз епископальных христиан (имевших епископальные традиции) с конгрегационалистами, пресвитерианами и методистами, которые использовали разные формы церковного управления. Унитарии и универсалисты объединились в 1961 году, образовав Унитарную универсалистскую ассоциацию. В 1966 году в Далласе был сформулирован «План союза» американских Церквей, но Объединенная пресвитерианская церковь США отказалась от него в 1972 году. Если бы союз образовался, он объединил бы 25 миллионов человек десяти различных богословских взглядов и систем управления. Объединяющая Церковь Австралии сформировалась в 1977 году.

2.3. Национальные и международные церковные конфедерации

Уже Кальвин, Лютер и Кранмер стремились образовать совет, который занимался бы вопросами объединения. Цинцердорф пытался объединить немцев в Пенсильвании во время своего пребывания там с 1739 по 1742 год. Вильям Кэри предложил созвать конференцию в Кейптауне в 1810 году, чтобы объединить миссионерские усилия различных деноминаций. Самуил Шмакер (1799–1875), лютеранский профессор в Геттисбергской семинарии, для объединения выдвинул свой «Братский призыв американским церквам» 1838 года. Член Епископальной Церкви Вильям Хантингтон (1838–1918) предложил в сочинении «Идея Церкви» (1870) основывать переговоры по воссоединению на Библии как Слове Божием, на вселенских символах веры как правилах веры, на двух таинствах и на историческом епископате. «Квадрилатерал», четырехстороннее соглашение было принято в 1888 году на совещании Епископальной Ламбертской конференции. Эти различные предложения были важны для создания конфедераций.

1. В любой системе церковной конфедерации, которая только существовала до настоящего времени, стороны сохраняют свою суверенность, но сотрудничают для достижения цели, соответствующей взаимным интересам. Различные протестантские деноминации создавали национальные конфедерации для совместной работы. В 1905 году Протестантские Церкви Франции создали Протестантскую федерацию Франции. Протестантская федерация Церквей Швейцарии появилась на свет в 1920 году. Однако самый лучший пример национальной федерации различных деноминаций — Федеральный совет Церквей Христа в Америке. Он возник в 1908 году, когда делегаты приблизительно тридцати деноминаций одобрили конституцию, проект которой был создан на предыдущей встрече в 1905 году. Слова «Божественный Господь и Спаситель» являлись единственным богословским принципом этой конституции. Самой главной целью Федерального совета было обеспечить сотрудничество Церквей в общественной деятельности. «Социальный символ веры Церквей», принятый Советом, призывал Церкви бороться за отмену детского труда, за обеспечение минимального уровня жизни и помощь в судебных разбирательствах по промышленным спорам. Различные комиссии работали над выполнением этой и других программ. Из-за чрезмерного внимания к социальной деятельности и слабой богословской платформы либералы смогли захватить в свои руки бразды правления после того, как совещание было начато. В ноябре 1950 года Федеральный совет соединился с другими группами и образовал Национальный совет Церквей Христа.

Консерваторы не отставали в стремлении к сотрудничеству в виде национальных конфедераций. Американский совет христианских Церквей был организован в сентябре 1941 года, чтобы оспаривать притязания Федерального совета говорить от имени всех протестантов.

Национальная ассоциация евангельских христиан не менее привержена к исторической вере христианства, чем Американский совет, имела свое первое годовое собрание в Чикаго в мае 1943 года.

Во многих странах мира эти национальные протестантские федерации были созданы в целях межденоминационного сотрудничества. Каждая из них стимулировала усилия к созыву экуменического собора, который объединил бы протестантские ортодоксальные Церкви мира.

2. Создавались международные организации, где работали христиане одной деноминации из разных стран, следуя общим интересам этой деноминации во всем мире. С 1867 года представители Англиканской Церкви со всего света съезжались раз в десять лет на встречи, известные под названием Ламбертская конференция, чтобы рассмотреть вопросы, имеющие общий интерес для Англиканской Церкви. Всемирный альянс пресвитериан был организован в 1875 году и провел свою первую встречу в Эдинбурге в 1877 году. Международный совет конгрегационалистов провел свою первую встречу в 1891 году. Всемирный альянс баптистов начал свое существование в 1905 году. Решения советов не обладают законодательной силой и могут не проводиться в жизнь местными представителями этих групп. Всемирная федерация лютеран окончательно образовалась в Лунде в 1947 году, после нескольких встреч со времени своего первоначального возникновения в 1923 году. Всемирный совет методистов появился в 1881 году. Эти конференции соединяют людей разных национальностей, но сходной веры, придают людям новое чувство единства в вере и жизни и укрепляют идею об экуменической федерации всех деноминаций.

Со времени вселенских экуменических соборов Никеи, Константинополя и Халкидона IV–V веков еще не было такой волны сотрудничества среди Церквей, которая наблюдается в последние годы. Основанный в Лондоне в 1846 году на собрании примерно 800 представителей Евангелический альянс изложил свои богословские основы, объединяющие скорее отдельных людей, нежели Церкви. Впоследствии Альянс прекратил свою деятельность примерно в 1900 году, по мере того как другие организации обеспечивали межденоминационное и внутриденоминационное сотрудничество, но он стал первым шагом в развитии современного экуменистического движения. Схема в учебнике показывает процесс развития Всемирного совета Церквей.

Всемирный совет Церквей многим обязан различным миссионерским международным конференциям, проводившимся с 1854 года в Нью-Йорке. На этих конференциях присутствовало 1500 представителей всех частей света и всех протестантских деноминаций. Встреча в Эдинбурге в 1910 году свела вместе 1200 делегатов из 160 обществ, занимающихся миссионерской работой. На этой встрече были представительства от государств. Чарльз Брент (1862–1929), Натан Содарблом (1866–1931) и Вильям Темпл (1881–1944) были так впечатлены экуменическим характером этого совещания, что решили посвятить свои жизни объединению христиан. Встреча заложила основание Всемирного совета Церквей. Публикация «Международного ревью миссий» в 1911 году и образование Муждународного миссионерского совета в 1921 году были важными следствиями встречи в Эдинбурге. Международные совещания миссионерских организаций и церквей вновь прошли в Иерусалиме в 1928 году и в Мадрасе в 1938 году. В Мадрасе первый раз были представлены некоторые туземные Церкви.

Первой встречей, которая решала вопросы богословия и управления Церквей, была Всемирная конференция «Вера и порядок» в Лозанне в 1927 году. Епископ Чарльз Брент из Протестантской епископальной Церкви Соединенных Штатов при щедрой финансовой поддержке Дж. Пьерпонта Моргана отвечал за проведение встречи, на которой присутствовало более 400 делегатов от 108 деноминаций. Участника осознали свою общность в единой Церкви во главе со Христом и высказали призыв провести еще одну встречу. Эта следующая встреча, которая также касалась вопросов веры и порядка, состоялась в Эдинбурге летом 1937 года. Более 500 делегатов из 123 Церквей 43 стран обсуждали богословские вопросы. Идея единства в разнообразии, по всей видимости, была господствующей в сознании участников этой конференции, когда они обсуждали общность веры, таинств и природы Церкви.

Еще одна группа международных совещаний в этот период была посвящена теме «Жизнь и служение». Первое совещание, рассмотревшее вопросы жизни и служения, состоялось в августе 1925 года в Стокгольме благодаря усилиям Натана Содерблома, примаса шведского. Программа была посвящена достижению лучшего экономического и политического порядка. Шестьсот делегатов, представляющих 90 Церквей из 37 стран, не прекращали работу до тех пор, пока не высказывались в пользу созыва всемирного собора в Женеве. Вторая такого же масштаба встреча в Оксфорде в 1937 году, к которой присоединились участники конференции в Эдинбурге по вере и порядку, собравшейся несколько позже, призвала образовать Международный совет Церквей, чтобы объединить движения «Вера и порядок» и «Жизнь и служение».

На встрече восьмидесяти руководителей в Утрехте весной 1938 года был выработан проект конституции, план организации Всемирного совета Церквей и создан подготовительный комитет для реализации решений. Между 22 августа и 4 сентября 1948 года более 350 делегатов, представляющих примерно 150 Церквей из 44 стран, встретились в Амстердаме. Эта встреча завершила работу по созданию Всемирного экуменистического совета. Южные баптисты Соединенных Штатов, Римская католическая Церковь и Синод лютеран Миссури так и не присоединились к ним. Мечта Вильяма Темпла о создании международной церковной организации претворилась в жизнь, когда делегаты обсуждали «Беспорядок людей и Божии намерения». Многие из тех, кто поддерживал проект, были американцами, членами Федерального совета Церквей. Основной результат встречи — образование Всемирного совета Церквей со штаб-квартирой в Женеве. Всемирный совет состоит из ассамблеи, которая созывается через каждые 7 лет, центрального комитета, который встречается ежегодно, административного секретариата, а также различных комиссий по основным проблемам, с которыми сталкивается организация. На встрече Совета в 1961 году в Нью-Дели к нему присоединились несколько Православных Церквей социалистических государств и была добавлена фраза «в соответствии с Писаниями» к формулировке вероучения.

Всемирный совет со времени четвертой ассамблеи в Упсале, Швеция, в 1968 году все больше склонялся влево в социальном, политическом и экономическом отношении, делая спасение земным и физическим, а не духовным. Комиссия, работавшая в Бангкоке, Таиланд, в 1973 году, истолковала свою тему «Спасение сегодня» как «гуманизацию общества» для освобождения человека от всех форм угнетения и для создания нового общества на земле. Пятая ассамблея в Найроби, Кения, в 1975 году поддержала «невоенные партизанские программы» революций и приняла решения в духе теологии освобождения, ориентированной на социализм.

Как Американский совет христианских Церквей, так и Национальная ассоциация евангельских христиан создали консервативные международные организации в ответ на попытку либеральных сил создать экуменистическую Церковь. Международный совет христианских Церквей был образован в Амстердаме в 1948 году за две недели до встречи, описанной выше, чтобы противостоять либерализму и возродить евангелический мировой дух. На встрече в Голландии в августе 1951 года было создано Всемирное евангелическое общество, цель которого — обеспечить связи и координировать работу Национальной ассоциации евангельских христиан с евангельскими христианами всего мира. Сотрудничество Всемирного совета Церквей и Римской католической Церкви уже было описано.

По мере того как человек объективно изучает это движение к мировому церковному единству, нельзя не задаться вопросом, имел ли в виду Христос единство организационного типа, описанное выше, когда говорил о единстве Своей Церкви, или Он имел в виду духовное единство верующих незримой Церкви Тела Христова через Него как главу Церкви. Истинная Церковь всегда будет живым организмом, и никакая человеческая организация или установление не должны подменять эту духовную общность, которая делает Церковь единственно истинным международным телом в мире. Единство духа никогда не будет опасно для ортодоксальной доктрины, которую Всемирный совет свел к минимуму, желая объединить как можно больше христиан.

 

3. Дальнейшее распространение и обновление христианства

Радикальные теологии, которые пытаются секуляризовать Церковь марксисткой экономикой и экзистенциальным ревивализмом, находятся в процессе распада, подобно либерализму и неоортодоксии в предыдущие десятилетия. Экуменизм испытывает сложности из-за того, что он в основном игнорировал благовестие, пытаясь начать радикальную социальную и политическую революцию. Безразличие и даже враждебность к новой «молодой поросли» привела к проблемам в его работе. Дин Келли в своей книге «Почему растут консервативные Церкви?» отмечает уменьшение прихожан в Церквах, поддерживающих радикальную теологию и экуменическое движение, и в то же время удивительный рост евангелических Церквей.

В отсутствие всемирных пробуждений со времени пробуждения 1901–1907 годов наблюдается ряд местных пробуждений, которые гораздо чаще происходили в аграрных районах, чем в индустриальных, урбанизированных нациях. Англиканская и другие Церкви в Кении и Уганде пережили период больших пробуждений и благовестия после 1930 года, причем пробуждение продолжается в этом районе до сих пор. Племена валламо в Эфиопии, где было очень мало христиан, когда миссионерам пришлось уехать оттуда из-за Эфиопской войны в середине 30-х годов, к 1964 году насчитывали их уже примерно 100 тысяч. Пробуждение в Индонезии, которое началось в 1965 году, было слишком широко разрекламировано, но тем не менее приблизительно 200 тысяч человек были обращены в христианство с 1965 по 1967 год на Тиморе. Пробуждение продолжается в Корее, где примерно 20 % человек являются христианами.

В западном мире также были пробуждения. Пробуждение 1950 года в Уитон-колледже и в Асбери-колледже в феврале 1970 года оказали сильное влияние на другие колледжи через свидетельство студенческих групп. Пробуждение 1971 года, которое началось служением Рольфа и Лу Сутера в Баптистской Церкви с Саскатуне, распространилось по всем степным провинциям Канады. Служение Билли Грейма и многих других евангелистов, харизматическое служение в деноминациях, а также движение Иисуса свидетельствуют о продолжении работы Духа Святого в Церквах.

В Африке приблизительно 200 миллионов христиан, что составляет около половины ее населения, и число христиан там продолжает расти. Существует громадная потребность в образованных служителях, а также в развитии жизнеспособных Церквей у аборигенов. Возможно, миссионеры могут внести величайший вклад, свидетельствуя о Христе национальным лидерам государств.

Нефтяная сила мусульманского мира и пробуждение настунательных мусульманских миссий делают эту часть мира, где живет приблизительно 700 миллионов мусульман, недоступной для благовестия, однако видны и признаки перемен. Многие мусульмане Индонезии стали христианами, мусульмане в Африке все больше склоняются к христианству. Благодаря офтальмологической лечебнице в Кано, Нигерия, многие африканцы приняли Евангелие Христа.

Южная и Центральная Америка испытывают беспрецедентный рост Протестантских Церквей, особенно среди пятидесятников Чили и Бразилии. Луис Палау успешно провел многочисленные массовые городские крестовые походы в основных латиноамериканских центрах.

Христианство в Восточной Европе пока сходно с христианством, описанным в книге Деяний, однако там наблюдается постоянный и впечатляющий рост количества христиан. Баптистская Церковь бывшего Советского Союза насчитывает более 500 тысяч христиан. Дорога к благовестию открылась в последнее время в Китае.

Несмотря на все эти перемены христианство еще не является самой распространенной религией. В 1978 году христиан всех видов насчитывалось более 950 миллионов, мусульман — приблизительно 700 миллионов, индуистов — более 500 миллионов, а население мира превысило четыре миллиарда человек. Таким образом, христиане имеют возможность благовествовать оставшимся трем четвертям населения земного шара.