22

ВОПРОСЫ/ОТВЕТЫ

I

— Вы должны продолжать задавать вопросы, внимательно исследуя каждый вопрос по мере его возникновения, со всей серьёзностью.

Любой вопрос, который может здесь возникнуть, моментально получает ответ, и ответ этот всегда один и тот же.

— Какой же?

— Что этот вопрос, эта мысль, как и все мысли, пусты. Когда присутствует заблуждение, представление о существовании отдельной сущности, в чьём индивидуальном уме возникает мысль или вопрос, тогда эти вопросы кажутся важными. Когда всё видится так, как оно есть, все мысли, чувства и действия — очевидное проявление Сознания. Всё, что бы ни появлялось, может быть только совершенным разворачиванием в Сознании, чем бы оно ни казалось мнимому индивидууму. Эти тела-умы — только инструменты, объекты в Сознании, и поэтому вряд ли могут знать основу, цель, причину, в соответствии с которыми функционирует Сознание. Когда в этом контексте задаётся какой-либо вопрос, он просто растворяется. Всё просто есть, как оно есть.

— Ну вот. Хорошо. (пауза) И как давно вы пробудились?

— Ну вот, опять. Вы должны бы знать. Пробудился кто?

— То, что вы называете этой вещью тело-ум, кажущийся индивидуум.

— Вы меня не понимаете. Здесь никого нет. Тело-ум — только объект; индивидуум — только видимость, персонаж сна. Персонаж сна не может проснуться.

— Значит, просыпается сновидящий.

— Идея с «пробуждением» — только аналогия; осторожно, не начните воспринимать её буквально. Всякая аналогия в конечном счёте разрушается, как и эта. В качестве Сновидящего выступает Сознание, которое есть Всё, Что Есть: оно никогда не засыпало, ему не нужно пробуждаться.

— Тогда кто пробуждается?

— Аналогия с пробуждением, подобно любой аналогии, ограничена в своей полезности. Это лишь одна из соломинок, за которую хватаешься в попытке описать неописуемое, передать словами то, что не поддаётся словам.

Здесь есть и свои недостатки: она используется для проведения демаркационной линии, различения. Ложного разделения на тех мнимых индивидуумов, кто пробудился, и тех мнимых индивидуумов, кто не пробудился. Это искусственное построение ума. Есть только Сознание, стремящееся потоком и выражающее себя через все формы «тело-ум». То, что происходящее в одном инструменте тела-ума отличается от происходящего в другом, не имеет значения до тех пор, пока вы не начнёте полагать их индивидуализированными существами и отождествлять себя с одним из них. Как писал Третий патриарх дзэн: «Различия возникают из цепляния невежественных за свои потребности… Какую пользу можно извлечь из привязанности к различению и отделённости?»

— Конечно же, есть разница между тем, кто пробудился, и тем, кто не пробудился.

— Ничего подобного. Как сказал Хуанбо: «Есть только таинственное, не выразимое словами понимание, не более».

— Значит, разница в том, что кто-то из нас обладает этим пониманием, в то время как большинство — нет.

— Вы воспринимаете это слишком лично, устанавливая взаимоотношения «мы и они», что не имеет никакого смысла. Это как раз то различение, о котором говорил патриарх дзэн. Пожалуйста, поймите: то, что вы определяете как «мы» или «они», есть отправные точки индивидуализирования, очевидно равносильные иллюзии, чистому мифотворчеству, хотя вы и практически все остальные относитесь к ним со всей серьёзностью. Есть Понимание. Но нет обладающего пониманием или ещё чем-то в этом духе.

— Но вы сами употребляете слова вроде «вы» и «все».

— Если бы вы отправились в другую страну, вы бы сталкивались с проблемами общения до тех пор, пока не выучили бы местный язык и не начали общаться на нём. Наш язык выстроен так, что говорить, не используя личные местоимения и другие слова, подразумевающие индивидуума, невозможно. Это сильно усложняет дело, но язык всё равно необходим. Попытка полностью обойти такие слова приведёт к неестественной и неуклюжей манере речи, способной привлечь к себе внимание, но бесполезной в коммуникативном процессе. Поэтому приходится продолжать использовать общепринятый язык, который включает в себя личные местоимения, чтобы с их помощью говорить об опыте и понимании совершенно безличностном.

Это несколько похоже на то, как если рассуждать о «восходе» и «закате» солнца, хорошо зная, что Солнце не вращается вокруг Земли, и потому оно не восходит и не закатывается, а так только кажется из-за собственного вращения Земли. Когда я говорю «я» или «меня», это вовсе не соотносится с чем-то индивидуальным, поскольку в данной перспективе существует абсолютная ясность, что индивидуума нет. Есть только Всё, Что Есть, струящееся сквозь все кажущиеся формы. С другой стороны, когда вы говорите что-то вроде «кто-то из нас обрёл понимание, но большинство — нет», это очевидно доказывает, что вы с полной серьёзностью относитесь к различению между собой как индивидуумом и другими индивидуумами и заняты тем, что сравниваете их и судите о них.

Возвращаясь к вашему предыдущему комментарию: серьёзное задавание вопросов не следует рассматривать как самоцель. Задавание вопросов, собственно говоря, никуда не ведёт. В традиции джняна-йоги задавание вопросов отчасти напоминает коаны дзэн, постепенно оттесняющие ум в угол и изнуряющие его до тех пор, пока он не поймёт, что, пока продолжаются бесконечные вопросы, Истина никогда не будет найдена. И опять-таки Третий патриарх дзэн сказал: «Поиск Сознания с помощью дифференцирующего сознания — величайшая ошибка».

Видите ли, проблема в том, что все вопросы возникают из ответов на них. Вы не можете задавать вопросы о Я, Истине или Понимании, если вы уже на каком-то уровне не знаете ответ: если бы у вас не было ответа, вопрос никогда бы не пришёл вам в голову.

Поэтому великие учителя дзэн и адвайты редко когда отвечали на вопросы; они их перенаправляли. Смысл задавания вопроса не в том, чтобы получить ответ, который у вас уже есть; что бы вы об этом ни думали, на самом деле пользы от ответов никакой. Ни один из ответов во всём мире не приведёт к Пониманию. Все ответы содержатся внутри сновидения, ровно как и все вопросы. То, что вам нужно, это не-ответы, которые можно получить лишь путём не-вопросов. Для каждого тела-ума существует только один не-вопрос, который я иногда называю опасным вопросом, так как он содержит в себе окончание всех вопросов, что остановит вас, уничтожит «вас».

Если возникает вопрос, задайте его в любом случае. Иногда это всё, что может произойти. В самих вопросах нет ничего сакрального. Только когда они прекращаются и ум становится пустым, происходит раскрытие.

II

— Когда вы говорите «Никого нет дома», что вы имеете в виду? Кого нет дома?

— Того ощущения существования отдельного «я», индивидуума, отделённой автономной независимой сущности.

— Значит, отдельного «я» больше нет дома?

— Да, хотя я склонен говорить, что больше нет этого ощущения существования отдельного «я», потому как отдельное «я» как таковое никогда не существовало, его никогда там не было, оно было только идеей, причём ошибочной.

— Эго?

— Я склонен приравнивать эго к ощущению отдельного «я», да. Другие, возможно, подразумевают под эго что-то ещё.

— Но некоторые учителя говорят, что эго остаётся, только трансформируется и становится «безопасным».

— То, о чём вы говорите, напоминает аналогию Раманы Махарши со сгоревшей верёвкой. Он говорил, что эго мудреца подобно сгоревшей верёвке: она безопасна, поскольку не может быть более использована, чтобы держать кого-либо на привязи к самсаре. Некоторые учителя подхватывают это и продолжают: хотя верёвка сгорела, она по-прежнему на месте. Но на самом деле она по-прежнему на месте не как верёвка. Эго остаётся не как эго, не как ощущение отдельного «я». То, что остаётся, есть видимость: различные формы функционирования в инструменте тела-ума. Но это функционирование не складывается в отдельную сущность. И никогда не складывалось.

Собственно, вам когда-либо доводилось испытывать опыт сгоревшей верёвки? Это ещё одно из иносказаний земледельческого периода, которое может показаться несколько сложным для восприятия в современном мире. Феномен сгоревшей верёвки — вещь весьма экстраординарная. Когда мне было двенадцать, на ферме сгорел сарай с инструментами. И когда я вместе с отцом разбирал обуглившиеся остатки, выуживая из них инструменты и металлические предметы, то наткнулся на нечто похожее на сложенную кольцами манильскую верёвку, которую мы использовали на ферме для работ вроде валки деревьев.

Я был удивлён, что она осталась цела в огне, но когда попытался взять её в руку, пальцы погрузились в пылевидный пепел без всякого сопротивления. Верёвка из манильской пеньки, или сезали, обладает особенностью выгорать полностью, оставаясь при этом лежать пеплом на том же самом месте, сохраняя видимость целой верёвки. В этом смысл образа, использованного Махарши: то, что остаётся, — вовсе не верёвка («эп»), а просто похоже на неё! Только видимость верёвки, но не она сама!

Но, подобно всем аналогиям, эта также имеет ограниченное применение. В отличие от верёвки, которая сгорает и превращается в собственную видимость из пепла, это никогда не существовало: это была только ошибочная идея. Здесь эстафету перенимает другая традиционная аналогия — образ витка верёвки, ошибочно принимаемый за змею. Первая реакция — страх, затем, когда становится понятным, что это только виток верёвки, а вовсе не змея, всё меняется. Но что именно поменялось? Ничего, потому что змеи никогда не было, это было лишь ложным представлением. Отдельного «я», эго, никогда не существовало — только его идея, ощущение существования индивидуума, которое обернулось заблуждением.

Но даже не в нём дело, оно тоже в конце концов отпадает. Самой видимости никогда не существовало: всегда, везде есть только неизменное Я. По меньшей мере, таково открывшееся понимание.

Именно это имеется в виду, когда Постижение, или пробуждение, называют сдвигом восприятия. Вэй У Вэй хорошо сказал об этом: «…требуется только трансформация, такая трансформация, которая положит конец самоотождествлению с несуществующим индивидуальным „я“…»

— Но я слышал, что Вэй У Вэй не был просветлённым.

— И что?

— С ним в итоге случилась болезнь Альцгеймера, значит, он не был просветлён.

— Вот как! Давайте по порядку. Во-первых, был ли Терренс Грей просветлён или нет — это спорный вопрос. По-моему, в нескольких местах в своих книгах он сам говорит, что не был. Необходимость навешивать на кого-либо ярлык просветлённого или непросветлённого здесь не к месту: это базируется на вере в отдельное «я». Если нет отдельных индивидуальных «я», кому пробуждаться? Всё что есть, — Присутствие. Отделение, различение и сравнение — иллюзия.

Был ли тот, кого мы знаем под именем Вэй У Вэй, просветлён или нет, — его работы остаются в числе наиболее внятных и бескомпромиссно точных изложений учения, какие только можно найти. Полное Понимание и способность точно выражать его не обязательно идут рука об руку. Некоторые из тех, кто пробудился истинно, глубоко, вообще не умеют выразить это, в то время как наилучшим образом это порой удаётся тем, кто обладает отличной интуитивной хваткой сути учения на интеллектуальном уровне, хотя, возможно, их понимание не настолько глубоко, чтобы полностью исчезло ощущение отдельного «я».

Дальше: всю эту историю с Альцгеймером нужно оставить в покое. Это часть неверного представления о том, что с пробуждением мудрец становится возвышенным или совершенным человеческим существом. Болезнь Альцгеймера — физическое заболевание, сказывающееся на организме. Причина его кроется в генетике или в факторах окружающей среды, поэтому, говоря нашей терминологией, оно относится к запрограммированности и обусловленности этого организма тела-ума. По сути оно ничем не отличается от всех остальных заболеваний; не отличается от рака Раманы Махарши или Нисаргадатты Махараджа. Поскольку оно действует на физические клетки мозга, результат не очень приятный, но это, тем не менее, остаётся болезнью организма и частью органической деятельности тела-ума.

Так называемый мудрец знает: что бы ни возникало, всё есть совершенное разворачивание тотальности в Сознании. А с каким сновидческим персонажем что происходит — не важно. Организм тело-ум, принадлежащий мудрецу, не обладает неким особым иммунитетом, дарованным ему в придачу к пробуждению. Постижение — никак не вакцина, ни против болезни Альцгеймера, ни против чего-то ещё.

— Но тот, кто заболевает болезнью Альцгеймера, начинает скорее выказывать отсутствие здравого смысла большую часть времени.

— Разумеется, всё это выглядит не очень привлекательно. Это может сильно расстроить тех, кому нужен образец просветлённого существа, дабы благоговейно взирать на него или питать фантазии о просветлённом существовании, свободном от болезней; а также тех, кто пропитался идеями Нью-Эйджа о том, что мы сами повинны в своих недугах.

Но если пробуждение действительно случилось, и всякое ощущение отдельного «я» исчезло, то, когда организм тело-ум становится жертвой органического заболевания, вы не можете отмотать ленту обратно и сказать, что пробуждения не было. Оно было. Затем случилась болезнь. Такова жизнь. Она беспорядочна. Она включает в себя всё.

— Похоже, это вносит кучу путаницы или потенциальной путаницы.

— Путаница уже есть. А что в ней «не так»? Опять-таки, это часть повсеместного функционирования. В дуальности не бывает света без тьмы, верха без низа, красоты без уродства, ясности без путаницы. Объявляя войну путанице и силясь полностью избавиться от неё, лишь вводишься в заблуждение. Помните, что сказал Махарадж кому-то, кто хотел выйти из сновидения? «Сон — это не ваша проблема. Ваша проблема в том, что какая-то часть сна вам нравится, какая-то — нет».

Попытка выкинуть части сна, которые вам не нравятся, придаст вам ощущение занятости, но и ощущение неудовлетворённости тоже; из неё никогда ничего не получится, потому как отправной посыл в корне дуалистичен. Пробуждение есть видение того, Что Есть, и приятие всего — всего беспорядка. Он не должен непременно нравиться вам, но это то, Что Есть.

— Я не понимаю. Существование путаницы во всём, тем не менее, не означает, что я должен перестать стараться быть лучше, насколько это возможно.

— Значит, будьте лучше, насколько это возможно! Если вам дана такая мотивация, возможно, вы задействованы в качестве инструмента для поддержания всеобщего баланса. Но отдавайте себе отчёт в том, что, несмотря на все ваши самые прекрасные намерения, всегда остаётся возможность того, что то, что вы говорите или делаете, может повлечь за собой непредусмотренные последствия. Вместо того чтобы быть лучше, возможно, вы вызовете у кого-то недоумение и, собственно, только добавите в общую кучу путаницы, хотя это совсем не то, что вы хотели.

Дело в том, что от вас это не зависит. Обо всём этом, о всеобщем балансе, уже позаботились, и то, каким образом, — не входит в компетенцию механизмов тел-умов и не доступно их пониманию, учитывая уровень познавательной способности, которой они наделены. Когда знаешь это, намерение исчезает: остаётся только согласие, кооперация со всем, что бы ни возникало. И конечно же, «что бы ни возникало» может включать мотивацию быть лучше. Просто не удивляйтесь, если последствия таковыми не окажутся, потому как они от вас не зависят. Но итоговое последствие в долгосрочной перспективе будет удерживать баланс ясности и путаницы во всей тотальности.

 

23

ПЕРСПЕКТИВА

В определённом смысле всё это — вопрос восприятия, познавательной перспективы. Окончательное Понимание, о котором говорит вечная мудрость, можно рассматривать как целостный и тотальный сдвиг или изменение перспективы. Но насколько это целостно и тотально, невозможно представить себе до тех пор, пока оно не случится.

Когда я учился в последних классах школы в конце шестидесятых — начале семидесятых, среди учеников был популярен роман Эдвина Абботта «Плоский мир». Эта небольшая книга была написана в 1884 году, но интерес к ней вспыхнул по новой, и она была несколько раз переиздана, попав в резонанс с контркультурой и настроениями никсоновских лет. Плоский мир — это двухмерная вселенная, которую населяют двумерные существа, имеющие представление лишь о ширине и длине, вроде геометрических фигур, которые можно нарисовать на бумаге. Обитая в плоском плане бумажного листа, они понятия не имеют о высоте или глубине, которых в их мире не существует. Таким образом, эти «нереальные» направления, или измерения, никогда не приходят им в голову, и у них нет соответствующих понятий. Наши слова «высота» или «глубина», «наверху» или «внизу» вместе с идеями и концепциями, которые они выражают, в том мире отсутствуют.

Книга рассказывает историю одного из этих двумерных существ, квадрата, в чью безмятежную двумерную жизнь однажды вторгается странное существо из другого измерения — сфера. Лишь постепенно квадрат начинает понимать, что означает третье измерение, поначалу казавшееся непостижимым. Стоит ли говорить, что, попытавшись рассказать о своём опыте другим, таким же как он, двумерным фигурам, квадрат столкнулся с немереными трудностями. Как описать «сверху» в контексте существования исключительно «вперёд», «назад» и двух боковых направлений? Квадрат пытается прибегнуть к помощи уже существующих слов («вперёд, но не вперёд, другое вперёд»), а также к помощи новых слов, которым он научился у сферы (но «наверху» звучит для жителей Плоского мира только как бессмысленный набор слогов). Поэтому квадрат, который знает, что он на самом деле прошёл через опыт третьего измерения, обнаруживает, что его начинают принимать за идиота, несущего околесицу.

Опыт квадрата из Плоского мира хорошо понятен всем тем, кто прошёл через духовное или мистическое переживание «Инаковости», другого измерения, запредельного по отношению к хорошо знакомым нам трём физическим измерениям, и затем попытался рассказать об этом другим на понятном им языке. Это может быть полезной метафорой, иллюстрирующей и выражающей, насколько Постижение не поддаётся описанию словами и концепциями, доступными здесь. Однако сдвиг перспективы, неотъемлемый от Постижения, является чем-то гораздо более тотальным, нежели включение ещё одного измерения. Это, скорее, не простое добавление измерения, а сдвиг, выводящий за пределы всех измерений, так что это становится не вопросом видения иначе или видения новых и странных вещей, но вопросом исчезновения видящего как такового.

В некотором роде, Постижение — противоположность открытия третьего измерения двумерным существом из Плоского мира. В коллективно разделяемом опыте восприятия этого мира дуальности процесс восприятия всегда являет собой триаду: воспринимающий, воспринимаемое, восприятие. Иначе говоря, имеется тот, кто производит действие, то, над чем производится действие, и само действие. Думающий, объект думания и само думание. Видящий, видимое и видение. И так далее; равным образом тот, кто существует, то, в качестве чего он существует, и процесс существования.

Но в едином осознании Постижения эти скрытые измерения инаковости растворяются в Единственности, а на месте восприятия «расщеплённым умом», в котором участвуют переживающий, переживаемое и опыт переживания, остаётся исключительно переживание «целостным умом». Без деятеля, без объекта, без результата действия — только функционирование. Только видение. Только существование, не в смысле существование, а скорее существование. Всё, что есть, это не кто-то, осознающий что-то, а просто надперсональное Осознавание. Осознавание — это всё, что есть, Осознавание суть функционирование, видение, существование, переживание, которое расщеплённый ум принимает за кого-то, делающего что-то или чем-то являющегося.

Как происходит подобный сдвиг? Каким образом кто-либо, воспринимающий окружающее расщеплённым умом, приходит к Пониманию целостным умом? Дело в том, что никто ни к чему не приходит. То есть понимающего что-либо не существует. Есть только понимание, и это Понимание обнаруживает, что некому и нечего понимать. Самая суть Понимания заключается в том, что, хотя события и кажутся происходящими, а действия — совершающимися, «их никто не делает, как и ничто не делается; есть только чистое действие» (Вэй У Вэй). Не существует индивидуума, который мог бы понимать или делать что-либо. Не существует такой вещи, которую можно было бы делать или понимать. Вопреки видимости, никаких разумных индивидуумов или сущностей нигде нет. Это искательство, этот поиск понимания в конечном итоге приводит к полному уничтожению ищущего, к осознаванию того, что, прежде всего, никакого ищущего никогда не было, что весь мир, воспринимаемый расщеплённым умом, включая самого воспринимающего, есть тончайшей выделки иллюзия. Вэй У Вэй:

Важно понять — нет ничего, что можно приобрести, а есть только заблуждение, требующее разоблачения, потому как приобретение обязательно включает в себя использование, и тем самым укрепление, того фальшивого «я», к растворению которого мы так стремимся. Здесь требуется только трансформация, такая трансформация, которая положит конец самоотождествлению с несуществующим индивидуальным «я», благодаря чему мы перестанем играть вслепую и пробудимся к своей извечной природе.

Пытаться убедить себя в том, что мы не существуем как индивидуальные сущности, — всё равно что просить глаза поверить, что то, на что они смотрят, на самом деле отсутствует. Но как сущностей нет не только нас: их нет нигде в реальности этого космоса, никогда не было, и никогда не может быть. Только целостный ум способен путём прямого познавания проникнуть в это знание, которое, постигнутое однажды, становится очевидным. Это и есть тотальная трансформация. И «Я» — всё, что остаётся.

Не ново и давно уже привычно думать об этом мире и жизни как об иллюзии или сне: эта аналогия окружает нас повсюду, начиная от Шекспира («Мы созданы из вещества того же, что наши сны»), заканчивая детской песенкой («весело, весело, весело, весело, жизнь — только сон»). Но едва ли кто осознаёт, что тот, кто думает, что всё это понимает, сам является сновидческим персонажем, частью иллюзии; что ум, размышляющий: «Жизнь всего лишь сон», — не имеет собственного существования, независимого от этого сна; что сама эта мысль возникает исключительно внутри сна и не отделима от него.

Понятное дело, этого достаточно, чтобы отвратить большинство людей. Существует. Невыразимо.

Ещё два примера:

Сядьте в самолёт на Оклахому. Летите прямо на юг. Над чем вы пролетаете? Если вы ответите «над Техасом», то у меня для вас новость: нет такой вещи, как «Техас». Если вы посмотрите вниз, пока будете лететь на юг, никакого такого «Техаса» вы там не обнаружите. Взгляду предстанут безводные пустыни, фермерские хозяйства, горы, реки, дороги, города. Техас — это только идея, она существует только в качестве созданной по договорённости концептуальной конструкции. Нет ничего «подлинного» в границе между Техасом и Оклахомой, и пролетая над ней, вы её не увидите. Линейные ограничения, различение, решение называть этот кусок земли Техасом, а лежащий несколькими футами дальше — Оклахомой, существует только в уме как ментальное построение. Отделение в благоразумные обособленные сущности есть слой, добавленный поверх лишь мысленно. Это различение, называние, это отделение, эти «вещи», как отдельные сущности, существуют исключительно как идеи.

«Вы» и «я» — это «Техас».

В следующий раз сходите в кино. Остановитесь, когда будете выходить из зала, и подумайте о том, что вы только что увидели. Когда вы приметесь описывать фильм, я попрошу вас остановиться. Возможно, то, что вы увидели, было фильмом, но это отнюдь не то, что там происходило. Вы провели в кинотеатре что-то около двух часов, и почти всё то время неотрывно смотрели на экран, расположенный впереди. Но если я попрошу вас описать мне этот экран, скорее всего вы просто непонимающе посмотрите на меня. Из-за пучков цветных лучей, проецируемых на экран всё это время, вам не было видно самого экрана, хотя он и был там, а вы смотрели на него. На экране не было «настоящих» людей, или пейзажей, или событий, хотя, по всей видимости, история и эмоции фильма захватили вас так, словно они были подлинными. Именно за этим вы и идёте в кино, и если хотя бы на какое-то мгновение во время просмотра у вас возникает мысль: «это нереально», — возможно, фильм не настолько уж хорош. Проецирование света на экран обусловило появление на нём людей, мест и событий, которые выглядели очень правдиво и вызвали у вас умственный и эмоциональный отклик. Но на протяжении всего этого времени экрана вы не видели, хотя, собственно говоря, именно на него и смотрели все два часа, и без которого проецируемому свету не на что было бы падать, а вам не удалось бы увидеть фильм.

«Вы» и «я» — это фильм.

III

Всё это — тот же вопрос перспективы, но в более простом и изысканном плане. То, как мы воспринимаем вещи и в этой связи определяем их «реальность», «истинность» или «правильность», обязано нашей отправной точке, которую мы занимаем во всеохватывающем континууме. Это заложено в основу, но часто остаётся незамеченным. Существует тенденция абсолютизировать собственную перспективу, рассматривая все вещи относительно неё, хотя на самом деле относительна именно она. Вся «история человечества», включая новейшую, полна эксплуатации, порабощения, несправедливости и нетерпимости всех видов, ставших возможными только потому, что с определённой позиции, с чьей-то точки зрения это кажется оправданным. Понятно, что базисные представления об устройстве вещей на самом деле очень относительны и зависят от восприятия, от относительной позиции индивидуума, занимаемой в общем спектре.

С Пониманием происходит целостный сдвиг этой перспективы. Для сновидческого персонажа всё в жизни имеет значение и представляется важным. От последней войны до вопросов окружающей среды, того, чему учат детей в школе, или того, как вон тот человек только что посмотрел на вас, вещи и события кажутся значительными и важными. Похоже, именно ради этого стоит жить. С мыслями о том, что вещи имеют вес и ценность; о благих делах, крестовых походах, принципах и ценностях; вовлекаясь в то, что вы считаете справедливым, борясь с тем, что представляется вам заблуждением, тем самым делая мир лучше.

Однако с приходом Понимания становится ясным, что всё это лишь подталкивает к дальнейшему увязанию в иллюзии и бесконечном страдании. Ценности, кажущиеся абсолютными в сновидении, при более тщательном рассмотрении обнаруживают свою условность. Ценности, которых придерживается одно тело-ум, зависят от программности и обусловленности конкретным временем, национальностью, культурой, расовой принадлежностью и семьёй и могут быть прямо противоположными ценностям, за которые с таким же трепетом держится другое тело-ум.

Правильно, неправильно; добро, зло; важно, не важно — согласно кому? С чьей точки зрения? Всем людям на земле свойственно считать наиболее близкие им вещи самыми важными. Со своей стороны, вы, конечно же, придёте в несравнимо большее отчаяние из-за смерти члена семьи, нежели из-за гибели тысяч людей где-то в другой стране, где вы никогда не были. С другой стороны, террористический акт есть свидетельство зла; с точки зрения ещё кого-то он же есть свидетельство того, что Бог велик. На самом деле это не то и не другое; это просто есть. Это просто возникает в целостности Сознания, совершенно безличностном и абсолютно невовлечённом. Справедливо или несправедливо, важно или нет — всё это только ваши проекции с позиции вашего видения.

Но «видение» надперсонального Сознания неизмеримо огромно. Неисчислимое количество жизненных форм в неисчислимых солнечных системах; материя, жизнь и энергия в таких формах, которые мы даже не можем себе представить, в сравнении с которыми вся эта знакомая нам жизнь, сама эта планета, эта вселенная со всем, что мы знаем о ней или способны вообразить себе, кажутся едва заметными. Но самое прекрасное заключается в том, что на самом деле всё это, знакомое нам, более чем заметно, поскольку ничем не отличается от Сознания, оно есть Само Сознание, воспринимаемое нами через эти формы. Но что бы мы ни полагали собой, и как бы ни думали, что что-то знаем, или хотим, или считаем «правильным», это не имеет никакого значения, а просто часть нашего крайне ограниченного восприятия.

Любого, кто пишет или говорит на данную тему, однажды непременно начинают переполнять вопросы важности, ценностей, правильности и ошибочности, добра и зла. Зачем зло существует в мире? Зачем происходят стихийные бедствия? Зачем бывают войны? Как может Бог допускать нищету и насилие? Как может Бог, или Присутствие, или Сознание, позволять детям страдать?

Все из нас пережили (либо оказывались рядом с теми, кто пережил) какую-либо трагедию, какую-то форму насилия, или потерю, или несчастье, или боль. На чью-то долю бед выпало больше, чем другим. От этого никуда не деться; такова природа этой сновидческой «реальности»: она содержит в себе то, что переживается как удовольствие и боль, хорошее и плохое, и никто не знает, что принесёт с собой следующее мгновение или какой окажется общая смесь для любого из тел-умов. Внутри сновидения нет ответов, нет причины.

Страдание — это призыв к изучению. Любая боль требует исследования.

Нисаргадатта Махарадж

Страдание и боль, как ничто другое, провоцируют вопросы. Изучайте их, исследуйте. Вопрос «почему?» никуда не ведёт, это лишь эго-ум пытается завладеть несуществующим контролем. Он никогда не будет удовлетворён, а вызовет только разочарование и ещё большее страдание. Вместо этого исследуйте страдание. Кто он, страдающий? С чьей точки зрения это неприемлемо?

Будда сказал, что самсара есть дуккха. Принятие сна за реальность не является причиной страдания — это есть само страдание. Единственно возможное решение вопроса зла и страдания — научиться видеть сквозь иллюзию. Страдание во всех его формах — величайшее приглашение к пробуждению, и оно всегда рядом.

Или же, говоря бессмертными словами Рика, героя Хамфри Богарта в «Касабланке»:

Много не требуется, чтобы понять, что проблемы трёх маленьких людей не сравнимы с количеством ерунды в этом безумном мире. Однажды вы это поймёте.

 

24

НЕВЕРОЯТНО ПРОСТО

Послушайте, это так невероятно просто. Здесь никого нет. Это не фигуральное выражение. Я подразумеваю это буквально: здесь никого нет, нет субъекта, нет индивидуума, разговаривающего с вами. Вы смотрите на меня и думаете, что с вами разговаривает человек, пытающийся что-то донести до вас. Уверяю вас, это не так. Посмотрите на меня. Если бы поток Сознания не тёк сквозь это тело, что было бы на его месте? Чем было бы это тело, если бы в нём не было Сознания? Конечно же, трупом! Мёртвой материей. Больше здесь ничего нет. Есть только видимость тела и Сознание, его оживляющее. Вы, вместе со всеми остальными, полагаете, что перед вами отдельно взятая разумная личность: что Сознание, которое выступает в качестве оживляющей силы, является индивидуальным сознанием, уникальным в этом теле и отделённым от сознания в других телах.

Это базируется на видимости: кажется, что существуют обособленные тела, что как бы предполагает обособленные сознания в них. Вера в это не позволяет вам видеть то, Что Есть, и становится причиной того, что жизнь предстаёт перед вами полной тревог, замешательства, несчастий и чаще всего вызывает страх и страдания. Но на самом деле всё совсем не так. Ни при каком раскладе не существует индивидуума, сидящего и ведущего с вами беседы. Это тело — ничто, только видимость, возникающая в сновидении. Всё, что есть, это Сознание, и именно Сознание струится сквозь эту видимость.

Здесь нет ничего, что существовало бы само по себе. То, что мы называем «человеческим существом», не является ни независимым существом, ни отправным механизмом, ни трансмиттером. Это ретрансляционная станция, транзитный механизм Сознания, Единого Сознания, Всего, Что Есть. Этим и являюсь я, разговаривающий с вами. И всё то же Единое Сознание слушает меня, глядя в ответ теми глазами, которые вы называете своими. То, чем являюсь я, говоря «Я Есть», есть именно то, чем являетесь вы, говорящие «Я Есть».

Однажды поняв это, невозможно не восхититься иронией ситуации. Смотрите: то, что вы считаете «собой», воспринимаете как индивидуальность, эта идея отдельной сущности, тела-ума-личности-души-интеллекта: всё это вторичный продукт, артефакт, почти случайный побочный эффект струящегося, текущего Сознания. Именно Сознание, что струится через организм, организм этот ошибочно принимает за «ум», обладающий автономным мышлением: именно это струящееся через организм Сознание делает подобное восприятие возможным как таковое, позволяет организму думать, что он чем-то отличен от Сознания. Простое, невинное заблуждение. К тому же, весьма глупое, потому как Тот, кто якобы думает так, якобы не видит и не понимает, что он есть не отдельный индивидуум, а исключительно Всё, Что Есть, — именно Он и представляет Собой то Я, кое есть единственная Бытность всякого видения, всякого понимания.

Смотрите на то, что лежит позади этого восприятия. Исследуйте то, что вы считаете «собой». В этом цель, смысл любой духовности, любого искания, вашего собственного существования: постичь эту восхитительную, сложносочинённую игру Сознания, разглядев, что представляет собой эта иллюзия, это ошибочное восприятие, и в чём кроется источник, делающий её возможной. То, чем вы являетесь, вы были всегда. Только увидев, чем вы не являетесь, вы сможете уйти от этого, выйти из роли заблуждающегося, отделённого, полного страхов индивидуума.

Когда произойдёт этот выход из того, что не есть вы, останется не то, чем вам нужно стать, а то, что вы уже есть и чем были всегда. Поэтому-то от вас и не требуется никаких действий, вам не нужно ничем становиться, или что-то учить, или практиковать, или над чем-то работать, или что-то очищать. Пребывание в вашем естественном состоянии не требует никаких усилий. То, что полно трудностей, постоянного усилия, так это поддержание ложной и неестественной идеи о собственном существовании в качестве кого-то, в качестве индивидуума, отделённого нечто. Вы есть не-сущность! Отпустите это! Когда оно отпущено, вы оказываетесь в покое и безусилии Всего, Что Есть, того, что можно назвать вашим естественным состоянием.

Безусильность не достигается приложением усилия. Состояние не-ума не достигается умом. Покой не может быть достигнут приложением усилия. Попытка осознавать «просто бытие в настоящем моменте» есть противоречие в терминах: осознавание себя в нём только выводит из него. Попытка быть осознанным в состоянии «Я Есть» являет собой схожее противоречие, по той же самой причине. Вы не можете пытаться быть счастливыми в большей степени, нежели пытаетесь уснуть или вести себя естественно. Вы ведёте себя естественно только тогда, когда вы не пытаетесь, не думаете, а просто живёте. Люди приезжали со всей Индии и со всего мира, чтобы увидеть Раману Махарши и спросить его совета о духовном пути. И что же он советовал? «Просто будьте собой».

Вот что сказал Нисаргадатта Махарадж о вашем подлинном состоянии, в котором вы пребываете естественно, спонтанно, без усилия:

Это состояние существует до видимости бытийности.

Оно первично по отношению к бытийности и небытийности и находится за их пределом.

Я Есть в том состоянии, которое существовало до появления бытийности и небытийности.

С появлением бодрствующего состояния весь мир делается проявленным; мой мир проявлен благодаря моей бытийности.

Это так же наблюдается тем состоянием, которое предшествует бытийности, и вы есть То!

 

25

НИКОГДА НЕ ВМЕШИВАЙТЕСЬ

На вопросы о том, почему он не уходит в мир, чтобы помочь ему, или работать над облегчением страдания, или, по крайней мере, попытаться донести учение до большего количества людей, Рамана Махарши отвечал: во-первых, откуда вы знаете, что я этого не делаю? (Ваши суждения основаны только на физической видимости). Во-вторых, почему вы полагаете, что есть что-то, что требуется сделать, что миру нужна помощь, а людям — учение?

С определённой точки зрения, вся эта история с пробуждением разбавлена большим количеством иронии. Один из случаев такой иронии заключается в том, почему истинно пробуждённые столь редко проявляют интерес к социальной активности. Эти инструменты тела-умы, которые на собственном опыте, оказавшись за пределами всех сомнений, познали подобную сну иллюзорную природу того, что другие называют «реальным» миром, перед чьими глазами мир предстал в своём истинном виде, говоря словами Будды, «как звезда на рассвете, пузырь на поверхности потока; мерцающая лампа, вспышка летней молнии; эхо, радуга, фантом и сновидение» («Алмазная Сутра»), — они-то, казалось бы, находятся в том самом уникальном положении, в котором способны действительно что-то изменить; рассеять зло, приумножить покой и красоту, исцелить боль и болезни и улучшить общее состояние вещей вокруг. Но именно они выказывают наименьшую склонность к подобного рода вещам. Конечно же, как в истории, так и в современности, есть исключения, редкие примеры пробуждённых целителей и чудотворцев, занимающих активную позицию. Духовные и ментальные техники существуют, дабы сгибать и растягивать то, что подчиняется видимым законам времени и природы. Но путь йоги, адепта, специализирующегося на этом, и путь джняни, мудреца, отдающегося уничтожению «я» Самореализации, весьма разнятся, если вообще не исключают друг друга. По большей части,

Тот, кто полностью исследовал себя, тот, кто обрёл Понимание, никогда не сделает попытки вмешаться в игру Сознания.

Нисаргадатта Махарадж

Глубокое осознание понимает, что все вещи совершенны именно в том виде, как они есть:

То совершенно. Это совершенно. Совершенное порождает Совершенное. Возьми у Совершенного Совершенное, и останется Совершенное.

Иша Упанишада

Говоря «совершенны», я не подразумеваю суждение о плохом и хорошем или о том, что одно лучше другого. Я имею в виду, что

Понимание совершенно, как совершенно безбрежное пространство, где ни в чём нет недостатка и ни в чём нет излишка.

Сэнцзан

И снова говоря словами Нисаргадатты,

этот сон, который вы называете миром, — не проблема; ваша проблема в том, что что-то в этом сне вам нравится, что-то — нет. Когда вы увидите, что сон — это всего лишь сон, тогда ваша задача будет выполнена.

Было бы полезно отказаться от идеи о том, что Бог слегка напортачил, и теперь ему требуется ваша помощь и участие, или помощь и участие какого-нибудь мудреца, дабы привести вещи в надлежащий вид. То, что есть, не может быть чем-то иным, кроме совершенного развёртывания Сознания. И если потребуется внести какие-нибудь изменения для поддержания космического баланса, то к «кому»-нибудь, возможно даже к «вам», поступит импульс, который вызовет непреодолимое желание действия, служащего этой цели. И это будет всё то же совершенное развёртывание. Только не принимайте ничего на личный счёт.

Не удивительно, что этим инструментам тела-ума, с их ограниченными возможностями видения, занимающим лишь маленький уголок вселенной, некоторые события кажутся не очень-то привлекательными. Говоря точнее, если учесть запрограммированность, обусловленность и ситуацию в целом, многие аспекты того, что мы привыкли здесь называть жизнью, предстают как крайне неприятные, ужасающие и откровенно неприемлемые.

Видение, возникающее при пробуждении, не в том, что их не существует, а в том, что каким-то образом, не укладывающимся в человеческом уме, они часть всеобщего баланса, совершенного развёртывания и подлежат приятию как таковые. Это и есть «приятие того, что есть», о котором толкуют мудрецы. Это вовсе не означает, что при пробуждении страшные и болезненные вещи, происходящие в жизни, выглядят менее ужасными или менее болезненными. На самом деле это осознание часто даже ещё более обострено. Но целое предстаёт теперь в совсем иной перспективе, меняющей интерпретацию предмета. Идея того, что что-то пошло неправильно, что-то требует исправления, что «кто-то должен что-то с этим сделать», — интегральная часть «божественного гипноза» самсары.

Как со всей лаконичностью выразился Адьяшанти: «Представление о том, что существует какая-то проблема… — это чирей на жопе человечества». Сколь бы ни было велико количество спорных вопросов и проблем, при пробуждении все проблемы и вопросы не решаются, а просто растворяются.

С верой в индивидуальную сущность/деятеля проблемы никогда не прекратятся. Когда становится видимой иллюзорная природа индивидуума, проблемы никогда не возникают.

Рамеш

 

26

МАШИНА СНОВ

Время от времени кто-нибудь задаёт вопрос в лоб: «Вы пробуждённый?» или «Вы просветлённый?» На поверхности эти вопросы кажутся абсолютно здравыми и прямыми, заслуживающими столь же прямого ответа. Не так давно в интернете я наткнулся на сайт, посвящённый «поиску вашего духовного учителя». На нём идёт сортировка всех учителей и гуру с целью определить, кто из них подлинный и наиболее подошёл бы именно вам. Сайт включает перечень индикаторов и проверочных тестов, один из которых предлагает вам спросить потенциального учителя: «А сами вы просветлены?», и он или она должны ясно и незамедлительно выдать вам «да» или «нет» в ответ. В противном случае вам нужно немедленно перенести поиски в другое место. Все истинно просветлённые индивидуумы обязаны говорить с вами прямо, и любой уклончивый или недобросовестный ответ есть верный признак того, что данный индивидуум — шарлатан.

Хотя наверняка всё это имеет самые благие намерения, трудности начинаются как раз тогда, когда непробуждённый ум сновидческого персонажа, со всей его обусловленностью и ограниченностью, берёт на себя полномочия устанавливать критерии, по которым должно оценивать пробуждение, кое по определению он не понимает и не может понимать. Дело не в том, что кто-то пытается уйти от ответа, просто с позиции пробуждённого вопрос «Вы пробуждены?» звучит совершенно бессмысленно. Он подобен вопросу «Какого цвета километр?». Или, как говорит Нисаргадатта Махарадж, вопросу о «ребёнке бесплодной женщины». Спрашивающий искренен в своей серьёзности и тем вызывает желание помочь ему с ответом, но, в очередной раз: все вопросы, не дающие покоя до пробуждения, растворяются в собственной бессмысленности и неуместности, когда оно происходит. С точки зрения пробуждённого вопрос «Вы пробуждены?» в основе своей неверен: любой ответ на него — неверный ответ, потому как неверна сама предпосылка вопроса. Это похоже на коан дзэн, на который по сути не может быть ответа.

Пробуждение, или просветление, называют ещё «Реализацией Я», потому как речь идёт о реализации понимания, кем или чем на самом деле является Я. Это понимание того, кем являюсь «я» и кем не являюсь. Самая суть пробуждения заключается в постижении, что пробуждаться некому, что не существует индивидуума, не существует индивидуумов. Я — Всё, Что Есть, нет ничего, чем бы Оно не являлось. «Сознание — всё, что есть». Индивидуальное «я», кажущееся отдельной сущностью, творцом или «деятелем» чего-либо, представляет собой главную иллюзию, основное «помрачение», из которого выводит просветление.

С точки зрения бесконечности очевидно, что индивидуального «я» вообще не существует. Представление о том, что мы обладаем «я», всё контролирующее, выносящее суждения или выступающее деятелем наших действий, абсурдно. Индивидуальное «я» — не что иное, как идея о том, кто мы есть. Все идеи — это только идеи, не более того.

Сюзан Сигал

Таким образом все вопросы о природе и жизнедеятельности этого абсолютно мифического зверя, называемого «я», оказываются бессмысленными. К примеру, простой вопрос «Что ты делаешь?» может быть встречен лишь смехом и покачиванием головы, если только спрашивающий не покажется достаточно открытым для подлинного ответа: «Делаю? Я? „Меня“, который что-то „делает“, нет и никогда не было. Трудно не понять, что точно так же нет „вас“, „делающих“ „что-либо“, как и нет тех „вещей“, которые „нам“ необходимо сделать». Есть только Сознание, текущее, струящееся через эти инструменты таким образом, что, в соответствии с совершенным развёртыванием тотальности, восприятию оно предстаёт в качестве разумных индивидуальных сущностей, автономно совершающих действия, хотя на самом деле это не так. Нет индивидуума, сущности, отдельного «я», которое может что-то делать или чем-то быть, в том числе быть пробуждённым или просветлённым.

Возможно, иногда случается так, что на сатсанге или в приватной беседе истинный джняни считает нужным признаться, что полное Понимание прошло через него. Однако, вопреки исполненному благих намерений автору веб-сайта, если «кто»-то заявляет своим слушателям о собственном просветлении, то, скорее всего, это неправда, поскольку если бы это было правдой, то он или она понимали бы, что подобное утверждение в самой своей основе содержит внутреннее противоречие.

Кто? Кто просветлён, болван? Если бы ты был тем, кем, по твоим заверениям, ты являешься, ты бы не нёс этот вздор!

Это несколько похоже на вездесущий слоган Нью Эйджа: «Мы все есть одно». Конечно же, он преследует благие цели, но со всей очевидностью противоречит сам себе: разве никто не замечает, что если есть «мы», то нет «одного» (а есть множество), и если на самом деле всё, что есть, есть «одно», то никаким образом не может быть «нас»? Схожим образом обособление «себя» в качестве индивидуальной просветлённой сущности, отличной от «других», коих как таковых не существует, только демонстрирует глубину сновидческого состояния. Когда есть Понимание, то никоим образом не может быть «меня», чтобы утверждать это.

Духовные искатели крайне озабочены темой пробуждения или просветления. Множество размышлений и разговоров вращается вокруг вопросов о том, кто из учителей или писателей просветлён, а кто — нет; «получил» ли просветление кто-то из продвинутых учеников или ещё нет; или даже о том, насколько ты сам близок к пробуждению. Вся эта озабоченность, как и весь предмет в целом, в свете произошедшего теряет всякую значимость: всё, что есть, есть Сознание, функционирующее внутри и в качестве этих кажущихся форм. Какие могут быть вопросы о кажущихся формах, что-то делающих, получающих или становящихся чем-либо? Всё это случается в Сознании. Что случается, случается. Какое сновидческое событие с какой именно из кажущихся форм происходит — не имеет никакого значения. Кого это волнует?

Всё это составляет часть тайны просветления, лежащей за пределами времени, но пусть вас это не пугает: это всегда было и будет открытой тайной, истиной, постоянно доступной всем. Как снова и снова повторял мудрец Хуанбо: «Это прямо перед вами!» Дело в том, что истинное осознавание, истинное Понимание невозможно подделать. Свет окончательного Понимания, даже если он проходит и выражает себя через самый безграмотный, неотёсанный организм тела-ума, делает самое эрудированное и тончайшее интеллектуальное понимание учения всего лишь невежественным бормотанием в сновидении. Мудрецы демонстрировали это на протяжении веков, от Хуйнэна в Китае пятого столетия до Нисаргадатты Махараджа в двадцатом веке в Бомбее.

С другой стороны, существуют и такие, которые прошли через трансформирующее мистическое переживание Единственности и, ко всему прочему, обладают внушительной интеллектуальной хваткой учения вместе с личностной харизмой и склонностью к обучению других. Они способны собрать вокруг себя множество последователей и добиться немалых успехов в бизнесе гуру. Когда слепой ведёт слепого, никто из последователей не может увидеть, что сам ведущий держит белую трость слепца. Но для истинно пробуждённых такой учитель моментально выдаёт себя с головой всякий раз, когда открывает рот.

Пробуждение не является опытом или познанием. Познание суть только покров на Знании, и в этом качестве оно крайне чревато заблуждениями. Истинное пробуждение есть знание и видение, выходящее за пределы любого познания и любого опыта; Что Есть — есть, и оно не может быть опровергнуто, в то время как те, кто всё ещё пребывает во сне, могут только гадать и прикидывать.

Подобно множеству вещей, появившихся до того, и множеству преходящих увлечений, которые ещё будут, адвайта и учения о недвойственности, существовавшие от начала «человеческой истории», с недавнего времени стали с жадностью поглощаться Машиной Американской Мечты, выходя с противоположного конца в более аппетитном виде, соответствующем переваривательным способностям современных западных сновидческих персонажей, но с трудом узнаваемом теми немногими, через кого на протяжении веков проходило это невыразимое, для кого «щелчок» при смещении фокуса, этот сдвиг точки восприятия оказался столь абсолютным, что теперь есть только Понимание, есть знание, что нет никого, с кем мог бы произойти сдвиг; что нет никого, кто мог бы знать, что нет никого, с кем мог бы произойти сдвиг, кто мог бы пробудиться.

В «Бхагавад Гите» Кришна говорит Арджуне, что среди всех людей на земле «из многих тысяч, может быть, один ищет Меня, а из тех тысяч ищущих едва ли один реализовал Мою истинную природу». Если трактовать этот отрывок писания буквально, то попытка математически подсчитать количество «просветлённых» в мире, приходящихся на какую-нибудь единицу времени, окажется весьма проблематичной. Кришна обратил на это внимание, но я сомневаюсь, что он имел в виду какой-то подсчёт числа индивидуумов. Тем не менее это показывает, что в традиции хорошо известно, насколько редко случается истинное просветление.

Кен Уилбер делает попытку затронуть ту же тему в «Одном Вкусе». Он описывает, как однажды спросил китайского учителя чань (дзэн), сколько истинно просветлённых мастеров прошло за всю историю, на что последовал немедленный ответ: «Возможно, всего одна тысяча». Если ради интереса предположить, что за тот же период времени только одних китайцев можно насчитать около миллиарда, то тогда тысяча относится к миллиарду — да: как 0,0000001 процента всего населения. Опять-таки, если понимать цифры буквально, то можно упустить главное. В них есть большая доля здравого смысла, безотносительно к реально существующим процентам, которую можно расценивать как составляющую вечной мудрости:

И это безошибочно означает, что всё остальное население было (и остаётся) вовлечено в лучшем случае в различные виды горизонтальной, транслятивной, просто узаконенной религии… магические практики, мифические верования, эгоистическую просительную молитву… в то, чтобы придать смысл отдельному «я»…

Кен Уилбер

Так что, никоим образом не умаляя поистине потрясающий вклад блистательной восточной традиции, можно сказать без обиняков: радикальная трансформирующая духовность — крайне редкое явление, на всём протяжении истории и повсеместно в мире. (Для Запада эти цифры выглядят ещё более удручающе. Мне нечего больше добавить).

Для современного западного восприятия подобное неприемлемо: это кажется слишком элитарным, эксклюзивным, политически абсолютно некорректным. Освобождение, просветление должно быть доступно каждому, кто приложит усилие, а не являться призом, произвольно выигранным в некой божественной лотерее. Кроме того, это не продастся: никто не захочет купить билет, если шансы на выигрыш равны одному на несколько миллионов.

Поэтому, в версии Машины Американской Мечты (которая, кстати говоря, не ограничивается Америкой) в определение просветления внесены изменения, дабы оно включало в себя любого, кто прошёл через опыт прозрения. Теперь мы имеем «упрощённое пробуждение», при котором вы можете называть себя пробуждённым, с удовольствием оставаясь крепко спящим, и такая картина повсеместна.

Результатом этого стало своего рода палаточное движение возрождения сатсанга. Согласно многим учителям, проводящим выездную сессию гуру, пробуждение случается, куда бы они ни направлялись, причём с людьми, совсем такими, как вы, и это — следующая великая волна в эволюции человечества к следующему уровню космического сознания. Где мы уже это слышали?

Везде и обо всём. Это происходит по всему земному шару: «божественный гипноз», заставляющий обманываться и продолжать спать, пытаясь одновременно добиться индивидуального и коллективного освобождения, личного и группового просветления, в то время как единственная правда абсолютно внеперсональна и может быть найдена только путём полного уничтожения иллюзорной индивидуальности.

Если гуру говорит: «Я просветлён», это означает, что просветлено эго, так что держитесь подальше. Западные учителя, говорящие так, являются проповедниками и пишут книги, чтобы только загрузить ищущих ещё большим количеством макулатуры и ещё больше денег — в собственные карманы. Они привлекают так много учеников, но в эру Кали Юги [5] именно обман притягивает толпы. Истина и истинные гуру игнорируются. Истину хранят только честные, и за честными никто не следует. Следуют лишь за обманщиками.

Х. В. Л. Пунджа

Множество учителей на своей выездной палаточной сессии возрожденцев сатсанга говорят о просветлении как о следующем великом шаге в эволюции человечества, и это очень увлекательно, потому как шаг этот происходит уже сейчас, с гораздо большим количеством пробуждающихся, чем когда-либо за всю человеческую историю.

Подобного рода вещи говорят лишь о путаном, ограниченном сном мышлении. Просветление не имеет ничего общего с поворотными моментами истории, с большим количеством пробуждённых людей. Оно не имеет ничего общего с эволюцией. Как замечает Джед МакКенна, «если уж на то пошло, просветление есть крушение эволюции». Эволюция — абсолютно дуалистическая концепция. Индивидуумы вместе со всей расой растут, меняются, развиваются и со временем становятся лучше: это описания дуализма; того, как оперирует дуализм. Эволюция означает изменение относительных объектов. Просветление есть прямая ей противоположность и означает реализацию Истины, абсолютной субъективности, которая неизменяема.

Вся концепция эволюции предполагает существование отделённых индивидуальных сущностей, коллективного вида или «расы» таких сущностей и их экзистенцию в нечто таком, что называется «временем». Она также включает целый набор оценочных суждений о том, в каком состоянии находится человечество в настоящий момент и в каком направлении ему следует двигаться.

Такое видение вещей и видение после истинного пробуждения, или Постижения, — взаимоисключающи. Когда происходит пробуждение, весь контекст, содержащий индивидуальности, расу, время и оценочные суждения, предстаёт как иллюзия, сон. Пробуждение, просветление означает внезапный выход из состояния, в котором эволюция имеет какой-то смысл.

Всё, что подразумевает длительность, очерёдность, переход от стадии к стадии, не может быть Реальностью. В Реальности не существует прогресса; она окончательна, совершенна, безотносительна. Реальность не является результатом процесса; это взрыв.

Нисаргадатта Махарадж

Кто-то, возможно, Роберт Адамс, однажды предложил устроить Великое Собрание Пробуждённых и немедленно дисквалифицировать любого, кто явится. (По иронии, теперь такие собрания проводятся ежегодно. Большинство хорошо известных учителей, опубликовавших свои книги и объездивших мир с сатсангами, присутствуют на них и устраивают презентации. По почте я получаю флаеры на них.)

На самом деле, только что по почте я получил кое-что ещё: препубликационное уведомление о новой книге популярного духовного учителя, представленной слоганом о том, что в этот основной момент в «нашей человеческой истории» глубочайшая истина, которая когда-то была доступна лишь «очень немногим», теперь доступна вам; с настоятельным советом приобрести не один, а несколько экземпляров — «чтобы поддержать интерес масс-медиа!»

Мягко говоря, меня потрясает, что сообщество духовных искателей, по всей видимости, считает приемлемыми такого рода вещи, исходящие от ведущего учителя и издательства, занимающегося публикациями на исключительно духовные темы. Реклама внедорожников или отдыха на Карибах использует те же эмоциональные приманки, но обычно пытается быть убедительной с большей честностью! Откровенно ложная, манипулирующая, эксплуатирующая идеи чушь. И возможно даже, что на каком-то уровне идея, стоящая за этим, весьма благая; кто-то действительно думает, что он просветлён, и собирается спасти мир, пробудив «больше людей, чем когда-либо!».

Вспомните Уилбера, который определил истинное пробуждение как «крайне редкое явление, на всём протяжении истории и повсеместно в мире». Конечно, нет ничего дурного в том, чтобы пытаться помочь людям, но обратите внимание: когда индивидуумам говорят, что они столь уникальны, что выиграли главный приз и теперь могут стать «просветлёнными существами», — когда по-прежнему остаётся «существо», «я», чтобы в нём увязнуть, — то, в конце концов, это не помогает ни им, ни кому бы то ни было ещё. Да, существует страдание, но подобные действия лишь используют страдание в собственных интересах и в конечном счёте только приумножают его, а не прекращают. Всегда найдётся кто-нибудь, кто будет говорить или делать подобного рода вещи. Но, по крайней мере, ведущие духовные учителя уж должны понимать, что к чему.

Но они не понимают. Слепой ведёт слепого, и никто не видит разницы. Пожалуйста, послушайте, дорогие мои: всё это множество страданий увековечивает вера в этот бред. Не существует пробуждённых существ. Их никогда не существовало. Пробуждение не случается с людьми вроде вас или с людьми вроде меня, потому как пробуждение не случается ни с кем. Никого нет дома. Некому пробуждаться. Считать себя пробуждённым, или рассматривать возможность собственного пробуждения, или считать пробуждённым своего учителя, или верить, что, на худой конец, где-нибудь в гималайской пещере обитает хотя бы один пробуждённый, — называется спать. Пробуждение означает внезапный выход из состояния, в котором пробуждение имеет какое-то значение.

 

27

ПУТАНИЦА УМА

«Слепой, ведущий слепого» — это было бы смешно, если бы не было так трагично: это было бы трагично, если бы не было столь чертовски смешно. Кто-то появляется и заявляет, что «достиг полного просветления». (Оно до забавного многословно, это выражение; а какой ещё бывает вид? Полуполный?) Однако как, чёрт возьми, могут, условно говоря, 99,9999999 процента населения, состоящего из блуждающих во сне персонажей, оценить подобное заявление? Откуда им знать? Но, похоже, этот вопрос никому не приходит в голову. Значительное число людей так или иначе с радостью готово поверить в него.

Если, как утверждают учителя, только джняни способен распознать другого джняни; если только реализация, произошедшая в одном случае, может распознать реализацию, произошедшую в другом, то фактически кто угодно может объявить себя реализованным, оставшись неуличённым в обмане, — если только ему удастся избежать встречи с 0,000001 процента тех, кого не проведёшь. Что не так уж и сложно. И когда их наберётся достаточное количество, этих претендующих на реализацию, то они смогут уполномочивать и сертифицировать друг друга, а ту радикально отличающуюся от них одну миллионную процента, через кого действительно происходит видение того, Что Есть, записать в маргиналы со странностями. Таким образом вы получите самодостаточную, самоувековеченную систему большинства, пропитанную фальшью и ничем не отличающуюся от любой другой сновидческой деятельности, и в которой мало кто способен распознать подделку. Одной миллионной процента это безразлично: всё это — смешной сон! Зачем вмешиваться там, где всё работает безупречно? Однако для тех, кто отождествляет себя с персонажами, бродящими в сновидении и страдающими в попытке найти в нём какой-то смысл, такое положение дел действительно трагично.

А вот и забавная часть. Вообразите себе конференцию, на которой собрались ведущие мировые эксперты в области человеческой сексуальности. Один за другим эти доктора, специалисты по поведению человека и психологи-исследователи поднимаются на кафедру, чтобы читать учёные доклады на предмет оргазма. По мере продолжения конференции становится ясно, что ни один из этих экспертов, собственно, сам ни разу не испытал оргазм: всё это не более чем интеллектуальщина. «После долгих лет напряжённых поисков и различных видов аскетизма могу сообщить вам, что наконец-то достиг полного оргазма. И подтвердить то, о чём толкуют все древние тексты: самая суть оргазма заключается в покраснении лица и стонах, после чего вы становитесь совершенным человеком, и все считают, что вы прекрасны».

Ха! Однако постойте: никто из присутствующих тоже ни разу не испытал оргазм, так откуда же им знать, что докладчики несут чушь? В конце концов, этих специалистов представляют как «экспертов», чью экспертность другие «эксперты» подтвердили сертификатами, и их речи, безусловно, звучат впечатляюще, так что… должно быть, они правы! Поэтому все задают вопросы и делают заметки. А позже все они записываются на продвинутый семинар, где, как им обещают, они тоже (за несколько сотен долларов) смогут овладеть практиками, необходимыми для покраснения в лице и стонов, и, таким образом, пополнить ряды тех, у кого уже есть сертификат по достижению полного оргазма и превращению в совершенных и чудесных людей.

Среди тысяч присутствующих на конференции находятся всего два человека, в самом конце зала, не обладающие вообще никакой учёной степенью, но имеющие знания совсем иного рода; они смотрят друг на друга, смеются и выходят.

Во всём этом деле с пробуждением полно путаницы ума, поэтому было бы полезно провести здесь некоторое различие. Многие духовные искатели и многие духовные учителя говорят о том, что у них был «опыт пробуждения». Они прошли через мощное переживание Единственности, сути (или даже через несколько таких переживаний), и, как результат, отныне всё, включая их самих, выглядит иначе, в новом свете. С одной стороны, лучше всего это выражает сравнение с пробуждением. Эта аналогия в любом случае не является эксклюзивной, то есть если именно это каждое утро проделывают все — пробуждаются, то почему бы не использовать её, говоря об опыте обновления?

С другой стороны, такого рода пробуждение не имеет абсолютно ничего общего с тем, о чём здесь идёт речь как о пробуждении. Факт того, что это называют «переживанием пробуждения» или «последовательностью переживаний пробуждения», говорит сам за себя: одно переживание среди множества других. Воздействие таких переживаний может быть непродолжительным, а может и длиться значительное время, иногда годами, пока постепенно не исчезнет. Затем, если вам повезёт, будет ещё одно переживание. Это глубокий, замечательный опыт, навсегда всё меняющий. Он истинно прекрасен; на самом деле, это самое глубокое и значимое, что только может пережить человек. Это то, что называется мистическим опытом, с которым приходит мистическое знание.

Но это по-прежнему сновидческий опыт, переживаемый сновидческим персонажем. Подобного рода пробуждение означает, что сновидческий персонаж проходит во сне через опыт пробуждения относительно предыдущего уровня его осознанности в сновидении. Однако всё, что может случиться со сновидческим персонажем, случается во сне и остаётся сновидческим событием. Это по-прежнему часть «всего» — всего того, чего не существует. Не о том идёт речь здесь, не это имели в виду мудрецы, говоря о пробуждении. То пробуждение, которое подразумевают мудрецы, не является частью «всего». Оно есть конец всего. Это не опыт, и это не познание. Это не переживание пробуждения, это Оно. Не относительность, а Абсолют. Это Всё, Что Есть. Это означает, что сновидение, включая сновидческие персонажи, через которых оно происходит, становится видимым насквозь и как таковое прекращает своё существование; становится ясно, что его никогда не было.

Истинное пробуждение есть окончательное уничтожение ощущения отдельного «я». О каком окончательном уничтожении может идти речь, если оно случается каждые выходные или каждые три года? Звучит так, словно ещё осталось, от чего освобождаться. Если окончательное освобождение ото всякого ощущения отдельного «я» однажды случилось, то от кого ещё можно окончательно освобождаться в очередной раз? Да, вполне очевидно, что то, о чём твердят эти учителя, отличается от того, о чём идёт речь здесь и что учителя называют «завершённым», «окончательным», «полным». «Уводящим за пределы пределов».

Можно сказать, что этот «конец всего» является концом всего, чего не существует. Поэтому, когда происходит пробуждение, говорится, что ничего не случилось. В сновидении нет великого опыта, в нём невозможно обрести великое знание, в нём ничего не происходит, так как всё происходящее — сон.

Те, кто пытается продать «упрощённое пробуждение», скажут вам, что при этом происходит нечто прекрасное. Истинный учитель скажет, что не происходит вообще ничего. Происходит выход из происходящего, выход из фантазии о том, что с кем-то происходит что-то. В этом смысл замечания Уэйна Ликермэна: если вы хотите драматичных, прекрасных, глубоких переживаний, оставайтесь в сновидении; когда происходит пробуждение, всё становится очень обыденным.

Некоторые учителя, такие, как Рамеш, уходят от этой путаницы, сводя использование языка пробуждения до минимума, если вообще пользуются им, и обозначая конец всего, как «Понимание». Разумеется, это вносит новую потенциальную путаницу, поскольку люди думают, что это имеет какое-то отношение к пониманию чего-то, что совсем не так.

И конечно же, вся эта путаница сама по себе просто часть совершенного развёртывания тотальности в Сознании.

Похоже, непонимание чаще всего происходит из-за недооценки. При чтении первоисточников, рассказывающих о полном уничтожении «я», большинство читателей вполне вправе подумать, что смысла в них не много: в конце концов, «просветлённый учитель» продолжает жить и учить и, разумеется, выглядит как отдельное «я». Современному критическому чутью положено не доверять этим свидетельствам как фантастической агиографии (церковно-житийная литература. — Прим. ред.), или благочестивым приукрашиваниям, или своего рода аллегории. В любом случае в настоящее время невозможно найти того, кто бы соответствовал этим описаниям. Отсюда возникает недооценка: пробуждение скорее всего не может быть настолько редким, настолько странным.

Короче, истории о пробуждении, рассказанные учителями, попросту не соответствуют тому, что считается истинным и подлинным, ценным и полезным для того, чтобы превратить мир в более совершенное и просветлённое место. Таким образом, тексты, дающие возможность осмыслить сновидение как сновидение, получают новую интерпретацию в свете «нашего знания» — внутри сновидения! Разумеется, мышление подобного рода не в силах ухватить суть того, что до него пытаются донести, и ещё сильнее погружается в сон.

В духовных кругах огромная ценность придаётся персональному росту, личностному совершенствованию, тому, чтобы стать лучше, осознаннее и обучить других, чтобы они тоже стали лучше и сделали мир более совершенным и просветлённым местом. Надежда на лучшее будущее, вера в восходящую духовную эволюцию, увлекающую за собой всё человечество, сродни вере в то, что что-то происходит неправильно и требует вмешательства. Она кажется встроенной в человеческий механизм, но на самом деле является устройством, с помощью которого оперирует «божественный гипноз», сообщая сновидческим персонажам ощущение мотивированности и занятости. Эта вера — иллюзия, и именно она порождает страдание.

В Истине, в Абсолюте, во Всём, Что Есть, не существует эволюции, прогресса, совершенствования, становления. Всё есть, как оно есть. Представление о том, что мир пребывает в неважной форме, что настоящий момент истории поворотный и требует совершения какого-то действия, старо, как и сам человеческий ум. Ему всегда мерещилось подобное, на любом этапе «человеческой истории». На самом деле, всё находится в идеальном балансе; мир никогда не становится лучше или хуже, хотя мнимым индивидуализированным инструментам может так не казаться.

Учителя, то и дело обращающиеся к этому лейтмотиву сновидения, тем самым взывая к надеждам и мечтам эго с целью популяризировать собственные идеи, вводят в заблуждение как других, так и самих себя, и не способны заглянуть за пределы сна.

Эта вера в непрерывную эволюцию, сон о становлении лучше, нацеленность на совершенствование себя, других, общества и всего мира: всё это, конечно, по любым меркам более чем благородные убеждения и устремления. Наши культуры считают их идеалом и верят, что именно эти возвышенные цели не дают человеческой расе скатиться и погрязнуть в хаосе. И, конечно же, сам «божественный гипноз» поддерживает на плаву данные убеждения, потому как без них сновидение не смогло бы продолжаться.

Но как заметил буддийский учитель Чогьям Трунгла Римпоче:

Просветление есть великое и окончательное разочарование, исчезновение всех наших эгоистических фантазий и великих надежд.

Это истинное видение, и оно никогда не будет хорошо продаваться в возрожденческих палатках. То, о чём здесь идёт речь, не представляет собой политически корректного послания или хотя бы духовно корректного. Оно не приносит утешения и никогда, ни в одной культуре не приобретёт популярности. Это только истина — насколько её возможно выразить словами. Всё есть, как оно есть.

Эго стремится к чувству удовлетворения, и если пробуждение пытаются сбыть как отвечающее этим потребностям, значит предлагаемое — подделка. Истинное пробуждение есть пробуждение к полному уничтожению, исчезновению того, что стремится к удовлетворению.

Трансформирующая духовность, подлинная духовность революционна. Она не приводит к согласию с миром — она разрушает мир; она не утешает мир — она разбивает его вдребезги. И она не меняет сущность эго — она уничтожает его.

Кен Уилбер

И, конечно же, как вы уже, быть может, успели догадаться, потрясающая, щемящая красота в том, что в этом полном уничтожении всякое страстное желание, голод и жажда, которые когда-либо испытывал какой-либо аппарат ум-тело, растворяются, приходят к завершению, получают исцеление и навеки утрачивают свою значимость. Эго стремится к чувству удовлетворения, но то, что Постигается в момент полного уничтожения, столь огромно, что ни один ум, ни одно эго, ни одно сердце не в силах удержать это. Человечество понятия не имеет, что такое истинное удовлетворение.