28
И СНОВА О САМООТДАВАНИИ
Давайте с самого начала расставим все точки над «i». Очень возможна такая проблема: в определённый момент смысл полного уничтожения, этого абсолютного отказа от чувства индивидуального «я», начнёт доходить до вашего сознания, и вы заподозрите, что то, о чём здесь идёт речь, несовместимо с продолжением всего того, что привычно вам, с жизнью, какой вы её знаете. Возникнет вопрос: действительно ли необходимо полностью умереть, отказаться от всего? Разве не возможен несколько более умеренный, менее радикальный способ действия, нельзя ли найти некий серединный путь, который не требует отказа от этой жизни и от себя как индивидуума?
И многие учителя, скорее даже большинство, примутся утешать вас, приговаривая: «Конечно, можно. Все эти разговоры о полном уничтожении метафоричны. Просветление можно получить, даже продолжая привычную жизнь. Важно относиться с уважением к тому, кем вы являетесь; отрицание этого означает… негативный подход». Другие учителя пойдут несколько дальше и скажут вам: «Значение имеет не умирание, не самоотдавание, а только ваше чувство привязанности. Умирание — хорошо, неумирание — хорошо. Разве умирание или неумирание не хороши для вас одинаковым образом?» И если вы сможете ответить: «Конечно: отказаться от себя или не отказаться — кого это волнует?», тогда никакого самоотдавания вам больше не потребуется.
С точки зрения сновидения это звучит вполне логично, однако Пониманию предстаёт сущей глупостью. Всё это базируется на представлении о существовании того, кто мог бы умереть или не умереть, отказаться или не отказаться, продолжать жить и испытывать привязанность или стать свободным. Когда есть Понимание, то совершенно очевидно, что такой сущности, как «вы», способной стать свободной или не стать, отказаться от себя, умереть или не умереть, не существует. Сама идея такой сущности несовместима с Пониманием. Это стремление защитить собственную индивидуальность, отвращение к полному уничтожению заложены в самой глубине иллюзорного «я». Это чувство самосохранения эго. Столкнувшись лицом к лицу с собственным самоотдаванием и смертью, Иисус молился до кровавого пота о том, чтобы ему было дозволено миновать чашу сию, не испив из неё. Но он признал, что это невозможно: «Не моя воля, но Твоя да будет».
Базисное Понимание таково, что вы не существуете в качестве независимых сущностей или субъектов действия, а только лишь в качестве объектов в сновидении Сознания. Все эти попытки сторговаться насчёт самоотдавания и смерти производит иллюзорный субъект действия, несуществующий деятель, тот воображаемый индивидуум, дабы иметь возможность продолжать свою мифическую жизнь. Нисаргадатта Махарадж называл индивидуальное «я» «дитём бесплодной женщины». Никому из индивидуумов нелегко отнестись к этому серьёзно, признать, что его существование — миф, творение ума. Но без того, чтобы тотально принять это, без полного самоотдавания Понимание, просветление, пробуждение невозможно по определению!
Именно эгоистический бунт этого не более чем объекта в Сознании, узурпация субъективности, выдавание себя за отдельную вещь в себе и есть основное заблуждение, закодированное в виде мифа в иудейско-христианской истории об «отпадении от благодати», о «первородном грехе», о первых людях. Именно эта ошибочная концепция отдельного, самодетерминированного индивидуума в самом крайнем своём выражении результируется в высокомерном и деструктивном поведении по отношению к другим, к окружающей среде и так далее. Но даже в своей простейшей, смягчённой форме она выступает причиной отделённости, страхов и страдания.
Вопрос в том, можно ли пробудиться, продолжая уютно спать. Это то, чего хочет индивидуальное «я», эго. И существует масса учителей, готовых удовлетворить это желание, провести вас через замечательный опыт в сновидении и назвать это пробуждением. «Упрощённым пробуждением». Но послушайте или почитайте истинных мастеров: Будду, Раману Махарши, Нисаргадатту Махараджа, Хуанбо, Хуйнэна, Вэй У Вэя, Руми или Терезу Авильскую среди прочих. Говоря о Понимании, пробуждении, приятии, самоотдавании, они используют такие слова, как «полное», «окончательное», «тотальное», «совершенное», «абсолютное». Сама основа Понимания в том, что «вас» нет. Это невозможно принять, если одновременно не отказаться от любого намёка на идею о том, что «вы» есть. Отказаться тотально.
Только тот, кто потеряет свою жизнь, обретёт её.
Отсюда вполне очевидно: нет причины, оправдывающей разбавления этой истины чем-то ещё ради того, чтобы сделать её более приемлемой, политически и духовно корректной, дабы как можно большее число сновидческих персонажей уверовали в неё, продолжая пребывать во сне. Зачем это нужно? Что Есть, есть. Если вы слышите это и не принимаете, то это просто замечательно: в том заключается совершенное развёртывание роли данного сновидческого персонажа. Зачем нужно что-то менять? То, что полный отказ от «я» вообще возможен в случае какого-либо персонажа, что он способен пробудиться от сна, само по себе великая тайна. Почему должно возникать желание сделать Учение более умеренным, более аппетитным и широко приемлемым? Приемлемым для кого? Удобным для кого? Считать, что такое прибежище в глупости необходимо, означает продолжать относиться к сновидению и сновидческим персонажам серьёзно. Это путаное мышление, принимающее иллюзию за истину, а истину — за иллюзию.
По сути своей Учение, содержащееся в вечной мудрости, представляет собой то, что Кен Уилбер называет «действенным предписанием». Такое предписание есть приглашение. Оно предлагает определённый образ мышления, возможно даже какие-то практики, своего рода рецепт, гласящий: «Если хочешь знать это, то попробуй вот это». Попробуй думать таким образом, попробуй исследовать это, попробуй отпустить все эти лелеемые представления, и посмотри, что произойдёт.
Конечно, возможно, что и тогда ничего не получится. Гарантий нет. Многие испробовали на себе эти идеи, потерпели фиаско и вернулись к своему прежнему образу жизни. Что и должно было случиться. Но если к этому вообще возможно подступиться, то с чего-то же надо начинать.
Ни один человек не способен передать Это напрямую или рассказать, на что Это похоже. Но если вы будете внимательно следовать Учению и благодаря невыразимой Милости сможете проникнуть и ухватить его суть, то появится вероятность, что прямой опыт и постижение того, на что указывало, что опосредованно преподносило Учение, может случиться.
Тогда вы будете в состоянии обсуждать, сверять, подвергать сомнению или отвергать различные способы передачи Учения — в том случае, если у «вас» всё ещё сохранится интерес к подобной деятельности. Но до тех пор попытка разжижения Учения с целью сделать его более удобоваримым для сновидческих персонажей, более совместимым с тем, во что сновидческие персонажи уже верят и нежно лелеют, — глупая трата времени.
Внутри сновидения общепринятая мудрость такова, что вы должны понять что-то прежде, чем принять. Но это приведёт в лучшем случае только к интеллектуальному пониманию и интеллектуальному приятию. Персонажи, пребывающие во сне, во всех смыслах не в силах понять и оценить пробуждение или судить о нём с позиций этого самого сна. По природе своей пробуждение ставит всё сновидение с ног на голову. Здесь ничего не приложимо. Скорее, Постижение нужно принять прежде, чем понять его. Сначала должно случиться пробуждение, чтобы можно было оценить и действительно понять его.
Потому это и называется «самоотдаванием».
А полное, абсолютное самоотдавание и полное, окончательное Понимание суть одно и то же.
29
СЛИШКОМ МНОГО СЛОВ
Кажется досадным, что требуется столько слов. Несметная масса слов, с незапамятных времён. Такое количество многословия и хождения по кругу разговоров о том, Что Есть. Конечно, так и должно быть. «Дао, о котором можно говорить, не есть Дао», — так замечательно начал Лао-Цзы, что, однако, не помешало ему написать вдогонку целый трактат «Дао Дэ Цзин». Где-то в седьмом столетии Сэнцзан проявил большую лаконичность в своей работе «Син Син Мин». Там — всё, всего лишь на восьми небольших страницах — вся суть вопроса. «Сутра Сердца» свела его к двум страницам, однако вызвала к жизни бесчисленное количество трактатов, ей посвящённых. Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж не написали много, зато другие записали за ними целые тома. Вэй У Вэй, этот эксцентричный ирландец, очень достойно довёл тему до ума, разобрав её — в скольких? — шести? восьми книгах? А у Рамеша их сколько? Что-то около двадцати книг на настоящий момент, и это не предел.
Но, понимаете, в том есть своя необходимость. Это невозможно выразить словами, поэтому нужно говорить вокруг этого. Да, существует. Нет, невыразимо. Как сокрушался Вэй У Вэй, даже лучшие тексты подобны пальбе по луне: вам никогда не удастся попасть по ней. То, что лежит за пределами сна, лежит за пределами сна и не может быть выражено сновидческими понятиями, но кроме них у нас ничего нет. В языке двумерного Плоского мира, где существует только длина и ширина, нет слов для высоты и глубины. А без слов нет соответствующих понятий. Нет понятий, нет опыта, потому как такового «не существует». Это всегда находится прямо здесь перед каждым, но никто не видит. И как в таком случае показать им это? Если бы они могли видеть, просто взглянув, то давно бы уже увидели.
Обычно всё начинается так: ты показываешь на то, что видишь, и говоришь: «Вот. Видите?» И все тупо смотрят на тебя. Тогда начинаются слова. Параболы. Маленькие забавные истории. Уход в сторону. Предложения, идеи, начатые и незавершённые, предоставленные для продолжения слушающим. Если ты закончишь предложение, слушающий услышит, что оно закончено, и на этом всё закончится. Поэтому если оборвать фразу на полуслове, то, по крайней мере, останется чувство некой незавершённости, которое может вывести за пределы слов. Может. Или не может. Не имеет значения.
В конечном счёте, по-видимому, чудовищный нигилизм Юджи Кришнамурти единственно способен уцелеть: для вас здесь ничего нет. У меня для вас ничего нет. У вас нет истинного «я», а ложное «я», которое вы считаете собой, не имеет никакого значения. Уходите. Продолжайте спать вашей счастливой сновидческой жизнью. В любом случае, зачем вам это нужно? Самоуничтожение никто никогда не выбирает. А тех немногих, кто приходит к нему, тащат туда, упирающихся и вопящих. Или хитростью заманивают в джунгли, а там одним движением разрывают, выдалбливают, выпотрашивают. Или пристают на автобусной остановке; взрывом обрывают якорные цепи, оставляя дрейфовать. Если вам охота, чтобы вас так волокли и обманывали, замечательно. Но это не имеет никакого отношения ни ко мне, ни к вам.
Тем временем, все эти слова, все эти книги продолжают появляться. Они точно так же не имеют никакого отношения ни ко мне, ни к вам. Невозможно не писать, невозможно не говорить, невозможно не читать и не слушать. В необъятной всеобщей структуре вращающихся галактик, рождающихся планет, умирающих цивилизаций и извергаемых слов ничто не оказывается не на своём месте или потраченным впустую. И потому книги пишутся и разговоры ведутся, приводя к так называемым результатам, ради которых всё это и затевалось. Но в разворачивании бесконечных форм выражения того, Что Есть, кому дано знать или судить о результате? Может частица пыли в пучине вращающейся галактики знать, почему идёт вращение?
Да, быть может, где-то существует тот, кому в нужный момент эти слова принесут пользу; однажды, в ближайшее время или в отдалённом будущем, возможно, они окажутся именно тем, что нужно кому-то, так что, прочитав или услышав их, он если не пробудится, то, по крайней мере, сумеет заглянуть глубже, отступить назад. Может быть. Возможно, единственным результатом будет то, что это просто происходит, это — чем бы оно ни было — переживается здесь и сейчас. Этот разговор, это чтение, эти ощущения, эти нюансы в Сознании, никогда до сих пор не переживаемые таким образом или в такой комбинации. Подобной причины уже достаточно.
30
ОСТАНОВИТЕСЬ
I
Остановитесь. Пожалуйста, просто остановитесь.
Перестаньте говорить, перестаньте возражать. Просто на мгновение позвольте случиться тишине.
Обратите внимание: вы не можете этого сделать, не можете переиначить себя. Понаблюдайте, как возражения, суждения и сопротивление продолжают возникать в вас всё это время.
Позвольте ей быть. Позвольте тишине, недвижимости — быть.
Обратите внимание на то, что практически каждая ваша мысль — это мысль о «себе», «я»-мысль. Почти каждая ваша мысль начинается с «я» или имеет отношение ко «мне» и «моему». «Я чувствую… я думаю… в моём случае это иначе… мой опыт… откуда я родом…» и так далее. Даже если эти слова не звучат, всё равно эта мысль важна вам, потому как вы считаете её своей мыслью. Своим мнением. Чем-то таким, что вы ощущаете в отношении самих себя или своей «реальности». Выбросьте это.
Не ищите истину: просто перестаньте лелеять убеждения… Если вы хотите познать истину, не держитесь за своё мнение в пользу или против чего-то. Противопоставлять то, что вам нравится, тому, что вам не нравится, — болезнь ума.Сэнцзан
Когда на вас снизойдёт невыразимая милость, невероятный, незаслуженный, незаработанный дар способности видеть, замечать, что ваше мышление оценочно или является тем, с чем вы себя отождествляете; дар способности слышать себя, — тогда остановитесь. Отнеситесь с почтением к этому дару — остановитесь. И отбросьте их — свои оценочные мнения. Отбросьте их. Частица самоопределения содержится в каждом высказывании о себе, комментарии, касающемся вашего «я», любом вашем вопросе о себе — отбросьте всё это. Позвольте милости этого момента, в который вы ловите себя за составлением мнения, за разговором от лица «я», — позвольте милости остановить вас.
Ты хочешь знать, как проживать эту жизнь? Будь недвижим. «Будь недвижим» означает «не думай». Понимаешь? Это так просто!Рамеш
«Будь недвижим» не означает прекращения телесных движений. «Будь недвижим» не означает попытки предотвратить возникновение всех мыслей и чувств. Мысли и чувства будут возникать всегда. «Быть недвижимым» значит отпустить тот вторичный уровень мышления с его мнениями, суждениями и комментариями. Вот что значит остановиться.
Ни одна мысль, которая когда-либо возникала в вашей голове, не была истинной. Ни одно ваше мнение никогда не было верным. Отпустите их. Ни одно ваше представление о себе или о том, кем или чем вы являетесь, никогда не соответствовало реальности. И никогда не будет соответствовать. Отпустите их.
Сравнивать, скрупулёзно анализировать, изучать, бороться, воображать, чувствовать, думать — всё это лишь охота на ветер, тогда как существует фантастический, потрясающий дар остановиться и всё отбросить.
У вас должно быть ясное понимание, что все вещи суть только проявления ума. Все вещи, все вещи этого мира есть не что иное, как совокупность проявлений вашей ментальной активности.«Ланкаватара Сутра»
Позвольте всему остановиться. Позвольте всему отпасть. Перестаньте рассуждать об этом серьёзно. Перестаньте рассуждать вообще. Позвольте всему быть. Будьте недвижимы. Просто остановитесь. Позвольте милости остановить вас.
II
На каждое действие приходится равное противодействие. Каждой приложенной силе противодействует равная ей сила. «Мир», вселенная, майя существуют только благодаря сопротивляемости вам: вы надавливаете на них — они давят на вас в ответ.
Единственный путь к свободе — в самоотдавании. Перестаньте давить, отстаивать своё «я», и иллюзия перестанет противодействовать вам, заявлять о себе. Прекратите толкать, вкладывать энергию в систему, и у системы не будет энергии толкать вас в ответ.
Перестаньте рассказывать историю, и без этого постоянного подпитывания энергией история рухнет. Это, я полагаю, и есть закон кармы. Единственный путь за пределы — это перестать: перестать создавать её.
В этом цель самоисследования. Кто он, производящий все эти действия, это давление? Эго, чувство отдельного «я», убедило вас в том, что единственный способ выжить — это давить, действовать, заставлять вещи происходить. Поскольку тогда иллюзия нанесёт вам ответный удар и покажется реальностью, и это единственная для чувства «я», базирующегося на отделённости, возможность выжить.
Самоисследование позволяет осознать это. Кто он, делающий всё это? Кто он, думающий: «„Я“ должен что-то сделать»? Кто он такой, этот думающий? Когда начинается исследование, давление постепенно сходит на нет, и ответное давление так же прекращается, и всё несколько успокаивается. До тех пор пока вы продолжаете «продавливать», заставляя вещи случаться, кажется, что именно вы и делаете их. Индивидуальное «я» убеждено, что если оно не будет предпринимать какие-то действия, ничего не будет происходить, и выжить будет невозможно. Что является сущей правдой: оно не выживет; зато выживете Вы.
Если вы остановитесь, произойдут чудеса. Индивидуум перестанет вовлекаться во что-либо, перестанет действовать, и потрясающим образом всё продолжит идти своим чередом. Без «вас», делающих это. Потому что для вас есть сюрприз: «вы» никогда этого и не делали.
Попробуйте это хотя бы в виде эксперимента, если возможно. Это отделённое «я» начнёт паниковать, как только вы подойдёте к тому моменту, где перестанете что-либо делать; оно же, кстати, может помешать вам остановиться. Но если вам будет дана милость остановиться и вслед за тем увидеть, как всё продолжает происходить само по себе, вы никогда больше не сможете поверить в существование какого-либо деятеля, делающего что-либо.
31
ВЗОРВИТЕ СВОЙ МОЗГ
В конечном счёте любой, кто однажды попытался-таки написать или сказать об этом в надежде передать словами хоть что-то, вовлёкся в бесполезную, тщетную работу. Здесь кроется фундаментальная проблема. И в данном случае я не имею в виду невыразимость того, что лежит за пределами человеческого знания, опыта или категорий, что тоже верно. Здесь заложена другая фундаментальная проблема — с противоположной стороны, со стороны реципиента.
Люди обучаются методом ассоциаций. То, как устроен человеческий ум, как он смонтирован, означает, что ему постоянно требуется нечто, на что можно опереться. Сталкиваясь с новым, ум роется в своей базе данных в поисках чего-нибудь, что хотя бы отдалённо напоминало это, дабы провести сравнение. Если он найдёт что-то такое, с чем сталкивался прежде, и что тем или иным образом выглядит похоже, он скажет «ага, эта новая вещь похожа на вот эту старую, но отличается от неё по ряду признаков». Тогда новую вещь можно будет рассмотреть, ассимилировать, категоризировать и изучить. Специалисты в области образования называют это «схематическим развитием».
Но если в банках памяти не обнаруживается ничего, что каким-либо образом соотносится с аспектами новой вещи, тогда уму она видится бессмысленной, и её изучения и ассимилирования не происходит. Ум не знает, что с ней делать. Кстати, учёные, занимающиеся всем этим, говорят, что наши глаза, например, ежедневно, каждую секунду физически видят гораздо больше, чем полагает наш мозг. Нервная система отсеивает большую часть увиденного, поскольку оно выглядит незнакомо и оценивается как несущественное.
В этом мы не можем винить самих себя и не можем здесь ничего исправить или пройти какой-то семинар, чтобы научиться действовать иначе. Просто так функционирует организм. Фильтрация происходит на уровне автономной нервной системы, прежде чем то, что вы называете своим сознанием, или своими мыслями, или волей, или намерением, может успеть вмешаться. Мы все знакомы с феноменом изучения чего-то нового и, как следствие, начинаем замечать это повсюду, тогда как ранее мы ни разу не обращали на это внимания. Оно было всегда и везде, и физически наши глаза «видели» это неоднократно, но до тех пор, пока мозг не распознал это как схожее с тем, что он знал раньше, фактически видения не происходило.
Имея такой механизм, удивительно, что кто-то вообще способен что-то изучить. Как таковое, изучение происходит по нарастающей, с опорой на уже знакомое, уже познанное. И в изучении мы склонны руководствоваться тем, с чего мы начали. Вэй У Вэй хорошо говорит об этом в самом начале «Спросите пробуждённого»:
Вероятно, серьёзнейшей помехой является то, что с самого начала мы делаем ложный шаг. Это грозит плачевным результатом, который, боюсь, и имеет место в большинстве случаев. В нас присутствует фундаментальная обусловленность: это может быть некая форма христианской религии, от которой в настоящее время мало что осталось, разве что её этическое наполнение; или психологические концепции Фрейда, Адлера или Юнга; или некие научные дисциплины, все из которых по сути своей неумолимо дуалистичны. Затем возникает побуждение, и мы принимаемся читать. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с утверждением или мнением, которое вписывается в рамки наших собственных обусловленных представлений, мы включаем их в свою систему, возможно даже с энтузиазмом, одновременно игнорируя, словно их вообще не существует, те утверждения и мнения, которые либо не нравятся нам, либо остаются непонятными. И всякий раз, когда мы перечитываем учителей или сутры, мы подхватываем вновь отобранные кусочки, собирая внутри себя собственный пазл до тех пор, пока не получим персональное мозаичное полотно, не соотносимое ни с чем на свете, что имело бы хоть какую-то ценность. Даже за миллиарды кальп такой процесс не смог бы привести к сущностному пониманию, которое мы так ищем, движимые побуждением. От нас требуется прямая противоположность всему этому.
«Противоположность всему этому», которая требуется для Понимания того, Что Есть, в дзэне называется «умом начинающего», — состояние открытой осознанности, которое Стивен Левин обозначает как «не знаю». Духовные учителя часто используют образ маленького невинного ребёнка, стремясь найти выражение пустоте открытости, необходимой для того, чтобы Истина была услышана.
Но кто способен так подойти к учению? Ум слышит слова мудреца и сразу же ассоциирует их с тем, что кажется ему соответствующим определением, и думает, что знает, о чём шла речь. Потому-то учителя и используют такое количество уловок, коанов, бессмысленных фраз, историй, никуда не ведущих, утверждений, противоречащих самим себе. Карлос Кастанеда назвал весь процесс обучения с помощью таких техник попыткой учителя «остановить мир» ученика. Гангаджи просто призывает искателей; «Остановитесь!» Но кого это может остановить? «О, отлично, — думает искатель, — это резонирует со мной. Нам всем следует просто „остановиться!“» Представление или выражение «остановитесь!» просто добавляется в индивидуальную мозаику, и безумный пазл, ничему не соответствующий, продолжает выстраиваться. Искатель называет его знанием, полученным тяжким трудом на протяжении жизненного пути, или даже мудростью, но учителя и мудрецы недвусмысленно называют это неведением.
Я наблюдал подобное в действии. Когда я впервые приехал на встречу с Рамешем, он беспрерывно говорил людям, приходившим к нему, что путь Понимания лежит в осознании того, что вы ничего не можете сделать. Вы не деятель чего-либо, события просто происходят через вас. Это было основой его учения, и он продолжал повторять это ad nauseam. Я видел, как люди что-то для себя записывали. Потом поднималась чья-нибудь рука: «Итак, теперь, зная и прекрасно понимая всё это, как мне двигаться по жизни? Когда я уеду отсюда, что мне следует делать!»
Рамеш проявлял бесконечное терпение. Мне хотелось встряхнуть их: вы что, не расслышали ничего из того, что сказал этот человек? Вам только что был открыт секрет жизни, вселенной и всего на свете! Остановитесь! Проснитесь! Позвольте этим словам взорвать ваш мозг!
В наши дни проблема учеников в том, что они хватаются за слова и на их основе формируют свои представления. В большую тетрадь они слово в слово записывают высказывания какого-нибудь никчёмного старика, складывают её втрое, заворачивают в пять слоёв дорожной одежды, не позволяя никому заглянуть в неё, называя это «Тайным Смыслом» и охраняя как нечто ценное. Какая ошибка! Слепые глупцы, какой сок надеются они выжать из старых иссохших костей?
Эти слова произнёс мастер чань Лин-цзи в седьмом веке! Что изменилось с тех пор?
Иногда кто-нибудь внимательно выслушивает рассуждения о Понимании, об отсутствии деятеля, о несуществовании индивидуумов, о том, что Сознание есть всё, что есть, а ты являешься Тем; и затем говорит: «Всё это звучит несколько умозрительно, однако как мне интегрировать это в свою повседневную жизнь?» Обычно разговор на этом заканчивается, поскольку ответ один: «Никак». Собственно, это один из тех вопросов вроде «Вы просветлённый?», который с точки зрения искателя звучит искренне и требует достойного ответа, но с позиции Понимания не обнаруживает никакого смысла, поскольку сама предпосылка перевёрнута вверх ногами. Это напоминает мне того туриста, который оказался рядом со мной, когда мы впервые любовались видом на Скальный дворец в руинах Анасази, на плато Меса Верде, где тысячелетние саманные деревни встроены в скалы пустыни Колорадо.
«Хм, — сказал он, — очень смахивает на декорации к фильму».
«Но, видите ли, — не удержался я, — собственно говоря, как раз декорации к фильму, если они хорошо сделаны, могут несколько смахивать на это».
С подобным сталкиваешься то и дело. Сидишь, например, летним вечером на пороге дома, слушаешь стрекот насекомых, и вдруг кто-нибудь говорит: «Этот сверчок звучит прямо как мобильный телефон». Конечно же, всё это сон, иллюзия, но даже внутри сна сверчок является тем, чем является: он существовал до всяких мобильных телефонов, а мобильный как раз появился потом и был сработан так, чтобы (худо-бедно) имитировать стрекотание сверчка. Всё дело в угле зрения, в установке ума, затемняющей ясное понимание. В качестве первого шага проясните для себя, по меньшей мере, что реально, а что — иллюзия, измышление, производная.
Вопрос о том, как интегрировать Понимание в повседневную жизнь, — то же, что спрашивать, как вместить тотальную свободу в состояние пленения. Никак. Может быть, всё как раз наоборот: то, что остаётся от вашей «жизни», может быть включено в свободу Истины. Но на самом деле включать нечего. Как говорит Джед МакКенна:
Вы говорите о примирении состояния сна с реальностью, словно их возможно сложить. На это, похоже, ловятся все, однако вы не можете этого сделать. Истина и неистина несовместимы. Истина существует, неистина — нет… Мы не можем с уверенностью утверждать что-либо вразумительное об истине в свете того, что мы знаем, потому что мы не знаем ничего.
Адьяшанти сказал просто: «Интегрировать истину в иллюзию невозможно».
Если вы будете упорствовать в попытке втиснуть учение в свой разрастающийся пазл, в свою жизнь, заполненную обучением и познанием, вы только сведёте его к ещё одному бессмысленному кусочку неведения. Пожалуйста, не делайте этого. Не пытайтесь интегрировать. Ничего не записывайте, не перечитывайте потом и не сравнивайте с тем, что вы прочитали где-то ещё. Это ни к чему не приведёт. Единственное, что приведёт к результату, это если вы перестанете записывать и начнёте воспринимать это в отношении себя. Воспримите это на самом глубинном уровне. Позвольте этому остановить вас.
Не пытайтесь сделать это частью своей охоты и собирания самородков, которыми вы занимаетесь всю свою жизнь. Не пытайтесь сравнивать и классифицировать, прикидывая, насколько это соответствует всему тому, что вам довелось изучать, о чём вы прознали от других людей. Особенно если вы искатель со стажем, ваша голова наверняка забита чужими идеями, частично ассимилированными в вашу мозаику представлений об Истине, пробуждении и понимании. Не спрашивайте, как это соотносится с тем, что вы уже сумели накопить. Никак. Это разные вещи. Если вы собираетесь задавать вопросы, тогда уж задавайте каверзные вопросы, выводящие вас далеко за пределы всего, о чём вы знаете, способные перечеркнуть вашу жизнь.
Большинство народу, «исповедующего» адвайту, с которым мне довелось столкнуться, — все сплошь люди умные. Они схватывают всё на лету, и, прочитав пару книг и посетив несколько сатсангов, быстро усваивают, какие слова и идеи вписываются в концепцию адвайты. Задайте им вопрос, и незамедлительного ответа вы не получите; вы словно увидите, как внутри них поворачиваются колёса механизма, взвешивающего и отвергающего один ответ за другим как негодящийся или способный выставить их в невыгодном свете. Они побывали у достаточного количества учителей, так что научились подбирать «правильный» ответ, который не позволит ударить им в грязь лицом. И едва ли в том их вина: существует большое количество учителей, чья деятельность, похоже, заключается исключительно в том, чтобы прижимать к ногтю любого, чей ответ выстроен некорректно.
Кому от этого хорошо? Нужно ли говорить, что дело не в «правильных» ответах? Говорите собственную правду. Нет ничего приемлемого, нет никаких соответствий правилам. Есть только то, что есть. Разговоры вокруг да около, в мучительной и неловкой попытке избежать использования личных местоимений, когда понятно, что ваш привычный повседневный опыт состоит в том, что вы живёте свою жизнь в качестве индивидуумов, не имеют смысла. Это же очевидно. Это не тот случай, когда можно «притворяться, что умеешь, пока не научишься».
Кто-то говорит: «Я рада, что вы пришли». А другой отвечает: «Кто? Кто рад?» Да уж, адвайтическая полиция мысли никогда не дремлет. Старый мастер чань треснул бы вас палкой по голове: что ты такое говоришь, «кто рад?». Она рада, идиот, и достаточно честна, чтобы сказать об этом.
Описательно, не предписательно. Когда чувство отдельного «я» отсутствует, слова, имеющие отношение к этому мифическому понятию, оказываются лишними и естественным образом используются гораздо реже, не из-за стремления намеренно избегать их, а потому что они не способны выразить то, что есть, и используются лишь по той причине, что такова структура языка, и чаще всего это самый удобный путь говорить так, чтобы тебя поняли. Нет надобности подбирать слова, действия или ответы, кажущиеся максимально подходящими, скорее, происходит спонтанное выражение того, что есть.
Говорите собственную правду. Вот в чём дело. Как может идти речь о том, чтобы говорить правильные вещи, приспосабливаться, использовать приемлемый язык? Остановитесь. Отступите назад. Самоисследование означает уход глубоко в себя, чтобы увидеть собственную правду. Не обращайте внимания на то, о чём вы слышали или что кто-либо сказал. Речь не идёт о том, чтобы научиться правильным вещам у какого-нибудь учителя. Подлинный учитель вернёт вам все подобные попытки: какова ваша истина? Вопрошайте внутри себя, найдите её для себя. Кто вы? Кто это Я, из которого возникают все эти вещи? Никто не может показать вам это. Ни одна попытка правильно угадать не приоткроет завесу. Откройте её сами путём собственной непреклонной и безжалостной честности, подлинности, правдивости.
32
ОБРАЗЦОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ
Британскому генералу Веллингтону приписывают высказывание о том, что человек может быть героем для кого угодно, но только не для своего слуги. Это наблюдение схоже с тем, что сказал Иисус: нет пророка в своём отечестве. Пробуждение, или Понимание, никоим образом не превращает организм тела-ума, через которое оно произошло, в совершенное человеческое существо или в святого. А те, кто считает, что знают этого человека наиболее близко, могут оказаться как раз теми, кто в первую очередь видит его изъяны в повседневной жизни и в последнюю очередь способен видеть дальше этого.
То, что пробуждение должно явить миру совершенное существо, — глубокое заблуждение, причём весьма расхожее. Похоже, люди думают, что для начала им требуется пробуждённый духовный учитель, а затем хотят, чтобы их пробуждённый духовный учитель стал воплощением определённого набора (обычно традиционных) добродетелей. А поскольку большинство традиционных представлений о духовности оторваны от телесности, эмоций, побуждений и чувств, людям нужно, чтобы их духовный учитель был точно так же свободен от всего этого, особенно от того, что считается «негативной», или «тёмной», стороной.
Конечно, всё это ерунда. Начнём с того, что нет такой сущности, как пробуждённый духовный учитель. В проявлении Сознания, среди всего прочего, существуют организмы ума-тела, обычно называемые «человеческими существами». Согласно природе этих организмов ума-тела в них время от времени возникают эмоции, побуждения, потребности, мысли, чувства, физические и эмоциональные импульсы. В Понимании не существует суждения обо всех этих вещах как негативных или позитивных, светлых или тёмных, желанных или нежеланных, уместных или нет. Они просто есть и просто возникают как часть чисто безличностного функционирования организмов в Сознании. С точки зрения Понимания, когда отождествление себя с конкретным организмом тела-ума прекращается, тогда в каком именно организме тела-ума какие именно чувства или потребности возникают, становится неважным. Включая и тот организм тела-ума, через который произошло Понимание. Подобное возникает, как часть функционирования организмов. И что?
В то время как те, через кого пробуждение не произошло, могут быть весьма озабочены тем, насколько их действия, эмоции, мысли и производимое впечатление являются или не являются «уместными» или «просветлёнными», у организма тела-ума, через который произошло Понимание, сие не вызывает особого беспокойства. Вся эта проблема актуальна лишь тогда, когда имеет место отождествление себя с конкретным телом-умом. Откуда взяться повышенной озабоченности или интересу к тому, расстраивается ли штуковина «дэвид», или сердится, или порой чувствует себя в замешательстве и действует необдуманно? Возможно, такие проявления не выглядят особо привлекательно, однако привлекательно для кого и с чьей точки зрения? Они возникают как часть функционирования в Сознании всех организмов тела-ума, в соответствии с запрограммированностью и обусловленностью этих организмов.
Когда происходит просветление, организм не становится совершенным. Он целостен, а целостность включает в себя обе противоположности. Стремление к совершенству — основная, изначальная глупость, и джняни это понимает. Это основа понимания. Что бы ни происходило — это часть функционирования Тотальности.Рамеш
В данном случае в обусловленности и запрограммированности организма тела-ума «дэвид» имеется много такого, что может быть подвергнуто осуждению или не понравиться тем, кто склонен к этому. Раздражительный, нетерпеливый, склонный легко отдаваться переполняющим чувствам, обычно неловкий в общении, что может быть принято за высокомерие или за желание оттолкнуть от себя; любое поведение, причины которого остаются непоняты, можно с лёгкостью заклеймить.
И, к неудовольствию некоторых близких или родных, Понимание само по себе не производит в незамедлительном порядке совершенное человеческое существо, святого! Сновидческий персонаж по большей части так и остаётся сновидческим персонажем, всё с той же присущей ему обусловленностью и запрограммированностью. Можно с уверенностью сказать, что данный организм не был задуман для того, чтобы когда-либо играть роль святого или возлюбленного учителя; мало что в нём способно вдохновить на преданное служение. Больше напоминает вопиющего в пустыне, иконоборца, человека со странностями.
Конечно, с точки зрения организма тела-ума, в котором это происходит, само по себе Понимание, чем бы оно ни было ещё, является основательной дозой новой обусловленности. Таким образом, налицо очевидные сдвиги. Крайняя чувствительность, свойственная этому телу-уму, просто подвергается наблюдению наряду с другими качествами, безо всякого суждения о них. Удивительное сострадание отчётливо возникает там, где раньше в нём ощущался недостаток. Нужно упомянуть и те непрекращающиеся явления, которые иначе, как маленькими чудесами, не назовёшь, особенно если принять во внимание грубость персонажа, с которым они происходят: слои старых поведенческих и мыслительных паттернов, безо всяких стараний и усилий, просто исчезают или отваливаются сами собой.
Угол зрения, восприятие «изнутри» полностью трансформировалось; я знаю, что я не дэвид, что дэвида никогда не было, разве что только в виде полого и мнимого инструмента, через который струится Присутствие. Больше нет чувства индивидуального «я»; есть только глубокое, беспрестанное Сияние за пределами света, неизменный, абсолютный Покой за пределами покоя, и постоянно поднимающийся поток благодарности за Всё и Всему. «Изнутри» за всеми «нежелательными» качествами ведётся безразличное наблюдение, возможно, несколько забавляющее: нежелательны для кого?!
Слушатель: Говорят, что реализованный человек ведёт себя образцово во всех случаях.
Махарадж: С чего бы это? Образцово согласно чьим критериям?
Таким образом, нет особой причины «пытаться» «изменить» «самого» «себя» (ибо ни одна из этих концепций не обладает реальностью), разве что путём непрерывной признательности (молитвы) Всему, что есть… «Да будет воля Твоя»… и знание, что и это пройдёт. Что будет, то будет; а потом пройдёт и оно.
В течение этого сна с этим организмом тела-ума произойдут кажущиеся изменение и трансформация, как это случается со всеми, но какие именно, знать не дано. «Моя кожа не принадлежит мне».
Это бросает вызов традиционным представлениям и эгоистическим идеалам всех духовных искателей, которым требуются благородные и определённо благонравные возлюбленные учителя и мастера, дабы водрузить их на пьедестал, чтобы собственным примером они показывали путь к бегству от всего этого бардака, негатива и мрака жизни.
Это фантазия. Послушайте: убежать невозможно. То, от чего вы хотите освободился, что вы отвергаете, чем вы не желаете быть, не желаете, чтобы такими были ваши учителя, есть Это. Присутствие, Сознание. Это, здесь. Никому не нужен духовный учитель, тем более на пьедестале, который бы показывал что-то ещё. Больше ничего не существует. Суждение об этом как о «тёмной стороне» или «светлой стороне» — иллюзия. Если ваш духовный учитель не разочаровал вас, значит, он не справился со своей работой. Хоть чего-то стоящий духовный учитель трудится в сфере раз-очарованности.
33
НАТАРАДЖ
I
Передо мной на письменном столе — весьма громоздкий кусок бронзы, изображающий сюжет, с которым вы, возможно, знакомы, а возможно, и нет, известный как Натарадж, или танцующий Шива. Тот, который кому-то из нас в дни хиппи и фолка, быть может, был известен как «Властелин танца». Из первичной Недвижимости Шива вытанцовывает мир к существованию, и весь мир существует, пока длится танец. Мир — это танец, не более того.
Разумеется, в индуистском мифе каждая деталь Натараджа имеет своё замысловатое значение: количество языков пламени, количество кобр в причёске Шивы, образ того, на чём он стоит, что он держит в руках и так далее. Эта старинная вещь была обнаружена в глубине Чор-базара в Бомбее; явно не раз сломанная и вновь починенная: буквально на днях я собственноручно припаял язык пламени обратно на место.
Такова эта жизнь — замысловатые значения, неоднократно сломанные и починенные, — проживание которой столь же насыщенно и глубоко, как кашмирский ковёр — ещё один артефакт, который я притащил с собой из Индии. Это то, что имеет в виду Тони Парсонс, называя эмоции расцветкой жизни. Даже страдание, или разбитость стрессом, или страх перед неизвестным, или мужество, тем не менее, двигаться ему навстречу (или возбуждение и изумление быть, тем не менее, движимым ему навстречу). Когда очевидно, что и это пройдёт, что это часть танца, что происходит ли это с этим организмом тела-ума или нет, и почему именно с ним, а не с другим, или почему вообще происходит, не имеет никакого значения; тогда остаётся лишь пробегание ваших пальцев по нему, и, собственно говоря, удовольствие или, по меньшей мере, оценка его текстуры, глубины и неописуемой красоты.
Ничто из того не забирая, ничем из того не обладая, ничто из того не осуждая. Лишь постоянное, абсолютное восхищение. Изо дня в день. Ничему не нужно быть другим, нежели оно есть. Вам не нужно ничего менять. Никому не нужно быть другими, нежели они есть.
Проблема с большинством систем «работы над собой», терапии, самопомощи и анализа в том, что они становятся инструментами, с помощью которых мы судим самих себя, и в то же время инструментами, на которые мы опираемся, оправдывая наше суждение о других. Забудьте всё это. Просто будьте Собой. Это Всё просто Есть.
Абсолютное, единое поле, за пределами всех концепций дуализма. Где «я» и «ты» сливаются в одно. «Я» не есть дэвид. «Ты» не есть ты. Нет ни меня, ни тебя. И я встречу тебя там. Целиком, без остатка. Потому что «Я Есть то, что есть ты» суть «Я Есть то, что есть Я».
Остальное продолжается изо дня в день, и здесь невозможно сделать что-либо неверно. Единственное, что мы можем знать наверняка, это то, что происходящее именно здесь и сейчас — правильно, прекрасно и жизненно важно. Прекрасно и Совершенно.
Человеческая обусловленность, эмоции, чувства, мыслительные паттерны: вся та часть этого мира, натянутая нам на глаза, чтобы скрыть от нас истину. В результате мы никогда не видим ясную картину; только «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Всегда с путаными мыслями, всегда не замечая очевидного.
Все эти формы приходят и уходят; всё скоро пройдёт. Разочарование, уныние, желание изменить вещи — они также возникают в Безмолвном Расширении Принимающей Осознанности в промежутках мыслей. Они никогда не перестанут возникать; остановить их невозможно и, поистине, нет нужды пытаться. Есть только свидетельствование. Приятие того, что есть. Именно суждение делает нас несчастными:
Когда ум в связанности, истина скрыта, и всё удручающе и неясно, и обременительная привычка суждения раздражает и изматывает.Сэнцзан
II
В джунглях великий поиск «моего» предназначения, моего пути и, прежде всего, того, чем я могу помочь, рушится и со смехом разваливается на части. Именно принятие сна за реальность заставляет придавать особое значение поиску цели или смысла; благодаря постоянным вопросам «почему?» или «как?» всё становится важным. Эта кажущаяся важность вовлекает и удерживает нас.
Предварительное, интеллектуальное понимание Учения приводит к выводу, что лучший способ помочь, это оставаться пустым, перестать пытаться быть полезным; а лучший способ быть «заботливым» — перестать заботиться и не мешать. Более того: Что есть, развёртывается совершенным образом. Невозможно не быть полезным; невозможно помешать.
Привязанности и ожидания, связанные с любовью, заботливой, романтической, наполняющей и удовлетворяющей глубинные потребности, чаще всего коренятся гораздо глубже привязанности к физическим вещам. И столь многие духовные традиции и учителя делают особый акцент на непривязанности к другим как духовной практике, вплоть до активного разрушения и отрицания любящих отношений. Но, поистине, весь этот нажим на освобождение от привязанностей оборачивается нелепицей. Это в очередной раз путаница предписательного и описательного. Как только приходит видение вещей, как они есть, становится понятным, что все вещи суть элементы сновидения и потому неистинны, необязательны, незначимы; и они просто перестают быть «крючком с приманкой». Любая привязанность к ним испаряется сама собой.
Но попытка уничтожить привязанность, чтобы спровоцировать видение, разумеется, абсурдна и не срабатывает. Много ли людей вы знаете, которые бы «достигли» просветления или даже счастья в этом плане, насилуя себя подобным образом, пытаясь удалить то, что является естественным? Подобно всему, это просто есть; а если этому естественно не быть, то его нет. Вы не в состоянии вызвать его появление, даже делая себя одинокими и несчастными.
Эмоциональная привязанность и взаимоотношения в целом, как и любое поведение, остаются непостижимыми, пока вы продолжаете смотреть на них как на самостоятельно управляемое индивидуальное поведение. Целая наука построена вокруг этого. Во время и после двух разводов и многочисленных отношений я потратил годы, разбирая общность ситуаций, беседуя с друзьями и копаясь в своей душе, агонизируя и пытаясь определить, где я дал маху.
С Пониманием того, что всё это так называемое «человеческое поведение» есть Сознание, действующее через эти инструменты, и что нет независимого деятеля какого-либо действия, вопрос теряет свою актуальность, и рассуждения о том, что что-то здесь не так и требует изменения, затихают. Шива, Властелин Танца, танцует танец Сердца; и Всё Это просто Есть.
Не существует ошибок. Невозможно совершить ошибку. Вы не деятель какого-либо действия, переживающий некое переживание. Как тогда вы можете быть тем, кто совершает ошибку?
То, что происходит через эти умы-тела, происходит. Если необходимо, чтобы произошло обучение, оно произойдёт. Порой в этом нет необходимости. Иногда случаются изменения, иногда нет. Порой такое изменение следует за инсайтом, порой предшествует ему. Воспринимаемая причинно-следственная цепочка и мандат на самосовершенствование видятся насквозь как составные части сновидения/игры.
Источником страдания и ощущения себя несчастным на самом деле является эта привязанность, это цепляние за лелеемые представления, несмотря на то что они абсолютно не работают и ни разу не принесли кому-либо длительного счастья. Вы понимаете, почему это продолжается? Потому что очевидно, что у вас нет выбора. Но, разумеется, всё это совсем не очевидно, пока не случится видение.
Нечего достигать, некуда идти. Есть только приятие того, что есть, на максимально глубоком уровне, но даже это случается только, если случается. Если вы не готовы услышать это, это не будет услышано, не важно, насколько доходчиво оно звучит. Когда вы готовы услышать, это может оказаться фразой, мимоходом брошенной кем-нибудь на улице, и она попадёт в десятку. Когда в организме тела-ума есть готовность к тому, чтобы это случилось, определённое слово или фраза в определённом контексте может стать, как в дзэнской истории, «стуком гравия о глиняный горшок», благодаря которому происходит каскадный сбой в работе ума и наступает Реализация… которая есть единственно возможный конец страдания.
III
Самоотдавание и полное приятие того, что есть, как совершенного разворачивания в Сознании, есть первый признак пробуждения; в писаниях на него наталкиваешься снова и снова, и всё Учение указывает на него. Приятие очень глубинно, бесконечно, и оно начинается здесь, в вашем собственном сердце. Что бы ни возникало, принимается. Если появляется негодование, то оно получает приятие как происходящее в этом теле-уме. Если затем поднимается осуждение, считающее подобное негодование недопустимым, то приятие идёт глубже, принимая факт происходящего осуждения.
Если обнаруживается другой слой, скажем, недовольства собой, или уныния оттого, что вы «такой человек», в котором возникает негодование, или горького чувства невозможности измениться, или ещё чего-либо, то это так же может быть включено в бесконечное приятие. Если есть настоятельная потребность проявлять больше осознанности и внимания к корневым причинам негодования, тогда происходит приятие возникновения подобной мотивации. Приятию нет конца. И тогда оно расширяется вовне, распространяясь на события, ситуации и других людей. Глубокое приятие, на всех уровнях, что бы ни происходило; даже если это вызывает неприязнь; даже приятие самой неприязни.
Вопреки видимости, здесь ничего не происходит. Всё, что якобы происходит, не имеет вообще никакого значения, никакой ценности. Всё совершенно так, как оно есть. Каким образом я знаю об этом? Это становится очевидным, когда происходит видение, а пока оно не произошло, возможно, понять и принять это не так легко.
Тем временем, конечно, есть просто бытие. В жизни происходят определённые вещи, хорошие и не очень. Есть наблюдение за происходящим. Опять-таки, если возникают эмоции, то они также возникают в Сознании, и за их появлением ведётся наблюдение. Если возникают мысли или суждения, то они тоже попадают в поле наблюдения. Есть постоянное знание того, что и это пройдёт. Не требуется брать на себя никакие обязанности, не требуется навешивать ярлыки и цепляться за что-либо.
Возможно, странные и необъяснимые вещи происходят в вашей жизни, потому что они являются шагом навстречу тому, где возникнет потребность в «вашем» присутствии. Это то, что я называю «реверсной инженерией» причины и следствия. С точки зрения Сознания, идея о причине и следствии, работающих «задом наперёд», когда следствие служит причиной появления причины, столь же правомерна, как и привычная модель причины и идущим за ней следствием.
Или, возможно, кусок ум-тело, который вы считаете «собой», используется в качестве учителя для кого-то ещё и то, что происходит, к «вашей» истории не имеет вообще никакого отношения. А может быть и не так, может быть, простое отпускание, постижение того, что любое чувство контроля иллюзорно, само по себе является «фишкой». Что мы знаем? Сновидческим персонажам не нужно знать; им так и так придётся разыгрывать свои роли, даже этому сновидческому персонажу, чья роль в сновидении заключается в пробуждении во сне и постижении того, что он — сновидческий персонаж. Ну так и что же? Кого это волнует? Спросите себя, кто именно думает, что его это волнует, думает, что он хочет что-то знать?
IV
Это чувство озабоченности и важности заложено очень глубоко в обусловленности и его не так-то легко увидеть насквозь или отодвинуть в сторону. Даже искатели, знакомые с концепцией «ничто не имеет значения», будут шокированы идеей о том, что даже «пробуждение» часть сценария для сновидческого персонажа, через которого оно происходит, и не имеет никакой значимости. «Вы на самом деле имеете в виду, что тотальное Понимание — лишь часть сна?» Да, на самом деле даже случай этой реализации есть событие в сновидении, часть разворачивающегося сна, так что ничего не случилось.
Как может что-либо, что происходит в случае любого сновидческого персонажа, иметь хоть какое-то значение? Остановитесь! Здесь ничего не происходит; это сон! Вплоть до того, что Понимание, происходящее через сновидческий персонаж (организм тела-ума), — лишь событие в сновидении, и что? Идея о том, что пробуждение, или просветление, имеет какое-то значение, — это выдумка искателей. Имеет значение для кого? Кто тот, кого это заботит?
Кто-то сказал, что если вы хотите определить момент приближения к тотальному Пониманию, к пробуждению, то знайте, что он наступает тогда, когда значимость пробуждения, идущего через это тело-ум, который вы называете собой, постепенно исчезает. Из этого состоит пробуждение: осознавание, что всё происходящее с этим телом-умом, будь то пробуждение или смерть, прозябание или роскошь, происходит во сне, с «дитём бесплодной женщины», говоря словами Махараджа; с мифическим существом, идеей, фикцией, «кем»-то, кто не может существовать. Ничто из этого не имеет ни малейшего значения. Внутри сновидения это кажется важным, но я со всей ответственностью заверяю вас, что это не так.
Порой слою «Понимание» используется в непрямом значении как «То, Что Понято». Но в данном случае То, Что Понято, является как раз тем, что не относится к сновидению, и пронзает его насквозь в одно вневременное внепространственное мгновение пробуждения. Однако событие тотального Понимания в случае конкретного организма тела-ума является по определению событием, которое имеет видимость происходящего во сне со сновидческим персонажем, и, как таковое, часть разворачивания сновидения.
Озабоченность и чувство важности, присовокупляемые ко всей проблеме пробуждения, находят своё высшее традиционное выражение в обете бодхисаттвы. Концепция бодхисаттвы — красивая квинтэссенция буддизма: отказ от собственного просветления до тех пор, пока его не «достигнут» все. Высота альтруизма, самопожертвование и широта взгляда возводят тему «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» на следующий уровень. Красиво. Может ли быть что-то выше подобных человеческих устремлений? Абсолютно очаровательно и достойно восхищения, поэтому мне крайне неприятно разбивать их, но всё это бредни. Полностью увязшее в сновидении мышление. Прекрасная, слезоточивая, романтическая драма, и абсолютно неуместная там, где пробуждение совершилось. Вся эта идея возникает исключительно в сновидении, когда имеет место серьёзное отношение к «индивидуумам». Если индивидуум и впрямь есть дитя бесплодной женщины (не существует и никогда не существовал), тогда кто приносит жертву, и ради кого она приносится? Конечно, то же относится и к христианской концепции об Иисусе, «умершем за грехи наши». Всё это драматичная чепуха, то, что я склонен называть глупостью или выражением Махараджа «отличное развлечение».
Для многих это сложный момент. Якобы безразличное отношение к этим высокодраматичным, «важным» и «духовным» вопросам человеческой жизни со стороны Понимания может показаться нормальным и благожелательным людям чёрствостью. Это не так; всё как раз наоборот: оно до краёв наполнено состраданием, но я не знаю ни одного мудреца, которому бы удалось объяснить это в достаточной мере и заполнить брешь. А брешь налицо: с человеческой точки зрения бодхисаттва воплощает в себе наивысшую добродетель: с точки зрения Понимания это не имеющая к нему отношения трогательная глупость.
Разумеется, всё это — почтенная традиция, освящённая веками, наряду с концепциями кармы (чьей кармой?) и перерождения (ни«кто» не рождается и тем более не перерождается). Но традиция часто не выдерживает простоты Сияния. На Востоке ли, на Западе — тысячи лет традиции сформировали тенденцию искажать и подтасовывать. Есть благонамеренная тенденция учить утешительным, но связанным пределами сна концепциям, чтобы дать народу немедленное облегчение. Различие между ней и Пониманием порой едва уловимо и часто остаётся незаметным.
В семинарии я в достаточной степени изучил католическую теологию и переизданный Новый Завет, чтобы знать, что столетия добронамеренного анализа того, что, возможно, первоначально имели в виду провидцы, редко приближается к подлинному Пониманию. Вполне возможно, к примеру, что Иисус из Назарета мог жить, учить и умереть, так и оставшись до конца непонятым своими санньясинами (по меньшей мере, теми, кто оставил официальные записи). То, что передаётся из поколения в поколение как наследие христианства, не имеет практически ничего общего с Пониманием, которое, похоже, несомненно имело место в случае Иисуса.
Ученики бесчисленны, как песчинки в Ганге, но ни один из них не достиг просветления; они совершают ошибку, ища его как путь, которому учат другие.Дуншань
На Востоке ли, на Западе, поколения благонамеренных монахов могли вполне исказить идею, Я не спец по всем этим вещам, адвайте, Веданте, буддизму или санскриту. У меня нет ни квалификации, ни интереса, чтобы спорить о тонкостях, которые столь значимы для специалистов. По-моему, задача здесь (по крайней мере, на данный момент) в описании изнутри обусловленности этого персонажа тела-ума того, что есть Понимание. Оно не обязательно должно совпадать с тем, что разрабатывали специалисты на протяжении веков.
Это трудно объяснить, однако Понимание, Видение, когда оно происходит, невероятно просто, и на очень тонком уровне многое становится прозрачно ясным. С человеческой, интеллектуальной или моральной точек зрения это скорее прозвучит неприемлемо и маловероятно — на эти возражения можно лишь пожать плечами. Это то, что есть, и если оно неприемлемо, то это тоже хорошо; в конце концов, этому вовсе не обязательно быть приемлемым. Как только начинается трата времени на концепции и способы выражения, вещь «дэвид» вполне может начать «ошибаться» вместе со всеми остальными. Но то, что Понято, очень просто. Это то, Что есть. И можно лишь указывать в его сторону с различных углов зрения, что в данном случае, из-за обусловленности, скорее всего проделывается не в классической форме.
И в этом совершенно простом Понимании происходит узнавание — не умом — других случаев, в которых в крайней простоте, свободной от запутанности, приукрашивания и пафоса, полагаемых многими вполне уместными, произошло всё то же Понимание. Возможно, некоторые из них обнаруживают определённое сходство, но узнавание неизменно, так что всегда ясно, кто понимает, а кто нет; кто действительно увидел, а кто только пытался изо всех сил; кто притворяется и не имеет ни малейшего представления. И кто был и есть чистая прозрачность в осознанности небытия.
Жив ли сейчас или уже ушёл — разница небольшая. Есть те, кто говорит, что единственно стоящий индийский гуру — это живой индийский гуру, а цитирование Махараджа, Махарши, или Патриархов дзэн есть просто оглядка на персонажи, умершие достаточно давно, чтобы не казаться противоречивыми. А есть и другие — искатели, состоящие в обществах умерших гуру, вечно толпящиеся вокруг пересохшего источника, отказывающиеся признавать вездесущее Совершенное Излияние, безмолвно пребывающее рядом с ними, струящееся внутри них.
И те, и другие не улавливают главного. Внутри параметров сновидения искатели и учителя стараются изо всех сил. Но в Понимании нет рождения и смерти, нет прихода и ухода, и все события и формы, через которые произошло видение, всегда есть Я, отчётливо присутствующее, per omnia saecula saeculorum.
34
МЕТАНОЭЗИС
Интересно, не правда ли: американская Декларация независимости называет «неотъемлемыми правами» жизнь и свободу, но не счастье. «Стремление к счастью» — да, конечно, но не само счастье. Это похоже на признание того, что ни у кого нет неотъемлемого права на него, а лишь на то, чтобы потратить свою жизнь и свободу, гоняясь за ним. Звучит так, словно здесь заложен определённый коэффициент разочарования, не так ли?
Вопрос счастья оказывается очень, очень простым. Счастье — ваше естественное состояние. Единственная причина, почему мы не всегда его испытываем, — в наслоениях и заграждениях, возводимых и неустанно поддерживаемых. Вопрос только в том, чтобы отказаться от всего этого, а не в том, чтобы приобрести что-то новое. В этом и секрет: «стремление к счастью» подразумевает поиск чего-то нового, которое «сделает» вас счастливыми, и обречено на неизменное разочарование, потому что это поиск в неверном направлении.
Почему вы несчастливы? Потому что 99,9 процента всего, о чём вы думаете, и всего, что вы делаете, имеет отношение к «я» — которого нет!Вэй У Вэй
Как всегда, мысли вокруг этой темы весьма невнятны, что ещё больше усложняет понимание. Хотя в среде духовных искателей «счастье» имеет ярко выраженную позитивную коннотацию, а «удовольствие» — более негативную, словарная дефиниция слов указывает на то, что в основе их лежат схожие ощущения. Для наших целей, возможно, будет нелишне внести в определение этих понятий некоторую ясность.
Удовольствие — часть цикла желания. Удовольствие — это ощущение, возникающее, когда желание удовлетворено. Это переживание разрядки, «аа…», испытываемое в тот момент, когда наступает удовлетворение желания и процесс желания прекращается. Удовольствие само по себе очень желанно, вызывает высокую степень зависимости. Желание сопровождается нетерпеливостью, раздражением и беспокойством, за которыми следует короткий момент удовольствия во время удовлетворения. Каждый организм тела-ума запрограммирован и обусловлен по-разному, так что в каждом случае есть свои особенности; но по сути, что бы ни вело к этому ощущению разрядки и удовольствия, именно к ним идёт стремление, потому как в конечном счёте именно удовольствие от разрядки при удовлетворении желания и есть желанное.
Природа удовольствия такова, что разрядка длится одно мгновение, ощущение удовольствия теряется практически сразу, как его находишь, и цикл удовлетворения желания моментально начинается заново. Как многие обнаружили, выбраться из этого цикла, действуя по его правилам, невозможно. Поэтому буддийские учителя всегда делали ударение на уничтожении желания как такового. Но как может тело-ум просто взять и прекратить желать, и какое отношение это имеет к счастью?
Большинство случаев «стремления к счастью» базируется на подсознательной идее, что счастье есть удовольствие, которое не заканчивается, или, по крайней мере, заканчивается не так скоро. Это приводит к «если бы только» — способу поиска счастья, который на самом деле есть лишь способ поднять ставку на желание: «если бы только у меня было это» или «если бы только это произошло», тогда бы я был счастлив. Это усложнённый вариант цикла желание/удовольствие, обречённый на ту же участь. Длительное счастье может случиться только когда происходит переориентация, полный выход из круговерти желание/удовольствие.
Всё, что вы хотите, это быть счастливыми. Все ваши желания, что бы это ни было, есть жажда счастья. По сути, вы желаете себе только хорошего. Желание само по себе не содержит ничего предосудительного. Это сама жизнь, потребность набираться знания и опыта. Выбор, который вы делаете, — вот что неверно. Считать, что какие-то незначительные вещи — еда, секс, власть, слава — могут сделать вас счастливыми, есть самообман. Только нечто столь же беспредельное и глубокое, как ваше подлинное Я, может сделать вас истинно и постоянно счастливыми.Нисаргадатта Махарадж
На том или ином этапе жизни каждый из нас познал ощущение счастья. Может быть, это сложно описать, но всем нам откуда-то, каким-то образом знакомо это переживание, не важно, насколько оно мимолётно, насколько редко. В противном случае мы бы не знали, на что оно похоже, и не стремились бы к нему. Вспомните то время, когда вы действительно были счастливы. Возможно, это был целый период вашей жизни, может быть, годы; или это был всего лишь преходящий момент, когда вы почувствовали всплеск, блаженство, покой истинного счастья. В то мгновение, чем бы ещё ни было это переживание счастья, хотя бы часть его, составной элемент этого переживания ощущался как: «Это совершенно. Ничего не нужно менять. Всё безупречно именно так, как оно есть».
Это основной компонент переживания счастья, и это то, что мы успеваем ухватить лишь на мгновенье из того кратковременного удовольствия удовлетворённого желания, прежде чем это удовлетворение снова не обернётся желанием. Переживание того, когда ничего не нужно менять, ничему не нужно меняться. Это, здесь и сейчас, совершенно. Сколько раз тот, кто испытывает счастье, спонтанно повторяет: «О, это совершенно». Даже распространённая фраза «лучше не бывает» предполагает, что нет необходимости что-то добавить, ничему не нужно быть иным, нежели оно есть здесь и сейчас.
Здесь понятие счастья становится очень простым: речь идёт не о приобретении чего-то нового, а о простом разрушении препятствия, которое мы возводим своими стремлениями. Если возможно полностью изменить это, подойти к этому с другой стороны, не участвовать в цикле желание/удовольствие, просто зная, что вещи, как они есть, здесь и сейчас, совершенны, и ничему не требуются изменения — если можно не только говорить это, не только верить, но истинно знать это сердцем, тогда это и есть просто счастье.
Когда это происходит, жизнь из страдания, раздражения, несовершенства, неудовлетворённости превращается в переживание счастья. И это счастье оказывается непоколебимым. Оно не зависит ни от достижений, ни от изменений или отличия от того, что есть; оно также непоколебимо страхом перед изменениями, потому как в любом случае оно принимает всё так, как есть.
Буквальное значение греческого слова metanoesis (которое в христианской Библии переводится как «переход») означает «изменение ума». Выражение «я передумал» имеет в виду нечто другое. Оно означает, что изменились мысли: «Сначала я думал так, теперь думаю иначе». Тот же ум, разные думы. Metanoesis, трансформация ума, — это другое. Его санскритский аналог — paravritti, с тем же значением: превращение или полное изменение глубочайшего уровня разума сердца.
Есть только взгляд в верном направлении, ориентация ума. Paravritti, metanoesis без сомнения именно это. И никто не делает этого, и ничто не делается; это чистое действие.Вэй У Вэй
В этом заложено счастье: в переориентации ума, которая следует за взглядом в верном направлении, приятии того, что есть. Таково ваше естественное состояние.
Желания будут продолжать возникать: они часть сна, часть функционирования тела-ума. Нет необходимости в исчезновении желаний как таковых. Но с момента познания того, что ничему не требуется быть иным, нежели оно есть, погоня за желаниями прекращается. Удовольствие, как и боль, время от времени возникает. Но раз нет потребности что-либо менять, нет потребности стремиться к этим переживаниям или избегать их. Таким образом, нет потакания желанию, нет притязания и присвоения. Оно просто есть, переживаемое как часть сна.
И всё это пронизано постоянным ощущением того, что всё хорошо, этим непоколебимым счастьем, глубинным знанием, что всё хорошо. Это совершенно, это именно так, как и должно быть; ничему не требуется быть иным, чем оно есть здесь и сейчас.
35
РАЗНИЦА
— Ну хорошо, в чём разница между обычным человеком и мудрецом?
— На самом глубинном уровне различия между мудрецом и немудрецом по сути своей не имеют смысла. Не существуют как таковые. Различия эти существуют лишь как видимость. Так называемый мудрец знает об этом. Оба они — организмы тела-ума, оба со своей обусловленностью, в каждом возникают эмоции, и через каждого происходят действия. Единственная «разница» в том, что мудрец понимает, что ни«кого» нет, что всё это — безличностное функционирование Присутствия посредством инструментария их организмов тела-ума, в то время как обычный человек претендует на эмоции и действия, считает себя ответственным за них и называет их «своими».
— Однако возникающие эмоции и действия отличаются?
— Не обязательно. Только в зависимости от обусловленности соответствующих организмов тела-ума.
— Значит, если человек часто сердился до пробуждения?..
— …Гнев может запросто продолжать возникать в том организме тела-ума и после, в соответствии с его обусловленностью. Разница в том, что мудрец не даст себе увлечься чувством гнева, когда оно возникнет: оно возникнет и естественным образом пройдёт, и на этом всё закончится. Мудрец не будет присваивать его себе или чувствовать себя виноватым из-за него или пытаться объяснить его, оправдать или извиниться за него или думать, что ему следует стараться исправиться, чтобы такого больше не повторилось. Чему требуется исправление? Гнев просто возникает как часть безличностного функционирования Сознания.. То, что он возникает в конкретном организме тела-ума, не заботит мудреца.
— Хорошо, мудрец может убить кого-нибудь?
— Мудрец знает, что «он» или «она» не может «сделать» что-либо.
— Хорошо, хорошо, может мудрец выступать в качестве инструмента, посредством которого происходит убийство?
— Почему бы и нет? Если это часть совершенного бесконечного развёртывания в Сознании, чтобы некая вещь или же комбинация вещей могли произойти, как это может не произойти? Говоря традиционными понятиями, если в соответствии с божественной волей «судьба» одного организма тела-ума — быть убитым, а «судьба» другого — совершить убийство, то это непременно произойдёт. И мудрец понимает, что общество накажет «его» за это и что наказание этого организма тела-ума будет так же принято как «божественная воля», как часть совершенного функционирования тотальности.
— Но почему для мудреца это будет божественной волей?..
— Почему бы и нет? Вы хотите сказать, что знаете основание или причины божественной воли?
— Ну, я полагаю маловероятным, чтобы кто-то, склонный к убийству, мог когда-либо стать мудрецом…
— Вы пытаетесь вывернуться! Вы неоднократно слышали, что у Понимания нет предварительных условий. Честно говоря, пример с убийством кого-либо — это крайность. У мудреца нет мотивации к убийству, так что да, это кажется маловероятным. Но сновидческие персонажи, инструменты тела-ума, вряд ли способны прогнозировать подобное. Может быть любое количество причин, некоторые из них доступные пониманию, некоторые абсолютно непонятные с позиции инструментов тела-ума, почему или каким образом такого рода действо оказывается необходимым в совершенном развёртывании Сознания. Если чья-то роль в бесконечном развёртывании состоит в том, чтобы подобное случилось, значит, оно случится. Не знаю, обратили ли вы внимание, но у Сознания имеется тенденция рано или поздно осуществлять любые возможные комбинации.
— Хорошо, значит, мудрец ничем особенно не отличается от обычного человека? Что в таком случае он приобретает, в чём выгода просветления?
— Что особенно не отличается, так это организмы тела-ума и их функционирование. Мудрец знает, что он не это тело-ум, вообще не индивидуум. Приобретать некому!
— Значит, выгода для тех, кто его окружает, возможно, для друзей этого парня, или, если бы у него были ученики…
— Ха! «Друзьям этого парня», если допустить, что это парень и у него имеются друзья, может оказаться сложнее ладить с ним, чем прежде! Хотя да, конечно, потенциально для других в этом есть большая польза. Понимают ли они это, зависит от обусловленности, а также от того, что развёртывается в Сознании, — того, что восточные традиции именуют «судьбой».
— От обусловленности учеников?
— Кто сказал, что у него есть ученики?
— Но разве не стал бы мудрец учить?
— Зачем? Ещё раз: только в том случае, если сценарием сновидения этому сновидческому персонажу «мудрец» предписано учить. Только если в соответствии с космическим развёртыванием такова «судьба» этого организма тела-ума «мудрец»: вести беседы на сей предмет в функционировании Сознания.
— Хорошо, значит, если он не учит, но в нём по-прежнему живут все эти эмоции, и он даже способен на плохие действия…
— Что?
— Ну хорошо, что отличает обычного человека от мудреца?
— Друг мой, только Понимание. Только видение, знание, вот и всё. Только Покой, превосходящий всякое понимание. Какая от этого польза? Можно сказать, вообще никакой. Будда сказал: «Поистине, я ничего не обрёл с просветлением». А Хуанбо написал: «Есть только мистическое, не выражаемое словами понимание, и более ничего». Мудрец — это не сверхчеловек, не обычный человек, к которому что-то добавлено. Мудрец — это обычный человек, у которого что-то отнято: нет чувства отдельного «я», отдельного индивидуума: никого нет дома.
— Я слышал, что в случае мудреца всё происходит спонтанно.
— Да. Хотите услышать больше? В случае каждого всё происходит спонтанно. В вашем случае всё происходит спонтанно.
— Я это так не ощущаю.
— Точно. В этом разница.
— Вы верите, что Понимание может случиться с каждым?
— Я ни во что не верю.
— Что?
— Здесь нет веры.
— Это неожиданное заявление.
— Вовсе нет. В действительности это очень просто. Вы либо знаете что-то, либо нет. Если вы знаете что-то, вам не требуется думать, что это правда, или верить в то, что это правда; вы знаете об этом вне всяких сомнений, это просто есть, и вера не имеет к этому никакого отношения. С другой стороны, если вы не знаете, честнее будет просто признаться, что вы не знаете. Но, конечно, существует множество психологических, политических и социальных причин, по которым люди не могут признаться, даже самим себе, что они не знают чего-то, поэтому они создают веру, которая по сути своей говорит, что вы на самом деле не знаете, что что-то есть истинно, но готовы притвориться, что знаете. Вся эта деятельность происходит во сне. В действительности есть только одно, не имеющее отношения к сновидению, только одно, что можно знать, и это — базисное сознание, «Я Есть». Всё остальное — лишь концепция, конструкция ума во сне, нечто, чего «я не знаю». Абсолютно всё.
— Ладно, но это Понимание может произойти с кем угодно, с любым телом-умом?
— Конечно.
— Могло бы это случиться со мной?
— Нет, конечно же, нет. В том и разница. Но это может случиться через организм тела-ума, который в данный момент вы считаете собой, и тогда придёт понимание, что «вас», «меня» никогда не было, чтобы с этим что-то случалось, и что Ты являешься Сознанием, в котором всё это якобы происходит. Понимание и вера в «себя» взаимоисключающи: если есть одно, то нет другого.