Звезда волхвов

Во второй главе Евангелия от Матфея говорится: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском, во дни царя Ирода; пришли в Иерусалим волхвы (*) с востока, и говорят: Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке; и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:1–2).

Если бы той ночью действительно произошло какое-нибудь исключительное астрономическое событие, оно непременно нашло бы отражение в светских документах. Более того, если бы в ту пору среди небесных тел появилось любое новое созвездие, то сегодня это можно было бы легко установить с помощью современных компьютерных технологий. Пионером подобных исследований выступил Иоганн Кеплер. Он полагал, что Вифлеемская звезда должна была представлять собой «новую звезду», появившуюся в результате противостояния Юпитера и Сатурна. Произошло это важное астрономическое событие в 7 г. до н. э. Впоследствии астрономы опровергли теорию новой звезды. Многие рассматривали в качестве Вифлеемской звезды то самое противостояние планет, которое Кеплер считал причиной появления нового астрономического тела. На протяжении 7 г. до н. э. противостояние Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб происходило трижды (рыба — символ Христа, в свое время ставший секретным опознавательным знаком первых христианских общин). Подобная планетарная встреча в этом созвездии происходит лишь однажды в течение 794 лет, так что совсем не удивительно, что все, кому посчастливилось наблюдать столь редкое явление, не могли не восхититься впечатляющим видом двух планет, подошедших друг к другу настолько близко, что на ночном небе их вполне можно было принять за очень яркую двойную звезду. Ориенталисту Паулю Шнабелю в 1925 г. удалось расшифровать клинописную табличку, возраст которой — почти 2 тыс. лет. Ее обнаружили в обсерватории Сипар, на берегу реки Евфрат. Глиняная пластина содержала точное описание произошедшего в 7 г. до н. э. события: великого противостояния Сатурна и Юпитера в созвездии Рыб.

Уже в конце 8 г. до н. э. Юпитер и Сатурн в сумерках можно было заметить в западной четверти небосклона. Они находились на расстоянии примерно шестнадцати градусов друг от друга; Юпитер — в созвездии Водолея, Сатурн — в созвездии Рыб. Однако уже в феврале 7 г. до н. э. обе планеты исчезли и на протяжении нескольких недель оставались невидимыми. Восточные астрологи считали первое появление Юпитера рано на заре (солнечное, или гелиакическое, восхождение) значительным событием. Оно произошло 13 Адару 304 г. эры Селеукидан, то есть, согласно нашему летосчислению, 16 марта 7 г. до н. э. Астрологи наблюдали, как Юпитер все ближе подходит к Сатурну — настолько, что в конце концов обе планеты соединились. Произошло это в конце месяца Айру (19 мая 7 г. до н. э.). Противостояние, во время которого Юпитер и Сатурн находились в 21 ° от созвездия Рыб — всего лишь в одном градусе друг от друга и точно в едином азимуте, совершенно идентичным образом повторилось еще дважды на протяжении одного года — 3 октября и 5 декабря.

Обе планеты можно было наблюдать с вечера и до утра, а в полночь они находились высоко в меридиане. Когда Солнце зашло на западе, планеты взошли на востоке; когда же они исчезли на западе, на востоке уже показалась заря. В начале года планетная пара появилась гелиакически, то есть, вместе с Солнцем, а в конце года она таким же образом зашла. Юпитер и Сатурн можно было наблюдать на протяжении всего года, и они никогда не удалялись друг от друга больше, чем на три градуса. Подобное зрелище на фоне созвездия Рыб за последующие 8 веков ни разу не повторялось.

В Евангелии от Матфея звезда упоминается всего трижды. Волхвы говорят, что видели ее на востоке. В греческом же оригинале они произносят слово «анатолия». Лингвисты обнаружили, что при употреблении в единственном числе это слово обладало узким астрономическим значением. Оно означало гелиакическое восхождение звезды, то есть, ее появление незадолго до восхода солнца в определенной точке на востоке. Во множественном числе то же самое слово обладало географической коннотацией и обозначало восток. Так что трое волхвов действительно следовали за небесным явлением с востока на запад.

Второе упоминание данного астрономического явления в Евангелии от Матфея также обладает особым значением в греческом языке: «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды» (Мф. 2:7). В греческом языке глагол «появляться» служил специальным астрономическим термином и подразумевал первое появление восходящей звезды. По народному поверью того времени звезда человека всходила на небосклоне в момент его рождения. Вопрос Ирода означал, что рождение младенца состоялось значительно раньше. По вавилонскому календарю Юпитер как восходящая планета появился в последнем месяце 304 г. эры Селеукидан. С весеннего месяца Нисана, который также означал наступление еврейского Нового года, начался 305 г. (6 г. до н. э.). Ко времени появления волхвов в Иерусалиме, Юпитер уже второй год противостоял Сатурну, а Иисус, родившийся в 7 г. до н. э., к этому времени был уже двухгодовалым ребенком. Именно поэтому, как гласит легенда, Ирод и приказал убить всех мальчиков в возрасте до двух лет в некоторых районах страны.

Что же заставило этих таинственных восточных мудрецов (греческое слово «анатолия» в данном случае стоит во множественном числе) предпринять нелегкое путешествие продолжительностью в два месяца? Откуда пришли они на самом деле и почему с таким упорством пытались разыскать маленького мальчика? Одна лишь теология не способна дать исчерпывающий ответ на вопрос, кем именно были волхвы.

 

Кем были трое волхвов, или Как найти реинкарнацию

[48]

?

В оригинальном греческом тексте волхвы носят название магов (персидский жрец зороастризма носит название «магус»; отсюда произошло и слово «магия»). Библейские маги в VI в. оказались возведены в королевский сан, и сделал это Цезарь из Арля. В IХ в. мудрецы получили имена: Гаспар, Мельхиор и Балтасар. Ранние источники вообще не уточняют, сколько же в действительности было магов. Их стало трое только во времена Оригена, возможно, из-за трех даров. Волхвы, разумеется, имели серьезный опыт в магических практиках, являлись экспертами в методах астрологии, и их, вне всякого сомнения, нельзя было назвать бедными людьми.

Все рассказы о том, что «звезда» пребывала непосредственно над бесхитростным маленьким хлевом, в котором лежал новорожденный младенец, — это всего лишь религиозное преувеличение. Куда более вероятно, что прозревающие божественное происхождение мальчика волхвы увидели двухлетнего ребенка. Они явно не пользовались благоволением царя Ирода, а потому правитель, услышав о том, кого именно разыскивают три мага, впал в чрезвычайное раздражение, а с ним вместе и весь Иерусалим. Предстояло ли ребенку стать грядущим Спасителем сект Кумрана, назареев или ессеев, мы обсудим немного позже. В наши дни известно, что монастырь в Кумране пустовал уже десять лет ко времени правления царя Ирода Великого, ведь в те годы секта была запрещена. Именно эти обстоятельства и могли возбудить гнев самодержца, подвигнув его к решению убить ребенка.

В апокрифическом Евангелии Назареев можно прочитать следующий рассказ:

«Когда Иосиф выглянул, то увидел, что к пещере направляется множество путников, и он сказал: „я хочу пойти и встретить их“. Но как только Иосиф вышел, он сказал Симону: „кажется мне, что люди эти — прорицатели; ибо взгляни: они постоянно обращают взоры к небесам и совещаются между собой. Еще мне кажется, что они чужеземцы, ибо выглядят совсем не так, как мы: одежды их очень богаты, кожа смугла, на головах у них шапки, а плащи кажутся очень мягкими. Ноги их также скрыты одеждой. Взгляни же! Они остановились и так и стоят, глядя на меня. А теперь вот пошли снова и приближаются к нам“».

Можно ли предположить, что члены запрещенной секты поддерживали связь со своими собратьями в Индии — с затерянными племенами Дома Израилева?

Источники ничего не говорят о том, что маги явились непосредственно из Индии. И все же история о трех волхвах удивительным образом совпадает с рассказами о практиках, посредством которых в Тибете и по сей день обнаруживают перевоплощение высоких духовных сановников после их смерти. Традиционная древняя процедура подобного поиска описана Далай-ламой в его отчете о том, как он сам был «раскрыт» в детском возрасте, а также в книге австрийского автора Генриха Харрера, который провел семь лет при дворе Лхасы. История эта поистине потрясающая. Она также может послужить хорошей основой для сравнения христианства с другими восточными традициями, а потому я позволю себе изложить ее подробно.

Незадолго до своей смерти, последовавшей в 1933 г., тринадцатый Далай-лама представил некоторые указания относительно места и времени собственной реинкарнации, то есть, последующего воплощения. Тело его было помещено во дворце Потала лицом к югу, в традиционной буддийской позе. Однако однажды утром вдруг оказалось, что лицо усопшего обращено на восток, а на деревянном пьедестале к северо-востоку от раки, в которой поместили тело, таинственным образом появилось грибковое растение, напоминающее формой звезду. Увидев подсказку, высшие ламы исполнили магический ритуал. Они обратились к выступающему в роли оракула (примерно так же, как это происходило в греческих храмах) монаху, которого предварительно ввели в состояние транса. Монах начертил в воздухе длинную линию, указывающую на восток. В это же самое время вдруг появилось огромное скопление облаков на небе к северу от Лхасы. После этого ламы целых два года не получали никаких знамений. Наконец, действующий настоятель ощутил духовную потребность совершить паломничество к святому озеру Лхамой Латсо, расположенному в девяноста милях от Лхасы, возле Чо Кхор Гиал. Тибетское поверье гласит, что в чистых водах этого озера можно увидеть будущее. Посвятив череду дней подготовительной медитации, настоятель, наконец, обрел видение трехэтажного монастыря с золоченой крышей. Монастырь находился недалеко от небольшого сельского дома в китайском стиле, с изящно украшенным фронтоном и зеленой черепичной крышей. Священник подробно записал все, что увидел, и спрятал свои заметки. Исполненный уверенности в божественных инструкциях и благодарности за них, настоятель возвратился в свой дворец в Лхасе и начал готовиться к поискам.

Огромное значение придавалось предсказаниям астрологов; без их расчетов нельзя было предпринять ни одного существенного шага. В направлениях, предсказанных видениями, в 1937 г. из Лхасы отправилось несколько экспедиций. Им предстояло разыскать священное дитя. Каждая группа состояла из мудрых, благородных лам (ведь это было уникальное теократическое сообщество). Все они были наделены символами своей высокой миссии. Каждая группа везла с собой слуг и дорогие подарки, причем некоторые вещи были взяты из наследия почившего. Дары должны были служить символами поклонения Далай-ламе, а также тестами для подтверждения идентичности новой инкарнации. Усопший теоретически мог возродиться за многие тысячи километров от своего прежнего места обитания. В случае с четырнадцатым Далай-ламой поиски увели далеко за пределы центрального Тибета, в район Амдо области Докхам, находящийся в ведении китайского правительства. Здесь располагались несколько монастырей, поскольку именно в этом районе родился реформатор ламаизма Тсон Капа. Экспедиция нашла нескольких мальчиков, но ни один из них не соответствовал деталям предсказаний. И вот, наконец, зимой ламы пошли к трехэтажному монастырю возле деревни Такстер. Этот монастырь, носивший название Кумбум, украшала золоченая крыша, а рядом с ним стоял очаровательный сельский дом с зеленой крышей и резными фронтонами. Картина в точности совпадала с явившейся настоятелю в его видениях. Два высокочтимыхи благородных ламы притворились слугами, в то время как молодой монах играл роль господина. Маскарад должен был скрыть истинную цель визита, с тем чтобы избежать излишнего возбуждения и дать экспедиции возможность спокойно изучить местность. Монахи вошли в дом вместе с двумя представителями местного монастыря. Двух высокочтимых духовных служителей (одним из которых был лама Китсан Римпош из монастыря Сера в Лхасе) приняв за слуг, проводили на кухню, а монаха пригласили в комнату. Все дети большой семьи играли на кухне, и как только переодетый лама Римпош сел на одну из табуреток, к нему тут же подбежал маленький двухлетний парнишка и шустро взобрался на колени. Почтенный монах держал четки покойного Далай-ламы, и мальчик, словно узнав вещь, тут же потянул ее к себе, как будто желая забрать. Лама пообещал отдать четки, если малыш сможет отгадать, кто его гость на самом деле. Мальчик тут же ответил: «Сера-ага», что на местном диалекте означает «лама из Серы». Само по себе удивительно, что ребенок узнал в слуге переодетого монаха, но даже привыкших в силу своей традиции к чудесам священников поразило, как мальчик смог угадать, что прибывшие были из монастыря Сера. Тогда лама спросил малыша, как зовут их «господина». Тот, не колеблясь, ответил: «Лобсан». Имя монаха действительно было Лобсан Цеван.

Весь день ламы наблюдали за мальчиком, не позволяя себе выказывать ему то высокое почтение, которое они испытывали. Уже не оставалось ни малейшего сомнения в том, что они все-таки обнаружили реинкарнацию. На следующий день монахи ушли, чтобы вернуться вместе с остальными членами экспедиции. Когда родители ребенка увидели, что к их скромному дому приближается во всем своем великолепии торжественная процессия духовных лиц высокого звания, они поняли, что их сын воплощает собой новую жизнь. Не так давно в соседнем монастыре умер лама, и крестьяне решили, что мальчик — его реинкарнация. Но тест на это перевоплощение уже прошел их старший сын.

Нет ничего необычного в том, что реинкарнация в облике ребенка помнит людей и предметы из прошлой жизни; некоторые такие дети даже способны читать наизусть священные тексты, которым их никогда не учили. В уединении и спокойствии Тибета всегда обнаруживается множество доказательств прошлых жизней. Однако в странах Запада, целиком ориентированных на материальную и механистичную действительность, редко можно встретить сообщения о подобных событиях. Причина пренебрежения заключается в том, что люди западной культуры, как правило, отвергают возможность возрождения умершего человека в новом теле.

Четверо самых авторитетных «экспертов», входивших в состав экспедиции из Лхасы, приступили к проведению предписанных испытаний. Для начала они показали мальчику две низки совершенно одинаковых черных четок, одна из которых принадлежала тринадцатому Далай-ламе. Ребенок без малейших колебаний выбрал именно ее и, надев на шею наподобие ожерелья, начал радостно танцевать. Испытание повторили, предложив выбор из нескольких драгоценных четок. После этого монахи предложили мальчику два разных ритуальных барабана: один — большой, яркий, украшенный золотом, а второй — старый и совсем простой — тот, который и принадлежал тринадцатому Далай-ламе. Мальчик выбрал второй, и тут же принялся бить в него, точно повторяя церемониальный ритм. И, наконец, малышу предложили две трости. Сначала он взял ложную, но тут же остановился, внимательно посмотрел на обе, а затем уверенно выбрал ту, которая принадлежала божественному королю. Римпош рассказал присутствующим, удивленным сомнениями мальчика, что вторая трость тоже сначала принадлежала тринадцатому Далай-ламе, но затем он подарил ее ламе Китсану.

Таким образом, сама собой напрашивается параллель между подобной демонстрацией вещей, принадлежащих покойному, и драгоценными дарами, которые принесли маленькому Иисусу маги с Востока. Вполне понятно, что ребенка можно подвергнуть такому испытанию, лишь когда он достигнет возраста некоторой разумности.

Результаты выбора предметов оказались подтверждены интерпретацией трех букв, явившихся настоятелю в видении. Все пришли к выводу, что первая буква — «А» — обозначала Амдо, то есть район, в котором обнаружили мальчика. Буквы «К» и «М» могли символизировать тот маленький монастырь Кама Ролпай Дордже, который располагался на горе над деревушкой Такстер. В этом монастыре тринадцатый Далай-лама провел некоторое время, возвращаясь из Китая.

Приезд тринадцатого Далай-ламы стал грандиозным событием для всего района, а среди тех, то удостоился благословения божественного короля, оказался и отец чудесного ребенка, которому в ту пору было всего девять лет. Рассказывали также, что Далай-лама долго любовался тем самым крестьянским домиком, в котором впоследствии и обнаружили его воплощение, а потом задумчиво произнес слова о красоте и умиротворенности этого места. Больше того, говорят, что, уезжая, гость оставил в монастыре свои ботинки — этот акт вполне можно рассматривать как символический.

Получив такое количество доказательств, члены экспедиции сочли цель достигнутой — они нашли реинкарнацию. Зашифровав сведения, они отправили весть через Китай и Индию в Лхасу и в ответ получили приказ соблюдать строжайшую секретность, чтобы избежать интриг и козней китайцев. Поскольку поиски велись на территории Китая, требовалось обмануть власти этой страны, чтобы они не захватили в свои руки юного короля. Губернатору провинции, Ма Пуфану, объяснили, что ребенка необходимо увезти в Лхасу, поскольку он может стать одним из многих последователей усопшего Далай-ламы. Ма Пуфан потребовал за мальчика выкуп в сто тысяч долларов. Однако, получив деньги, он тут же увеличил требуемую сумму еще на триста тысяч. Члены делегации опасались, что если они признают, что обнаружили истинного божественного короля, Китай может ввести в Лхасу собственные войска для его «защиты».

И снова очевидна параллель с ситуацией в Иерусалиме: там божественное дитя пришлось тайно вывозить из страны, чтобы избежать мести Ирода, римского губернатора провинции: «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от Волхов» (Мф. 2:16).

Из соображений безопасности сообщение между Амдо и Лхасой осуществлялось при помощи посыльных. Те находились в пути несколько месяцев. Таким образом, караван экспедиции, вместе с ребенком и всем его семейством, тронулся в путь лишь два года спустя. Путники много недель добирались до тибетской границы, где их встретил кабинет министров в полном составе и со всем своим окружением, чтобы подтвердить письмом от действующего настоятеля-регента выбор нового Далай-ламы. Только в этот момент родители мальчика осознали, что их сын — ни больше, ни меньше как новый властитель всего Тибета.

 

Бегство в Египет

После того, как восточные волхвы нашли маленького Иисуса недалеко от Иерусалима, его отец Иосиф получил указание свыше: «Когда же они отошли; се, Ангел Господень является во сне Иосифу, и говорит: встань, возьми Младенца и матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе; ибо Ирод хочет искать младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2:13). Путь Святого семейства, скорее всего, лежал через Хеврон в Вирсавию, а оттуда, по пустыне, — на побережье Средиземного моря. Иосиф и Мария не могли чувствовать себя в безопасности, пока не перешли границу Египта. Тогда в этой стране проживало не менее миллиона евреев, причем только в столице, Александрии, их насчитывалось двести тысяч. В те времена Египет традиционно был для евреев райским местом; там выросли целые еврейские поселения с синагогами, школами и всем необходимым для того, чтобы иностранец ощущал себя в чужой стране как дома.

Описанное в Евангелии избиение младенцев не является порождением легенды; оно упомянуто в современных свидетельствах, созданных при жизни Христа членами секты ессеев, которые подвергались отчаянным гонениям со стороны Ирода, а потому должны были соблюдать строжайший режим секретности в собственной стране: «Следующий царь оказался весьма жестоким и не относился к людям богобоязненным, а был дерзким безбожником. Он убивал и старого, и малого, так что вся страна исполнилась страха и ужаса».

По словам профессора Хасснэйна, буддийские миссионерские школы существовали в Александрии задолго до наступления христианской эры. Они носили название «вихарас», что в санскритско-китайском словаре толкуется как место, одновременно представляющее собой академию, школу и храм и служащее для изучения и практики буддизма. Здания возводились, как правило, из великолепного красного сандалового дерева и состояли из тридцати двух комнат с очень высокими потолками. При них непременно находились сад, парк, бассейн и чайная кухня, прекрасно обставленная и украшенная изящными стенными росписями. Школы обладали всем необходимым для полного комфорта оборудованием: кроватями, матрасами, запасами продовольствия и прочим. Вполне понятно, что уже в раннем детстве Иисусу удалось познать мудрость буддийской философии, а учили его буддийские монахи Александрии. Подобное основательное научное образование может служить объяснением тому, что Иисус уже в двенадцать лет своей ученостью был способен удивить и восхитить жрецов Иерусалимского храма: «Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:47). В то время было принято женить мальчиков уже в двенадцатилетнем возрасте. Можно утверждать, что Иисусу удалось избежать общей участи, поскольку как раз в это время он должен был продолжить образование в стране своих истинных духовных отцов — Индии. На родину юноша смог вернуться лишь после смерти ненавистного узурпатора Ирода, то есть, не ранее еврейской Пасхи 4 г. до н. э.: «По смерти же Ирода, се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте, И говорит: встань, возьми Младенца и матерь Его, и иди в землю Израилеву; ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и матерь Его, и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские. И, пришедши, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное чрез пророков, что Он Назареем наречется» (Суд. 13, 5)(Мф. 2:19–23).

Здесь необходимо отметить, что Архелай был губернатором, или этнархом, Иудеи в период с 4 г. до н. э. по 6 г. н. э., то есть, к окончанию его правления Иисусу уже исполнилось 12 или 13 лет.

 

Иисус из Назарета

Почти во всех греческих манускриптах к имени Иисуса добавляется прозвание Назарянин, что обычно означает из Назарета. Так, во многих источниках указывается, что Павел слышит голос, который якобы вещает: «Я — Иисус из Назарета, за которым ты последуешь». На самом же деле греческие рукописи вовсе не содержат подобного утверждения. Правильная версия, представленная в Иерусалимской Библии, выглядит следующим образом: «Я — Иисус Назарей, за которым ты последуешь».

Было ли это изменение внесено намеренно? Если называть человека по месту его рождения, то в данном случае следовало бы сказать: Иисус из Вифлеема (ни один из источников не предоставляет сведений о жизни Иисуса в Назарете). По свидетельству Евангелия Мк., последователи Христа жили на Галилейском море (озеро Тиверий), возможно, в Капернауме. Лютеранская Библия просто констатирует: «И он пришел домой». Как бы там ни было, «его люди вышли», чтобы вернуть Иисуса домой. Если бы этим самым «его людям» пришлось идти из Назарета, то они были бы вынуждены преодолеть расстояние более сорока километров.

В преданиях об апостолах (Деяния Апостолов) первые христиане называются назареями, а сам Иисус назван «Назареем» шесть раз. В Евангелии от Иоанна стремящийся приобщится к апостольству Нафанаил спрашивает апостола Филиппа: «Из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46). Суть вопроса заключается в сомнении человека в том, что из такого крошечного, совершенно незначительного местечка (в котором в те дни, должно быть, насчитывалась лишь горстка хижин) мог выйти человек, обладающий столь глубокими и обширными познаниями, которые можно обрести лишь в итоге систематического и обстоятельного обучения. «Греческо-немецкий словарь лексики Нового Завета и других произведений раннехристианской литературы»(1963) открыто признает невозможность установления прямых связей между греческим словом «назарянин» («назарей») и географическим названием Назарет.

Эпитеты Назарин (nazarenos), Назарей (nazoraios), Назарянин (nazorenos) употреблялись как названия Иисуса, из чего можно предположить, что они синонимичны. Принято считать, что эти названия указывают на происхождение Иисуса из города Назарета, а это и привело к заблуждению и ошибочному определению «Иисус из Назарета». Однако еще в 1920 г. автор М. Лидзбарски в своей работе «Мандаические литургии» доказал, что титул «Назарей» даже этимологически не может происходить от названия города Назарет.

До упоминания этого местечка в Евангелии от Матфея название Назарет не встречается ни в одном из источников; само же оно может быть не более чем крошечной деревней, расположенной вдалеке от оживленных путей. Яффа, которая находилась на расстоянии 3 км от Назарета и в 67 г. н. э. подверглась полному разрушению римлянами, упоминается в связи с племенем Зебулун; сам же Назарет не встречается ни разу.

Слово «назарянин» происходит от арамейского «назар», что означает «следить, наблюдать» или же «владеть». В переносном смысле слово также означает «клясться или связывать себя с Богом». В качестве существительного оно обозначает «венец», символ помазанника. Таким образом, «назарянин» означает хранителя священных ритуалов или божественного избранника. «Назареи» представляли собой ветвь секты ессеев и занимались целительством. Подобно эбонитам, они, возможно, стали одной из первых раннехристианских общин, которые в Талмуде получили обобщенное название «назари». Все эти гностические секты (от слова «гнозис» — знание) практиковали определенного рода «магию»; их члены считались посвященными и вели аскетический образ жизни, посвятив себя общине в духе стяжания всех возможных божественных добродетелей. Вполне возможно, что различия в написании названия произошли из-за того, что община раскололась на различные группы, которые происходили от общего этимологического корня, но приняли совершенно различные интерпретации учения, а следовательно, и разные стили жизни. Определение «назарин» берет свое начало в Ветхом Завете, а следовательно, уходит корнями в глубь дохристианской эпохи. По мнению Джона М. Робертсона, к назареям принадлежал Самсон (Кн. Судей 13:5–7). Он не стриг волос и не пил вина, то есть вел аскетическое существование. Не-аскеты называли себя «назаринами», чтобы подчеркнуть отличие от аскетов — «назареев».

Иисуса, строго говоря, нельзя относить ни к одному из этих ответвлений, поскольку он открыто отказывался подчиняться какому бы то ни было из человеческих законов. Вместо этого он следовал тем же путем, что и Будда, — то есть стремился делать то, что необходимо в соответствующее время. Огромное расстояние, разделяющее Израиль и Индию, увеличило различия между теми сынами общих духовных отцов, которые жили по принципам буддийской философии в Индии, и их братьями-израильтянами. Иисуса смело можно назвать реформатором, который был послан для восстановления единства веры среди «заблудших овец», нуждавшихся в духовной и эмоциональной поддержке во имя борьбы против римских завоевателей, саддукеев, фарисеев и ортодоксальных евреев. Иисус оказался той самой божественной личностью, о появлении которой люди мечтали в период смут. Так его приветствовали двое присланных Иоанном учеников: «Ты ли тот, который должен прийти, или ожидать нам другаго?» (Мф. 11:3).

Иоанн Креститель был назарином — аскетом, которого в Галилее почтительно величали «пророком». Иосиф Флавий описывал Крестителя так: «Досточтимый человек, пробуждающий желание к служению добродетели, социальной справедливости, верности Богу и распространению идеи крещения среди евреев. Он проповедовал, что только в этом случае Бог окажет свою милость. Крещение использовалось для излечения физических недугов, а не для покаяния в грехах — покаяние могло лишь предшествовать крещению и выражаться в праведном образе жизни».

Сам ритуал погружения в воду возник в Индии и по сей день ежедневно практикуется индусами с таким же усердием и рвением, как и тысячи лет назад. Традиция эта почти так же стара, как и само «секретное знание». Ритуал крещения коренным образом отличается от еврейской традиции, а особенно от обряда жертвоприношения, в основе которого лежит первобытное предположение что кровь смывает все грехи. Церемониальное очищение призвано символизировать, с одной стороны, освобождение от всего земного, а с другой — «возрождение» духа в чистом теле. Вторая книга законов Ману, рассматривающая таинства, содержит указание поливать новорожденного ребенка святой водой еще до того, как будет перерезана пуповина, после чего надлежит маленькой золотой ложечкой положить ему на язык смесь меда, очищенного масла и соли. Обряд должен сопровождаться чтением молитв. Хотелось бы отметить, что древняя традиция практикуется по всей Индии и по сей день.

Атхарава Веда содержит следующий текст: «Тот, кто по рождении не примет обряд очищения искупительной водой Ганга в сопровождении священных заклинаний, будет подвергнут такому количеству скитаний, сколько лет он проведет в скверне» (под «скитаниями» здесь подразумеваются инкарнации, переживаемые человеком в наказание, или блуждание духа).

В той форме крещения, которую избрал Иоанн, обряд представляется признаком принадлежности к определенной общине, которая стремится отделить себя от остальных, вводя в обиход различные культовые таинства. Поэтому становится очевидным, что назареи являлись независимой сектой, возникшей вместе с мистериями определенного вероучения. Сектанты-мистики, сохраняющие свою деятельность в тайне, всегда подвергались преследованиям и гонениям со стороны правящих властей. Павел испытал на себе точно такую же враждебность, когда был судим губернатором Феликсом. Оратор Тертул обвинил его: «Нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5) По свидетельству Плиния и Иосифа, секта Назареев распространилась по берегам Иордана и на восточном побережье Мертвого моря не менее, чем за сто пятьдесят лет до рождения Христа. Ее последователям позволялось не стричь волосы. Иоанн Креститель изображался с длинными волосами, носящим «одежду из верблюжьяго волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Мф. 3: 4). Римский патриций по имени Лентул в своем послании сенату Рима говорит о внешности Христа. Эпистола Лентула, считающаяся одним из апокрифических текстов, описывает волосы Иисуса как «пышные и волнистые». Они спадали на плечи и «были разделены пробором, как это делают назареи».

Слово «назар» можно также найти в языках Индии (корень «наз» — «относиться к чему-то»; «наза» — нос — в йоге употребляется по отношению к основанию переносицы, где концентрируются мысли). «В Индустане „назар“ означает внутреннее или сверхъестественное видение, выражение „назар канд“ означает притягательность и используется в гипнозе и магии; слово „назаран“ означает „видеть“ или „иметь видение“». В наши дни уже вряд ли возможно дать детальное описание секты назареев (назоринов), поскольку источников по данному вопросу чрезвычайно мало. Определить же различия между взглядами Иисуса Назарянина и его ортодоксальных современников было бы совершенно невозможно без недавнего большого количества новых сведений о секте ессеев, которые лишь поверхностно отличались от назареев и находились под влиянием учений Будды и Вед. Так, ессеи ограничивались использованием лишь чистой воды, в то время как назареи (а среди них и Иисус) использовали и масло (позже мы еще вернемся к этому моменту).

Еще в прошлом веке те, кто был знаком с рассказами о ессеях, пришли к выводу, что община Иисуса могла представлять собой исключительно ветвь ессеев. Еврейский историк Х. Граец даже назвал христианство «ессенизмом с иностранными элементами». В то время ессеев знали лишь по косвенным свидетельствам древних историков. Еврейский историк Фил Александрийский (жил с 13 г. до н. э. до 43 г. н. э.) назвал их «атлетами добродетели», а Иосиф Флавий посвятил им почти целую главу в работе под названием «Иудейская война». Оба автора оценивали число последователей секты примерно в четыре тысячи «людей превосходной морали, которые живут по всей стране». Секту ессеев упоминает даже римский историк Плиний Старший.

И все же важнейшее значение секты ессеев не могло получить полного признания до того момента, когда недалеко от Мертвого моря, в Кумране, были обнаружены свитки, ставшие впоследствии знаменитыми. Осознание того факта, что учения ессеев в полной мере предвосхитили учение Христа, являет личность Спасителя в совершенно новом свете.

 

Еврейская секта ессеев: христианство до Иисуса

Летом 1947 г. молодой бедуин искал отбившуюся от стада козу и случайно заглянул в одну из пещер в скалах на берегу Мертвого моря. Любопытство взяло верх, и юноша вошел внутрь. Там, в куче черепков, он обнаружил несколько запечатанных глиняных сосудов. Надеясь обнаружить сокровища, пастух вскрыл сосуды, однако, к его великому разочарованию, в них оказались всего лишь кожаные свитки, пропитанные мускусом. Впрочем, очень скоро находка произвела сенсацию в мире историков и археологов. Когда в 1948 г. знаменитый археолог Уильям Ф. Олбрайт увидел свитки, он назвал их величайшим открытием нашего времени. Не сомневаясь в подлинности манускриптов, он датировал их I в. до н. э.

На протяжении нескольких последующих лет заинтересовавшиеся областью Чирбет Кумран исследователи обнаружили еще десять пещер со свитками. Манускриптов оказалось столько, что некоторые из них и по сей день полностью не переведены и не объяснены. Однако довольно скоро во всей ясности проявилось одно обстоятельство: сходство учения Христа с учениями ессеев. Действительно, ессеев с полным основанием можно назвать истинными предшественниками раннего христианства. Сенсационное сходство двух вероучений проявляется в интересе к одним и тем же теологическим темам, а также в существовании аналогичных религиозных институтов. Все эти факты подтверждают, что христианство зародилось еще до Христа.

Семь свитков, найденные пастухом в первой из пещер, сейчас выставлены в «Храме манускриптов» Музея Израиля в Иерусалиме. Самым объемным из них является так называемый «Свиток Исаии» (обозначенный кодом 1QIs). Он представляет собой полную книгу пророка Исаии и содержит 54 колонки, написанные на иврите. Свиток Исаии — старейший среди найденных манускриптов: он датируется 150 г. до н. э. и поражает сходством с ранними находками библейских текстов. Кроме этого документа, были обнаружены также второй свиток Исаии (1 QIIs) и комментарий к Книге пророка Аввакума (1 Qp Hab).

Однако самой важной находкой оказался кожаный свиток длиной почти в два метра, который представлял собой уложение религиозной секты. В наши дни этот документ носит название «Серек Хаджахад» — по первым словам, означающим «Правила общины», или «Сборник инструкций» (1QS). В первой его части описываются «узы вечной любви», которые связывают членов общины с Богом. Вторая часть посвящена «двум духам человеческой природы» — духу света и правды и его противоположности, духу тьмы и лжи (в буддизме им соответствуют Знание и Невежество). Далее следует изложение правил ордена, включающее детальное описание условий вступления в него, а также описание наказаний за различные нарушения распорядка. Завершается же свиток длинным хвалебным и благодарственным гимном.

Был обнаружен также свиток, который оказался соединенным, или даже сшитым, с документом, содержащим правила целибата (безбрачия) монашеского ордена. Этот манускрипт носил название «Правила для всей общины» (1Q8a) и был адресован светской ветви ордена, то есть тем его членам, которые были женаты. В этом отношении весьма очевидны параллели с буддийскими сообществами, поскольку буддизм также проводит различие между монахами (напали бхиккху) и мирянами (упасака).

Члены светской ветви секты посвящались во все учения и правила общины по достижении одиннадцатилетнего возраста. Примерно в этом возрасте Иисус вернулся в Иерусалим (из Египта?), затем снова исчез из поля зрения соотечественников и появился вновь уже молодым человеком примерно тридцати лет. Мужчинам не разрешалось вступать в фактический брак до двадцати лет, а в двадцать пять каждый из них получал определенную должность и право голоса в общине. В тридцать они могли рассчитывать на любой из руководящих постов, однако сохраняли обязанность подчиняться священнику и старейшинам. Почести соответствовали важности занимаемого поста и значимости службы. Чиновники, достигнув преклонных лет, должны были оставлять занимаемые посты.

Завершался свиток описанием расположения пирующих во время праздничного эсхатологического застолья — именно этот вопрос и стал поводом для спора между учениками Христа во время Тайной вечери (Лк. 22:24).

Еще один свиток, очень плохо сохранившийся, содержит и библейские псалмы, и оригинальные псалмы ессеев. Все сорок псалмов начинаются словами «Хвала Тебе, Господи!», а потому получили название «Хочайот» — «Хвалебные песни» (1 QН).

Обнаруженные рукописи, очевидно, представляли собой остатки древних сокровищ, которые почему-то ранее, на протяжении многих веков обнаружены не были. Так, например, Ориген упоминал, что возле Иерихона был найден перевод псалмов, хранившихся в сосуде вместе с другими манускриптами. Патриарх Багдада Тимофей I (скончался в 823 г. н. э.) в письме сообщал о том, что в пещере недалеко от Иерихона были обнаружены рукописи на иврите. Некоторые из текстов оказались зашифрованными, а понятие «Новый Завет», равно как и таинственный «Учитель истины» вызвали многочисленные споры.

В работе «Естественная история» Плиний старший упоминает монастырь, виденный им где-то к северу от Ингеддина, на западном побережье Мертвого моря. Он назвал его монастырем ессеев. Плиний описывает его обитателей следующим образом: «…одинокие люди, очень отличающиеся от всех остальных в целом мире; они не знают женщин, отвергли человеческую любовь и живут под пальмами без единого гроша» (V, 17).

Менее чем в километре от того места, где были обнаружены первые свитки, лежат развалины, долгие века известные под названием «Чирбет Кумран» (развалины Кумрана). Считается, что некогда здесь стояла древнеримская крепость. Ланкастер Хардинг из Иорданского административного совета древностей и патер Ролан де Во, директор теологического института ордена Доминиканцев в Иерусалиме, в 1951 г. приступили к первым раскопкам среди развалин. Они обнаружили нечто, превзошедшее самые смелые их ожидания: тот самый монастырь Кумран, в котором, возможно, и были написаны сенсационные свитки. За пять последующих лет упорной работы исследователи обнаружили большое поселение, обнесенное крепостной стеной, с прямоугольным строением в центре. Кроме него внутри крепости находилось еще несколько построек, большая трапезная, ритуальные бани, тринадцать колодцев и сложная водопроводная сеть. Раскопали и кладбище, с более чем тысячью могил, причем среди них не было ни одной женской. Но самое главное — была обнаружена рабочая комната с сохранившимися деревянными столами и даже с чернильницами! Скорее всего, именно в этой комнате и были написаны известные манускрипты. Сегодня установлено, что монастырь существовал уже в VIII в. до н. э., однако во время Вавилонского изгнания был эвакуирован и вернулся на старое место лишь во II в. (175 г.) до н. э. Иосиф Флавий так описывает образ жизни монахов: «Они презирают деньги, а собственность распределена среди них настолько продуманно, что никто не имеет больше другого. Дело в том, что среди них действует правило, согласно которому каждый, кто желает вступить в секту, должен отдать в ее распоряжение все свои средства. Поэтому нигде не заметно ни отчаянной бедности, ни чрезмерного богатства; вместо этого каждый пользуется общественной собственностью — той, которая принадлежит всем членам ордена как братьям. Масло они считают нечистым, и если кто-то случайно им испачкается, то потом тщательно отмывается. Для них обладать естественно-чистой кожей — то же самое, что носить безупречно белые одежды» (Иосиф Флавий «Иудейская война» II, 8,3).

Раскопки монастыря Кумран. Фотография с самолета.

Совсем не трудно провести параллели между этим описанием секты ессеев, правилами буддийских монастырей и стилем жизни Иисуса. Буддийские монахи не имели никакой собственности помимо одежды и нескольких необходимых в обиходе предметов, и таким образом Иисус вел существование бродячего проповедника, учителя, не обладающего имуществом, и призывал последователей присоединиться к братству посредством «выхода в открытый мир» (в языке пали — «паббаджа»). Для этого надо было оставить дом и семью («агара») — символы жизни мирянина — и войти в общину бродячих монахов, не имеющих даже крова над головой («анагара»). Только так человек может освободиться от земных забот и получить возможность всей душой отдаться медитации, постепенно освобождаясь от глубоко укоренившихся страстей. Ведь, как гласит известная мудрость: «Удобнее верблюду [то есть нити из верблюжьей шерсти] пройти сквозь игольныя уши, нежели богатому войти в царство Божие» (Мф. 19:24).

Ответы Иисуса на вопросы троих из его учеников служат и демонстрацией, и призывом к освобождению от всех земных забот: «Тогда один книжник, подошедши, сказал Ему: Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел. И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесныя гнезда; а Сын человеческий не имеет, где приклонить голову. Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти, и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:19–22).

Евангелие от Луки прибавляет ответ, который Иисус дал третьему ученику, принимавшему участие в разговоре: «Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг, и озирающийся назад, не благонадежен для царствия Божия» (Лк. 9:61–62).

Одно интересное правило религии буддизма состоит в запрещении натирать тело маслом, поскольку Будда считал, что это вызывает излишний интерес к плотскому и таким образом раздувает «эго». В секте назареев (назаринов) такого ограничения не существовало.

Упоминание белых одежд также имеет значение для критического анализа тех сверхъестественных событий, которые представляет история Иисуса. Некоторые философы эпохи Просвещения — XVIII в. — считали и распятие, и воскресение из мертвых хитрым спектаклем, который организовали монахи ордена ессеев. Некоторые указывали на возможность того обстоятельства, что мальчик в белых одеждах, возле пустой пещеры сообщивший женам-мироносицам о воскресении, также был одним из ессеев, которые, как правило, ходили в белом. Сто лет назад была даже выдвинута теория, гласившая, что Иисус — ни много, ни мало сын одного из ессеев, которому Мария отдалась в религиозном экстазе. Впоследствии ребенок был посвящен ордену, что, по свидетельству Иосифа Флавия, являлось вполне обычной практикой (см. «Историю исследований жизни Христа» Альберта Швейцера). Усилиями части фанатичных евреев, стремящихся очернить раннехристианские общины, выдвигались еще более экстремальные версии.

Август Фидрих Гфрёрер, городской викарий Штутгарта и преподаватель семинарии в Тюбингене, еще в 1831 г. смог написать следующие строки: «Христианская церковь берет свое начало в общине ессеев, чьи идеи она развила и без чьих правил ее организация оказалась бы просто немыслимой».

Название «ессеи» восходит к сирийскому слову «хасен», что означает «религиозный». Другая этимологическая версия утверждает, что это название произошло от арамейского «ассайя», что означает «доктор, целитель» (совпадая по значению с греческим «терапевт»). Многие монахи, проявлявшие чрезвычайную приверженность аскетическим практикам молитвы и размышления, достигали потрясающих высот экстрасенсорного восприятия и воздействия, не уступая индийским йогам и факирам.

Полнейшее молчание Нового Завета относительно ордена ессеев — секты, по численности не уступавшей саддукеям и фарисеям (а их количество Иосиф считает равным примерно четырем тысячам человек), скорее всего, является умышленным.

Простые географические рассуждения показывают, что Иисус никак не мог миновать монастырь Кумран. Место ритуального крещения Иисуса в водах Иордана (что позволило ему вступить в сообщество умеренных назареев) находилось неподалеку от монастыря, всего лишь в 7 км от него. Эта явная связь между местом крещения и Кумраном попросту бросается в глаза, если взглянуть на пустынную местность с горы, при ярком свете солнца в чистом воздухе. Отсюда прекрасно видно ту самую уединенную гору, где, как рассказывает святой Лука, Иисуса искушал дьявол после обряда крещения (Лк. 4:1–13). Она находится на расстоянии примерно 15 км от места предшествующих событий.

Иоанн жил в пустыне, возможно, в тех самых пещерах Кумрана. После крещения Иисус немедленно отправился именно туда, чтобы провести в этом краю сорок дней уединения, положенные после обряда. Насельники Кумрана в писаниях называли свою обитель «пустыней». Иисус провел время «со зверями. и Ангелы служили Ему» (Мк. 1:13). Ессеи обладали обширными и строго секретными (устными) доктринами в отношении ангелов, приписывая им роль посланников.

Таким образом, мы можем рассматривать некоторые отрезки жизни Иисуса в контексте практики ессеев. Если он действительно провел положенное время уединения в пещере недалеко от Кумрана, то непременно должен был вступить в контакт с монастырем. Вполне возможно, что «ангелы» могли означать монахов.

Иосиф Флавий писал в посвященной ессеям главе («Иудейская война» II, 8): «Тот, кто хочет вступить в секту, не может рассчитывать на немедленный прием. Сначала он должен провести год вне ордена, ведя, однако, жизнь его членов. В качестве необходимого имущества ему выдаются небольшой топор, набедренная повязка и белый балахон. Пройдя подобное испытание умеренностью, он уже на шаг приближается к вступлению в общину; принимает участие в очистительных ритуалах освящения водой. Однако к общей трапезе его еще не допускают» (II, 8, 7).

Точно такая же процедура сохранилась до наших дней в Тибете. Прежде чем простой монах проходит обряд посвящения и становится ламой (то есть «высшим»), ему предстоит пройти курс обучения и справится с рядом испытаний. Претендент также должен некоторое время жить в стороне от общины, там, где его никто не будет отвлекать, и все свое время посвящать мистической медитации. Подобно другим значительным ламаистским обителям, монастырь Хемис в Ладакхе располагает для этих целей специальным, меньшим по размеру и куда более скромным зданием, находящимся на расстоянии примерно 5 км от основного комплекса. Обитающие в отдельных кельях и постоянно погруженные в медитацию «практиканты» лишь дважды в день получают от помощников скромные порции пищи.

Монастырь Кумран был разрушен землетрясением в 31 г. до н. э. Трещины и расщелины заметны и по сей день. Перепад уровня пола в некоторых местах достигает полуметра. На протяжении почти тридцати лет после трагедии Кумран пустовал. И лишь после Рождества Христова монастырь возродился и наполнился новым духом.

Помимо человеческих могил при раскопках монастыря были обнаружены и захороненные останки животных: кости овец, коз, коров, телят и ягнят были тщательно собраны в глиняные сосуды. Это дает основание для вывода, что ессеи ценили продукты домашнего скотоводства, но не убивали и не поедали самих животных, возможно, потому, что, подобно буддистам, считали убийство любого живого существа отвратительной жестокостью. Монахи возделывали поля и сады, а многочисленные финиковые косточки свидетельствуют о существовании целой плантации пальм, в тени которых, как пишет Плиний Старший, ессеи и обитали. Фил Александрийский рассказывает о большом интересе общины к пчеловодству, что напоминает о способе питания Иоанна Крестителя.

«Искушение Иисуса в пустыне» — картина А. Д. Томаса.

По четырем сотням монет, найденных в монастыре, можно с высокой степенью точности установить хронологию существования монастыря. Часть их относится ко времени губернаторского правления Архелая, который сменил в Иудее отца, Ирода, в 4 г. до н. э. Отсутствие более ранних монет подтверждает теорию о том, что монастырь не мог быть снова заселен до начала правления Архелая. Причиной заброшенности монастыря, очевидно, стало преследование Иродом всех сект ессеев; более того, роскошный дворец правителя располагался всего лишь в двенадцати километрах от монастыря, в Иерусалиме. После смерти Ирода ессеи вернулись и начали реконструировать монастырь. С этих пор до начала иудейско-римской войны 68 г. н. э. Кумран становится постоянно действующим монастырем. Однако при раскопках обнаружены свидетельства жестокого насилия, окончательно прекратившего жизнь и деятельность общины. Слой пепла говорит о том, что монастырь был разрушен сильнейшим пожаром.

 

Учения ессеев в Кумране

Члены общины ессеев в монастыре Кумран не давали себе одного обобщающего названия в своих священных писаниях. Можно встретить такие обозначения, как «священное сообщество», «бедные братья», «избранники Бога», «люди истины», но чаще всего — «сыновья Света». В своей духовности ессеи превосходили требования еврейского закона, но в то же время настолько далеко от него отходили, что сам собой напрашивается вопрос: а были ли вообще ессеи еврейской сектой?

Обнаруженные «Хвалебные песни» обещают бедным благие вести, которые Бог пошлет им в Своей доброте, а также говорят о стремлении ессеев выступать посланниками благовествования. Ессеи хотели заключить соглашение с Богом (Новый Завет), а потому и называли себя Новым Договором или Новым Заветом, о котором позднее стали говорить, что его принес именно Иисус. Новый Завет должен был продолжаться «от дня успения одного учителя до прихода Мессии Аарона и Израиля».

Удивительным представляется то обстоятельство, что Насельники Кумрана не молились, обращаясь лицом к Иерусалимскому Храму, как это предписывал иудейский закон, но обращали свои молитвы на восток, в направлении восходящего солнца. Иосиф Флавий пишет, что ессеи «до восхода солнца не произносили ничего недостойного святости, но возносили солнцу древние молитвы». Эти слова показывают, что ессеи считали солнце символом Божественного. Один из кумранских псалмов в восхвалении Господа как раз и подчеркивает это обстоятельство: «Как истинная Заря, ты явился мне на рассвете». И далее: «Ты явился мне во всей своей мощи с приходом дня».

Законы общины требовали от верующих произнесения утренней и вечерней молитвы. Последователи Пифагора в Кротоне, подобно индийским браминам, а также последователи гностика Гермеса Трисмегиста, на которых пифагорейцы оказали заметное влияние, исполняли точно такие же ритуалы. И восточное направление молитвы, и символ солнца сразу заставляют вспомнить храм Мартанд в Кашмире.

Еще одним удивительным фактом представляется то, что ессеи не следовали календарю Иерусалимского храма — лунному календарю, — но разработали собственную систему исчисления времени. Они придерживались понятия солнечного года, которое представляется значительно более точным. Использовалось оно с самого начала правления браминов. Однако по всей Римской империи солнечный календарь распространился лишь во время правления Гая Юлия Цезаря, а евреи не приняли его и по сей день. В кумранском календаре ежегодные религиозные праздники постоянно приходились на одни и те же дни недели, что контрастировало с официальной еврейской практикой.

Даже разделение года на четыре сезона не входит в еврейскую традицию. Древние греки выделяли лишь два или три времени года, и лишь Пифагор ввел деление года на четыре части, — опять-таки, несомненно, позаимствовав его из Индии.

Еще один догмат ессеев указывает на корни философии ордена и его духовное происхождение. Подобно индийским мудрецам и греческим философам, они верили в бессмертие души, а также в то, что дух способен пережить и покинуть свою временную темницу — тело. Иисус добавил в доктрину новый элемент высшего воскресения. Он говорил о воскресении из мертвых, умалчивая о воскресении плоти. Тем самым, он не имел в виду воскресение человеческого тела, но излагал суть учения о реинкарнации, кульминацией которого служит полное освобождение в совершенной божественной форме, окончание всей сансары, описанной в Упанишадах и индийских Ведах, что и явилось фундаментальной доктриной всех религий Индии. Пифагорейцы, орфейцы, Эмпедокл, Платон, неоплатоники и многие другие также были знакомы с учением о возрождении души в новом теле. Данная концепция «метемпсихоза» (именно это слово использовали древние греки) существовала и в гностических, и в некоторых исламских сектах и представляет собой составную часть классической теософии и антропософии.

Даже в прошлом веке исследователи признавали влияние буддизма на учения ессеев. Орден также следовал доктрине Кармы, которая давала посвященным возможность выбора между исправлением собственного пути и продолжением греха, что неизбежно должно было привести человека к потере всякого пути в Судный день. Орден жил, осознавая Апокалипсис и ожидая неизбежного провозглашения Царства Божия.

Несмотря на многочисленные параллели между Иисусом и ессеями, необходимо указать и на существующие различия. Сравнивая оба учения, невозможно не заметить, что Иисус своей великой силой терпимости сумел вдохнуть в давно сложившиеся и нередко закоснелые традиции и обычаи новую жизнь. «Вы слышали, что сказано древним…[и далее] А Я говорю вам…[и далее]» (Мф. 5,21–48). В соответствии с еврейским законом тот, кто, несмотря на предостережение, нарушил шабат, должен был подвергнуться смерти. И все же Дамасский текст из Кумрана запрещает убивать нарушившего шабат человека, а в Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Ибо Сын человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12,8).

Различие становится особенно заметным, если принять во внимание призыв Иисуса возлюбить врага. Ессеи все еще ненавидели своих недругов. В целом же насельники Кумрана высоко ценили свою отрешенность от остального мира и признавали собственную принадлежность к определенного рода духовной элите. Иисус же, напротив, искал контакта с грешниками, стремясь помочь тем, кто действительно нуждался в помощи. Он подчеркивал, что послан к «заблудшим овцам дома Израилева», и открыто противостоял любому религиозному эгоизму, а также сепаратистской претензии какого бы то ни было религиозного института на «уникальную и высшую» мудрость.

Использование Иисусом масла или бальзама также коренным образом противоречит практикам ессеев. Самого Спасителя называли «Помазанником» (Chrestos) — этот титул и одновременно специфический эпитет резко отделял его от остальных ессеев. В древних ритуалах умащение маслами служило средством магической защиты от демонов. Оно излечивало больных телом и духом. Помазание служило также для того, чтобы «запечатать» тело верующего, связать его с тем божеством, под чьим покровительством он находился. Цельс упоминает, что гностики-офиты обладали специальным составом, который превращал верующего в «сына Высшего Отца», но при том условии, что человек воспринимал его, произнося при этом следующие слова: «Принимаю помазание белым бальзамом от Древа Жизни» («Ориген против Цельса» VI, 27). В апокрифическом Евангелии от Филиппа читаем: «Дерево Жизни находится в центре Рая; это масляное дерево, из которого истекает масло миропомазания. Это миро и есть источник воскресения» («Кодекс Наг Хаммади» II 3; 121, 15–19).

Если в данном контексте задуматься о возрождении свободного духа, происходящем в божественном теле, то можно прийти к осознанию определенного нового элемента, который Иисус, являясь помазанником, добавил к учениям различных сект ессеев. Как писал св. Ириней, помазание представляло собой церемонию достижения совершенства и с этой точки зрения ценилось более высоко, чем обычное крещение. Как правило, священный состав наносили на голову, в частности, на лоб, иногда в форме креста. Сама традиция помазания берет начало в ведической Индии, где до сих пор и аскетов (Садхи), и приверженцев различных религий можно узнать по знакам из белых горизонтальных (Шива) или вертикальных (Ваишнава) полос на лбу, которые они рисуют смесью из масла и священного пепла (вибхути) или пудры.

Гностические верования с легкостью могут быть отмечены в источниках раннего христианства, особенно в посланиях апостола Павла. Ярче всего они проступают в послании к Ефесянам (в котором достаточно трудно признать произведение Павла). Сильное гностическое влияние также заметно в Евангелии Ин., в произведениях Климента Александрийского, Оригена и его последователей (литература: оригинальные сочинения). До наших дней сохранилось мало оригинальных источников гностицизма, поскольку стремящиеся к неограниченной власти церковные институты считали их еретическими и подвергали массовому уничтожению. Сохранившаяся гностическая литература составляет сборник под названием «Пистис София» («Пистис» — вера, «София» — мудрость). Гностические источники сохранились также в еврейских книгах и текстах коптской библиотеки Наг Хаммади, которые были собраны в 4 в. н. э., а обнаружены лишь в 1945 г., подобно тому, как были найдены свитки Мертвого моря.

На данной стадии исследования мы смогли собрать убедительный материал, который представляет широкий паназиатский контекст появления личности Иисуса и той позиции, которую заняла по отношению к нему церковь. Кроме того, ряд впечатляющих и прямых связей можно установить, изучая реальную жизнь Иисуса и его слова, приведенные в Новом Завете. Этим мы сейчас и займемся.