Осознанное решение

Вопреки тому, что люди, похоже, думают в наши дни, просто принять прибежище у какого-то ламы необязательно означает, что он стал вашим наставником ваджраяны; он всего лишь мастер, даровавший вам обеты прибежища. Ваджрный наставник – это нечто гораздо большее. Некоторая дисфункция отношений гуру – ученик в наши дни происходит из-за того, что духовные искатели принимают любого Тома, Дика или Гарри в качестве своих ваджрных наставников, имея малое или не имея вовсе никакого представления о последствиях. Нигде в текстах ваджраяны не сказано, что в тот момент, когда вы встречаете человека, который утверждает, что он мастер ваджраяны, вы должны немедленно принять его в качестве своего гуру и делать то, что он скажет. Это принесёт невыразимую боль. Не иметь осторожности – опасно и глупо, вы уподобляетесь голодному псу, который натыкается на кусок мяса и моментально проглатывает его.

Поиск – необходимая часть пути.

Буддадхарма – это путь сугаты, «ушедшего к блаженству», что означает, что она в конечном итоге характеризуется блаженством, а не болью. Поэтому путь преданности гуру в ваджраяне также безболезненный, в противоположность тому, как некоторым может показаться. Он не должен походить на вверение себя в руки деспотичного тирана.

Подумайте о бизнесменах, которые трудятся не покладая рук, чтобы достичь своих целей. Они понимают выгоду, которую приносит упорный труд. Они знают, что напряжённая работа поздними ночами однажды окупится. Поэтому работа сама по себе приносит определённую радость, поскольку даёт чувство удовлетворения и движения вперёд. Подобным образом, когда вы убеждены, что достижение просветления в этой жизни возможно, вы не будете обращать внимание на трудности. Убеждение, что гуру может показать вам природу ума, предвкушение этого проблеска, надежда, что он быстро наступит, воодушевляют вас делать всё, что угодно, всё, что он попросит. Это то, что мы называем преданностью. Для искателя такого рода преданность превращает боль в блаженство.

Преданность трансформирует боль. Боль и есть блаженство.

Конечно, вы должны быть осторожны в том, кому и когда вы вверяете себя. Тантрический гуру материализуется для каждого человека индивидуальным образом. Предположим, вы слышали о ком-то, кого масса людей считает подлинным ваджрным мастером. И вы приходите на публичное посвящение вместе с огромной толпой народа, думая: «Все эти люди не могут ошибаться», и при любом раскладе у вашего друга есть лишний билет. Тантрический гуру говорит об экологии и мире на планете, и у вас не возникает никаких возражений, вас даже может тронуть его смирение. По ходу дела он знакомит вас с сутью буддийских идей о любви и сострадании, и вы даже можете получить некое приблизительное представление о взаимозависимости. Делает ли это вас последователем ваджраяны, а его – вашим ваджрным наставником? Скорее всего, нет.

Но нельзя этого и полностью исключать. Если вы разовьёте сильную связь с учениями и учителем в ходе публичной церемонии, несмотря на то, что вы совершенный новичок во всём этом «ваджраянском бизнесе», семя отношений учитель – ученик может быть посеяно. Или если слова гуру, его действия или его смех тронут что-то глубоко внутри вас – по-настоящему, не просто как вспышка вдохновения – и внезапно все мирские ценности, такие как похвала и слава, которые вы считали такими важными, покажутся немного менее значимыми, и вы начнёте видеть своих мирских братьев и сестёр вне двойственных различий, и больше не встанет выбор между Матерью Терезой и Дональдом Рамсфельдом, – тогда, похоже, что да, вы ваджрный ученик, а этот человек – ваш ваджрный наставник.

В наши дни много людей приходят на большие публичные тантрические мероприятия. Иногда люди принимают участие в такого рода церемонии потому, что они случайно подобрали глянцевый флаер, лежавший рядом с плакатом, рекламирующим семинары по тантрическому сексу в нью-эйджевском кафе. Или они попадают туда потому, что один друг упомянул об этом на конференции, посвящённой миру во всём мире или нераспространению ядерного оружия. Нельзя сказать, что эта изначальная точка входа совершенно неприемлема. Возможно, такие люди по ходу дела вдохновятся учителем и учением и даже смогут должным образом вступить на тантрический путь. Но подобного «начала пути» следует всё же остерегаться.

В противоположнось этому, Наропа осознанно пошёл искать мастера ваджраяны и осознанно попросил его даровать учения. Он уже очень хорошо знал базовые учения махаяны, но это не удовлетворяло его. Он не просто столкнулся с Тилопой. И не то чтобы Тилопа рекламировал себя на рынке. Он не раздавал флаеры, сидя на сверкающем троне, в лучах софитов и с микрофоном в руке. Вид Тилопы, лакомившегося живой рыбой, был весьма неприятным с обычной точки зрения. Но Наропа знал, что он ищет, и он знал, что Тилопа мог дать ему это, поэтому он сознательно направился к нему и обратился с просьбой.

Если вы намеренно испрашиваете посвящение ваджраяны и вы знаете каковы ставки в этой игре, тогда вы становитесь ваджрным учеником, а кто бы ни давал это посвящение, становится вашим ваджрным наставником, или мастером. Очень важно понимать, что происходит во время посвящения. Это похоже на то, когда монах принимает обеты в традиции шравакаяны. Во время церемонии ему задают определённые вопросы: «Ты сейчас трезв? Ты владеешь человеческим языком?» Другими словами, его спрашивают: «Ты понимаешь, что ты сейчас делаешь?» Они даже спрашивают, существуете ли вы или являетесь ли вы миражом или иллюзией. Они спрашивают, есть ли у вас разрешение от вашего попечителя – царя, учителя, девушки или парня. Они спрашивают, есть ли у вас пенис или вы гермафродит, потому что вы не можете быть монахом, если вы гермафродит. Таким образом, вам снова и снова будут задавать вопросы. И только если вы соответствуете критериям, вы сможете стать монахом. Процесс передачи информации должен быть прозрачным.

Гьялцен не имел ни малейшего понятия

Когда семья Гьялцена отправила его в монастырь в возрасте шести лет, как это делают во многих тибетских семьях, у него не было ни малейшего представления о том, во что его вовлекают. Как мог он знать об этом? Даже многие взрослые не понимают значение и цель ритуалов монашеского посвящения. Гьялцена, возможно, обрадовали новые одежды, стрижка волос, сама церемония посвящения и то, как вся семья с гордостью поздравила его. Но к одиннадцати годам Гьялцен начал понемногу понимать, что означало быть монахом. Он усвоил, что ему не следует убивать или красть, но прежде всего то, что ему не разрешается заниматься сексом с женщинами сейчас и когда-либо в будущем.

Прошло несколько лет, и однажды утром Гьялцен проснулся подростком с зашкаливающим гормональным фоном. В монастыре был телевизор, и он мог смотреть низкобюджетные болливудские фильмы, воспевающие любовь и романтику. Болливуд посеял в его юном уме идеи в духе «…и зажили они с тех пор счастливо, в любви и согласии». В обществе, в котором он жил, монашество было довольно престижным призванием, но по иронии судьбы этот престиж также привлекал и девушек. Когда что-то запрещено, это гораздо выше ценится. Гьялцен, обуреваемый гормонами, начал с ними флиртовать. Он посвящал время и энергию составлению любовных писем. И хотя одна из девушек, которая ему нравилась, жила в том же районе, он посылал письма по почте, поскольку стеснялся поговорить с ней, и так он волею судеб превратился в юношу романтичного и увлечённого.

Всё началось с невинного обмена письмами и подарками, но одно вело к другому, и в конце концов Гьялцен нарушил свои обеты винаи, переспав с девушкой. Он знал, что случится, если об этом узнают: его лишат сана, что станет позором для его семьи, его монастыря и их традиции. Бремя возможных последствий сделало признание слишком трудным, поэтому он скрыл нарушение и мучился из-за того, что поступает неправильно. С тяжким чувством вины он продолжал носить одежды, предназначенные только для монахов, и участвовал в церемонии раскаяния, в которых могли принимать участие только давшие обет безбрачия. Согласно винае, если на церемонии раскаяния присутствует хотя бы один монах с нарушенными обетами, вся церемония будет осквернена и раскаяние всех монахов будет считаться недействительным. «Я точно не единственный монах, скрывающий истину», – убеждал себя Гьялцен. Такого рода сокрытие прегрешений наверняка всегда имело место в обществах, в которых важно любой ценой сохранить лицо.

Часто люди принимают обеты ваджраяны на посвящениях точно так же, как Гьялцен принял свои монашеские обеты. Некоторые получают посвящение, вообще не понимая, что происходит, а другие делают это под давлением сверстников. Они не понимают те обещания, которые дают. К примеру, если они получили тантрическое посвящение высшей ануйоги, то относиться к женщине как к низшему существу является нарушением одного из самых важных коренных обетов. Принявшие посвящение постоянно нарушают столько своих обетов, даже не подозревая об этом! А в тантраяне последствия нарушения обетов куда серьёзнее, чем последствия нарушения обетов винаи.

Если бы я был кхенпо (настоятелем. – Прим. ред.) в большом монастыре, мне бы, возможно, пришлось объявить нарушителями обетов всех монахов. Некоторые люди думают, что единственная причина, по которой монах может быть лишён сана, – это если он вставит свой прибор в одну из трёх дырок, но точно таким же нарушением его обетов является скачивание пиратских фильмов или программ. Существует правило: не бери того, что тебе не дали. Если цена того, что взято, превышает стоимость одной порции еды, оно считается украденным. Купить и скачать фильм стоит несколько долларов, поэтому, по моему мнению, все те монахи, кто смотрит пиратские фильмы, нарушили свои обеты самаи. А теперь подумайте о всех пиратских версиях Microsoft Office на индийских компьютерах – каждая из них стоит несколько сотен долларов.

Следуя своим инстинктам

Ваджраяна в большой степени основывается на работе с умом, поэтому наши чувства и склонности так важны. Если вы чувствуете непреодолимое желание следовать за тем или иным учителем, это может быть продолжением отношений гуру – ученик, существовавших у вас в прошлых жизнях. В случае следования голосу своей интуиции, обычные способы критического исследования гуру необязательны.

Когда Миларепа впервые увидел Марпу, тот по колено в грязи на холодном ветру пахал ячменное поле. Всё, что увидел Миларепа, – это камни и слякоть, ничто даже отдалённо не напоминало парчу, благовония и зонты, которые мы так часто ассоциируем с образом гуру в наши дни. Но когда он встретился с этим человеком, Миларепа был так тронут, что у него по телу побежали мурашки. Говорится, что Марпа прекратил работу, осмотрел Миларепу с головы до пят, а затем попросил его закончить работу в поле. Он также дал ему немного вина. И так началась великая традиция кагью, которая затем проникла в уши и умы величайших царей, цариц и императоров, которых когда-либо видел этот мир, включая правителей династии Цинь. Такая связь не могла возникнуть лишь в силу мирского стремления Миларепы обрести дхармическую связь с учителем. Это должно было быть следствием длительной кармической связи между этими двумя людьми.

Даже некоторые из моих собственных учеников, которых я иногда называю «жертвами», пришли ко мне без каких-то трезвых оценок. Пройдя длительный путь духовного поиска, господин Уотсон из Австралии стал моим учеником после того, как ему приснились вещие сны. Он проснулся, исполненный спонтанной веры в меня. Госпожа Коэльн из Нью-Йорка говорит, что она поняла наличие связи со мной, когда впервые взглянула на мои ноги в 1996 году. Она подумала, что я ношу японские носки таби, и только как следствие этого она решила, что я её гуру, и поэтому стала ходить на мои учения. Господин Питерс считает, что я стал его ваджрным наставником потому, что после его бесчисленных просьб даровать учения я в конце концов дал ему наставления в мужском туалете международного аэропорта в Денвере прямо перед своим отлётом. Господина Питерса всегда очаровывали парча и троны, но каким-то образом фокус удался именно с мужским туалетом в аэропорту. Другая из моих учениц-жертв, Стефани, утверждает, что как только она услышала мою теорию о том, что Ван Гог мог достичь просветления, если бы у него было верное воззрение, она знала, что я её учитель. Она говорит, что это было так, словно она вообще впервые что-то слышала, и это стало началом наших отношений.

Таким образом, мы следуем за своими эмоциями. Однако если это возможно, именно в этом пункте современные ученики Дхармы должны быть осторожны. Нужно приглашать адвоката дьявола – «голову», чтобы она сдерживала эмоционально-чувствительное «сердце». Если кто-то действительно вдохновляет вас, это хорошо, но, чтобы стать ваджрным наставником, он или она должны быть способны (и обладать действенным методом) расколоть ваш кокон. Если кто-то может сделать это, тогда, независимо от наличия или отсутствия яркой внешности и харизматичности, этот человек и есть ваш учитель. Это может быть обычный кхенпо. Внешнее проявление играет здесь очень малую роль. Я восхищаюсь теми, кто следует за Алаком Зенкаром Ринпоче. Он выглядит как китайский уличный продавец горячих булочек, но внешность в этом случае определённо обманчива. Когда дело доходит до преданности и вклада в Буддадхарму, особенно среди тибетских линий, он превосходит любых мастеров в парчовых одеждах с труднопроизносимыми длинными именами.

В моём собственном кругу поклонников есть несколько стариканов, которые впервые встретились со мной, когда я зависал в дешёвых лондонских пабах, одетый в джинсы и футболку, что едва ли делало меня похожим на тибетского ламу. И всё же каким-то образом они стали моими ваджрными учениками. Сейчас, когда я их вижу, это меня воодушевляет, поскольку подтверждает буддийскую концепцию кармического долга. Их встреча со мной как учителем ваджраяны не сопровождалась всей этой обычной бутафорией и спецэффектами.

Поэтому абсолютно понятно, когда люди попадают под очарование при встрече с таким человеком, как, например, Сурья Дас, который выглядит как 110 %-ный еврей с его буйной бородой и толстым пузом. Его харизма, его речь и довольно бесцеремонная манера общения воодушевляют их. Не только воодушевляют, но раскалывают их коконы и не дают им сбиться с пути.

Наш обычный рациональный анализ не всегда должен быть необходимой прелюдией. Человек, который может вас пробудить, становится тем, что мы называем «гуру, наделённым тройной непревзойдённой добротой». Даже если гуру не учит, шевеля губами и производя звуки, он может быть вашим учителем. Всё это очень индивидуально. Таким образом, вы даже можете получить прямое введение в природу ума от какого-нибудь персонажа вроде Дэвида Нудла.

Даже короткий путь тантры занимает время

Решение вступить на путь тантры, путь «всего, что скажет гуру», – это большая ответственность. Если вы думаете о браке, то вам бы хотелось иметь какое-то время, чтобы заранее узнать характер вашего потенциального супруга перед тем, как решить, хотите ли вы связать с ним свою жизнь. То же самое верно и в случае с гуру. Только после длительного анализа вам следует принимать решение о вступлении на путь тантры. Только с помощью критического мышления вы можете выбрать ситуацию, где выбора у вас больше не будет. Это высшая из всех форм тренировки ума. Конечно, после свадьбы вы всё ещё будете узнавать что-то новое о вашем муже или вашей жене даже спустя десятилетия после начала совместной жизни, и это также истинно в случае решения следовать за гуру.

Хотя тантра является быстрым путём, в ней всё же есть свои этапы. В Хеваджра-тантре говорится, что тантрическому ученику сначала необходимо давать общие учения, начиная с аналитического изучения воззрения вайбхашики, саутрантики, читтаматры и мадхьямаки. В них акцент делается на важности критического мышления.

Анализ и критическое мышление требуют времени, но не все из нас обладают благословением, чтобы иметь такую роскошь, особенно те, кто вступил на путь в зрелом возрасте. И необходимо помнить, что, как бы нам ни хотелось чувствовать себя контролирующими свои решения, все мы подвержены действию причин и условий. Мы можем влиять на результат лишь в ограниченной мере. Хотя в анализе и критическом мышлении содержится большая ценность, не обманывайте себя, думая, что в них можно найти ответ на все вопросы.

Слушание

Ученик с высшими способностями стремится к гуру, ведомый сильным желанием очистить временные омрачения, которые скрывают его или её фундаментальную суть, которая в абсолютном смысле свободна от любых изъянов. В махаяне и ваджраяне мы называем эту суть природой будды. Ученик на интеллектуальном уровне понимает, что у него есть природа будды, как в классическом примере: когда мы видим тарелку, испачканную соусом от спагетти, мы уверены, что, использовав тёплую мыльную воду, на выходе она засверкает первозданной белизной.

Чтобы очистить омрачения, учения и благословения должны проникнуть в нас. Самый доступный способ добиться этого – слушание, поэтому обычным людям говорят о необходимости слушать учения. Для этой цели гуру, который может дать точную практическую информацию, очень важен, даже если он не является вашим коренным гуру или тантрическим наставником. Поэтому, по крайней мере в начале пути, гуру, обладающий знанием Дхармы, принадлежащий к зарекомендовавшей себя традиции, – безопасный выбор.

Благодаря проникновению с помощью слушания, вы получаете инструмент постижения с помощью созерцания. И затем постепенно вы обретаете способность постижения с помощью медитации.

Тирания научного сообщества

На протяжении веков во многих местах существовали обычаи, согласно которым люди формально вступали в отношения гуру – ученик. Это могло быть что-то предельно простое, вроде обращения: «Можно я буду вашим учеником?» Ритуал такого рода может быть одновременно весьма трудным, многообещающим и волнующим действом. Потрёпанные нервы – это хорошо. Надежда, что вас примут, страх, что вас отвергнут, легко могут быть частью практики гуру-йоги.

Господин Тайлер, которого я учил, когда меня пригласили выступить с открытой лекцией в Оксфордском университете, отличался сугубо научным складом ума. Но на протяжении многих лет после моего визита он продолжал искать встречи со мной, хотел часто быть рядом и общаться, что меня иногда раздражало. Он хотел быть рядом, когда я смотрел футбол, когда шёл на прогулку в Английский сад, когда обедал в ресторане. Он иногда просил о частных аудиенциях, на которых всегда нёс какую-то чушь. Он вёл себя так навязчиво, что я отказался встречаться с ним снова. Тогда однажды господин Тайлер сказал, что у него есть одна последняя просьба. Он вспотел. Он нервничал. В конце концов я понял, о чём шла речь: он хотел, чтобы я был его учителем. Я мог понять, почему он так стеснялся. Годами он представлял себя кем-то другим, научным деятелем, ему было сложно изменить это.

В таких местах, как Оксфордский университет, признаться, что у вас есть преданность гуру, равнозначно тому, чтобы признаться в кругу гомофобов, что вы гей. Каковы шансы, что вы выйдете из чулана? Чем сильнее научные деятели хотят считать себя либералами и вольнодумцами, тем более беспощадна тирания их объективности.

Если вы достаточно удачливы для того, чтобы мучиться дилеммой сродни той, что терзала господина Тайлера, тогда просьба, адресованная мастеру ваджраяны, учить вас – это поворотный момент. Это ваше первое простирание (необязательно в буквальном смысле). Это знак того, что ваша гордыня выходит из своей скорлупы, потому что, даже боясь, что вас отвергнут, вы узрели ценность в том, чтобы иметь гуру, и прилагаете усилия в этом направлении. Само по себе это является началом очень важной практики.

Кто может учить?

Буддизм сегодня становится популярным в традиционно небуддийских местах. В этом мире уже не хватает истинных учителей, а учителей, которые понимают культуру, язык и привычки таких новых учеников, ещё меньше. Всё это не помешало распространению в мире подлинной эпидемии гуру-самозванцев. Сейчас, более чем когда-либо, для духовных искателей важно задать вопрос: «Кто может учить Дхарме? Какая квалификация необходима для этого? Можно ли быть буддийским учителем, не принадлежа к традиции и линии передачи учения? Допустимо ли, имея определённый опыт и знание, начинать учить? Должны ли эти учителя восприниматься как инструктора или как гуру?»

У нас есть феномен тибетских ринпоче с изысканными монастырями и увлекательными жизнеописаниями, но они могут быть труднодосягаемы и, за исключением лишь немногих, часто служат скорее тибетским сообществам, а не международным общинам. В то же время в дхарма-центрах, появляющихся повсеместно, рекламируется тибетская культура, обычаи и даже язык, которыми, в силу их экзотичности, конечно, интересуются многие люди. Но многие из этих центров работают почти как агентства по сбору пожертвований, которые затем отсылаются в монастыри Тибета, Бутана или Непала, или непосредственно семье учредившего центр ламы.

И как же мы принесём Буддадхарму всем этим ученикам, к примеру, в Словении? Некоторые из словенцев не хотят изучать обычаи, они хотят лишь изучать то, чему учил Будда, а это не имеет ничего общего с тибетской культурой. Действительно ли им необходимо знать совершенный способ свёртывания и развёртывания белого ритуального шарфа, известного в Тибете как хадак?

Конечно, есть удивительные ламы, которым, несмотря на всю их «тибетскость», удаётся приносить пользу многим людям, благодаря их истинной заботе об учениках, подлинной практике мудрости и сострадания и неотъемлемому качеству преданности Буддадхарме. К примеру, Чагдуд Ринпоче поехал в Бразилию и построил там тибетский храм, и теперь все его южноамериканские ученики поют на тибетском и носят тибетскую одежду. Но ни у кого не возникает чувства, что Чагдуд Гонпа – это всего лишь культурный центр. Это живой духовный центр, потому что, помимо всех этих тибетских атрибутов, многие ученики Чагдуда Ринпоче действительно беспокоятся о практике и посвящают своё время и энергию воззрению, медитации и поведению.

Если вы ищете лишь информацию и наставления по практике, вы на самом деле можете получить то, что вам необходимо, от любого, кто обладает базовыми познаниями. Часто зрелые практикующие не-тибетцы обладают намного лучшим пониманием, чем тибетцы, или, по крайней мере, они говорят на вашем языке, поэтому может быть намного более продуктивно установить отношения именно с ними. Просто попытайтесь понять, что существуют ограничения. К примеру, если кто-то завершил трёхлетний ретрит и провёл пять лет в шедре (буддийской семинарии. – Прим. ред.), достаточно ли квалифицированным является такой человек, чтобы учить? Да, возможно, если речь идёт о предоставлении информации и наставлений по практике пути. Но следует ли вам принимать его или её как своего гуру? Это другой вопрос.

Главный вывод следующий: всё в этом вопросе очень индивидуально и неопределённо, и, возможно, следует его таким и оставить. Неопределённость – хорошая вещь. Когда есть система, вещи стремятся к распаду.

Чогьям Трунгпа Ринпоче и Буддадхарма в контексте

Выбрать аутентичного гуру – не то же самое, что выбрать аутентичный итальянский ресторан. Когда вы оцениваете итальянский ресторан, вы измеряете его тем, насколько по-итальянски он выглядит и насколько он итальянский на вкус. Подают ли они пасту как primi piatti? Развешены ли у них на стенах чесночные головки и расставлены ли бутылки вина? Играет ли на заднем фоне итальянская фолк-музыка? Но ваш выбор гуру должен прежде всего основываться на его или её способности обнажить вашу природу будды, будь то непосредственно или опосредованно. Делает ли это гуру, используя тибетские методы, китайские методы или только что им самим изобретённые методы, не имеет значения.

Некоторые люди считают Чогьяма Трунгпу самым отъявленным духовным насильником в истории, человеком, который умер в результате злоупотребления алкоголем и потворствования своим слабостям. Понятно, почему некоторые так думают, принимая во внимание то, как он решил проявить себя. Существует общее мнение, что духовность и такие пороки, как секс, власть и деньги, несовместимы, как небо и земля. Но, похоже, Трунгпа Ринпоче мог использовать порок в качестве искусного метода.

Иногда можно судить о величии учителя, глядя на величие его учеников. Повстречав на протяжении лет многих учеников Трунгпы Ринпоче, видя их серьёзность, их уважение к Буддадхарме, их преданность гуру, я не могу назвать их безумцами или невеждами. Я не могу сказать, что они – позор Буддадхармы.

Также как некоторых людей вдохновляет скромность, смех и ненасилие Далай-ламы, многие ученики Трунгпы Ринпоче заинтересовались им именно в силу его неистовства. Он приехал в Америку в начале 1970-х и работал с очень бунтарской группой хиппи, духовных искателей и протестующих против войны во Вьетнаме. Они были последними из тех, кто хотел бы склонить голову перед формой цвета хаки, и всё же Трунгпе Ринпоче удалось работать с ними именно таким образом. Более шести сотен семей оставили свои дома и места работы и переехали со всей Америки в некое угрюмое место под названием Галифакс. Они создали школы, чтобы учить мудрости и состраданию. Их дети выросли, думая дважды перед тем, как прихлопнуть комара. Некоторые из его учеников даже стали образцовыми монахами и монахинями, такими как Ани Пема Чодрон. И даже спустя многие годы после его смерти они продолжают искренне интересоваться взаимозависимым происхождением. Они ценят ненасилие, распространяют идею созерцания и посвящают большую часть своей жизни медитации и практике в затворничестве. И это сообщество не похоже на обособленных амишей, наоборот, они сильно вовлечены в общественную жизнь. Их символическое воинство, дисциплина непосредственно или опосредованно связаны с достоинством, смелостью и просветлённым обществом; это качества, в которых так сильно нуждается эта часть мира.

Где те скромные умиротворённые буддийские монахи из поколения Чогьяма Трунгпы, кто смог добиться чего-то подобного на Западе? Я всё ещё ищу их.

Несколько лет тому назад в Оксфордском университете у меня случился очень горячий спор с одним из профессоров факультета буддологии. Он совершенно не мог понять ничего из того, что делал Трунгпа Ринпоче, с начала и до конца.

У британцев есть этакая очень романтическая идея о древней культуре и мудрости, что находит своё отражение в их научном сообществе. Если англичанин хочет изучать буддизм, он начинает с того, что исследует оригиналы коренных текстов на языке пали или санскрите, изучает свод правил поведения, который Будда преподал индийцам 2 500 лет тому назад, и начинает испытывать определённую лояльность всей этой древней атмосфере. У многих из нас есть такие романтические понятия и нет понимания природы контекста этих ранних правил. Когда мы видим смиренного монаха-тхеравадина, собирающего на рассвете подаяние на улицах Мандалая, это делает нас счастливыми на весь день. Но если такой же гладко выбритый человек в шафрановых одеждах просил бы милостыню на Хай-стрит Кенсингтон, рядом с поющими кришнаитами, это бы оскорбило чувства добропорядочного и сдержанного британца. Лишённый романтического антуража, такой монах немногим лучше назойливой саранчи.

В самом начале, когда Будда учил своих последователей, собиравшихся небольшими группами по шесть-двенадцать человек, иногда они плохо себя вели. Каждый раз, когда такое случалось, созывалось собрание, которое решало, что с этим делать. Был один ученик по имени Чарка, который стал монахом, несмотря на то, что всё ещё был влюблен в свою жену. Однажды он потихоньку убежал к себе домой, чтобы побеседовать с ней наедине. Когда Будда узнал об этом, он ввёл правило о том, что монах не может сидеть наедине с женщиной. Но Чарка не мог сдержаться, поэтому он снова ускользнул домой, однако в этот раз, когда он говорил со своей женой, он убедился в том, что в это время стоял. Тогда было введено правило не стоять наедине с женщиной. Но тогда он вернулся снова и разговаривал с женой, гуляя вокруг. Так было введено ещё одно правило. И таким образом появились многочисленные тома винаи, описывающие правила поведения в таких подробностях.

Эти правила и кодексы возникли как необходимость именно в то время и в том месте. Ни одно из них не связано с истиной, они были всего лишь дорожными знаками, необходимыми людям той сангхи, чтобы помочь им оставаться на пути, ведущем к истине. На тибетский «виная» переводится как «дулва», и это слово означает всё, что связано с усмирением, или укрощением. Изгороди и короткие поводки могут помочь в процессе усмирения.

Конечно, не все правила подходят каждому. Например, «монахи не должны есть после полудня» – а что если монах болеет и нуждается в пище? Или «монахи не должны носить одежду, покрывающую их выше пояса» – а что если они живут в Гималаях? Монахам Магадхи не нужно было носить шерстяные куртки и свитера, но если бы гималайские монахи трактовали эту привычку как строгое правило поведения, они бы замёрзли до смерти. Или «монахи должны ходить размеренно и с достоинством» – а что если здание объято пламенем? Размеренный шаг становится не так важен. Поэтому следует учитывать особенности индивида, места и времени.

Мой английский друг, похоже, забыл о том, что после того, как Будда предложил эти правила и нормы непосредственно своей сангхе, он сказал, что виная должна определяться временем и местом. Кроме четырёх коренных обетов – воздержания от неверного сексуального поведения, кражи, убийства человека (рождённого или нерождённого) и серьёзного обмана, – нет правил, которые применялись бы безусловно и повсеместно.

Основной смысл в том, чтобы работать со своим умом. Смысл в том, чтобы обнажить своё эго, свои предубеждения. Чогьяму Трунгпе Ринпоче нужно было дисциплинировать своих учеников, чтобы они не отвлекались и следовали в правильном направлении. Нравственность ведёт учеников, подобно маяку, но он знал, что не может просто навязать правила древней Магадхи хиппи, жившим во времена после войны во Вьетнаме. Его наставления своим ученикам, хиппующим неформалам, носить костюмы и галстуки было современной версией предписания для монахов носить монашеские одежды. Смысл следования словам Будды не в том, чтобы надеть вечерний костюм. Строевая подготовка и военная форма были методом, соответствующим времени.

Я боролся с несколькими своими левацкими учениками, которые живут на пособие в таких странах, как Австралия и Англия, и даже не помышляют о том, чтобы пойти работать. Они искренне верят, что оказывают большую услугу своим странам, принимая социальную помощь от правительства, поскольку каким-то окольным путём это помогает экономике. Они верят в то, что существует такая вещь, как бесплатный обед, и они имеют право на этот бесплатный обед. Они формируют в общественном сознании ложный стереотип буддиста-дармоеда.

Но Трунгпа Ринпоче учил, что вы можете быть буддистом и всё же быть успешным банкиром или предпринимателем. Это было огромным вкладом в современную Буддадхарму. Если бы Трунгпа Ринпоче проявился как типичный лама из Сурманга, облачённый в монашеские одежды, излучающий смирение, прося подаяние и ведя себя совершенным образом согласно положениям винаи, по крайней мере он смог бы развлечь этих романтических британцев, любящих древнюю мораль. Но смог бы он достучаться до всех остальных? Смог бы он вдохновить тысячи людей принять правила древней винаи для монахов, у которых не было ни рубашек, ни ужинов? Это хорошо и полезно – мечтать о старых добрых временах, когда мир полнился бритыми монахами и бродячими аскетами, но, если место и время поменялось, также должны измениться и методы.

Моя подруга Вэнди была одной из первых учениц Трунгпы Ринпоче, и она рассказала мне, каково это было посещать его абхишеки (тантрические посвящения. – Прим. ред.): «Ринпоче заставлял нас ждать, просиживая в ожидании весь день, иногда два дня. Мы не уходили домой спать. Для того чтобы получить учения ваджраяны, мы могли засиживаться далеко за полночь. Я не помню ни одного раза, когда бы мы сидели менее двух часов перед началом учений».

Кто-то может подумать, что он вёл себя как безумец, но, глядя на его методы, мы видим, что размытое время начала учений давало ученикам возможность подумать, а также предоставляло достаточно поводов для зарождения разочарования и скуки перед тем, как они погружались во что-то очень глубокое. «Для меня было слишком поздно видеть это как некое безумство, – говорит Вэнди. – Я страстно хотела пребывать в этой атмосфере, в которой даровались, провозглашались и освещались учения. Это было сложно, изматывающе, раздражающе – всё вместе. Но казалось, что всё это составляло одно единое целое». Не лучше ли так, чем в духе иных лам, которые приезжают точно в то время, которое указано в рекламном буклете, и дают наивысшие тантрические посвящения любому, кто заплатил за билет, как будто это своего рода бродвейское шоу?

Непосвящённые могут подумать, что последователи Трунгпы Рипоче были фанатичными, глупыми приверженцами культа, которых заманил в свои сети харизматичный лидер, навроде Дэвида Кореша. Но всё, что нужно сделать, чтобы понять, каким великим и великодушным мастером был Трунгпа Ринпоче, – это взглянуть на его книжное наследие. Даже его терминология, выбор слов – нечто кажущееся таким простым – говорит о многом. Он учил таким понятиям, как «ваша природа – будда», аудиторию, подверженною сильнейшему монотеистическому влиянию, чьими ориентирами были такие понятия, как грех, рай и Бог. Как вы вложите идею природы будды в головы таких людей? Он изобрёл такой термин, как «основополагающее добро». Это великолепный выбор слов, который мог быть сделан только тем, у кого было не только знание, но также уверенность, сострадание, мудрость и кармическая связь с линией дагпо кагью, которая может быть верифицирована и прослежена на 2 500 лет назад.

В последующие годы люди поймут и оценят то, что Чогьям Трунгпа Ринпоче никогда не называл себя пророком или мессией, он называл себя лишь последователем Шакьямуни. Это его самое важное качество. Он гордился своей линией кагью. Тщательность, с которой он организовал визит Его Святейшества Шестнадцатого Кармапы Рангджунга Дордже и Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче в Боулдер, то, как он представил их своим ученикам – со смиренной преданностью и добросовестностью, – подобное не свойственно Дэвиду Корешу.

И его последователи не болваны. Они успешные члены общества: доктора, адвокаты, психологи, наделённые острым критическим умом. У них было много возможностей в своей жизни встретиться с внешне благонравными учителями, но их сердца всё ещё с Трунгпой Ринпоче. Они выбрали его не только потому, что восхищались им, а из-за того, чему он учил и что он делал, чтобы воодушевить их.

В свою очередь, он истинно верил своим ученикам. Тибетские ламы, у которых есть власть, не очень-то стремятся передавать чужакам роль лидеров. Поэтому то, что Трунгпа Ринпоче назначил западного регента, было смелым шагом, опережающим своё время. Это имело такое значение, поскольку дало ученикам надежду, что, возможно, однажды их смогут принять и, возможно, однажды они смогут сыграть свою роль.

Искусность в выборе подлинного тантрического мастера требует гораздо большего умения, чем искусность в выборе настоящего итальянского ресторана. У вас должна быть способность к критическому мышлению, сила обуздать свои чувства и эмоции, и в то же время открытость ума и смелость, достаточные для того, чтобы ценить эти чувства и эмоции. Сидя перед полупьяным, наполовину парализованным человеком в военной форме, у которого нет официальной армии и который часами хранит полное молчание, ваш ум может сказать: «Да он сумасшедший». Но если вы уже знаете, чего хотите, и вас убеждает то, что он говорит, а не то, как он выглядит, и если вы достаточно открытые и смелые, непреодолимый порыв может родиться в вашем сердце, и, движимые всеобъемлющим доверием, вы броситесь в объятия этого странного человека.

Где все женщины-гуру?

Сейчас о гендерных вопросах говорят более открыто, и это можно только приветствовать. Многие спрашивали, почему в прошлом не было больше учителей женщин и появится ли больше учителей женщин в будущем. Строго говоря, пол никоим образом не влияет на то, является ли кто-то квалифицированным мастером или нет. Точно так же как гуру необязательно должен быть с вами одной культуры, он не должен быть с вами одного пола. Но у людей есть страсть к равноправному представительству – чернокожий, гей, гермафродит. Однако подобные чаяния не должны мешать вашему поиску просветления.

Женщина или нет, лесбиянка или нет – не имеет значения. Гуру должен проложить и указать путь, а затем терпеливо вести темпераментных, глупых, упрямых, потерянных существ по пути, никогда не отказываясь от них, пока ученики не достигнут просветления. Внешние проявления не должны иметь к этому никакого отношения. Женщина-гуру вовсе не обязательно превосходит мужчин в искусстве общения с женщинами. Женщина-гуру может на самом деле вдохновлять ученика-мужчину, поскольку существует естественная предрасположенность к общению между противоположными полами, что может этому способствовать. Необходимо помнить, что всё, что кажется полезным, может быть вредным, и всё, что кажется вредным, может оказаться полезным.

Однако в воздухе явно витает некое возбуждённое ожидание по поводу женщин-гуру, и мы видим, как в наши дни появляется всё больше и больше женщин – учителей Дхармы. Сердце радуется, когда видишь, как эти надежды начинают сбываться. Исторический факт, что в Тибете или в традиции тхеравады не было культуры поддержки учителей-женщин, в силу главенствовавшего в этих обществах мужского шовинизма. И именно по этой причине у нас меньше женщин, готовых учить. Это довольно новое явление, и слишком большая шумиха, поднятая слишком рано, может привести к обратным результатам. Это немного похоже на то, если бы Бутан начал пытаться производить фотоаппараты такого качества, как «Лейка». Конечно, в итоге они могли бы делать это, но поскольку там нет такой традиции, необходимо оставить некоторый зазор для периода проб и ошибок. Немцы уже прошли через это и достигли совершенства в технике производства фотоаппаратов.

Несмотря на всё вышесказанное, этот мир благословлён наличием нескольких исключительных ныне живущих женщин-гуру. К примеру, Джецун Кушок прошла всестороннюю подготовку в своей традиции. Будучи дочерью почитаемой семьи Кён, она даровала учения пути и плода большому собранию монахов монастыря Сакья в Тибете в 1955 году, когда ей было семнадцать лет. Это примечательно по многим причинам: не только потому, что она была молода, но также потому, что в ту эпоху женщины не учили в Тибете, не говоря уже о том, чтобы давать учения в монастыре Сакья собранию из нескольких сотен монахов. Вскоре после этого ей пришлось эмигрировать в Северную Америку. Это подобно тому, если бы принцессу Анну, наделённую всеми атрибутами монаршей власти, заставили жить в чужой стране. Годами Джецун Кушок жила анонимно, подрабатывая, как только могла, чтобы выжить, – например, ткала. Она была матерью и женой, готовила и убирала, и всё же продолжала даровать учения на уровне любого великого мастера нашего времени. Сейчас она снова признана как одна из наиболее выдающихся держателей линии традиции сакья.

Также есть Чагдуд Кхандро, не являющаяся тибеткой по рождению, проведшая долгое время с Чагдудом Ринпоче, одним из наиболее реализованных мастеров ваджраяны, в качестве его ученицы и супруги. Она доказала, что является великим практиком, способным вдохновить многих учеников и трудиться не покладая рук для того, чтобы сохранить наследие Чагдуда Ринпоче, несмотря на подозрительные завистливые взгляды тибетских оппортунистов. Её скромность и совершенно обычная манера поведения нисколько не меняются, независимо от того, руководит ли она многолюдными церемониями и ритуалами ваджраяны или моет посуду.

Наблюдая за тем, как меняется наш мир, можно смело утверждать, что женщин-гуру ожидает светлое будущее.

Причуды гуру

Есть гуру, которые являются квалифицированными наставниками с духовной точки зрения, но их ученикам приходится иметь дело с их причудами и странностями. С мирской, человеческой точки зрения такие гуру не являются обычными, приятными в общении, лёгкими людьми. Это не то, к чему они стремятся. С ними может быть трудно общаться, они могут быть привередливыми, у них могут быть всевозможные предрассудки. Они не похожи на ваших закадычных друзей. Вы не захотите пригласить их на чашку чая, чтобы излить им душу и рассказать обо всех взлётах и падениях вашей повседневной жизни. Также вы не захотите пригласить такого гуру на конференцию по лидерству в управлении монастырями и дхарма-центрами.

Конечно, всё это очень субъективно. Я видел много учеников, преданных таким гуру, и очевидно, что они способны производить на свет великих практикующих. Я встретился с одной ученицей Чатрала Ринпоче, западной женщиной, которая незадолго до нашего разговора виделась с ним, и я спросил её, какой совет он ей дал. Она сказала: «Не планируй ничего более чем на три месяца вперёд». Какой хороший совет. Всё, что я мог ответить: «О да, плакали ваши дешёвые авиабилеты».

Есть также и другие великие люди, которые дружелюбны и легки в общении. Как раз они незаменимы на конференциях по лидерству. Хотя это никак не умаляет их достоинств, они необязательно являются хорошими гуру.

Ученик должен быть искусным в извлечении нектара Дхармы из различных лам с различными подходами и стилями.

Сертификат невыразимости

В наши дни мы видим много начинающих гуру, собирающих внешние атрибуты, например рекомендательные письма от высоких гуру и документы, подтверждающие их аутентичность. С точки зрения философии ваджраяны это наибольшая нелепость из всех возможных. Это похоже на то, как просить сертификат о том, что вы будете хорошим близким другом, или свидетельство, подтверждающее, что вы достойны любви. Весь этот реквизит, навроде всевозможных свидетельств, дипломов и сертификатов, только всё усложняет, поскольку становится основой для оценок и суждений. Да и бумаги эти необязательно являются подлинными и что-либо значащими. В наши дни за деньги можно купить всё что угодно.

Похоже, существуют некие группы людей, которые хотят создать перечни должностных обязанностей для гуру, чтобы их было легче контролировать. Но институты и свидетельства никогда не будут работать в случае с тантрическим гуру. Перечень обязанностей и подтверждение аутентичности гуру ваджраяны были чем-то неслыханным тысячу или даже сто лет тому назад. Совершенно точно, что во времена Наропы и Падмасамбхавы «гуру-дипломы» не выдавались.

Нет сомнений в том, что Наропа был великим мастером. Он был настоятелем известного университета Наланда. Многие цари были покровителями Наланды и отправляли туда на учёбу своих детей, чтобы те получали знания у великих учёных того региона. Быть главой такого университета означало занимать самую престижную из всех возможных должностей. Но Наропу не прельщали такого рода мирские достижения, и поэтому он покинул Наланду. Именно в этом заключается истинный престиж – в его уходе.

Представьте, если бы ректор Пекинского университета или Гарварда ушёл с должности, чтобы каждую ночь блуждать по городским гетто и вдохновенно беседовать с тамошними бездомными и проститутками, находя в этом больше содержания и смысла, чем в любой аудитории или лаборатории. Наропа искал что-то высшее, что-то, чему не могли научить в университете, что-то за пределами обычной логики. И для этого ему не нужно было свидетельство.

Не стремился также Наропа и к карьере гуру. Он стал гуру только потому, что его ученик Марпа обнаружил в нём качества любви, сострадания, мудрости, заботы и искусных методов. Марпа поднёс свои тело, речь и ум Наропе. Так Наропа стал гуру, и родилась линия кагью, а Тилопа и Наропа были признаны её основателями.

Наропа знал, что единственная цель практики Дхармы в том, чтобы освободить себя и всех существ. Стать учителем Дхармы никогда не должно быть самоцелью. Но сейчас, под предлогом необходимости распространения Дхармы, курсы и программы «подготовки буддийских учителей» появляются тут и там, как грибы после дождя.

Проблема в том, что сейчас вокруг столько шарлатанов. Некоторые из них действительно знают немного о Дхарме, но также есть и другие, которые не знают вообще ничего. Но хуже всех – образованные мирские шарлатаны, которые не заботятся о Дхарме или о живых существах; именно они достигают наибольшего успеха. Именно ради защиты от них нельзя на корню отвергать систему подготовки учителей, сертифицирования и рекомендаций. В этом вопросе они могут быть полезны.

Размахивая флагом достижений

Недостаток критического мышления может способствовать появлению шарлатанов. Когда я поехал в Восточную Европу, ученики румынского парня по имени Иво попытались с помощью всевозможных ухищрений заручиться моей поддержкой их учителя. Я учуял их план с того момента, как только приземлился в аэропорту. С искренним обожанием они сыпали похвалами в его адрес, затем постепенно начали настаивать, что он достоин моей поддержки. Они использовали все эти старые как мир трюки, заявляя, что другие ламы уже дали своё подтверждение, поэтому моё будет всего лишь вишенкой на торте.

Если кто-то размахивает письмом-подтверждением, вероятно, у него есть слабость. Он полагается на листок бумаги, потому что не может говорить сам за себя. Лишь тот факт, что он прошёл через все трудности, чтобы получить письмо подтверждения, опровергает именно то, что он хочет подтвердить этим письмом. Наилучший способ породить шарлатана – это опираться на листки бумаги и не использовать критическое мышление. Ваше здравое суждение обычно может определить, является ли что-то хорошим и аутентичным без всякого маркетинга и рекламы.

Как-то в Киото я пошёл купить немного золотой пудры, которая была мне нужна для золочения лица статуи Манджушри. Я отправился в магазин, которому было семьсот лет, и на нём не было никакой вывески или рекламы. Как только я вошёл в двери, я понял, что семья больше стремилась к тому, чтобы сохранить традиционное качество, чем к тому, чтобы продать свой товар. Они знали, что, если золото будет непревзойдённого качества, настоящие искатели обязательно придут, даже из такого далёка, как Королевство Бутан. Я был смущён, поскольку не принёс достаточно денег, чтобы сделать покупку, но то, как они относились ко мне, их покупателю, стоило дороже самого золота. Они были так счастливы, что их золото было оценено по достоинству. Их визитка была такая простая и красивая. Я никому её не показывал, потому что почувствовал, что они не хотят, чтобы их беспокоили праздные зеваки. Они были столь элегантны и тактичны благодаря тому, что не гонялись за покупателями, в то время как ламы, размахивающие своими «свидетельствами о перерождении и подтверждении», были такие неуклюжие и бестактные – подобные продавцам в лавках с поддельными сумками Prada в Бангкоке, орущим во всё горло в попытках продать вам свой товар.

Гуру-знаменитости

Некоторые ученики относятся к своим гуру как к кинозвёздам. Они носят кулоны с портретом гуру или вешают фото гуру на стену. Нечто сродни влюблённости в гуру, но скорее похоже на страстное увлечение; другие люди точно так же влюбляются в своих психотерапевтов. Это становится чем-то очень личным, интимным и легко может неправильно использоваться.

Многие тибетские ламы, а также тайские, бирманские и прочие буддийские учителя позволяют своего рода мерчандайзинг и рекламное продвижение своего образа. Это вводит в большое замешательство. Степень рекламы часто соответствует степени их неуверенности в себе. Они чувствуют, что должны продавать себя. На публичных мероприятиях на Тайване некоторые махаянские монахи выходят на сцену из цветка лотоса, и тысячи их фанатов восторгаются этому и переживают некую экзальтацию. Кажется, что эти духовные деятели волнуются, что потеряют свою значимость. Что-то вроде «Если ты не будешь делать этого, кто-то другой займёт твоё место», как будто Дхарма – это бренд, такой как Apple, который должен бороться за рынок, иначе Samsung победит. Изготовление визиток, сумок, рекламных плакатов, листовок, значков с портретом ламы, билбордов, прославляющих величие учителя… разве нет других способов встретиться с существами, которым нужна Буддадхарма?

На коронацию пятого короля Бутана были приглашены многие высокопоставленные лица. Также там были один или два полных энтузиазма тибетских ламы, которых совершенно не интересовала сама церемония коронации. Искусные торговцы, они приехали подготовленные, с сумками, полными визиток и рекламных проспектов, рассказывающих о всевозможных проектах, центрах и монастырях, связанных с ними. У них были небольшие подарки, такие как значки, и они бегали вверх и вниз, чтобы убедиться в том, что никто не остался без сувенира. С этакими широченными улыбками до ушей они выставляли на показ свои способности заводить полезные связи.

В то же время их тяжело критиковать за такое поведение, потому что кто-то может сказать, что они затеяли весь этот промоушн с искренней мотивацией спасти души несчастных высокопоставленных гостей. А кто-то другой скажет, что такая назойливая рекламная кампания была их искусным методом распространить слова Будды. В конечном итоге лишь сами эти ламы знают, какой была их мотивация и какой процент из того, что они делают, направлен на продвижение своих интересов, своей альма-матер, своего королевства. Лишь они сами знают, насколько их деятельность связана с восемью мирскими дхармами, такими как сеяние семян похвалы и построение защитной оболочки, спасающей от критики.

Часто эти шумные ламы – искусные коммуникаторы и специалисты по налаживанию связей, и люди охотно покупаются на их шарм. В то же время есть другие великие существа, чьей единственной заботой является Буддадхарма, но у кого нет способностей и склонности к такого рода социальной активности. Часто подобные удивительные учителя остаются незамеченными.

Буддисты не ходят по квартирам, как евангелисты или Свидетели Иеговы, пытаясь обратить людей в свою веру. Но многие тибетские ламы, которые занимаются рекламой, особенно те из них, кто плохо информирован, похоже, думают, что это именно то, чего хотят люди. В какой-то степени это правда: похоже, что подобное шоу очень радует некоторых людей. Лично у меня навязчивая агрессивная реклама вызывает лишь отвращение.

Независимо от мотивации, рекламные кампании некоторых тибетских лам совершенно неуместны и не согласуются с культурой, в которой они пытаются установить связь. Немного информации – это нормально, но они должны принять во внимание, кто будет получать эту информацию на другом конце провода. Вместо этого они печатают буклеты о том, какие они великие, включая длинные списки непроизносимых имён из своих прошлых жизней, которые абсолютно ни о чём не говорят западным людям. Было бы интересно увидеть, как будет реагировать тибетец, если дать ему буклет, прославляющий кого-то на том лишь основании, что он реинкарнация Франклина Делано Рузвельта.

Пользуясь авторитетом

Ваш гуру может легко появиться в месте и в форме, в которых вы меньше всего ожидаете его увидеть. Обладание пышным титулом не имеет ничего общего с подлинными качествами гуру. Ваш гуру может быть уборщицей, банкиром или академиком – да кем угодно, кто воодушевляет вас, кто ведёт вас по пути и наполняет вас уверенной решимостью практиковать Дхарму.

Есть гуру, которые произошли из великих институтов, такие как сакьяпы, кармапы и далай-ламы, которые принадлежит к длинным и славным линиям учения. Их легко идентифицировать, что значительно облегчает ваш поиск. Их расписание публикуется на интернет-сайтах, у них есть центры на многих континентах. Сила условного рефлекса верить институциональным гуру весьма значительна. Это практичный и надёжный выбор.

Также у нас есть гуру в традиции Патрула Ринпоче и нынешнего Алака Зенкара Ринпоче, которые никогда не принадлежали к какому-нибудь легендарному монастырю и у кого нет свиты или влиятельных покровителей. Сам факт того, что этот список такой короткий, означает, что в этой традиции просто не так много гуру и, если они и есть, их наилучшее качество – это нежелание быть известным или популярным. По своей природе они не стремятся привлекать внимание.

Поэтому искатель должен быть внимателен. Обычная монахиня или йогин, который выглядит как нищий, может быть лучшим держателем линии, чем сиятельный лама на высоком троне, потому что во время жизни их гуру именно им удалось получить то, что в тантре мы называем передачей ума гуру.

Гатон Нгаванг Лекпа из школы сакья не был выдающимся именитым ламой. На самом деле он был так беден и выглядел таким оборванным, что люди называли его Габенма, что означает «бродяга из Га». Услышав про великого мастера Джамьянга Кхьенце Вангпо, он попытался получить от него учения сакья о пути и плоде. Его пять раз вытаскивали из толпы и вышвыривали вон. В конце концов ему позволили остаться, и, хотя у Джамьянга Кхьенце Вангпо было много выдающихся учеников из всех возможных линий, именно Гатон Нгаванг Лекпа передал полностью все учения о пути и плоде следующему воплощению Джамьянга Кхьенце Вангпо – Кхьенце Чокьи Лодро.

Этим я хочу сказать, что, когда Чогьям Трунгпа приехал в Америку, тот факт, что он из монастыря Сурманг, ни о чём не говорил его американским ученикам. Точно так же линия карма камцанг не имела для них никакого значения. Американцы были просто тронуты его внутренними качествами учителя – его харизмой, его состраданием и его искусными методами, – и это один из самых здоровых способов начать отношения гуру – ученик.

Поэтому перед тем, как вы начнёте следовать за кем-то, имеющим свидетельства о признании и положение в иерархии, или увлечетесь ламой, который постит селфи с ещё более именитыми ламами, проверьте свою мотивацию. Может, вы попросту ищете удовлетворение от связи с заоблачным и недосягаемым гуру. Возможно, ваша преданность и понимание Дхармы действительно столь велики, что вам достаточно увидеть своего гуру раз в сто лет с большого расстояния, и вы получите всё, что вам нужно. Или, возможно, вы слишком трусливы, чтобы находиться в опасной близости к гуру, и поэтому выбираете кого-то, у кого больше учеников, чем он может учить. Это не означает, что гуру всегда должен быть рядом физически. Гуру – это не мобильный телефон, который всегда под рукой, когда нужно. Но так же, как и в случае с вашим доктором, живое общение должно иметь место.

Хотя, по сути, в этом нет необходимости, положение ламы в духовной иерархии всё же служит одной цели. Институты и титулы могут гарантировать определённую безопасность. Точно так же, как безопасным решением может оказаться выбор популярного ресторана, упомянутого в путеводителях, – ведь популярные ламы пользуются поддержкой многих людей. Однако, опять же, система ненадёжна, а репутацию можно купить. Вы всегда можете сами отправиться в ресторан и проверить его рейтинг, но в мире духовности намного сложнее прийти к какому-то определённому выводу.

Это всего лишь означает, что те, кто ищет гуру, не должны смотреть лишь в одном направлении, им следует смотреть дальше, чем титулы и звания. Им также следует смотреть дальше своего романтического идеала гуру, будь он аскетом или йогином безумной мудрости.

Когда тибетцы учат не-тибетцев

Тибетцы учат не-тибетцев по всему миру, но на самом деле есть очень немного учителей, которые действительно могут учить Дхарме западных людей. При всём уважении, даже самые выдающиеся учителя моего времени, хотя они и «варились» в западной культуре, продолжали учить так, как будто они всё ещё были в Тибете. На самом деле многие из них стали даже бóльшими тибетцами, чем раньше. Возможно, вследствие того, что они оказались далеко от дома, они развили более строгое чувство долга и верности своей стране, и их «тибетскость» только окрепла.

Тибетские ламы создают сообщества по всей Америке, Австралии и Европе. Западные люди, не зная, что есть истинная Дхарма, полностью увлекаются тибетской культурой, с которой там встречаются. Культура осязаема, основана на опыте, и для некоторых людей может быть свежо и увлекательно контактировать с ней. Им импонирует идея ношения определённого рода духовной униформы, их воодушевляет совместное распевание мантр и молитв. В этом есть некое чувство общности, которое даёт людям ощущение безопасности. И всё это становится ещё более особенным потому, что все эти культурные атрибуты могут быть связаны с Дхармой – например, «красный означает сострадание», «синий означает пустоту» и так далее. Поэтому шансы недопонимания, когда речь идёт о предлагаемой тибетцами внешней атрибутике, очень велики. Становится сложно различить фундаментальную Дхарму и Дхарму символическую.

Но нельзя утверждать, что внешние атрибуты совсем не работают. Да, риск существует, но иногда этот экзотический аспект может оказаться для людей весьма привлекательным и вдохновляющим.

Гуру-политики: на «Феррари» по Катманду

Когда тибетский лама учит кочевника, этот кочевник, скорее всего, стремится лишь получить благословение, чтобы обрести здоровье, богатство и процветание, но не просветление. Такой вид благословений имеет свою функцию в Тибете, подобно той, какую в других частях мира имеет поход к шаману или гадалке. К ламам обращаются за советом в мирских делах, касающихся семьи и общины, а в некоторых случаях они становились общественными лидерами и даже правителями.

Не так уж удивительно, когда кто-то почитаемый как духовный мастер мог возвыситься до позиции мирского правителя, например короля. И пусть современное общество идеализирует независимость и свободу, какая-то часть внутри нас тоскует по ясному направлению движения и внятному руководству, а порой – и по диктатуре. Мы хотим, чтобы кто-то говорил нам, что делать. Это стремление обрести направление может подсознательно сыграть свою роль в нашей мотивации при поиске гуру. Мы ищем того, кто будет над нами доминировать, а не гуру.

Поклонение и мольба к внешнему гуру не должны происходить за счёт потери связи с внутренним гуру. Вся цель внешнего гуру в том, чтобы вывести на поверхность внутреннего гуру, научить нас, как попасть в пространство между прошлыми и будущими мыслями и, если возможно, остаться там. Этот момент и есть внутренний и тайный гуру. Если нам и удастся раз в сто лет встретиться с этим состоянием, способность оставаться в нём дольше одного мгновения крайне редка. У нас даже нет привычки стремиться к этому.

Преданность гуру помогает нам развить привычку желать этого. Но мы не можем ожидать, что гуру сделает за нас всю работу. Нас могут поразить харизма, власть, корона, высота трона, титулы и все прочие атрибуты. Нас утешает идея, что он будет вести нас и позаботится о нас. Но если мы не используем внешнего гуру для того, чтобы развить своих внутреннего и тайного гуру, мы навсегда застрянем в отправной точке. Мы будем испытывать поток эмоций всякий раз, когда выигрываем в лотерею или слышим о том, что наш возлюбленный флиртует с кем-то ещё.

Всё это время внутренний и тайный гуру пребывают прямо здесь – так близко и всё же так далеко. Но встретиться непосредственно с внутренним гуру невозможно. Даже если мы делаем свои практики, требуются усилие и внимательность, чтобы превратить их в противоядие для наших привычных паттернов поведения. Именно для этого нам нужен гуру, но мы забываем об этом, потому что у гуру столько влияния, харизмы, духовности и искусных методов. Мы спрашиваем его совета в разного рода мирских делах, не связанных с просветлением. Конечно, духовное и мирское трудно разделить. На самом деле превратить мирскую жизнь в духовную и есть цель пути. Но по ходу дела мы забываем использовать внешнего гуру для его или её главного предназначения. Это такая досадная потеря, такая никчёмная трата ресурсов – всё равно что ездить на «Феррари» по Катманду.

Человеческая привычка поклоняться и раболепствовать заразила принцип гуру – ученик, и как результат ваджраяна в Тибете превратилась во что-то весьма мутное и сбивающее с толку, тогда как в Индии такие мастера, как Харибхадра, функционировали исключительно как тантрические учителя. Вы не услышите о том, что великие мастера, например Сараха, становились во главе большого монастыря или боролись за мир во всём мире, права человека или защиту окружающей среды, обклеивая слащавыми наклейками бампер автомобиля.

Не то чтобы мастерам ваджраяны непозволительно было становиться царями и царицами. Они вольны делать всё, что захотят. На самом деле в Индии было много великих тантрических практиков, которые были публичными фигурами, даже царями. Например, царь Индрабхути был тантрическим практикующим, но не показывал этого. Возможно, ночью, в свободное время, его навещали тантрические ученики. Его духовная жизнь не имела ничего общего со двором, ничего общего с государством.

Исторически число тантрических практикующих в Индии ограничивалось тайным кругом крайне преданных избранных, которые не выказывали открыто своего почитания. Нет классических историй о великих индийских мастерах, дающих абхишеки сотням тысяч людей и показывающих тантрические ритуалы и мандалы. Сегодня это походило бы на то, что вы сами, в индивидуальном порядке, выбираете Дугласа вашим королём, о чём никто другой не знает, и вы оба убеждаетесь в том, что никто не подсматривает. Этот тайный аспект сохранял тантру в чистоте, без загрязнений, в то время как массовые посвящения стали почти что второй натурой тибетцев, привычкой, которая сейчас передаётся современным тантрическим ученикам.

Когда духовный путь и мирские дела смешиваются и гуру превращается в некий институт – это приводит к краху. Вещи становятся организованными и общепринятыми. У этой проблемы нет решения, нам лишь нужно понять, что именно это сейчас происходит. Это не означает, что все институционализированные гуру плохие, многие из них поистине достойные мастера. Духовный вклад Пятого Далай-ламы в Дхарму поражает воображение, потому что он был тем, кто объединил Тибет. Он был дальновидным и могущественным политиком, и он был реализованным практиком.

Патрул Ринпоче сказал, что, хотя и возможно скакать одновременно на двух лошадях – скакунах духовных дел и мирских, равновесие почти всегда смещается в пользу мирского. Духовный аспект в конечном итоге становится очень хрупким, и мирской аспект берет верх. Поэтому многие тибетцы в итоге больше заняты управлением своими монастырями, а не наставлением своих ваджрных учеников.

«По мере того как наступают времена упадка, учения, в особенности высшие учения, будут обретать всё бóльшую силу». – Будда

Чем драматичнее упадок, тем эффективнее учения

Всё это может звучать удручающе, так, словно в этот век материализма, переизбытка информации и повального скепсиса следовать по пути гуру – ученика вовсе невозможно. Но считается, что учения Будды, и в особенности ваджраяна, более эффективны и работают быстрее во времена упадка, нежели в другие исторические периоды. Наши негативные эмоции, возможно, достигли своего апогея, и мы творим недобродетель чаще, чем когда-либо прежде, но именно поэтому учения Будды, и в особенности учения великой тантрической традиции, резонируют сегодня с такой силой.

Как говорится в учениях Чецун Ньингтиг: «Во времена упадка существа терзаемы сильными эмоциями, подобными жаркому пламени. Если в огонь подбросить дров, он лишь разгорится с большей силой. Подобно этому всевозможные благие деяния, особенно тантрические учения, прежде всего учения махасандхи, могут обрести особую глубину и силу».

Тибетцы и традиция проверки гуру

Раньше в Тибете придирчивое изучение гуру весьма приветствовалось. Есть много исторических свидетельств о том, как практикующие проверяли своих лам. Однако в процессе каким-то образом вышло так, что эта культура тщательного анализа была забыта, уступив дорогу традиции подобострастия. Лидерство затмило духовность.

Представьте, если бы в гималайском королевстве лидером был Ким Чен Ир, и он также был бы тантрическим мастером. Жители гималайской страны считали бы неподобающим ставить под сомнение своего дорогого лидера. Но если бы к этому Ким Чен Иру пришёл американец, который интересовался бы только тем, как встретиться с тантрическим буддийским мастером, а не переехать туда жить и стать гималайцем, американец не чувствовал бы необходимости или обязанности следовать закону этой страны. Это была бы сложная ситуация для обоих. Ким Чен Иру пришлось бы узнать, как отделить свою политическую власть от своих духовных учений.

Тибетцы часто критикуют западных учеников. Они думают: «О, западные люди не умеют правильно сидеть. Западные люди вытягивают ноги» и так далее. Но хуже всего, когда они критикуют западных людей за то, что те анализируют гуру, хотя это должен делать любой ученик. Но когда англичанин входит в тибетский центр, чтобы встретиться с мастером ваджраяны, нигде на стенах не висят объявления, призывающие его быть критично настроенным, нет никаких буклетов о необходимости анализировать гуру. Может, им следует там быть. Если это не поможет, то по крайней мере вызовет необходимый скептицизм.

Конечно, всякому исследованию есть предел. Существует рассказ о китайском императоре, который никогда не мог должным образом получить учений от Сакья Пандиты, потому что снова и снова проверял его, неспособный убедиться в его мастерстве. Несмотря на то что Сакья Пандита доказал, что является великим мастером, привычному скепсису императора не было конца. В итоге предполагаемый гуру Сакья Пандита умер, и поэтому, говорят, людям династии Юань пришлось получать учения от племянника Сакья Пандиты Дрогона Чогьяла Пхагпы.

Если вы действительно ищете истину, в какой-то момент вам следует определиться. В противном случае, подобно китайскому императору, вы просто впустую потратите время. Если вы продолжите без конца анализировать кого-либо, то всегда будете находить какие-то ошибки.

Однако ошибка не всегда существует вовне. Если тот, кто анализирует, связан надежами и страхом, скорее всего, он или она найдут бесконечное количество ошибок. Никто, даже сам Будда, не мог удовлетворить всех. Его собственный племянник Девадатта испытывал отвращение к Будде. Он, по сути, провёл всю свою жизнь, критикуя поступки Будды. Хотя все видели Будду как совершенное существо, Девадатта его таким не видел.

Проявления преданности

Как-то я отправился в Техас навестить своего старого друга Джима. Я приехал без предупреждения, и он сказал мне, что у него назначена встреча, которую он не может отменить. Но поскольку я остановился в его доме, он предложил мне пойти вместе с ним на обед с его друзьями из Национальной оружейной ассоциации, все из которых были ярыми республиканцами. Я думаю, родственники некоторых из них были и членами «Ку-клукс-клана». Он представил меня скорее как своего «друга», нежели своего гуру.

Конечно, Джим не хотел, чтобы его друзья думали, что кто-то взял его в рабство или что его взял в оборот какой-то проворный гималайский гуру. Нам нравится идея свободы, независимости, опоры на собственные силы. Термин «гуру» подразумевает подчинение, поэтому вполне понятно, что он не хотел стать объектом насмешек из-за того, что он попал в сети к какому-то шарлатану.

Но когда его друзья разошлись по домам, Джим был готов сделать всё, что бы я ему ни сказал, до степени, по сути, граничившей с перебором. Я подозреваю, что даже после всех этих лет у него всё ещё было ограниченное понимание тантрической практики преданности гуру. Похоже, он не осмеливался сомневаться во мне, как будто тантрическая система не позволяет критического мышления, сомнения или анализа. Это весьма печально, поскольку тантра придаёт такое большое значение критическому мышлению, особенно в начале. Это не путь тирании. Видит ли он гуру просто как доминирующего учителя? Считает ли он, что участвует в каком-то экзотическом культурном ритуале подчинения? Или он действительно видит гуру как путь?

С другой стороны, есть и такие люди, как Сюзанна Блу, которая прямо на моих глазах отвадила потенциальных Дхарма-учеников, переусердствовав со своими публичными проявлениями преданности. Она рвётся совершать простирания в любом месте, где увидит ламу, независимо от ситуации. Она не хочет, чтобы другие подумали, что ей недостаёт преданности. Это очень недальновидно и безответственно с её стороны – быть столь несдержанной. Выражая свою любовь и преданность наставнику, некоторые ученики совершают ошибку, разрушая имидж гуру. Их гуру может пребывать в затворничестве в тайном месте, а ученики используют это, чтобы рекламировать и продвигать его.

Джим может скрывать свою преданность к гималайскому гуру от своих товарищей по чаепитию, но я надеюсь, что его скрытность является своего рода искусным методом, направленным на то, чтобы другие не зародили неправильных мыслей по поводу ваджраяны, а не вызвана чувством стыда. До тех пор, пока он не сделал выбор лишить себя права выбора, он прекрасно может представлять меня гостям как уборщика, наводящего порядок в его доме.

Итак, у вас есть свобода анализировать, и вас призывают делать это, но в какой-то момент вам следует войти в мир принятия решения. Это требует смелости. Это очень страшно, потому что анализ похож на перила – это поддержка, это даёт чувство безопасности. Рациональный ум обосновывает и оправдывает вещи, и это заставляет вас чувствовать себя комфортно. Всё проверено. Но с этого места вам нужно совершить прыжок.

Когда вы наконец решаете: «Окей, этот человек будет моим гуру», это не избавит вас от всех сомнений в ту же секунду. Вы приняли это решение после долгого анализа, но это не означает, что у вас не осталось сомнений. Просто ваше решение теперь принимает управление на себя. Возможно, даже хорошо сказать вашему предполагаемому гуру: «Понимаете, я решил, что я хочу быть вашим учеником, но иногда я буду сомневаться в вас». Гуру должен понять. Если гуру ожидает, что у вас не будет сомнений с того момента, как вы переступите порог его дома, – такой гуру идиот. На самом деле у этого человека нет качеств, необходимых подлинному гуру.

Культурные особенности

По мере того как эволюционируем мы, эволюционирует культура. И в какой степени культура служит сосудом или посредником для интерпретации Дхармы, в такой же степени она – виновник многих бед. К примеру, конфуцианская культура весьма сильна в Китае, ей свойственно большое уважение к мастеру, лидеру, отцу, и это смешивается с тантрическим понятием гуру. Легко отличить дерьмо от золота, но намного тяжелее отличить от золота хорошо отполированную латунь. Подобным образом многие конфуцианские ценности, такие как почтение к учителю, со стороны напоминают ваджраянский принцип преданности гуру, но по сути это совершенно разные явления.

Мастер ваджраяны будет навязывать тибетскую культуру израильскому ученику, несмотря на то, что эта культура ничего не значит для израильтянина. Конечно, если просветлённый мастер навяжет тибетскую одежду, тибетскую кухню и тибетский способ мышления, и это действительно разрушит эго и привычки израильтянина, то это можно считать просветлённым методом. Но в конечном итоге, если Дхарма должна быть установлена за пределами Тибета, культуры и привычки должны начать коммуницировать. Культура – это не то, что можно просто трансплантировать, не в этом суть. Если вы израильтянин, то, как бы глубоко вы ни были преданы своему тибетскому мастеру, шансы, что вы станете тибетцем в этой жизни, равны нулю, тогда как докопаться до своей природы Будды и применять подходящие методы для того, чтобы пробудиться от неведения и достичь просветления, очень даже возможно.

Здесь нет понятий правильного и неправильного. Нельзя категорично заявлять, что культурные атрибуты не работают вовсе. Столетиями тибетцы в глаза не видели цветка лотоса. В Тибете нет лотосов, этот образ был принесён из индийской культуры. Единственное, что они знали, так это то, что лотос растёт в грязи, и тем не менее они рисовали лотосы и визуализировали лотосы. Лотос был и остаётся важным буддийским символом. То же самое верно и для коровы, исполняющей желания. В прошлом в Тибете не было коров. Культурные символы и образы служат своей цели. Они точно не являются Дхармой, но могут служить средствами её донесения до умов искателей.

Контрольный список хорошего гуру

 

Знающий

Принимая во внимание, что мы живём во второй декаде XXI века и наша заслуга такая, какая есть, и сила нашего усердия и духовного искания не так велика, мы должны полагаться на внешние знаки и показатели, такие как учёность и академические регалии. Гуру, обладающие знанием и уважением учений различных линий и школ буддизма, могут быть особенно эффективными. Даже если у них нет времени развить полное и глубокое понимание каждой школы и линии, если гуру относится к ним с подлинным уважением, а не просто проявляет дипломатичный интерес, он является куда большим источником знаний для учеников. Когда такой гуру оценивает ученика и понимает, что этот человек нуждается в чём-то, что сам он не может дать, по крайней мере он сможет направить ученика в правильном направлении, подобно тому, как уролог направляет пациента с головными болями к неврологу. Но многие ограниченные гуру скорее будут настаивать на том, чтобы дать ученику лекарство от цистита вместо лекарства от головной боли, потому что это всё, что у них есть, и это может привести к очень плачевным последствиям.

Учёность – важное качество гуру, и его легче всего проверить. Намного сложнее определить, какого рода достижение обрёл гуру с помощью интуиции, созерцания и практики. По крайней мере, гуру-учёные охотно вовлекаются в научные беседы с учениками о воззрении, медитации и поведении. Если гуру не молчун, то, по крайней мере, ученики могут намного быстрее проверить его качества. Если гуру не учился, то, возможно, он будет избегать вопросов и уклоняться от разговоров, касающихся содержания духовных текстов. Поэтому новичкам следует задавать ему вопросы по сутрам и шастрам. Наиболее отважные и прямолинейные даже могут спросить, какие именно тексты изучал гуру. Особенно важным в данном контексте является слушание, созерцание и изучение мадхьямаки и праджняпарамиты.

Гуру, которым не хватает понимания Дхармы, обычно направляют всё своё внимание на всевозможные ритуалы: подношение дыма, воды, огня, проведение сложнейших пудж Махакалы и тому подобное. Они не могут учить воззрению, медитации и поведению, и поэтому учат только поведению. А тем временем драгоценная жизнь их учеников проходит.

С другой стороны, если гуру уделяет слишком большое внимание воззрению пустоты, это может отвлечь ученика от важности медитации и поведения. Не ценя важность причины, условия и результата, ученик может думать: «Ну, всё есть пустота, поэтому я могу делать всё, что заблагорассудится. Мне не нужно подносить светильники, не нужно выполнять простирания, делать пуджи или становиться вегетарианцем».

Вот как определяет высшее существо Джигме Лингпа

Вы можете встретиться с кем-то, кого не волнуют восемь мирских дхарм. Такой человек, без сомнения, на пути к тому, чтобы стать высшим существом. Вы можете встретить кого-то, кто обладает абсолютной вовлечённостью в восемь мирских дхарм. Такой человек – совершенно точно высшее существо.

Если гуру не обращает внимание на важность бодхичитты, это может лишить ученика заслуги от принесения пользы другим. Точно так же гуру, который поощряет практику, требующую цепляния и фиксации, такую как шаматха, но не учит практике не-фиксации, такой как випашьяна, лишает ученика открытой, обширной, свободной, спонтанной и естественной практики воззрения. А гуру, который учит не-фиксации с самого начала, без базовых практик, делающих ум податливым, таких как шаматха, испортит свежесть ученика.

Гуру всегда должен быть искусным в нахождении баланса между мудростью и методом, в обратном случае гуру не принесёт блага ученикам. Такие навыки скорее будут заметны со стороны в гуру, который обладает учёностью.

 

Добрый, никогда не оскорбляет и не принижает других

Во всей вселенной нет ни одного существа, которое бы не умело ценить доброту. Мы можем получить наибольшую пользу от того, кто говорит спокойные и воодушевляющие слова, но при этом не боится быть твёрдым.

Но даже доброта может быть спектаклем, показухой – трудно понять, когда она подлинная. Чтобы узнать это, вы можете наблюдать за гуру и смотреть, сохраняются ли его нежность и доброта, даже когда вокруг наступает полный хаос. Если гуру выглядит добрым и щедрым в эпицентре конфликта, в эти времена упадка вы не можете просить о большем.

Хотя доброта – это важное качество гуру, помните о том, что эмоции могут затуманить нашу интерпретацию поступков гуру. Часто мы называем кого-то добрым, но этот человек просто массирует наше эго, исполняя наши желания и удовлетворяя наши стремления. Нам нелегко увидеть, что гуру добр постоянно во всех ситуациях. Доброта не всегда подразумевает утверждение того, что вы считаете хорошим. В Буддадхарме доброта – это действие, осуществляемое гуру для того, чтобы приблизить вас к пониманию истины. Поэтому жестокое отношение Марпы к Миларепе было абсолютной добротой.

Гуру должен быть подобен матери, чей единственный ребёнок умалишённый. Матери придётся дарить дополнительные любовь и сострадание этому больному ребёнку. Гуру должен знать, как взращивать культуру доброты. Если гуру добр к другим, это хороший знак, что, возможно, и к вам он будет относиться также.

Доброта – основа бодхичитты. Там, где есть доброта, вероятнее всего, также есть и бодхичитта. Когда вы видите дым, вы видите огонь. Если у гуру есть истинная бодхичитта, охватывающая всех существ, значит, он обладает необходимой квалификацией, чтобы принять его в качестве гуру.

Ячменное зерно, которое вы держите в руке, произошло из миллиардов ячменных зёрен прошлого.

Линия – это не эстафетна я палочка

Линия не похожа на эстафетную палочку, которую один человек передаёт другому и затем следующему, оставляя людей позади с пустыми руками. Скорее это пламя светильника. Если вы зажжёте один светильник и затем продолжите зажигать от него другие светильники, первый светильник останется гореть. Нет различий. Есть континуум.

Двенадцатилетний план

Даже если бы у нас был полный чек-лист и свод правил, которые у меня и в мыслях нет здесь вам предложить, не будет лёгкого способа судить о качествах гуру, потому что на фундаментальному уровне ум того, кто выносит суждение, уже загрязнён концепциями, надеждами и страхами.

В «Ваджрамалатантра-сутре» говорится, что требуется двенадцать лет для того, чтобы ученик исследовал гуру, и в свою очередь столько же лет, чтобы гуру исследовал ученика. Но у кого есть столько терпения? И после того, как вы проведёте двенадцать лет с гуру, у вас естественным образом начнут возникать суждения, поскольку вы были связаны с ним столько времени.

Как бы там ни было, рекомендуется, чтобы начинающие проводили тщательную проверку предполагаемого гуру, слушая истории, которые следуют за этим гуру, читая книги и другую литературу, оценивая его или её страницы в социальных сетях. Также не ограничивайте свой поиск лишь одним гуру, оставьте ум открытым для других опций, явных и неявных. Лишь то, что того или иного гуру обожают сотни учеников, не подтверждает его аутентичность. Как свидетельствует история, сотни, если не миллионы людей отлично справляются с задачей группового самовнушения и отрицания очевидного.

Вы можете остаться с первым человеком, который зажжёт в вас искру интереса, но разумно поискать среди различных типов учителей из разных возрастных групп, с различными стилями, из различных линий перед тем, как принять решение. Ведь именно они могут открыть ваш ум. Возможно, у вас есть предубеждение, что вам не нравится определённый тип гуру, но вы будете удивлены, обнаружив, что именно этот тип приносит вам наибольшую пользу.

Активный поиск по крайней мере на протяжении года отлично поможет вам разобраться со своими ожиданиями и предубеждениями. После годичного гуру-шопинга вы можете сузить свой поиск до нескольких гуру. Затем вы можете получить какие-то общие учения от этих нескольких финалистов, чтобы увидеть, понимаете ли вы их язык, можете ли вы уловить суть, когда они говорят. Просто слушайте. Необязательно принимать его или её как учителя, мастера или проводника, который будет диктовать вам, как жить. В этот период вам следует тщательно изучить свою способность выносить суждения. Ведь это не изучение качеств учителя биологии, математики или географии, чью способность к преподаванию можно легко оценить. Вам следует продвигаться постепенно и иметь более широкое видение, потому что мы говорим о достижении просветления во благо всех живущих.

Помните, что на протяжении этих поисков, поскольку потенциальные гуру пытаются указать вам духовный путь, им необходимо выказывать определённую степень уважения, даже если вас они не удовлетворяют. Это не означает, что вы не можете сознательно пытаться расстроить их время от времени, делая неожиданные вещи. Проверять их реакцию – это метод исследования. Так, вы можете одолжить у гуру денег и притвориться, что позабыли об этом, а затем посмотреть, будет ли он просить вернуть долг и как именно он будет это делать. Когда естественным образом возникают любые потенциально неприятные ситуации, когда события не складываются так, как он ожидает, или кто-то отзывается пренебрежительно о его духовной линии или о том, как он выглядит, это подходящее время для того, чтобы понаблюдать за поведением вашего кандидата. Но пытайтесь делать это с искренним уважением к этому человеку, который старается научить вас Дхарме.

Давным-давно, во время моей первой поездки в Индонезию, один из принимавших меня людей пригласил меня в путешествие из одного города в другой, купив мне билет сначала на местный автобус, а затем на поезд в вагон третьего класса. У меня был довольно большой опыт такого рода путешествий, поскольку я регулярно ездил в Бир в Северной Индии на местном автобусе. В те дни не было роскошных автобусов «Вольво» с плюшевыми сиденьями и кондиционерами, приходилось ездить вместе с курицами и козами. Поэтому мой индонезийский вояж не поверг меня в шок. Много лет спустя этот ученик сознался, что пригласил меня в это некомфортное путешествие, чтобы устроить мне проверку, увидеть, был ли я испорченным и избалованным человеком. Я искренне полагаю, что он поступил весьма умно.

Поскольку жизнь коротка, мы не можем позволить себе роскошь исследовать гуру бесконечно. Достаточно долгое время посещая публичные учения или получая личные наставления, пребывая рядом с гуру и внимательно наблюдая, как он проявляет себя в сложных ситуациях, необходимо прийти к какому-то выводу. Если, по прошествии определённого времени, к потенциальному гуру не возникает особого чувства, это можно расценивать как знак отсутствия связи. Несмотря на то, сколь ненадёжными могут быть наши эмоции, они всё же имеют свою рациональную логику. Чувства, которые возникают или не возникают, являются результатом кармической связи, выходящей за пределы этой жизни.

Как только вы чувствуете, что определились со своей эмоциональной и рациональной реакцией на потенциального кандидата, вы можете проверить эту связь, испросив у него более полные учения. До этого момента вы не должны чувствовать себя обязанным стирать нижнее бельё гуру, но сейчас вы можете начинать делать это. Также вы можете начинать делать какие-то милые, безобидные подношения, такие как фрукты, цветы или благовония, – подношения, которые не приведут к расстройству или сожалению после проявления такой щедрости. Также на этом этапе неплохо будет проверить собственную гордыню и эго, начав простираться и проявлять обычное уважение и почтение к этому человеку. В этот момент вы начинаете получать учения не как университетский студент, слушающий лекцию, но как пациент, слушающий совет врача.

Если ваша убеждённость в достоинствах гуру не поколебалась, а, наоборот, стала крепче и глубже, тогда с пониманием необходимости гуру для следования по пути ваджраяны вы начинаете подносить своё тело, речь и ум и готовиться к получению посвящения. Но невозможно переусердствовать, повторяя снова и снова, что получение посвящения – крайне важное и ответственное дело. Нет ничего более величественного или более опасного, чем получение тантрического посвящения.

Когда я давал серию посвящений в одном ньингмапинском монастыре в Спити, высоко в индийских Гималаях, настоятель местного гелугпинского монастыря приходил в мою комнату со всякого рода формальностями, подносил хадак и всячески выказывал почтение. Для тибетским лам, представляющих тот или иной монастырь, обычное дело подобным образом приветствовать заезжих учителей. Он регулярно приходил в храм прямо перед тем, как я начинал даровать посвящение, и делал ритуальное подношение мандалы. Но сразу же после подношения мандалы он уходил. Лишь однажды он остался на передачу сутры Праджняпарамиты. Но во время всех остальных тантрических посвящений он уходил. Некоторые из моих учеников наблюдали его отказ получать посвящения и даже критиковали его поведение как проявление крайне сектарного подхода. Но я находил его поведение заслуживающим восхищения и исполненным элегантности. Он не знал меня, поэтому зачем ему было намеренно создавать со мной необратимую кармическую связь? Нам всем следует быть такими же осторожными. Преданность Дхарме должна быть для нас важнее, чем желание соответствовать ожиданиям окружающих.

Многие ламы и практикующие действительно избегают получать учения от определённых высоких лам, но они открыто не показывают это. Из соображений политкорректности, они придумывают разного рода предлоги или уезжают из города, когда приезжает тот или иной лама.

Вопросы, на которые необходимо ответить перед получением посвящения

Проведя достаточное количество времени со своим потенциальным гуру, вы должны ответить на следующий перечень вопросов, и сделать это до того, как решите принять тантрическое посвящение:

• Насколько этот гуру на самом деле зарождает во мне бодхичитту?

• Насколько влияние и учение этого гуру превращают мои неблагие мысли и действия в благие мысли и действия?

• Насколько учение и проявление этого гуру способны превратить мои благие поступки в путь освобождения?

• Насколько проявление этого гуру помогает мне реализовать единство сострадания и пустоты?

• Насколько присутствие и влияние этого гуру помогают мне меньше заботиться о мирских делах и славе?

• Насколько учения этого гуру способствуют моей открытости и несектарности?

• Насколько учение этого гуру зарождает во мне преданность Будде?

• Насколько учение этого гуру делает меня внимательным и аккуратным, когда речь идёт о непричинении вреда другим существам?

• Насколько учения этого гуру заставляют меня ценить преданность гуру и Трём драгоценностям, уважать закон кармы?

• Насколько учение этого гуру помогает мне ценить других учеников, имеющих своих достойных учителей?

Предупреждающие знаки

Вот несколько явлений, на которые необходимо обратить внимание и, по возможности, сторониться:

• Гуру, без зазрения совести похваляющиеся своим статусом, степенью признания и тем, какие высокие ламы кланялись им, чтобы получить от них учения. Порой это выглядит действительно смехотворно.

• Гуру, которые выставляют на показ свои «Мерседесы», как будто у мафиози и грабителей не такие же пристрастия в выборе машин. «Мерседес» не делает гуру ни на унцию лучше, ни на дюйм выше и ни на йоту более квалифицированным для того, чтобы учить.

• Меркантильные и корыстные гуру, которые видят рыночный спрос на духовных проводников. Они стремятся учить, потому что, как гуру, они могут быть влиятельными людьми, зарабатывать много денег и иметь обслуживающий персонал.

• Возбуждение по поводу кого-то, наделённого титулом и связанного с давней традицией. Лишь тот факт, что кто-то принадлежит к древней и славной линии учения, необязательно означает, что он или она являются квалифицированным мастером именно для вас.

• Гуру, слишком вовлечённые в дела своей семьи. Если их мирские семейные связи имеют для них такое большое значение, у них будет слишком много хлопот в этой жизни.

Плохие гуру

 

Потакающие своим слабостям

Многие тибетские ламы, особенно те из них, кто ведёт распутную жизнь, скажут, что в ваджраяне нам не нужно устраняться от мирской жизни и воздерживаться от чувственных удовольствий, при условии, что мы не привязываемся к ним. Но как мы узнаем, что кто-то к ним не привязывается? Кто может это измерить? Именно здесь в игру может вступить активный анализ. Один из методов для учеников – это попробовать украсть что-то из имущества ламы или ущипнуть его подружку за попку и посмотреть, к чему это приведёт. Только тогда вы узнаете, является ли аргумент ламы о непривязанности простым оправданием для потакания собственным слабостям – или нет.

В процессе исследования гуру помните о том, что гуру, возможно, также исследует вас.

Декадентский образ жизни некоторых лам действительно создаёт много проблем. Забудьте об удивлённо поднятых бровях остального мира, это влияет даже на их непосредственное монашеское окружение. Многие из этих монахов не выбирали сами путь монашества. Их отправили в монастырь родители, как уже знакомого нам Гьялцена, или они приехали в качестве беженцев из Тибета. Некоторые стали монахами под давлением рода или клана. Семья может сказать: «Мы принадлежим к этой линии, стало быть, мой сын принадлежит этому монастырю». Поэтому мотивация этих парней жить в монастыре и брить головы необязательно является чистосердечным отречением или стремлением к просветлению.

Хороший учитель может учить, но лучший учитель – тот, кто может воодушевить и вести с помощью своего примера. Вы всегда можете возразить, что имидж не так важен. Конечно, если вы искренне ищете путь к просветлению и обладаете чистым видением, то, встретив кого-то, кто имеет сорок девять «Роллс-Ройсов» и способен привести вас к просветлению, обязательно, при первой же возможности подарите ему ещё один «Роллс-Ройс» и получите учения.

Как у практикующего путь бодхисаттваяны, даже если вы не способны воодушевить сотни людей, у вас есть ответственность никогда не уводить ни единого человека от Дхармы. Потакание этими ламами своим слабостям если и не отталкивает самых воодушевлённых практикующих, то совершенно точно смущает и лишает энтузиазма многих. Именно в этом карма работает таким невообразимым образом. Что ещё, кроме силы кармической связи, может заставить людей плениться показным блеском и помпезностью?

 

Дополнительные критерии

Итак, как мы отличаем хорошего гуру от плохого? Простое и практичное правило: лучше избегать тех лам, которые являются мирскими, материалистичными и тщеславными людьми и любят раздавать визитки всем, кого они встречают, при этом чувствуя себя неуверенно на публичных мероприятиях, из-за страха, что их посадят ниже, чем кого-то другого. Избегайте тех лам, которые показывают письма от высоких ринпоче, подтверждающие, какими великими они являются, и любят фотографироваться с этими именитыми учителями, а также разного рода знаменитостями, чтобы впечатлить своих учеников. Вам также следует избегать лам, которые используют подношения, чтобы поддерживать свои большие семьи из множества родственников, и которые покупают огромные дома, самые новые и модные машины, самые дорогие часы и редко делают подношения Трём драгоценностям.

Не позволяйте тени падать

В сутрах говорится, что учитель или духовный друг с негативными качествами – это наибольшее препятствие в вашей практике Дхармы. Вам не следует проводить время с такими людьми, даже говорить с ними. Вам даже не следует позволять, чтобы их тень падала на ваши стопы.

Читатели могут спросить, а действительно ли существуют такие гуру. К сожалению, они существуют, и в наши дни даже больше, чем когда бы то ни было. Многие из них – представители молодого поколения. Многие их них даже не знают, как проявить элементарное лицемерие и скрывать эти тенденции. Они открыто показывают свои «Ролексы» в Instagram и Facebook. Они выставляют напоказ свои машины, рубашки от Армани и пачки наличных от монгольских спонсоров.

Есть гуру, которые так сильно заботятся о том, в каком стиле и каким образом ученики выражают им своё почитание и какого рода подношения они им делают. И есть очень хитрые гуру, крайне скрытные и искусные в сокрытии собственных проступков даже от себя самих. Есть гуру, которые испытывают недовольство и гордыню или привязаны к своему имуществу. Есть гуру, лишённые сострадания и стремления освободить всех существ. Есть гневливые и вспыльчивые гуру, напряжённые гуру, которых легко разозлить. Лучше избегать таких гуру, особенно если вы новичок, потому что после получения посвящения хода назад уже не будет. Он или она могут быть квалифицированными мастерами, но высока вероятность, что дела не заладятся, если гуру ведёт себя таким образом.

Когда вы получили посвящение, когда вы приняли кого-то как своего гуру, тогда вам следует думать: «Это моя проекция». Пока у вас не будет способности и понимания для того, чтобы осознать, что это ваша проекция, ваши суждения будут брать верх, и у вас не будет чистого, открытого видения. Вы можете слушать, вы можете там присутствовать, но без принятия гуру как своей проекции нежелательно получать тантрические учения.

В итоге все те характеристики и формы поведения, которые кажутся явными минусами в вопросе выбора того или иного кандидата в качестве своего гуру, могут обернуться серьёзными плюсами для зрелого ученика с высшими способностями.

Почему они не могут быть совершенными?

Почему наши человеческие гуру имеют такие явные недостатки? Почему они не могут быть совершенными, как Будда? Гуру, сам являющийся человеком, часто будет проявлять некоторые из присущих нам недостатков и несовершенств, с которыми мы боремся, но в результате этого он или она будут намного более эффективными учителями, чем «совершенные» гуру. По иронии судьбы само это человеческое несовершенство даёт в руки гуру наиболее эффективные инструменты. Если бы гуру проявлялся как абсолютно совершенное существо, вы бы не смогли с ним общаться, поскольку вы сами несовершенны.

Гуру, которые действуют в точности «по инструкции», которые преподносят себя как безупречно благонравных существ, быстро могут стать слишком предсказуемыми. Ученики поймут, как от них прятаться, и будут в точности знать, чего ожидать. Не будет никаких сюрпризов. Ваджраяна – это путь выбивания почвы из-под ног, поэтому вам нужен кто-то, кто умеет это делать. Должно быть взаимодействие для того, чтобы эта почва была выбита, поэтому гуру должен пребывать на каком-то человеческом уровне, что естественным образом предполагает наличие недостатков.

Цель Буддадхармы в том, чтобы вести нас по пути, в конце которого мы станем буддами. С точки зрения ваджраяны наша цель должна быть в том, чтобы стать гуру, а не гарантировать себе бесконечную череду рождений у лотосовых стоп будды. Точнее, наша цель в том, чтобы реализовать состояние гуру, открыть внутреннего гуру, стать хозяином всего – своего эго, эмоций, омрачённых восприятий и двойственных мыслей. Если бы гуру по своей сути был чистым, а ученик по своей сути был бы нечистым, стать нераздельным с гуру было бы чрезвычайно трудно.

Злоупотребление деньгами, властью и славой

Когда люди говорят о плохих гуру, они часто обращают внимание на моральные и нравственные изъяны, связанные, как правило, с сексуальным насилием и алкоголем. Вред от алкоголя многогранен, особенно если алкоголиком является гуру. Он не только вредит самому гуру, но, поскольку предполагается, что этот человек должен показывать пример сообществу, злоупотребление гуру алкоголем может потворствовать пристрастию других алкоголиков. И, без всяких сомнений, сексуальное насилие разрушительно.

Но сексуальное насилие и злоупотребление алкоголем легко заметить, тогда как есть другие, более коварные и глубокие злоупотребления, которые имеют место в духовном мире. Такие злоупотребления более тонкие и поэтому более опасные. Три объекта пристрастия, соревнующиеся за награду в номинации «Худшая форма злоупотребления», – это деньги, власть и слава.

Когда гуру развлекается с девушками, люди быстро начинают ясно и недвусмысленно осуждать его, тогда как в вопросе отношения к финансам всё становится куда более запутанным. Всегда есть кажущееся достойным оправдание – например, «он хитрит и изворачивается, чтобы принести пользу монастырю». Денежный вопрос столь коварен потому, что в нашем материалистичном мире мы не можем не пользоваться деньгами. Каждый наш шаг чего-то стоит. Валюта – это современный способ общения, и она может быть очень полезной. Но, возможно, людям следует обратить внимание на деньги в связи с их разрушительным потенциалом. Это как болезнь, которая не выглядит со стороны как болезнь, хотя она и разъедает вас изнутри. Денежный вопрос может отравить учения и на самом деле уже сделал это. Можно задаться вопросом, почему ламы должны ездить на лучших машинах и жить в самых роскошных домах, как будто эти внешние атрибуты совершенно необходимы для распространения Дхармы и принесут благо живым существам. Это не может быть истинно, поскольку есть ламы, у которых нет вообще никакого материального богатства, и всё же они приносят безмерное благо живым существам и Дхарме.

Затем мы имеем дело с патологической тягой к власти. Как любая другая дурманящая разум зависимость, жажда власти содержит в себе присущее ей неведение, которое вызывает страдание и создаёт завесу обмана. Нелегко выдержать давление, стресс, ожидания, которые люди возлагают на влиятельных людей, включая гуру.

Конечно, у гуру должны быть определённые сила и влияние. В текстах говорится, что три качества учителя – это всеведение, сострадание и сила. Но в этом случае мы не говорим о мирской власти. Мы говорим о силе, способной разрушить сеть омрачений в умах учеников, не более того. В целом, любой вид мирской власти очень опасен, если только гуру не является высшим существом, знающим, как использовать её для блага внешнего мира и населяющих его существ.

Как бы мы ни мечтали порой: «Как было бы здорово, если наш премьер-министр был бы тантрическим буддистом», когда гуру без высокой реализации получает социальную или политическую власть, это не сулит ничего хорошего ни обществу, ни правительству. Политическая власть, которой обладают гуру – духовные лидеры, очевидно, вредна для политической и социальной систем, но самое печальное в том, что она выхолащивает, развращает и приводит к вырождению Дхарму. Семьсот лет, на протяжении которых Тибетом правили ламы, не было никаких инвестиций в инфраструктуру, школы, систему безопасности и экономику. Почему? Потому что эти ламы понятия не имели о подобных вещах, и, по их мнению, не стоило тратить силы и время на такого рода мирскую деятельность.

К славе также развивается привыкание. Обожание опьяняет, особенно когда к вам относятся как к знаменитости. В наши дни буддийские ламы и институты приумножают собственную славу путём откровенной саморекламы самих себя, создавая и продвигая бренды с использованием логотипов, наклеек, особых членских значков и прочей атрибутики. Люди даже намекали мне, что организаторы мероприятий в Катманду нанимают людей, чтобы те ожидали в зале прилёта аэропорта, создавая иллюзию многолюдной церемонии встречи, когда приезжают некоторые ламы. В Бутане и Непале есть мода воздвигать большие ворота или арки, украшенные флагами, для приветствия лам. Преданные ученики тщательно подсчитывают, у какого ламы больше приветственных ворот и многолюднее свита. Наблюдать это порой прискорбно, поскольку многие из этих внешних атрибутов почитания возводятся наспех, некачественно, лишены элегантности и выглядят довольно жалко.

С духовной точки зрения странно наблюдать процесс создания бренда из учителя. Возможное оправдание – реклама может выступать ещё одним искусным средством: создание большего шума даёт большему количеству людей возможность получить доступ к Дхарме. Но славу не нужно искусственно создавать. Истории известны учителя, например Миларепа, которые стали знаменитыми, не стремясь к этому, лишь в силу того, кем они были и как они учили. Можно с полной уверенностью утверждать, что Миларепа не тратил время, энергию и деньги на продвижение самого себя.

Жажда искусственной, намеренно созданной славы – это пагубная привычка, и для тех, у кого есть потенциал стать учителем, – одна из привычек, с которой наиболее сложно расстаться. Мастера традиции кадам говорили, что практикующий Дхарму должен быть готов к тому, чтобы принести в жертву три вещи: то (еда), го (комфортное окружение) и там (слава). Когда учитель пропускает хороший обед или отказывается от тёплой куртки – это одно, но намного тяжелее отпустить жажду славы. Гуру часто могут обладать способностью отказаться от пищи и комфорта, но не могут сдержаться, чтобы не обратить на это внимание окружающих. Осознанно или неосознанно они думают: «В чём смысл аскетизма, если он не способствует построению хорошей репутации?»

Для гуру попроще большей неприятностью, чем отсутствие положительной репутации, является дурная репутация. Только великое существо может быть достаточно смелым для того, чтобы не побояться создать себе дурную репутацию.

Обеты безбрачия

Если ваш тантрический учитель – монах, который принял обеты винаи, ему не разрешается сходить с пути целибата, он всё ещё связан винаей, правилами монашеской дисциплины, созданными Буддой. Важно понимать, что тантрические обеты не отменяют обеты винаи. На самом деле в ваджране второй по важности тантрический обет – никогда не нарушить обетов пратимокши, базовых правил монашеской дисциплины. Поэтому если монах вступает в сексуальный контакт с гуру, который является монахом-бхикшу, он нарушает свой обет винаи, и, нарушая обет винаи, что в любом случае противоречит словам Будды, он также нарушает свой тантрический обет. Тем не менее есть довольно много лам, которые нарушили свои обеты винаи и продолжают делать вид, что они не делали этого. Ходят слухи, что некоторые ламы, когда давали маху, даже не пытались препятствовать следовавшим за этим абортам.

Если это правда, такие учителя обманывают Будду и врут людям. Скорее всего, они злоупотребляют доверием своих учеников, и в таком случае это неправильное сексуальное поведение, а если они потворствуют аборту, они убивают живое существо. Всё это – основополагающие виды недобродетели.

К несчастью, некоторые из этих лам не только нарушили свои обеты – они продолжают давать посвящения в монахи, обманывая всё духовное сообщество. Возникает всё больше и больше ситуаций, когда ламы скрывают, какие именно обеты они приняли, напуская туману и делая ситуацию непрозрачной. Многие люди во внутреннем круге знают об этих нарушениях, но поскольку они живут в обществе, в котором важнее всего сохранить лицо, они ничего не говорят. Они молча начинают терять уважение ко всей системе и к линии учения. Таким образом, эти ламы способствуют деградации Буддадхармы в целом. Это также происходит и в других янах. Ши Йонгсинь, настоятель знаменитого монастыря Шаолинь в Китае, недавно был обвинён в том, что он мошенник, ставший отцом детей от двух разных женщин, несмотря на принятые им обеты безбрачия. Не говоря уже о его планах построить роскошный курорт с гольф-клубом за 300 миллионов долларов в Австралии.

Будда никогда не говорил, что ставший однажды монахом навсегда закрывает для себя путь назад. Люди могут сложить с себя обеты и стать частью сообщества мирян. Но в обществе тибетцев, так заботящихся о статусе и имидже, сложить обеты считается делом постыдным и возмутительным. В прошлом, когда монахи и ламы, даже очень высокие ламы, открыто отказывались от своих обетов, с ними часто плохо обходились и избегали общения с ними. Они считаются позором для своих родителей, своего рода, своей деревни, своих гуру и своего монастыря. Шестой Далай-лама Кхамтрул Тенпа Ньима Ринпоче встретился с массовым порицанием со стороны высших членов тибетского правительства, потому что отказался от монашеских обетов ради своих многочисленных супруг. Есть даже сведения о том, что некоторые монахи планировали убить Шестого Далай-ламу, когда он решил жить с супругой. Его монахи думали: «Ну, он в любом случае переродится, так что мы можем покончить с этой его нынешней версией». Поэтому, движимые соображениями стыда и гордыни, многие монахи и ламы из молодого поколения чувствуют, что у них нет другого выбора, кроме как скрывать нарушение обетов, что изнутри разрушает всю монашескую систему.

Что касается сексуальных отношений учеников и учителей, если один из них монах или монахиня, связанные обетом винаи, половой акт – это нарушение данного обета. Но если вы приняли этого человека как своего мастера ваджраяны и у вас нет совершенно никаких сомнений, и есть преданность, позволяющая воспринимать его как Будду, Дхарму, Сангху, дэву и дакини, приказ гуру – это ваша практика. (Подождите, подождите. Продолжайте читать. Я далее объясню это более подробно.) Даже если гуру скажет, что вам следует стать христианином, это может восприниматься как часть пути. Если вы тантрический практик, выполнять приказ гуру – это практика ваджраяны. Вы не просто станете христианином, вы всё ещё будете на фундаментальном уровне практиковать ваджраяну, поскольку вы следуете его наставлению. Вы не нарушите свой обет прибежища, приняв Господа Иисуса Христа как своего спасителя. Гуру будет по-прежнему пребывать над Иисусом Христом.

Покуда вы делаете всё, что говорит гуру, что бы вы ни делали – касательно религии, идеологии, секса, чего угодно, – это тантрическая практика. Поскольку в тантре ваш гуру – это Будда, ваш гуру – это Дхарма, ваш гуру – это Сангха, делая то, что он говорит, вы находитесь на пути.

«– Измы» и оргазмы

В итоге – никаких суждений

Вы выбираете скорее путь, а не человека. Перед тем как принять мастера ваджраяны как своего проводника, честно спросите себя, что вы будете делать, если ваш учитель совершит что-то неподобающее или противозаконное. Или что произойдёт, если ваш учитель скажет вам делать что-то, что кажется противоречащим Дхарме. Хорошо подумайте, потому что с того момента, когда мы принимаем гуру как своего учителя, как практикующие ваджраяну, какое бы поведение ни демонстрировал наш гуру, мы не должны выносить никаких суждений. Поэтому, если ваш учитель спит с кем попало или принимает деньги под предлогом разрушения чьих-то привязанностей, это будет проверкой для вашей преданности.

Предположим, Брук думает, что я – будда, не просто теоретически или потому, что ему, как ученику Дхармы, полагается так думать, а потому, что он действительно видит меня как будду, с сильной убеждённостью. Это приведёт к созреванию плода его заслуги, и он получит благословения, независимо от того, действительно ли я являюсь буддой. И теперь, если я воспользуюсь этим и применю к нему насилие каким угодно способом – физическое, финансовое, эмоциональное или сексуальное, – мне придётся иметь дело с кармическими последствиями, потому что я обычное существо, связанное законами причины и следствия. В действительности, поскольку я ношу титул «гуру», у меня больше привилегий, и поэтому кармические последствия будут намного тяжелее. Кроме того, поскольку я использую Дхарму, чтобы злоупотребить его доверием, последствия будут ещё более тяжкими. При этом сам Брук, с его чистым восприятием, в действительности получит пользу, сохранив свою преданность мне как учителю.

Это ещё одна причина, почему перед тем, как практиковать преданность гуру, стоит обрести прочную основу в виде буддийской философии. Она даёт вам понимание того, что все явления возникают в силу взаимозависимости, что всё лишено истинно существующей природы, что всё недвойственно и потому равностно, и что абсолютная природа всех существ – будда. С помощью этого вы приходите к философскому пониманию, что всё, включая будду и гуру, является вашей проекцией и что ваш путь будет совершенным путём мудрости и метода.

Основа в философии

Сам Будда сказал: «Перед тем, у кого есть преданность, будет пребывать сам Будда». Это утверждение хорошо сочетается с принципом буддийской философии читтаматры, что всё есть наш ум. Также это сама основа тантрического воззрения. Постепенно укрепляться в этом воззрении и применять его ко всему, вплоть до восприятия всех существ как будд, – это основа отношений гуру – ученик.

Если вы думаете, что гуру существует где-то вовне, как истинно сущее совершенное создание, какой-то получеловек-полубог, значит, вы готовитесь ступить на отвратительный, разрушительный, ложный путь.

Но повторюсь: когда вы приняли гуру как своего учителя, вы не можете судить о его или её поведении. Готовы ли вы принять это? Или хотите поторговаться? Может быть, вы попросите гуру подписать документ, в котором говорится: «Если вы меня ударите, я перестану быть вашим учеником». Или у вас есть смелость совершить этот огромный прыжок веры без всяких договорённостей, без всякой соломки, подстраховки и сетки внизу?

Для тех учеников, которым нужна спасательная верёвка, ваджраяна – не единственный путь, существует бесконечное количество путей и методов, из которых можно выбирать. Корень всех учений Будды – шравакаяна, и сердце учений Будды – махаяна, оба эти пути являются полными. Каждый путь, который показал нам Будда, является полным и совершенным, и содержит всю необходимую подготовку. Вам не нужно изобретать новый путь.

Но у пути ваджраяны есть преимущества. Это быстрый путь, или он может таковым быть, если ученик знает, как слушать, созерцать и видеть с великим намерением. Цель, к которой мы стремимся, не где-то там далеко, цель уже здесь и сейчас, в точности как этот путь работает здесь и сейчас. Путь практичен. Люди иногда сомневаются перед тем, как вступить на духовный путь, поскольку они волнуются о том, что им придётся от многого отказаться. Возникает такое чувство, как «я не могу быть хорошим практикующим Дхарму, потому что мне нравится секс, я хочу есть хорошую еду, я хочу иметь деньги на счету и я не хочу жить в пещере». Но ваджраяна не придаёт никакого значения аскезе. Или можно сказать, что у неё другая интерпретация аскезы. Если у вас, как ученика, есть правильное воззрение и отношение, вы можете развлекаться по полной и всё же достичь просветления – на самом деле быстрее и менее болезненно, чем на других путях.

И у ваджраяны нет предубеждений относительно эмоций, у вас могут быть ваши эмоции и также ваше просветление. Подход ваджраяны не проводит никаких различий между мудростью и эмоцией, если вы применяете воззрение. Классической аналогией является камфара, которая может быть как ядом, так и лекарством. Как учёный, который видит воду и Н2О как одно и то же, мастер ваджраяны видит эмоцию и мудрость как нераздельные. С таким отношением, или воззрением, ваджраяна практически не проводит различий между хорошим и плохим, нравственным и безнравственным, чистым и нечистым.

Для нас, как буддистов ваджраяны, целью является выход за пределы двойственного мышления. Двойственность – наше главное препятствие. Но большинство из нас так привязаны к двойственности, что мы не в состоянии без усилий перейти из земли двойственности в землю недвойственности. Нам так комфортно в двойственности, мы почти что не можем без неё обойтись. Язык двойственности – это единственный язык, на котором мы говорим. Даже если мы подходим к понятию недвойственности, в этот момент мы должны втиснуть его в рамки двойственности, потому что недвойственность не может быть воспринята обычным умом. И даже если у нас случается проблеск осознания недвойственности, на интеллектуальном уровне она нас не привлекает. Мы даже можем его бояться, страшиться потерять все наши точки опоры. Поэтому у нас есть желание всеми силами держаться за ту малую двойственность, которую мы понимаем.

Другие колесницы, такие как махаяна, работают со слабостями существ, намеренно применяя двойственные понятия хорошего и плохого. В других колесницах вы найдёте меры безопасности, правила, ясные указания, вехи, критерии, показатели. Они безопасны, они чётко указывают направление. Ученикам нравится, когда им говорят «это правильно» и «это неправильно».

Когда мы приходим к ваджраяне, высшей тантре, здесь практически не остаётся двойственных различий на пути. Поскольку наша фундаментальная цель – выйти за пределы двойственности, сам путь к этому будет недвойственным.

Цветок лотоса, помещённый в красивую пиалу с чистой водой, и всё ещё бьющееся, истекающее кровью сердце в чаше из человеческого черепа в равной степени совершенные подношения в ваджраяне. Обычные правила красоты и совершенства аннулированы. Это может казаться непостижимым для обычного ума. Но без препятствий и баррикад из правил и норм ваджраяна может быть стремительным путём. Хотя тут следует заметить: высокая скорость содержит в себе опасность.

Будьте внимательны и не позволяйте обыденной морали вмешиваться в мудрость ваджраяны, потому что, делая это, вы подменяете золото соломой.

Нет противоречия между необходимостью исследовать гуру и пониманием того, что гуру – это наше собственное восприятие. На самом деле эти две позиции дополняют друг друга. По сути, мы всегда должны исследовать собственное восприятие. Кроме этого, больше нечего исследовать.

Даже если вы наберётесь смелости и решите идти по этому пути и принять кого-то в качестве своего гуру – великого мастера, аутентичного держателя линии, – вы всё равно можете видеть его недостатки. Вы можете попробовать договориться с самим собой, думая: «Ну да, у него человеческие привычки, проблемы с характером, но ведь у него есть и другие качества, которые могут привести меня к просветлению». Для робких практикующих это всё, что им остаётся. В конечном итоге вашей целью является действительное развитие доверия и преданности, основанных на мудрости.

Помните, пока вы ещё находитесь на стадии изучения потенциального гуру, вам не нужно закрывать глаза на его поведение. Но вам и не следует быть слишком предвзятыми и критичными. Нет нужды распространяться обо всём, чему вы стали свидетелем, разбалтывая об этом первому встречному-поперечному. Вы всегда можете просто принять решение не следовать по этому конкретному пути.