Учения не проливаются просто так, как дождь с неба

Как практикующие, мы должны испрашивать учения: мы должны молить учителя повернуть колесо Дхармы. Нас призывают к этому не только в махаяне, но во всех янах. Для этого у нас есть семичастные молитвы. Так полезно просить даровать учения, особенно если вы просите не только ради собственного блага. Если вы просите учения с мотивацией, вызванной отречением и состраданием (бодхичиттой), – если вы просите учения, чтобы принести благо всем живущим, – это высший способ испрашивать учения.

Но если гуру – подлинный, отважный и искусный наставник, он может не дать учения, даже если кажется, что у него есть все необходимые знания, время и место, чтобы их даровать.

«Не пытайся. Делай или не делай. Здесь нет места попыткам». – Его Верховное Святейшество Йода

Я испрашивал особые тантрические учения у Кьябдже Деджунга Ринпоче много раз на протяжении двух лет. В конце концов, в один прекрасный день в Непале, вместо того чтобы выпроводить меня, он сказал мне подождать. Казалось, он был очень занят тем, что рылся в своих чемоданах и просил своих помощников найти его ежедневник. Я думаю, мне пришлось прождать час. Он не отвечал на мои вопросы, он даже не смотрел в мою сторону, пока читал ежедневник и делал пометки. В конце концов он сказал: «Хорошо. Это седьмой раз, когда ты просишь, поэтому я буду учить тебя».

 

Обычные страхи

В тантрических текстах мы читаем, что гуру более ценен, чем все будды тысячи эонов, поскольку ни один из будд тысячи эонов не смог бы проявиться для вас без вашего теперешнего гуру. Там же говорится, что даже мимолётная мысль о гуру имеет бóльшую силу, чем медитация на божестве на протяжении тысячи эонов. Поэтому абсолютным объектом прибежища является гуру, и все другие объекты прибежища – Будда, Дхарма, Сангха, дэва, дакини и божества, такие как Манджушри и Авалокитешвара, – не что иное, как проявления самого гуру. Исходя из этого мы учимся воспринимать всё, что делает гуру, как просветлённую активность.

Я Ваджрадхара

Когда Речунгпа спросил Миларепу: «Чьим проявлением ты являешься?», Миларепа ответил: «Я не знаю. Я мог бы быть совокупным проявлением всех трёх нижних миров вместе взятых, но если ты думаешь, что я Ваджрадхара, то получишь благословения, как если бы я действительно являлся Ваджрадхарой». Держите этот совет в сердце.

И всё же когда мы впервые встречаемся с гуру, мы можем видеть его или её просто как кого-то, кто в силах защитить нас от обычных страхов. Большинство из нас даже не знают о более тонких и подспудных формах страха, живущих в каждом из нас, несмотря на то, что они являются фундаментальным источником нашего страдания. Итак, мы приходим со всеми этими обыденными страхами, такими как страх, вызванный потребностью в одобрении, потребностью в партнёре, страх одиночества, отсутствие направления в жизни, семейные проблемы. Желая освободиться от всех этих потребностей и страхов, мы ищем гуру, уютно устраиваемся где-то рядом с ним, даже вверяем себя гуру.

Но если отношения гуру – ученик основаны только на обычных страхах, они неминуемо и основательно испортятся, потому что обычные страхи бесконечны. То, чего вы боитесь в этом году, может пугать, а может и не пугать вас в следующем году. Всегда будут новые страхи, и вы всегда будете искать способы избавиться от них. Когда гуру не сможет сделать это для вас, возникнет чувство неудовольствия, а то и разочарования.

Если вы действительно серьёзно настроены следовать по пути ваджраяны, отношения гуру – ученик должны постепенно вести к тому, что гуру будет защищать вас от вашего собственного цепляния за эго. В конечном итоге работа гуру – это защищать ученика от двойственного ума, и именно в этом месте всё усложняется, потому что часто ученики не хотят такой защиты. Если гуру не обладает смелостью, достаточным состраданием или полной реализацией, он может вместо этого массировать, поощрять и питать цепляние ученика за своё эго.

 

Коренные учителя: один или много

Существует много способов определения «коренного гуру», известного по-тибетски как «цавэй лама». Коренной гуру может быть человеком, от которого вы получили четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова, или «таковости». Принимая эти посвящения, вы принимаете дарующего их как своего гуру. Но здесь необходимо определить, что мы имеем в виду под словом «получили». Я уверен, многие читатели этой книги уже получили более пятидесяти посвящений и, вполне возможно, не имеют ни малейшего представления, что при этом происходило. Наивысшее определение получения посвящения – слишком сложное, чтобы растолковывать его здесь.

Получение вами этих четырёх абхишек, особенно посвящения слова, создаёт определённую связь между вами и гуру. И если наставления гуру могут дать вам каким-то образом проблеск природы вашего ума, тогда он или она совершенно точно является вашим коренным гуру. На вопрос о том, можно ли иметь нескольких коренных гуру или только одного, нет чёткого ответа и нет установленных правил. Но не удивляйтесь, если вы услышите от какого-нибудь рьяного тибетского практикующего, что у вас должен быть только один коренной гуру.

Порой отношение тибетцев к коренному гуру может быть скорее делом родоплеменным: многие выбирают своего коренного гуру, исходя преимущественно из географического принципа. Тибетцы и бутанцы, живущие возле моих монастырей, часто будут считать меня и только меня своим цавэй ламой, поскольку я связан с их деревнями, а некоторые считают меня своим коренным гуру, потому что я являюсь внуком коренного гуру их дедушки. Но никто не обязан связывать себя такого рода привычкой. Подобный омрачённый подход к выбору коренного гуру, основанный на географии и семейной линии, не должен касаться тех, кто не является тибетцами или бутанцами.

Американец или тайванец, к примеру, вольны выбрать любого гуру, который им нравится. Но, получив такую свободу, некоторые бесконечно занимаются витринным шопингом, выбирая из многих гуру, в поисках дружеского общения, одобрения и удовлетворения. А затем, нагрузив себя многими гуру, они слышат различные противоречащие друг другу советы. Иногда это может вызывать стресс, и существует также риск злоупотреблений. Когда у вас много различных советников, вы можете начать выбирать те советы, которые удовлетворяют желания вашего эго, и тогда весь смысл духовного пути теряется.

Когда я был маленьким, моя семья часто ужинала с другими семьями, у которых были дети моего возраста. Иногда после ужина я подслушивал, как взрослые планировали и обсуждали, за кого девочки должны выйти замуж. Девочки присутствовали тут же, мыли посуду и беседовали, не обращая никакого внимания на тот факт, что их будущее решалось за них. Я очень жалел их, потому что им не давали возможности принять такое важное решение о своей собственной жизни. Затем это даже случилось со мной, когда мне было за тридцать. Группа друзей, которых мы не будем называть, сильно настаивала, чтобы я женился на одной даме. Кто они такие, чтобы решать за меня? Как бы там ни было, я оказался крайне тяжёлым случаем. Я стал таким придирчивым и разборчивым, что даже форма пальцев должна была быть в точности такой, какая мне нравилась. Между тем многие из тех девушек, о которых я так печалился, счастливо вышли замуж за мужчин, которых выбрали для них их семьи. Суть в том, что, когда у вас слишком большой выбор, вы становитесь взыскательным и искушённым, а когда вы становитесь искушённым, всё чрезмерно усложняется.

Кто-то, вроде уже знакомой нам госпожи Пинг, может попробовать удовлетворить и порадовать всех гуру, постепенно собрав целую коллекцию из них. Она действительно наслаждается этим хором одобрения. И если у неё много гуру, она может использовать их, задавая им одни и те же вопросы, пока один из них не даст ответ, который она хочет услышать. Затем она сообщает этот ответ всем другим гуру, и в знак уважения те соглашаются. Поэтому проверьте, не имеет ли место такого рода манипуляция, и проверьте свою мотивацию в поиске многих гуру. Возможно, вы просто хотите иметь коллекцию выдающихся гуру, которыми можно похвастаться.

Есть те, кто настаивает, что у нас должен быть только один гуру. Нигде в сутрах, шастрах и тантрах не упоминается о таком правиле. Подобных ограничений не существует. Присутствие в вашей жизни многих учителей может вас внутренне обогатить. А ещё это может вас запутать, дезориентировать и поглотить уйму времени. Если какой-то гуру говорит, что у вас может быть только один гуру и вы должны следовать только одной линии учения, я бы скорее воспринял это как знак не следовать за этим конкретным гуру. С другой стороны, если этот совет исходит от исключительно сострадательного человека, который хорошо вас знает и хочет, чтобы вы не заблудились, это должно быть воспринято с благодарностью.

На практике ученики могут иметь более чем одного гуру, точно так же как у дерева может быть много корней. Или, к примеру, у вас может быть один коренной гуру и много гуру-ветвей. Или у вас могут быть даже гуру ветвей, фруктов, цветов и листьев. Вы можете следовать стольким гуру, скольким желаете, покуда вы можете справиться с этим. У Джамьянга Кхьенце Вангпо было более ста гуру, точно так же как и у Несарвы Кхьенце Вангчука, Шалу Лосала Тенгкьонга, Логченпы и Нгари Панчена.

Если вы хотите следовать только за одним гуру, это также хорошо. У индийских мастеров обычно был только один гуру и одна практика божества, и они достигали чрезвычайно высоких уровней. Атиша Дипанкара критиковал тибетскую привычку выполнять практики множества божеств. Он сказал, что в Индии практикующие обретают сотни тысяч достижений благодаря одному-единственному божеству, тогда как в Тибете практикующие практикуют сто божеств и в результате ничего не достигают.

 

Когда слушать учения ваджраяны преждевременно

До недавнего времени большая часть тантрических учений была недоступна широкой аудитории. Сейчас вы можете получить даже самые тайные учения от случайных гуру или найти их на полках книжных магазинов. Преждевременное слушание или чтение учений ваджраяны связано с некоторой опасностью, потому что вы можете развить неверное понимание. Отучиться от усвоенного понятия намного сложнее, чем обучить корректным образом изначально. Даже если вы думаете, что готовы, вы должны проверять этот позыв снова и снова.

Ученики, которые стремятся практиковать тантру, должны сначала заложить прочную основу в понимании тантрического воззрения. Без должной основы понимания воззрения все тантрические медитации, методы и атрибуты могут вызвать беспокойство в учениках, потому что многие из этих методов созданы отнюдь не в формате политкорректности и не нацелены на то, чтобы соответствовать обычному способу мышления.

Если вы взглянете на рассказы о жизнях гуру в Древней Индии, то увидите, что ваджраяна никогда не доставалась так уж легко. И когда гуру решал даровать учения конкретному практикующему, им обыкновенно предстояло найти удалённое место, вдали от путей этого мира, и сделать это втайне. Тантрические практикующие университетов Наланда и Викрамашила отличались особенной скрытностью. Никто не знал, что они учили ваджраяне. И когда для учеников приходило время становиться серьёзными практикующими, самые реализованные из них навсегда покидали свои монастыри-университеты.

Отчего-то подобная скрытность не прижилась в Тибете. Там ваджраяна стала частью повседневной культуры. Людям никогда не воспрещалось заходить в храмы, откровенно украшенные сакральными образами, такими как черепа, обнажённые дакини, танцующие на трупах, или многоголовые божества. Такой свободный доступ к тантре был чем-то совершенно неслыханным в Древней Индии. Представьте, если бы пароли безопасности и карты Пентагона продавались в каждом магазине и были выставлены на всеобщее обозрение.

Когда тибетские ламы начали учить за пределами тибетского сообщества в наши дни, они учили точно так же, как они делали бы это в Древнем Тибете. Они не принимали во внимание, что буддизму в таких местах, как Нью-Йорк, нет и ста лет и что для многих культур понятия кармы, перерождения, Четырёх благородных истин и взаимозависимости – не говоря уже о тантрических принципах – совершенно чужие. К примеру, тибетское понятие ума и то, что именуется умом на Западе, – это как молоко и вода, поэтому так часто, когда тибетский лама и западный ученик ведут беседу о мудрости, рождается столько предположений и догадок, но нет общей, разделяемой основы. Когда западный человек слышит фразу «природа ума – это мудрость», она проходит через другой набор фильтров и привычек, и так возникает пространство для неправильного толкования.

Если какие-то фундаментальные ошибки и недочёты случаются в процессе передачи учения тибетским ламой, тогда, вероятно, это как-то связано с этой нарушенной коммуникацией.

 

Общение

В текстах махасандхи говорится, что абсолютная природа всего не может быть выражена даже Буддой. Поэтому искусство сообщения чего-то, что не может быть сообщено, между учеником и учителем – момент непростой.

Существует бесконечное множество методов коммуникации и бесчисленные условия, при которых происходит общение, начиная с ситуации, когда учитель сидит на плетёной циновке под баньяном, а ученики смиренно сидят перед ним, до ситуации, когда гуру, восседающий на тигровой шкуре, наставляет ученика, в совершенстве убранного изящными украшениями. Теоретически нет никакой причины, по которой тантрические учения не могли бы даваться в ресторане Hooters или в баре, покуда они сопровождаются должным уважением, благодарностью, любовью и преданностью. На древних изображениях мы видим, как Будда даёт учения своим ученикам, сидя на камне, покрытом пучком травы. Этот камень не очень высокий. Его ученики сидят ниже не больше, чем на двадцать сантиметров. Но этим передаётся послание, что учитель должен быть выше, чем ученик – возвышенный, уважаемый, почитаемый.

Использование тронов и парчи началось в Тибете, Китае и Монголии в силу того, как люди интерпретировали идею возвышенности. Тибетцы поняли это буквально и немедленно стали строить троны, не ниже одного метра в высоту. На самом деле сиденье гуру может быть столь скромным, как одна лишняя подушка или дополнительный пучок травы, что делает его сиденье немного выше сиденья ученика. Мне интересно, что думает тхеравадин, когда заходит в тибетский монастырь и видит, что лама восседает выше, чем изображение Будды Шакьямуни. Это заставляет меня покрываться испариной от стыда.

Наверное, правильно будет сказать, что не может быть должного общения между гуру и учеником, если первый никогда не сходит с трона, кроме случаев, когда гуру – совершенное просветлённое всеведущее существо, которое общается с помощью телепатии, потоков света и супермагических сил. Гуру должен действовать как врач, а ученик – как пациент. Как может врач лечить пациента, если он не знает, что с ним не так? Ему следует знать некоторые симптомы, чтобы диагностировать болезнь. Если нет общения или если общение опосредованное, формальное или заранее отрепетированное, тогда это неминуемо создаёт дистанцию между врачом и пациентом, уменьшая шансы постановки верного диагноза, если только гуру не является всеведущим существом или обладателем стетоскопа длиной десять метров.

Поэтому, когда вы ищете гуру, хорошо бы обратить внимание на то, насколько он или она доступны, насколько будет возможно личное общение. Это не означает, что гуру должен знать все детали вашей личной жизни. Некоторые люди используют гуру как советника при принятии каждого решения, спрашивая даже, какую еду давать своим питомцам. Порой доходит до того, что они даже развивают некое подобие страха и вины, когда думают, что не в полной мере информируют гуру. Такого рода привычки могут вместо подспорья стать препятствием на вашем пути. Роль гуру – вести вас к просветлению, и для этого гуру необходимо знать о вас лишь необходимый минимум.

Я помню одного йогина в Бутане, который был учеником Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Он приходил, чтобы встретиться с Ринпоче, может быть, раз в год. Каким-то образом, хотя он живёт в совершенно изолированном месте, он, казалось, всегда знал, когда Ринпоче бывал в Паро. Они беседовали, может, четыре-пять минут, после чего он исчезал. Этих нескольких минут было достаточно, потому что врач и пациент могли так хорошо понимать друг друга.

Пока вы всё ещё находитесь на стадии принятия решения, если у вас есть сомнения по поводу поведения гуру, вам следует сказать ему об этом. К примеру, вы видите, как он бьёт пятнадцатилетнюю девочку, а вы принадлежите к культуре, в которой это недопустимо. Если это беспокоит вас, вам следует заявить ему об этом. Если вы не можете сказать об этом напрямую, вы можете написать ему письмо. Существует много способов общения. Если вы продолжаете излагать свои сомнения, а он не меняет своего поведения, и ваши сомнения продолжают возрастать, тогда, возможно, вам не стоит следовать за этим парнем. Но когда вы приняли его как своего гуру ваджраяны, вы попались. Вы сделали свой выбор, и это то, с чем вам следует смириться.

 

Всеведущ ли гуру?

Толковать наставления гуру не так легко. Слова не всегда должны восприниматься буквально, поэтому остаётся пространство для неверного толкования. Так часто мы слышим то, что хотим услышать, и наставления омрачаются нашими домыслами и проекциями.

Когда Ивонна спросила меня, следует ли ей быть в отношениях с Яннисом, я сказал да, потому что они, похоже, уже были в отношениях, так почему нет? Ивонна интерпретировала моё простое «да» как некий «ваджрный приказ», и у меня есть сильное подозрение, что она пошла к Яннису и сказала ему, что он должен быть с ней, что это приказ гуру. Поэтому сегодня они всё ещё вместе как муж и жена. Или иногда ученики спрашивают меня, могут ли они прийти на учения, и, если я отвечаю: «Почему бы нет?» – они интерпретируют это как безусловное повеление.

Важно внимательно слушать и не добавлять слой за слоем ваших собственных предположений или умозаключений к тому, что сказал гуру. К примеру, если лама даёт учения без формы, например, по шаматхе или випашьяне, и в силу необходимости не акцентирует ритуальную часть, тогда ученики, которые обычно не склонны к ритуалам (возможно, потому, что они думают, что те попросту являются некими культурными практиками), могут интерпретировать учения как «никогда не делайте пуджи». Или если гуру говорит, что махасандхи – это высшая практика, или махаяна – великая колесница, то тенденция у учеников – немедленно смотреть свысока на шравакаяну как на меньшую колесницу. Это совершенно ошибочные толкования.

Когда мисс Лусинда впервые взошла на сцену ваджраяны, она столкнулась с книгой Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя». Примерно в это время она переживала феномен соединения влияний: она устала от своего старого мужа, наслаждалась расслабленной жизнью и зарождала подлинный интерес к духовному пути. Когда кто-то читает «Слова моего всеблагого учителя», он находит там много всего о бессмысленности мирской жизни и преимуществе жизни аскета. Это усилило её желание убежать от своей жизненной ситуации. Но дело в том, что она жила на пособие с четырьмя детьми, двое из которых были ещё совсем юными. Когда её гуру сказал ей найти работу и накопить денег, она не могла понять, как он мог такое сказать. Она ожидала, что он повторит слова Патрула Ринпоче и отправит её жить в пещеру. Поэтому она предпочла интерпретировать эти наставления как проверку её решимости. Но это не была проверка. Гуру видел её ситуацию, её детей, её потенциал и пытался ей помочь. Множество практикующих Дхарму в свои шестьдесят лет не имеют никакого имущества, банковских сбережений, и он подумал, что ей следует остерегаться того, чтобы не попасть в похожую ситуацию. Сколько бы раз он ни повторял ей, что ей следует найти работу, она продолжала считать это проверкой.

Трудность в том, когда мы не знаем, на каком уровне понимать то или иное наставление. В каком контексте было дано это наставление? Было ли оно дано вам лично или какому-то другому человеку или группе? Если гуру говорит вегану пить молоко, это может быть вызвано заботой о его здоровье, или гуру может проверять преданность ученика. Или же гуру вовсе не помнит, что ученик веган, и не имеет ни малейшего представления о том, что это может вызвать какие-то сложности. Начинающий ученик может решить напомнить гуру, что он веган. Продвинутый ученик может после этого либо пить молоко, либо не пить. Но он не будет заботиться о том, что послушался или не послушался гуру.

Подавляющее большинство гуру пассивны и инертны, как овощи. Гуру может вообще не пытаться делать что-то искусное, и всё же ученик умудряется находить столько всего в простом наставлении. Они порождают свою собственную паранойю. Очень часто ученики думают, что гуру знает всё, что гуру всеведущ. Я должен признаться, что во многих случаях я даже позволял им думать таким образом. Но иногда я должен признать: «Нет, я действительно не знаю об этой ситуации». Конечно, чем больше я протестую, тем больше они думают, что я делаю это в силу своего смирения. Поэтому кажется, что гуру временно в ситуации выигрыша, но она может легко превратиться в ситуацию проигрыша.

У Будды была способность блокировать слух собравшихся, когда он не хотел, чтобы они слышали определённые части учений, но обычные гуру не могут сделать этого. Может статься, кто-то нуждался в особом наставлении, и вы случайно его услышали. Услышанное наставление, которое необязательно предназначалось именно для вас, может привести к годам непонимания. Поэтому вопросы и разъяснения так важны, особенно для начинающих.

Существует на самом деле целый лабиринт толкований, по которому довольно трудно двигаться в правильном направлении. Точно так же, как конькобежец должен знать, как кататься на коньках и как останавливаться в нужное время, вы должны быть искусны в своих манёврах на пути. Ясно, что главное – это ваша мотивация. Остальному вы научитесь по мере продвижения.

 

Хозяева и слуги

Печально, что употребление классических терминов сходит на нет. Их вытесняют разговорные термины, часто имеющие культурную окраску. Например, в тибетских сутрах женщины именуются ригки бумо, что может быть переведено как «дочь благородной семьи», но в разговорном тибетском вместо этого используются такие слова, как кье мен, что означает «низшее рождение». Такого рода уничижительное обозначение никогда не встречается в классических текстах – не в шастрах и уж точно не в сутрах. Точно так же термин «кальянамитра» редко используется в наши дни, даже в махаяне. Вместо этого у нас есть слово «лама» или «мастер». Кальянамитра – это не мастер, а, дословно, «благой друг», почти что родственник.

Нам нужно слово для общения, и в махаяне мы используем слово «мастер» (англ. master). Это то, что мы можем понять. Мы не только используем термин «мастер», мы используем и саму фигуру, феномен мастера по практическим причинам. Проблема с этим термином в том, что слово «мастер» также означает «хозяин», а если есть «хозяин», то должен быть и слуга, а подобные слова в наш век являются скорее провокационными. Тем не менее некий элемент такой динамики в отношениях, особенно для начинающих, неизбежен.

В палийской традиции тхеравады уважают секха, продвинутого ученика высших уровней подготовки. Поскольку они никогда не афишируют свои достижения, миряне могут сами составить собственное мнение по этому поводу. Лишь через поведение секха, его понимание Дхармы и другие явные знаки ученики зарождают к нему уважение.

В махаяне традиционный способ относиться к гуру – это оказывать ему почтение: простираться, приветствовать его, чистить его обувь, делать подношения. В сутрах есть история о том, как Будда Шакьямуни обрёл свою ушнишу – самый ценный и наиболее величественный знак тела Будды, – оказывая почтение и поклоняясь своему учителю.

В ваджраяне мы говорим, что гуру – это больше, чем мастер, но даже это не освещает суть гуру. Гуру – это единственное, что имеет значение. Гуру – это корень духовной реализации. Гуру и есть будда, а не просто напоминание о будде.

В тантрическом методе есть три стадии визуализации гуру: думать, что гуру – это будда, видеть гуру как будду и видеть себя как будду. Когда мы говорим, что мы должны думать о гуру как о будде, мы не просто говорим об уважении или восхищении. Помните пример с омлетом: опытный повар уже видит ингредиенты как готовый омлет. Мы говорим об отношении, воззрении. Если вы никогда не пробовали тибетский чай, вы можете быть разочарованы, когда попробуете его впервые. Но если вам скажут: «Это суп», тогда он может вам показаться вкуснее, поскольку у вас не будет предзаданной идеи, что это чай. Это своего рода тренировка ума. Устраняя свои предубеждения, вы в конечном итоге видите гуру как будду. И затем это ведёт к тому, что вы видите свою природу ума как будду.

В ваджраяне вы всё ещё почитаете гуру – приветствуете его и чистите ему обувь, – но это делается совсем с другим, величественным и возвышенным отношением. Вы не просто чистите обувь своего учителя или вашего наставника, скорее вы думаете, что этот зевающий, сонный, обычного вида человек является отражением вашей истинной природы – Будды.

 

Найти баланс между сомнениями и доверием

Когда вы следуете за гуру, в начале полезной окажется изрядная доля сомнений в силу всех тех причин, о которых мы говорили, а также вам нужен здравый смысл. Для пребывающих на пути значительное количество сомнений не только является приемлемым, но и приветствуется. И тогда, время от времени, вам следует заставлять себя думать о другом виде сомнения – сомнении в самом сомнении, – как делал это ученик Ньёшула Лунгтока. Поскольку, невзирая на все те впечатляющие причины, по которым ваше сомнение оправданно, сомнение – это всё равно ваша собственная проекция, и она может основываться на искажённом восприятии и предубеждениях, за которые вы так сильно цепляетесь.

Вам также следует зародить веру. Верьте своей мотивации, что вы избрали путь следования гуру, движимые желанием помочь всем живым существам и освободить их от страданий. Верьте в закон причины и следствия. Поскольку ваша мотивация следовать гуру была порождена отречением и состраданием, было посеяно правильное семя, и со временем оно принесёт правильный плод. Также верьте Будде и Дхарме. В конечном итоге вы принимаете прибежище в Дхарме.

Необходимо соблюдать такой искусный баланс между верой и сомнением.

 

Хвастать своим гуру

Когда Гуру Ринпоче пришёл в Тибет, он отказался упоминать имя своего гуру. Существует много историй о такого рода скрытности. Как тантрические буддисты, мы особенно осторожны в упоминании имени гуру, не говоря уже о том, чтобы открыто хвалиться тем, что такой-то и такой-то является нашим учителем. Гуру, божество и духовный супруг или супруга – это три вещи, которые необходимо хранить в совершенной тайне, потому что они наиболее сокровенны. В идеале необходимо скрывать даже тот факт, что вы являетесь тантрическим практикующим. Но в конечном итоге мы всегда изменяем этим правилам. На самом деле в наши дни большинство людей бездумно хвалятся своими гуру, даже я здесь не исключение.

Время от времени напоминайте себе, что это просто путь, метод, а не цель, не конец.

Часто ученики попросту не представляют себе возможные негативные последствия чрезмерного энтузиазма в преданности своему гуру. Вместо того чтобы вдохновлять других, энтузиазм этот может на деле их отпугнуть. Например, некоторые старые ученики в Бутане учат новичков делать такие вещи, как доедать остатки пищи с тарелки гуру, надевать носки на ноги гуру и завязывать ему шнурки. Допустимо и нормально, когда бутанцы делают это среди своих, но когда они демонстрируют это перед людьми, только начинающими черпать вдохновение из учений Будды, то это едва ли уместно и мудро. Новички необязательно могут быть готовы принять путь неприкрытого угодничества.

Мы живём в век, в который нам необходимо вдохновлять людей совершенно другим способом. Так печально наблюдать ситуации, которые уводят людей от традиции тантрической мудрости. Поэтому следите за своим поведением: вы можете стать непосредственной причиной разрыва связи учителя с потенциально хорошим и способным учеником.

 

Следовать любой ценой

Чтобы следовать гуру, необходимо много маневрировать и прокладывать правильный маршрут. Вам придётся бороться со своими инстинктами, идти против своего характера и привычек. Вы должны понять, что поиск пути через борьбу – это сама суть духовного путешествия: пересекать горы, долины, реки и пустыни в поиске ответа. Это путешествие, в которое вы сами решили пуститься.

Согласно комментарию Лонгченпы к «Сокровищнице Дхармадхату», гуру будет проверять, готов ли ученик к более глубоким учениям, поручая ему различные трудные задачи и даже намеренно дурно с ним обращаясь. В этот момент гуру может быть упрямым и требовательным, и ученику может показаться чрезвычайно трудно исполнить некоторые задачи добровольно. Вы можете прочесть невероятные истории о великом бодхисаттве Садапрарудите и других практикующих на пути, кто следовал своим гуру любой ценой: Наропе и Тилопе, Еше Цогьял и Гуру Ринпоче, Миларепе и Марпе и всех современных учителях и их гуру.

Есть что-то особенное в том, чтобы повиноваться, не задавая никаких вопросов, не только устно, но также и ментально – инстинктивно не задавать вопросов. В этом столько свободы. Как-то я сопровождал Тулку Пема Вангьяла Ринпоче, который путешествовал с двумя своими учениками. Мы ехали на арендованных машинах, поездах и такси, а затем добрались до аэропорта. Когда я спросил учеников, куда они едут, они ответили, что не знают, потому что все посадочные талоны у Тулку Пема Вангьяла Ринпоче.

Но это нелегко – или это не обязательно будет легко. Что если гуру попросит вас раздеться на публике? Большинство людей просто сгорит со стыда, даже подумав об этом. Но есть такие люди, как Дуглас, которые в силу привычки чувствуют себя более чем комфортно, когда полностью обнажены. Он вырос, бегая по округе голышом, и сейчас практикует нудизм как часть своего хиппового образа жизни. Поэтому если гуру попросит Дугласа ходить голым, он нисколько не удивится этому. Но если сказать ему, что он должен сделать предложение своей девушке-пенджабке, найти работу в банке, где будет просиживать за рабочим столом в офисе с девяти до пяти, или постирать бельё Джейкоба, – ему будет намного сложнее согласиться. Такие задачи были бы действительной проверкой способностей Дугласа делать то, что просит гуру.

Для некоторых учеников это особый род удовольствия – выполнять любое желание гуру, особенно если это даёт им возможность пожинать сладкие плоды славы, заслужив в сангхе репутацию преданного ученика. К примеру, Суреш был счастлив, когда ему сказали постоянно гулять с разными девушками ради Дхармы, потому что по своей природе он и так сексуально озабоченный тип. Но его преданность гуру была бы подвергнута проверке, если бы тот послал ему партнёршу явно не в его вкусе. В таких случаях кажущееся послушание может быть обманчивым.

 

Опыт подобен утреннему туману

Как ученики ваджраяны, мы слышим, что нам следует исполнять в точности то, что говорит гуру, и что всё, что говорит нам наш учитель, должно восприниматься серьёзно. В то же время нам говорят, что мы никогда не должны фиксироваться ни на чём, что мы слышим, представляем, изучаем или читаем. На первый взгляд между этими двумя наставлениями существует противоречие. Важно помнить, что, какую бы информацию мы ни получали, мы пропускаем её через собственные фильтры, и в результате остаёмся с довольно специфичным пониманием, уникальным только для нас.

Это понимание не является реализацией. Это даже не опыт. Это как наклеенный на тело лейкопластырь, который в конце концов отпадёт. Можно быть покрытым пластырем понимания, поскольку рано или поздно все эти «заплатки» вынуждены будут отпасть для того, чтобы мог проявиться опыт. Однако мы должны понимать, что, если жить со всеми этими наклейками и «заплатками», это удлинит время, которое мы проведём на пути к просветлению. Сколько времени у нас действительно осталось в этой жизни? Двадцать лет? Тридцать, если повезёт? Принимая во внимание, что всё, что мы поняли до этого момента, – не более чем простая наклейка из лейкопластыря, которая удерживает вместе нашу версию сансары, хочет ли кто-нибудь из нас провести ещё десять лет, веря в эту реальность? Поэтому мы должны быть готовыми снять весь этот пластырь.

Но помните, что, как только обнажится внутренняя кожура, её можно перепутать с мякотью плода; по этой причине мы должны всегда быть готовыми к тому, чтобы признать, что это просто ещё один слой кожуры. Этот принцип мы применяем не только к слушанию, чтению и размышлению, он имеет ещё больший смысл, когда мы медитируем. Именно это имеется в виду под тибетским высказыванием «Опыт подобен утреннему туману, он неминуемо растает».

 

Жертвенность

Мы должны осознать, что Дхарма не имеет цены. Это не означает, что Дхарма даётся даром. Дхарма бесценна, она требует жертв, и жертвенность проявляется в различных формах. Если вы «перекати-поле» и ваш гуру говорит вам найти работу в банке или стать исполнительным директором, это, возможно, одна из самых эффективных форм гуру-йоги, которую вы только можете практиковать. И если вы только что закончили один из наиболее престижных университетов, а ваш гуру говорит вам, что пришло время отправиться в девятилетнее затворничество, последовать его совету – достойный акт отречения.

 

Сказать гуру «нет»

Если гуру говорит вам сделать что-то, что вы не можете сделать в силу какой бы то ни было причины, вам следует знать, что вы можете сказать нет. И у гуру есть обязанность не настаивать. Если вы действительно не можете повиноваться, а гуру настаивает, в этом случае гуру сеет семя нарушения самаи.

Иногда есть вполне веские и обоснованные причины, почему мы не можем сделать то, что просит гуру. Мы можем быть недостаточно зрелыми, недостаточно смелыми. И в этом случае, если гуру настаивает, ученик может зародить ложное воззрение по отношению к гуру и к пути в целом. Обычно мудрый и искусный гуру может сразу распознать сомнения в ученике. Но если гуру не знает, как интерпретировать наше поведение, или притворяется, что не умеет этого делать, мы можем открыто заявить, что не сможем подчиниться его воле, и объяснить причины.

Однако если мы можем сделать то, что просит гуру, но просто не хотим подчиняться, стремясь сохранить лицо, или находимся под влиянием одной из восьми мирских дхарм, тогда искусный гуру будет продолжать настаивать, пока наше эго не сдастся.

Вы можете думать, что не в состоянии выполнить указания, но гуру верит в вас больше, чем вы сами верите в себя. Здесь снова гуру может настаивать. Но важна коммуникация. Гуру должен быть искусным. К примеру, гуру может наращивать давление постепенно, становясь всё более и более настойчивым. И тогда ответственность ученика в том, чтобы решиться и попробовать действовать.

Но есть гуру, которые не думают о том, способен ли ученик сделать что-то. Гуру может сказать: «Принеси мне цветок из Новой Зеландии прямо сейчас». Есть много серых зон, но при наличии корректной коммуникации можно избежать непонимания. И, как говорится, вы способны лишь на то, что в ваших силах. Также помните, что важнее всего – намерение! Никогда не сдавайтесь. Вы можете быть не в состоянии следовать каждой инструкции гуру, но у вас будет искреннее стремление сделать это.

Помните, что это касается только ваджраяны. В махаяне, если ваш гуру просит вас сделать что-то неблагое, вы не обязаны этого делать. Более того, вы можете возразить ему в уважительной форме. То же самое верно и для всех других колесниц.

Когда пчёлы собирают мёд, они не разрушают цветок. Они лишь извлекают нектар.

 

Преданность гуру и чистое восприятие

Чтобы понять основной смысл такого явления, как преданность гуру, полезно прибегнуть к термину «чистое восприятие», потому что понятие «преданность гуру» использовалось сверх всякой меры, к месту и не к месту, и было искажено. Люди, которые утверждают, что у них есть преданность к своему гуру, зачастую оказываются простыми льстецами и угодниками. Истинная преданность гуру – это практика чистого восприятия, недвойственного видения. Но чтобы достичь этого уровня, необходимо тренировать свой ум и воспитывать себя.

Перед тем как чистое восприятие станет возможным, мы должны сначала убедиться, что всё является нашим восприятием. Мы делаем это с помощью слушания и созерцания. Несложно принять, что всё – не только красота – в глазах смотрящего. Когда вы видите что-то, что вам нравится, вы воспринимаете это как что-то желанное и хорошее. Если же вы видите кого-то, кто вам не нравится, ваше восприятие становится негативным. Доброта, терпимость, нетерпение, ярость – всё это ваше собственное восприятие.

Если вы чувствуете доброту вместо ярости, у вас другое восприятие. Если вы скорее терпимы, чем нетерпеливы, у вас другое восприятие. Если вы знаете, что жизнь непостоянна, вы видите вещи по-другому. Если у вашего друга, всегда так вас раздражавшего, вдруг обнаружат рак, ваше восприятие изменится.

Если мы научимся принимать, пусть и в ограниченном формате, что всё является лишь предметом нашего восприятия, тогда будет легче обрести чистое восприятие гуру. В сочетании с чистым восприятием преданность гуру не имеет ничего общего с подобострастием. Всё в итоге сводится к тренировке собственного восприятия.

 

Как зародить преданность

Большинство из нас думают, что поскольку мы изучали Дхарму какое-то время, то уже поняли некоторые вещи. Возможно, мы и поняли немного и даже обрели какой-то мимолётный опыт. Если мы понимаем, что это знание и опыт всегда можно улучшить и выйти за его пределы, если мы не удовлетворены тем малым, что у нас есть, если мы достаточно смелы, чтобы отпустить то, что мы имеем, и стремиться к большему, это зарождение преданности внутри нас. Это знак смирения. Смирение – это влага или удобрение, благодаря которым произрастёт преданность.

Чтобы помочь преданности вырасти, помните следующее:

• Ваши друзья, семья, то, с чем вы себя отождествляете, ваши проекты, будь то большие или малые, не дадут вам этой фундаментальной основы, необходимой для блаженства и счастья.

• Абсолютно всё вокруг вас непостоянно, даже ваше тело, и, хотя вы можете быть уверенными в том, что умрёте, у вас нет никакой определённости, когда, где и как это произойдёт.

• Все люди, с которыми вы поддерживаете отношения, которые сопровождают вас на протяжении жизни, – все в конечном итоге приведут вас к боли.

• Все ваши отношения временны. Когда вы приезжаете в гостиницу, вы не начинаете немедленно думать, что проведёте вечность вместе с её менеджерами, уборщицами и официантами. Ваш дом, ваши друзья, ваши идеалы и ценности – всего лишь часть такого гостиничного опыта. Раньше или позже вам придётся выписаться из номера и оставить их всех позади.

• Три драгоценности великолепны. Чаще размышляйте об их просветлённых качествах и всегда, когда это возможно, пытайтесь соединиться с благим другом, гуру, который честно укажет вам на ваши ошибки.

• Ничто не происходит случайно, всё происходит в соответствии с математической логикой причины, условия и результата. Мы должны полностью верить этой логике. Современные люди уже верят в действие кармы на определённом уровне: к примеру, мы знаем, что маргаритка не создана богом, но вырастает из семени, когда сходятся все необходимые причины и условия. Чего нам не хватает, так это более глубокой, несокрушимой веры в карму. Это то, что ведёт к такому большому разочарованию и чувству, что жизнь «несправедлива», особенно когда мы прилагаем все усилия, чтобы делать что-либо правильное, и всё же страдаем от неожиданных последствий. Мы верим только непосредственным и очевидным причинам и условиям и никогда не подозреваем, что есть многочисленные слои причинности, лежащие за ними.

Если вы зародите такие мысли в своём уме, в нём также зародится преданность.

Гьялванг Дже из линии друкпа кагью сказал: «Можно сомневаться в том, получится ли у вас достичь освобождения с помощью медитации. Но нет ни малейшего сомнения, что вы сможете достичь освобождения с помощью преданности».

 

Четыре типа преданности

Согласно Джигме Лингпе, существует четыре различных типа преданности:

1. Вдохновляющая преданность: вы читаете или слышите слова Будды, они имеют для вас смысл, и поэтому вас привлекает Дхарма. В идеале это тот вид преданности, с которого вы начинаете.

2. Стремящаяся преданность: как пчела, стремящаяся найти пыльцу, вы стремитесь создать определённые качества в себе – стремление применять учения и достичь результата.

3. Доверительная преданность: вы начинаете видеть ни с чем не сравнимые истинные качества Трёх драгоценностей и поэтому зарождаете уверенность в учителе и учениях из глубины сердца.

4. Необратимая преданность: когда вы убедились в том, что над вами небо, ничто не сможет поколебать эту убеждённость. Когда вы развили веру в воззрение, медитацию и поведение благодаря слушанию, размышлению и медитации, вы никогда не будете видеть гуру как что-то иное, кроме Будды. Вы вступаете на путь Дхармы с сильной решимостью и убеждённостью, что никогда не повернёте вспять. Это то, что мы называем «необратимая преданность».

 

Как поддерживать преданность

Один мастер традиции кадам дал очень простой совет, как поддерживать преданность, и многое из этого вы уже слышали ранее. Но есть несколько советов, которые вам нужно слышать снова и снова:

«Преданность Дхарме – это благородное богатство». Преданность Дхарме – это благородное сокровище, которое редко встречается. Когда преданность зарождается в начинающем, она может быть загрязнена надеждами, ожиданиями и страхами, но в данный момент это не страшно. Даже малая толика преданности воодушевляет.

«Оседлайте волну преданности». Преданность – это точка входа, как волна. Если вы сёрфер, вы не хотите пропустить эту волну. Когда вы поймаете её, она пронесёт вас через вашу практику. Поэтому, воодушевившись преданностью впервые, не мешкайте! Ловите и используйте её. Если преданность наполняет нас внезапно, когда мы готовим кофе, едем домой на машине или в любой другой момент, обыкновенно мы думаем: «Чувствовать такую преданность – это очень хорошо!», и делаем заметку в своём уме о том, чтобы попытаться практиковать позже. Вместо этого нам следует практиковать немедленно, даже если на это совершенно нет времени. Как бы коротка ни была практика, делайте её незамедлительно. Даже если у вас есть время, чтобы прочитать краткую молитву к Гуру Ринпоче, прочтите её.

«Сансарные дела никогда не заканчиваются». Джигме Лингпа был таким мудрым учителем. Некоторые из нас полагают, что придёт момент, когда мы сможем оставить свои сансарные занятия и мирские обязанности и всецело посвятить себя Дхарме, но Джигме Лингпа заметил, что такое время никогда не придёт. Речь не идёт о том, что вам следует прекратить все мирские дела и практиковать одну лишь Дхарму, скорее это означает, что вам следует упражняться, памятуя о том, что ваши мирские дела никогда не закончатся. Он говорит, что не нужно дурачить себя, веря в то, что в какой-то момент в вашей жизни вам будет больше нечего делать. С таким отношением вечного откладывания на потом – полагая, что когда-то всем нашим активностям придёт конец, – мы, возможно, никогда не начнём практиковать. Сансарные стремления бесконечны и бесплодны, сансарные активности никогда не прекратятся. Поэтому, когда и где бы ни возникала спонтанная преданность, используйте её. Не думайте, что сможете практиковать позже, используя этот момент преданности как искру воодушевления, потому что к тому времени, когда вы начнёте практиковать, преданность уже угаснет.

Оседлайте волну преданности.

Сансарные дела никогда не заканчиваются.

«Зарождайте стойкость». Зарождайте стойкость, когда ваша преданность проходит проверку на прочность. К примеру, если вы долго и упорно практиковали, но не видели ни единого значимого сновидения, и ваше повседневное воодушевление и энтузиазм к практике убывают, в такие времена практикуйте стойкость. Даже если кажется, что вы просто произносите слова, продолжайте практиковать.

«Развейте в себе чувство неотложности». У нас нет ни малейшего представления о том, сработают или нет наши планы на эту жизнь. Поэтому культивируйте в себе чувство крайней неотложности применительно к своей практике, не откладывайте вступление на духовный путь.

 

Этикет

Этикет, по сути, является формой ритуала. Он обусловлен обычаями и культурой и поэтому имеет мириады проявлений, целей и задач. Этикет может быть чем-то хорошим и полезным, но он также может стать столь изощрённым, что затмит другие, более важные вещи. Миларепа сказал: «Если, когда я заболею, никто не спросит обо мне, и когда я умру, никто не заплачет, и если умру я один в удалённом месте затворничества, тогда я, йогин, буду удовлетворён». Его не интересовало то, как глубоко ему кланяются или какой высоты будет памятник на его могиле. Таково отношение к этим вещам великих практикующих. Они не заботятся о внешних проявлениях, им не нужен общественный этикет и его условности.

Между Миларепой и Марпой было очень мало формальностей. Марпе не нужно было носить замысловатые шляпы или играть в лицемерные игры, чтобы удовлетворить своего ученика. Миларепа также никогда не играл в лицемерные игры, чтобы удовлетворить своего учителя. Но в наши дни, если учитель даже просто намекнёт на возможное использование тех методов, которые Марпа использовал по отношению к своему ученику Миларепе, он моментально потеряет своих последователей.

В Бутане практика почитания была сведена почти что к форме этикета. Бутанцы чувствуют себя обязанными кланяться и получать благословения, поэтому они кланяются чуть ли не любому человеку, имя которого хотя бы отдалённо напоминает ринпоче или ламу. Обычно лама кладёт ладонь на голову во время церемоний, расставаний при отъезде или встреч по возвращении, но сейчас всё это стало чрезмерным. Бутанцы получают благословения каждое утро, каждый вечер и каждый раз, когда хоть ненадолго расстаются.

В противоположность этому, однажды я был в Лхасе, делая ритуальное обхождение Баркхора, и один высокий кхампа следовал за мной несколько кругов. Как многие кхампы, он открыто на меня таращился, нисколько не стесняясь. В конце концов я устал и сел на скамейку. Тогда он подошёл ко мне и сказал: «Я слышал, вы Дзонгсар Кхьенце». И я ответил: «Да, я полагаю, это так, в любом случае это то, как меня называют люди». После этого он развязал свои длинные косы в кхамповском стиле, которые были обёрнуты вокруг его головы, и сказал: «В таком случае не могли бы вы положить мне руку на голову?» Но он не наклонился, и мне пришлось весьма постараться, чтобы дотянуться до макушки его головы. После этого он снова завязал косы вокруг головы и достал кошелёк. Он оставил себе, может, десять юаней, а остальное скомкал и запихал в мою сумку без какого бы то ни было конверта или формальностей. Он сказал по-тибетски что-то сродни «Не облажайтесь», означающее, что он отдаёт себя в мои руки и я должен заботиться о нём. После этого я встречал его много раз, и он никогда больше не попросил меня дать благословение. Для него одного раза касания рукой головы было достаточно. Он не чувствовал себя обязанным получать благословение снова и снова.

Этот кхампа был уникален ещё и потому, что существует целый институт бутанского и тибетского этикета, который, как я заметил, был с годами навязан западным ученикам. Часто он просто не работает: обычаи не рассчитаны на западное тело. Тибетец не должен заставлять серба показывать язык в знак почтения. Если американец в деловом костюме на публике высунет язык как жест уважения к своему гуру, это будет выглядеть смешно, особенно для других западных людей, которые пришли туда, движимые искренним любопытством, в поисках проводника на пути.

Такие общепринятые элементы этикета, как вставание при появлении гуру и передача ему вещей двумя руками, могут быть весьма элегантными и воодушевляющими. Но не существует одного-единственного способа делать это правильно. В каждой культуре есть свои прекрасные этикет и правила вежливости. Это может удивить тибетцев, но я бы сказал, что англичане намного вежливее тибетцев на многих уровнях. Даже у необузданных, шумных китайцев из континентального Китая есть свой этикет, который вы можете заметить, если знакомы с их культурой.

Чрезвычайно важно помнить, что основа этикета в отношениях гуру – ученик – это чистое восприятие. Поэтому не относиться к гуру как к ровне – это квинтэссенция этикета. Ритуальный этикет действительно существует, и он важен в развитии дисциплины. Тантрические практикующие могут использовать этикет как инструмент для развития осознанности.

Эффект от следования правилам этикета также зависит от вашей мотивации. Если красиво одеться и накрасить губы перед встречей с ламой, это может стать колесницей накопления заслуги. Если ленивый человек или бунтарь, ненавидящий носить формальную одежду, надевает костюм и галстук перед встречей с ламой с мотивацией проявить уважение, он накапливает заслугу. Часто, если вы пойдёте в западный дхарма-центр, то увидите там алтарную комнату, полную убого одетых мужчин и женщин. Они заботятся о том, чтобы надеть костюм, когда идут в офис, но предпочитают носить треники и ночные рубашки на лекции по Дхарме, и кроме того они приносят с собой чемодан всякой атрибутики и относятся к алтарной комнате так, будто это обычная йога-студия в их районе. Нет этикета, нет попытки создать церемониальную атмосферу.

 

Культурный шовинизм

Нам не следует ценить своего гуру лишь потому, что таков обычай, и нам не следует относиться к нему формально, лишь согласно существующим обычаям. Хотя есть общие инструкции по поводу того, как себя вести, – например, когда гуру приходит, необходимо открыть дверь, идти с левой стороны от него, не наступать на его тень, сидеть ниже, чем он, – это не просто правила; их единственная цель – привнести в наш ум внимательность и осознанность. Но со временем они стали просто обычаями. Я видел, как мои бутанские помощники вновь и вновь обсуждают то, что западные люди не знают, как сидеть, и дают разного рода советы посетителям. Бутанцы поражены культурным шовинизмом, путая культурные практики и этикет с преданностью.

У некоторых западных людей намного больше преданности к ламам, чем у тибетцев и бутанцев, поскольку они в меньшей степени поражены и испорчены обычаями и традициями. Преданность не является для них обязательной. Выходец из Огайо может не знать, куда деть ноги во время пуджи, потому что, в отличие от многих бутанцев, он не вырос в среде пудж, ступ и молитвенных флагов. И тем не менее он бросит хорошую работу, уедет далеко от дома, выучит странный язык, приспособится к странным обычаям и кухне и всем сердцем будет следовать гуру и Дхарме. Западные люди не глупы, они хорошо образованы, обладают критическим мышлением. У них нет никакой культурной причины иметь преданность, и всё же они здесь.

 

Этикет и показуха

Необходимо сказать, что то, как ученики относятся к гуру на публике, важно. Если только вы не получили на это разрешения, все общие правила этикета остаются в силе, например, вставать, когда гуру стоит, и не дышать с широко открытым ртом. В то же время необходимо быть искусным в зависимости от ситуации. Если вы создаёте большой ажиотаж в присутствии непосвящённых, это может исчерпать чьё-то семя вдохновения. Хотя у моей подруги Сандры может быть благая мотивация, когда она собирает остатки с моей тарелки и раздаёт их людям как благословение, очень вероятно, что это может создать непонимание среди непосвящённых или новичков. С какой радости западный практикующий, который пришёл на день раньше, внезапно думает, что может делиться опытом с новоприбывшими?

В наши дни есть множество скептически настроенных людей, и позволять себе быть полностью охваченным своей так называемой преданностью и выставлять её напоказ, таращась с обожанием на гуру, и даже лизать его ноги – всё это может легко оттолкнуть людей, которые в другом случае заинтересовались бы Дхармой. Как практикующий Дхарму, вы ответственны за то, чтобы воодушевлять других следовать по этому пути. Поэтому вы должны вести себя должным образом, в особенности в отношении своего гуру, и, безусловно, с его разрешения.

 

Преданность гуру-самозванцу

Как я уже говорил, можно иметь кармическую связь с гуру-самозванцем, который учит не в силу доброты, но, если ученик считает такого учителя воплощением доброты и имеет совершенную преданность, он сможет извлечь из этого какую-то пользу. Гуру не обязан быть просветлённым, но, если ученик думает, что гуру просветлён, и почитает этого человека как просветлённое существо, ученик получит благословения, сопряжённые с этим восприятием. Это делает непростую задачу развития преданности гуру ещё более сложной, а серые зоны ещё более серыми.

Однажды жил могущественный коварный лев с необыкновенно красивой шкурой, которого преследовали многие охотники, но никто не мог его поймать. По какой-то причине лев становился смиренным, когда видел монахов в одеяниях. Он был по необъяснимой причине предан сангхе. Однажды охотник переоделся монахом, смог подойти близко и убил льва. В силу почитания львом шафрановых одеяний он накопил девяносто девять эонов заслуги, хотя охотник и не был настоящим монахом. Этот лев в итоге стал Буддой Шакьямуни. Почитание Дхармы несёт в себе такую большую заслугу.

Не чувствовать никакой преданности по отношению к своему гуру – всё равно что быть камнем на дне самой глубокой части океана. Над вами простирается весь океан, и тут лежите вы – камень, который не может вобрать в себя ни капли воды.

Не обладать преданностью – всё равно что быть кораблём без экипажа, который просто качается на поверхности воды и никуда не плывёт. Духовный путь, освещённый знанием, но лишённый преданности, не приведёт вас на другой берег.

Без преданности вы как слепой человек, посещающий храм, что славится своими фресками. Человек, наделённый преданностью, похож на художника, который умеет видеть красоту во всём, для которого даже мешок с мусором – это предмет прекрасного, глубокого искусства.

Ученик, лишённый преданности, похож на обгоревшее семя, из которого не пробьётся росток бодхичитты.

Лишаясь преданности, вы словно падаете в пропасть страдания без надежды спастись.

Приходить к Дхарме без преданности – всё равно что высадиться на острове, усыпанном золотыми самородками, но не иметь рук, чтобы собрать их.

Преданность подобна невообразимо плодородной тропической стране, в которой всё растёт легко и без усилий. Если у вас есть преданность, просветлённые качества просто растут. Те, кто обладает знанием без преданности, не заметят просветлённые побеги, которые произрастают из всех явлений.

Преданность подобна дому, который хорошо защищён от незваных гостей. У порога могут появляться разные негативные эмоции, но они быстро пройдут мимо, потому что не смогут войти внутрь.

Всё в действительности зависит от самого ученика. Если он имеет высокую духовную реализацию и всё же видит лже-гуру как воплощение всех гуру, он сумеет получить благословение. И стоит ли говорить, что если объект преданности – подлинный учитель, а в сердце ученика есть преданность, тогда путь преданности будет стремительным путём.

 

Совершение подношений

Считается, что встретить учения ваджраяны – это намного более редкое событие, чем встреча с просветлённым буддой. Когда все обстоятельства сходятся воедино, и возникает подходящее время и место для дарования учений ваджраяны, это поистине уникальное событие. Даже те, кто интересуется ваджраяной из чистого любопытства, должны обладать соответствующей благой заслугой. А действительно встретить того, кто хочет и может учить, – это что-то поистине ценное.

В ваджраяне говорится, что непревзойдённое деяние для любого практикующего – помнить о гуру, поэтому поддержание отношений с гуру имеет первостепенную важность. Чтобы сохранить эту нить, мы совершаем подношения, и из всех этих подношений наивысший дар – это применить наставления, Дхарму, на практике. Одного этого достаточно, чтобы порадовать бесчисленное множество будд, бодхисаттв и гуру линии передачи учения. И если ваш гуру – подлинный учитель, это будет единственный поступок, который по-настоящему обрадует его. Применяя Дхарму на практике, мы становимся источником блаженства для стольких существ. Никакая форма благотворительности не сравнится с этим деянием.

В тантрических текстах говорится, что второе по значимости подношение, которое мы можем сделать, – это поднести своё служение, начиная от чистки обуви до изготовления копий документов, управления дхарма-центром, ведения переписки, заботы о доме и работы в саду.

Мишелин – французская монахиня, которая похожа на передвижной склад: в любое время в любом месте вы можете спросите её о чём-то совершенно случайном, например о пуговице, и она у неё обязательно найдётся. Мишелин попросили смотреть за домом на авеню Виктора Гюго в Париже. Она так хорошо заботилась об этом доме, который был местом жительства стольких великих мастеров, таких как Дуджом Ринпоче и Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Но всякий раз, когда я бывал там проездом, она вздыхала так, как это умеют делать французы, и говорила, как она хочет уйти в ретрит. Для меня это непростой вопрос, поскольку я знал, что практика – это одно из самых ценных подношений, которые только можно сделать, и я не мог препятствовать её стремлению к затворничеству. Но ретритные центры – это не лучшее и не единственное место для практики. Она легко могла стать одним из тех «затворников», которых я перевидал немало за последние годы, в действительности мало чего практиковавших во время своего ретрита.

Для Мишелин было гораздо полезнее убирать дом, в котором жили, сидели, ходили и спали великие существа, чем пройти трёхлетний ретрит, если бы только она смогла в полной мере оценить то, что она дышала в той же комнате, в которой дышали, чистили зубы, просыпались и учили двое из величайших мастеров нашего времени, где, возможно, остались следы их ДНК, там, где существа совершенно такие же, как сам Будда, прогуливались взад-вперёд, снова и снова. Возможность мыть и убирать в месте, которое, согласно учениям тантры, святостью своей равно Бодхгае, потому что это место пребывания вашего коренного гуру, настолько ценна! Подобно Мишелин, многие ученики ваджраяны, посвящающие свои жизни управлению центрами и глажке одежды гуру, похоже, не знают, что эта деятельность и есть практика.

Также тантрические тексты предлагают делать материальные подношения, особенно в день посвящения. Это считается весьма благоприятным.

Как уже обсуждалось ранее в примере с омлетом, ваджраяна – это колесница плода. Как практикующий ваджраяну, вы практикуете, воспринимая гуру как будду и божество мандалы. В идеале вы должны не просто представлять или визуализировать, а действительно видеть гуру таковым. Поскольку это трудно для обычных людей, мы тренируемся в применении тантрических методов точно так же, как человек, изучающий живопись, учится видеть. В этом случае мы учимся не только тому, как видеть, но также и тому, как ощущать вкус, запах и как слышать.

Поэтому в различных тантрических садханах вы найдёте разнообразие методов того, как видеть гуру, – может быть, даже не целиком, а по частям. К примеру, тело гуру разделяется на различные мандалы или пять будда-семейств, и вы можете делать подношения каждой части. Подношение глазам гуру подобно подношению Кшитигарбхе и Майтрее. Подношение музыки подобно подношению Ваджрапани и Дрипа Намсалу (Сарваниваране Вишкамбхину). Правая ноздря – это Акашагарбха, и правая половина языка – Авалокитешвара. Левая ноздря – это Самантабхадра, и левая половина языка – Манджушри. Таким образом, вместо того, чтобы делать подношения различным божествам, вы можете делать подношения различным частям тела гуру и этим восьми атрибутам, или божествам.

Что поднести: всё – начиная от кусочка фрукта и заканчивая головой на ваших плечах.

Не только сам гуру является божеством – даже объекты, подносимые гуру, воспринимаются как божества. И подносящий дары ученик – также божество. В подобном восприятии происходящего заключена огромная благая заслуга.

Тантрические тексты гласят, что при выполнении воображаемых и материальных подношений гуру – таких как подношения музыки, мечей, украшений, сыновей и дочерей, матерей и сестёр, стран и наций и тому подобного – заслуга намного превышает подношения тысяче будд на протяжении тысячи эонов, особенно, как сказал Лонгченпа, если вы делаете это в те дни, когда получаете посвящения.

Польза от совершения подношений гуру неисчерпаема и безгранична. Это высший способ накопления заслуги, потому что гуру – источник как заслуги, так и мудрости. В силу благословений от совершения подношений гуру вы обретёте лучшую способность созерцать абсолютную истину и будете стремиться к этому всё больше и больше. Часто люди стремятся получить благословения гуру лишь ради долголетия или успеха в мирских делах, но квинтэссенция всех благословений гуру направлена на лучшую способность понимать Буддадхарму в общем и, в частности, сложные учения о карме и шуньяте, постигать то, что лежит за пределами постижения, и выражать учения, которые не могут быть выражены.

 

Секс как подношение

В тантрических текстах нет ни единой шлоки, которая бы говорила, что ученик должен подносить золото, но не должен подносить секс гуру. Точно так же нигде не говорится, что вам следует подносить помидоры, а не лук.

Ценность практики подношения таких столь интимных вещей, как секс, очень сильно зависит от индивида. Если вы встретите мастера, который имеет репутацию жизнелюба, не прочь пофлиртовать, а вы считаете это недопустимым, просто не подходите близко, или носите плотную накидку или бесформенную одежду. Этот совет может напомнить вам отношение некоторых мужчин, которые обвиняют жертву сексуальных домогательств: «О, этой девушке не следовало носить мини-юбку – конечно, к ней пристали». Но, к сожалению, во многих частях мира, особенно в Азии, причины и условия, такие как откровенное платье, неверно интерпретируются как открытое приглашение. Эти причины и условия необходимо изменить, и это совершенно точно возможно. Только взгляните на такие страны, как Бразилия, в которой откровенные платья распространены повсеместно, признаны и даже приветствуются. Тем временем, если вы не хотите, чтобы что-то произошло, вам следует пытаться не создавать подобных ситуаций. Интересно, а что возбуждало людей в каменном веке?

Конечно, это совершенно немыслимо, что в Индии – стране с такой культурой и тысячелетними дискурсами об этике, нравственности, сострадании и любви – даже те, кто выступает против изнасилований, задаются вопросом, не искала ли сама жертва приключений. Глубоко внутри они думают: «Ей не следовало носить такую одежду». Я не могу уверенно говорить о других культурах, но в целом в Азии очень сильна традиция сексуального подавления, особенно в определённых частях Ближнего Востока, в Индии и Тибете. Как следствие, возможно, многие арабы и тибетцы думают, что западные женщины фривольны и легко доступны. Уважение, с которым они относятся к своим женщинам, отсутствует, когда они общаются с западными женщинами, и это недопустимо. Красотки в бикини, которых они видят по телевизору, не помогают, они лишь подтверждают и подпитывают их убеждённость. Да, в принципе – совершенно неверно так думать. Но реальность такова, что, скорее всего, духовные искатели отправятся на поиски гуру в Азию, а в Азии большинство людей думает именно так. Поэтому плотная накидка может оказаться весьма полезной, особенно если вы не хотите, чтобы лама пялился на вас, находясь на грани оргазма.

Но если вы хотите что-то от этого ламы и проверяете его, тогда используйте все доступные средства и приходите к нему на встречу, экипированные полным комплектом нижнего белья Agent Provocateur. Или, если быть провоцирующе обольстительной – это то, как вы выражаете свою индивидуальность, наденьте откровенное платье на пуджу. Но если вы не хотите, чтобы гуру рассматривал вас или прикасался к вам, можете сказать ему наперёд, что это ваш способ самовыражения, ничего общего не имеющий со стремлением быть соблазнительной. Ясная коммуникация очень важна, когда вы взаимодействуете с другими культурами.

Что надеть, когда вы едете в Индию: оденьтесь как мумия.

 

Самая: поддержание, нарушение, восстановление

 

Вашему гуру следует сесть на диету

Со строго тантрической точки зрения, если вы воспринимаете своего учителя как человеческое существо, у которого есть вес и рост, вы уже нарушили несколько самай, особенно если вы формируете суждения, например думаете, что сто килограммов – это многовато и гуру следует сесть на диету. Даже если вы воспринимаете гуру как существо, имеющее пол, это также нарушение самаи. Если вас волнует нарушение самаи, это свидетельствует о том, что вы довольно хороший практикующий. В начале, возможно, полезно имитировать и притворяться, будто у вас есть чистое восприятие, что явится эффективным способом тренировки ума, а также поможет вдохновить других.

Препятствия

В тантрах, сутрах и шастрах мы узнаём, что Мара, демонический царь препятствий, создаёт самые серьёзные препятствия в попытках помешать отношениям ученика и учителя. Преданность гуру – это самый прямой путь к разрушению эго, поэтому препятствия, чинимые Марой в отношениях между гуру и учеником, столь тяжелы и изощрённы. Ученики должны знать об этих трудностях и научиться обманывать их, быть беспощадными к ним или развивать безразличие, когда они приходят. Не позволяйте Маре влиять на вас.

Когда гуру проявляет человеческие качества и слабости, зрелый и искусный ученик может накопить заслугу, думая, что это лишь ещё одно проявление безграничной доброты гуру. Но тем из нас, кто не может настроить своё отношение таким образом, стоит, по крайней мере, относиться по-человечески к гуру, который чихает, кашляет или клюёт носом.

В конечном итоге мы стремимся к тому, чтобы увидеть все явления – столы, перья, холмы, возлюбленных – как проекцию ума и тем самым как порождение нашего собственного восприятия. Процесс трансформации каждого индивида, с которым мы встречаемся, и последующее восприятие его как проявления Будды занимают время и являются делом непростым. Вместо этого учения ваджраяны рекомендуют, чтобы мы упражнялись в чистом восприятии по отношению к одному человеку, с которым у нас существует особая связь. Поскольку ученики чувствуют уважение к гуру, который указал им путь к просветлению, мы можем начать с того, чтобы работать с этим одним индивидом. Мы можем привыкнуть к идее, что, как бы гуру ни проявлялся, в положительном или в отрицательном ключе, всё это не что иное, как наше собственное восприятие. Затем мы можем постепенно включать остальные явления в фокус этой практики, развивая таким образом уверенность в своём собственном восприятии.

По этой же причине преданность гуру и культивация чистого восприятия так полезны для нас.

Мы сами получаем максимальную пользу от этой практики.

Итак, сначала мы учимся принимать тот факт, что всё, встречающееся нам, – продукт нашего собственного восприятия. Затем постепенно мы включаем в свою практику все явления. И в конечном итоге мы обретаем недвойственное восприятие. Когда это превратится в привычку, дверь преданности в нашем уме откроется на 90 процентов.

 

Абхишеки и самаи

Абхишека – это исключительно тантрический метод. В абсолютном смысле абхишека – это введение или открытие чего-то. Если вы проснётесь с амнезией и кто-то придёт рассказать вам, кто вы, какова ваша роль в этом мире, что вокруг ваше и что вам не принадлежит, важно, чтобы этот человек заслуживал доверия, а информация его была корректной. Получение информации подобно получению абхишеки, а информатор подобен гуру. Важно, чтобы гуру знал, что он делает.

С течением времени понятие «абхишека» (тиб. ванг, посвящение) стало почти синонимом «благословения». Абхишеки содержат элемент благословения, но главная цель абхишеки в том, чтобы устранить покров, или завесу, которая мешает вам распознать свою истинную природу.

Существует много видов завес, но ради упрощения мы говорим о трёх: завеса тела, завеса речи и завеса ума. Интересно, что тело, речь и ум также именуются тремя вратами. В ваджраяне они называются тремя нерушимыми ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом. Этот последний набор обозначений относится к абсолютной реальности тела, речи и ума, которая должна быть раскрыта и обнаружена.

Ученику, достаточно развившему бодхичитту, заложившему основу базовой тренировки ума, такой как лоджонг, обладающему хорошим пониманием взаимозависимости и, в особенности, сильной верой в тантрический путь и преданностью гуру, гуру дарует абхишеки в подходящее время в подходящем месте.

Существует множество различных уровней тантры. Методы абхишеки могут быть универсальными в некоторых более общих тантрах, тогда как в ануйога-тантре и высшей тантре есть более глубокие уровни абхишеки. Три высшие посвящения, которые мы называем тайным посвящением, посвящением мудрости и посвящением слова, очищают загрязнения праны и бинду.

В ануйога-тантре гуру выберет подходящее время и ситуацию, чтобы показать пять скандх, или психофизических совокупностей ученика, – форму, чувствование, восприятие, ментальные образования и сознание – не как обычные совокупности, а как пять будда-семейств. Во время абхишеки гуру откроет сознание, тело, чувства и прочие составляющие ученика как активность в качестве Будды Акшобхьи, Будды Амитабхи, Будды Ратнасамбхавы, Вайрочаны и Амогхасиддхи. Чтобы сделать это, гуру может использовать разные объекты, такие как сосуд, корона, ваджра и колокольчик.

В эти времена упадка теория и логика абхишеки стали почти непостижимыми. Происходящее немного похоже на ситуацию с крестьянином, купившим новый телефон, которому показывают, как вставлять SIM-карту, как заряжать устройство, звонить и так далее. Человек, который учит тому, как делать всё это, просто раскрывает характеристики и функции того, чем этот крестьянин уже и так обладает.

Для большинства из нас попросту непостижимо, что пронзительный сигнал автомобиля или сирена полицейской машины – это мантра. Это невозможно принять. Но при должном руководстве, если собраны все условия, гуру может заставить ученика слышать все звуки как мантры.

Четвёртая абхишека – самая важная абхишека, и у неё много различных имён и ярлыков. И хотя это очень глубокий метод, люди говорят о нём походя и всуе, как будто это трусы или что-то подобное. Они спрашивают: «Ты получал указующие наставления о природе ума?», словно это что-то обыденное и легко доступное.

Мы часто называем четвёртую абхишеку «абхишека мудрости». Здесь гуру представит ваш ум в настоящий момент – не в прошлом, не в будущем, а это самое, теперешнее осознавание, – как будду. Гуру может давать четвёртую абхишеку снова и снова в любое время. Это необязательно происходит, когда гуру сидит на троне, играют трубы и курятся благовония. Это может случиться, когда вы справляете в общественном туалете нужду рядом со своим гуру. Гуру выбирает точное время и место и затем делает что-то, что заставляет сойти с рельсов поезд ваших омрачённых мыслей.

Если абхишека даруется должным образом и должным образом принимается учеником, в его восприятии происходит необратимое изменение. И когда это происходит, посвящение получено.

Если ученик обладает высшими способностями, тогда после четвёртой абхишеки нет никаких самай, которые необходимо хранить. К тому времени, когда ученик высших способностей получит четвёртую абхишеку, он достигнет своей цели. Поскольку большинство из нас не достигли этого уровня, у нас есть стремление, восхищение и вера в этот путь. На интеллектуальном уровне мы всё понимаем, но продолжаем попадать в ловушки своих старых привычек. Поэтому то, что нам следует делать с момента получения абхишеки, – это поддерживать осознавание своих самай. Самая – это словно будильник или поручни, это та дисциплина, которая нас контролирует. В силу всех этих причин гуру так важен.

Ни в одной другой колеснице вы не найдёте таких инструментов.

 

Получение абхишеки

Наропа настойчиво советовал учителям спрашивать учеников: «Можешь ли ты хранить самаю?» – снова, снова и снова, особенно если те собирались получить посвящение. Этот вопрос содержится во всех текстах абхишек, но сейчас посвящение стало так похоже на ритуал, что, к сожалению, эти ключевые части просто бегло прочитываются.

В давние времена практикующие не получали много посвящений – возможно, только одно на протяжении всей жизни. И могли потребоваться долгие годы, чтобы получить его. Сначала они могли принять прибежище, затем, через несколько лет, обеты бодхисаттвы, а затем, по прошествии ещё нескольких лет, их спрашивали: «Действительно ли ты можешь хранить самаю?» Только тогда они получали первую абхишеку – возможно, абхишеку сосуда, – а затем они снова долго ждали, и только потом им даровали все остальные посвящения. Но ни у кого больше нет терпения, и все хотят получить максимальное число посвящений. Когда вы получаете много посвящений, нет времени на такого рода затяжные процессы.

Как-то давно жил один молодой принц, который должен был в будущем занять царский трон. Однажды его слуги взяли юного принца на прогулку посмотреть базар, но он потерялся в толпе. Там было много людей, и каким-то образом он не туда свернул и никогда не смог найти обратной дороги домой. Прошли дни, месяцы, годы, и он стал простым бродягой, который воровал, охотился и ловил рыбу, чтобы выжить. Он повзрослел, встретился с женщиной и завёл семью. Проходили годы, и он совсем забыл, кем он раньше был. А в то время весь дворец искал его. В конце концов однажды его заметили на рынке и привели к министру. Тот сказал ему, что он принц и что его отец умер. Все хотели, чтобы он занял трон.

То же самое происходит, когда мы получаем посвящение. Министр не передавал наследственную царственную линию принцу – та уже была у него с рождения, но без министра он не знал бы о своей королевской крови. Было необходимо, чтобы кто-то указал ему, что он имеет право на престол.

 

То, что помогает нам понять истину, и есть метод

Цель следования по духовному пути заключается в том, чтобы осознать истину. До тех пор, пока мы не поймём истину, мы постоянно обманываемся, веря, что всё иллюзорное реально. Эту веру мы называем заблуждением. Пребывание в заблуждении порождает эмоции, а эмоции взращивают и питают бесконечную карму и её последствия. Этот цикл мы называем сансарой.

Всё, что помогает нам понять истину, мы считаем методом. Правила поведения – это методы. Правила поведения Буддадхармы основаны на воззрении. Кажущееся ритуальным и культурно обусловленным правило, такое как «монахи должны брить головы», продиктовано отнюдь не наличием у Будды аллергии на волосы. Когда монах решает принять 250 обетов винаи с мотивацией постичь истину, это становится методом. Всё, что он может сделать, чтобы бороться с тщеславием и привязанностью к телу, может быть достигнуто с помощью медитации, чтения и созерцания, но также и с помощью применения физических правил и ограничений, таких как бритьё головы или ношение одеяний определённого цвета.

Даже думать, что вы мужчина или женщина, не говоря уже о том, уродливы вы или красивы, является нарушением самаи ваджраяны. Считать свои пять скандх обычными совокупностями – это нарушение самаи ваджраяны. Попасть в такое место, как Люцерн, и думать, что оно чистое, в отличие от Пекина, – это нарушение самаи ваджраяны.

Единственная цель тантрического практикующего – видеть всё как чистое и необъятное. Обратите внимание, что ваджраяновское значение того, что «всё является чистым» не в том, что всё свежее, как горный воздух, озёра, бассейны и лотосовые пруды. Это не имеет ничего общего с чистотой. Порождение любых двойственных различий является нечистым действием и влечёт за собой нарушение самаи.

Почти невозможно хранить самаю в чистоте, особенно для начинающих практиков ваджраяны. Но не надо думать, что сначала вы должны изучить все детали о самаях, затем хранить все самаи в чистоте, и лишь затем начать практиковать ваджраяну, потому что совершенное поддержание всех самай – это и есть завершение пути.

Поскольку путь гуру – это величайшая и наиболее значимая часть пути ваджраяны, нарушение самаи с гуру – это также самое тяжкое нарушение. Как было сказано ранее, существует много различных степеней нарушения в соответствии с вашей мотивацией и способностями. Несогласие по мелким вопросам, как, например, красив Том Круз или нет, сильно не меняет картины. Контекст также является важным фактором. Если вы находитесь в ситуации, в которой вы должны думать, что каждое существо красиво и каждое существо – это божество, как, например, во время практики медитации стадии зарождения, или утпаттикрамы, – и мимо проходит Том Круз, Том Круз должен восприниматься как высшее существо.

В тот момент, в который вы намеренно принимаете абхишеку, начинается ваша самая с этим человеком, вашим гуру. Точнее, с того момента, с которого вы приняли его или её в качестве своего ваджрного мастера, вы приняли обязательство соблюдать самаю.

 

Поддержание самаи

В силу подобного воззрения поддержание самаи может оказаться крайне сложным или очень простым делом, поскольку всё сводится к тому, чтобы поддерживать чистое восприятие по отношению к гуру. Но есть методы, которые помогают вам поддерживать самаи скрупулёзно, на физическом уровне, такие как чтение садхан и повторение мантр, которые вы обязались выполнять во время получения абхишеки. Эти обязательства могут стать очень сложными. Вы можете делать подношение пиршества дакам и дакини по особым лунным дням или, если это возможно, каждый день. Вы можете всегда путешествовать с ваджрой, колокольчиком и тантрическими атрибутами, такими как капала. Но всё это может быть сведено к одному-единственному методу: иметь чистое восприятие по отношению к мастеру.

 

Нарушение самаи

Новички, начинающие практиковать тантру, обратите внимание: вы совершенно точно будете нарушать самаи. Но не каждая нарушенная самая приводит к опыту, который мы называем ваджрным адом. Люди в ваджраянских кругах должны быть осторожными, говоря такие вещи, как: «Если ты сомневаешься в своём гуру, то отправишься в ваджрный ад».

Нелегко попасть в ваджрный ад. Если вы не делаете что-нибудь масштабное, вы не можете совершить и больших ошибок. Если вы строите ракету, чтобы полететь на Луну, потенциал будущей славы равен потенциалу возможной катастрофы. Но если вы ищете ближайший магазинчик 7-Eleven и не туда свернули, это не станет величайшей трагедией вашей жизни. Но это не означает, что вы не должны стремиться попасть на Луну. Настоящая ошибка для ученика – не стремиться достаточно высоко. Потенциальный ученик-тантрик, не следующий по пути ваджраяны, – вот потеря.

Чтобы попасть в ваджрный ад, вы должны действительно принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Кроме этого, вы должны принять обеты бодхисаттвы и посвящение ваджраяны. Если вы вступили в мандалу ваджраяны, а затем клевещете на путь и мастера, говоря, что он обманщик, шаманист и культурно ограниченный тип, это верная дорога в ваджрный ад. Если вы достигли точки, в которой вы можете попасть в ваджрный ад, по иронии судьбы вы должны были довольно глубоко продвинутся по пути ваджраяны. Опасность равносильна масштабу реализации. Чем выше у вас способности, тем больше у вас возможностей совершить ошибки. Наиболее осторожным надо быть, если вы знаете, как не нарушить свою самаю, и всё же выбираете неправильную модель поведения.

Вы не попадёте в ваджрный ад за то, что вы невежественны. Многие люди, посещающие посвящения, приходят, выпивают глоток шафрановой воды и съедают немного теста с кусочком сладостей внутри. Они не получают посвящение, просто сидя там и слушая всё, что произносит наставник. Если бы это было так, тогда жаль собак и птиц, которые находятся рядом с шатром для посвящения. Даже не прося об этом, все эти существа получили бы посвящение, сразу же нарушили бы свои обеты ваджраяны и были бы низвергнуты в ваджрный ад.

Считается, что обеты шравакаяны подобны глиняному горшку: если вы его разбили, его трудно починить. Обеты махаяны и ваджраяны похожи на золотые горшки: даже если вы разобьёте такой горшок, искусный золотых дел мастер и должное внимание могут сделать его даже лучше, чем прежде.

Ваджрный ад – это довольно глубокая и непростая концепция. Это необязательно место, в котором вас окунают в чан с расплавленным железом хранители ада с жуткими рожами. Ваджрный ад может быть местом, в котором вы так привязываетесь к логике кармы, что застреваете в этом, так безнадёжно попадаетесь в сети рациональности, что не можете выпутаться и выйти за их пределы. В ваджрном аду вы никогда не поймёте глубокий смысл утверждения о том, что дерьмо и еда одного вкуса, потому что вы стали тотальным и упёртым рационалистом. Нарушив исключительный обет самаи, вы можете родиться человеком, склонным не верить в великое воззрение. Вы станете человеком, для которого нужно будет приготовить омлет перед тем, как он сможет увидеть его как омлет. А это, согласно воззрению ваджраяны, куда хуже, чем гореть в аду. Такая глубоко укоренённая привычка недоверия к методу – огромное несчастье для вас.

 

Восстановление самаи

Хотя нарушение самаи в ваджраяне звучит как что-то тяжкое и практически безнадёжное, глубокий путь ваджраяны содержит множество методов восстановления любого вида нарушений. Подношение своего тела считается одним из лучших способов восстановить самаи. Поэтому в тантре есть практики подношений, такие как практика кусали, или подношение пира. И, конечно, можно восстановить самаи с помощью начитывания мантры Ваджрасаттвы.

Дилго Кхьенце Ринпоче учил: «Если вы не повиновались гуру или огорчили его, важно поднести своё тело, будь то физически или как визуализацию, к примеру, отрезав голову и поместив в череп кишки и конечности, а затем преобразовать их с помощью визуализации в нектар и поднести гуру».

 

Отношение к нарушителям самаи

В текстах ваджраяны говорится, что если ученик ваджраяны нарушил свою самаю с гуру, то остальные ученики не должны с ним общаться. На самом деле вы не должны даже находиться с ним в одной комнате.

Этим принципом злоупотребляли гуру и практикующие Дхарму. Некоторые гуру обычно использовали это как угрозу, намекая, что, если ученик нарушит самаю, это повредит здоровью и долголетию гуру. Ни один мастер ваджраяны, имеющий в сердце хоть сколько-то доброты, никогда не прибегнет к откровенному шантажу такого рода. Точно так же другие члены сангхи делают жизнь ученика невыносимой. Это совершенно не соответствует духу буддизма, а особенно ваджраяне. Как последователи Будды, мы должны охватывать своей любовью и состраданием всех живых существ, особенно тех, кто нарушил самаю.

Однако факт остаётся фактом: если человек сознательно и намеренно нарушил самаю, он или она не может находиться в мандале. Этот человек не должен участвовать в подношениях пира или получать посвящения вместе с другими учениками, и хорошо, если сангха будет избегать делать другие тантрические практики вместе с ним или с ней. Но ни в коем случае не следует унижать или презирать этого человека. Как для последователей Будды, они для вас – самые достойные объекты сострадания.

 

Конфликты

 

Слишком близко к огню

Если вы станете слишком близки с гуру и будете проводить с ним слишком много времени, вы начнёте находить в нём недостатки. Не имеет значения, кто этот человек. Когда мы, люди, проводим много времени с другими людьми, мы начинаем замечать в них черты, которые нам просто не нравятся. В «Джатака-сутре» говорится, что, когда мы становимся близко знакомыми с чем-то или кем-то, мы также начинаем испытывать неудовлетворённость – возможно, именно поэтому мы постоянно ищем что-то или кого-то нового. Те, кто держится на расстоянии, обычно вызывают гораздо больше восхищения, чем те, кто находится возле нас.

Подобным образом если ваш герой – далёкий и недосягаемый, период поклонения ему будет дольше. Но если ваш герой близко и вы проводите много времени вместе, он или она легко может стать вашим заклятым врагом. Поэтому Будда сказал своим ученикам, что лучше всего в поддержании отношений с учителем сохранять здоровую дистанцию: находиться не слишком близко, не слишком далеко – в том, что касается времени, места, общения и эмоций. На самом деле мы можем применить этот совет почти к любой ситуации.

Сохранение дистанции может выглядеть как избегание проблем, но, возможно, в начале – это лучшее, что мы можем сделать. Достигнув созревания, воин или практик становится более искусным, более смелым и более реализованным, попадая в трудные ситуации, встречаясь с вызовами и проводя долгое время рядом с гуру.

 

Недовольство гуру

Нам повторяют, что не следует огорчать гуру, но не следует думать, что такие тривиальные вещи, как «Я не приготовил кофе так, как нравится гуру», или «Мне не нравятся фильмы, которые нравятся гуру», или «Я ненавижу смотреть футбол», составляют нарушение самаи.

Нисколько не переживайте, если вы положили слишком много сахара в кофе гуру, – такие вещи не имеют никакого значения, особенно на начальном этапе. Всё, что нас волнует, – это поступки, которые огорчают гуру, потому что они негативно влияют на ваше продвижение по пути к просветлению или омрачают ваше чистое восприятие гуру и всех феноменов. Вступление на путь с мелочным умом может отвлечь вас и сделать путешествие долгим.

Поскольку конечная цель – это привести ученика к просветлению, гуру также не станет волноваться о мелочах, которые могут огорчить его учеников, таких как уделение всем равного времени и внимания, исправное посещение дней рождений и сидение только на том стуле, который заботливо покрыли парчой.

Новые ученики и начинающие гуру могут попасться в сети потакания таким тривиальным заботам. Следует также упомянуть, что в случае с подлинным гуру трудно знать наверняка, проявляет ли он мелочность или применяет искусные методы.

 

Несогласие с гуру

Как мы относимся к несогласию с учителем? На самом деле это зависит от ситуации, а также от установившегося формата взаимоотношений. Многие люди спрашивают, нормально ли это – спорить с гуру, когда обсуждаются мирские дела и планы. К примеру, вы можете оказаться на месте того, кто основывает институт или центр вместе со своим гуру. Если ваша мотивация в том, чтобы создать гармонию, и особенно если учитель поощряет такого рода общение, высказывание своего мнения не считается неучтивым. Говоря в общем, мирские разногласия такого рода не провоцируют глубокие эмоции, поэтому не сопряжены с возникновением ложного воззрения. Вы можете на самом деле накопить заслугу, высказав своё мнение или не согласившись с какими-то идеями.

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро сказал: «Как бы вы ни относились к гуру – как к обычному человеку, хорошему и сострадательному человеку, архату, великому бодхисаттве на первом бхуми, великому бодхисаттве на десятом бхуми или самому Будде, – вы получите благословения, соответствующие вашему отношению».

Представьте, что вы идёте по лабиринту и знаете верный путь к выходу, но гуру говорит, что выход в другой стороне. Если вы полностью согласитесь с ним просто потому, что практикуете преданность, это может увести вас обоих на окольный путь или вовсе завести в тупик, в результате чего вы потеряете время и энергию. Гуру может рассердиться и, возможно, отчитает вас, и это приведёт к ещё большему разочарованию. В таком случае вам, возможно, следует стоять на своём. Но если учитель всё же настаивает на обратном, тогда вы можете отнестись к этому в духе: «А что, собственно, я здесь теряю?» Вы потеряете только возможность доказать свою точку зрения. Важно ли это для вас? Согласившись, таким образом, вы, возможно, получите шанс накопить благую заслугу.

Если гуру стоит над Тхимпху, указывает на рифлёные жестяные крыши и говорит: «Тебе сейчас следует иметь чистое видение и понимать, что эти здания так же красивы, как португальские деревни с красными крышами», тогда, даже если эти здания выглядят не лучше, чем разрушенная войной сирийская деревня, вам следует сделать это. Он приказывает вам. По крайней мере, вы можете стремиться воспринимать реальность таким образом. И если вы вдвоём с гуру сидите на вокзале в Индии, и гуру просит вас визуализировать вокзал как бесконечную мандалу со всеми атрибутами совершенства, попытайтесь сделать это.

Но если вы в тибетском монастыре, в котором гуру строит общественный туалет и просит вас помочь решить какие-то инженерные проблемы, то это неподходящее время разглагольствовать о едином вкусе и бесконечных мандалах.

 

Критика в адрес гуру

Если вы точно знаете, чего гуру хочет и что гуру думает, не вполне уместно критиковать его суждение по тому или иному вопросу. И ещё хуже, когда, получив посвящение или приняв этого человека как своего гуру, вы думаете: «Этот гуру обманщик. Он не знает, как привести меня к просветлению».

Но где здесь провести черту между недопустимым и уместным? Если сказать, что гуру ест слишком много соли и это вредно для его здоровья, будет ли это критикой? Такая забота, даже если она сопряжена с критикой, не составляет нарушения самаи, которое отправит вас в ваджрный ад. Вы даже можете накопить заслугу, если будете делать это с благой мотивацией.

Что если ученик говорит: «Я уверен, что у моего гуру есть причина снимать фильмы, но я не могу понять, зачем он этим занимается. Я бы хотел, чтобы вместо этого он посвящал такое же количество энергии дарованию учений и написанию книг»? В этом есть небольшая доля критицизма, но важно понимать, чем он вызван. Если ученик действительно хочет изучать Дхарму, искренне желает, чтобы гуру учил знакомым, обычным способом, эти его причитания могут быть вызваны подлинной жаждой Дхармы.

После того как вы проанализируете гуру, вы также можете обсудить любые свои сомнения и тревоги непосредственно с ним или с ней. Если ваша интуиция и разум ведут вас к мысли, что эти отношения не сработают, тогда без суждений в адрес гуру вы можете задать вопросы, попытаться выяснить что-то, возможно, обсудить или по крайней мере вступить в диалог, чтобы рассеять сомнения.

Но когда, приняв посвящение, вы клевещете на гуру или даже упоминаете какие-то негативные факты о нём, это разрушит семя вашего чистого восприятия. В тантрических текстах говорится, что даже если вы совершили множество добродетельных поступков на протяжении эонов, но говорите о гуру неподобающим образом, вы никогда не закроете дверь в нижние миры. Другими словами, вы утратите возможность узреть истину.

Очевидно, что, когда вы выбрали кого-то как вашего ваджрного мастера, необходимо впредь избегать критики. И если вы оказываетесь вместе с людьми, которые плохо отзываются о вашем ваджрном мастере, вам нужно научиться искусно защищаться. Яростная защита необязательно поможет, поэтому вы можете попробовать быть мягким и даже вроде как согласиться с некоторыми незначительными моментами. Но если вы недостаточно искусны в этой тактике, это может обернуться против вас. Поэтому, возможно, лучше всего вообще избегать общения с такими людьми.

 

Ложное воззрение в отношении гуру

Наши эмоции такие непредсказуемые. Мы все такие уязвимые и гордые. Когда мы не получаем того, чего хотим, мы быстро разочаровываемся и начинаем выискивать недостатки в гуру. Мы критикуем какие-то мелочи: он слишком много зевает или постоянно испускает газы, а затем начинаем увлечённо копаться абсолютно во всём.

Нас тошнит, когда мы видим, как обожающие ученики крутятся вокруг гуру, и мы считаем их подхалимами и льстецами, которые слепо соглашаются со всем, что слетает с его уст. Затем мы тешим свою гордыню, говоря себе, что уж мы-то никогда не будем такими наивными, чтобы принимать всё, что он говорит, за чистую монету. Мы воображаем, что мы единственные по-настоящему искренние люди в сангхе. Мы ещё и отважные, потому что мы среди тех немногих смельчаков, кто не соглашается с гуру, а все остальные – лицемеры. Такой образ мышления может лишь заложить привычку неприязни и отвращения в нашем уме, и возникшая в результате этого гордыня разрушит нас.

Некоторые ученики начинают противиться гуру, когда чувствуют, что на них не обращают достаточно внимания или исключают из круга избранных. Они могут думать, что гуру проводит время с внутренним кругом фаворитов и игнорирует. Таким ученикам необходимо помнить о своём чувстве уязвимости, ожиданиях и предположениях, ведь такое проявление может легко быть продуктом их воображения. Им также следует помнить, что причина, по которой они приходят к гуру, – это поиски просветления, а не внимания к своей особе.

Многих из нас переполняют омрачения и ложные воззрения, и когда наши мнения и предубеждения перестают гармонировать с желаниями и поступками гуру, это становится проблемой. В нас могут возникнуть ложные воззрения в отношении гуру.

Повторюсь, просветление – это главная цель и смысл отношений гуру – ученик, поэтому досадная потеря времени – задавать мелкие вопросы и искать подтверждения всем вашим ценностям и суждениям. Постоянная потребность в подтверждении того, что гуру вас правильно понял, может стать препятствием. Джамгон Конгтрул Лодро Тхае, цитируя Джамьянга Кхьенце Вангпо, сказал, что два наиболее важных события в нашей жизни – рождение и смерть – невозможно обсудить или оспорить, тогда в чём смысл размышлять о других мелочных вещах, случающихся в промежутке между ними? Это совершенно бесполезно.

Когда мы поймём, что истинная природа нашего ума – это гуру, нам не нужно будет волноваться о том, слышит ли он нас, когда мы читаем одну из многих молитв «Призывания гуру». И если истинная природа нашего ума – это гуру, любые ложные воззрения, которые у нас могут быть по поводу гуру, также применимы к нашему собственному уму. Единственный человек, кто при этом проигрывает, – это вы.

Как сказал Будда в сутре «О невозникновении», из всех возможных омрачений наиболее тонким и наиболее могущественным является омрачение кармы. Тот, кто хочет избежать загрязнения кармой, должен избегать суждений в адрес других, а вместо этого радоваться, думая: «Я никогда не смогу понять ум другого человека, а значит, и его поступки».

 

Расставание с гуру

В определённых случаях практикующие понимают, что, как бы сильно они ни старались, невозможно сохранить самаю с гуру, от которого они получили посвящение. Для них нет другого выбора, кроме как уйти от мастера ваджраяны. Это надлежит сделать элегантно и корректно, вежливо объявив гуру, что отношения закончены. Тогда гуру должен дать своё разрешение на их завершение. Если расставание осуществляется таким образом, последствия будут менее тяжкие, ведь всё ещё остаётся связь. Но если кто-то хочет продолжать быть практикующим ваджраяны, восстановление самаи всё же необходимо.

В ваджраяне всё по своей сути едино, поэтому, конечно, и все гуру по сути едины. Но поскольку Дуглас пребывает в заблуждении, если он зародил предпочтение и желание оставить Ламу Уле как своего гуру и вместо этого хочет следовать за Пенором Ринпоче, он может решить сделать это. Если он вежливо уйдёт, у него всё ещё будет шанс продолжать быть практикующим. Однажды он может осознать, что все гуру были нераздельны с самого начала. Но если он откажется от Ламы Уле после получения посвящения, думая, что этот человек – обычное существо, тогда семя пути ваджраяны к просветлению будет сожжено. Это тонкое различие, но поскольку путь – это ум, оно важно.

 

Наследник гуру: когда больше нет гуру во плоти

Перед тем как мы здесь перейдём к деталям, необходимо чётко обозначить следующее: говоря о «наследниках», мы больше не говорим о гуру-принципе. Наследник – это феномен человеческой культуры. Строго говоря, в ваджраяне гуру никогда не умирает, поэтому понятие наследника совершенно неуместно. Но поскольку мы глубоко двойственные существа, наше отношение к гуру сковано обычными физическими ограничениями. Из-за этого преданные последователи уважают и почитают гуру даже после того, как он, казалось бы, давным-давно ушёл. После того как он физически покинул этот мир, мы всё ещё не переступаем через его обувь. Тысячи лет после того, как тело Будды Шакьямуни умерло, мы всё ещё почитаем его.

В силу двойственного мышления многие ученики страдают, когда гуру умирает. В большинстве буддийских духовных линий существует традиция назначать наследников, обычно старших учеников и реализованных существ, которые принимают на себя обязанности учителя по отношению к ученикам и сангхе. Кроме наследников или «регентов», у тибетцев есть более сложная система – институт тулку, или лам-перерожденцев. Важно, чтобы мы не терялись здесь в словах. Эта книга о качествах гуру, поэтому контекстно я обязан упомянуть тулку, но это обширная тема, которая потребует написания отдельной книги. Давайте не будем слишком отвлекаться, задавая вопросы о том, что случится с системой тулку в будущем. Не в этом смысл данной книги.

Независимо от того, является ли кто-то Дхарма-наследником или тулку, крайне редко ушедший гуру отражается в этом существе во всех аспектах, образе и форме. Мы говорим о двух фундаментально отличных людях. Поэтому отношения ученика с наследником гуру не будут идентичными. Даже если этого человека назначил гуру ещё при жизни, просить от учеников иметь такое же доверие к другому человеку было бы уже слишком.

Я признаюсь в этом, поскольку в силу собственного заблуждения я не способен видеть тулку моих гуру – Дилго Кхьенце Ринпоче, Шестнадцатого Кармапы и Кьябдже Дуджома Ринпоче – так же, как я видел своих живущих, дышащих гуру. Всё, что я могу сделать, – это попытаться спроецировать ауру Шестнадцатого Кармапы на его янгси. Точно так же я могу проецировать элегантность предыдущего Дуджома или всеобъемлющие качества Дилго Кхьенце Ринпоче на Кхьенце Янгси. Но я не могу почувствовать это. Даже от одного кашля предыдущего Дуджома меня бросало в дрожь. Нынешний янгси может кричать во весь голос, но я даже не шелохнусь. Я тщательно проверял свою одежду перед тем, как войти в комнату Шестнадцатого Кармапы, а сейчас я только притворяюсь, что меня это заботит. В молодости, если я входил к Дуджому Ринпоче с книгой комиксов в сумке, я чувствовал его взгляд-рентген, но сейчас я хожу с куда худшими вещами в сумке и нисколько не волнуюсь.

Как бы там ни было, если гуру чётко заявляет, что такой-то и такой-то – его наследник, следовать за этим наследником является приказом на высшем уровне, и вы должны делать всё, что бы ни сказал гуру. Поддерживать преданность и чистое восприятие по отношению к наследнику будет непросто. Трудности будут нарастать по мере того, как структура и поддержка духовного пути будут слабеть.

Часто прямое перерождение (янгси) или наследник должен занять высокое положение своего предшественника, и, если он не украшен благородными качествами смирения и истинной заботы о Дхарме и живых существах, в результате он почувствует себя неуверенно. Эта неуверенность часто проявляется как гордыня. Такие надменные наследники склонны к тому, чтобы прогонять старших учеников, блокировать деятельность окружения предыдущего ламы, изобретать и вводить собственный новый стиль, взращивать новых льстецов, которые не захотят или попросту не осмелятся критиковать их. Обладая способностями к маркетингу, такие гуру могут собрать новых последователей, и может казаться, что их активности процветают. Но они, скорее всего, не способствуют долголетию предыдущей линии и сохранению того наследия, которое получили. Они просто создают новое явление. Они более не являются наследниками.

Это всё довольно новый феномен. В Древнем Тибете и Бутане была естественная система поддержки сохранения линий передачи учения. Хотя в ней и была своя доля коррупции и плохого управления, весь регион находился под сильным влиянием Дхармы, изучая и практикуя её учения. Слушание, размышление и критическое мышление ограждали практикующих, держателей линии и других участников от неправильного поведения. Но сегодня дела обстоят совсем иначе.

Когда я рос, процентное соотношение «тулку /ученик» было значительно ниже, чем сегодня, потому что люди имели смелость не распознавать тулку. Все глаза внимательно смотрели, уши слушали, и все были так хорошо информированы. Поэтому люди вели себя прилично. Они не начинали судорожно прокручивать свои адресные картотеки Rolodex в поиске родственников, которые отвечали всем требованиям потенциального кандидата на перерождение усопшего ламы. Это похоже на то, если бы вам пришлось учить поэзии Шекспира группу оксфордских студентов: поскольку эти люди выросли с этим поэтом и могут читать его стихи на память, вы бы прилагали больше усилий к тому, чтобы учить правильно. В Древнем Тибете и Бутане существовал саморегулирующийся общественный процесс тщательной проверки, который в наши дни постепенно сходит на нет. На подъёме теперь индивидуализм.

Есть ещё один фактор, который влияет на выбор наследников. Множество новых практикующих буддистов и людей, стремящихся стать буддистами, появляются в наши дни в Китае и на Западе. Поскольку их так много, они обладают определённым весом, их сила в их количестве. Но они новички, и многим из них недостаёт своего рода различающей способности. Поэтому, будучи не столь информированы, они тем не менее весьма активны и, обладая относительно большими ресурсами, они становятся крупными донорами и спонсорами. Их привлекает идея громких имён и линий, и они склонны поддерживать то, что очевидно, ярко и впечатляет. Их деньги делают своё дело: их щедрость и поддержка зачастую бездумны, и ламы, семьи лам и институты охотно пользуются этим. Всё это оказывает сильное влияние на систему тулку.

Ещё одна проблема с избранием наследников в том, что всё больше их ценность определяется их менеджерскими способностями – способностью управлять институтами и монастырями, – а не их квалификацией как наследников духовной линии. Вся цель института гуру – способствовать вашему продвижению по духовному пути. Когда Будда Шакьямуни назначил Кашьяпу в качестве своего регента, он не искал кого-то, кто был искушён в управлении, он искал великого духовного мастера, чтобы продолжить свою линию. Сегодня, поскольку наследников выбирают за их административный талант, власть получают великие администраторы.

Но иметь толкового администратора может быть лучше, чем наблюдать, как мандалу гуру активно захватывают и оккупируют его исполненные чрезмерного энтузиазма дядья, кузены, братья, сёстры и жёны.

 

Совет Кьябдже Дуджома Ринпоче

Если вы не избегаете совершения недобродетели, вы нарушите свой обет.

Если вы не помогаете другим, вы не бодхисаттва.

Если вы не поддерживаете чистое восприятие, вы не практикующий тантру.

Если вы пребываете в заблуждении, вы не йогин.

Если вы предвзяты, у вас нет воззрения.

Если вы фокусируетесь на объекте, вы не медитируете.

Если вы лицемер, нет «правильного поведения».

Если у вас есть надежда, не будет результата.

У тех, у кого есть вера, есть прибежище.

Те, кто чувствует сострадание, имеют просветлённый ум.

Те, кто развивает мудрость, обретут реализацию.

Те, кто обладает преданностью, получат благословения.

Те, у кого есть чувство стыда, способны заботиться о ком-то, кроме себя.

Те, у кого есть такая забота, могут хранить свои обеты.

Те, кто хранит свои обеты, обретают достижения.

Те, кто выглядят смиренными, богаты способностью слушать и созерцать.

Те, кто, как кажется, лишён эмоций, много практиковали медитацию.

Те, кто ладит со всеми, кого встречает, и в любой ситуации не скучает и не раздражается, начинают проявляться как истинные практикующие Дхарму.

Корень Дхармы – это ум. Если вы можете усмирить свой ум, вы практикующий Дхарму. И когда вы усмирили свой ум, вы освобождены.

Гуру как зеркало

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро сказал: «Коренной гуру – это проявление природы вашего ума не только в этой жизни, но на протяжении всех прошлых рождений. Иногда внешне он кажется чистым, иногда нечистым. Непосредственно и опосредовано, единственное, что он пытается сделать, – это принести нам пользу. В этой жизни в результате нашей заслуги он проявляется как учитель, духовный друг».

 

Преданность – это осознанность

Может показаться, что сначала вы должны обладать преданностью для того, чтобы обрести понимание воззрения, ибо преданность разжигает практику Дхармы. Но когда вы становитесь более зрелыми в практике Дхармы, особенно ваджраяны, разрыв между преданностью и целью преданности становится очень незначительным. По мере того как вы становитесь более искусным в практике, вы видите, что преданность и есть осознавание непостоянства, преданность и есть ум отречения, преданность и есть сострадание ко всем живым существам, преданность – не что иное, как опыт взаимозависимого происхождения. Самое важное здесь то, что в тот момент, когда у вас есть преданность, у вас есть воззрение и осознавание шуньяты.

Редки, как звёзды средь бела дня

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче говорил: «Бездумные дети стремятся изучить стратегии великого царя. Хотя мы не готовы услышать их, многие из нас гоняются за учениями об абсолютном. Однако, получив такие учения, те, кто действительно воплощает их на практике, редки, как звёзды на полуденном небосклоне».