Ваш ум станет усмирённым в силу самого процесса поиска, нахождения гуру и соединения с ним. Вначале вы не сможете использовать гуру в полную силу – возможно, у вас не получится видеть гуру как зеркало, или вы не сможете смотреть в зеркало и видеть отражение природы своего ума как чистое и совершенное, – но вы можете начинать извлекать пользу из присутствия гуру без промедления, с самого начала. Агония поиска и страх потерпеть неудачу, сомнения и нерешительность, чувство уязвимости и беззащитности, готовность сбежать и, наконец, прыжок сломя голову и американские горки всевозможных нюансов и хитросплетений преданности гуру… выдержать всё это – самая изощрённая форма тренировки ума. Один день поисков гуру может оказаться более эффективной тренировкой ума, чем девять дней ретрита випашьяны, потому что здесь вы не сидите на безопасной и комфортной подушке для медитации, согласно установленному расписанию.

«Из всех сущностных наставлений гуру то, которое бьёт по вашим ошибкам, – самое ценное». – Лонгченпа

Некоторые люди говорят, что цель практики – достичь уровня гуру, его положения. Нет. Вас не повышают до определённой позиции. Вы должны стать нераздельными.

Предположительно, вы оценили, как мало у вас есть времени, или вы из тех людей, на которых нагоняют тоску разговоры про «три бесконечные эона», или вас воодушевили такие заявления, как «просветление уже в этой жизни и в этом теле», или вас не прельщает идея отказа от земных благ – дома и друзей, – и поэтому вы выбрали тантру как путь.

Причина, по которой реализация просветления занимает долгое время, заключается в сильной, иллюзорной привычке цепляния за эго. В ваджраяне вы сознательно ищете человека, который разрушит эту привычку. И это не случай с Атишей Дипанкарой, который взял с собой в путешествие раздражающего индийского попутчика, чтобы практиковать терпение. Мы говорим о чём-то гораздо более экстремальном, чем это. Мы говорим о сдирании кожи со всех ваших связанных с эго привычек, безжалостности к эго, систематическом разрушении эго любой ценой, любым способом, как можно быстрее. Если весь процесс нахождения гуру и соединения с ним не перекрывает жизненную артерию и не удушает эго, по крайней мере он должен усмирить ваш ум.

Ученик ваджраяны должен быть искусным в понимании стратегии и видеть проявление гуру как проявление Будды. Это воззрение распутает и искоренит эго. Конечно, в глазах обычных людей может казаться, что у вас некая мазохистская привычка эмоциональной зависимости. Но понятия жесткости к себе и эмоциональной зависимости поражены фундаментальной верой в то, что «я», самость, должно быть исцелено, тогда как в гуру-йоге конечная цель в том, чтобы разрушить «я» как карточный домик.

Ученики должны быть готовы к тому, чтобы испытать шок. На самом деле они должны радоваться повторяющимся потрясениям такого рода, потому что до тех пор, пока привычки скрытых убеждений и ожиданий не будут уничтожены, они будут становиться сильнее, толще, прилипчивее, делаясь всё более комфортными и неуловимыми.

 

Благодарность

Один из наиболее искусных методов усмирения своего ума на пути преданности гуру – это развитие благодарности. Благодарность является очень важным качеством даже в буддизме махаяны. Согласно махаяне, вы должны относиться к любому, кто дарует вам учения по «Праджняпарамита-сутре», как к Будде, потому что истина недвойственности воистину бесценна. Только подумайте, как сильно мы должны почитать человека, который даровал нам учение по внутренней мудрости тантраяны, обходя логику и аналогии, чтобы напрямую и неопосредованно указать нам нашу внутреннюю природу.

Для того чтобы заработать себе на жизнь как столяр или биржевой брокер, вам следует пройти соответствующую подготовку, и, если ваш учитель достаточно добр к вам и поделится ценными секретами своего мастерства, дав наставления о том, как добиться успеха, вы, конечно же, будете ему благодарны. Если такого рода благодарность зарождается естественным образом, когда мы вершим свои мирские дела, она должна, без всякого сомнения, присутствовать в отношении нашего духовного гуру, который дарует нам сущностные наставления о том, как распутать сковывающую нас сеть заблуждений.

Тысячи будд пришли и ещё придут в этот мир, но мы, как индивиды, никогда непосредственно не встречались с ними. В силу своей заслуги или её отсутствия, когда Будда ступал по этой земле, нас там не было, и мы не можем быть уверены, что будем там, когда придут следующие будды. Даже если бы Будда появился перед нами сегодня, насколько мы уверены в том, что смогли бы с ним общаться? В сутрах говорится, что будды и бодхисаттвы проявляются повсюду. Мы должны были бы встретиться с ними тем или иным образом, но в силу своей кармы мы не способны видеть их как будд и бодхисаттв.

Теперешний гуру, напротив, пребывает здесь, в наше время, функционируя, говоря, вступая с нами в контакт и общаясь. В силу необъяснимой кармической связи у нас есть почтение к этому человеку. Мириадами способов гуру пытается разбудить нас, объясняя, что есть благое, а что неблагое, что есть абсолютное, а что относительное, что есть истинная природа нашего ума. И в той мере, в которой мы можем видеть его таковым, гуру перед нами и есть Будда. Если зеркало не вполне очищено, отражение проявится в нём лишь отчасти. Но и это уже совсем неплохо, и мы должны испытывать благодарность.

 

Двойственность

Квинтэссенцией Дхармы является памятование. Если мы опираемся на гуру с правильной мотивацией и правильным отношением, гуру будет лучшим напоминанием о непостоянстве, Трёх драгоценностях, законе причины и следствия. Если вы знаете, как правильно взаимодействовать с гуру не только вербально, вы можете начать расшифровывать взгляд, звук и присутствие гуру. Такая связь куда лучше справится с задачей вашего пробуждения, чем бритьё головы, сидение с прямой спиной и наблюдение за дыханием.

Сущностная цель сангхи – быть другом и попутчиком, поддержкой, которая направляет вас к верному воззрению, правильному отношению. Нет лучшей сангхи, чем квалифицированный учитель, если подходить к нему с правильной мотивацией и правильным отношением.

Божество является абсолютным чистым восприятием. Под «чистым восприятием» я имею в виду отсутствие ограниченности такими категориями, как правильное или неправильное, хорошее или плохое, две руки или четыре, мужской пол или женский. И вновь, при наличии верной мотивации и определённой искусности, пребывание рядом с гуру – наиболее быстрый способ преодолеть все эти двойственные различия. Поэтому гуру – это абсолютное божество, дакини и защитник. Гуру по своей сути – это путь неотвлечения. Наша цель в том, чтобы не отвлекаться на прошлые переживания, не устремляться к феноменам будущего, не отвлекаться на надежду и страх, но быть совершенно чистыми и пребывать в настоящем. И вновь, достигается это с помощью простого воспоминания о гуру. Поэтому гуру – это дакини и защитник.

Говоря вкратце, переход от зоны двойственности к зоне недвойственности сложен, потому что у двойственного и недвойственного нет общей территории и точек соприкосновения, и поэтому между ними нет связи. Не ходят электрички, совершенно нет сообщения. Поэтому те из нас, кто находится в зоне двойственности, могут работать только с двойственными методами, если мы надеемся когда-то достичь недвойственности.

Что делает буддийский путь таким особенным, так это то, что он выглядит двойственным, но при этом обладает способностью освободить вас от оков двойственности. Это намеренный и сознательный узел, который сознательно и намеренно завязывается для того, чтобы в итоге развязать и освободить себя. Все искусные методы и техники Буддадхармы подобны шипу, который мы используем, чтобы вытащить другой шип из своей руки. Цель развития в уме отречения, сострадания, начитывания мантр и созерцания дыхания в том, чтобы выкопать двойственность. Эти практики разрушат дуалистическую головоломку. Они говорят на языке недвойственности и имеют вкус недвойственности. К примеру, сострадание точно двойственно, но со значительными дополнительными вложениями оно ведёт вас к недвойственности.

Из этих искусных методов, которые кажутся двойственными, но на деле ведут в сторону недвойственности, высшим является гуру-йога. В ваджраяне преданность гуру даже более практична, чем практика сострадания. Она осязаема. В конце концов нет такой вещи, как двойственность и недвойственность.

Помня обо всём этом, мы развиваем благодарность к гуру и начинаем по достоинству ценить путь тантраяны.

 

Сансара

Представьте красивую шкатулку, так искусно сделанную, что, когда она закрывается, совершенно не видно шва между основной частью и крышкой. Она кажется целым, изящно обработанным куском дерева, а вовсе не шкатулкой, и ничто в ней не намекает на то, что её можно открыть. Сансарная жизнь в точности похожа на такую шкатулку. День за днём, год за годом, жизнь за жизнью сансара так замысловато сотворялась эго, этим искусным мастером, что идея о том, чтобы её вскрыть, никогда не возникает сама собой. Если мы вдруг замрём и долго, пристально посмотрим на нашу версию мира, мы можем заметить несколько крошечных трещин здесь и там, но, как правило, такая мысль даже не приходит к нам в голову.

Если кто-то случайно найдёт крошечную щель и сможет приоткрыть шкатулку хотя бы немного, вся система сансары рухнет. Ничто уже не будет прежним, и тот, кто совершит этот монументальный подвиг, приблизится на один шаг к просветлению. Конечно, у вас всё ещё будет не до конца раскрытая шкатулка, но то, как она устроена, больше не будет таким уж неимоверно таинственным делом.

Множество невыразимых вещей способны вскрыть эту шкатулку в любое время, в любом месте, и это может быть вызвано самыми нелепыми ситуациями – если у вас есть благая заслуга, преданность и чистое восприятие. Вскрытие это обычно инициируется гуру – замечанием, жестом или, быть может, запиской.

 

Пребывание в гуру

 

Если вы проанализируете тантрический путь гуру-йоги, обращая внимание на все примечания, набранные мелким шрифтом, вы обнаружите, что самая важная часть – это абхишека. А самая важная часть абхишеки – это растворение, происходящее в её финале. Гуру никогда не остаётся вовне, независимым от вас – дыша вам в спину, наблюдая за вами, исправляя вас, как будто он или она является высшим существом. Мы используем слово «растворение», потому что нашему уму, склонному к двойственности, нравится идея что-то растворять. Но лучшее слово – это «слияние», подобное тому слиянию, которое происходит, когда пространство внутри бутылки соединяется с пространством вовне бутылки, когда та разбивается.

В практике сущностной гуру-йоги слово «йога» имеет много различных значений. Йога – это некая практика. Пожалуй, можно даже сказать «моя ежедневная Starbucks-йога» или «моя йога мытья в душе». Это то, что вы делаете, – дисциплина, метод, способ, – поэтому в тантре вы услышите о многих различных йогах: йога сна, йога сновидения, йога пробуждения, йога вкушения пищи, йога постмедитации и так далее.

Мы также используем термин «йога» для практики гуру-йоги. Когда мы говорим «гуру-йога», к сожалению, это всегда относится к какой-то конкретной садхане, тексту практики. Вы всегда начинаете с прибежища и бодхичитты, затем визуализируете гуру над вашей головой или в сердце, в зависимости от того, какую садхану вы используете. Всё это не является ошибочным, но полезнее будет размышлять о гуру-йоге следующим образом:

Пребывать в гуру

Пребывать в духе гуру

Пребывать в атмосфере гуру

Пребывать в ауре гуру

Пребывать в настроении гуру

Пребывать в звучании гуру

Пребывать в стране гуру

Пребывать в мире гуру

Пребывать во вселенной гуру

Пребывать в памяти о гуру

Поэтому у нас в тибетском есть выражение «тхуг-йи чиг-дре»: тхуг – это почтительный термин, означающий ум гуру, йи – это ваш ум, чиг означает «один» и дре означает «слиты». Это квинтэссенция всех квинтэссенций практики гуру-йоги. Вся цель в том, чтобы достичь слияния с умом гуру. Когда ученик созреет, он начнёт понимать, что гуру не ограничен полом, национальностью или историей жизни. В действительности всё, что вы видите, слышите, ощущаете на вкус, обоняете или осязаете, является выражением гуру. Поэтому придёт время, когда ни один дюйм реальности не будет не-гуру, ни одно мгновение не будет не-гуру, и в этот момент вы реализуете явление недвойственности.

В попытках понять эти вещи логические рассуждения не слишком помогут. Вам следует применить их на практике, чтобы начать понимать другой вид логики, в настоящий момент вам не доступный. Чтобы развить его, для таких пребывающих в заблуждении обычных существ, как мы, необходимо взывать и молиться гуру.

 

Молитва к гуру

Молитва к гуру необязательно означает чтение мантр или призываний, составленных другими людьми. Настоящая молитва на относительном уровне – это просто помыслы о гуру: о его форме, имени, его активности, его цвете, его образе, даже его движениях.

Если вы забываете молиться гуру на протяжении долгого времени, он не будет жаловаться, что вы не возносили достаточное количество молитв. Но в тот момент, когда вы вспоминаете гуру, он тут как тут, его сострадание, его благословение пребывают с вами. Идея присутствия гуру рождается из воспоминания о гуру. Воспоминание – это присутствие гуру.

Мы можем молиться гуру о мирских вещах, таких как долголетие, процветание, здоровье, материализация руандийских мачо. Главная же цель в том, чтобы иметь сострадание, бодхичитту, ум отречения, энтузиазм и радость из-за самой молитвы, чтобы обрести искреннюю преданность. Мы молимся о том, чтобы понять смысл недвойственности, начиная с постижения недвойственности гуру и ученика.

Полезно читать молитвы-обращения вслух с разного рода мелодиями, чтобы они проникли через вашу жёсткую скорлупу омрачённого восприятия.

 

Визуализация гуру

Джигме Лингпа сказал, что, если визуализировать гуру над своей головой, это создаёт тендрел, или пользу от получения благословений гуру, что очень важно для начинающих. Если визуализировать гуру в сердце, это зажжёт огонь мудрости. Для более опытных учеников это должно быть самой сущностной практикой.

 

Пять будда-семейств

В тантре мы ищем не просто учителя или проводника. Мы ищем того, кого можно назвать родной душой, с кем у нас существует связь на глубоком уровне.

Характер каждого индивида основан на его или её сложении, физическом теле и сочетании тонких элементов. Это становится ещё более очевидным на тантрическом пути. В ваджраяне каждое существо принадлежит к тому, что мы называем пятью будда-семействами, – ваджра, ратна, падма, карма и будда; при этом одно или более семейств имеют преобладающее влияние. Каждое семейство проявляется по-разному. Это не какая-то мистическая концепция: это данность, действительно существующая внутри вашей системы.

Ваджра-семейство умиротворяющее. Ратна-семейство обильное и приумножающее. Падма-семейство привлекающее. Карма-семейство напористое и сильное, а будда-семейство просторное и вмещающее в себя. Говорят, что ваше преобладающее семейство отражается на мирском уровне, например, в вашем темпераменте и образе жизни. Принадлежность к тому или иному семейству отражается даже на грубом материальном уровне: как вы выглядите, какая музыка и одежда вам нравятся и так далее. А на внутреннем уровне они могут влиять на ваши эмоции. К примеру, одни люди более страстные и агрессивные, тогда как другие по природе более терпимы, умиротворены и расслаблены. Третьи же склонны к соперничеству и завистливы.

Конечно, гуру, от которого вы получаете учения, также принадлежит к одному или более семействам. Многие серьёзные тантрические практикующие будут скрывать от других учения, сущностные наставления, тот факт, что они практикуют тантру, и в некоторых случаях даже тот факт, что они буддисты. В соответствии с этим принципом они также могут скрывать и своё будда-семейство.

В ваджраяне существует понятие йидама – божества, которое почти идентично с понятием гуру. Гуру-йога, или реализация метода гуру, требует, чтобы вы думали, что божество и гуру – едины. Но когда мы говорим о божестве, мы должны на кое-что обратить внимание. Существует связь, или особая близость, между каждым индивидом и божеством, сила которой зависит от сознания, элементов, касты и будда-семейства индивида. Это определяет то, как мы взаимодействуем с божеством.

Все дворцы – это временные дворцы

«Покуда есть ум, нет конца колеснице. Когда нет ума, не будет учений, поэтому не будет и того, кто пребывает на пути. Посему, пока есть ум, не будет конца гуру». – «Ланкаватара-сутра»

У божеств много проявлений: мужские, женские, с одной головой, со множеством голов, с супругой, без супруги, тех или иных цветов. В соответствии с этим они реализуют различные активности, такие как умиротворяющая, подчиняющая и привлекающая. Помимо этого, они держат в руках различные предметы, такие как лотосы, колёса или мечи. Это функционирует почти что как товарные знаки. Все эти атрибуты могут соответствовать настроениям, элементам, складу ума и предпочтениям различных учеников. Некоторые предпочитают оранжевого Манджушри с его фирменным мечом или белого Манджушри с его товарным знаком – белым лотосом. У многих есть склонность к обожанию Авалокитешвары, также украшенного непременным атрибутом лотоса. Эти символы и цвета не только пробуждают любопытство и интерес, они могут активировать врождённые элементы, настроение и эмоции индивида и влиять на них.

Иногда при посвящениях используются такие методы, как бросание цветов на мандалу: направление, в котором упадёт цветок, означает божество, элемент или активность, связанные с каждым индивидом. Но поскольку все божества по своей сути едины, начинающим нет нужды тратить слишком много времени, размышляя об этом.

Чтобы быть точным, гуру и ученик имеют природную связь на уровне элементов. Это может быть очень очевидным. Одни гуру мгновенно вдохновляют куда сильнее, чем другие. Иногда одно слово, сказанное о бодхичитте, о которой вы слышали от тысячи других гуру, внезапно обретает совершенный смысл, когда исходит из уст вашего учителя. Это связь на гораздо более глубоком уровне.

Терпение и понимание, необходимые ученикам для определения гуру и йидама, которые соответствуют их будда-семейству, и взаимодействия с ними, – большая редкость в наши дни. Подобное знание могло бы помочь им понять, как и почему некоторые связи работают, а другие нет. Знание о том, что возможна связь на более глубоком уровне, может помочь расширить поиски и послужить средством поддержания отношений гуру – ученик, когда они были установлены.

 

Ньёшул Лунгток

Мастер XIX века Ньёшул Лунгток провёл годы, усердно изучая и практикуя Дхарму, стремясь реализовать природу ума, но его заветное желание никак не исполнялось. В конце концов его познакомили с великим Патрулом Ринпоче, который стал ключом к его реализации. Всё, что сказал Патрул Ринпоче, было: «Можешь ли ты видеть звёзды на небе?» И это всё. На семь дней круговорот сансары для Ньёшула Лунгтока остановился. Опыт был таким сильным, что он более не знал, как относиться к миру вокруг себя. Мир казался совершенно другим местом.

Мы, со всеми нашими мелкими комплексами, привязками и фиксациями, не можем представить, что испытал тогда Ньёшул Лунгток. Мы настаиваем, что рубашки носят на туловище и никогда – на ногах, и что дверь – это дверь, и что только через такую-то и такую-то дверь можно попасть в ванную. Но для Ньёшула Лунгтока так называемая дверь больше не была просто дверью, но была потолком, едой или горой, а потолок был не только потолком, но также лестницей. Всё могло быть и было чем-то другим, ничто не было плотным и неизменным. Мужчина был женщиной, и женщина была мужчиной. По сути, все его рациональные мирские системы были выведены из строя – все его фиксации применительно к формам, цветам, количествам и понятиям исчезли, и с того момента в нём присутствовало то, что в учениях известно как «опыт великой спонтанности».

«Опыт великой спонтанности» – это один из важнейших терминов дзогчен, но в наши дни многие ламы, особенно молодые, настолько опьянены понятиями «спонтанности» и «неизмышлённости», что вся тема превратилась в какую-то банальность. Никто из нас на самом деле не знает, что такое спонтанность. Мы представляем, что она как-то связана с отсутствием усилий, но не более того. Обращаясь к логике, которая ограничивает наше восприятие, мы можем лишь делать умозаключения. Мы можем попытаться описать то, что лежит за дальней горной грядой, только используя логику умозаключений и воображение: мы можем использовать горы, которые нам известны как референс, и представлять, что такие же виды деревьев и ландшафты должны простираться за этими новыми горами. Но мы не можем непосредственно сами этого видеть.

 

Ученик Ньёшула Лунгтока

После переживания спонтанности Ньёшул Лунгток стал великим мастером. Один из его учеников был совершенно неграмотным и никогда не смог бы прочесть ни один из великих текстов дзогчен. Единственной практикой, которую он мог уверенно выполнять, было повторение Ваджра-гуру-мантры Гуру Ринпоче: Ом А Хунг Ваджра Гуру Пема Сиддхи Хунг. Его величайшая сила, тем не менее, заключалась в его невообразимой преданности Ньёшулу Лунгтоку. Этот ученик практиковал много лет, и, хотя у него не было никаких духовных переживаний, его преданность оставалась непоколебимой, даже когда Ньёшул Лунгток покинул этот мир. Однажды, много лет спустя, когда он готовил чай на открытом огне, из пламени внезапно вылетела искра. Острая боль пронзила его обожжённую плоть, и он вскрикнул от боли: «А ЦА ЦА!» Обычно наши привычные паттерны поведения и беспорядочные мысли так тесно сплетены друг с другом, что мы никогда не видим промежутков между ними. У мудрости нет ни единого шанса взглянуть сквозь них, не говоря уже о том, чтобы всматриваться продолжительное время. В момент острой боли мысли останавливаются естественным образом. Уже через мгновение обычные люди вновь подхватывают свою привычную модель мышления.

Но благодаря своей благой заслуге ученик Ньёшула Лунгтока смог оставаться свободным от мыслей на протяжении семи дней, и этот опыт его преобразил. Раньше он сильно заботился о том, как готовится его чай: такие детали, как число чайных листьев и точная температура воды, были чрезвычайно важны для него; однако с того момента, как искра обожгла его руку, тонкости заваривания чая перестали иметь для него значение. Если бы ему дали выпить отвар коровьего навоза, его это никак не тронуло бы.

Для ученика Ньёшула Лунгтока все обычные связи и восприятия между субъектом и объектом перестали существовать, и открылось удивительное, невообразимое измерение реальности. Для нас на этой стадии представить в точности, как это работает, немного сложно, мы можем лишь говорить об этом и смутно предполагать, на что это было похоже.

 

Передача мудрости

Отношения гуру – ученик важны не только из-за тех наставлений, которые даёт гуру, но также из-за способности гуру даровать благословения – передачи мудрости гуру ученику. Эта способность равносильна любому другому умению или таланту, которым может обладать гуру, и требует того, чтобы он или она сами были наделены тем, что необходимо передать. Если вы передаёте огонь одной свечи другой, первая продолжает гореть. На мирском уровне, когда ученик молится гуру, если гуру наделён духовной реализацией, состраданием и благословениями, тогда он более чем достойный объект для молитвы.

Но, как говорится в популярной притче про старуху, перепутавшую собачий зуб с реликвией Будды, когда есть преданность, есть Будда, поэтому возможно получить благословения и от недостойного гуру. Но если объект преданности действительно наделён качествами мудрости, тогда собрание причин и условий несомненно будет более полным.

На Западе нет устоявшейся традиции отношений гуру – ученик в значении буддийского понятия гуру шишья парампара, что на санскрите означает «череда учеников». Здесь мы говорим о непрерывной передаче знания, которое переходит от учителя к ученику. Мы не говорим об учителе старшей школы, преподающем ученику математику.

Говоря проще, вы можете думать об отношениях гуру – ученик ваджраяны в терминах весьма продвинутой формы наставничества «мастер – подмастерье». В отличие от других форматов отношений учитель – ученик, в ваджраяне ваджрный мастер действительно может передать все просветлённые качества ученику, как будто ученик – это материал, который можно отлить, а гуру – это шаблон или форма.

Таши Намгьял был сыном аристократа из Дерге, которого отдали в качестве прислужника Джамьянгу Кхьенце Чокьи Лодро. Он рассказал мне историю о том, как он вместе с Кхьенце Чокьи Лодро отправился в Сикким в конце 1950-х годов. Приблизительно в это время многие тибетские ламы бежали от «культурной революции». Каждый день Кхьенце Чокьи Лодро спрашивал Таши Намгьяла, кто ещё приехал из Тибета. Когда он услышал, что его близкому другу Дилго Кхьенце Ринпоче, который был его учеником и учителем, удалось бежать, он промолвил с большим облегчением: «Теперь Дхарма будет спасена».

Таши Намгьял сказал, что прямо перед тем, как Кхьенце Чокьи Лодро ушёл в паринирвану, он встретился с Дилго Кхьенце Ринпоче в Сиккиме и долго беседовал с ним. Вскоре после его визита Кхьенце Чокьи Лодро умер. Таши Намгьял сказал, что в Дилго Кхьенце Ринпоче произошла немедленная и очень очевидная перемена. Он сказал, что, когда Кхьенце Чокьи Лодро был жив и учил, Дилго Кхьенце Ринпоче не был даже близко тем красноречивым и величественным учителем, каким он внезапно стал и каким мы все его знали. Старые ученики могли явственно наблюдать полную трансформацию.

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче получил не просто знание Кхьенце Чокьи Лодро, было передано всё – его аура, его способ мышления. Это дар великого мастера, и его получатель может даже не осознавать, что это произошло.

Вы хотите быть изгоем

Ваша цель как буддиста, особенно как буддиста ваджраяны, не в том, чтобы вписываться в общество. Скорее верно обратное. Вы не хотите вписываться в общество. Вы хотите быть изгоем.

В Тибете было много примеров подобного. Тертон Карма Лингпа был одним из величайших открывателей учений-сокровищ. К сожалению, в силу прошлой неблагой кармы, его супруга не была совершеннейшей из супруг. Однажды он открывал учения-сокровища в пещере вместе с этой супругой-дакини и записывал их бамбуковой палочкой. Но палочку нужно было поточить, и поэтому он попросил свою супругу передать ему точильный нож. Она неумело бросила ему нож, тот отскочил от стола и вонзился ему в пах. Кровотечение не останавливалось, и он знал, что долго не проживёт, поэтому быстро призвал своего сына Ньиду Чодже, который был совсем юн в то время. Ньида Чодже вовсе не был учёным. Он был простым мальчишкой, от которого было мало проку.

Карма Лингпа сказал: «Я умираю, но я не закончил здесь работу». Затем он коснулся своей головой головы Ньиды Чодже, долго молился и вскоре умер. После этого все остальные сокровища Дхармы были мгновенно получены Ньидой Чодже. Он не был в трансе. Это была передача – гонгпа пхова, как мы её называем, как загрузка файлов с облачного сервиса Dropbox. До сегодняшнего дня мы всё ещё практикуем садхану ста мирных и гневных божеств Кармы Лингпы благодаря этой передаче.

Мы выполняем некое подобие такой передачи во время практики гуру-йоги. Но слово «передача» отчасти вводит в заблуждение: оно звучит так, как будто что-то чужеродное загружается в ученика извне. С одной стороны, это верно, но с другой – ученик уже обладает такой же природой будды, как и его гуру. Поэтому происходящее скорее напоминает процесс, при котором гуру вновь зажигает что-то в ученике или заставляет что-то в ученике пробудиться. Передачу мудрости гуру не следует понимать в терминах взаимодействия аур или энергий. Абсолютный уровень передачи ума мудрости в отношениях гуру – ученик попросту невыразим.

На относительном уровне осязаемые знаки успешной передачи ума гуру вашему уму проявляются в том, что вы разовьёте большее отречение от сансарных интересов и устремлений, большее сострадание к существам, большую преданность гуру, и при этом гордыня ваша будет таять. Также постепенно сойдёт на нет и привычка записывать свои духовные переживания и писать о них книги, как это делаю сейчас я.

 

Всё есть будда

Тантрические практикующие не поклоняются гуру из-за его личностных качеств, достижений, харизмы или его безупречной репутации. Это вообще не имеет никакого отношения к его личности. Тантрический практикующий должен видеть всех и каждого как своих гуру. Более того, тантрический практикующий должен видеть всё как форму гуру, воспринимать каждый звук как голос гуру, а каждую мысль – как его ум.

Поэтому в итоге всё это ваше идеализирование, низкопоклонство, пресмыкание и лизоблюдство в отношении гуру неминуемо созреет, и вы будете вести себя так в отношении всех и каждого, а в особенности тех, кто вас наиболее раздражает, а также вообще всего, что входит в сферу вашего сознавания. Когда это начинает происходить, вы начинаете подчинять и затмевать проявление и существование, тогда как прежде существование и проявление подчиняло и затмевало вас, что, скорее всего, и происходит в вашем переживании феноменального мира прямо сейчас.

 

Предупреждение

Если вы цените Дхарму, если вы боитесь кармы, неминуемых последствий и верите в причину, условие и результат, и если вы верите в кармический долг, то гуру – это последняя из профессий, которую я бы вам рекомендовал. Если у вас нет чистой мотивации помогать другим, если у вас холодное сердце, которое позволяет вам пренебрегать всем, что было изложено выше, тогда, возможно, роль гуру-шарлатана может оказаться для вас довольно прибыльной временной подработкой. Если вы не очень успешный шарлатан, то, возможно, вы и ваши ученики не слишком пострадают. Но если вы хотя бы немного преуспели в убеждении их следовать за вами в силу их кармического долга, имейте в виду: вы, как гуру или учитель, не можете сейчас себе даже представить ту силу и ярость, что порождают ожидания и убеждения масс учеников.

Пытаться не игнорировать людей, жить в постоянной паранойе, боясь совершить ошибку, проигнорировав кого-то, волноваться о том, что вы забыли включить кого-то в список приглашённых на вечеринку, переживать, что вы кого-то обидите, тревожиться о собственной репутации, мучиться из-за возможности потерять своих учеников, встретивших лучшего учителя, пытаться выглядеть строго, как аскет, в то время как наружу постоянно вылезает ваша склонность выглядеть как толстый, богатый гангстер, и хуже всего – никогда не иметь ни мгновения личной жизни, потому что тысячи глаз всегда направлены на вас, наблюдая, что вы делаете и с кем вы это делаете… Кроме того, весь этот эмоциональный шантаж с десяти направлений, обусловленный тем, что ученики, приходящие с предположительно благими намерениями и преданностью, будут вас напрягать.