Глава 4

Сущность ума

1. Что такое ум?

Ум — основание Вселенной, основание Солнца, основание, при помощи которого человеческие существа управляют всей своей повседневной жизнью. Ум — это всезнающий и всемогущий творец, осуществляющий всё и превосходящий все понятия, включая хорошее и плохое.

Ум не имеет цвета, формы, местоположения, начала или конца. Об уме нельзя сказать, что он это или то, внутри или снаружи. Ум нельзя разделить, поглотить или разрушить. Он превосходит пространство и время — он превосходит все.

Внутри ума есть ум. Существует ум-основание, который с самого начала абсолютно чист, ничем не может быть загрязнен и является таким, какой он есть. С другой стороны, существует и разделяющий ум, который заставляет нас проходить через цикл рождения и смерти. Он не знает о существовании ума-основания и думает, что бесконечно изменяющиеся загрязнения и заблуждения являются его сущностью. Для ясности мы говорим о двух типах ума, но в действительности они нераздельны.

Человеческое сознание имеет различные уровни в соответствии с мыслями, порождаемые людьми, но в основе всего этого лежит изначальный ум-основание, который никогда не создавался и никогда не исчезнет. Вы должны найти ум внутри ума.

Поскольку ум всегда совершенен как он есть, он освещает всё подобно Солнцу. Уму ничто и никогда не может воспрепятствовать, его внутренние и внешние способности безграничны. Никто и ничто не может отбросить его или разрушить. Сколь бы ни был могущественен дух, сколь бы ни был велик Будда, они не могут разрушить ваш ум-основание. И хотя Солнце очень ярко, а Вселенная немыслимо велика, они не сильнее света и способности вашего ума.

Все сферы и все вселенные взаимосвязаны между собой посредством одного и того же ума-основания. Ум способен свободно и беспрепятственно перемещаться даже на расстояние тысяч и миллионов миль. Таким образом, все разделяют одно тело и одну жизнь и работают вместе как одно целое. Это выглядит так, как если бы все во Вселенной жили в гармонии друг с другом в одном саду.

Природа ума подобна чистому и незапятнанному зеркалу. Когда что-то находится перед зеркалом, оно очень чётко отражает этот предмет. Но если предмет исчезает, на зеркале не остается следа. Хотя ум подобным образом отражает каждую отдельно взятую вещь, на нем не остается возмущений и пятен. Не понимая этого аспекта ума, люди рисуют на зеркале всевозможен иные картины, одну поверх другой, заканчивая тем, что навлекают на себя беды. Тем не менее если мы возвращаемся к нашей изначальной природе, являющейся нашим самым истинным и естественным состоянием, то нам автоматически открывается истинная реальность всего.

Как бы ни были темны тучи, они не могут испачкать небо. Так же и плохие мысли или намерения не могут испачкать ваш ум-основание. Даже если тучи очень плотные, постепенно они исчезнут, и небо будет синим и чистым, каким было прежде. Даже если тучи проливают дождь, покрыто ими только небо, — за тучами небо чистое и ясное. Так же и здесь: несмотря на то, что загрязнения и заблуждения могут казаться очень плотными, истинный ум остается чистым, ясным и незапятнанным. Для ума не существует препятствий. Каждое направление изначально открыто. Нет неприступных серебряных гор или непробиваемых железных стен. Но если для ума изначально нет препятствий, то почему говорится, что есть что-то, что вы должны преодолеть? Потому что своими мыслями вы сами построили стену, которая препятствует вам.

Вы должны понять природу ума: несмотря на то, что ум неощутим, он функционирует одинаково во всех материальных и нематериальных сферах. Когда вы это осознаете, вы поймете, что перед вами изначально не было никакой помехи.

2. Глубинная способность ума

Когда ум глубок и искренен, тогда не существует места, которого он не мог бы достичь. Ум — это истинная энергия, благодаря которой эволюционируют жизни и развивается мир. Тем не менее, пока люди не верят в энергию ума, они не могут ее использовать и она не может проявиться в их жизни. Если бы вы по-настоящему испытали эту энергию на себе, то были бы вынуждены в нее поверить.

Ум обладает силой магнетизма, силой света, силой электричества и коммуникативной силой. Эта бесконечная способность ума дает всё необходимое, взаимодействует со всем в любом уголке Вселенной, свободно отдает и получает. Если вы полностью оставляете мысль: «Я делаю…», то вы можете свободно использовать энергию ума безусловным и совершенным образом, не боясь ничего. Если вы хотите использовать энергию ума, просто используйте ее; если вы не хотите ее использовать, не используйте, не цепляясь при этом за мысли о том, использовать или не использовать. Вы должны понять, что энергия ума приходит из основания и функционирует повсюду в сфере дхармы. Верьте в свой ум и свободно его используйте.

Всякая вещь без исключения слышит, разговаривает и понимает посредством ума. Таким образом, когда вы, стоя перед изображением Будды с искренним и смиренным умом, постигнете факт того, что умы всех Будд и ваш ум нераздельны, тогда вы станете одним целым с Буддами и все Будды станут одним целым с вами. Даже в случае с духами, — если вы станете одним целым с духом умершего, то есть когда ваш ум и его станут нераздельны, вам будут не нужны мемориальные плиты и урны для этого духа. Если вы станете одним целым с духами земли и деревьев, то с вами ничего не случится, даже если вы будете подстригать деревья или выравнивать горы. Этот принцип применим ко всему, даже к машинам. Если ваш ум и машина объединятся, став одним целым, вы сможете использовать эту машину без аварий или других проблем. Это станет возможным потому, что вы и машина будете действовать как одно целое.

Ум заставляет людей падать в ад или возноситься в рай. Мысль, которую вы породили хотя бы даже один раз, может заставить вас упасть в глубокую яму или освободить вас из нее. Тем не менее большинство людей живет, не осознавая, насколько может быть важна даже единственная мысль. Радости рая и страдания ада — всё зависит от единственной мысли.

Ум — самая важная вещь на свете. Ум не может умереть; даже если тело умирает, ум не может сбежать от ваших прошлых действий, и ум становится свободным, когда вы пробуждаетесь. Эволюция этого ума является единственно важной вещью, даже более важной, чем ваша жизнь. И наоборот, есть множество людей, которые совершают, казалось бы, сознательные усилия, направленные на инволюцию ума.

Люди, живущие на Земле, стремятся наполнить себя мышлением земного плана, и они ограничены им. Мышление земного плана означает, например, мысли о том, что ты не можешь жить без воздуха, или что произойдет что-то плохое, если ты пройдешь через огонь или пойдешь по воде. Однако люди, достигшие более высокого и широкого уровня сознания, становятся осведомленными о существовании совершенно другого образа жизни на других планетах и в иных мирах.

Внутри вашего ума существует великое сокровище. Это сокровище подобно жемчужине, спрятанной в грязи. Это подобно тому, как если бы вы имели несколько миллионов долларов на счете в банке, — зачем думать, что вы бедны? Почему вы думаете, что у вас ничего нет? Духовная практика — это вера в то, что внутри вашего ума находится огромное сокровище, а также нахождение этого сокровища. Самая стоящая вещь в мире — обучение раскрытию сокровища внутри себя. Если вам удастся применить это на практике, вы сможете жить ярко, с умом, открытым, как небо, и всегда преисполненным сострадания. Что может быть лучше?

3. Мысли, которые мы порождаем

Появившись, ум никогда не исчезает и никогда не исчерпывается — в этом состоит отличие от помощи другим материальными вещами. Это безусловная любовь, которую бодхисаттвы проявляют ко всем существам. Ум проявляет себя как сострадание, когда я становлюсь единым целым со всеми существами и когда их. страдания становятся моим страданием. Это сила, которая ведет нас к истине.

Поднятие мысли из основания не является тем же, что и генерирование мысли при помощи интеллекта. Мысль из основания совершенно свободна от чувства того, что «я вызвал мысль». Если вы способны взращивать подобный способ мышления, вы никогда не потеряетесь из поля зрения вашего основания, даже на мгновение. Более того, отпуская и возвращая в основание все виды страданий и лишений, с которыми вы сталкиваетесь, вы сможете осознать, что даже отпускание делается вашим основанием. Когда в вас есть такая глубокая вера в то, что даже то, что «вы» делаете, делается джуингон, тогда можно говорить о том, что ваше основание вышло на передний план. Таким образом, мысли, которые вы порождаете, уверенно держась за ваше основание, будут совершенно свободны от «я сделал». Однако если вы попытаетесь получать мысли из вашего интеллекта, вы обнаружите, что ваш прогресс остановился.

Мысль, поднятая из вашего основания, подобна посреднику: она связывает вашу плоть с вашей изначальной природой. В одно мгновение она может оказаться в любом месте Вселенной и сферы дхармы. Она движется быстрее скорости света, поэтому расстояние для нее не имеет значения.

Люди часто проявляют неосторожность в отношении порождаемых ими мыслей, полагая, что если однажды они забыли о мысли, то она прекращает свое существование. Но это не так. Возникшая однажды мысль продолжает действовать, и в конце концов ее последствия возвращаются к вам. Это автоматический процесс.

Вверение всего изначальной природе, то есть отпускание и оставление, означает возвращение к своему истинному основанию. Поскольку все видимые и невидимые вещи приходят из основания, то если вы вернетесь к основанию и создадите мысль, она проявится в мире.

Мысль в этот момент подобна нажатию на кнопку, после чего все начинает работать автоматически. Это происходит потому, что всё начинается с мыслей, которые возникли из основания. Когда вы всё доверяете основанию, то при помощи одной-единственной мысли вы можете перенестись на тысячу миль. В одно мгновение вы можете отправиться в царство мертвых, в прошлое или будущее.

Берите мысли из места, которое подвергается изменениям. Если вы берете мысли из неизменяемого места, то есть из ваших фиксированных понятий и идей, то будете захвачены внешними вещами и станете рабом материального мира. Или же если вы думаете, что должны игнорировать внешние вещи, то вы станете рабом нематериального мира. Но если вы будете искренне верить в вашего вечного друга — свою природу Будды, то вы будете знать, откуда вам нужно поднимать мысли.

В тот момент, когда возникли негативные мысли, нанесите ответный удар. Замените эту мысль на нечто позитивное. «Конечно это возможно! Мое истинное я позаботится об этом». Наблюдая за тем, чем является то, что вы вверили, вы придете к пониманию способности ума и того, насколько он глубок и таинственен.

Единственная неверно направленная мысль может заставить людей разрушить свои тела и разрушить свои семьи. Более того, она может разрушить сообщества, нации, Землю и даже Вселенную. Если вы рождаете хорошие мысли, единственная мысль становится раем. Единственной мыслью вы можете подняться к высшим сферам или упасть до низших сфер. Когда у вас есть плохая мысль, сознания внутри вас работают как одно целое в соответствии с этой плохой мыслью. Это происходит потому, что эти сознания не имеют свободы и не владеют неограниченной силой. Поскольку они не свободны, они могут перемещаться только в соответствии с вашими помыслами. Вот почему я всегда говорю: «Взращивайте хорошую мысль! Имейте хорошие мысли!»

Нам следует взращивать мысли таким образом, чтобы все жизни внутри нашего тела гармонично работали вместе как одно целое. Тогда непросветленные жизни внутри наших тел станут бодхисаттвами, а наши тела — здоровыми. Таким образом, это означает, что все непросветленные существа могут быть спасены.

Подсознательная мысль способна как разрушить вашу жизнь, так и сделать ее прекрасной. Деньги приходят и уходят, гармония, мудрость и здоровье — всё может перемениться от единственной бессознательной мысли. Например, дети наблюдают за своими родителями и бессознательно впитывают их манеру разговаривать и действовать. Это бессознательное впитывание влияет на то, как они будут на всё реагировать в своей собственной жизни, и, таким образом, оно влияет на всё направление их жизни.

Одной-единственной мыслью можно преодолеть бедность и излечить болезнь, одной-единственной мыслью вы можете обнять всех и всем помочь. Поскольку ум бесконечен, он может объять Вселенную. Таким образом, если вы понимаете истину недвойственности, вы можете объять все. Например, если вы создаете мысль в уме, который спокоен, благороден и смиренен, делая это без условий, без какого-либо следа от «я», эта мысль становится законом и лечением. Вся энергия будет следовать за этой мыслью, работая с ней сообща.

 

Глава 5

Вера — это ключ

Кроме того, вы должны верить, что в вас находится природа Будды, та внутренняя сила, которая вдохновляет вас на то, чтобы стать Буддой. Как садовник ухаживает за растением, так же и вы должны позволить природе Будды расцвести. Однако большинство людей забыли об этой природе Будды. Хотя цветы цветут и опадают в соответствии с сезоном, каждый знает, что внутри растений существует сила, которая в следующем сезоне заставит растения цвести снова. Но люди забывают о том, что внутри них имеется такая способность. Это происходит потому, что в процессе смены тел люди забывают о своих прошлых жизнях. Но если мы сможем осознать, что пройдя через бесчисленные жизни, мы находимся в величайшем моменте эволюции, то мы по-настоящему познаем присутствие внутри нас силы, способной сделать нас Буддой. Мы должны поверить в природу Будды — движущую силу эволюции.

Если вы не верите в себя, вы не можете получить ключ к уму. Как вам может быть отдан ключ от сокровищницы, если вы не верите? В вас уже содержатся все возможные сокровища, поэтому верьте в себя и отбросьте мысли о своем величии или ничтожности.

Истинное я может сделать все, включая возможное и невозможное. Если в вас есть вера в то, что истинное я может это сделать, вы сможете выжить даже на вершине скалы. Если вы верите, что оно делает всё и способно всё разрешить, то оно тотчас же проявляется как Бодхисаттва Авалокитешвара и учит дхарме, или же проявляется как Бодхисаттва Врачевания и демонстрирует дхарму. Таким образом, нет нужды призывать: «Будда, помоги мне!» или: «Авалокитешвара, помоги мне!» Все Будды и бодхисаттвы, все просветленные существа, вся глубокая способность и сила Вселенной существуют внутри вас, когда вы верите.

Если вы хотите, чтобы вам позвонили, или хотите позвонить другим, то первое, что вам следует сделать, — это установить телефон в вашем доме. Если телефон в вашем доме не установлен, пусть даже вы прождете тысячу лет, вы так и не дождетесь телефонного звонка.

Непросветленные люди не ведают о том, что является действительно хорошим и что таковым не является. Поэтому лучшее, что люди могут сделать, — это глубоко уверовать в то, что джуингон всегда обо всем заботится. Многие меня спрашивают: «Несмотря на то, что я верю в свое истинное я и вверяю ему свои дела, поведение людей не меняется в лучшую сторону. Почему?» Это не вера. Когда вы по-настоящему вверяете, а на вверение уходит лишь одно мгновение, то у вас не остается ничего, о чем бы вы могли беспокоиться. Истинное я никогда не отвергает вашу веру. Все делается посредством искренней веры. Вера является ключом.

Насколько вы имеете веру, настолько и вера вознаграждает вас. Она дает всё тому, кто верит всем сердцем, и дает лишь половину тому, кто верит половиной сердца. Вот почему упор делается на полной вере. Не разочаровывайтесь, когда перед вами возникают трудности. Даже если они поднимаются из вашего основания, пока вы верите, ваше основание сможет разрешить ваши проблемы.

Когда вы будете непоколебимо верить в то, что «истинное я может решить это», тогда вы начнете находить ваше истинное я. Имея такую твердую веру, вы освободитесь от страха и сомнения, будучи непоколебимыми в том, чтобы открыться всему, с чем вам приходится сталкиваться. Если у вас нет веры в свое истинное я, то не имеет значения, насколько хорошо вы ведете свои дела, поскольку существуют невидимые пятьдесят процентов, о которых вы не позаботились. Когда корень здоров, дерево будет сильным; когда дерево сильно, семена созреют.

 

Глава 6

Вверять и наблюдать

1. Все вверять и отпускать

Стена из фиксированных идей

«Отпустить» означает отпустить не только неприятные, расстраивающие вещи, но и фиксированные идеи. Мы носимся с множеством фиксированных идей, таких как «ты», «я», «хороший», «плохой». Все эти фиксированные идеи созданы нами, и до тех пор, пока будем за них цепляться, мы не сможем объединиться со своим основанием.

Наихудшая тюрьма в мире — тюрьма мысли. Наикрепчайшая стена в мире — это стена фиксированных идей. С определенной точки зрения духовная практика означает освобождение себя из такой тюрьмы мысли. Если вы будете продолжать думать: «Я — лишь непросветленное существо», то из-за этой мысли вы не сможете сыграть никакой другой роли, кроме роли непросветленного существа. Поэтому вы должны отдавать себе полный отчет в том, что одна-единственная мысль создает огромную разницу.

Пусть вас не очень беспокоит духовное развитие других людей. Поскольку существуют более низкие уровни, то могут существовать и более высокие уровни. Если вы понимаете различие между высшим и низшим, вы не сможете добиться прогресса в вашей собственной практике. Даже если вы действительно знаете, не позволяйте мысли, что вы знаете, возникнуть. Даже если вы стоите выше, не думайте о том, что вы выше. Даже если кто-то ниже вас или невежественен, не позволяйте себе думать об этом.

С одной точки зрения что-то может отчетливо казаться правильным или неправильным. Однако с совокупной точки зрения прошлого, настоящего и будущего невозможно с легкостью назвать что-либо правильным или неправильным.

Вы можете катить бочку по дороге только тогда, когда вы находитесь снаружи этой бочки. Когда вы захвачены фиксированными идеями, то не можете свободно использовать свой ум — это похоже на то, как если бы вы попали в ловушку внутри бочки. Если вы вырветесь из собственных фиксированных идей, то увидите, что все мысли и точки зрения, которые вы считали столь важными, в высшей степени смешны. Ум не имеет формы и может свободно перемещаться по всей Вселенной. Мудро контролируя собственные мысли, вы сможете сбежать из бочки — из тюрьмы, не имеющей решетки.

Фиксированные идеи подобны клочку облака или дыма, но люди замыкаются в подобных идеях. Вы бы улыбнулись, если бы увидели, как кто-то споткнулся об облако, или услышали, как кто-то утверждает, что он был заключен в тюрьму из воздуха. Но в действительности люди без конца спотыкаются о вещи, которые не плотнее воздуха или облаков. Стену, которая окружает вас, вы создаете своим умом. Изначально стены или чего-то еще, обо что можно было бы наткнуться, просто не существует. Эти вещи — картинки, которые вы нарисовали посредством созданных вами мыслей. Не настаивайте на своих фиксированных идеях. Ваша настойчивость — это ваш узкий ум.

Если ваш ум широк, он легко может объять целый мир. Таким образом, всегда продолжайте смирять свой ум и относитесь ко всей жизни с глубоким уважением, тогда вы сможете объять целый мир. Это и есть возвращение к буддийской дхарме и упование на нее. Это то же, что стать свободной личностью. Всегда принижайте себя, тогда постепенно ваше сердце станет смиренным. Будьте смиренными, и тогда аромат вашего широкого и великодушного ума согреет сердца других.

Мысли о «я»

Основным препятствием, закрывающим путь к Будде, является цепляние за идею о том, что вы отличны от других до такой степени, что просто не можете представить всех как одно целое. Сначала фокусирование на «я» может показаться довольно полезным, хотя в действительности оно — основа зла. Цепляние за мысли о «я» на самом деле является препятствием для нашей способности существовать в Царстве Будды и переживать опыт стяжания невероятных благ, проистекающих от этого участия. Пока мы основательно не познаем истину недвойственности, не может быть и бесконечного отдыха. Поэтому вы не должны выносить о чем-либо двойственных суждений, но с силой и искренностью всё отпускать в ваше основание, идя вперед.

Мудрость является знанием того, что «я» не существует. Мудрость является знанием того, что материя и физическое тело — лишь картинки из сна или брызги воды, созданные волнами. Неведение заключается в том, что люди пытаются настаивать на существовании «я», при этом забывая, что физическое тело и материя не могут избежать исчезновения. Когда «я» будет отброшено, миллионы вещей погрузятся в сон.

«Моя собственность, мои мысли, моя репутация — то, чего я стою» — всё это заключает человека внутрь бочки. К сожалению, непросветленные люди обычно думают, что это их защитные стены, ограждающие от неприятностей и проблем, с которыми им приходится сталкиваться. Поэтому со временем они пытаются сделать их выше и толще. Пока они это делают, их ум сжимается и становится холодным. В результате эти стены уже не защищают, а приносят страдания и отделяют от свободы.

В чашу, которая уже полна, ничего не нальешь. Вы не можете налить что-либо в чашу, которая уже наполнена мыслями о «я», привязанностями, желаниями и сознанием личной гордости, которое утверждает, что вы — лучший. Чаша должна быть опустошена прежде, чем сможет получить пользу от новых вещей. Когда ваш желудок пуст, вы можете наслаждаться едой. Однако если ваш желудок полон, то даже если перед вами будут роскошные яства, вы не сможете съесть ни одного кусочка. Одна из истин состоит в том, что если вы всё отпускаете, вы всё получаете.

Отыщите эгоистическую гордость, сокрытую внутри вашего ума. Выполнение этого является работой честного и мудрого ума. По мере того, как вы будете практиковать, слои «меня» будут сниматься один за другим и стена, разделяющая все жизни, постепенно исчезнет. Личность, которая всё видит равным, никогда не впадает в эгоистическую гордость и находится на пути, который становится всё шире и шире.

Вы пусты, поэтому «я» не существует. Но люди, тем не менее, продолжают держаться за «я», бесцельно бредя по жизни. Внезапно солнце садится, наступает вечер, и приходит время спать.

Цепляние, привычки, загрязнения и заблуждения

Ничто не является вашим. Освободитесь от всех идей о том, что можно чем-либо обладать. Если о вещах и можно сказать, что они кому-то принадлежат, то они принадлежат основанию; вы же просто взаимодействуете с вещами, которые приходят в вашу жизнь. Проявляйте заботу о людях и о вещах настолько хорошо, насколько можете, но будьте свободны от любой идеи обладания ими.

Даже если вы переносите свои принадлежности из одной комнаты в другую, эти вещи по-прежнему остаются вашими. И если целый мир является вашим домом, то какое имеет значение, находится ли эта вещь в той комнате или в этой? «Иметь» — это просто переносить вещи из одной комнаты в другую. У тех, кто никогда не делает различий между «твоим» и «моим», нет ничего, чем можно было бы обладать, следовательно, им нечего терять. Так пробужденные используют свой ум. Когда они в чем-либо нуждаются, это естественным образом становится для них доступным. Поскольку у них нет мысли о «моем», они свободно путешествуют по Вселенной, единые со всем сущим.

Взгляните на причину вашей несвободы — это внешний престиж, дорогая одежда или что-то другое? Кто является хозяином? Это вы, внешний престиж, слава или деньги? Я должен существовать для объекта или объект должен существовать для меня? Непросветленные люди подобны рабам в цепях привязанности и жадности, подписавшим сертификат о рабстве.

Не цепляйтесь за свое физическое тело. Если вы к нему слишком привязаны, оставить его будет очень тяжело, когда придет время. Поэтому в конце жизни многие люди в течение нескольких лет мучаются от боли. Это похоже на лущение стручка горошины: отделить горошины от стручка бывает сложно, когда они срослись. Однако если горошины созрели, шелуха легко спадает. Если вы не привязаны к своему телу, вы легко сможете оставить его, когда придет время.

Как неотделимы друг от друга море и волны, так просветление и иллюзорные мысли — не два. Так что не тратьте время на попытки определить, какие мысли загрязненные, а какие нет, — просто отпустите их. Когда вы это сделаете, мысли о «я», различения и иллюзорные мысли сами собой исчезнут.

Когда появляются мысли, не думайте о них как о мыслях, вводящих вас в заблуждение, и никогда не пытайтесь их прервать. Попытка от них избавиться уже сама по себе является мыслью, вводящей в заблуждение. То, что мысли возникают, не является проблемой. Если бы у вас не возникало мыслей, это означало бы, что вы — мертвое тело, а не живая личность. Для того чтобы освободиться от вводящих в заблуждение мыслей, вы должны сначала освободится от фиксированных идей о том, кем является тот, кто заблуждается. Способ себя освободить — это ввериться основанию, попытаться понять: «Что это за мысль?»

Поскольку даже вводящие в заблуждение мысли поднимаются из основания, вверяйте ему всё и полностью отпускайте это. Когда вы возвращаете загрязнения и заблуждения внутрь, в ваш ум-основание, его эволюционная сила становится явственной.

Подобно цветкам лотоса, цветущим в грязи, буддийская дхарма цветет среди загрязнений.

Я никогда не говорила о том, что вы не должны обладать деньгами, влюбляться или расстраиваться, когда сердитесь. Поступайте со всем так, как вам нужно. Но важно знать: всё это делается вашим основанием. Наблюдайте и смотрите, делаете ли вы это из привязанностей к «я» и к «мое». Если вы будете жить гармонично, с осознанием, что нет ничего, что не являлось бы вами, вы будете способны воспринимать всё в мире как материал для вашей духовной практики. Если вы по-настоящему сможете так жить, каждое ваше слово и действие станут законом и вы будете жить полной жизнью.

2. Как отпускать и вверять

Вера и отпускание

Отпускание — это и есть вера. Без веры вы не можете отпустить. Вы должны отпустить всё полностью, зная, что истинное я обо всем этом позаботится, независимо от того, как идут дела. Как вы сможете полностью отпустить, если не верите?

Как нужно вверять? Во-первых, искренне уверуйте в свою изначальную природу, которая обо всем заботится. Во-вторых, мужественно идите вперед. В-третьих, экспериментируйте с тем, как ваша изначальная природа обо всем заботится, постоянно применяйте свой опыт и никогда ни при каких обстоятельствах не позволяйте себе пугаться чего-либо.

Отпускать не означает говорить: «Мне всё равно» или жить в отрицании. Если вы пытаетесь отпускать с отношением: «Мне всё равно» или «Пожалуйста, сделай так, чтобы дела шли хорошо», надеясь на чудо без какого-либо усилия с вашей стороны, то это не является истинным отпусканием. Когда вы так действуете, вы рассматриваете ваше основание как нечто отдельное от вас. Когда вы отпускаете, вы делаете это без сомнения, зная, что ваше основание является единственным, кто по-настоящему обо всем заботится. Отпускайте, осознавая при этом, что всё возникает из основания и что только основание способно всё разрешить.

Отпускайте без условий

Как только что-то возникает, вверяйте это без условии в ваше основание. Вверяйте все: то, что вы понимаете, и то, чего не понимаете, вверяйте счастье и страдание, бедность и болезнь. Отпускайте дела, идущие плохо, и дела, идущие хорошо. Отпускайте все, зная: «Только мое основание может истинно указать мне путь».

Отпуская таким образом, вы можете опустошить ум и сбросить тяжелый груз, который вы несли зоны. Так вы сможете счистить со своего ума грязь, накопившуюся в нем за зоны, по-настоящему умереть и по-настоящему жить.

Не пытайтесь опираться на теории, сутры, умные слова или идеи других людей. Вместо этого просто отпускайте, веря, что только истинное я может это решить. Отпустите один раз, отпустите другой раз и отпускайте постоянно, так, чтобы вы привыкли это делать. Продолжайте отпускать таким образом, чтобы это стало вашей второй натурой, подобно снятию ботинок при входе в дом; даже проблемы генетики и кармы тогда будут растворены.

Отпускайте в пустоту

Куда нам следует отпускать? Отпускайте в пустоту. Что такое пустота? Пустота означает, что все жизни изменяются и проявляются каждое мгновение, функционируя вместе как одно целое. Каждая отдельная вещь, включая меня самого, пуста. Всё является частью пустоты, всё подчинено закону пустоты. Всё меняется и проявляется, включая меня самого. Даже мысли «я сделал…» некуда прилепиться. Следовательно, не нужно даже говорить «отпусти» или «вверяй». И все-таки многие этого не понимают, поэтому я говорю им: «Отпустите в пустоту» — в качестве способа осознать истину.

Карма — это абсолютно неизбежные результаты того, что мы сделали; она непрерывно поднимается изнутри нас. Но поскольку она поднимается из основания, мы должны вернуть ее в основание. Меня беспокоит, что когда я говорю об отпускании, это может показаться слишком неопределенным, а для некоторых людей стать причиной для впадения в нигилизм. Итак, я сказала: «Примите пустоту за центральную опору и отпустите всё в это единое». Когда жернов вращается, он опирается о центральную точку. Таким же образом и вы должны сделать истинное я своим основанием, своей центральной точкой. Когда вы сможете это сделать, вы будете жить подобно текущей воде — живо и свободно.

Все вещи напрямую связаны друг с другом посредством основания, и невидимая энергия течет между всеми жизнями и вещами. Однако, когда люди разделяют, цепляясь за одни вещи, отвергая или избегая другие, они препятствуют свободному протеканию этой энергии. Таким образом, если вы просто отпускаете и вверяете всё вашему основанию, эта энергия может течь естественно. Тогда вид энергии и то ее количество, в котором вы нуждаетесь, будут вам автоматически обеспечены.

Хотя говорится о том, чтобы внутренне отпускать и возвращать вещи внутрь, в действительности это не находится ни внутри, ни снаружи. Основание — это сочетание всех вещей во Вселенной, и оно существовало до всех этих вещей. Несмотря на то, что это не может быть понято, всё же это возможно понять.

3. Добродетель и заслуга отпускания и вверения

Когда вы продолжаете всё отпускать в основание и наблюдать, карма разрушается, привычки тают, ваше истинное я проявляется, и перед вами рушатся различные преграды.

Ваша истинная природа подобна почтовому ящику. Если вы что-либо помещаете в него и наблюдаете, это будет доставлено и вам придет ответ.

Когда люди слышат: «Отпусти все», они часто спрашивают: «Если это делать, то как я буду жить?»

Тем не менее когда вы отпускаете, вы живете по-настоящему. Непросветленные люди верят, что каждое отдельное дело необходимо планировать и тщательно обдумывать. Однако у просветленных не возникает мыслей о каждом деле, которое они выполняют. Напротив, они находятся в глубоком покое. Кроме того, все, что они делают, находится в согласии с дхармой. Поскольку они отпускают, их действия более гармоничны, естественны, глубоки, искренни, красивы и добродетельны, чем любые другие действия, которые делаются с опорой на интеллект и планирование. Таким образом, для настоящего практикующего всё в повседневной жизни является путем. Поскольку он отпускает и отдыхает, каждое отдельное действие, которое он выполняет, — движение, положение стоя, сидя или положение лежа, — всё естественным образом согласуется с дхармой. Если вы пытаетесь практиковать в зависимости от некой специфической системы или физического метода, то вначале ваша цель может казаться ближе, чем ваша рука. Однако по мере того как вы будете идти дальше, ваш путь станет размытым и в конечном итоге зайдет в тупик. С другой стороны, если вы продолжаете отпускать и вверять, получая от этого результаты, то ваш путь, казавшийся узким вначале, постепенно расширится и в конечном итоге станет огромными вратами.

Полное отпускание всего создаст бесконечную добродетель и заслугу. Во-первых, прекратится любое ужасное страдание. Во-вторых, растают привычки из прошлых жизней, которые в течение эонов поддерживались кармическим притяжением. В-третьих, постепенно исчезнут наполнявшие ваш ум загрязнения и заблуждения. И в конечном итоге, не будет ничего пустого и ничего полного. В этой точке проявится ваше истинное я. Духовная практика подобна строительству дома: когда вы достигли некой стадии, и у вас уже есть крепкий фундамент, вы готовы начать возводить колонны, которые будут поддерживать то, что будет располагаться выше.

4. Непрерывная практика

Правильное отношение к практике

Для практикующего не существует завтра. Существует только здесь и сейчас. Вам не следует откладывать дела, полагая, что завтра ваша ситуация улучшится, а послезавтра она будет еще лучше. Она не будет иной, если вы не приложите усилие сейчас. Сегодня, здесь и сейчас вы должны смотреть прямо, ясным взглядом и с бодрствующим сознанием, продвигаясь вперед твердой и спокойной поступью слона, шагающего через лес. Фундаментальное место в Царстве Будды — «здесь и сейчас». «Данный момент» — это мгновение, когда рождается Будда, это мгновение, которое охватывает всё прошлое и настоящее. Таким образом, практикующие понимают, что данный момент, данный день — это все, что существует. Этот настоящий момент и есть мгновение вашего рождения, так что это именно тот момент, когда вы должны практиковать.

Практикующие — это те, кто проживает сегодняшний день как вечный. Они являются теми, кто спокойно, счастливо и молчаливо проживает каждый новый день. Такие люди находятся в состоянии, которое не завершено, но они уже завершены. Они пребывают в состоянии, которое не достигнуто, но они уже достигли его. В нем существует истинный смысл «начинающего ума, который сам является просветлением». Иногда вы спрашиваете: «Когда я закончу эту длительную практику и стану Буддой?» Однако, лишь когда вы отдыхаете и отпускаете даже эту мысль, только тогда вы являетесь настоящим практикующим.

Будда учил: «Не служите мне, но найдите прибежище в своем собственном изначальном Будде». Тем не менее непросветленные люди непрестанно кланяются и молятся перед «Святым Буддой». Они не верят в изначального Будду, который является их истинным я, потому что смотрят в направлении вниз. Они просто думают: «Даже если я буду практиковать миллионы кальп, мне будет сложно достичь таинственной и невероятной ступени Будды». Поэтому они лишь просят о хорошей судьбе. Это не является верой отважной личности. Однако сказанное Буддой не означает также, что не следует уважительно кланяться Будде. Скорее, это означает доверять тому, что ваше основание тоже является Буддой, и обладать стойкой независимостью.

Ступайте вперед шагами, никогда не оставляющими следа. Все принимайте и никогда не отказывайтесь от того, с чем сталкиваетесь. Пусть ваш ум не будет что-либо ищущим или не ищущим, что-либо отбрасывающим или не отбрасывающим. Не препятствуйте приходу вещей и не удерживайте уходящие вещи. Так живет по-настоящему отважная личность. Станьте отважной личностью — ничем не запятнанной и ни к чему не привязанной, самой обычной и самой экстраординарной. Если личность, обладающая маленьким умом, преодолевая сотни миль, не делает даже единственного шага, то отважная личность одним шагом способна преодолеть тысячу миль.

Забросив в воду сеть, вы поймаете рыбу, но воду вам никогда не поймать. Не становитесь личностью, подобной рыбе, но, напротив, станьте личностью, подобной воде.

Как вы будете высекать огонь? Путем трения друг о друга двух палочек до тех пор, пока не соберется некоторое количество тепла. Огонь приходит из места, которое неизменно и определенно. Поэтому вы должны практиковать без остановки, до тех пор, пока не вспыхнет огонь.

Тот, кто отпускает, живет, а тот, кто держится, умирает. Если вы отпустите, то станете свободной личностью. Если вы будете цепляться, то станете рабом. Почему вы живете как раб?

Практика — это покой. Если вы хотите пробудиться, ваш ум должен быть спокойным и просторным. Однако если в вас постоянно возникает мысль о том, что вы хотите стать Буддой, и стать им быстро, или незамедлительно избежать страданий непросветленного существа, то ваш ум сузится и станет беспокойным. Чем сильнее вы хотите схватить что-либо, тем больше оно удаляется. Если вы будете находиться в глубоком покое, с верой твердой, как гора, то все тяготы, с которыми вы сталкиваетесь, разрешатся и уйдут прочь. Это магия духовной практики.

Некоторые случаи бывают трудноразрешимыми, но если вы из-за этого переживаете, значит, вы еще не знаете буддийского принципа. Но когда, отбросив все, вы с твердой верой будете двигаться вперед так, что и эти случаи станут частью процесса практики, тогда даже в этих ситуациях вы сможете быть совершенно свободными.

Если вы настоящий практикующий, то в вашем уме, следующим за истиной, не должно быть беспечности. Вы не должны быть ленивыми даже на мгновение. Вы должны всё вверять и наблюдать.

Не имеет значения, насколько тривиальной может быть мысль — вы не должны ее игнорировать или расценивать легкомысленно. Не думайте, что вы можете надолго расслабиться, а затем сделать огромное усилие. Напротив, спокойно идите вперед — настолько твердо, насколько это возможно. Если вы так будете идти вперед, без желания страстно обладать чем-либо, ваш ум естественным образом широко раскроется и наполнится миром, и мир тогда станет ярким и красивым.

Если вы хорошо поймете процесс, во время которого капля воды после продолжительного пути достигает моря, вы не будете бояться застоя. Вместо этого вы будете отвечать на все приходящие трудности тихо, мужественно и терпеливо. Тем не менее большинство людей не могут ничего увидеть поверх тех трудностей, которые возникают перед ними. Это происходит потому, что им не хватает мудрости и их ум блуждает. После трудностей приходит мир, а невезение следует за везением. Везение и невезение всегда приходят и уходят таким образом. Не рассматривайте их раздельно — наоборот, смотрите на них как на одно целое. И когда око мудрости станет ярким, вы уже не будете захвачены везением или невезением, трудностями или легкими временами. Мудрецы иногда наблюдают издалека, а иногда подходят близко и детально исследуют.

5. Практика истинного дзэн

Существует множество методов, ставящих своей целью духовное пробуждение, но если вы не практикуете посредством ума, все они будут абсолютно бесполезными. Если вы действительно понимаете то, как практиковать посредством ума, вы можете практиковать йогу, созерцание или медитацию сидя, как вы того пожелаете. Духовное развитие не зависит от какого-либо стиля или установленной практики.

Цветы расцветают сами собой, однако люди задают вопросы, пытаясь что-то отыскать, как будто существует некий уникальный и удивительный метод. Вместо этого им следует изучить условия, при которых цветы зацветают, а затем создать эти условия. Во-первых, сконцентрируйте свой ум, а затем верните внешние мысли внутрь. Не прельщайтесь просветлением других. Наоборот, пытайтесь сделать так, чтобы цветок просветления расцвел внутри вас. Не отправляйтесь на его поиски, поскольку вы уже наделены им, просто помогите ему естественно расцвести.

Некоторые люди чувствуют себя неуверенно, когда впервые слышат об отпускании. Слыша об отпускании, некоторые люди чувствуют, что им очень сложно понять, что делать, потому что метод или детальная инструкция не дается. Вы можете почувствовать, что вам следует использовать медитацию в позе сидя как метод практики. И хотя сидит ваше тело, ваш ум не сидит. Истинный дзэн практикуется посредством ума, но не посредством тела. Вам следует начать с решения своих проблем посредством ума. Если вы хотите удерживать свой ум, используя при этом тело, то это движение в обратном направлении. С самого начала делайте это при помощи ума. Этот ум должен быть умом истинного я, а не «я» ложного. Если ваш ум идет вовне, это похоже на попытку схватить тень. Таким образом, это уже неправильно, и вы не можете не сбиться с пути. Вот почему мы не используем в практике традиционные хваду.

Если ваш ум чувствует себя спешащим, вы ничего не сможете хорошо делать. Срединный путь необходим для развития ума. Станьте отважным, но спокойным практикующим, который любезен, но тверд как алмаз. Не спешите, но доверяйте и отпускайте ум, который всегда тверд, и с мирным умом проявляйте действия бодхисаттвы. Это настоящий дзэн и правильная практика.

Сидение, если вы хотите сесть, вставание, если вы хотите стоять, труд, если вы хотите поработать, размышление во время ходьбы и ходьба во время размышления — всё это есть настоящий дзэн. Дзэн сидя означает, что ваш ум нерушим, пока всё отпускает и верит в то, что все видимые и невидимые вещи приходят и возвращаются в истинное основание. Поэтому медитация сидя возможна в любом месте и в любое время. Ваша повседневная жизнь является настоящим дзэн до тех пор, пока вы отпускаете и вверяете.

Хваду

Поскольку повседневная жизнь — это не только настоящий дзэн, но и хваду, то нет необходимости получать хваду от других или давать хваду другим. Само ваше существование является хваду. Таким образом, когда вы получаете от кого-либо хваду, у вас нет времени думать об истинном я, потому что вы думаете о хваду. Хваду, кем-либо данный, подобен вращению мельничных жерновов или верчению колес машины при отсутствии движения вперед. По мере того как развивается эпоха, вы не смогли бы иметь дело с быстро меняющимся миром, пытаясь схватить хваду. Современные люди так много знают о науке и о мире, что если они попытаются практиковать хваду так, как это делали люди в прошлом, это может стать большим препятствием в развитии их ума.

Слышали ли вы когда-нибудь о том, что Будда давал хваду? Все направления изначально широко открыты. Так что вы входите, когда хотите войти, и выходите, когда хотите выйти. Как вы можете войти или выйти, если крепко держите хваду, данный вам другими? Вы можете катить бочку тогда, когда вы из нее выбрались, вы можете контролировать тело тогда, когда вы из него вышли, вы можете контролировать Землю тогда, когда вы ее покинули. Когда вам думать о себе, если вы продолжаете спрашивать: «Что это?»

Поскольку вы существуете, вы нашли буддизм. Поскольку вы существуете, существует Вселенная. Если бы вы не пришли в этот мир, то не было бы ни страдания, ни конца страдания, ни пути, ведущего к концу страдания, и этот мир также не существовал бы. Поскольку вы существуете, всё существует. Все видимые и невидимые вещи возникают из вас и рождаются из вас. Время, когда вы пришли в этот мир, — это начало, а ваше тело — это хваду. Поэтому вы должны изучить проявляющийся принцип пустоты, приняв себя за основание и отпуская снова и снова.

Что вам следует делать, если вы хотите соединиться с камнем Будды? Все отпустить в истинное я.

Все 1700 конг-ан возникают из единого ума. Сложно найти врата, потому что врат нет. Сложно найти врата, потому что существует множество врат. Таким образом, где Хуэй-кэ и где Бодхидхарма?

Естественно возникающие хваду

Отпустите вещи, которые вы знаете, и двигайтесь дальше. Хваду — просто метод; так что если вы зададитесь вопросом: «Что это?» — о том, что уже знаете, то этим вы смутите себя. Если, отпуская, вы будете идти вперед, то из невидимой нематериальной сферы возникнет в виде вопросов то, чего вы действительно не знаете. Однажды посаженное семя вырастает в высокое дерево. Где бы вы искали то семя, что было посажено?

Когда вы всё вверите своему основанию, иногда внутри вас внезапно будут возникать вопросы: «Почему всё так случилось?», «Каков основной принцип, стоящий за этими вещами?», «Каким образом можно почувствовать и получить восприятие того, что все вещи в действительности нераздельны?», «Почему говорится, что все вещи пусты?», «Если я совершаю разнообразные дела, то почему говорится, что истинное я является единственным, кто всё делает?». Будут возникать различные вопросы.

Если вы пойдете вперед, опираясь только на ваше основание, вопросы возникнут естественным образом. Это истинное великое вопрошание. Вопрошание возникает подобно свежей весенней воде. Попытки произвольно задавать вопросы подобны вращению жерновов впустую — ничего не производится, и вы просто изматываетесь. Произвольно задаваемые вопросы и естественно возникающие вопросы отличаются друг от друга так же, как небо отличается от земли.

Если вы попытаетесь задавать вопросы, используя при этом свой ум, то вопросы не будут истинными, не возникнет также и истинных ответов. Когда же вы будете доверять всем сердцем, вверив всё своему основанию, вопрошание прорвется наружу; если вы будете снова отпускать даже эти вопросы, ответы начнут приходить изнутри. Когда вопросы естественно появятся, но вы не будете знать на них ответа, просто отпустите их и идите вперед. Когда-нибудь ответ придет. Когда вы вверяете таким образом вопросы вашему основанию, оно естественным образом заботится о них. В истинном я, основании, всё действует совместно, беспрепятственно, всегда изменяется и течёт, поэтому, когда ему что-либо вверяется, естественным образом возникает соответствующий ответ.

Великое вопрошание порождает великое просветление. Вопросы не создаются намеренно, они возникают естественным путем. После того как вы смогли полностью вверить своему основанию все свои препятствия и после того как открылось ваше истинное я, естественным образом изнутри появляются великие вопросы. Великое вопрошание — Наилучший вид вопрошания, дающийся вам истинным я для того, чтобы учить вас. Но если вы будете идти вперед, отпуская даже истинное я, вы рано или поздно внезапно пробудитесь.

6. Наблюдение (Гван) [30]

Отпустите все, что вас окружает, и продолжайте наблюдать. Даже если упадет небо, продолжайте отпускать и наблюдать. Отпустите в свое основание всё и наблюдайте, как посредством него всё функционирует как единое целое. Несмотря на то, что ни одна из вещей в своем основании не отделена от единого ума, вам всё же необходимо наблюдать за ними и вверять их. Если вы будете таким образом продолжать практиковать, то ваш фокус сместится от отпускания и наблюдения до попытки найти основание — то истинное я, которое смотрит на то, как вы отпускаете и наблюдаете.

Наблюдать означает наблюдать за центром, не имеющим фиксированной формы и никогда не останавливающимся. Наблюдение не означает мольбу о чем-то. Молитва к истинному я о помощи — это молитва, но не вверение и наблюдение. Просто имейте веру в свое истинное я и вверяйте ему все. И продолжайте смотреть. Введите всё в компьютер, которым является ваш ум, и внимательно следите за тем, что из него приходит. Соединитесь со своим изначальным Буддой и наблюдайте. О том, что вы вверили, будет естественно и автоматически проявлена забота. Как вы думаете, какую пользу вы получите от молитвы к другим о помощи, если будете игнорировать своего собственного изначального Будду?

Продолжайте наблюдать. Продолжайте следить за вашими собственными шагами, продолжайте наблюдать за тем, кто говорит, слышит и видит, продолжайте наблюдать за тем, кто всё делает в повседневной жизни. Если вы ищете истину где-либо еще, но не в своей повседневной жизни, вы никогда ее не найдете. Внимательно наблюдайте за своими слезами, улыбкой, страданием и счастьем. Существует ли то, от чего вы плачете или смеетесь? Действительно ли существует «я», которое плачет и смеется? Продолжайте смотреть очень пристально и внимательно.

Даже если вы сталкиваетесь с чем-то срочным, что, как вам кажется, превосходит ваши возможности, вверьте это фундаментальной сущности и, не делая ни в чем различий, продолжайте наблюдать, и она позаботится обо всем, что вы вверяете. Твердо верить в это и идти вперед — это медитация, вверение и наблюдение. Имейте веру в свое истинное я и продолжайте вверять ему все, с чем сталкиваетесь, и просто продолжайте смотреть на то, что приходит. Не молите о результате, который наиболее притягателен для ваших собственных фиксированных идей. Даже если то, что вы создавали бесчисленные эоны, упорно продолжает приходить, но, по мере того как это приходит, вы это стираете, то, что было записано, сотрется. Продолжайте наблюдать за этим процессом.

Когда вы вверяете всё своему основанию, никогда не думайте о себе и о нем отдельно, так как в своей основе вы и ваше основание — одно целое. Вы являетесь тем, кто отпускает, и в то же время вы являетесь тем, кто получает. Подобным же образом, не существует разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Если же вы делаете между ними различия, то это не является истинным вверением и наблюдением.

 

Глава 7

Просветление

1. Путь к пробуждению

Просветление не означает избавление от непросветленного «я» и нахождение затем в другом месте того я, которое является Буддой. Поскольку вы и есть Будда, то нет такого я, которое нужно отбросить, и нет такого «я», которое нужно найти. Просто избавьтесь от невежества и заблуждений, и вы узнаете, что являетесь Буддой, что вы уже совершенны, такие как вы есть. Если вы пробудитесь к этому, вы улыбнетесь тому, как много усилий вы потратили на то, чтобы стать самим собой. Это будет улыбка мира и радости.

Просветление означает никогда не быть запятнанным жизнью и смертью, даже если вы живете в мире созидания и исчезновения. Это знание того, что вы не отбрасываете эту сферу, идя в другую. В противовес мыслям о том, что вам нужно отбросить загрязнения с целью достижения отдельного состояния просветления, это знание того, что просветление существует посреди загрязнения. Просветление является знанием того, что нет того абсолютного я, которое существует вне «я», имеющего в данный момент загрязнения, заблуждения и беспокойства. Это знание того, что мышление и ложные мысли возникают из единого ума и что все они — просветление.

Смотрите внутренними глазами, а не внешними. Если вы будете так действовать, настанет время, когда исчезнут даже внутренние глаза. Когда это произойдет, вы будете видеть самой просветленной природой. Эта природа — сама Вселенная. Поэтому, когда это происходит, все вещи во Вселенной являются вам такими, какие они есть. Нет ада и рая, нет жизни и смерти.

Однако если вы уделяете внимание только пустоте, игнорируя материальный мир, или игнорируете обстоятельства настоящего момента, говоря: «Все непостоянно» или «„Я“ не существует», то это не является срединным путем. Если вы видите лишь одну сторону, не видя другой, вы отклонились от срединного пути, вне которого нет просветления.

Примите «отпускание в джуингон» как путь практики и станьте совершенно свободной личностью. Станьте такой личностью, которая воспринимает мир видимых и материальных законов, с живущими в нем непросветленными существами, и мир более высоких измерений, невидимый для непросветленных существ. Непросветленные люди разъединяют эти два мира. Поэтому они страдают и не могут понять почему. Между тем совершенно свободные личности не испытывают таких страданий и могут видеть мир более высоких измерений. Более того, они могут не только видеть, но также имеют способность делать. Эта способность делать, конечно, отличается от тех способностей, которыми обладают непросветленные люди. Иметь способность делать означает, что в каждый момент вы свободно и естественно накапливаете, становясь единым со всем, с чем сталкиваетесь.

Для того чтобы основательно себя понять и достичь просветления, вы должны умереть три раза, которые не есть три раза. Умереть в первый раз означает отбросить себя и, таким образом, обрести себя. На этой стадии практикующий умирает и в то же самое время рождается заново. Умереть во второй раз означает отбросить все вещи вместе с собой и, таким образом, приобрести все вещи. Это столь громадно и безгранично, что не поддается описанию словами. Умереть в третий раз означает отбросить все вещи вместе с собой и, таким образом, проявиться для всех вещей. После умирания в третий раз вы становитесь способны проявлять недвойственность. Это также не может быть описано словами. Вот почему мастера дзэн передавали это ударом по столу.

Позвольте мне объяснить это по-другому: вы должны преодолеть три стадии, которые не являются фиксированными стадиями. Сначала верните все дела и препятствия в ваше основание, которое является центром вашего ума, началом и концом. На этой стадии главное — это вера. Она должна быть в высшей степени искренней. Вам также нужно мужество, потому что когда вы таким способом отпускаете то, о чем вы думали как о себе, оно умирает. Это убийство себя.

Если ваша вера недостаточно сильна, то при возникновении замешательства и проблем продвигаться вперед будет сложно. Тяжело разрушить глыбу сомнений, которые возникают во время самонаблюдения. Вы не знаете, куда идти и во что вникать, потому что все направления закрыты. Когда это случается, люди часто винят обстоятельства, жалуются на своего учителя или блуждают вокруг да около. Если вы серьезный практикующий и это с вами случилось, вам нужно исследовать свою веру и не пытаться искать ответ вне себя. Для того чтобы увидеть свою истинную природу, вы должны умереть.

Эта стадия является практикой разрушения иллюзии ложного «я», созданного вашим собственным пристрастным мышлением. Если эту практику выполнять настойчиво, ее можно будет назвать настоящим дзэн.

Если вы являетесь таким практикующим, который обладает твердой верой, то для вас не будет стадий в духовной практике. В духовной практике нет стадий, потому что. истина в ее целостности одинаково работает в любом месте и в любой момент, являясь, таким образом, доступной для каждого из нас. Стадий нет, но с другой стороны, они явно есть. И хотя эти стадии различны, метод, который вы должны практиковать, одинаков для каждой из них: внутренне возвращать, смотреть на всё и вся как на себя самого, отпускать даже это и идти вперед. Вы должны пройти эти стадии и, не ленясь, двигаться дальше.

2. Видение своей изначальной природы

Нельзя сказать, что вы пробудились, даже если вы нашли себя. Не создавайте ложных мыслей, таких как «я пробужден». Если вы нашли себя, то это подобно ростку, только что проросшему сквозь почву. Вы не можете сказать, что вы пробудились, даже если росток полностью пророс и гармонично и недвойственно действует, сообщаясь посредством ума со всеми жизнями и всеми вещами во Вселенной. Когда фрукт созрел и способен обильно и поровну напитать всех, а его семя никогда не перестает давать фрукты и питание, только тогда можно сказать, что вы достигли Наивысшей стадии. Только когда фрукт созрел для того, чтобы быть отданным и полученным всеми существами, при этом никогда не исчезая, тогда можно сказать, что вы совершенно свободная личность, которая основательно знает три времени.

Когда вы увидели вашу внутреннюю природу и познали принцип Великой Пустоты и действуете в соответствии с ним, взаимодействуя со всем сущим как одно целое, тогда это называется «становлением Буддой». Таким образом, вы идете шагами, которые не являются шагами. Вы основательно познали, что нет ничего, о чем бы можно было подумать как о «я», и проявляете это знание автоматически. Это называется нирваной. Буддизм учит нас достижению окончательной стадии еще при жизни, так что вы должны при жизни заново родиться.

Когда практика отбрасывания ложного «я» углубляется и становится подлинной, истинная природа естественным образом появляется посреди самадхи. Это похоже на рождение ребенка после беременности. С точки зрения «я», являющегося непросветленным существом, когда это происходит, это является смертью, потому что вы вверяете все свои дела своему основанию и отпускаете все привязанности. Однако с точки зрения истинного я это рождение, а не смерть. Когда появляется истинная природа, вы испытываете неописуемое счастье. Но это еще не конец. Начиная с этой стадии, вы должны жить с точки зрения «хозяина». Считается, что до этой стадии практика еще не началась.

Перед тем как увидеть свою изначальную природу в первый раз, вы должны будете практиковать, концентрируясь только на одном месте хозяина. После того как вы увидите свою изначальную природу, вы должны будете взаимодействовать с видимыми и невидимыми непросветленными существами и землями. И вы должны будете изучить то, как изменяться и проявляться вместе со всеми вещами там, где нет времени и пространства.

После того как вы познали себя, начинается настоящая практика. Вы получаете все виды опыта, познавая проявление всей Вселенной. Живя вместе со всеми жизнями, вы начнете практиковать посредством всех видов опыта. Этот процесс можно сравнить с тем, как дети получают игрушки. Они разбирают их и собирают снова, всё в них изучая. Затем, когда в этих игрушках не остается ничего нового, что можно было бы изучить, дети откладывают их в сторону.

Но даже если вы обрели себя и стали одним с вашей изначальной природой, вы по-прежнему должны продолжать практику и идти вперед. Это крайне сложный период. Поскольку вы знаете истинное я и ничем не схвачены, вам может стать очень комфортно. Таким образом, вы легко можете остановиться на этой стадии, думая: «Это оно!» Вы будете очень счастливы, и вам будет очень комфортно; это подобно тому, как если бы вы пили сладкую весеннюю воду жизни, о которой даже не могли мечтать те, кто блуждает среди страданий. Таким образом, вы почувствуете, что многого достигли, и вам будет даже трудно себе представить, что могут существовать более высокие уровни практики. Вы не сможете и помыслить об этих более высоких уровнях, потому что никогда не видели их и не слышали о них. Более того, когда вы оглянетесь вокруг, вы увидите людей, находящихся на более низких уровнях существования, чем ваш собственный, поэтому вы можете просто решить, что вы — лучший. В этот момент очень легко бросить практику.

Очень сложно сразу стать полностью просветленным. Почему? Поскольку по мере прохождения жизни за жизнью вы создали так много привычек, что покончить с ними сразу бывает крайне трудно. Поэтому не думайте, что вы должны отпустить всё сразу, — отпускайте вещи по мере их возникновения. Делая так, вы сможете получить опыт и углубить свою практику. По мере того, как вы всё вверяете своему основанию, карма тает и привычки отпадают. Отпуская вновь и вновь, вы растете. И если вы внезапно пробудитесь, пусть и это вас не заботит. Вы снова должны будете умереть, не оставаясь отделенным от всего, с чем сталкиваетесь.

3. Становление Буддой

На стадии умирания во второй раз практикующий начинает обретать таинственные способности. По-настоящему загадочные способности приходят из состояния совершенной пустоты, где каждое мгновение всё постоянно меняется. Тем не менее говорится, что пять высших сил не являются путем, поскольку путь является неправильным, если человек следует ему лишь для стяжания высшей силы. Основание совершенно пусто и спокойно. Высшие силы являются одной из тех вещей, которые вы должны отпустить и отбросить. Если возникает одна из пяти высших сил, то после того как она появилась, отпустите ее в ваше основание и идите вперед. Поскольку при помощи не думающего ума вы отпускаете все, что приходит, ваша ситуация отличается от ситуации других людей, которые так же, как и вы, могут иметь высшие способности. Есть люди, которые обладают такими способностями, но зачастую не знают принципа недвойственности, они не привыкли отпускать в основание, поэтому они думают про себя: «Я обладаю такой прекрасной способностью!» Если они продолжают в таком же духе, то в один прекрасный момент заканчивают тем, что сходят с ума или становятся предсказателями будущего.

Таинственное использование пяти высших сил подобно использованию электричества. Хотя электричество одно и то же, пользователи разные. К тому же такое электричество, появляющееся в пустом пространстве из ничего, всегда обильно и избыточно. Но его может использовать лишь тот, кто в него верит и распахивает свои глаза. Когда вы полностью управляете электростанцией вашего ума, появляются огни, ярко и равномерно освещающие вас и других людей. В действительности электростанция уже есть и ее может использовать любое непросветленное существо, но большинство людей просто не знают, как она «включается». Хотя она изначально работает, люди о ней просто не знают, потому что столь дорогое сокровище достигается лишь путем отпускания.

Если вы поймете, что все вещи в конечном итоге возникают из вашего ума, вернете и вверите все высшие силы своему изначальному уму, то достигнете состояния не думающего ума. Это состояние называется не думающим умом, потому что ум естественным образом непоколебим. Если эта стадия не думающего ума углубляется, то таких вопросов, как «Существует ли „я“?», не возникает. Поскольку на этой стадии тот, кем ты являешься, настолько отличен от того «я», о котором непросветленные люди обычно думают как о себе, то было бы правильно говорить о том, что «я» не существует. Но с другой стороны, есть тот, кто действительно живет в мире, так что правильно было бы говорить о том, что «я» существует. Другими словами, не думающий ум — абсолютно пустое состояние, где отпускается даже мысль о не думающем уме. Это состояние ничего не содержащей в себе абсолютной пустоты, в котором можно делать всё что угодно и становиться чем угодно. Это пустота, в которой растворяется даже не думающий ум, это сила, рассеивающая все страдание и неведение, как она есть.

4. Нирвана

Умерев дважды, практикующий должен умереть еще один раз, и к тому же он должен хранить это в тайне.

По достижении этой стадии, даже если отчетливо есть «вы» и «я», вы можете стать мной, а я могу стать вами, не будучи ни вами, ни собой. На этой стадии вы приходите к пониманию могущественного принципа проявления и, следовательно, можете его проявлять. Поскольку ум изначально не имеет формы, он может проявляться в тысяче или десяти тысячах различных образов, поэтому он назван сотнями миллиардов тел трансформации.

Не захваченные причинностью самсары, вы станете свободны и спокойны, — ведь ни внешнее, ни внутреннее не сможет вас потревожить. Вы сможете проявить себя в качестве врача или няни, судьи, прокурора или адвоката, президента или фермера. Вы сможете проявить себя в качестве чего угодно, когда вам это потребуется. Все это вы сможете делать, не претерпевая физических изменений. Вы сможете проявляться миллионами способов, без каких бы то ни было ограничений и помех, проявляя заботу обо всех видимых и невидимых вещах, — такова способность по-настоящему свободной личности.

После того как вы окончательно умираете в третий раз, открывается стадия манифестации. Существует много таинственных вещей в связи с этой стадией. История из сутры, в которой Будда из пяти тысяч зонтиков сделал один зонтик, не является мифом. Если на этой стадии вы спокойно сидите, то вы — Будда. Если вы позволяете возникнуть мысли, вы становитесь бодхисаттвой и принимаете на себя заботу о непросветленных существах во всех сферах. Не существует такого способа, при помощи которого слова могли бы описать все, касающееся этой стадии.

Буддийская дхарма — таинственная и глубокая истина, благодаря которой вы можете слышать все нужды непросветленных существ, а силой своего великого сострадания, использующей посредством этой истины руки, не являющиеся руками, можете всех их спасти. Наивысшей стадией буддийской дхармы является освобождение всех живых существ от цикла рождения и смерти.

Все это возможно потому, что посредством силы буддийской дхармы может быть сделано все. Для непросветленных людей существуют четкие принципы, которые управляют материальным миром, но даже эти принципы существуют на ладони у Будды. Ничто в феноменальном мире не может произойти без позволения на то Будды, то есть можно сказать, что все законы материального мира направляются и управляются буддийской дхармой. Великий смысл буддийской дхармы настолько обширен и совершенен, что он практически выше человеческого понимания.

На уровне, называемом нирваной, вы можете абсолютно свободно проявлять, реагировать и контролировать всю энергию, и ничто не сможет захватить вас. Даже этот мир и Вселенная имеют свою уникальную карму, но на этом уровне вы можете менять направление Вселенной одной-единственной мыслью, также вы можете растворять индивидуальную карму, принадлежащую самой Вселенной. Однако когда вы отпускаете и отбрасываете даже мысль о том, что вы достигли нирваны, тогда это является окончательной нирваной. Достигнув окончательной нирваны, вы узнаете, как войти обратно в нирвану существования. Вы должны основательно испытать тот уровень, где нет ни кости, ни плоти, где нет ничего.

5. Срединный путь

Когда вы способны относиться к сферам просветленности и непросветленности равным и гармоничным образом, это означает, что вы следуете срединному пути.

Не нужно думать, что одна сторона бессмысленна, тогда как другая сторона драгоценна. Отпустите обе стороны. Не нужно принимать одну сторону и отвергать другую. Импульс к принятию или отвержению возникает из ваших собственных фиксированных мыслей. Охватите обе стороны и обращайтесь с ними одинаково. Это не левая нога, а это не правая нога. Это обе ноги вместе, такие, какие они есть.

Не нужно держаться за одну вещь, отбрасывая от себя другую. Вы должны быть способны заботиться о той и о другой вещи одновременно. Независимо от того, что вы выбираете, вы не должны затеряться в пустоте, равно как и в материальном существовании. Вы должны сочетать пятьдесят процентов видимой сферы с пятьюдесятью процентами сферы невидимой.

Срединный путь означает Великую Пустоту — то целое, которое включает в себя все крайние степени. Когда микробы, животные и вы сами сможете общаться друг с другом как единый ум, тогда это можно будет назвать срединным путем.

6. Добродетель и заслуга пробуждения

Если вы пробуждены, то поскольку истина всего существования находится внутри вашего ума-основания, нет ничего, что не являлось бы восхитительным, ничего, что не являлось бы поэмой, дхармой и драгоценностью.

Если вы сможете преодолеть толщину листа бумаги, то вы станете по-настоящему великой личностью. Вы сможете внести свой вклад в воссоединение Кореи, вы сможете привнести гармонию в мир.

Если один человек пробуждается, то неисчислимые семена этого пробуждения распространяются по миру. Хотя это не просто, но если один человек становится просветленным, неисчислимые семена распространяются по всему миру и в другие сферы, поддерживая и направляя всех живых существ.