Введение

Авторство. Многие исследователи сегодня высказывают предположение, что четвертое Евангелие и Откровение были написаны разными авторами. Откровение по своему стилю настолько отличается от четвертого Евангелия, что некоторые богословы вот уже несколько столетий отрицают саму мысль о том, что оба эти произведения могли быть написаны одним автором.

Однако тщательное изучение этих книг показывает, что лексика в них во многом совпадает, хотя и использована по-разному; можно говорить, что большая часть стилистических вариаций определяется двумя различными *жанрами: евангелием и *апокалипсисом (по своему стилю эта книга весьма схожа с книгами Иезекииля, Даниила, Захарии и др.). В том, что в едином произведении могут неразрывно сочетаться черты евангелия (хотя там подчеркивается грядущая слава, опыт которой проявляется в настоящем) и апокалипсиса, нет ничего удивительного; *Свитки Мертвого моря тоже содержат документы столь же разные по жанру. Нет ничего невероятного и в том, что один автор мог писать в разных жанрах (ср., напр., такие произведения *Плутарха, как «Lives» и «Moralia»; хотя, конечно, жанровые различия в них не выражены столь ярко, как в четвертом Евангелии и Откровении).

Представляется более вероятным, что один автор, используя одну и ту же лексику, мог создать два совершенно разных произведения, как бы рассматривая происходящее с различных позиций, чем два близких по духу писателя, придерживаясь разных точек зрения, использовали одну и ту же лексику. Богословские течения и школы (см. введение к Первому посланию Иоанна) обычно имеют больше общего в своих воззрениях, чем в терминологии. А вот авторы могут приспособить свой стиль к жанру, в котором они пишут, и подчеркивать определенные аспекты, связанные с конкретной ситуацией, к которой они обращаются, используя в значительной мере ту же лексику.

Аргументы против единого авторства не являются определяющими, а доводы в пользу того, что Иоанн был автором обоих произведений, заслуживают большего внимания, чем обычно это делается в современных исследованиях. В большинстве ранних преданий *Церкви оба документа соотносят с *апостолом Иоанном; аргументация в пользу написания им Откровения звучит весьма убедительно (см. коммент. к 1:1; об авторстве четвертого Евангелия см. во введении к Евангелию от Иоанна).

Дата написания. Некоторые исследователи считают, что Откровение было написано в конце 60-х гг., вскоре после смерти Нерона, после того как несколько императоров подряд были убиты (ср.: 17:10). Здесь, однако, описывается ситуация, когда власть императора была стабильной, а это не могло иметь место в 60-е гг. Аналогичным образом, культ императора в Асии (западная Турция), по-видимому, набирал свою силу и представлял непосредственную угрозу первым читателям книги; эта ситуация лучше согласуется с 90-ми гг. I в. н. э. Церковь также, по-видимому, закрепляла свои позиции в крупных городах Азии; таким образом, дата написания книги во время правления императора Домициана в 90-е гг., которая принята в преданиях ранней Церкви и по-прежнему поддерживается большинством исследователей, представляется наиболее вероятной.

Жанр. Элементы *ветхозаветного *пророчества здесь тесно переплетаются с *апока-липтическим жанром, создавая особый стиль, который уходит своими корнями в ветхозаветное пророчество. Хотя почти все образы книги находят свои параллели у библейских пророков, особо подчеркиваются образы, наиболее близкие читателям конца I в. н. э., которые ярко выражены в популярных еврейских откровениях о конце времен. Гл. 2, 3 представляют собой «послания оракулов», этот жанр посланий особенно характерен для Ветхого Завета (напр.: Мер. 29:1—23,29–32), но встречается и в греческой литературе, как это удостоверяется фрагментами дошедшей до нас керамики.

Хотя структура таких документов носит, возможно, более поздний характер, т. е. была доработана, исследователи все больше убеждаются в том, что многие еврейские мистики и другие древние гадатели и провидцы обладали опытом видений или пребывания в состоянии транса. Подобно ветхозаветным пророкам, которых он более всего напоминает, Иоанн мог действительно получать видения, и ему не нужно было использовать их просто как литературный прием. (Апокалипсисы обычно писались под псевдонимом, а потому нельзя точно определить, какой религиозный опыт они отражают. Но другие произведения иудейских мистиков, в которых описываются попытки проникнуть в небесные сферы в опытах видения [см. коммент. ко 2 Кор. 12:1–4], а также свидетельства этнографов об общем характере описаний состояния транса в разных культурах во всей мировой практике позволяют полагать, что многие такие опыты были истинными. Ранние христиане обычно принимали реальность языческой инспирации, но приписывали это демоническим силам, тогда как свой опыт христианской богодухновенности рассматривали в неразрывной связи с опытом ветхозаветных пророков. Они признавали, что в мире существует много духов, но не все они добрые, I Ин. 4:1–6.)

Структура книги. После введения (гл. 1–3) книга включает сцены, описывающие три категории судов (печати, трубы, чаши гнева), которые, вероятно, проходили синхронно (все они достигают своей кульминации в конце времен); затем идут небесные сцены (гл. 4—16); после этого — пророчества о Риме (гл. 17, 18) и о конце времен (гл. 19–22). Эти суды могут охватывать период (вероятно, символический, но, возможно, и отсроченный) в 1260 дней, ссылки на этот период постоянно повторяются в книге (см., в частности, коммент. к 12:6; если это действительно период символический, то он может охватывать историческую эпоху между первым и вторым пришествиями Христа). В книге представлен не хронологический, а логический порядок событий; Иоанн, несомненно, преподносит видения в том порядке, в котором они были ему даны, но каждый раз, получая очередное видение, он всегда отмечает это: «И увидел/услышал я». Новый образ, хотя и связан с предыдущим, не всегда сопоставим с последующим во времени событием.

Толкование. Существует несколько главных подходов к толкованию этой книги: 1) здесь предсказывается в деталях ход человеческой истории до второго пришествия Христа; 2) отражается общая направленность истории, общие исторические принципы; 3) повествование обращено только к событиям исторического времени Иоанна; 4) здесь раскрываются только события конца земной истории; 5) сочетание вышеуказанных подходов (напр., Иоанн обращается к историческим принципам с позиций неминуемого приближения конца истории и разъясняет эти принципы своим читателям в конце I в. н. э. в свете сложившейся ситуации).

Многие комментаторы в дни Иоанна (особенно занимавшиеся толкованием *Свитков Мертвого моря) воспринимали *ветхозаветные *пророчества как прообразы событий собственного поколения, и Откровение истолковывалось подобным же образом учителями каждого последующего десятилетия XIX в. (О более трезвом подходе к постоянно меняющейся картине предсказаний в непосредственной связи с новыми событиями в прошлом столетии см.: Dwight Wilson, Armageddon Afow/[Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1977]; о толковании с расчетом на более длительную историческую перспективу и с меньшими подробностями см.: Stanley J. Grenz, The Millennial Maze [Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1992], pp. 37–63.)

Некоторые толкователи пророчеств интерпретировали и переосмысливали Откровение в связи с новыми веяниями и требованиями времени. Но образы у Иоанна означали вполне конкретные вещи для его первых читателей, и настоящий комментарий строится именно на этой основе, используя тот же подход к толкованию, который применялся и для других книг *Нового Завета. Таким образом, данный комментарий непосредственно опирается на третий подход к толкованию, в сочетании со вторым подходом (как это часто бывает и в проповеди) и, в определенном смысле, как это будет ясно в ходе комментария, с четвертым подходом (о пяти подходах к толкованию см. выше).

Метод толкования. Иоанн писал по-гречески и использовал *ветхозаветные еврейские и иногда греко-римские фигуры речи и образы; он ясно заявляет, что пишет «церквам, находящимся в Асии», т. е. в Малой Азии, в I в. н. э. (1:4,11). Какой бы еще смысл не вкладывал автор в свои слова, они, вероятно, были понятны его первым читателям (см. ком-мент. к 1:3; 22:10). Древние читатели, в отличие от современных, не имели возможности обратиться к газетам, где могли бы, как это принято ныне, найти объяснение событий; но последующие поколения могли, изучая эту книгу, найти там толкование ветхозаветной истории и событий I в. Такая историческая перспектива делает книгу доступной и полезной для всех поколений.

Эта точка зрения подтверждает, что послание книги актуально для каждого поколения, хотя в ней использованы символы, знакомые поколению ее первых читателей. (Так, напр., оппоненты Церкви могут быть описаны через образ нового Нерона, фигуру более понятную и значимую для первого читателя, чем для современного. Но христиане, подвергавшиеся гонениям во все времена, если поймут этот образ, могут получить одновременно и предостережение о том, что такие личности существуют, и ободрение в том, что конец таковых предречен.) Проливая свет на первоначальный смысл символов, этот комментарий позволяет современному читателю, который будет искать пути применения этой вести к современной ситуации, лучше понять послание книги.

Символизм. Как и у *ветхозаветных пророков, многие символы, использованные здесь, призваны вызвать ассоциации с разными образными картинами и не являют собой детальное описание буквальных событий. Читателям, основательно знакомым с ветхозаветной и еврейской *апокалиптической литературой, этот метод толкования будет вполне понятен; более древние символы могут быть переосмыслены в свете новых обстоятельств, но они должны пробудить такой же отклик у читателя, как и в прошлые эпохи. Иногда Иоанн просто объясняет, что означают символы (напр.: 1:20); в других случаях первые читатели могли сами понять их, опираясь на ключи к разгадке в самой книге, или на культурные особенности, или на знания о том, как эти символы трактовались в древности, что было понятно и автору, и его читателям. Иоанн надеялся, что его читатели поймут его мысль (1:3; 22:10).

Историческая обстановка: культ императора. В греческой религии всегда была тонкая грань между человеческим и божественным, и на греческом Востоке люди строили храмы, посвященные римским императорам, начиная со времен правления первого императора; первые такие святыни были построены в Эфесе и Смирне. В Риме сам по себе культ императора рассматривался как символ верности римскому государству, а императоры обожествлялись только после своей смерти. Но некоторые императоры (всех их после смерти не обожествили, а, наоборот, прокляли) были при жизни объявлены богами (Гай Калигула, Нерон и Домициан). Императором во время написания Откровения был всеми ненавидимый Домициан, который требовал поклонения себе при жизни. В восточной части империи поклонение образу императора в его храме было проверкой на верность государству. Считалось, что тот, кто отказывается участвовать в поклонении, подрывает устои государства, и Рим всегда крайне жестоко преследовал религии, которые проповедовали оппозицию его власти.

Домициан репрессировал аристократов, выдворил из Рима астрологов (поскольку они предсказывали его падение) и преследовал философов и последователей религий, которые он воспринимал как враждебные по отношению к себе. Разные источники также показывают, что он подавлял иудаизм и христианство, хотя они на тот момент не разделялись. Данные о культе императора в Азии и прямое преследование христиан в провинции Асия в начале II в. (преследования продолжились во времена Траяна) позволяют полагать, что собственные декларации и поведение Домициана стимулировали развитие ситуации, в которой усиливалось преследование христиан в Малой Азии.

Историческая обстановка: неизбежность конфликта. Иудеи были неофициально исключены из культа поклонения императору, но состоятельные евреи, репрессированные Домицианом и напуганные недавним мятежом палестинских националистов (66–70 гг. н. э.), панически боялись, что их могут заподозрить в связях с мятежниками. Многие азиатские синагоги изгоняли из своих рядов иудео-христиан (2:9; 3:7–9), которые могли при этом столкнуться с преследованиями римлян, если их принадлежность к еврейской нации ставилась под вопрос.

Римляне преследовали все религиозные течения и группы, пророки которых обличали Рим, но Иоанн находит свое особое место в русле *ветхозаветных традиций пророчеств против народов и империй, угнетающих других, особенно народ Божий. Некоторые другие еврейские авторы возвещали суд против Рима, часто изображая его символически и скрыто как Вавилон, Эдом или Киттим, и многие еще жаждали отмщения (эта революционная лихорадка вскоре возникла в Египте и Киренах); но Откровение совершенно недвусмысленно можно отнести к пророчествам о суде над Римом за его мятеж против Бога.

Весть. Откровение раскрывает перспективу вечности, фокусируя внимание на многих важных темах. Это и антагонизм мира в его восстании против *Церкви, послушной воле Божьей; и единство земного и небесного богослужения; тезис о том, что победа зависит от завершения работы Христа, а не от человеческих усилий; готовность принять смерть, защищая честь Христа; утверждение о том, что представители всех наций предстанут перед Его престолом; непреложность Его пришествия вселяет надежду, которая превыше всех земных благ, и др. С самого начала ветхозаветный договор и обетование давали гарантию, служили залогом будущего для народа Божьего. Когда перед Израилем встали проблемы индивидуального спасения, ветхозаветные учения о справедливости и надежде привели их к восприятию таких концепций, как воскресение (Ис. 26:19; Дан. 12:2). Это грядущая надежда далее развивается и вплетается в образную картину Откровения.

Библиография. См. особо работу: G. В. Caird, A Commentary on the Revelation of Saint John the Divine, HNTC (San Francisco: Harper & Row, 1966); G. R. Beasley-Murray, The Book of Revelation, NCB, 2nd ed. (1978; reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1981); Gerhard Krodel, Revelation (Minneapolis: Augsburg, 1989). См. также: W. G. Morrice, “John the Seer: Narrative Exegesis of the Book of Revelation”, Expository Times91 (November 1985): 43–46. Многие другие работы рассматривают разные темы и могут быть полезны при изучении различных моментов: Andrê Feuillet, The Apocalypse, trans. Thomas E. Crane (Staten Island, N. Y: Alba House, 1965); Robert H. Mounce, The Book of Revelation, NICNT (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1977); Elisabeth Schiissler Fiorenza, The Bookof Revelation: Justice and Judgment {Philadelphia: Fortress, 1985); Robert W. Wall, Revelation, NIBC (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1991); and James Moffatt, “The Revelation of St. John the Divine”, in The Expositor’s Greek Testament, 5 vols. (reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1979), 5:281–494. См. также: J. Massyngberde Ford, Revelation, AB 38 (Garden City, N. Y: Doubleday, 1975) — эта работа весьма полезна, хотя и неправомерно критиковалась за свою эксцентричность.

 

1:1–3

Название

и апокалиптическое введение

Название документов часто составлялось из начальных фраз такого рода, как «книга сказаний такого-то» (Тов. 1:1); название книги Иоанна напоминает вступление к некоторым *ветхозаветным пророческим книгам (напр.: Ис. 1:1; Мер. 1:1; Ос. 1:1). Названия обычно прикреплялись к внешней стороне свитка, хотя во второй половине II в. некоторые люди использовали кодекс (рукопись) или современную форму книги, а название помещалось на ее внутренней стороне.

1:1. Большинство апокалипсисов приписывалось выдающимся ветхозаветным героям прошлых эпох; подобно ветхозаветным пророческим книгам, Откровение написано апостолом, которому не нужно было подписываться псевдонимом, потому что современники знали его, он писал, обращаясь к конкретным обшинам (1:4,11). (Другие апокалипсисы не называют конкретных адресатов или используют эпистолярную форму.)

Некоторые откровения в Ветхом Завете (Дан. 7:16; 10:5—21; ср.: Исх. 3:2; Суд. 6:11–23) и многие откровения в апокалиптической литературе (напр.: *1 Енох, и *4 Езд.) были, как считают, посланы через ангелов. Ветхозаветных пророков называли «рабами» Божьими, и Иоанн в начале книги тоже называет себя рабом.

1:2. «Свидетельство» — это юридический термин, хотя его значение выходило тогда далеко за рамки этого понятия. Христиан предавали римскому суду, но в контексте Откровения «свидетельство» является христианским возвещением знаний об Иисусе, которое представляет доказательство в свете последнего суда Божьего (ср.: Ис. 43:8—12; 44:8,9).

1:3. Большинство людей в древности не умели читать, да и не было достаточного числа копий книги (которую переписывали от руки), чтобы каждый мог приобрести ее для себя. Таким образом, благословляется тот, кто читает вслух для собрания (точно так же, как в *синагоге, где был чтец) и кто слушает (как обычно, все собрание слушало читавшего тексты из Писания). «Благословение» было характерно для *Ветхого Завета и еврейской литературы (см. коммент. к Мф. 5:1 —12) и здесь означает, что слушатели должны были понять и повиноваться услышанному. (В Откровении содержится семь таких «благословений» и семь «проклятий» — «горе»; возможно, все они пророческие.) *Апокалипсис обычно предсказывает неминуемый конец времен, непреложность событий, возвещающих этот конец (особенно в 4 Езд., написанной примерно в то же время).

 

1:4–8

Эпистолярное вступление

Произведения, которые не были строго эпистолярными по своему жанру, но предназначались для читателей, могли начинаться с характерного вступления, как, например, историческая книга 2 Мак.  (1:1–2:32, особенно 1:1).

1:4. «Благодать и мир» — это формула традиционного приветствия в древности; см. коммент. к Рим. 1:7. О всеобщем характере послания (которое не могло быть быстро переписано в достаточном количестве экземпляров, а потому читалось посланником поочередно в каждой *церкви) см. в коммент. к Отк. 1:11.

«Который есть и был и грядет» — эта формула связана с греческим титулом вечного божества, но, что еще важнее, отражает греческий вариант передачи ветхозаветного имени «Я есмь» (Исх. 3:14; в *LXX — «Он, Который есть») в той же форме, в какой оно было распространено *Таргумами. «Семь духов» здесь могут отражать семикратный *мессианский *Дух из Ис. 11:2; но более вероятно, что они относятся к семи святым архангелам, которые, согласно представлениям, распространенным в иудаизме, восседают вокруг престола (Отк. 8:2; см. коммент. к 5:6). (Некоторые тексты *Свитков Мертвого моря и ряд христиан из иудеев во II в. представляли *Святого Духа в виде ангела, хотя большинство признавали Его как Духа Божьего; здесь нет необходимости рассматривать такое смешение понятий. То, что образ семикратного Духа из Ис. 11:2 был понятен и широко распространен в то время, удостоверяется текстом *1 Енох. 61:11, хотя время написания этого раздела [Similitudes, «Сходства»] точно не известно; ср.: *Псалмы Соломона 17:37; ноем, также коммент. к Отк. 5:6.)

1:5. «Свидетель верный» (2:13; 3:14) — надежный, свидетельство которого достоверно (Прит. 14:5,25; Ис. 8:2; Иер. 42:5). «Первенец» и «владыка царей земных» — это, возможно, ссылка на Пс. 88:28,38. По ветхозаветному церемониальному закону, кровь жертвы в День *искупления освобождала Израиль от его грехов; иудеи тоже были освобождены из египетского плена кровью пасхального агнца.

1:6. После того как Бог искупил Израиль из Египта, он назвал израильтян «царством священников» (Исх. 19:6), тем самым показывая, что все они святые для Него. В Таргуме это передается оборотом: «царями и священниками», как и здесь (ср.: *Книга Юбилеев 16:18).

1:7. Как и в Мф. 24:30, этот стих сочетает в себе тексты Дан. 7:13 (грядущий на облаках в день Господень; ср. также с Иез. 30:3) и Зах. 12:10 (те, кто пронзил его). Выражение «племена земные» означает распространение образа на другие народы, не только на Израиль (ср.: Зах. 12:12), на все человечество; на греческом Востоке жители городов были разделены на кланы (племена). 1:8. Некоторые греко-римские писатели называли верховное божество «первым», но в *Ветхом Завете (Ис. 41:4) и в иудаизме (напр., у *Иосифа Флавия, *Филона, которые адаптировали язык *стоиков) уже называли Бога «Первым и Последним». «Альфа и Омега» передает это значение Его имени с помощью первой и последней букв греческого алфавита. (Некоторые иудейские учителя аналогичным образом называли Его «Алеф и Где», по первой и последней буквам еврейского алфавита. Кроме того, они называли Бога «истиной», евр. *emet, слово, которое по буквам произносилось следующим образом: *aleph-mem-tav, соответственно, с называнием первой, средней и последней букв еврейского алфавита, что указывало на вечную природу Бога и Его владычество во все времена.) Грекоязычные евреи часто называли Бога «Всемогущим», или «Вседержителем», как здесь.

 

1:9-20

Начало откровения

1:9. Губернаторы разных провинций могли по собственному усмотрению решать, как поступить с осужденным преступником: сослать его на остров, казнить или отдать в рабство. Люди, принадлежавшие к высшим слоям общества, автоматически получали более мягкое наказание, но Иоанн был сослан, но не казнен, как другие (ср.: 2:13), что связано либо с его почтенным возрастом (который иногда принимался во внимание), либо с милосердием местного губернатора. Ссылка была двух видов: deportatio (депортация, включая конфискацию имущества и лишение гражданских прав) и relegatio (без применения таких мер); первое требовало специального указа императора, второе же было во власти губернатора провинции.

Чаще всего римляне ссылали преступников на скалистые острова Эгейского моря, ныне известные как Киклады (в районе Делоса) и Спорады, у берегов Азии, в числе которых находился и остров Патмос (в сорока милях к юго-востоку от Эфеса). Патмос не был необитаемым островом; там находились гимназия и храм Артемиды (богини-покровительницы острова). Поскольку Вавилон был важным местом ссылки в *ветхозаветных преданиях (Иез. 1:1), ссылка Иоанна ставила его в позицию обличителя — Рим как новый Вавилон (гл. 17, 18; см. коммент. к 14:8).

1:10. Поскольку Ветхий Завет и древний иудаизм связывали *Дух Божий с *пророчеством, выражение «в духе» здесь может означать, что Иоанн был в богодухновен-ном поклонении (1 Пар. 25:1–6) или видении (Иез. 2:2; 3:12,14,24; 8:3; 11:1,24). Тем не менее откровение здесь, как и в Ветхом Завете, но в отличие от многих произведений еврейской *апокалиптической литературы, проявилось без предварительной просьбы (см. коммент. к Отк. 4:2). Выражение «как бы трубный» может быть ссылкой на откровение Божье в Исх. 19:16, когда Господь готовился изречь Свое слово.

В Малой Азии один день месяца был посвящен императору, но христиане посвящали Христу один день еженедельно, возможно, в виду грядущего «дня Господня». (Согласно некоторым иудейским схемам счисления исторического времени, седьмой и последний отрезок истории и будет периодом субботнего покоя [ср.: Отк. 20]; некоторые раннехристианские комментаторы трансформировали этот образ в восьмой период [век], говоря о Дне Господнем как о восьмом дне недели. Однако можно спорить по поводу того, когда эти идеи стали связываться с Откровением Иоанна.) Боль-шинство исследователей считают, что «День Господень» (Ч*в русской синодальной Библии — «день воскресный») относится к воскресенью — дню недели, в который воскрес Христос; ранние христиане могли предпочесть этот день во избежание конфликта, связанного с соблюдением субботы. 1:11. Посланник, который должен был доставить книгу церквам, вначале прибывал в Эфес, а оттуда уже пешком мог постепенно обойти все города в указанном здесь порядке. Расстояние между ними обычно колеблется от тридцати до сорока пяти миль. (Те, кто полагает, что Иоанн имел в виду символические *церкви как отражение разных этапов церковной истории, должны предположить, что церкви до последнего этапа могли и не надеяться на неотложное пришествие Христа; но в посланиях Иоанна к церквам содержится слишком много местного колорита, чтобы просто представлять в обобщенном виде разные этапы церковной истории, а их точная географическая привязка позволяет полагать, что он имел в виду конкретные церкви.)

1:12. О светильниках см. в коммент. к 1:20. 1:13–15. Этот отрывок находит свои параллели в Ветхом Завете: в описании Бога — в Дан. 7:9 (белые волосы отражают почтенный возраст); «мужа» (ангела) — в Дан. 10:5,6; «Сына человеческого» — в Дан. 7:13 (где Он получает право владычествовать над народами). (Описание «гласа речей» мужа в Дан. 10:6 напоминает тексты из Иез. 1:24; 43:2; в более поздних иудейских преданиях также говорится о водах на небесах.) «Подир» и «пояс» указывают на облачение первосвященника (Исх. 28:4). Такую одежду, однако, могли носить и не только первосвященники, в таком случае пояс обычно находился на талии в процессе работы, а его положение под грудью указывало на завершение работы. Но в сочетании с другими ссылками здесь, скорее всего, речь идет о *ветхозаветном первосвященнике. «Ноги Его подобны хал-коливану» — возможно, это указание на носителей престола Божьего (Иез. 1:7), а также на ангела из Дан. 10:6.

Общее назначение этих образов — представить воскресшего Иисуса как величайшую из всех личностей, используя библейские изобразительные средства. В *апока-липсисах встречаются некоторые из этих образов (ангелы, которые выглядели как молнии и др.), но Иоанн избегает постбиблейских вымыслов, которые стали общепринятыми в таких произведениях (ангелы высотой в тысячи миль и др.).

1:16. Уста говорящего от имени Бога должны быть как оружие (Ис. 49:2), а справедливый приговор *Мессии из Его уст — как меч правосудия (Ис. 11:4). В некоторых еврейских текстах описываются ангелы, сияющие, как солнце (ср. также: лик ангела, подобного молнии, в Дан. 10:6).

1:17. Во время видений людей часто обуревал ужас (Быт. 15:12); в *Ветхом Завете тот, кто получал откровения от Бога (Иез. 1:28; 11:13) или от ангелов (Дан. 8:18; 10:9,15), падал ниц, пока рука Бога не касалась его и не укрепляла (Дан. 8:18; 10:10). (Этот образ повторяется во многих более поздних еврейских текстах, напр., вТов., *1 Енох, и *4 Езд.) Богу часто приходилось успокаивать Своих рабов, уговаривая их не бояться (см., напр.: Втор. 3:2; Нав. 8:1; Иер. 1:8), иногда и во время разговора с Ним (напр.: Быт. 26:24).

1:18. Выражение «ключи ада» в Ветхом Завете (Пс. 9:14; 106:18) и в еврейской литературе относится к загробному миру, и, следовательно, к силе смерти; тот, кто владеет ключами от этих сфер, владычествует в них. (Хранители ключей в царском доме занимали весьма высокое положение при царском дворе — см.: Ис. 22:21,22; ключи символизируют собой контроль над открыванием дверей, а еврейские тексты говорят о Боге, Который распределяет ключи от дождя и т. д.)

В еврейских источниках говорится, что Бог имеет власть над смертью и воротами Гадеса (ада) (Прем. 16:13). *Власть Христа над смертью, поскольку Он воскрес, призвана вселить уверенность в Его последователей, которые ныне стоят перед лицом смерти. 1:19. *Пророчество в *Ветхом Завете включало в себя передачу послания Бога, оно не ограничивалось лишь предсказанием будущего. Но греческий писатель *Плутарх определял пророчество как предсказание будущего, т. е. то, что вызвано настоящим и прошлым; легендарная еврейская прорицательница Сивилла (Сибилла), как считали, могла рассказать о том, что было в прошлом, и предречь будущее (см.: *Сивилли-ны оракулы 1:3,4). Иудейские *апокалиптические писатели часто подразделяли историю на отдельные периоды как прелюдию к своим пророчествам о будущем (хотя часто они писали под псевдонимом, якобы до свершения событий).

1:20. В еврейской литературе ангелы изображались как звезды (см. коммент. к 12:4). Космические образы встречались часто; например, *Филон отождествлял «семь планет» с определенными символами в храме, а палестинские *синагоги позднее сделали напольные изображения знаков зодиака (вопреки запрету Ветхого Завета), расположенных вокруг Гелиоса, греческого бога солнца. Язычники верили, что богиня судьбы управляет народами через звезды, которые обычно обожествлялись, — это представление взято из восточных религий, которые внедрялись в греко-римское язычество под видом научных знаний. Многие иудеи сходились во мнении, что народы управлялись звездами, которые они рассматривали как ангелов, находившихся под контролем Бога. Но если Иоанн использует этот символический язык (что до конца не ясно), то лишь для того, чтобы показать *Христа Господином Вселенной, владычествующего, в том числе, и над ангелами, которые управляют церквами, равно как и народами.

В древности светильник в виде семи-свечника, или меноры, был одним из самых распространенных символов иудаизма и синагог; отождествляя церкви со светильниками, Иоанн заявляет, что учение Иисуса отвечает истинной форме иудаизма, независимо от того, что провозглашали многие официальные синагоги (2:9; 3:9). Поскольку Откровение изображает небо как святилище (ср., напр., коммент. к 4:6–8; 5:8-10; 7:9-12; 8:3), светильники могут также указывать на духовное представительство церквей на небе (Исх. 25:31–40).

Известны четыре точки зрения по поводу «ангелов» церквей. Одна из них состоит в том, что они «вестники», несущие свиток этим церквам; хотя такая трактовка вполне возможна (1 Мак. 1:44), маловероятно, что у Иоанна были семь отдельных экземпляров книги или что он мог послать семь вестников (см. коммент. к Отк. 1:11). Вторая точка зрения заключается в том, что это публичные чтецы в каждой общине, наподобие «вестников», или «посланцев», в синагогах. Согласно учению II в., в случае, если такой чтец ошибется при чтении библейского текста, вся община будет нести ответственность перед Богом, поскольку он действовал как их посланник. Третья точка зрения состоит в том, что они могут быть ангелами-хранителями каждой общины; согласно иудейским воззрениям (восходящим к Даниилу), не только каждый человек, но и каждый народ может иметь анге-ла-хранителя, и ангелы злых народов будут судиться совместно с народом, который они сбили с пути истинного. И наконец (это связано с третьей точкой зрения), они могут представлять собой небесные аналоги земных реалий (церквей), символизируя собой важное для неба назначение церквей, что подчеркивается образом светильника; последнее представление согласуется также и с *апокалиптической картиной.

 

2:1–7

Пророчество для церкви в Эфесе

Каждое из этих пророческих посланий построено по одному образцу, который несколько напоминает императорские указы, рассылавшиеся в качестве предписаний в города Малой Азии. Некоторые исследователи сравнивают отдельные элементы этого образца с формулами ветхозаветных и древневосточных заветов-договоров; если они правы, то эти *пророчества похожи на судебный процесс, который осуществлялся в рамках завета в ветхозаветных пророчествах (напр., в Ам. 2–4). Они могут также представлять собой нечто подобное серии пророчеств о судьбе народов, характерных для ветхозаветных пророков (напр.: Ис. 13–23; Иер. 46–51; Иез. 25–32; особенно восемь кратких пророчеств Амоса, гл. 1, 2). Некоторые другие древние пророки на Ближнем Востоке также выступали с пророчествами о суде против народов, но это были воинственные прорицания в угоду националистическим настроениям; в отличие от ветхозаветных пророков, они не обличали свой народ. Исключение составляют прорицания египетских моралистов после свершившегося факта и обличение пророками из Мари царей, которые не поддерживали должным образом порядок в храме. За пределами Израиля не отмечено случаев смены поколений пророков, которые призывали бы свой народ к *покаянию за нравственные грехи. Ср. особенно *Си-виллины оракулы с более поздними примерами пророчеств, направленных против народов, в том числе против городов, перечисленных в Откровении, таких, как Смирна, Пергам, Сардис, Лаодикия и Эфес.

Уильям Рамсей указывал на местный колорит каждого из этих пророчеств. Хотя некоторые из его ассоциаций могут быть несколько натянутыми, другие вполне правдоподобны. Древние города чрезвычайно гордились своей историей и культурой и, возможно, были даже более чувствительны к намекам на местные особенности, чем большинство современных читателей.

Эфес был одним из самых первых азиатских центров культа императора, и Домициан доверил Эфесу титул хранителя его храма; о том, что он был известен своими магами и поклонением Артемиде, см. в ком-мент. к Деян. 19. Надписи подтверждают, что в Эфесе было довольно значительное по численности еврейское население, часть которого первоначально составляли христиане (Деян. 18:19,20,26; 19:8,9). Эфес фактически в этот период времени был главным центром Малой Азии.

2:1. «Напиши» (скажи) — это перекликается с *ветхозаветной формулой, которую пророки заимствовали из царских указов, и стандартной фразой вестника: «Так говорит [пишет] господин/царь».

2:2,3. Специалисты в области ораторского искусства (учителя профессиональных ораторов) рекомендовали чередовать в своих речах хвалу и осуждение слушателей, чтобы держать их в напряжении, когда они будут слушать его послание, а также во избежание излишне льстивых слов. Ораторы обычно начинали с хвалы, как это и характерно для большинства посланий в Отк. 2, 3. В указах иногда присутствовало слово «знаю», хотя здесь, скорее всего, ссылка на всеведение того, кто вдохновляет *пророчество; эта мысль известна с древнейших времен. 2:4. Здравое учение и стойкость без любви ничего не стоят. Не ясно, о какой любви идет речь — к другим христианам (как в 1 Ин.; ср. «дела» в Отк. 2:5,19; «ненавижу» во 2:6) или к Богу (Иер. 2:2).

2:5. Царские эмиссары могли угрожать городам судами, но угроза в данном стихе ближе к предостережению Бога нераскаяв-шимся, которое использовалось в *Ветхом Завете. Эти пророчества адресованы Церквам, а не городам, которые они представляют перед Богом, но замечания Рамсея по поводу будущего каждого из городов тем не менее интересны. В конце концов, от того, что некогда было могущественным Эфесом, осталась лишь одна деревня; во времена Иоанна это место из-за наслоений ила уже начинало терять свои первоначальные очертания и мало походило на приморский город.

2:6. Это участие может быть связано с учением «Валаама» (2:14,15); эта секта, возможно, защищала компромисс с культом императора во избежание преследований со стороны властей. Более поздние Отцы Церкви отождествляли их с безнравственной сектой *гностиков. Как и в *Свитках Мертвого моря, слово «ненавидишь» здесь относится к греху, а не к личному отмщению (Свитки учили, что возмездие нужно оставить Богу).

2:7. «Дух» в иудаизме особенным образом связывался с пророческим даром; таким образом, Дух даровал Иоанну видение и пророчество (1:10; 14:13). О выражении «имеющий ухо» см. в коммент. к Мк. 4:9. Некоторые моралисты также призывали «слушать» высказывания древних мудрецов, но здесь эта формула напоминает часто встречающееся в Ветхом Завете выражение (или близкие к нему) «слушайте слово Господа» (напр.: Ам. 3:1; 4:1; 5:1). Слово «побеждающий» (особенно в военном сражении или в спортивном соревновании, как образ победы) здесь отражает стойкость перед лицом разного рода испытаний; это то, что Господь требует для окончательной победы. Хотя выражение «древо жизни» использовалось как символ *закона в более позднем иудейском учении, это видение может указывать на Быт. 2:9 и восстановление рая (ср.: 2 Кор. 12:2–4). Об исполнении всех обетований церквам в этих пророчествах говорится в Отк. 21, 22.

2:8-11

 

Пророчество для церкви в Смирне

Только Смирна и Филадельфия заслужили хвалу. Рамсей отмечает, что эти два из семи городов дольше всего противостояли завоевательной политике турков. Эфес и процветающая Смирна в Азии были древними центрами поклонения императору. Один из самых древних и наиболее важных городов в Азии, Смирна, в тот период стремился состязаться в славе с Эфесом, но безуспешно. Смирна также славилась своей красотой. О ситуации в Смирне и Филадельфии, в которых, очевидно, происходили изгнания из синагог, см. во введении к Евангелию от Иоанна.

2:8. Об Иисусе см. вкоммент. к 1:17,18. (Согласно Страбону, Смирна была разрушена лидийцами за несколько столетий до того и затем перестроена, но возрождение города вряд ли следует понимать как смерть и воскресение, и это была столь далекая история для жителей Смирны, что им трудно было бы уловить подобную аллюзию. Сардис тоже однажды был сожжен, но в 3:1 о нем говорится совсем другое.)

2:9. Иудейская община в Смирне была известна своей крепостью. Отрицая, что ее оппоненты — иудеи по духу, он, по-види-мому, имеет в виду обвинение, которое они выдвинули против христиан; выражение «сборище сатанинское» напоминает об общине *Свитков Мертвого моря, члены которой считали всех остальных приверженцев иудаизма отступниками и называли их «уделом Велиара» (сатаны).

Людей предавали официальным властям так называемые доносчики, «информаторы», и документы начала II в. свидетельствуют о том, что христиане в Малой Азии обычно привлекались к ответственности только по обвинению таких информаторов. В начале II в. в Смирне такую роль по отношению к христианам (напр., к Поликарпу) играли иудеи. Достаточно было публично заявить, что христиане больше не имеют отношения к синагоге, и христиане лишались защиты от гражданских властей, требовавших участия в поклонении императору.

2:10. Тюрьма была просто местом предварительного заключения до суда и исполнения приговора. Выражение «скорбь дней десять» отсылает к малому испытанию в Дан. 1:12, которое предшествовало большому испытанию и с которым столкнулись Даниил и его друзья. «Вот» — это слово в начале предложения часто встречается в пророческой литературе и повторяется у Иезекииля (напр.: 1:4,15).

Многие христиане были замучены до смерти в Смирне в течение нескольких последующих столетий. В еврейских историях о мучениках прославляются те, кто остался верным до смерти; считается, что они будут *воскрешены в конце времен; «венцами» награждались победители (2:11) спортивных состязаний или герои войны. (У древних авторов встречается также выражение «венец Смирны», возможно, как свидетельство красоты города.)

2:11. В других произведениях еврейской литературы также говорится о «второй смерти», хотя часто — в значении «аннигиляции» (в Откровении это используется в смысле вечных мук — 20:10,14). Один текст из *4 Мак. изображает еврейских мучеников как борющихся и побеждающих смерть, а потому увенчанных как победители соревнований атлетов — в данном случае благочестием.

 

2:12–17

Пророчество,

обращенное к церкви в Пергаме

Есть основания полагать, что в Пергаме существовала еврейская община, но в целом он был чисто языческим городом (см. ком-мент. ко 2:13), процветающим и широко известным, его власти впервые пригласили римлян для участия в делах провинции Малой Азии. Там находился центр поклонения императору.

2:12. «Меч» в *Ветхом Завете и апокалиптической литературе часто символизирует судили войну; ср.: 1:16, 2:16 и 19:13. Римляне использовали «меч» как орудие смертной казни (см.: Рим. 13:4).

2:13. Пергам был широко известен своими культами Асклепия (символом которого на монетах была змея; ср. гл. 12), Деметры, Афины и Диониса наряду с орфическими культами. Гигантский алтарь Зевса (120 х 112 футов) возвышался над городом на своей цитадели, и некоторые исследователи полагают, что выражение «*престол сатаны» в данном случае связано именно с этим местом. Однако более вероятно, что здесь речь идет о местном культе императора, поскольку этот символ был выбит на пергамских монетах того периода. Местным правителям поклонялись и до римлян; Пергам был одним из первых городов Малой Азии, где построили храм римскому императору (также на цитадели), который стал центром этого культа. Еще один храм, посвященный императору, был построен через десять или двадцать лет после того, как Иоанн написал Откровение; таким образом, популярность этого культа там несомненна.

Все граждане должны были исповедовать государственную религию, в противном случае, их подозревали в отсутствии лояльности по отношению к государству; но христиане могли не участвовать в имперских праздниках или не есть мясо, которое раздавалось там, а потому в целом вызывали подозрение своим поведением. После того как здесь однажды был замучен христианин, создался прецедент для казни христиан в законном порядке в других провинциях. 2:14,15. Ложные учителя предлагали компромисс с культом императора, исходя из соображений безопасности (26:13). «Валаам» был самым известным языческим пророком в *Ветхом Завете и в иудейских преданиях (см. коммент. к Иуд.). Его имя стало нарицательным — как вождя тех, кто стремится к компромиссу, так же как Иезавель в Фиатире (2:20). Оба они претендовали на духовный авторитет и могли, как и иудейская прорицательница Сивилла, использовать свои предсказания, считая себя неотъемлемой частью язычества.

Валаам — известная личность в древности; он упоминается и во внебиблейских источниках; считалось, что именно он совратил израильтян, которые стали есть идо-ложертвенную пищу и вступать в распутные беспорядочные связи с язычниками (Чис. 25:1–3). Другие народы не смогли уничтожить Израиль, но Валаам знал, что если ему удастся побудить их нарушить нравственные нормы и установления, Бог лишит их Своего благословения и предаст суду (см. *Иосиф Флавий и *Псевдо-Филон; ср.: Чис. 25:68). Бог осудил Израиль, но и Валаам со своими корыстными побуждениями лишился жизни (Чис. 31:8; Нав. 13:22). Слово «любодействовали» может буквально означать сексуальный разврат (характерный для язычества); или, возможно, как это часто было у ветхозаветных пророков, речь идет о духовном отступлении от Бога (возможно, вследствие поклонения императору; ср.: 17:5).

2:16. Хотя конец света один, у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе часто описываются суды в ходе истории, при этом речь идет о пришествии, о последнем Дне Господнем.

2:17. Первый ковчег Завета был утерян навсегда в 586 г. до н. э. (ср.: Мер. 3:16), а сосуд с манной, находившийся внутри него, исчез еще раньше. Но в различных иудейских преданиях утверждается, что Иеремия (напр., во 2 Мак., 4 Вар.) или ангел (2 Вар.) спрятали его и что это все будет восстановлено в конце земной истории (похожая точка зрения бытовала среди *самарян, которые датировали это исчезновение более ранним временем). О символе духовной манны см. в коммент. к Ин. 6:35–40. Для решения вопроса о разрешении публичного празднования использовались разноцветные гальки; черный камень был священным символом известной азиатской богини Ки-белы; белые камни, которые использовались для медицинских целей, связывались и с Иудеей; но при этом наиболее важно то, что присяжные использовали черные камни при голосовании, вынося обвинительный вердикт, а белые — оправдательный. *Ветхий Завет связывает изменение имени с обетованием (напр.: Быт. 17:5,15).

 

2:18-29

Пророчество,

обращенное к церкви в Фиатире

Экономика Фиатиры, по-видимому, определялась торговлей и ремеслами. Члены торговых гильдий собирались на общие трапезы (обычно один раз в месяц), посвященные богам-покровителям этих гильдий. Хотя в Фиатире была еврейская община, она не оказывала существенного влияния на жизнь города; христиане, которые отказывались участвовать в жизни гильдий, тем самым изолировали себя от общества и экономической деятельности (ср.: 13:17). Фиа-тира в этот период была только в начале пути к экономическому процветанию, поэтому ее жители, похоже, высоко ценили богатство.

2:18. Фиатира была крупным центром поклонения Аполлону, сыну Зевса, и это божество ассоциировалось с пророчеством и солнцем. Император ассоциировался с Аполлоном, и, возможно, ему поклонялись в Фиатире — в его земном обличье. «Хал-коливан» — в этом городе, как указывают некоторые исследователи, была гильдия медников, хотя работы по бронзе производились не только в Фиатире.

2:19,20. Библейская «Иезавель» не была пророчицей, но ее имя используется как нарицательное в связи с ложными пророчествами (ср.: Неем. 6:14; Иез. 13:17–19). У Иезавели было девятьсот пророков (3 Цар. 18:19), и она склонила народ Божий к идолопоклонству (см. коммент. к Отк. 2:14). Она была обвинена в прелюбодеянии (это страшное обвинение против жены царя, хотя, вероятно, это нужно понимать в духовном смысле: имеется в виду совращение Израиля с его пути посвящения Богу), а также в волхвовании, несомненно, за ее причастность к языческим культам (4 Цар. 9:22). Как блудница она стала прототипом империи зла в гл. 17, 18.

Некоторые исследователи полагают, что Фиатира была одним из азиатских городов, где распространялись *Сивиллины оракулы; этот культ обнаруживал в себе черты женского пророчества в греческом стиле, а литературные формы таких прорицаний использовались иудеями *диаспоры. *Сивил-лины оракулы, в любом случае, повлияли на стиль и мышление «Иезавели»; более поздние христианские источники часто упоминают пророчества Сивиллы.

Снисходительное отношение к греху здесь (как во 2:14) может быть связано с культом императора, хотя подобного рода компромиссы в меньшей мере проявлялись в Фиатире, чем в некоторых ранее упомянутых городах. Известно, что в культе императора в Малой Азии в 1 в. использовались некоторые пророчицы; но даже если Иезавель способствовала компромиссу с этим культом, маловероятно, что она могла пользоваться доверием у христиан, поскольку участвовала в нем как жрица.

2:21–23. Еврейские тексты говорят о суде, направленном против детей, родившихся от сожительства вне брака, развратной связи, но дети здесь рассматриваются в фигуральном смысле (ср.: Ис. 57:3,4,7,8) —учени-ков иногда тоже называли «детьми». В еврейских текстах постоянно описывается всеведение Бога, Его иногда называют «Испытующим сердца и умы» (на основании *ветхозаветных текстов); здесь эта характеристика Бога относится к Иисусу. Бог дал ложным пророкам возможность отойти от своего ложного пути и услышать истинное слово Господа (Иер. 23:22,23).

2:24. Тайные культы, *мистерии, подчеркивали причастность к ним избранных, посвященных. Относительно фразы «не наложу бремени» см.: Деян. 15:28,29.

2:25–27. Здесь цитируется псалом воцарения, прославляющий обетование, данное Давиду, и указывается на Его потомка, Который будет править всеми народами, некогда поднявшими мятеж против него (Пс. 2:8,9). *Мессия, Которому посвящен этот псалом (как это понимается и в других источниках, напр., в *Псалмах Соломона), здесь привлекает Свой народ к участию в правлении над другими народами. Те, кто не был знаком с Ветхим Заветом, могли отнести это описание к римскому императору; Откровение заявляет, что Иисус выше самого могущественного императора, который когда-либо правил в мире.

2:28,29. Утренняя звезда — Венера — возвещала наступление утра, и великих людей сравнивали с ней, как с солнцем, сияющим в славе (Сир. 50:6); ср.: Отк. 22:16. Поскольку большинство людей в Древнем мире верили, что человеческая жизнь управляется звездами, проявлять власть над самой могущественной из них (символ владычества у римлян) означало приобщиться к верховному владычеству Христа над творением (2:26,27).

3:1–6

Пророчества,

обращенные к церкви в Сардисе

Рамсей указывал, что две *церкви, заслужившие наиболее сурового обличения, были в двух из семи городов, которые полностью необитаемы сегодня, — в Сардисе и Лаодикии. В Сардисе была большая, влиятельная и богатая иудейская община, которая снискала себе уважение в гражданском обществе.

В Сардисе практиковалось несколько языческих культов; здесь поклонялись Артемиде, Кибеле, Деметре и Коре (Персефо-не). Греческая богиня Деметра, в которой воплотился характер древней азиатской богини Кибелы, местами отождествлялась также с обожествленной матерью одного из императоров. Но смешение культов богов в древности было широко распространено, и язычество проникло во все нееврейские города Римской империи. Несмотря на язычество, которое процветало в городе, христианская община там, по-видимому, не переживала гонений, вследствие чего духовная жизнь в ней, возможно, дремала.

3:1,2. О «духах» и «звездах» ср.: 1:4,16,20; «жив… мертв» — здесь параллели с 1:18 и 2:8. Былая слава Сардиса как главного города Лидии в правление Крёза стала нарицательной, притчей во языцех; ее процветание на тот момент не идет ни в какое сравнение с тем, что было в прошлом.

3:3. Этот стих находит свои параллели с высказыванием Иисуса в Мф. 24:43 (как и в 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:10). Акрополь в Сардисе никогда не был окончательно завоеван, но дважды в его истории враги коварно завладевали им ночью.

3:4. Надписи, найденные в Малой Азии, показывают, что во многие храмы был закрыт доступ для людей в испачканной одежде, которая могла бы осквернить божество. Белые одежды носили священники (а также и другие молящиеся) в Иерусалимском храме, поклонявшиеся большинству богов (напр., Исиде, Аполлону, Артемиде), участники празднеств в честь императора и т. д. 3:5,6. Во всех греческих и римских городах существовали официальные списки жителей, которые регулярно пополнялись и из которых вычеркивались выбывшие по той или иной причине граждане. Выражение «Книга жизни» появляется в *Ветхом Завете и широко обсуждается в еврейской *апо-калиптической литературе; см. коммент. к Флп. 4:3. Об исповедании имени верующего перед судом Божьим ср.: Мф. 10:32 и Лк. 12:8.

3:7-13 Пророчества, обращенные к церкви в Филадельфии

В Филадельфии находились храмы Артемиды, Гелиоса, Зевса и Афродиты. Обнаружена и надпись 111 в. н. э. из еврейской синагоги. Церковь в Филадельфии, как и в Смирне, вероятно, была исключена из иудейского сообщества; исторический фон здесь напоминает четвертое Евангелие (см. введение к Евангелию от Иоанна).

3:7,8. В этих стихах содержится ясная аллюзия на Ис. 22:22, где говорится о том, кто имеет ключ Давида, которым можно открывать и закрывать, т. е. указывает на полную власть в доме. Для христиан из иудеев это была вдохновляющая и ободряющая весть Иисуса о том, что Он, по праву возглавляющий дом Давидов, ныне признает их как собственный народ.

3:9. См. коммент. ко 2:9,10. Исключение из синагоги могло привести к прямому преследованию со стороны римских властей, как это было в Смирне. Заявление Иисуса о том, что их противники могут узнать, что Он возлюбил Свой народ, перекликается с Мал. 1:2, где Бог говорит о Своей любви к Израилю и ненависти к Исаву — Эдому; ср.: Прит. 14:19. Иудеи ожидали, что цари всех народов склонятся ниц перед ними в конце времен (см.: Ис. 49:23; 60:11,14; *1 Енох.; *Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 71:10,11). 3:10. В *апокалипсисах иногда приводились пророчества об особом избавлении праведного в грядущие скорбные времена (напр., о защите и покровительстве); в *Ветхом Завете также приводится обетование о верности Бога Своему народу в бедственное время (см. коммент. к 7:3). В ряде текстов говорится о праведности, которая будет проверена в грядущих испытаниях (напр., в *Свитках Мертвого моря), хотя образ праведности, испытуемой в страданиях, был широкоизвестен (см. коммент. к 1 Пет. 1:7). (Выражение «сохранить от» может означать «защитить от» [ср.: Отк. 7:3]. Ин. 17:15 — единственное другое место в *Новом Завете, где использована такая конструкция. А также это выражение означает «оградить от чего-то». «Година искушений» — это слишком велико для местного масштаба [2:10], и должно быть отнесено либо ко времени великой скорби, либо, как полагает Аллен Керкеслагер, имеет свои параллели в древности; в Откровении термин «час» относится к последнему часу — дню суда.) Откровение противопоставляет нечестивым жителям земли праведных жителей небес; в *апокалипсисах (напр.: *4 Езд., *Сходства Еноха и *2 Вар.) также объявляется суд над «жителями земли».

3:11. «Венец» здесь может быть ссылкой на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований или героев войны.

3:12,13. Образ «побеждающего» («верный остаток) появляется как новый храм в других *новозаветных текстах, а также в Свитках Мертвого моря. Столпы могут использоваться как символ народа Божьего (Исх. 24:4; см. также коммент. к Гал. 2:9), но реально это неотъемлемые элементы конструкции храмов, на них часто встречаются надписи с посвящением (также и на столпах *синагоги в Капернауме, на военных знаменах и других объектах). Первоначально, вероятно, об этом говорится в Ис. 56:5, где те, кого отвергло иудейское сообщество (ср.: Отк. 3:8,9), получили место в доме Божьем и новое имя. О Новом Иерусалиме см. в 21:2; «нисходящий» — термин двойного вертикального измерения в *апо-калиптической литературе и четвертом Евангелии, где противопоставляются небо (место вечного правления Бога) и земля (где многие не повинуются Ему до дня суда). Откровение изображает тронный зал Бога на небесах как храм (см., напр., коммент. к 4:6–8).

 

3:14–22

Пророчество,

обращенное к церкви в Лаодикии

Лаодикия стала важным городом только во времена римлян. Она была столицей Киб-рийской конвенции, которая включала в себя не менее двадцати пяти городов. Это был также самый богатый фригийский город, достигший своего наивысшего расцвета в тот период. Лаодикия была расположена в десяти милях к западу от Колосс и в шести милях к югу от Иераполя. Зевс был покровителем этого города, но здесь также были храмы Аполлона, Асклепия (бога врачевания), Гадеса, Геры, Афины, Сераписа, Диониса и других божеств, где жители поклонялись им. Во Фригии проживало много иудеев.

3:14. «Начало» — божественный титул; см. коммент. к 1:8 и 22:13. (Это также может иметь отношение и к первоначальному титулу римского императора — phnceps, что означало «первый», т. е. первый среди римских граждан.) «Аминь» — еще один титул Иисуса, т. е. подтверждение Божьей истины; ср.: 2 Кор. 1:20.

3:15,16. Холодная вода (а иногда горячая вода со специями) использовалась для питья, а горячая вода — для мытья, но в Лаодикии не было природного источника воды. Вода шла по трубам из горячих источников, расположенных в шести милях к югу от города, и, как и холодная вода, которую могли принести с гор, становилась теплой ко времени, когда она достигала Лаодикии. Хотя воду можно нагреть, естественная теплота местной воды (в отличие от горячей воды из источников в соседнем Иераполе), вероятно, была предметом постоянных жалоб местных жителей, большинство из которых привыкли к комфорту. (Вода, которая поступала в Лаодикию, была мутной, в ней было много взвесей, хотя она была лучшего качества, по утверждению географа Страбона, чем в Иераполе.) Иисус как бы говорит: «Ты ни холоден (т. е. не годен для питья), ни горяч (т. е. не годен для мытья), а потому бесполезен, и Я отношусь к тебе так же, как ты к водоснабжению, — Меня тошнит от тебя».

3:17,18. Лаодикия была преуспевающим банковским центром; гордясь своим богатством, она отказалась от помощи римлян после землетрясения в 60 г. н. э. и осуществила перестройку города за счет собственных средств. Она славилась своим текстильным производством (особенно шерстяных тканей), а также своей медицинской школой и производством ушных лекарств и глазной мази, которая заслужила особо высокую оценку во Фригии. Лаодикийская церковь была широко известна тем, что отражала культуру города, лишенную духовности.

Хотя греки не разделяли нравственных позиций палестинских евреев по отношению к наготе, все, кроме мудрецов из *киников, соглашались, что отсутствие одежды — здесь вследствие бедности (в данном случае духовной) — не желательно. Фригийская «глазная мазь» была, вероятно, не мазью, а скорее порошком, которым посыпали веки (в отличие от Тов. 6:8). О белых одеждах ср.: Отк. 3:4; здесь это может означать резкое противопоставление знаменитой лаодикийской «черной шерсти».

3:19. Ср. с многочисленными пророческими обличениями Израиля в *Ветхом Завете. 3:20. Ср. с Ин. 10:1–4, Мф. 24:33 и 42. Совместные трапезы помогали гостю и хозяину установить тесные дружеские отношения. Иисус здесь приглашает лаодикийских христиан к трапезе (ср.: Отк. 2:7; в отличие от 2:14,20) — на *мессианский пир (см. ком-мент. к 19:9); это приглашение на обильный и щедрый пир в виду их духовной нищеты (ср.: 3:17,18). Но дверь к тесному общению в настоящее время еще закрыта — с их стороны (в противовес 3:7,8).

3:21,22. Здесь звучит приглашение приобщиться к правлению Божьему; Иисус является соправителем, а Его народ принимает участие в этом, поскольку возвышен до такого положения, что может вместе с Иисусом управлять на земле (как в *Ветхом Завете и в уповании иудеев на возвеличивание Израиля). Предвечный в славе престол Божий был предметом обширных дискуссий среди еврейских *апокалиптических авторов и мистиков; см. коммент. к 4:2.

 

4:1-11

Видение престола

Иудейские мистики (многие из тех, кто написал *апокалипсисы, напр. *1 Енох.) стремились к созерцанию невидимого Бога и моделировали свои представления, опираясь на видения славы престола Божьего из Ис. 6 и Иез. 1 (ср.: Исх. 24:9— 11; 3 Цар. 22:19; Дан. 7:9,10). Можно только вообразить себе, как эти видения переплетались с фантасмагорическими картинами Божественной славы у мистиков. В отличие от таких надуманных картин предвечного престола Божьего, описания у Иоанна просты, как и в *ветхозаветных повествованиях, они достаточно емкие и глубокие, чтобы передать величие Божье. Изображение тронного зала, а также деятельности окружавших его созданий может быть также пародией на царский двор и поклонение в императорских храмах — довольно дерзкое откровение для сосланного иудейского пророка, каким был Иоанн. 4:1. Фраза «после всего» служит переходом к следующему видению, которое было ему дано (7:9; 15:5; 18:1; ср.: 7:1; 19:1; 20:3; Ин. 5:1; 6:1; 7:1); обычно эта фраза использовалась для связи со следующим текстом. «Я взглянул, и вот» — фраза, характерная для языка видений (напр.: Иез. 10:1; 44:4; Дан. 10:5; также 1 Енох., *4 Езд. и в других произведениях этого *жанра). О «звуке трубы» ср.: Отк. 1:10. Хотя в других местах Откровения Иоанну сказано: «Подойди» (17:1; 21:9; ср.: Ин. 1:39), в данном случае используется фраза «взойди сюда», которая может также служить аллюзией на призыв Бога к Моисею: «Взойти на гору» (в более поздних иудейских преданиях — на небо) для получения откровения (Исх. 19:24; 24:12; 34:2); подобные выражения часто встречаются и в *апокалипсисах. Открытое небо — тоже метафора откровения (Отк. 11:19; 19:11; Ин. 1:51), которая восходит к ветхозаветной модели (Иез. 1:1), воспринятой и в других еврейских апокалипсисах (включая и дверь, напр., в 1 Енох.).

4:2. «В духе» означает, что Иоанн получил духовный дар видения (см. коммент. к 1:10); аналогичным образом Дух поднял Иезекииля, и перед ним отверзлись небеса (Иез. 11:1,24). Еврейские мистики подчеркивали смертельную опасность вознесения, позволяющего узреть престол Божий; многие были недостаточно подготовлены, чтобы пережить это вознесение через духовные сферы (см., в частности, *3 Енох, и свидетельства раввинов). В некоторых апокалипсисах допускается также, что ангелы могли непосредственно вознести кого-то на небо (*2 Вар., *Сходства Еноха, 2 Енох., Завет Авраама). Как и Иезекииля, Иоанна подхватил и вознес на небо Дух Божий.

4:3. Об описании престола см. в Иез. 1:26,28 и 10:1. (Престол символизирует собой честь и достоинство правителя; к нему обычно вели несколько ступеней; в основании престола обычно изображались поверженные враги.) Это простое описание резко контрастирует с пышностью, свойственной римским императорам, а также с другими вымышленными картинами небесных дворцов (1 Енох. 14), гиперболизированными изображениями величия (напр., у поздних *раввинов рост венценосного ангела определяется такой величиной, которая равна расстоянию, преодолеваемому за пять тысяч лет) или оборота земли, неба и ада (особенно в более поздних работах); Иоанн даже не пытается соединить вместе другие имеющиеся в *Ветхом Завете образы престола (ср., напр., Дан. 7 в 1 Енох. 14).

4:4. «Старцы» (старейшины) — это наделенные полномочиями представители городов в Ветхом Завете и более поздних иудейских сообществ, которые были посланцами своих общин (напр.: Втор. 21:6); см.: Ис. 24:23. В изобразительном искусстве в Малой Азии небольшое число священников могло представлять тысячи молящихся. Число «двадцать четыре» связывают с двадцатью четырьмя книгами еврейских писателей, составлявшими иудейский канон, с двенадцатью коленами плюс двенадцать *апостолов и т. д., но это число здесь, вероятнее всего, является аллюзией на двадцать четыре череды священников. Эти череды были установлены в *Ветхом Завете (1 Пар. 24, 25), просуществовали вплоть до *новозаветной эпохи и впоследствии встречаются во времена раввинов и упоминаются в более поздних надписях. Верные Богу мертвые изображаются, таким образом, как священники, совершающие богослужение (Отк. 1:6). (В еврейской *апокалиптической литературе часто образы грядущего перекрываются современной небесной картиной праведных умерших.)

В греческих произведениях божества иногда изображаются в белых одеждах (напр., Деметра и Кора); многие древние мыслители, и среди них *Пифагор, и ряд *раввинов ассоциировали белый цвет с добром, а черный — со злом. Эти образы, несомненно, возникали в древнем сознании на контрастах дня и ночи; ночь при этом связывалась с волхвованием и (в еврейском мышлении) с демонами (бесами).

Римляне и нередко иудеи хоронили своих покойников в белом. По иудейским преданиям, ангелы почти всегда облачались в сверкающие белые одежды. Самое важное здесь, что в белое облачены поклоняющиеся Богу (3:4). Иудейские учителя изображают Израиль увенчанным откровением Божьим на Синае; праведных иногда изображали как носителей небесного венца. (В *Вознесении Исаии описывается праведный с венцом, облаченный и посаженный на престол на небе, но это произведение может быть и христианским. Оды Соломона, который был вознесен Духом на небо, — христианское сочинение [ср.: 4:2]. Но не всегда легко отличить раннехристианские произведения от еврейских, которые были переосмыслены с христианской точки зрения.) Но, вероятно, венцы здесь — это венки, которыми награждали победителей, т. е. тех, кто оставался верным до смерти (см. коммент. ко 2:10; 3:11). (Во многих иудейских преданиях говорится о небесном собрании; у *раввинов — о законодательном собрании, судебном органе, который состоит из ангелов или почивших богословов; этот образ восходит к ангельскому суду Бога в Ветхом Завете и ханаанским образам пантеона семидесяти богов Эля, которые в иудейском предании были заменены анге-лами-хранителями семидесяти народов.)

Такое устройство, несомненно, имеет важное значение. В греческих хорах часто сочетались пение и танцы, при этом образовывался круг; сцены были окружены амфитеатрами; и иудейский *синедриок заседал, расположившись полукругом вблизи первосвященника.

4:5. Слава самораскрытия Бога на Синае подчеркивалась яркими природными явлениями (Исх. 19:16; ср.: Иез. 1:4,13). В некоторых *апокалиптических текстах описываются источники молнии и грома в определенных небесных сферах.

4:6,7. «Море стеклянное» (15:2) указывает на море в храме Соломона (3 Цар. 7:23; 2 Пар. 4:2,6). О небесном храме Бога всегда было принято говорить иносказательно (напр.: Пс. 10:4), в рамках древнего ближневосточного предания говорилось о том, что земной храм являет собой отражение небесного. Описывая богослужение, Иоанн рисует картину тронного зала Бога исключительно в свете строения храма: жертвенник каждения — «чаши, полные фимиама» (5:8), жертвенник (6:9), ковчег Завета (11:19; ср.: 15:5–8), который в Ветхом Завете представлен как престол Божий, и т. д. Выражение «подобное кристаллу» — параллель с Иез. 1:22. Четыре живых существа (или херувима) имели глаза, как описывается в Иез. 1:22; у них было четыре лица, как у созданий, описанных Иезекиилем (1:10, где, однако, каждое существо обладает всеми этими чертами). Образная картина у Иезекииля может быть полностью вымышленной (ср.: 1 Пар. 12:8), но может и отвечать описанию воображаемого вавилонского престола и храма, указывая на Бога, недоступного пониманию язычника; ср. также с 3 Цар. 7:29.

4:8. Иезекииль также говорит о шести крыльях (Иез. 1:11). Троекратное повторение: «Свят, свят, свят» заимствовано из Ис. 6:3, где серафимы — пылающие огнем святые ангелы — отчетливо напоминают херувимов над ковчегом Завета, престолом Бога в Иерусалимском храме, символизируя Его вселенскую славу (Ис. 6:3) и демонстрируя грешных смертных, даже пророков (Ис. 6:5). Более поздние еврейские тексты тоже обращаются к этим библейским образным картинам, а также используют эту песнь во время служения в *синагоге, а позднее — и в *церковной литургии. Напрашивается сравнение с постоянным хором при поклонении императору в Пергаме, где тридцать шесть человек воспевали гимны в честь обожествленного императора Августа.

4:9,10. В ритуале поклонения богам и правителям в древности молящиеся падали ниц, на лицо.

4:11. Император Дом и циан требовал поклонения себе как «Господу и Богу», но никогда не претендовал на роль Творца. Те же слова обращены к Иисусу в Ин. 20:28.

 

5:1–7

Пасхальный агнец и свиток

5:1. Официальные документы запечатывались, часто семью печатями в присутствии семи свидетелей. (Восковые печати нужно было разломать, чтобы освободить тесьму, которой завязывали свиток в качестве гарантии подлинности документа, что не давало возможности внести в него какие-либо изменения.) Такой способ использовался для договоров и завещаний; это было широко распространено в тот период в римских документах; было обнаружено некоторое число подобного рода еврейских палестинских документов. Текст на свитках обычно писался на одной стороне папируса, а другая сторона оставлялась для названия или адреса; но этот свиток полностью заполнен с двух сторон (ср.: Иез. 2:9,10). Сторона, на которой писали, называлась recto; там были горизонтальные волокна, по которым было писать легче; обратную сторону — verso — использовали только тогда, когда там не хватало места. Документы, исписанные с двух сторон, были довольно редки и известны под названием «описто-граф» (♣ т. е. написанный на обратной стороне листа).

5:2,3. См.: Ис. 6:8.

5:4. Горький и продолжительный плач («много плакал») обычно характерен для траурных плачей, случаев тяжелой утраты, например, смерти близких.

5:5. В раннеиудейском искусстве лев обычно изображался на святынях с Торой (на контейнерах, где хранились свитки закона) как символ силы и власти, но здесь используется более прямое значение. «Лев от колена Иудина» — это аллюзия на Быт. 49:9, 10, где предсказывается правление царской династии Давида, а в более поздней еврейской литературе (*4 Езд., *раввины) лев символизировал Мессию. Выражение «корень Давидов» указывает на тексты Ис. 11:1, 10 (Иессей был отцом Давида), которые позволяют полагать, что пришествие *Мессии произойдет в то время, когда будет казаться, что царская династия Давида прекратила свое существование. Этот образ носит мессианский характер также и в более поздних текстах (напр.: Сир.); оба эти аспекта отражены в *Свитках Мертвого моря. *Апокалипсисы и другие тексты часто включают в себя диалоги с небесными обитателями в сценах откровения (напр.: Дан. 7:16; Зах. 4:11; 5:2).

5:6. Если, по представлениям древних, лев был символом верховной власти (ср. также: Ис. 35:9; 65:25), то агнец считался беспомощным и слабым существом (ср.: Ис. 40:11); закланный агнец являет собой драматический контраст с царствующим львом (ср.: Ис. 53:7). Агнец ассоциировался с разными жертвоприношениями, но в Откровении эта фигура отчетливо указывает на пасхального Агнца, который избавляет народ Божий от язв, описываемых в следующих главах (ср.: Исх. 12:12,13).

Во многих текстах отмечаются рога агнца, но образ рогов как символа власти взят из Дан. 8. Семь очей часто упоминаются в Писаниях — Зах. 3:9 и 4:10. В Зах. 1:10 и 6:5–7 эти очи могут относиться к ангелам (образ у Захарии навеян эмиссарами персидского царя). А Откровение может использовать этот образ по отношению к семи традиционным архангелам иудаизма (8:2), которые подчиняются *Христу и не являют собой *Дух Божий. В любом случае, очи в книге Захарии олицетворяют способность Бога видеть все; здесь этот образ соотносится с Господом Иисусом.

5:7. Хотя в Откровении цифра семь встречается очень часто, важно отметить также, что завещания у римлян обычно запечатывались семью печатями; печати на официальных документах гарантировали, что никто не откроет документы и не подделает их; завещание вскрывалось только после смерти завещателя, воля которого должна была быть засвидетельствована; если здесь имеется в виду завещание, то важно, что именно Агнец, Который был заклан, должен открыть его. (Книга эта может быть также книгой жизни Агнца; ср.: 3:5; 20:12.) В любом случае, по римскому закону документ был действителен, только когда адресат получал его.

 

5:8-14

Поклонение Агнцу

5:8. Падать ниц в древности было принято перед богами и царями; в еврейских текстах это обычно соотносилось с Самим Богом. Чаши с фимиамом чаще всего символизировали молитвы (напр.: Пс. 140:2), но здесь речь идет о жертвеннике каждения (золотой кадильнице) в небесном святилище (Отк. 8:3). В этом контексте гусли (или кифара), вероятно, указывают на богослужение с хором — по древней левитской традиции (1 Пар. 25:1,3,6; 2 Пар. 5:12; 29:25; Неем. 12:27; ср.: 1 Цар. 10:5).

5:9,10. Видения небесного богослужения, полученные в момент поклонения (1:10) и представленные собранию верующих (гл. 2, 3), должны были вселить бодрость, укрепить *Церковь на земле, показывая, что голоса верующих сливаются в едином, несравненно более великом хоре, чем у их преследователей, посвящавших себя культу императора. *Свитки Мертвого моря показывают, что поклоняющиеся на земле могут узреть себя участником небесного богослужения вместе с ангелами. В *Ветхом Завете (Пс. 32:3; 39:4; 95:1; 97:1; 143:9; 149:1) богодухновенные псалмы, сочиненные руководителями храмовой службы, получили название «новой песни».

Особая хвала возносится в честь искупления Израиля из египетского рабства кровью агнца (см. также коммент. к Отк. 1:6), однако народ Божий при этом состоит из представителей всех народов, которые празднуют свое искупление, каждый выражая хвалу в свойственной ему манере в едином многонациональном хоре голосов. Далее, они в итоге будут править всеми другими народами на земле; иудейские предания изображают Израиль осуществляющим правление над всеми народами мира в конце времен.

5:11. В некоторых еврейских текстах приводятся фантастические цифры исчисления людей (напр., в одной битве насчитывается больше погибших, чем число всех людей, когда-либо живших на земле); а число ангелов даже еще большее. У греков самое большое число было «десять тысяч», поэтому выражением «тьмы тем и тысячи тысяч» (мириады мириад) здесь подчеркивается великое, неисчислимое множество призванных, объединенных в общем могучем хоре. 5:12. Один римский губернатор начала II в. н. э. подтверждает, что христиане поклонялись *Христу как Богу. Интересно также, что в официальном тексте пасхального празднования восхваление Бога за Его искупление народа из Египта содержит также семь восхвалений (как и в *кумранском тексте); пристрастие Иоанна к числу семь не ограничивается пасхальными образами и не определяется ими, поэтому семикратное прославление может быть лишь случайным совпадением.

5:13,14. Хотя, согласно *Ветхому Завету и иудаизму, мир будет полностью подчинен верховенству Бога в конце времен, они признавали, что все сущее во Вселенной откликается на Его власть и в настоящем.

6:1–8

 

Четыре всадника

Этот образ заимствован из книги Захарии (1:8-11 и 6:1–8), где ангелы на конях посланы Богом обозревать землю, хотя назначение самого образа здесь несколько иное. (Некоторые исследователи считают, что эти всадники соответствуют ангелам суда, другие усматривают в этом символы Христа, грядущего для суда, или просто символ суда как такового.) Хотя божественные суды в истории — это один из важнейших факторов, язычники также признавали это и могли понять точку зрения Иоанна; в большинстве культур в истории признавалось существование божественных судов. Еврейская апокалиптическая традиция и предание связывали некоторые из этих судов (такие, напр., как война и голод) со временем, которое непосредственно предшествует концу света; ср.: Мф. 24:6–8.

6:1. Документ может быть открыт только после того, как будут сломаны печати на нем (в Отк. — после 8:1); печати (в данном случае суды) свидетельствуют о достоверности содержания документа. (Возможно, как в завете-договоре в Ветхом Завете, небо и земля призываются в свидетели; ср.: Втор. 30:19; Пс. 49:4.)

6:2. Сам по себе образ лучника на белом коне мог внушить ужас читателю, который был сторонником римского режима. Самыми страшными врагами римлян в древности были парфяне; это были конные лучники, чье военное мастерство и тактика приводили в трепет римскую армию. В древнеперсидских войсках, чьими наследниками были парфяне, всегда находились священные белые лошади. Хотя в Ветхом Завете «лук» используется как символ суда в более общем смысле, у римских читателей возникала ассоциация с этим восточным народом, который не раз побеждал их в недавних войнах; лучники парфяне славились своим искусством. В ряде других апокалиптических произведений (*Сходства Еноха) также рассматривается наводящее ужас нашествие парфян, поэтому древнему читателю было совершенно ясно, что этот всадник олицетворяет собой войну и триумф победы.

6:3,4. «Меч» часто был символом военного суда в *Ветхом Завете и в более поздней литературе, а красный цвет ассоциировался с войной и кровопролитием (отсюда «красная планета» получила название «Марс», по имени римского бога войны). Яркой иллюстрацией этого принципа может служить восстание 68–69 г. н. э., когда один за другим были убиты три императора.

6:5,6. «Мера» (весы) указывает на нормирование продуктов или, по крайней мере, на стремление купцов не потерять ни грамма товара. Основными продуктами питания были пшеница и ячмень. Поскольку кварта пшеницы была дневным рационом, а динарий — средней зарплатой в день, бедные семьи предпочитали покупать более дешевый ячмень вместо пшеницы. Даже и в этом случае трех кварт ячменя едва хватало в день на всю семью; во многих крестьянских многодетных семьях часть детей умирали от голода. Голод также приводил к высокой степени инфляции: цена на пшеницу повышалась более чем в десять раз против обычной.

На втором месте после пшеницы и ячменя находились масло (елей) и вино. Елей использовался также для помазания головы, обмывания тела и для светильников; вино пили, смешивая с водой (в пропорции два к трем). Сохранение таких продуктов не первой необходимости при большом дефиците основных продуктов подчеркивает реальность Божьего суда. Поскольку в конце 1 в. была высокая инфляция и многие читатели, несомненно, знали о непопулярном указе Домициана о сокращении земли под виноградники в провинциях, эти пророчества звучали для них зловеще. Малая Азия испытывала особые экономические трудности во времена правления Домициана. 6:7,8. Этот последний всадник может напоминать ангела смерти в иудейских преданиях. Перечень судов, которые связаны с таким всадником, есть и у *ветхозаветных пророков (напр.: Иер. 14:12; 24:10; 27:8; Иез. 6:11; 7:15; 12:16), а некоторые из них, хотя и не столь последовательно, перечисляются в *Сивиллиных оракулах; данный перечень ближе всего к Иез 14:21.

 

6:9-11

Пятая печать

Не всем, особенно людям, привыкшим к комфорту, может понравиться то, что говорится в этом отрывке, но притесняемые и страдающие люди, которые доверяют Богу, могут воспринимать его в свете обетований об оправдании, как об этом свидетельствует *ветхозаветная и вся более поздняя история.

6:9. Кровь жертвенного животного сливалась у подножия жертвенника (Лев. 4:7,18, 25,34; 5:9; 8:15; 9:9); мученики воспринимаются как жертвы и сравниваются с пасхальным Агнцем из Отк. 5:6. (Пасхальные агнцы стали рассматриваться как жертвенные. Мученики тоже воспринимались как жертвы, напр., в *4 Мак. и Флп. 2:7.)

6:10. Само пролитие крови (6:9) вопиет об отмщении (Быт. 4:10; см. коммент. к Мф. 23:35); как и в Ветхом Завете, молитва о воздаянии за общий грех была в итоге молитвой за оправдание праведного и имени Божьего. Справедливость окончательно восторжествует, и угнетенные будут избавлены только с пришествием Бога, когда Он будет судить землю. «Доколе?» — в Ветхом Завете это обычная мольба (напр.: Пс. 6:4; 13:1,2; 80:5), в том числе об отмщении (напр.: Пс. 78:5,10; Зах. 1:12); это также можно отнести и к вопросу о продолжительности суда (Не. 6:11; Иер. 47:6).

6:11. В других еврейских текстах также встречаются молитвы о безотлагательном отмщении (6:10); души праведных в *4 Езд. (возможно, написанной в том же десятилетии, что и Откровение) вопрошают, скоро ли придет конец, и им говорится, что они должны дождаться, пока полное число праведных не прибавится к их числу. Иисус и Павел также ранее подчеркивали, что Благая весть должна быть проповедана всем народам до конца времен, — и это должно принести страдание его свидетелям. О белых одеждах см. в коммент. к 4:4.

 

6:12–17 Шестая печать

Хотя для судов Божьих в истории иногда используется язык космических катаклизмов (напр., в свете уже свершившихся судов в *Сивиллиных оракулах; преувеличенный космический масштаб синайской стихии у *Псевдо-Филона; ср.: Пс. 17; Иер. 4:20–28), язык данного отрывка естественным образом подводит к мысли о том, что речь идет о конце времен (что созвучно космическому катаклизму, описанному у *ветхозаветных пророков и в еврейской литературе).

6:12,13. Мощное землетрясение конца времен предсказывается ветхозаветными пророками (Зах. 14:4,5; ср.: Иез. 38:20; Ам. 8:8); поскольку древним читателям были известны катастрофические последствия мощных землетрясений в Малой Азии в I в., это заявление должно было произвести особо сильное впечатление на читателей. «Тьма» тоже входила в категорию ветхозаветных судов (Исх. 10:21–23; Ис. 50:3), особенно в конце времен (Ис. 13:9,10; 24:23; Иез. 32:7,8; Ам. 5:18; 8:9; ср.: *Езд.). Эти звезды могут символизировать ангельские воинства (12:4; Ис. 24:21; Дан. 8:10; 10:13), но в данном контексте они, возможно, просто отображают космический масштаб суда (Ис. 34:4). Яркий образный язык предпочтен здесь реальной астрономии: падение или потрясение звезд поэтическим языком описывает такие грандиозные катаклизмы, как войны (Сивиллины оракулы, *Петроний; ср.: Ис. 13:10,17).

6:14. Читатель должен был при чтении свитка разворачивать его правой рукой, а левой сворачивать до определенного места, останавливаясь там, где нужно; здесь язык созвучен Ис. 34:4 и перекликается с другими прорицаниями судов в еврейской литературе (Сивиллины оракулы). Такой язык был обычно характерен для описания конца земной истории.

6:15,16. В *Ветхом Завете и апокалипсисах также говорится о суде, который ожидает все слои населения; читателей должна ободрить весть о том, что Бог, в конце концов, воздаст за них императору и его приближенным, которые ныне судят народ. Стремление скрыться в горах и пещерах от гнева Божьего перекликается с Ос. 10:8; ср.: Ис. 2:10,19,20.

6:17. Этот стих имеет параллели с Иоил. 2:11; ср.: Мал. 3:2, в преддверии дня суда.

 

7:1–8

Запечатление

144 тысяч избранных

Можно воспринимать эти 144 тыс. либо буквально (по 12 тыс. девственников из каждого колена израильтян — 14:4), либо символически (духовные последователи, народ Божий). Против буквального восприятия этой цифры свидетельствует использование в других местах в Откровении слова «рабы» (1:1; 6:11 — в греческом оригинале; 7:3), а это позволяет полагать, что 144 тыс. составляют общее число спасенных (7:3,4). Но являются ли они «неисчислимым множеством» из 7:9 или «восстановленным остатком» этнического Израиля, остается неясным.

«После сего видел я» (7:1) — т. е. это видение следует за предыдущим (см. также коммент. к 4:1); если тексты 6:12–17 относятся к концу века, то 7:1–8 должны представлять эти события хронологически (7:3), возможно, одновременными с описанными в 6:1 — 11.

7:1. Язычники часто персонифицировали природные стихии или соотносили их с определенными божествами; иудеи верили, что Бог наделил ангелов властью над отдельными природными силами (в том числе ветрами) под Своим водительством (напр., в *Книге Юбилеев; ср.: Пс. 148:1—12). «Четыре угла» земли — известное с древних времен образное выражение. Мало кто считал, что земля имеет сферическую форму, но большинство верило, что она круглая; тем не менее «четыре угла» было обычным выражением, как и мысль о том, что четыре ветра исходят с неба в четырех направлениях (возможно, в виде ангелов, как у Зах. 6:5). В древних литературных источниках ветрам приписывается как положительная, так и отрицательная роль. Согласно некоторым представлениям, ветер несет солнечную и лунную колесницу (*1 Енох. 72:5; 73:2), или Бог основал небеса на ветрах (1 Енох., Иосиф и Асенефа), а остановка ветра могла знаменовать собой наступление нового века (Сивиллины оракулы, о послепотопной эре). Как и современные писатели, библейские авторы использовали язык в соответствии с жанром, в котором они писали; это включало и язык символов и образов.

7:2. В самых популярных древних мифах Гелиос ведет свою солнечную колесницу, следуя определенному курсу над землей, поднимаясь от ворот на востоке и спускаясь на западе, чтобы снова продолжать тот же путь ниже земли; земной круг был опоясан со всех сторон рекой Океан. Иудеи, естественно, преобразовали бога солнца в ангела; но любой ангел, который мог подняться до орбиты солнца, считался выше всех царей земных.

«Печать» — здесь имеется в виду печатка перстня; правитель, который делегировал свои полномочия другому для выполнения определенной задачи, позволял ему пользоваться своей печаткой.

7:3. Рабы Бога должны быть «запечатлены» Им как собственность (ср.: Ис. 44:5) — наподобие того, как документы или деловые бумаги запечатывались и на них ставилась печать для удостоверения их подлинности и гарантии отсутствия подделки. Бог еще в древности защитил Свой народ в Гесеме во время действия египетских язв (Исх. 8:28; 9:4; 11:7; см. коммент. к Отк. 5:6); образ защиты восходит к *Ветхому Завету (Быт. 4:15; Ис. 66:19). Образ печати здесь вызывает непосредственные ассоциации с Иез. 9:4–6, где суд не мог начаться до тех пор, пока чело праведных (скорбящих из-за грехов жителей своей земли) не будет помечено особым «знаком». Чело и рука (Исх. 13:9,16; 28:38; Втор. 6:8; 11:18) наилучшим образом подходили для запечатления, поскольку прежде всего бросались в глаза.

За возможным исключением Быт. 4:15, все ветхозаветные отрывки, похоже, свидетельствуют о символическом значении таких знаков (если не считать более позднюю, послепленовую иудейскую практику филактерий — tefillin). В Иез. 9:6, конечно, не имеется в виду зримый знак, а в Откровении, вероятно, печать употребляется в том же смысле, что и у Иезекииля. В еврейском языке знак Иезекииля изображается еврейской буквой /ду(тав); в древнем начертании она выглядит наподобие греческой буквы chi (хи) (и раввины сравнивали их между собой), в свою очередь, близкой к английской х — которую некоторые христианские комментаторы сравнивали (возможно, выдавая желаемое за действительное) со знаком креста. Производились сравнения и с тавром, которое ставили на животных; с клеймом, которое ставили на рабах, а позднее и на солдатах; напрашивались сравнения и с религиозной татуировкой (напр., в митра-изме — древней религии, основанной на культе Митры), с духовным обрезанием (обрезание было названо печатью); и с божественным образом в человеке (*Фи-лон), который здесь применяется по отношению к тем, кто живет в гармонии с этим образом. См. коммент. к Отк. 13:16–18 и к Гал. 6:17; ср.: *4 Езд. 6:5; 10:23; *Псалмы Соломона 15:6–9 и *3авет Иова 5:2.

7:4. Поскольку это полное число рабов Божьих (7:3), праведных (1:1; 2:20; 22:6), то 144 тыс. и этническое предназначение может иносказательно указывать на истинных последователей Израиля Божьего (последователей Иисуса; ср.: 2:9; 3:9; 21:2,14). Независимо от того, буквальное это число или символическое, здесь видно отчетливое указание на *ветхозаветную и общую иудейскую концепцию восстановления Израиля, которая преподносится, как обычно, с позиций восстановления верного остатка из двенадцати израильских колен.

7:5–8. В традиционном понимании иудаизма двенадцать колен все вместе унаследуют землю (Иез. 48). Но для сохранения числа двенадцать, даже считая Иосифа и Манассию (колено Иосифа обычно подразделялось на две части, представленные его сыновьями Манассией и Ефремом) и не упоминая колена Левия, нужно было опустить одно из колен, в данном случае — Дана, первого в списке у Иезекииля (48:1). (Иудейские комментаторы уже во II в. н. э. связывали колено Дана с идолопоклонством, но никаких специальных свидетельств по поводу того, что именно поэтому Дан исключен из списка, не приводится. Грехи Дана [Суд. 18:30; 3 Цар. 12:29; Ам. 8:14; ср.: *Книга Юбилеев 44:28,29] — это не только те, что отмечены в Ветхом Завете и которые заставили сравнивать Дана со «змеем на дороге» [Быт. 49:16,17] — тоже слишком далекая ассоциация здесь.) Факт исключения Дана из списка подчеркивает символический смысл, который Иоанн придает всему отрывку; возможно, это нужно, чтобы показать опасность отступничества даже среди народа Божьего (ср.: Ин. 6:70; 1 Ин.). Последовательность колен сама по себе, вероятно, не имеет значения: в Ветхом Завете она существенно варьируется.

Эти двенадцать племен в 1 в. уже не существовали как самостоятельные этнические общности; за малым исключением, предками признавались только Иуда, Вениамин и Левий, а ныне даже большинство из этих различий перестают быть определенными. Точное число — двенадцать — для каждого колена служит еше одним указанием на символический характер этого отрывка: в еврейских текстах эта цифра обозначала число Божьего народа (напр., в *Свитках Мертвого моря) и 144 000 = 12 х 12 х 10 х 10 х 10. Символика чисел для еврейского мышления была особенно важна в свете грядущего. (Некоторые нумерологические курьезы нашли свое отражение в художественной литературе, напр., семь дев, которые прислуживали Асенефе, все родились в ту же ночь, что и она; но символические тексты были характерны и для *апокалиптических произведений; см., в частности, коммент. о временах к Отк. 12.)

 

7:9-17

Великое множество спасенных перед престолом Божьим

В этом разделе может быть представлена другая группа людей, отличающаяся от описанной в 7:1–8, или другая картина той же группы, но уже на небе (двойные версии видений иногда встречаются и в *Ветхом Завете; ср.: Быт. 41:15–27; встречаются также и толкования видений, напр., у Даниила, в *4 Езд. и *2 Вар.).

7:9—12. В белые одежды облачались молящиеся в храме, а также поклоняющиеся богам в Малой Азии. Пальмовые листья использовались во время Праздника кущей. В грядущем верный Богу народ из всех племен и языков соберется на поклонение Богу в Праздник кущей (Зах. 14:16); как и в *апокалиптических текстах, будущее земли, в определенном смысле, уже исполнилось на небе. Пальмовые листья использовались во время празднования победы Израиля при его выходе из Египта, и это было торжество в воспоминание о верности Бога по отношению к ним во время их странствий по пустыне, когда весь народ полностью зависел от Него.

Некоторые исследователи полагают, что это множество людей представлено мучениками или церковью мучеников из 6:11, которые рассматриваются здесь несколько иначе. Их неисчислимое множество, т. е. настолько огромное, что трудно перечесть, но все-таки не бесконечное число (*3 Мак. 4:17; они могут представлять бесчисленное множество, их так много, как песчинок в морском песке, напр.: Иудифь 2:20). 7:13,14. Иудейские учителя иногда задавали вопросы, на которые, как они знали, их "ученики не смогут ответить. Здесь используется такой же прием. Еврейские *апокалипсисы и их редкие римские аналоги часто упоминают об ангелах-наставниках (напр.: *1 Енох, и 3 Вар.), которые задавали смертным наводящие риторические вопросы, чтобы привести их к более правильному пониманию истины (напр.: *4 Езд. и Завет Авраама; ср.: Дан. 8:13,14; 12:6,7); в других текстах приводятся сложные видения, о понимании которых просто нужно просить (Дан. 7:16; 12:8; 4 Езд.) или ждать их разъяснения в будущем (Дан. 8:16).

«Великая скорбь» соотносится с Дан. 12:1 — это период тяжелейших испытаний, которые ожидают народ Божий перед концом света. Выражение «омыли одежды» в крови относится к ритуалу, а не к зримому образу, — кровь жертвы очищала утварь для служения в храме, о чем говорится в *Ветхом Завете (см. коммент. к Евр. 9:21,22), а белый цвет в *новозаветную эпоху был цветом священнического облачения для служения.

7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6, которые, в свою очередь, указывают на новый исход — грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9—12), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исаии (Ис. 49:10) — снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6. О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7.

7:17. Этот стих созвучен Ис. 25:8 (в контексте *мессианского пира после *воскресения в конце времен) и 49:10 (в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1—18.

 

8:1–5

Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв

8:1. Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9-12) и ходатайства (6:9—11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении (Пс. 49:3, 21; 82:1,2) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа (Отк. 8:4), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах.

Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение (Пс. 64:1,2) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины (Авв. 2:20; Соф. 1:7; Зах. 2:13; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9— 11; Ис. 23:2; 41:1; 47:5). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (*4 Езд. и *2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя.

8:2. Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здесь комментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из *Ветхого Завета (Нав. 6:6,13), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме (1 Пар. 15:24; Неем. 12:41). Между * Ветхим Заветом и *Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду.

8:3. Этот ангел выполняет задачу, которая предназначалась священнику в земном святилище. О небесном храме в Откровении см. в коммент. к 4:6,7; как и в ряде других еврейских текстов (в том числе в Ветхом Завете, в Пс. 140:2), молитвы представлены как фимиам (в некоторых текстах — как жертвы). О небесном храме в еврейских текстах в целом см. в коммент. к Евр. 8:1–5. 8:4,5. В данном контексте постоянные молитвы святых об отмщении (6:9-11) связаны с их окончательным оправданием через суды на земле (8:6–9:21). О природных явлениях в земной атмосфере, вызванных деятельностью ангелов, см. в коммент. к 4:5; ср.: 11:19 и 16:18.

8:6-12

 

Язвы, связанные с первыми четырьмя трубами

Характер судов, связанных с трубами и чашами, обнаруживает прямые параллели с десятью египетскими язвами при исходе (за исключением того, что они численно составляют семь, а не десять; см. коммент. к Ин. 2:11, о первом из вероятных семи знамений у Иоанна). Как и в других еврейских текстах (напр., у *Псевдо-Филона, Артапа-на), последовательность и даже число язв не столь важны с точки зрения общей образной картины. Некоторые из язв обнаруживают свои параллели в других текстах о суде (особенно в *Сивиллиных оракулах), но там никогда не наблюдается такой строгой последовательности, как здесь.

8:6. См. коммент. к 8:2.

8:7. Эта язва перекликается с седьмой язвой в Исх. 9:24,25.

8:8,9. Воды, превращающиеся в кровь, обычно символизируют войну (напр.: Ис. 15:9), но данные стихи перекликаются с первой язвой в Исх. 7:20,21. Образ горы, низвергшейся в море, сопоставим с широко распространенными символами в литературе аналогичного характера (напр., горящая звезда, падающая в море, в Сивилл иных оракулах, датируемых примерно тем же временем). (Предполагаемая параллель с горящей горой в Иер. 51:25,42 не столь очевидна, хотя и более приемлема, чем в Сивиллиных оракулах; вряд ли Откровение или Сивиллины оракулы зависят друг от друга, но оба автора имели доступ к книге Иеремии.)

Эта язва привела к загрязнению источника водоснабжения, оказав тем самым влияние не только на быструю смерть из-за отсутствия воды, но и на долгосрочное опустошение за счет разрушения египетской ирригационной системы и гибели рыбных источников (Исх. 7:18).

8:10,11. Как и в предыдущем случае, этот суд схож с отравлением воды из Исх. 7:20,21, но здесь речь идет о «полыни», которая делает воду горькой (см.: Иер. 9:15; 23:15; ср.: Иер. 8:14) и часто используется в фигуральном смысле (для обозначения идолопоклонства — Втор. 29:18; последствий прелюбодеяния — Прит. 5:4; страданий — Пл. 3:19). Эта язва поражает местные источники вод, что, естественно, вызывает озабоченность читателей Иоанна из Азии, особенно из Лаодикии (см. коммент. к Отк. 3:15,16).

8:12. Эта язва перекликается с девятой язвой из Исх. 10:22,23; во многих древних текстах говорится о тьме как о жестоком суде, а в *Ветхом Завете (см. коммент. к Отк. 6:12,13) и в ряде других еврейских текстов она также связывается с концом времен.

 

8:13-9:11

Язва, связанная с пятой трубой

8:13. Трижды повторенное слово «горе» показывает, что после трех суровых язв, связанных с четырьмя первыми трубами, надвигается еще более жестокая язва. Этим словом часто начинается новое пророчество в *1 Енох., и, вероятно, таково его назначение и здесь.

«Орел» (♣ в русской синодальной Библии — «Ангел») был символом имперского Рима, он был изображен на храме Ирода, но здесь этот символ вряд ли уместен. Возможно, вследствие того, что орлы использовались как посланники, о чем говорится в ряде текстов (4 Вар.), они могут символизировать защиту Божью (Отк. 12:14) или, что более вероятно, этот термин здесь (как и в *LXX) означает орла-хищника (см.: 19:17), предвещая тем самым неминуемое действие рока. «Посреди неба» — это небесный уровень между престолом Божьим и самыми низкими слоями атмосферы (о делении неба на три части в некоторых древних моделях см. в коммент. ко 2 Кор. 12:2–4 или, напр., во 2 Енох.).

9:1,2. Во многих иудейских преданиях говорится о злых ангелах, заточенных в подземных темницах или в реках, ожидающих своего часа, чтобы выйти на свободу и сокрушить все вокруг. Некоторые древние авторы высказывали предположение, что «бездна» была конкретным географическим местом на земле (*1 Енох.); считалось, что ангелы были приписаны к таким местам и имели от них «ключи». *Свитки Мертвого моря также говорят о нечестивых как о «сынах бездны» (вероятно, в том смысле, что им предназначена смерть в могиле). Большинство язычников считали звезды божествами, а многие иудеи — ангелами; звезды могли самым естественным образом символизировать ангелов в еврейских текстах, как в данном случае. Иоанн использует здесь традиционные образы.

9:3. Эта язва напоминает восьмую язву в Исх. 10:12 — саранчу; но тот факт, что подобный образ проходит через многие апокалиптические и пророческие откровения, видение Иоанна превращает эту саранчу в гораздо более страшный образ. Иоиль описывает нашествие саранчи в свете военных действий последнего времени (1:4–2:27), а также саму эту последнюю войну (3:9—17). Иоанн заимствует здесь образную картину у Иоиля, расширяя масштабы наступления саранчи до страшного нашествия.

9:4. См. коммент. к 7:3. Обычная саранча на корню уничтожает растительность, не оставляя ничего людям.

9:5. Жало скорпиона жалит страшнее всего (3 Цар. 12:11; 2 Пар. 10:14); но боль, которая не прекращается в течение пяти месяцев, дело неслыханное (9:10, если речь не идет просто о продолжительности действия язвы; один комментатор говорит, что пять месяцев примерно соответствуют жизни обычного вида саранчи). Еврейские тексты часто описывали скорпионов как инструмент суда Божьего.

9:6. Только самые сильные страдания могут вызвать желание умереть (Иер. 8:3); но даже в смерти будет отказано во время этой язвы.

9:7. Нашествие саранчи иногда описывается как военная конница (Иоил. 2:4), а кони — как неисчислимая саранча (Иер. 51:27; ср.: 51:14). Венцы могли указывать на былые военные победы и подвиги. Образ скорпионов с человеческим лицом восходит к преданиям с Востока о ночных кошмарах; в средиземноморских знаках зодиака это было отнесено к созвездию Стрельца, при этом стрелец часто изображался с длинными волосами (см. коммент. к 9:8). Хотя этот образ не обозначен буквально, Иоанн обыгрывает наиболее страшный для данной культуры вариант, бессознательное чувство неописуемого ужаса, которое навевают грядущие суды.

9:8. Иоиль в 1:6 описывает саранчу с зубами, «как у львов», чтобы подчеркнуть ее опустошительную силу, способную уничтожить урожай и все вокруг. У Иоиля этот образ наводил ужас на всех сельских жителей; в Откровении он призван напомнить читателям о свирепости львов, которая стала нарицательной. Длинные «волосы, как у женщин»: это более ясная аллюзия для большинства читателей Иоанна: все в Римской империи знали, что длинные волосы, в отличие от большинства людей в грекоримском обществе, носили «варвары» за пределами империи. В контексте военного нашествия у читателей возникала неизбежная ассоциация с парфянами (или в свете апокалиптических явлений, возможно, со стоящими за ними духовными реалиями зла). Наглядной иллюстрацией в данном случае может служить отец правившего императора Домициана (возможно, основанная на вымысле), который смеялся над длинными волосами парфян, сравнивая их с хвостом кометы, предвещавшей его смерть.

9:9. «Стук от колесниц» — образ военного нашествия, заимствованный из описания саранчи у Иоил. 2:5; рои саранчи могли быть столь огромными, что звук их перемещения напоминал наступление вражеских полчищ, которые сотрясали землю (Иер. 8:16). В одном более позднем еврейском тексте чешуя на груди саранчи сравнивается с военными доспехами; здесь Иоанн использует более современный ему образ — «броню». 9:10. Эти хвосты могут быть упомянуты просто потому, что они были оружием скорпионов (9:5), но не исключено и обратное: скорпионы упоминаются именно из-за этих хвостов. Интересно отметить, что парфяне (9:8) стали известны благодаря своей военной тактике стрельбы из лука с тыла: они отступали в горы на конях, а когда римские легионы неосмотрительно преследовали их, парфяне осыпали их градом стрел, сметая целые легионы — до тех пор, пока римляне не осознавали, что их заманивают в ловушку. 9:11. «Аваддон» — еврейское название самых глубин земли, загробного мира, царства мертвых (ср.: Иов. 31:12; Пс.87:12; Прит. 27:20); *Свитки Мертвого моря также связывают «дух Аваддона» с «ангелом бездны». «Аполлион» по-гречески означает «губитель». (Некоторые исследователи выявляют вторичную связь этого имени с Аполлоном, греческим богом, одним из тотемов которого была саранча, а его инкарнация связала его с императором; ср.: Отк. 2:18. Поскольку имя Аполлион не отражено более нигде, не исключено, что читатели в Азии

673

22 зак 3959

могли эту аллюзию уловить; в случае предполагаемого бога-покровителя императора это действительно мог быть злой ангел, который, по могуществу Божьему, будет использован против императора; ср.: Исх. 12:12; Чис. 33:4. Но такой намек выглядит несколько туманно.) Последний, вызывающий ужас штрих к этой картине нашествия военной армады с элементами описания саранчи, заимствованными у Иоиля, образами парфян и скорпионов превращает ее в армию ада, посланную самой смертью, которая стремится наполнить свои чаши.

 

9:12-21

Язва, связанная с шестой трубой

Парфяне были самыми страшными врагами римлян в тот период. Это были коварные, не заслуживающие доверия люди, и власть их монархов была абсолютной. Древние греческие пророчества о нашествии с востока полчищ парфян заставляли содрогаться римлян, а в *Сивиллиных оракулах возвещалось о грядущем возвращении Нерона с ордами парфян, чтобы отомстить Риму. (Многие иудеи, проживавшие на территории парфян и в Римской империи, проявляли не больше лояльности к Риму, чем к Парфии; в иудейско-римской войне 66–70 гг. н. э. многие иудеи ожидали, что Парфия вступится за них, но их надежды оказались тщетными.)

9:12. См. коммент. к 8:13.

9:13. Об образе храма см. в коммент. к 4:6,7. 9:14. В древней литературе говорится, что река Евфрат (16:12) была общепризнанной границей между Римской и Парфянской империями. В ряде еврейских текстов говорится о падших ангелах, освобождение которых возможно только по воле Бога через одного из Его ангелов.

9:15. *Апокалиптические авторы признают действие демонических сил в этом мире, но и воспринимают традиционное иудейское учение о Боге, направляющем ход истории. Причинно-следственная связь такого рода знакома нам также по пророчествам о суде (см. Сивиллины оракулы).

9:16. У парфян была великолепная кавалерия, в отличие от Рима, в войсках которого кавалерия занимала второстепенное место и состояла из иностранных (неримских) соединений. «Две тьмы тем», т. е.

200 млн — непостижимо огромная цифра для армии (это почти численность населения США, в четыре раза больше населения Великобритании, более чем едва раза — Нигерии и в восемь раз — Канады); в I в. эта цифра могла соответствовать населению всего мира.

9:17,18. «Гиацинтовые» — темно-синие; возможно, это намек на цвет дыма горящей серы. Ср. с 9:7,8, где говорится об образах коней и львов; львы рассматривались как наиболее свирепые и царственные звери, встретиться с ними вряд ли кто мечтал. В одной из наиболее популярных иудейских книг мудрости автор заявлял, что Бог будет наказывать идолопоклонство, насылая на людей львов или вновь созданных, огнедышащих и изрыгающих серу свирепых монстров (Прем. 11:17–20). Этот образ можно снова сопоставить с угрозой парфянского нашествия, т. к. парфянские лучники часто использовали горящие стрелы.

9:19. Сила в «их хвостах» — это может быть указание на скорпионов или на тыловой маневр парфянской кавалерии (см. коммент. к 9:10).

9:20,21. Иудеи обычно рассматривали отсутствие покаяния перед лицом неминуемых судов (напр.: Исх. 7:22,23) как явную глупость. (Даже некоторые языческие философы указывали на то, что божественные суды были актами милосердия, чтобы подвести нечестивого к *покаянию, а также актами справедливости; в этой связи их мнение совпадало с *Ветхим Заветом; см., напр.: Исх. 8:10; 9:14,29; 10:2; 14:4; Ам. 4:6— 11.) Ветхозаветные пророки и более поздние иудейские авторы часто высмеивали идолов (ср.: Отк. 2:14,20), которые были слабее тех, кто изготовил их (напр.: Пс. 134:15–18; Ис. 46:6,7). То, что язычники поклонялись демонам, хорошо осознавали многие иудеи (см., напр.: *1 Енох.; 1 Кор. 10:20). Идолопоклонство и распутство были неотъемлемыми чертами греко-римской культуры; однако воры и волшебники в общественном сознании воспринимались как большая опасность.

 

10:1-7

Тайны конца времен

10:1. В еврейской литературе описываются многочисленные ангелы как высшие существа, обитающие в самых верхних небесных сферах, часто сияющие, как солнце (2 Енох.; *3 Енох.; *раввины; ср.: Дан. 10:6; ср. греческую фигуру Атласа). Ангелы — будь то злые (*1 Енох.) или добрые — отличаются огромным ростом. Иногда они с венцами на голове (напр.: 2 Енох.; 3 Енох.), в данном случае над головою ангела была радуга; в 3 Енох. — только венец достигает высоты, измеряемой расстоянием, соответствующим пути, который можно осилить за пятьсот лет. (Иногда такой образ использовался и иносказательно, напр., для описания конкретного первосвященника.) Иоанн заимствует здесь распространенный в его время образ могущественного ангела, управляющего творением (см. коммент. к Отк. 7:1) 10:2. Печати сняты (6:1–8:1), и теперь можно исследовать содержание этой (раскрытой) книги. Огромный ангел предъявляет свои права на владения, поставив ноги на море и на сушу.

10:3,4. Нечто осталось нераскрытым (ср.: 22:10), и это указывает на то, что тайны сохранятся до конца времен (Втор. 29:29). Громы могут стать более понятными, если сопоставить их с содержанием книги — 10:2,8—11 — или, что гораздо менее вероятно, если они соответствуют семи из десяти заповедей, как группа из семи язв соответствует семи из десяти египетских язв. О сокрытом см. в коммент. ко 2 Кор. 12:2–4. Следующий текст показывает, что Иоанн берет на заметку (как иногда ученики *раввинов или греческие студенты) или подробно записывает то, что он слышит и видит; некто мог записать видения или наставления, данные другим (см., напр., *3авег Иова 51; время написания этой главы не установлено).

10:5,6. Поднять руку к богу в греческой культуре, а также в *Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе означало торжественную клятву. Здесь у Иоанна аллюзия на Дан. 12:7, где ангел подымает свои руки к небесам и клянется «Живущим во веки», что все свершится «к концу времени, времен и полувремени»; здесь же ангел клянется в том, что время пришло и что промедления не будет. (Некоторые *апокалиптические тексты говорят о том, что наступит конец исчисления времени, но здесь, видимо, речь идет «о конце времен» по Дан. 12:7; ср.: Отк. 2:21; 6:11; 20:3; Авв. 2:3.) 10:7. Все ветхозаветные обетования о суде и восстановлении прежнего свершатся в День Господень.

10:8-11

 

Горькая весть для народов

Этот раздел основан на Иез. 2:8–3:3, где Иезекииль видит протянутую к нему руку со свитком, который исписан с обеих сторон (ср.: Отк. 5:1) и в котором содержится послание о трех видах суда. Иезекииль съедает свиток, который сладок в его устах, но это была весть о суде над Израилем. 10:8,9. В основе этих трех стихов — тексты из Иез. 2:8–3:3; другой современный Иоанну '"апокалиптический автор (*4 Езд.) обращается к этому же образу, но не в столь явной форме. Грех сладок, как мед, но оказывается ядом, поскольку приводит к суду (Прит. 5:3,4; ср.: Чис. 5:23–31); но здесь сладость — слово Господне (ср.: Прит. 24:13,14; "раввины), а горечь — суд, о котором должен возвестить Иоанн. Об ангеле, говорящем в этом видении, см. в коммент. к Отк. 7:13,14.

10:11. Еврейская провидица Сивилла в Сивиллиных оракулах понимала свою задачу как пророчество обо всех народах (ср.: Отк. 11:2). Но это было обычной вестью у многих "ветхозаветных пророков, которые произносили обличительные пророчества против народов и к которым предсказания Иоанна гораздо ближе (Ис. 13–23; Иер. 46–51; Иез. 25–32; Ам. 1, 2).

 

11:1-13 Два свидетеля

Иоанн использует для описания этих свидетелей язык *ветхозаветных пророков (Илии, Моисея), первосвященника и царя (из книги Захарии). При буквальном прочтении можно говорить, что речь идет о новом Моисее и новом Илии, которых ожидали иудеи. Но в другом толковании эти свидетели могут рассматриваться как неотъемлемые стороны деятельности *Церкви — как правители и священники (Отк. 1:6; 5:10), особенно учитывая значение светильников в других местах этой книги (1:20).

11:1. Измерение дворов в доме Божьем (21:15) было одним из путей прославления и возвеличивания здания, построение которого было призвано вознести хвалу Богу (Пс. 47:13,14; Иез. 40:3 — 42:20; Зах. 2:1–5; ср. со *Сходствами Еноха, где приводятся измерения рая). «Трость» может использоваться как жезл или мера в руках руководителя строительства.

11:2. Святилище было попрано ранее (Ис. 63:18; 1 Мак. 3:45; 4:60), его осквернение и разорение считалось главной целью язычников (Иудифь 9:8), но здесь только внешний двор осквернен. Весь храм был разрушен в 70 г. н. э., а Откровение, вероятно, было написано в 90-е гг. н. э. (как считают большинство исследователей). Даже буквальное опустошение внешнего святилища произошло более чем за 42 месяца до времени Иоанна, позволяя полагать, что это было символическое число для целого периода, начиная с его опустошения до его восстановления, в некотором смысле (см. коммент. к Отк. 12:6).

Если имеется в виду небесный храм (11:19; см. коммент. к 4:6), то внешний двор упоминается в символическом смысле. Возможно, как в *Кумране, храм символизирует избранный Богом верный остаток (ср.: 21:3). Внешний двор был единственным из дворов, куда разрешалось входить *язычникам. Настоящий внешний двор был в руинах, как и весь храм, и, скорее всего, он упоминается здесь для того, чтобы указать на некоторую опасность духовного владычества язычников над *Церковью — истинным духовным остатком Израиля (ср.: 2:9; 3:9), или над святой землей, или над иудейским народом, или на отсутствие храма; даже когда храм еще не был разрушен, многие считали, что он духовно осквернен (см., напр., *Свитки Мертвого моря).

11:3. О 1260 днях см. в коммент. к 12:6; если считать год как 360 дней, то это тот же отрезок времени, что и 42 месяца, или три с половиной года (Даниил употребляет все три цифры). Вретище (власяница) — одежда, в которую облачались, как это ясно из *Ветхого Завета, во время траура или *покаяния; эти два свидетеля, вероятно, оплакивали погрязший в грехах народ Божий (см., напр.: Иоил. 1:13; Ион. 3:6; Иосиф и Асенефа; одежда для пророков в Вознесении Исаии и др.). По ветхозаветному закону необходимо было иметь минимум два свидетеля (Втор. 17:6; 19:15).

11:4. Образы эти, несомненно, восходят к Зах. 4:2,3, где представлены два семисвеч-ника и две маслины, которые изображают двух помазанников (Зах. 4:14): царя и священника (Зах. 6:13). В дни Захарии это были Зоровавель и Иосия. (Таким образом, *Кум-ран в некоторые периоды времени своей истории указывал на двух будущих помазанников: *мессианского царя и помазанного священника.) Иоанн, возможно, связывал этот образ с царством и священством (Отк. 1:6; 5:10).

Тот факт, что они стоят (глагол в настоящем времени), может указывать, как полагали некоторые исследователи (напр., Тертуллиан), на *ветхозаветные личности, которые не увидели смерти (ср. также: *4 Езд.), — Илию, Еноха (согласно общепринятому прочтению Ветхого Завета) и Моисея (согласно некоторым иудейским преданиям и вопреки здравому смыслу — Втор. 34). Они также могли представлять *Церковь, небесные представители которой уже были перед Богом (Отк. 4:4; ср.: Мф. 18:10). Эти два помазанника в Зах. 4:14 «стоят» перед Господом всей земли.

11:5. Илия, по-видимому, был наделен особым духовным даром вызывать огонь с неба (3 Цар. 18:38; 4 Цар. 1:10,12; ср.: Лев. 9:24–10:2). Но здесь этот дар несколько изменен: огонь исходит из их уст (возможно, символ эффективного возвещения суда — Иер. 5:10, 14). (В более поздних еврейских текстах этот дар приписывается Иосифу, Аврааму и другим; позднее *раввины рассказывали истории о более ранних благочестивых*раввинах, в частности, о Симеоне бен Йохайе, жившем во II в. н. э., и Иоханане, 111 в. н. э., которые убивали непочтительных людей своим пронзительным взглядом.)

11:6. Илия «затворил» небо, призвав засуху во имя послушания слову Божьему (3 Цар. 17:1; 18:41); согласно достоверному иудейскому преданию, засуха продолжалась три с половиной года (ср. также с Иак. 5:17; Лк. 4:25). Сила, позволяющая преобразовать воду в кровь, вызывает ассоциации с Моисеем (Исх. 7:14–25). Иудеи ожидали и нового Моисея (Втор. 18:15–18), и возвращение Илии (Мал. 4:5); так Откровение описывает миссию двух свидетелей, возможно, *Церкви (см. введение к 11:1-13).

11:7. Развивая *ветхозаветные представления о конце времен (Зах. 14:1–3), еврейские тексты обычно рисуют картину длительной последней битвы перед концом света, которая часто означает страдания для народа Божьего, но заканчивается его победой (ср. страдания последнего поколения и духовную баталию, которые описываются в Свитке войны в *Свитках Мертвого моря).

11:8. Отказ предать тело земле всегда считался одним из самых жестоких поступков (напр.: Ис. 5:25), а также серьезным свидетельством нечестия. Павел противопоставляет земной и небесной Иерусалим (Гал. 4:25,26), и также в Откровении (место распятия Иисуса); ветхозаветные пророки часто сравнивали Иерусалим (Израиль) с Содомом (напр.: Ис. 1:9,10; Иер. 23:14). Как Египет противостоял Израилю, так и власти Иерусалима притесняли истинных последователей Бога. Преследования церкви со стороны иудейских властей известны из истории Малой Азии (Отк. 2:9; 3:9); ср. этот город с Вавилоном в гл. 17, 18. (Некоторые исследователи указывали на то, что термин «город» в других местах Откровения используется по отношению к Риму. Следовательно, утверждали они, «город» здесь — Рим, который распял *Христа в Иерусалиме, или мировая система в целом. Образ «блудницы» [Отк. 17] в Ветхом Завете всегда относился к Израилю или Иудее, которые нарушили свой завет-договор с Богом. Возможно, что помимо ветхозаветных образов Иоанн также имеет в виду более ранние иудейско-христианские *пророчества, обличающие Иерусалим, но переносит их на Рим. Поскольку у нас нет этих пророчеств, то сказать по этому поводу нечего. Вероятно, Иоанн просто показывает связь между иудейскими и римскими властями, которые, как это испытали на себе ранние христиане, объединились друг с другом для преследования.)

11:9. «Три дня с половиною» — это может означать, что мертвые тела двух свидетелей уже разложились; или просто соответствовать трем с половиной годам их пророческой деятельности.

11:10. Относительно «живущих на земле» см. коммент. к 3:10. Подарки друг другу было принято дарить на некоторые языческие праздники и (что вряд ли имеет место здесь) на иудейский праздник Пурим, который израильтяне отмечали в воспоминание своего освобождения из персидского плена (Есф. 9:19,22).

11:11. Дух жизни, входящий в два тела, вызывает ассоциации с Быт. 2:7 и, возможно, с Иез. 37 (ср. с Ин. 20:22 и Заветом Авраама).

11:12. Илия вознесся на небо на огненной колеснице (4 Цар. 2:11), а впоследствии иудейские предания значительно умножили число святых рабов Божьих, взятых живыми на небо. В греческих преданиях упоминается совсем небольшое число героев, взятых на небо после смерти. Но вознесение после *воскрешения в других христианских текстах относится к Иисусу (Деян. 1:9—11) и к *Церкви (1 Фес. 4:15,16). 11:13. Если «семь тысяч» понимать как десятую часть населения, то это описание подходит для Иерусалима лучше, чем для Рима (Рим насчитывал 1 млн жителей, хотя некоторые считают, что эта цифра сильно преувеличена). (Некоторые комментаторы усматривают здесь специальную ссылку на верный остаток Израиля — 3 Цар. 19:18.) О последнем землетрясении см. в Отк. 6:12.

 

11:14–19 Последняя труба и конец света

11:14. См. коммент. к 8:13; ср.: 9:12.

11:15. Мироустройство (во времена Иоанна — Рим) отвечало царству, но оно будет отдано народу Божьему (Дан. 7:17,18). О вечном правлении последнего царя Израиля ср. с Ис. 9:7, Дан. 7:13,14 и 1 Мак. 2:57. Трубы всегда звучали при восшествии на престол израильского царя (3 Цар. 1:34). 11:16. См. коммент. к 4:4,10.

11:17. Хотя иудаизм признавал верховную власть Бога на земле, он также ожидал и провозглашал весть о Его грядущем правлении всем человечеством (и это обычно указывало на признанную роль Израиля как правителя всех народов), которое он осуществляет от имени Бога. Согласно еврейским источникам, это правление должно начаться в самом конце времен, века нынешнего.

11:18. Смятение в народах, гнев Божий и правление *Христа над народами — все это созвучно теме Пс. 2. По иудейскому учению, праведные будут вознаграждены в конце времен (или после смерти). Разрушители и неверно пользовавшиеся своей властью, данной им Богом, первоначально доверенной Им всему человечеству (Быт. 1:26), должны будут дать отчет. Эта весть звучала и в дни Иоанна, например, во *2 Вар. 13:11, хотя неправедное обращение с творением может быть соотнесено и с идолопоклонством. Многие еврейские авторы также верили, что грех человека развратил все творение (напр.: *4 Езд.).

11:19. Ковчег Завета (см. коммент. к 3:17) был частью внутреннего убранства скинии и храма; он может быть сопоставлен с престолом в символике древнего Ближнего Востока; тем самым это свидетельствует о двойном образе небес: тронный зал и храм Божий. Иудейские слушатели книги могли быть также убеждены, что завет был положен в ковчег и ассоциировался с условиями выполнения завета-договора и проклятиями (язвами) против его нарушителей. В *Свитках Мертвого моря и многих *апокалиптических произведениях указывается, что старый храм был осквернен, но Бог дарует новый, чистый храм в конце времен; о небесном храме здесь см. в 4:6. В *Ветхом Завете ковчег Завета находился за завесой, в святая святых, скинии или храма, и только один раз в год его мог видеть первосвященник; здесь же ковчег Завета представлен на всеобщее обозрение. (Один исследователь предположил, что этот стих указывает на образ ковчега, который собираются взять на войну и который, в представлении римских читателей, можно быстро захватить: таинственная божественная сила государства собирается из храма Януса на войну, таким образом, здесь речь идет об открытых небесах.) О молниях и связанных с ними явлениях см. в коммент. к 4:5; эта лексика Исхода (Исх. 19:16; ср.: Иез. 1:4) позволяет полагать, что откровение Иоанна можно рассматривать как аналогичное откровение, данное Моисею.

12:1-6

 

Дракон, женщина и младенец

Это видение раскрывает образ, который был широко известен в древней мифологии. В популярном греческом мифе, известном в нескольких вариантах, рассказывается о Лете (Латоне), которая родила Аполлона, скрываясь от чудовища-змея (дракона) Пифона; Аполлон затем стал преследовать змея и поразил его. В египетской истории богиня Исида родила бога солнца Гора, когда красный дракон Тифон преследовал ее; Гор в конце концов убил Тифона. Такие мифы также связывались с римским императором, чье правление здесь сопоставлялось со злым драконом (в отличие от римских преданий, которые рисовали его в образе героя Аполлона). Хотя в этих историях отсутствуют многие детали, которые Иоанн заимствовал из других источников (полностью его рассказ мог быть заимствован из ветхозаветных и еврейских источников), они показывают, что все его читатели могли восстановить сюжетную линию истории; для современного читателя это практически невозможно. Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля (♣ «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и *сатаны, который противостоит народу Божьему.

12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [Ч*раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, — *Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры {props) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля (Быт. 37:9). Иудаизм в этот период (напр., *Иосиф Флавий, *Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно *синагог и у *раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама).

Ветхий Завет рисует верный Израиль (♣ Иудею или Иерусалим — в оригинале они женского рода) как деву или невесту

Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима (Отк. 21:2) и блудницы-Вавилона (17:5). (*2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю — нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.)

12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля (Ис. 54:1; 66:7—10; Мих. 5:3; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты (Ис. 62:5). В *Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля — ср.: Отк. 12:17, либо *Мессии; что с чем соотносится — до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21.

12:3. В древних месопотамских мифах изображаются семиглавые чудовища; в более поздних иудейских преданиях поклонение дракону связывается с Вавилоном (см.: Вил и Дракон 23–27). Образ семиглавого змея или дракона характерен для ханаанской мифологии, а израильтяне символически преобразовали его, Бог, разделяющий морские воды, символизировал теперь поражение древнего змея Левиафана, или Лотана (Пс. 73:13–15; ср. также: Пс. 88:10,11; Ис. 27:1; 30:7; 51:9; Иов. 9:13; 26:12,13; Иез. 29:3; о принципе см. в 12:12. Раав [Рахав] в ряде этих текстов становится шифром для Египта — Пс. 86:4). Греческий мифологический герой Геракл тоже борется с семиглавым драконом, лернейской гидрой, хотя число голов быстро меняется! Змея часто ассоциируется с Асклепием; реже змеи в Малой Азии связываются с Афиной. Поклонение змею характерно для многих культур и особенно для общины гностиков II в., известной под названием офитов.

У иудеев было много историй об огромном чудовище-змее, левиафане, которого убивают и преподносят на блюде во время мессианского пира (ср. со *2 Вар. и более поздними *раввинами). Здесь дракон связывается со змеем из Быт. 3 и дьяволом (Отк. 12:9).

12:4. Образ звездных войн использовался в Ветхом Завете (Суд. 5:20, иносказательные выражения для описания неба, проливающего дождь), в *Сивиллиных оракулах (об огненном мире) и некоторых греческих источниках. Ветхозаветные тексты и более поздние еврейские источники изображают Израиль или тех, кто обратил других к правде (Дан. 12:3; ср.: 8:10), и ангелов (*1 Енох.; вероятно, также Ис. 24:21 и *2 Вар.) как звезды. Иудейские предания обычно рассматривают падение ангелов, относя его ко времени Адама (отказ поклоняться образу Бога в Адаме) или чаще — ко времени Ноя (сексуальные грехи), но Откровение связывает их падение с восстанием против *Христа.

12:5. Вергилий и другие римские писатели тоже восхваляют рождение божества мужского пола, которое спасет мир; первый римский император Август быстро занял место божественного *спасителя в имперской идеологии. В Откровении, однако, император является марионеткой дракона, тогда как Иисус — божественный вождь группы, преследуемой за отказ поклоняться императору.

В разных вариантах греко-римских и ближневосточных мифов божественного младенца укрывали до его возмужания, когда он смог убить дракона. Здесь он остается у престола Божьего до тех пор, пока не приходит час уничтожить дракона. В свете Пс. 2:6–9, Ис. 9:6,7 и Мих. 5:3, «рождение», вероятно, означает смерть Иисуса, Его воскресение и *мессианское воцарение, а не Его буквальное рождение (ср.: Ин. 16:21). 12:6. Когда Бог вывел Свой народ из плена, они блуждали по «пустыне» до полного искупления (т. е. до получения наследия в Земле обетованной). Как и в других местах *Нового Завета, промежуток времени между первым и вторым пришествиями Иисуса сравнивается с отрезком истории Израиля в период между исходом из Египта и вступлением в Землю обетованную. Иудеи также ожидают нового исхода в свете окончательного избавления в пустыне.

Со времени Иисуса, очевидно, прошло уже более 1260 дней (см. также коммент. к 11:2), но символические цифры были традиционными для *апокалиптических текстов. Хотя «1260 дней» сопоставляются со временем великой скорби у Даниила, в Откровении, по-видимому, этим символом обозначено последнее испытание в ходе современной истории. Цифры у Даниила были заимствованы из Иеремии (Дан. 9:2,24), и некоторые апокалиптические авторы также описывают другие символические периоды бедствий как «1260 дней», указывая скорее на характер, чем на продолжительность конкретного отрезка времени.

(В *Ветхом Завете, в более поздних еврейских и греческих прорицаниях используется язык более древних *пророчеств. Некоторые пророчества и другие тексты сопоставимы по своему содержанию с такими более ранними текстами; в другие эпохи они просто заимствовали язык древних про-фетических образов — без особого конкретного наполнения. Что касается буквальных 1260 дней, то *Иосиф Флавий, а возможно, и авторы Евангелий соотносили их со временем 66–70 гг. н. э. *Маккавейская литература сопоставляла их с эпохой Антиоха Епифана, а многие христиане, вероятно, рассматривали это как буквальный отрезок времени перед вторым пришествием *Хри-ста, как явствует из писаний Отцов *Церкви последующих веков.)

 

12:7-17

Это означает войну

То, что 1260 дней из Отк. 12:6 охватывают весь период времени между первым и вторым пришествиями Христа, ясно из контекста. Этот период начинается с момента восхищения Иисуса (12:1–6) и начала спасения (12:10), охватывает период преследования христиан (12:11–17) и, в соответствии с ходом истории, принятым в Откровении (знакомым первым читателям), несомненно, завершается пришествием Христа, Который одерживает победу над драконом (см. коммент. к 12:1–6).

12:7,8*Михаил, упоминаемый и в *Ветхом Завете, был одним из главных небесных архангелов, ангелом-хранителем Израиля (Дан. 10:13,21; 12:1; у каждого народа был свой ангел-хранитель). В древней еврейской литературе и поэтических воззваниях Михаил изображался вождем небесного воинства, главным посланцем Бога (ср:. Иуд. 9); в *Свитках Мертвого моря все люди принадлежали к одному из двух лагерей: Князя света или князя тьмы. Здесь преобразован язык еврейских мифов о первом небесном сражении, где говорится о войне на небе, которая привела к падению князя зла и его ангелов. А здесь речь идет о последней битве, в которой одержана победа над силами зла после смерти и вознесения Иисуса (Ин. 12:31; 16:11). Поскольку Михаил иногда представляется в роли ходатая Израиля перед Богом, а *сатана — в роли обвинителя Израиля, образ войны здесь обретает характер суда, а также великой борьбы.

12:9. Дракон отождествляется со змеем из Быт. 3; он должен быть сокрушен «семенем жены» (Быт. 3:15).

12:10. В Книге Иова сатана изображен обвинителем праведного на суде Божьем. В более поздних текстах он предстает в роли искусителя (собирающего доказательства преступления), но он всегда остается обвинителем; в более поздних *раввинистичес-ких текстах утверждается, что он обвинял Израиль день и ночь перед Богом, за исключением Дня *искупления. Этот стих показывает, что завершенная работа Христа прекратила действие обвинительной силы сатаны, направленной против праведного. 12:11. Юридические свидетельства верующих более весомы перед престолом Божьим, чем обвинения *сатаны, и предмет их свидетельства — завершенная работа Христа во имя верующих в Него (1:2,5,9; 2:13). «Не возлюбили души своей даже до смерти» — это лексика военной доблести и мужества (Суд. 5:18); «побеждающие» одержали победу через свою веру, вплоть до мученической смерти.

12:12. Во многих иудейских преданиях о конце света говорится, что сатана, Велиар, развяжет войну против народа Божьего в конце времен (*Свитки Мертвого моря). Власть сатаны всегда находилась под контролем Бога, она была дана на определенный период времени, чтобы дать ему и его приспешникам проявить свою суть.

12:13,14. О Боге говорится, что когда Он вывел Свой народ из Египта и вел его по пустыне, то носил его «на орлиных крыльях» (Исх. 19:4; Втор. 32:11), и в ряде других "ветхозаветных текстов говорится о том, что Бог укрывает его в тени крыл Своих (Пс. 16:8; 35:8; 56:1,2; 60:5; 62:8; 90:5; ср.: Иер. 49:22). В более поздних еврейских текстах подчеркивается, что Бог защищает Свой народ, в том числе и обращенных в иудаизм, «под крыльями [Своего] присутствия». «В продолжение времени, времен и пол-времени» — это относится к трем с половиной годам, как у Даниила (7:25; 12:7; ср.: 4:32). Чудодейственное дарование пищи в пустыне также напоминает о небесной манне, которая насыщала Израиль в пустыне в древности. Ветхозаветные пророки и иудеи ожидали нового исхода, наподобие первого, когда Бог окончательно избавит Свой народ от всех его врагов; ранние христиане рассматривали это понятие в рамках своего спасения при *первом пришествии Христа и вхождения в грядущую эру *Царства при Его втором пришествии (см. ком-мент. к Рим. 8:12–17).

12:15. В одной из самых распространенных версий греческого мифа о Лете (Латоне) и Аполлоне (см. введение к 12:1–6) бог моря прячет Лету в глубинах морских до наступления родов; подругой версии, дракон возбудил против нее вражду морских вод, но земля помогла ей, вознеся ее на остров Делос. Воды, потоки, реки в Ветхом Завете — это типичные образы суда (см., напр., в Мер. 47:2 — война) и испытаний (Пс. 31:6; 68:15), но Бог гарантировал безопасность Своему народу в новом исходе, как это было, когда Он провел Израиль через Красное море (Ис. 43:2).

12:16. В иудейских преданиях творения, верные Богу, иногда помогали праведным укрыться от их нечестивых преследователей; так, например, дерево спрятало Исаию от его преследователей, а земля поглотила и тем самым сохранила священные сосуды храма, ср.: Быт. 4:10 и Чис. 16:31,32.

12:17. «Семя женщины» — ссылка на Быт. 3:15; семя женщины в конечном итоге сокрушит голову змея, но только после того, как змей ужалит потомка женщины в пяту.

 

13:1-10

Поклоняющиеся зверю

Хотя Нерон умер 9 июня 68 г. н. э., как считалось, покончив жизнь самоубийством, распространились слухи, что он все еще жив и готовится отомстить римской аристократии, которая отвергла его. Согласно авторам того времени, большинство людей в восточной части империи ожидали его возвращения. Появились самозванцы, выдававшие себя за Нерона, которые надеялись собрать вокруг себя сторонников на востоке Римской империи, где он был особенно популярен; один из них появился в Малой Азии во время правления Тита (старшего брата Домициана). В правление Домициана один из самозванных Неронов даже убедил парфян последовать за ним, чтобы оккупировать Римскую империю, но Домициан заставил их вернуться назад и казнил самозванца.

Еврейские оракулы предсказывали возвращение Нерона, и христиане опасались этого. Хотя Иоанн ясно показывает, что не верит в буквальное возвращение Нерона, он мог использовать этот популярный миф, как думают многие богословы, для выражения своей мысли: «Вы думаете, что Нерон был плох; но подождите, пока не увидите еще кое-что похуже!» (мы можем использовать в таком ключе образ Гитлера, Сталина или Пол Пота). Этот образ оказал столь серьезное влияние на формирование мировоззрения ранних христиан (тысячи их были уничтожены Нероном в Риме), что имя «Нерон» стало синонимом «антихриста» в армянском языке. Многие более поздние христианские авторы, в том числе Тер-туллиан, Августин и Иероним, связывали Нерона с антихристом. Представление о том, что Иоанн использовал здесь миф о возрождении и возвращении Нерона, сохранялось на протяжении всей истории и широко поддерживается и современными исследователями, например, Ф. Ф. Брюсом, Уильямом Баркли и большинством комментаторов Откровения. Политически направленные пророчества были известными формами греческого и еврейского протеста, а Рим воспринимал как серьезное оскорбление все символы и параллели с римскими властями, которые можно было усмотреть при прочтении книги этого сосланного пророка Иоанна.

13:1. Рим вышел «из моря», из самой выгодной по положению части восточной империи, хотя этот образ сам по себе заимствован у Даниила (7:3). (В *4 Езд. 11:1 также есть символ Рима — орел с двенадцатью крыльями и тремя головами, выходящий из моря; в 13:1 "мессианская фигура делает то же самое.)

Императоры носили такие титулы, как «божественный» («бог» на азиатских монетах) и «сын божий» (т. е. сын предшествующего обожествленного правителя). Домициан требовал, чтобы к нему обращались так: «Господь и Бог». Это «имена богохульные» (см. коммент. к Отк. 13:5,6 по поводу *ветхозаветного источника). О семиглавых чудовищах см. в коммент. к 12:3; о головах см. в коммент. к 17:9,10.

13:2. Даниил описывает четырех зверей, представляющих четыре последовательно сменявшие друг друга империи (7:3–7); четвертая — греческая империя Александра Македонского — во времена Иоанна часто рассматривалась как аналог Рима, а не Греции. Иоанн использует элементы описания нескольких зверей у Даниила (крылатый лев, медведь, крылатый барс и зверь с железными зубами), создавая собирательный образ злых сил, что вызывало наихудшие опасения у его слушателей, которые воспринимали это как образ Рима и всех агрессивных политических сил.

13:3. Многое из этого отрывка может быть объяснено тем, что этот зверь имитирует Бога, т. е. это ложный бог, а отсюда и ложное воскресение. Но многие комментаторы видят здесь указание на миф о Нероне, который якобы умер в 68 г., но на самом деле жив и должен вернуться (согласно некоторым версиям, Нерон умер, но вернется из царства мертвых; см. введение к 13:1—10). 13:4. Прославление здесь представлено в виде подражания зверю, который возносит хвалу Богу в традиционной форме (Исх. 15:11; ср.: Иудифь6:2,3; Сир. 33:5,10). 13:5,6. «Уста, говорящие гордо» — это один из образов, который позднее служил источником для преданий об антихристе (первоначально выстроенных вокруг фигуры Антиоха Епифана и более поздних подобных ему фигур, см.: Дан. 7:8,20,25; 11:36; 1 Мак. 1:24). О сорока двух месяцах см. в коммент. к Отк. 11:2,3. Отождествление скинии («жилища») с праведниками, живущими на небе, хорошо соотносится с образом праведного общества у *ессеев и ранних христиан — как святого храма Божьего. 13:7. Личность, напоминающая антихриста у Даниила в 7:21,22 (вначале отождествлявшаяся с Антиохом IV Епифаном, а затем попеременно со всеми его последователями в этой роли, которыми изобилует история), развязала войну против святых («святые», народ Божий, см.: 7:18,25; 8:24) и «одолела» их — до дня суда и наступления *Царства Божьего. Нерон заживо сжигал христиан, чтобы освещать по ночам свой сад, других же распинал или отдавал на съедение диким зверям; они были его политическими «козлами отпущения» за пожар в Риме, в котором обвиняли его и его друга Тигеллина. Домициан, по-видимому, не проводил политики широкомасштабного преследования христиан; но предсказание Иоанна вскоре воплотилось в жизнь, поскольку последующие императоры начали репрессии против христиан. 13:8. Антиох Епифан, один из самых ранних кандидатов на роль антихриста (II в. н. э.), подчинил своему влиянию все народы (в этой части мира), которые в его правление стали единым народом (1 Мак. 1:41–43), и требовал поклонения себе, как восточный монарх. Римляне таким же образом объединили вокруг себя значительную часть Древнего мира, и на всем Востоке, где были сильны тенденции поклонения монарху, теперь установился культ императора. Выражение «все живущие на земле» во времена Иоанна означало «цивилизованные» народы, все, что находилось под властью императора (см., напр.: Иудифь 2:7; 6:4; 11:1), хотя всем было известно из легенд, мифов и деловых контактов о народах, живущих за пределами Римской империи, — парфянах, северных варварах. Этот стих указывает на учение о предназначении, которого иудаизм придерживался наряду с учением о свободной воле (древние авторы никогда не усматривали особых противоречий между этими двумя концепциями, хотя мысль о предвидении Бога может разъяснить все; см. коммент. к Рим. 9:19–21). О «книге жизни» (ср.: Дан. 12:1) см. в коммент. к Флп. 4:3.

13:9. См. коммент. ко 2:7.

13:10. Это лексика Иер. 15:2 и 43:11, где Бог обещает истребить большую часть Израиля разными способами, а другую часть отправить в рабство; но суд здесь направлен против всех народов, которые восстали против Бога. Этот суд должен удовлетворить притязания святых мучеников на свое оправдание (Отк. 14:11,12).

 

13:11-18

Укрепление культа императора

Хотя большинство деталей в 13:1-10 можно отнести к императору времен Иоанна, а через него — к тоталитарным режимам на протяжении всей земной истории, отдельные подробности в 13:11–18 позволяют полагать, что Иоанн предполагает окончательное укрепление верховной власти в личности императора, который придет (17:10). 13:11,12. Зверь «из земли», который противопоставлялся морскому зверю (13:1), часто рассматривался как местный совет провинции, как административная власть, которая надзирала за соблюдением культа императора в Азии наряду с римской администрацией. Этот совет носил название commune Asiae, и во главе его стояли «азиар-хи» из местных городов (см. коммент. к Деян. 19:31). Иоанн, возможно, не видит большой разницы между землей и морем (ср.: Дан. 7:3,17). «Агнец с рогами»: два рога могут отражать силу древней Персии (см.: Дан. 8:6).

13:13. Огонь с неба соотносится с чудодейственной силой свидетелей Божьих (Отк. 11:5; см., как волхвы фараона пытались вторить чудесам Моисея: Исх. 7:11,22; 8:7,18; ср.: 4 Цар. 18:33–35). В древнем Средиземноморье многие объявляли себя чудотворцами; небольшое число чудес приписывалось отцу Домициана, императору Веспасиану, и это не всегда связывалось с культом императора. Хотя некоторые люди действительно обращались в молитве за помощью к кесарю, большинство чудес связывалось с храмами, например, с храмом бога врачевания Асклепия. Иоанн, очевидно, предвидит будущее слияние христианской религии и оккультных сил, которые в те времена еще существовали раздельно, и у него был пример: ветхозаветный прецедент служения оккультных сил правителю, который угнетает народ Божий (Исх. 7:11,22).

(У комментаторов некогда был популярен рациональный подход к чудесам в христианстве или в других религиях. Но по мере изучения ныне доступных материалов о шаманизме и одержимости духами в разных культурах эта тенденция постепенно сходит на нет, хотя и не все свидетельства, древние или современные, одинаково достоверны. Христианство традиционно признавало реальность других, помимо Бога, сверхчеловеческих сил во вселенной [напр.: 1 Кор. 10:20]. Хотя нельзя согласиться с постоянно набирающей силу релятивистской позицией, заключающейся в том, что все сверхъестественные силы — одной природы или что они носят ярко выраженный благожелательный нравственный характер; с такой позицией едва ли согласуются имеющиеся данные.)

13:14,15. Некоторые маги имитировали движение и речь идолов (скептик *Лукиан описывает в деталях методы лжепророка Александра). Для первых читателей Иоанна было весьма неутешительно узнавать, каковы будут масштабы обмана в мире со стороны ложных религий (ср.: Втор. 13:1,2). Требование поклоняться зверю, который символизирует лояльность по отношению к государству и только для христиан — символ отступничества, напоминает ситуацию, в которой оказались *маккавейские мученики (ср.: 1 Мак. 1:50,51), и особенно конфликт, с которым столкнулись Даниил и три его друга.

13:16,17. Греко-египетский царь тоже требовал от евреев, чтобы они помечали себя клеймом в виде листка плюща, который был эмблемой Диониса (*3 Мак. 2:28,29); это было равнозначно знаку собственности: клеймо или татуировка указывали на бога-покровителя или на принадлежность к империи. Этот термин «начертание» был наряду с другими вещами характерным для имперской печати на документах и изображения головы императора на монетах.

«Начертание», как и другие знаки в Откровении, по-видимому, несет в себе символический смысл (см. коммент. к 3:12; 7:3; ср.: 14:1; 17:5; 19:12; 22:4). Некоторые еврейские тексты говорят о символическом знаке уничтожения на челе нечестивых (Псалмы Соломона 15:9) — в отличие от печати для праведных (15:6). Некоторые комментаторы, вместе с тем, видели в этом отражение альянса с мировой системой; во время, по крайней мере, двух крупных преследований христиан (оба в III в.) были выпущены специальные удостоверения для тех, кто выполнял все требования, которые предписывались культом императора. Но данный текст может просто иносказательно указывать на клеймо раба, которое позволяло установить его принадлежность — Богу или миру. Участие в идолопоклонстве проявилось почти как экономическая необходимость во многих городах Малой Азии (см. коммент. ко 2:18–29), и Иоанн предупреждает, что деловая и торговая дискриминация будет усиливаться и сопровождаться преследованиями вплоть до мученической смерти.

13:18. Этот стих — типичная для *апокалиптических произведений криптограмма, загадка (ср.: Мф. 24:15). Число 666 — число треугольника, но большинство древних читателей об этом не подозревали. Предполагали, что это пародия на божественное число семь, чего нельзя исключить, но чаще всего исследователи предпочитают другое объяснение. «Исчислить имя» или слово — широко распространенная практика в греческом и еврейском языках, в которых буквы использовались вместо цифр (более поздние иудейские учителя часто обыгрывали числовые значения слов). Было предложено много остроумных и изобретательных вариантов расшифровки числа «666»; так, христианский богослов II в. Ириней приводит среди других возможных вариантов слово «Lateinos» (Рим как последнее царство).

Но наиболее популярным среди современных исследователей оказалось толкование этого числа как «Кесарь Нерон». Хотя это имя по-гречески обозначается числом «1005» (что было очевидным, поскольку знакомая игра слов на этой цифре его имени распространилась по всей империи в настенных рисунках, граффити), его транслитерация на еврейский язык дает число «666». Если Иоанн приводит здесь аллюзию на Нерона (см. коммент. к 13:1-10), то либо он ожидает, что его читатели должны знать, как перевести его имя в еврейские буквы (вероятно, с помощью более искусных членов общины), либо он уже использовал число «666» таким образом. (Эти подсчеты требуют использования греческого написания имени Neron-Kaisar еврейскими буквами с соответствующими числовыми значениями: N — 50, г —200, п — 6, К — 100, s — 60, г — 200. В еврейском языке писались только согласные. Но в *Сивиллиных оракулах, еврейском документе, составленном на греческом языке, запись произведена на греческом, а не на еврейском языке; большинство из читателей могли читать только по-гречески и не могли даже транслитерировать имя еврейскими буквами. Иудейские богословы, которые использовали еврейский язык, заимствовали много греческих слов, но читатели Иоанна не могли без посторонней помощи или предварительных знаний разобраться в этом.)

 

14:1-5

Последователи Агнца

14:1. Фраза «и взглянул я, и вот» указывает на новое видение (Иез. 10:1; 44:4; Дан. 10:5). Гора Сион была Храмовой горой (иногда она символизировала весь Иерусалим), а поэтому ее название применялось и к небесному храму в настоящем (Отк. 11:19), указывая на новый Иерусалим в грядущем (21:2); эту надежду питали почти все древние иудеи, которые надеялись на восстановление своего города и его святилища. Гора Сион фигурирует таким образом в *апокалиптических произведениях (она появляется под таким названием в *4 Езд. и *2 Вар.). Это название — как печать на челах верных — противопоставляется «начертанию» в 13:16 (ср.: 3:12; 7:3; 22:4); о значении 144 тыс. см. в коммент. к 7:4–8.

14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе (Иез. 1:24; 43:2; ср.: Отк. 1:15), а гром был слышен на Синае (Исх. 19:16; ср.: Иез. 1:4,13; Отк. 4:5; 19:6). Древняя метеорология помещает, как это указано в *1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме (Отк. 5:8; 15:2).

14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); о тайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2 Кор. 12:2–4. 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины *ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме (Лев. 15:16–18), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны (Втор. 23:9-11). Выражение «следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы (Отк. 7:17; ср.:

Ин. 10:4). «Первенцы» — первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость (Иер. 2:3) и то, что за ними могут последовать и другие.

14:5. «Нет лукавства» — нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1 Ин. 2:22). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20; Иер. 38:25–27).

 

14:6-13

Оправдание праведных

14:6,7. «По средине неба» — см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия *Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14).

14:8. Исаия (21:9) язвительно объявлял: «Пал, пал Вавилон» (ср.: Иер. 51:8), относя это к историческому Вавилону, который позднее захватил в плен Иуду. Но еврейские авторы во времена Иоанна усматривали здесь общие черты всех империй, которые подчинили себе Израиль, считая, что Рим был последней из них (ср.: Дан. 2:35, 44). «Вавилон» и его синоним «Халдея» использовались для тайного обозначения Рима в еврейских текстах, например, в *Свитках Мертвого моря,*4 Езд. и у *рав-винов (хотя у раввинов чаще используется в этой роли Эдом). В *Ветхом Завете обычно используется термин «блудница, блудодеяние» для описания грехов народа Божьего (за исключением двух случаев), но ссылка здесь относится к Вавилону из Иер. 51:7, который напоил все народы своим вином (т. е. Вавилон был Божьим судом для них).

14:9,10. В Ветхом Завете Бог «напояет» все народы вином ярости Своей (ср.: Пс. 74:9; Ис. 51:17,21,22; 63:6; Иер. 25:15; 49:12; Иез. 23:31; Авв. 2:16; Зах. 12:2; также *Свитки Мертвого моря; о неверности ср.: Чис. 5:24). Огонь и сера характеризуют духовный Содом (Отк. 11:8; Быт. 19:24), хотя сам образ может быть шире (напр.: Иез. 38:22). (Данный текст не означает, что они не могут *покаяться перед смертью или перед концом света — Отк. 2:21; 11:10–13.) Как часто описывается в *апокалиптической литературе, нечестивые увидят, что они погибают (см. также: Пс. 111:10). Но Откровение опускает общую апокалиптическую особенность, заключающуюся в том, что праведные тоже увидят судьбу нечестивых (см., напр.: *1 Енох. 108:14,15).

14:11. Вечный дым, восходящий от Эдома (ночь и день; в отличие от 4:8; 12:10), напоминает Ис. 34:10, но там несколько иное значение — опустошение, тогда как здесь речь идет о неугасимом огне и вечных муках.

14:12. Многим благополучным людям сегодня (отчасти под влиянием неверного толкования библейских идеалов милосердия) неприятна мысль о суде. Но картина спасения/избавления в *Ветхом Завете была бы неполной без оправдания — снятия позора с тех, кто подвергался гонениям, через наказание их нераскаявшихся гонителей. Мученики здесь получают гарантию, что они будут оправданы окончательно (ср.: 13:10).

14:13. В еврейских текстах с упованием говорится о дне, когда страдания праведных подойдут к концу. Греко-римские письма соболезнования либо подчеркивали, что мертвые счастливы, либо что они, по крайней мере, не опечалены, но в иудаизме внимание фокусировалось на том, что праведные мертвые обрели мир. Автор *1 Енох, отмечал, что нечестивые не обретут покоя (99:13,14; ср.: Отк. 14:11), но праведные мертвые получат надлежащее воздаяние (1 Енох. 103:3), и мысль о покое мертвых праведных сквозит во всех еврейских текстах (Syriac Menander, Прем.). Надгробные надписи иудеев всегда гласили о мире для покойного; более половины еврейских эпитафий, обнаруженных в Риме, содержали слова «в мире» («покойся в мире» — не только современное понятие). Концепция награды за дела рассматривается в Ветхом и *Новом Заветах (см. коммент. к Отк. 22:12) и характерна для иудаизма.

 

14:14–20 Жатва созрела

14:14–16. Конечно, выражение «подобный Сыну Человеческому» может относиться к Иисусу (1:13; Дан. 7:13), но фактически оно означает, что речь идет просто о человеческой личности. Это противопоставляется некоторым другим ангельским существам, которые упоминаются в этой книге (Отк. 4:7; ведь Христу не нужно отдавать повеления — 14:15,16). В *Ветхом Завете жатва тоже является прообразом суда против Вавилона (Иер. 51:33); это, в частности, относится к последнему сражению, когда кровь будет литься потоками, как отмечается у Иоил. 3:13: «Пустите вдело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно».

14:17–19. Поскольку виноградный сок напоминает человеческую кровь (Быт. 49:11), этот образ (который обыгрывается в Иоил. 3:13, ср. также: Иер. 25:30) для древних читателей был очень ярким и понятным, в отличие от большинства современных людей (об аналогии с виноградной лозой см. в Ин. 15:1 —Христос и Его народ). Этот образ созревания урожая особенно ярок в Ис. 63:1–6: Бог топчет народы в гневе Своем, и кровь их, подобно виноградному соку из точила, орошает Его одежды. О контроле ангелов над природными стихиями см. в ком мент, к Отк. 7:1.

14:20. Древние свидетельства о сражениях на улицах городов иногда содержат в себе описания потоков крови, которые проливаются во время массовых убийств. Так, например, при описании массового уничтожения в Бефаре *раввины использовали гиперболический прием, утверждая, что реки крови, вытекавшие из города, достигали моря, расположенного на большом расстоянии, переворачивая на своем пути валуны и сбивая с ног лошадей, которые тонули в них. Аналогичным образом и в *1 Енох, описывается Божий суд над людьми, когда Бог допускает массовые убийства, ведущие к грандиозному кровопролитию (100:1,2), когда потоки крови доходили лошадям по грудь, а колесницы полностью погружались в них (100:3); ср. аналогичные прорицания о конце времен (*Сивиллины оракулы).

Буквальное число здесь — «тысяча шестьсот стадий» — составляет около 200 миль;

его можно представить как 40 х 40, и, возможно, оно просто означает здесь огромное число (хотя интересно, что в древности протяженность Палестины оценивалась в 160 тыс. стадий). Вино ярости Божьей (14:10,19) здесь превращается в человеческую кровь, которая должна быть выпита (16:6); в других текстах также говорится о «напоении» кровью (напр.: Иудифь 6:4).

 

15:1-4

Ответ святым

15:1. Древние тексты иногда начинаются и завершаются одной и той же темой, а все сказанное между ними как бы заключено в скобки (этот прием известен под названием inclusio, инклюзивный). В разделе 15:1–8 описывается небесная перспектива земных судов.

15:2. Святые празднуют свое оправдание, см.: 15:2–4. Еврейские тексты часто описывают потоки огня, исходящие от престола Божьего, беря за основу Дан. 7:9,10; этот образ сочетается здесь с картиной небесного храма (о «море» см. в коммент. к Отк. 4:6). Их триумф над своими притеснителями может также означать и дополнительную связь с «морем» — подобно Израилю, избавленному от египтян, которые были потоплены в Красном море, они возносят хвалу Богу (15:3,4).

15:3,4. Выражение «велики и чудны» дела относится к язвам (15:1; ср.: Исх. 15:11). «Песнь Моисея» может относиться к Втор. 32 (особенно к той части, где Бог воздает мщением за кровь Своих рабов — 32:34–43), она использовалась наряду с псалмами в еврейском богослужении. Но в данном контексте песнь Моисея, несомненно, относится к его победной песни и хвале Богу — после того как народ израильский благополучно пересек море, которое поглотило его преследователей (Исх. 15:1 — 18). «Песнь Агнца» навевает воспоминания об избавлении от последней язвы (Отк. 5:6).

Язык этот созвучен Пс. 85:9,10; в *Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» — это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские *ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9).

 

15:5 — 16:1

Подготовка к последним язвам

15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4:6 и Евр. 8:1–5.

15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма.

15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5:8 и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10.

15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена (Исх. 40:34,35; 3 Цар. 8:10, И; ср.: Иез. 10:3,4).

16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева.

 

16:2-11

Первые четыре чаши гнева

Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из *ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10.

16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8).

16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву (Исх. 7:20; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10).

16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2). В *Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1).

16:6,7. В ранних иудейских преданиях утверждалось, что Бог превратил воды в Египте в кровь в качестве возмездия за пролитую кровь детей Израиля (Прем. 11:5–7). (По поводу того, что нечестивые «достойны» наказания ср.: Прем. 16:1,9; 17:4; 19:4; *Иосиф Флавий, «Война» 6.3.5, 216.) «Ис-питие крови» иногда использовалось как метафора ее пролития, так что справедливость суда будет очевидна даже для тех немногих слушателей, которые не знакомы с историей исхода (напр., некоторые современные верующие, обращенные в веру из *язычников). Жертвенник выступает в качестве свидетеля праведной жизни мучеников, принесенных в жертву на нем (см. коммент. к 6:9).

16:8,9. В Ветхом Завете упоминаются страдающие от жары — например, работающие на солнцепеке или блуждающие по пустыне (Пс. 120:6; ср.: Исх. 13:21), хотя это не относится ни к одной из египетских язв. Об отсутствии раскаяния см. в коммент. к 9:21; назначение судов — вплоть до окончательного уничтожения — гарантировать *покаяние (Ам. 4:6-11).

16:10,11. Тьма была девятой египетской язвой (Исх. 10:22; четвертая язва в Отк. 8:12); тьма египетская была столь густой, что казалась «ощутимой» (Исх. 10:21).

 

16:12-21

Последние чаши гнева

16:12. Каждый осведомленный читатель в Римской империи, особенно в таких местах, как Малая Азия и Сирия-Палестина вблизи границы с Парфией, воспринимал «царей от восхода солнца» (царей Востока) как парфян; река Евфрат была естественной границей между Римской империей и Парфией; ср.: 9:14. Крупные реки могли замедлить продвижение войск до тех пор, пока через них не будут построены мосты или переправы, но Бог предусмотрел иной вариант развития событий для беспрепятственной переправы войск. (Тот же образ испытания — преодоление крупных рек — использован в исходе: разделении вод Евфрата [*4 Езд. 13:43–47]. Но Откровение использует этот образ для войска — как естественный путь, а не для пленения и восстановления.)

16:13,14. Автор *2 Вар. описывает высвобождение бесовских сил, которые чинят произвол и совершают опустошение и разрушение в самом конце времен. Жабы служили отрицательным символом (см.: *Апулей, Артемидор); один древний автор даже предположил, что Нерон вновь воплотится в виде жабы. В данном тексте жабы могут служить аллюзией на одну из египетских язв, которую Иоанн за неимением места не рассматривает здесь (вторая язва — Исх. 8:5–7); здесь дракон выступает как инструмент Божьего суда. В еврейских текстах, таких, как *кумранский Свиток войны, войско Велиара (дьявола), которое состоит из языческих народов и отступившего от веры Израиля, будет собрано для уничтожения Богом и верным Ему остатком (ср.: 4 Езд.). Собирание народов для совершения суда над ними отражает лексику "Ветхого Завета, его пророков (Иоил. 3:2, 11; Соф. 3:8; ср.: Ис. 43:9) и соответствует «Дню Господню» (см., напр.: Ам. 5:18–20). 16:15. Стражи должны ночью стоять на своем посту. Обычно люди в теплое время года спали нагими, но большинство иудеев приходили в ужас при мысли о том, что их могут увидеть обнаженными. Возможно, здесь представлен образ обнаженного хозяина дома, который схватил в своем доме ночного грабителя. Истоки этого образа, вероятно, можно найти в Ветхом Завете, и, возможно, это связано с обычаем обнажать пленника (Ис. 47:3; Иез. 16:37) или с пьяной женщиной (Авв. 2:16; ср.: 3:18; об образе вора см. в коммент. к Отк. 3:3).

16:16. Господь обещал собрать народы (Иоил. 3:2,11; Соф. 3:8; Зах. 12:3; 14:2; ср.: Ис. 13:4; Иер. 50:29 — против Вавилона); этот образ конца времен далее развивается в иудейских преданиях (*1 Енох., *Свитки Мертвого моря). Народы и дракон, который ведет их, соберутся совсем с другими целями, но Бог собирает их, чтобы окончательно уничтожить.

В Ветхом Завете как место этой последней битвы в конце времен указывается долина Иосафата (Иоил. 3:2,12,14), вероятно, стратегическая равнина Мегиддон в Изре-ельской (Ездрилонской) долине. Это был коридор между легко доступной путешественникам прибрежной равниной и дорогой на Дамаск в Арамее и, следовательно, важнейший стратегический перекресток, обходной путь мимо гор, для войск (Суд. 5:19; 6:33; 2 Пар. 35:22; Зах. 12:11; фараон Тутмос 111 в 1483 г. до н. э. и др.). Мегиддон (евр. Har-Magedon, Ар-Магедон), буквально означает «гора Магеддон», т. е. «Армагеддон»). Но такое преобразование этого названия Иоанном не противоречит "апокалиптической географии (13:1; 17:1,3,9). О чем точно говорит Иоанн, не совсем ясно, но место, связанное с долиной Мегиддон, принимается всеми почти единодушно как путь завоевателей с Востока, которые захватят Рим.

16:17,18. Эта терминология отражает приготовление к теофании — явлению славы Божьей, как на Синае (ср.: Исх. 19:16; Отк. 4:5); мощное землетрясение может указывать на конец света (6:12; 11:13). 16:19. Праведные будут взывать к Богу, напоминая Ему о направленных против них делах своих притеснителей (Пс. 136:7). О чаше см. в коммент. к Отк. 14:9,10.

16:20. Такая лексика характерна для картины конца света (6:14) — вселенского, космического катаклизма.

16:21. Этот град гораздо более мощный, чем в Исх. 9:24; он будет крушить все на своем пути, не оставляя живых; этот образ тоже вызывает ассоциации с концом времен. Отказ покаяться указывает на то, что они заслуживают скорого суда (Исх. 7:22); см. коммент. к Отк. 16:9.

 

17:1-5

Видение блудницы

Хотя в *Ветхом Завете понятие «бл удоде — яния» обычно относится к отступившему от Бога народу (напр.: Лев. 17:7; Ис. 1:21; Иер. 3:1 — 14; Иез. 16, 23; Ос. 4:15), оно также использовалось по отношению к крупным экономическим или военным центрам. Так, в Иер. 51:7 Вавилон изображен блудницей, чье вино опьяняло все народы (см.: Иез. 26 — пророчество о Тире); Ниневия как столица могущественной империи также была названа блудницей и чародейкой, которая продавала народы (в рабство) своим блуд одеянием и волшебством (Наум. 3:4). Волшебство и блудодеяние также связываются воедино в Ис. 57:3; ср. с 4 Цар. 9:22. Ложная пророчица, которая упоминалась в Отк. 2:20, тоже может быть частью этой общей системы. См. коммент. к 18:23.

17:1. Посредничество ангелов известно из апокалипсисов, особенно когда речь шла о небесном или земном путешествии. В древнем изобразительном искусстве города были представлены в виде своих богинь-покровительниц, часто восседавших на троне на берегу реки; Рим, который распространил свою власть по всему побережью Средиземного моря, здесь вполне естественно изображается как сидящий на «водах многих» (ср.: Пс. 64:8; Ис. 17:12,13). 17:2. Правителей вассальных государств в Азии и в Сирии, подчиненных Риму, называли «царями», несмотря даже на то, что они должны были подчиняться Риму и сотрудничать с его агентами; они также поддерживали культ императора. Несомненно, они не считали, что поступают как политические блудницы, но акции национального сопротивления (напр., мятежи в Иудее, которые носили также и религиозный характер) могли заставить их произвести переоценку ценностей. О народах, опьяненных вином Вавилона, см. в Иер. 51:7.

17:3. О вознесении *Духом в видении см. в Иез. 8:3,11:1 и 24 («сильный дух» — во *2 Вар.; ангелы — в *1 Енох.). Пустыня была местом нового исхода (Отк. 12:14), хотя она также связывалась и с проявлением бесовщины в некоторых иудейских преданиях; речь здесь может идти о том, что женщина может быть в действительности нагой, «опустошенной» (если использовать подходящий греческий термин, связанный со словом «пустыня», то это означает «лишенной покрова», как дикая пустыня, 17:16). Зверь (13:1) может указывать на волчицу из римской легенды о Риме, в которой говорится о богине Рима (сидящей на семи холмах), изображенной на некоторых монетах того времени (хотя более вероятны здесь параллели с древними еврейскими образами — с представлением царств в виде зверей, напр., в Дан. 8). Багряный цвет зверя, вероятно, связан с кровью мучеников, которой он был запятнан (Отк 17:6), или с показной роскошью, или с блудницами (ср.: Иер. 4:30). (Аллюзия на рыжую телицу из Чис. 19 позволяет некоторым комментаторам полагать, что здесь соединены два образа: телицы и козла, которого отпускали вДень*искупления, возложив на него грехи Израиля, — Лев. 16; однако вряд ли это обосновано.) О богохульных именах см. в коммент. к 13:1 и 5, 6. 17:4. Порфира и багряница требовали окраски ткани, что было очень дорого, поэтому носить такую одежду могли позволить себе только очень богатые люди, в том числе царицы (18:7), например, Иезавель, или богатые блудницы, которые своими яркими нарядами привлекали клиентов. Многие древние моралисты осуждали нарочитую роскошь богатых женщИн. Но Иоанн здесь также проводит параллель между земной красотой Рима, снискавшей себе славу по всей империи, и истинной красотой небесной женщины (12:1) и великолепием небесного царства (4:3—11; сравнение разных явлений и людей было характерной чертой древней устной риторики и письменной литературы).

17:5. «Мать блудницам» (ср.: 2:23) и «мерзостям» (возможно, речь идет об идолопоклонстве). «Вавилон» (♣ в оригинале «Вавилон» женского рода) самый страшный из них образ. На Востоке, где замужние женщины обычно покрывали голову, выражение «лоб блудницы» (Иер. 3:3; ср.: Ос. 22), вероятно, было понятно всем в этот период. Конечно, нельзя забывать, что в Откровении личность каждого человека удостоверяется по челу или по руке (Отк. 7:3; 13:16). В древнегреческой литературе приводятся сведения о том, что, по слухам, каждая вавилонская женщина раз в жизни должна были сыграть роль блудницы. Но вряд ли эти реминисценции были популярны в новозаветный период; здесь, несомненно, взят образ из * Ветхого Завета.

 

17:6-18

Роль этой блудницы

17:6. Хотя этот стих относится к христианам, замученным Римом, жажда крови у римлян могла вызвать в воображении людей особый образ. Римские власти поддерживали настроение толпы, давая народу «хлеб и зрелища», в том числе — кровавые представления на арене. Преступники и рабы были первыми кандидатами, которыми жертвовали в угоду вкусам публики, жадной на зрелища с проявлением насилия; с того момента, когда христиан стали причислять к преступникам, они значительно пополнили собой ряды жертв. См. коммент. к 16:6.

17:7,8. Снова используя старинный литературный прием сравнения, Откровение изображает зверя, который «был, и нет его, и явится» — пародия на вечного Бога (1:4). Апокалиптические тексты часто разъясняют зашифрованные откровения, иногда с помощью ангела.

17:9. Всем известно, что Рим был построен на семи холмах; этот факт издавна популяризировался в римской литературе, и на римских монетах и отражен в названии ежегодного праздника Septi-montium (букв.: «семигорье»). (♣ Этот праздник справлялся в Риме 11 декабря в память включения семи холмов в городскую черту Рима.) (Вряд ли с этим связаны семь гор в *1 Енох. 24:2 и 32:1, если только не как намеренно резкое противопоставление. Но в *Сивиллиных оракулах предсказывается суд против «стоящего на семи холмах Рима» — 2:18; 11:109–116.) Как и многие иудейские комментаторы, которые по-разному толковали Ветхий Завет, Иоанн здесь допускает более чем одно толкование (Отк. 17:10,11).

17:10,11. Некоторые комментаторы начинали счет царей с первого императора (Августа), но не включали в число семи того, кто правил в тот период — императора Домициана, хотя, судя по тексту, одним из этих семи был правящий царь (ст. 10). Аллюзия на легендарных царей, которые правили до создания Римской республики, несостоятельна, потому что ни одного из них уже нет в живых.

Ключ к разгадке в том, что один из царей правит и один из этих семи вернется. Вряд ли автор, который писал во время правлении Флавиана Домициана, мог считать трех кратковременно пребывавших у власти правителей между Нероном и Вес-пасианом «царями»; следовательно, Нерон, вероятно, мог быть учтен среди этих семи. Интересно, что многие в то время о́жидали возвращения Нерона (см. коммент. к 13:1—10). (Многие комментаторы не нашли здесь связи с тем, что было широко принято в качестве основы для толкования Отк. 13.) 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24, возможно, после грекомакедонского царства Александра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2).

17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6).

17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока (Иез. 26:7; Дан. 2:37; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17).

17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима — это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из *Ветхого Завета (Иер. 4:30; Пл. 1:2; Иез. 23:9). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11. Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности (Ам. 1:4), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9, также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.)

17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности. Кроме того, по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3; Иоил. 2:11).

17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим.

 

18:1-24

Погребальная песнь Вавилону

Большая часть этой главы звучит как погребальная песнь Вавилону — что напоминает *ветхозаветную модель; пророки иногда иронически оплакивали разрушение города, тем самым предсказывая его печальный удел. Невероятная ситуация: престарелый пророк, сосланный на остров за то, что не захотел потворствовать капризам правителей самой могущественной империи, которая когда-либо существовала в мире, предрекал падение этой империи! Нам трудно оценить это сейчас, так как вера, которую он проповедовал, распространилась по всему миру, а Рим вот уже пятнадцать веков как пал. «Вавилон» был символом Рима во времена Иоанна, но и другие репрессивные мировые державы и системы возникали и исчезали на протяжении всей последующей истории.

Древние *ораторы и писатели часто, используя свое риторическое искусство, возносили хвалу могущественным городам (см., напр., льстивую хвалу Элия Аристида в адрес Рима). В отличие от них, Иоанн, описывая власть и богатство города, осуждает его и фактически совершает панихиду над ним, вместо благословения, так же как ветхозаветные пророки обличали высокомерие мировых империй. Предсказания о бедствиях («горе»), которые должны постигнуть народы, характерны для Ветхого Завета, они нашли свое продолжение в ряде литературных произведений эпохи Иоанна (в частности, в *Сивиллиных оракулах). 18:1. Могущественные ангелы часто изображались сверкающими, как молнии, или сияющими, как солнце (Дан. 10:6 и в более поздних текстах).

18:2. *Ветхозаветные пророки часто описывали грядущие события как свершившийся факт, хотя этим пророчествам еще только предстояло исполниться. Иоанн заимствует этот саркастический плач непосредственно из Ветхого Завета (Ис. 21:9; ср.: Иер. 51:8), как и описание бесплодной земли, в которой обитает лишь всякая нечисть (Ис. 34:9-15; ср.: Иер. 50:13; 51:29, 37; другие города в Иер. 9:11; 49:33; ср.: Вар. 4:33–35).

18:3. В более поздних пророчествах, направленных против Рима (напр., в Сивилл иных оракулах), он тоже изображается как распутный город.

18:4. Возвещая о суде над Вавилоном, Иеремия (так же как и в этом тексте) призывает свой народ (Иер. 29:4—10) бежать из этого города, поскольку Бог намеревается уничтожить его (Иер. 51:6,45; ср.: Зах. 2:7); даже присутствие некоторого числа праведников не отменит суд (ср.: Быт. 19:17). (В *Свитках Мертвого моря праведные должны были «отделиться» от «детей погибели»; в одном из комментариев *ессеев на книгу Наума говорится, что когда беззакония тех, кто привел людей к отступничеству, проявятся во всей своей полноте, то праведные Ефрема должны выйти от них и воссоединиться с истинным Израилем.) Необходимость выйти из города, судьба которого предрешена, не оставляла сомнений у каждого, кто верил в это *пророчество (ср.: Тов. 14:8; Исх. 9:20,21).

18:5. Иудеи признавали *ветхозаветное установление (напр.: Быт. 15:16; 4 Цар. 22:20) о том, что если суд Божий откладывается, то это означает лишь накопление возмездия за грехи многих поколений до того времени, когда Бог обрушит Свои суды на еще более развращенное поколение (также Мф. 23:34–36).

18:6. Возмездие нечестивым за их грехи, которые заключались в плохом обращении с ближними, было знакомой темой Ветхого Завета (см.: Неем. 4:4; Есф. 9:25; Пс. 7:16,17; 34:8; 56:7; Прит. 26:27; 28:10; Дан. 6:24; Иер. 50:15,29-*о Вавилоне; Авд. 15); двойное воздаяние указывает на то, что возмездие это исполнится сполна (Ис. 40:2). О чаше с вином суда ср.: Пс. 74:9; Ис. 41:22 и другие ссылки в коммент. к Отк. 14:9,10. 18:7. Здесь Иоанн цитирует Ис. 47:8,9 (эти тексты используются и в *Сивиллиных оракулах). Он осуждает высокомерие Вавилона, его самодовольство и ни на чем не основанную уверенность в своей безнаказанности (ср.: Ис. 32:9; Иер. 48:11; 49:31; Иез. 16:49; Ам. 6:1; Авд. 3). Непомерная роскошь Рима (в том числе умение потворствовать толпе, предоставляя ей «хлеб и зрелища») обеспечивалась за счет других народов, таких, как обложенные тяжелыми налогами египетские крестьяне. Бездумная и пустая жизнь римской знати вызывала гнев Бога; ср.: Ам. 4:1,2.

18:8. Под тяжестью проблем, которые игнорировал царь древнего Вавилона Набо-нид, Вавилон сдался без боя своим завоевателям в течение одной ночи, как об этом было хорошо известно еврейскому народу (Дан. 5:30). Но этот новый «Вавилон» — новое место преследования народа Божьего — ожидает огненный суд (см. коммент. к Отк. 17:16).

18:9,10. Хотя этот образ здесь не совсем подходит (ср.: 17:16; но *апокалиптический образ не должен быть исчерпывающе полным), траур мог быть настоящим, так как вассальные цари обычно назначались только с одобрения Рима, а падение Рима могло играть на руку его соперникам.

18:11. Суда, нагруженные зерном плодородных земель долины Нила, снабжали всю Италию; это был самый распространенный вид перевозок в Средиземноморье; но Откровение фокусирует внимание на торговле предметами роскоши (18:12–16), которые не многим были доступны. Образ купцов, оплакивающих великий торговый центр, обнаруживает свои параллели с описанием Тира у Исаии (23:1–8) и особенно у Иезекииля в гл. 27, где эта тема раскрывается более детально.

18:12,13. Как указывают комментаторы, золото, слоновая кость и благовонное дерево вывозились из Северной Африки, драгоценные камни и жемчуг — преимущественно из Индии, крашеные ткани — из Финикии, шелк и корица — из Китая, другие же специи — из Аравии, а рабы — из вассальных государств (позднее это были уже потомки рабов). Фраза «души человеческие» относится, вероятно, к тем, кого отбирали для гладиаторских боев и других смертельных зрелищ для развлечения публики; участниками таких зрелищ обычно становились преступники, военнопленные и самые презренные из рабов, а также христиане.

Один писатель II в. н. э. оценивал импорт Рима из Китая, Индии и Аравии примерно в 30 млн динариев (динарий составлял размер дневной заработной платы в Палестине). Рим был центром международной торговли, и после его падения в течение тысячи лет не было ни одного торгового центра такого масштаба.

18:14,15.0 «страхе» при падении города см. реакцию, предсказанную по поводу падения Тира в Иез. 26:17,18; все капиталовложения купцов оказались потерянными.

18:16. Об украшениях см. в 17:4; они указывают на экстравагантность и богатство Рима. Те, кто никогда не бывал в Риме, часто весьма преувеличивают его размеры (некоторые месопотамские *раввины говорили о 365 секторах Рима, в каждом из которых якобы было по 365 дворцов с 365 этажами каждый!). Но это был самый могущественный город в древнем Средиземноморье, который когда-либо существовал спустя столетия после его падения. Ни один человек, описывая суд над Римом, не мог не думать об уничтожении великого богатства (см., напр., в *Сивиллиных оракулах). 18:17–19. У купцов были все основания для траура, так как они лишились своего бизнеса, возможно, оставшись с огромными долгами за дорогие товары, которые перевозили, полностью потеряв все, что имели.

18:20. Суд над нечестивыми — это оправдание для праведных; ср.: 6:9—11. Греческая фраза (букв.: «взыскал Бог по суду вашему с нее») может означать, что Бог доказал вину Рима, применяя к этому городу суд его собственных судов против христиан. Когда позднее Рим, после того как принял христианство, был разграблен варварами из Северной Европы, североафриканский богослов Августин объяснил, что суд этот был за прошлые грехи Рима (ср.: 18:5), а *Церковь в то время была еще слишком слаба, чтобы отвратить суд (ср.: 18:4).

18:21. В Иер. 51:63,64 говорится, что пророку повелели бросить камень в Евфрат и объявить, что Вавилон так же погрузится, и утонет, и никогда не восстанет вновь. Здесь камень представлен в виде мельничного жернова, который вращал осел, — такой он был тяжелый; он никогда не поднимется со дна морского (см.: Мк. 9:42).

18:22. Зловещее молчание Вавилона здесь означает полное опустошение, как и в Ис. 13:20–22: город без жителей.

18:23. «Голоса жениха и невесты» — это последние радостные звуки; пророк использовал образ вынужденного молчания — они смолкли от ужаса (Иер. 16:9; 25:10;

Иоил. 1:8). Вавилон, который должен был остаться на вдовствующем положении (♣ Вавилон — женского рода) занимался волшебством (см.: Ис. 47:9), как и Ниневия в древности; это блудница, которая завлекла в плен народы (Наум. 3:4). «Волшебство» здесь относится к любовному напитку, которым завлекали, или к оккультным ритуалам языческих священников.

18:24. Бог воздаст всем, кто запятнан кровью невинного (Иер. 2:34). Хотя не все праведные были убиты в Риме (ср.: Мф. 23:35), Рим, как воплощение тоталитарных сил, которые отражают общечеловеческий грех на протяжении всей истории, считался ответственным за их убийство.

 

19:1-10

Радость

по поводу падения Вавилона

Эта сцена переносит нас от траурного плача на земле к радости и ликованию на небе; мученики, наконец-то, были оправданы. Хотя это в данном случае относится к Риму, но в целом распространяется и на все репрессивные мировые системы, олицетворением которых был Рим — вплоть до второго пришествия *Христа. (Некоторые комментаторы считают, что в гл. 19 речь идет только о падении Рима, а в гл. 20 представлена остальная часть истории до второго пришествия Христа. Эта точка зрения весьма уязвима. Вывод зависит от понимания метафорического языка гл. 19.)

19:1. Восклицание «аллилуйя!» часто встречается в псалмах (ср.: Пс. 145–150); это строгое повеление воздать хвалу Господу (piel, «хвали!» — самое сильное повеление, возможно, первоначально исходившее от музыкантов-левитов, направляемых Святым Духом, которые призывали своих слушателей поклониться Богу); это повеление использовалось во всех видах богослужения, особенно при восхвалении Бога за Его величественные и могущественные деяния (напр., после избавления евреев —3 Мак. 7:13; см. также: Тов. 13:18). Оно звучало как призыв к богослужению в храме, а также в небесных сферах (Отк. 19:1,3,6; ср. со ст. 5).

19:2. Оправдание праведных включает в себя и наказание его убийц; см.: Втор. 32:43; ср.: Пс. 78:10 и Иер. 51:48,49 (о Вавилоне).

19:3. Это цитата из Ис. 34:10, где описывается падение главного города Эдома, но она, естественно, относится ко всем городам с такими нечестивыми жителями, в том числе и к мировой системе в целом (ср.: 66:24). (Расширение масштабов понятий от города к обществу или миру в I в. считалось столь же естественным, как сопоставление двух городов; философы часто рассматривали все государство как единый мегаполис.) Этот образ дымящихся руин отражал картину войны, он повторяется как вечное опустошение и в *Сивиллиных оракулах.

19:4. В *Ветхом Завете приводятся картины престола Божьего на небе и в святилище или в храме, где Его присутствие представлено в святая святых, над херувимами, склонившимися над ковчегом Завета. Если этих четырех живых существ можно сопоставить с картиной из Ис. 6 и Иез. 1, то этот образ вновь указывает на небесный храм, а также на тронный зал.

19:5,6.0 «шуме вод многих» см. в коммент. к 1:15. Музыка и торжество господствовали на свадебной церемонии. Бога часто называли «Всемогущим», и в Ветхом Завете Его правление часто прославляется, особенно Его верховенство над творением (Пс. 96:1), избавление из плена Своего народа (Исх. 15:18) и Его деяния в конце времен (Ис. 24:23; 52:7; Мих. 4:7).

19:7. В Ис. 25:6,7 говорится, что Бог объявляет великий пир для всех людей (ср.: Отк. 19:7), а в Ис. 25:8 — что Он дает обетование об избавлении от смерти. Народ Божий празднует свое спасение, восклицая: «Возрадуемся и возвеселимся» (Ис. 25:9; в *LXX это звучит несколько иначе). В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе Израиль часто сравнивается с невестой, обрученной с Богом; ср.: Отк. 21:2. *Мессианский век, или грядущий мир, тоже часто изображается как пир.

19:8. «Чистый виссон» был традиционным облачением первосвященника, входящего в святая святых (Лев. 16:4), что со временем распространилось на всех служителей в святилище; предполагалось, что и ангелы могут быть облачены в белые льняные одежды (вероятно, это основано на Дан. 12:6,7). Таким образом, виссон, символически обозначавший чистоту и (здесь) праведные дела, был вполне понятным для читателей образом.

19:9. Пир, или брачная вечеря, напоминает Ис. 25:6, а образ награды в конце времен часто присутствует в иудейских преданиях (см. коммент. к Отк. 19:7).

19:10. В Откровении проводится мысль, которая должна воодушевлять христиан, — они на земле поклоняются вместе с ангелами, в совместном богослужении небес (традиционное иудейское представление); но в данной книге одновременно отражена и точка зрения тех, кто молился и восхвалял ангелов (амулеты и заклинания удостоверяют, что некоторые иудеи заклинанием вызывали ангелов). Большинство иудеев в раннем иудаизме связывали *Дух Божий с духом *пророчества; для Иоанна все свидетели Иисуса, связанные и зависящие от Духа (т. е., в идеале, все христиане), были пророками в общем смысле этого понятия. Это было, по сути, надлежащее свидетельство Иисусу, которое отличало истинных пророков от ложных (1 Ин. 4:1–6), что было важным моментом для некоторых слушателей Иоанна (Отк. 2:20).

 

19:11-16

Всадник на белом коне

Этот раздел является кульминацией всей книги, которую читатель ожидал с 1:7. Все предыдущие военные действия и суды были лишь прелюдией к пришествию Царя царей, грядущего на белом коне.

19:11. Римские князья обычно восседали на белых конях во время триумфальных процессий или военных парадов; император Домициан сам восседал на таком коне, следуя за своим отцом и братом в триумфальном шествии по случаю победы в войне 66–70 гг. Но образ Иисуса, возвращающегося на белом коне, в сочетании с титулом «Царь царей» (19:16) может означать, что Иисус изображается как парфянский царь (ср.: 6:2) в сопровождении Своего войска на белых конях (19:14). Претенциозные заявления императора и всех, ему подобных, кажутся ничтожными перед лицом истинного Царя небесного.

Этот образ может служить указанием на Бога, Который, подобно доблестному военачальнику, одерживает победу во имя Своего народа (напр.: Ис. 31:4; 42:13; 59:16–18; Авв. 3:11–13; Зах. 14:3; ср.: Исх. 15:3). Это последний этап «священной войны», которая предрекается в *Ветхом Завете, в Свитках Мертвого моря, *зилотами и другими иудеями, хотя и не во всех источниках ожидается избавление и помощь небесного воинства.

19:12. «Очи как пламень огненный» (ср.: Дан. 10:6) — см. коммент. к 1:14; диадемы предназначались для правителей (в отличие от «венцов», которые много раз упоминаются в *Новом Завете и большинство из которых имеют отношение к венкам, награде победителей). То, что его имя неизвестно, может просто означать, что никто не имеет силы над ним (древние волхвы заявляли, что они не могут принуждать духов к действию, если не знают их по имени); ср.: Отк. 2:17.

19:13. Одежды Бога были обагрены кровью из винного пресса, точила (см.: Ис. 63:2,3), когда Бог направлял стрелы Своего возмездие против Своих рабов (ср.: Отк. 14:17–20); в более позднем иудейском предании этот текст рассматривается в свете Быт. 49:10,11; эти стихи истолковываются как весть об обагренном кровью воителе —Мессии. Ср.: Прем. 18:15,16, где заклание Богом первородных Египта иносказательно описывается как Его Слово, появляющееся свыше, с неба, — как могущественный воитель; Его повеление исходит от Него острым, как меч (Отк. 19:15).

19:14. Небесные воинства иногда упоминаются в Ветхом Завете (4 Цар. 2:11; 6:17; Ис. 66:15; Авв. 3:8; ср.: Пс. 67:18; Иер. 4:13), хотя они обычно изображались в небе восседающими на колесницах, тогда как здесь это всадники наподобие парфянской кавалерии. В каждом случае эти картины отражали самые агрессивные и опустошительные силы, известные во времена Иоанна. Белые кони часто рассматривались как свидетельство превосходства и ассоциировались с царской властью, а также с парфянами — в большей степени, чем с другими людьми. Большинство иудеев верили, что Израиль будет участвовать в последней битве (см. *Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 149:6–9), но в данном случае, вероятно, речь идет об ангельском воинстве (которое тоже рассматривалось как всадники, напр.: 2 Мак.; *4 Мак.).

19:15. Слова, исходящие из уст Божьих, сравниваются с мечом (Ос. 6:5; ср. Сходства Еноха), а указы *Мессии — с жезлом (Ис. 11:4); уста раба также напоминают острый меч (Ис. 49:2). (В *4 Езд. 13 описывается огонь, исходящий от Мессии, чтобы «пожрать нечестивых»; огонь, как известно, нередко отождествляется с *законом Божьим. В *Псалмах Соломона [17:24,35,36] Мессия поражает народы земли мечом Своих уст. Здесь, возможно, буквальное выражение, а не просто образец приказов военачальника о наступлении, как в Иудифь 2:2,3, хотя именно это и может лежать в основе такого образа.) Меч Божий также описывается как инструмент суда (Ис. 34:5; Иер. 12:12; 47:6), особенно в конце времен (Ис. 66:15,16). Меч был римским символом власти над жизнью и смертью (исполнение смертного приговора), но по всему *Ветхому Завету пророки используют слово «меч» как образ суда, который вершится через военные действия.

19:16. В древности в Риме на коней и конные статуи иногда ставили клеймо, но никаких надписей и знаков для людей не полагалось (ср.: Исх. 28:36–38). Это символическая картина; каждый в Откровении идентифицируется по имени, у каждого свой знак или печать (см., напр.: 7:3; 13:16). «Царь царей» — это титул парфянского царя, но задолго до того, как парфяне использовали его, он был принят в иудейской традиции по отношению к Богу — суверенному Царю, Который осуществляет власть над всеми царями земными (см. коммент. к 17:14; ср.: Втор. 10:17; Дан. 2:47; Зах. 14:9).

 

19:17-21

Поражение нечестивых

19:17,18. У святых был свой великий праздник (19:7–9), у птиц небесных — свой (19:17,18). Иоанн заимствует этот образ из Иез. 39:17 (ср.: Ис. 49:26; Соф. 1:7), и он связан с событиями, последовавшими за сражением с Гогом (ср.: Отк. 20:8). Описание такого окончательного уничтожения своих могущественных врагов (ср. также *Сивил-лины оракулы) могло вселить твердую уверенность в христиан и ободрить гонимых и преследуемых, которые читали эту книгу. 19:19. В этой картине конца уничтожаются именно воинства, а не сами народы (ср.: 20:8); в иудаизме выдвигались различные мнения о характере этой последней битвы, но исследователи стремились объединить разные ветхозаветные образы, отражающие время конца.

19:20,21. Некоторые из этих компонентов (суд огнем, поражение *сатаны и его приспешников, с особым вниманием к их вождям) постоянно присутствуют в рассказах о конце времен; другие же появляются впервые (нечестивый император и его маг — министр пропаганды, которых бросают в огонь заживо). Ср.: Ис. 30:33 и Дан. 7:11.

20:1—6

 

Тысячелетнее царство

Многие еврейские тексты рисуют картину промежуточного царства между настоящим царством и грядущим царством вечности. (С самых первых веков истории *Церкви не умолкают споры по поводу периода между двумя царствами, изображенного в Откровении. Как воспринимать описанный здесь период — буквально или фигурально? И если здесь заключен иносказательный смысл, то как его понимать? Три основные точки зрения представлены амилленарис-тами, премилленаристами и постмиллена-ристами. Амилленаристы, к которым причисляют Августина, Кальвина и Лютера, отождествляют тысячелетнее царствование Христа с веком Церкви. Премилленаристы, средй которым выделяются Ириней, Иус-тин Мученик и Исаак Ньютон, считают, что тысячелетнее царство наступит после второго пришествия Христа. Постмилленари-сты, и среди них Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс и Чарлз Финни, ожидали наступления тысячелетнего царства перед вторым пришествием Христа [эта последняя точка зрения сегодня разделяется немногими]. Те, кто воспринимает тысячелетний период в некотором смысле как будущий, обычно считают, что он возвещает неизбежность конца времен [что можно предположить и по 1:3]. Построение текста здесь [19:20; 20:4,10] позволяет воспринимать этот отрезок времени как будущий период, но некоторые исследователи считают, что такое прочтение не согласуется с другими библейскими текстами, и обращаются к другим частям Откровения, где выявляется цикличная структура повествования. Наш комментарий основывается на повествовательной модели книги. Все приверженцы указанных взглядов на тысячелетнее царство для обоснования своей позиции могут использовать как аргумент существование промежуточных царств во многих древних апокалипсисах.)

В Отк. 20 и далее особым образом обнаруживается связь с последними главами книги Иезекииля: гл. 37 — воскрешение Израиля, гл. 38, 39 — война с Гогом и Магогом и гл. 40–48 — храм в Новом Иерусалиме. 20:1–3. О драконе (змее) см. в коммент. к Отк. 12:3,9. Во многих ранних еврейских текстах говорится о нечестивых ангелах, которых связывают (имеется в виду цепями) и заточают в темницу до определенного момента времени, обычно до дня суда (в частности, в *1 Енох.; ср.: Тов., *Книга Юбилеев и *3авет Соломона).

Многие еврейские тексты описывают промежуточный временной интервал между настоящим и грядущим веками; в некоторых из них это век мессианского мира, но в других — век последних испытаний и страданий, который назван «родовыми муками мессианской эры». Продолжительность этого последнего периода варьируется в тех древних еврейских текстах, которые допускают его существование, начиная от сорока лет — жизни трех поколений, до четырехсот лет, и кончая самыми разнообразными оценками, в том числе «неделями» или библейскими юбилейными годами. В ряде иудейских преданий история подразделяется на семь периодов, по тысяче лет каждый, последний из них описывается как век мира. (На эти представления иудаизма могла оказать влияние цифра *Платона в тысячу лет между жизнью и реинкарнацией — как промежуточное состояние в загробной жизни у греков, однако это маловероятно. Ср. также с птицей феникс из греческой мифологии, о которой спорили *раввины. *Апокалиптическая тенденция разделения истории на века в сочетании с такой круглой цифрой, как тысяча лет [ «столетний» — в Ис. 65:20], и особенно иудейское толкование семи дней в Быт. 1 в свете Пс. 89:5, представляются достаточным основанием для объяснения продолжительности этого периода с позиций иудаизма.)

20:4. Воскресение праведных было одним из традиционных упований иудеев; последующее правление народа Божьего вместе с Ним упоминается реже, но все-таки встречается в еврейской литературе (в Ветхом Завете; ср., напр.: Ис. 60:5; Дан. 7:14,18). Римских граждан, совершивших преступление, обычно казнили путем обезглавливания (топором — в более древние времена, но в 1 в. — мечом); их сначала били, завязывали им глаза, а затем заставляли встать на колени.

20:5,6. Наказание остальных умерших после этого промежуточного периода, вероятно, предсказывается в Ис. 24:21,22, хотя в Дан. 12:2 (как и в ряде новозаветных текстов) не выделяется особое время между воскресением праведных (после бедственного времени, которое упоминает Даниил в Дан. 12:13) и нечестивых. В еврейских текстах иногда говорится о «второй смерти» нечестивых на последнем суде. О царствовании священников см. в коммент. к Отк. 1:6.

 

20:7-10

Безрассудство Гога и Магога

20:7,8. Гог, князь в земле Магог, появляется в книге Иезекииля (Иез. 38, 39) как последний враг Израиля, после того как Израиль был собран и, возможно, в процессе воскрешения мертвых (гл. 37). Хотя исследователи спорят, кого имел в виду Иезекииль, они согласны с тем, что враги эти придут с севера (как и все другие враги Израиля в этот период); *Иосиф Флавий отождествлял их со скифами. Гог и Магог постоянно встречаются в еврейских текстах как последние серьезные враги Израиля (у раввинов, в *апокалиптических текстах и в *Свитках Мертвого моря).

Многие иудейские учителя ожидали массового обращения язычников в иудаизм в *мессианскую эпоху, после чего, по их представлениям, должно было последовать массовое отступничество во времена Гога и Магога. В *Свитках Мертвого моря войска языческих народов названы армией Велиара (*сатаны), хотя данный текст в большей степени отвечает сражению, описанному в Отк. 19.

20:9. В некоторых еврейских текстах описывается огненная стена вокруг Иерусалима (см.: Зах. 2:5; ср.: Исх. 13:21), в других же — огонь, ниспадающий с неба, чтобы уничтожить врагов (*Сивиллины оракулы; на основе судов в Быт. 19:24; Лев. 10:2; 4 Цар. 1:10). Здесь в основе — Иез. 39:6. В Сходствах Еноха ангелы побуждают парфян оккупировать Святую землю, но земля раскрывается, чтобы поглотить эти полчища. Свитки Мертвого моря называют верный остаток «станом святых», что вызывает ассоциации с Израилем, лагерь которого находился пустыне, где народ ожидал вступления в Святую землю. Об объединении всех народов против народа Божьего см., напр., в Зах. 12:3; 14:2. См. коммент. к Отк. 16:13–16.

20:10. В иудаизме также предполагалось окончательное поражение *сатаны, в соответствии с ветхозаветной концепцией о том, что Бог будет вечно править после завершающего суда.

 

20:11–15 Последний суд

20:11. Хотя многие авторы также подчеркивают свершение суда над душами после смерти (некоторые еврейские авторы, находившиеся под глубоким влиянием греческих концепций, такие, напр., как Филон, мало интересовались грядущим *воскресе-нием и судом), иудаизм многое мог сказать о суде перед престолом Божьим. Этот образ нового неба и новой земли (ср.: Отк. 21:2) заимствован из Ис. 65:17.

20:12. Во многих еврейских текстах говорится о небесных скрижалях (*Книга Юбилеев, *1 Енох., 2 Енох., 3 Енох., Завет Авраама), на которых запечатлены события человеческой истории или законы Божьи; ангелы постоянно записывают грехи каждого человека. «Раскрытые книги» свидетельствуют о том, что все представлено на общее обозрение (см., напр., также и *4 Езд.). Последний суд будет открытым общественным судом, и ни у кого не будет никакой возможности скрыть свое позорное имя.

Образ «книги жизни» появляется в Ветхом Завете (Исх. 32:32,33; Дан. 12:1; Мал. 3:16) и затем получает дальнейшее развитие в более поздней еврейской литературе (см., напр., *Свитки Мертвого моря, *Книгу Юбилеев). Все будут судиться в соответствии со своими делами (Пс. 61:13; Прит. 24:12; Иер. 17:10; 32:19; Иез. 18:30), но в прошлых грехах, закрытых истинным покаянием, праведные уже обвиняться не будут (Иез. 18:21,22).

20:13,14. В еврейской литературе часто говорится о последнем дне, когда нечестивые будут брошены в огненную бездну (напр.: 1 Енох.). «Ад» был местом обитания мертвых (назван по имени греческого бога подземного мира Гадеса, но в еврейских текстах ад не связывался с ним), которому в Ветхом Завете соответствовал шеол. Во многих еврейских текстах, как здесь, нечестивые находились под судом до момента своего окончательного уничтожения или перемещения в место вечных мук.

20:15. Большинство евреев верили, что те, кто соблюдал надлежащим образом предписания иудаизма, будут спасены, а с ними вместе и небольшое число праведных из других народов (*язычники), а все остальные погибнут. Вера Израиля всегда была исключительной, единственной в своем роде (поклонение верховному Богу; Иоанн добавляет к этому, что истинное поклонение Богу возможно только через *Христа — ср.: 1 Ин. 2:23), а ветхозаветные пророки возвещали день суда, который призовет к ответу все народы, так же как и Израиль. В это время для *покаяния уже не будет возможности.

21:1-8

 

Обетование грядущего мира

Некоторые языческие оракулы предрекали наступление грядущего века блаженства, но надежда на грядущий век мира, где будет царить один Бог, ясно выражена в ветхозаветной концепции, принятой иудеями и христианами.

21:1. Исаия уже предрекал новое небо и новую землю (Ис. 65:17; 66:22); в центре внимания этого нового творения будет новый Иерусалим (Ис. 65:18). Во многих описаниях грядущего века (напр.: *1 Енох., Книга Юбилеев и *Псевдо-Филон) новому небу и новой земле уделялось особое внимание. В некоторых еврейских текстах говорилось об обновлении исходного творения; в других — о его замене новым творением; Откровение стоит на этой последней позиции. Во многих текстах описывается конец времен в свете его начала, как обновление первоначального рая (см. коммент. к 22:1–5); таким образом, здесь новое творение ассоциируется с первым творением до грехопадения (Быт. 1:1).

Предсказания об исчезновении моря (возможно, в *Сивиллиных оракулах 5:157–159, хотя в 5:447–449 иссушение моря не связано с исчезновением воды) были не столь характерны для апокалипсисов. Некоторые комментаторы указывают на гораздо более древние ханаанские мифы, но вряд ли они могли быть очевидными для читателей Иоанна. Исчезновение моря здесь можно соотнести с буквальным (и типично древнеиудейским) прочтением Ис. 65:17, где говорится о небе и земле, но море не упоминается; другое объяснение может быть связано с тем, что море символически обозначает силы зла в Откровении (границы Римской империи — 13:1).

21:2. Подобно любому городу, «Иерусалим» включает в себя понятие о месте и проживающих там людях; новый Иерусалим в образной форме представлен невестой (см.: 19:7). Греко-римский обычай восхваления городов (encomia) приводит к тому, что они описываются как люди, а иудеям была хорошо знакома *ветхозаветная персонификация Иерусалима и метафора, описывающая взаимоотношения Бога со Своим народом как жениха и невесты. Еврейские авторы (напр.: Тов., 2 Мак., Сир., *Филон и Иосиф Флавий) называли Иерусалим «святым городом»; так же он был обозначен и на еврейских монетах (в Ветхом Завете; ср.: Неем. 11:1,18; Ис. 48:2; 52:1; 62:12); иудеи считали его самым святым городом на свете (см., напр., *кумранские Храмовые свитки).

Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ (Ис. 65:18) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., *Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, *4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (*2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в *Книге Юбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3. Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа (Исх. 25:8,9; 29:45; 3 Цар. 6:12,13); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними (Лев. 26:11,12), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху (Иез. 37:24–28; 43:7-10; Зах. 2:11).

21:4. Эти картины навеяны образами из Исаии: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19.

21:5. Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27. 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2; Иез. 47:1 — 12; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1.

21:7. Бог в *Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира (Зах. 8:12). Выражение «буду ему Богом, и Он будет Моим народом» — характерная ветхозаветная формула завета (как и в Книге Юбилеев).

21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, кто непрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству (Ис. 44:20; Иер. 10:3) или к ложным учениям (1 Ин. 2:22), например, речь может идти о культе императора и о лжепророках — против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником.

 

21:9-27

Слава Нового Иерусалима

*Ораторы часто описывали великолепие городов и возносили им славу, таким, как Рим (Элий Аристид) или Афины (Исократ); Иоанн здесь описывает самый великий из всех городов на свете. Он восхваляет обновленный город, его прообразом был *ветхозаветный город, который любили и прославляли (напр.: Пс. 47) и который был грядущей славой и надеждой пророков (см., напр.: Иез. 40–48).

В еврейской литературе после Иезекииля также отдается дань восхищению славой нового Иерусалима (напр.: Тов. 13:9—18; 5 Q 15, в *Свитках Мертвого моря, у раввинов), часто как часть их хвалы Богу за Его грядущее освобождение народа.

В некоторых иудейских концепциях о конце времен подчеркивалось возвращение Израиля к своим истокам, к аграрному обществу, при этом существование городов не отрицалось (см. *Сивиллины оракулы 3:744–751), но в *Новом Завете и в большинстве произведений еврейской литературы этого периода приводятся скорее урбанистические картины, в отличие от большинства ветхозаветных описаний конца времен (Ам. 9:13–15). Обращение к символическому образу рая призвано наиболее полно охватить все культуры, к которым адресовано это описание.

21:9. У иудеев в древности, согласно условиям обручения, после помолвки невеста уже считалась женой (как в 19:7).

21:10. Описание этого откровения в 21:9,10 точно соответствует таковому в 17:1–3. Древние *ораторы обычно применяли контрастные сравнения, а здесь ясно и убедительно противопоставляются Вавилон-блудница и новый Иерусалим-невеста. Наставники публичных ораторов подчеркивали необходимость приводить яркие и живые картины, и это описание удовлетворяет таким требованиям.

*Апокалиптические тексты иногда использовали в качестве примера горные вершины, простирающиеся до небес, чтобы подчеркнуть возможность хорошего обзора сверху (*1 Енох. 17:2; ср.: 18:6–8; 24:1–3; 77:4; Мф. 4:8); Иерусалим также описывался стоящим на вершине горы (Послание Аристея 83, 84, 105, 106; часто в *Ветхом Завете, напр.: Иоил. 2:1); этот образ восходит к Иез. 40:2.

21:11. Фокусирование внимания на богатстве нового Иерусалима могло напомнить иудейскому читателю о былой славе храма, ворота которого были украшены золотом и серебром; Иоанн заявляет, что весь город разделит славу храма. Бог в конце времен явит Свою славу среди Своего народа (см., напр.: Ис. 60:1–3; Сир. 36:14). Еврейские писатели говорили о сверхъестественной красоте камней, от которых исходило сияние.

21:12,13. Текст из 1 Енох, проводит параллель между двенадцатью небесными воротами и двенадцатью знаками зодиака, но в Откровении они связаны с двенадцатью коленами, каждое их которых занимает свое место, как это было в ветхозаветную эпоху во время их странствия по пустыне и после вхождения в Землю обетованную. В Храмовом свитке (в одном из *Свитков Мертвого моря) некоторые иудейские пиетисты отмечали, что колена должны быть запечатлены на двенадцати воротах вокруг нового храма (по три на каждой из четырех сторон). Этот образ заимствован из Иез. 48:31–35.

21:14. Иисус обозначил четкую связь и преемственность между двенадцатью коленами Ветхого Завета и первыми *апостолами Нового Завета, перечисляя этих апостолов (см. во введении к Деян. 1:15–26); азиатские христиане легко распознали этот символизм (Еф. 2:20).

21:15. «Трость для измерения» — см. в Иез. 40:3; измерением города подчеркивалась необходимость благоговейного отношения к великим обетованиям Бога и, следовательно, — к покаянию (Иез. 40:4; 43:10,11). В *Свитках Мертвого моря внимание также фокусируется на измерении будущего храма, что настраивало читателей вынести все испытания во имя жизни в грядущем веке.

21:16. Равные стороны показывают, что город имеет форму куба, — как и святая святых в ветхозаветном храме (3 Цар. 6:20), это указывает на то, что присутствие Бога среди них будет проявлено во всей его полноте. Идеальный город у Иезекииля тоже был квадратным, хотя и не четкой кубической формы (48:32–34; ср.: 45:2; 48:16,20); но кубическая форма в Иез. 48:35 — присутствие Бога — весьма яркая и живописная картина. В некоторых иудейских преданиях грядущий Иерусалим распространится во всех направлениях (это основано на Ис. 54:2,3) и достигнет такой высоты, что возвысится до престола Божьего (это основано на Иез. 41:7). Ни одно из этих описаний не является буквальным; на вершине высочайшей в мире горы (около пяти миль) трудно дышать, а город на такой высоте вряд ли целесообразно строить (по крайней мере, по законам современной физики!). Выражение «двенадцать тысяч» Иоанн здесь использует символически (7:4–8).

21:17. Эта стена по размерам не соответствует городу, имеющему высоту в 1,5 тыс. миль, но это только подчеркивает символическое использование данных цифр; древние города всегда были окружены стенами, поэтому Иоанн тоже описывает здесь городскую стену. Хотя Иоанн мог исключить стены (Ис. 60:18; Зах. 2:4,5), как в случае с храмом (Отк. 21:22), подчеркнув, что они не всегда спасают от агрессоров, но в таком случае ему пришлось бы обойтись без символического описания ворот (см. коммент. к 21:12–14). В апокалиптических текстах (2 Енох.) ангелы иногда называются «людьми», а в Ветхом Завете и еврейской литературе часто появляются в человеческом облике.

21:18. В еврейской литературе описания драгоценных камней, которые используются на строительстве нового Иерусалима, часто включают в себя элемент чуда, поэтому абсолютно чистое золото может выглядеть как прозрачное стекло, что отвечает данному описательному *жанру. Металл использовался в качестве зеркал, поэтому можно вообразить себе, что золото давало идеальное отражение.

21:19,20. Двенадцать камней известны из Ветхого Завета (Исх. 28:17–20; Нав. 4:2,3) и из еврейской литературы (напр., *Псевдо-Филон) как обозначение двенадцати колен. Этот образ созвучен текстам из Ис. 54:11,12, где каждая часть города (стены, основания, ворота и др.) будет сооружена из драгоценных камней. Тексты в *Свитках Мертвого моря истолковывают этот отрывок из Исаии как образ, относящийся к праведным, которые являют собой славу Божью (в том числе двенадцать вождей народа). В Книге Товита это применяется буквально к грядущему Иерусалиму и добавляется описание улиц и упоминание возгласов хвалы Богу.

То, что в Иез. 28:13 (в переводе *Септуагинты) приводится перечень драгоценных камней, может иметь отношение к Отк. 17:4, но использование двенадцати разных драгоценных камней, каждый из которых символизирует собой одно из колен Израиля, связано с Исх. 28:17–20; список камней, приводимый Иоанном, примерно соответствует еврейскому тексту Исхода (и *Иосиф Флавий, и *Филон также связывают эти двенадцать камней и те, что находились на наперснике Аарона, с двенадцатью знаками зодиака, но Иоанн намеренно избегает астрологических ассоциаций, которые некоторые авторы усматривают здесь).

21:21. В Тов. 13 улицы нового Иерусалима вымощены драгоценными камнями, а его стены и башни сделаны из чистого золота. Некоторые раввины считали, что ворота нового Иерусалима должны быть сооружены из гигантских жемчужин и драгоценных камней; в более поздней литературе говорится, что тот, кто насмехался над описанием раввинами жемчужин, был погружен на дно морское и увидел, как ангелы работают над воротами нового храма, после чего насмешник поплатился за свое неверие — раввины уничтожают его взором своих очей. Но главный источник материала о драгоценных камнях в городе будущего — Ис. 54:11,12. «Улица» может функционально отражать множественное число, но, вероятнее всего, относится к главной улице, которая всегда присутствовала в хорошо спланированных греческих городах.

21:22. Восстановление храма было одним из важнейших упований и чаяний древних иудеев (начиная с Иез. 40–48). Но для Иоанна весь город — это храм Божий, место Его пребывания (см. коммент. к Отк. 21:11,16; Зах. 14:21), и Бог — также его храм. 21:23. Освещение города. Его свет — слава Господня, а не свет солнца или луны; это заимствовано напрямую из Ис. 60:19,20 (ср.: Ис. 24:23; 30:26). Многие иудейские учителя подчеркивали, что свет Бога наполнит весь грядущий мир.

21:24. Народы соберутся в Иерусалиме, чтобы отдать почести и поклониться Богу в конце времен (см., напр.: Ис. 60:3-22; Иер. 3:17; Зах. 14:16–19; ср.: Тов. 13:11,12; см. коммент к Отк. 3:9), принеся свою славу в него (Ис. 66:12) и пребывая в его свете (Ис. 60:1–3).

21:25,26. Как и ворота древних городов, храмовые ворота в древнем Иерусалиме закрывались на ночь (ср. также закрытые ворота в Иез. 46:1); но в грядущем мире ворота Иерусалима не будут никогда закрываться, поскольку в них будет входить «достояние народов», а не их притеснители (Ис. 60:11). В Откровении добавляется, что ворота будут отверсты и потому, что ночи в этом грядущем мире не будет, поскольку Господь будет там вечным светом (21:23; ср.: Ис. 60:19,20). Ночь обычно ассоциировалась с волшебством, бесами и грабителями и удобным моментом для проникновения в город. Это противопоставление городу коммерции, описанному в Отк. 18:11–19.

21:27. За воротами города иногда жили отверженные обществом (напр., блудницы), но здесь имеется в виду ветхозаветная аллюзия. В доме Божьем более не будет мерзостей (Зах. 14:21) или неверующих в Иерусалиме (Иоил. 3:17). Нечистому всегда ставилась преграда в доме Божьем; этот текст относится к духовной или нравственной нечистоте. Весь город являет собой храм Божий, или место Его обитания (21:3,16,22).

 

22:1–5 Новый рай

В *Ветхом Завете иногда в образной форме, особым языком описывается восстановление Иерусалима как рая (Ис. 51:3), но именно в более поздних еврейских текстах дается общая картина воссоздания или расширения первоначального рая в конце времен. В таких текстах рай представлен как дом праведных, а *геенна — как дом нечестивых. 22:1. Источником образной картины рая с его реками и водами Иерусалима (Пс. 45:5) может служить Быт. 2:10; вместе с тем, есть и прямое указание на реки, вытекающие из нового Иерусалима — в Иез. 47:1—11 (ср.: Иоил. 3:18; Зах. 14:8). (*Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» 1.1.3, 38 использовал греческую географическую концепцию о реке Океан и утверждал, что Эдемский сад орошался водами реки, опоясывавшей весь земной шар и разделявшейся на четыре рукава: Ганг, Евфрат, Тигр и Нил. *Филон отождествлял эту реку с добродетелью, вытекавшей из Эдема, которая являла собой премудрость (Аллегорическое толкование 1.19, 65). Иоанн мог здесь усматривать указание на "Дух; ср.: Ин. 7:37–39.)

22:2. Описание «древа жизни» взято из Иез. 47:12, где говорится о деревьях, которые плодоносят ежемесячно (в отличие от сезонного урожая в году) и листья которых служат для исцеления. Иоанн изменяет множественное число «деревьев» на единственное «древо», чтобы подчеркнуть указание на рай: хотя «древо жизни» рассматривается и в ряде других произведений еврейской литературы (напр., в *4 Езд.), сам термин уходит корнями в Быт. 2:9. В более поздних иудейских преданиях этот образ находит свое дальнейшее развитие. (В ряде еврейских текстов описываются двенадцать деревьев [по одному на каждый месяц], которые находятся в раю, где протекает четыре реки: это сводный образ, мозаика из текстов Иезекииля и Бытия, что является весьма характерным приемом для Откровения в целом. В еврейской литературе двенадцать месяцев часто связываются с двенадцатью коленами и двенадцатью созвездиями, но Иоанн здесь, как и в других местах, избегает всякого рода астрологических ассоциаций.)

22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11, а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме (Быт. 3:16–19). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо (Исх. 33:20) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному.

22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (*1 Енох.; Сир.; *4 Езд.; *раввины; ср.: Исх. 34:29; Дан. 12:3); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, — это сводный образ из Прем. 3:7,8.

 

22:6-21

Последние вести

Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу (Тов. 13:1 — 18) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9—18), и призыв к Израилю *покаяться (13:6).

22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» — это *ветхозаветный титул Бога (Чис. 16:22), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в *Книге Юбилеев; в надписях) и *самарянских текстах; «Господь Духов» — тоже Божественный титул (*Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в *Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками.

22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, то данный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10).

22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен (Дан. 12:4,9); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; *1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1.

22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела (Дан. 12:10). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать так, но они пожнут соответствующие плоды (Иез. 3:27; ср.: Иер. 44:25; Ам. 4:4,5; Еккл. 11:9; *Си-виллины оракулы 3:57–59).

22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1; Пс. 17:21; 18:12; Ис. 49:4; *4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было также ветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13; см. также коммент. к Отк. 20:12).

22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами — в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху).

22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2.

22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния (Втор. 23:17,18). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников; разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин *язычников. См. также коммент. к 21:8 и 27; ср. также: Быт. 3:24.

22:16. «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1: «корень Иессеев», Иессей — отец Давида) — это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда — это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17, это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (*Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17, возвещая о триумфе *Мессии.)

22:17. В древнем иудаизме *Дух чаще всего ассоциировался с * пророчеством. Каждый, услышавший призыв присоединиться, а также жаждущий, может прийти пить свободно (Ис. 55:1) воду жизни (22:1).

22:18,19. Слова установленного Богом завета, или Книги, здесь не изменены (Втор. 4:2; 12:32; ср.: Прит. 30:5,6). В заветах-договорах часто содержались проклятия против нарушителей заветов; идолопоклонники, таким образом, навлекали на себя все проклятия, описанные во Втор. 29:20,27. Такие заявления о полноте или богодухновенно-сти книг часто делались в более поздние времена (напр.: *1 Енох.; *Иосиф Флавий и Послание *Аристея), чтобы подчеркнуть свой авторитет или оградить их от более поздних редакторов, которые могли привнести в них свои собственные мысли, — эта практика весьма типична для книг, которые не рассматривались как Священные Писания или другие богодух но венные сочинения.

22:20. «Гряди, Господи» — перевод выражения Маранафа (Marana tha) — молитвы, распространенной в раннем христианстве (см. коммент. к 1 Кор. 16:22), которая свидетельствует о признании ранними христианами Божественной сути Иисуса. О подписи свидетелей в конце документа см. в коммент. к Ин. 21:24.

22:21. Это было широко принятое заключительное приветствие, которое часто использовалось в конце христианских писем (см. коммент. к Рим. 1:7).