Относительная бодхичитта сама имеет ступени, стремление принести благо другим, и применение этого устремления на практике. Различие между ними подобно разнице между желанием отправиться куда-либо и действительным путешествием. Практика относительной бодхичитты состоит из:

А. Медитативная практика замены себя на других, и

В. Постмедитативная практика использования неблагоприятных обстоятельств на пути

A. Медитативная практика замены себя на других

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Сейчас, когда вы чувствуете себя счастливыми, вы возможно полностью удовлетворенны. Другие люди могут не чувствовать себя счастливыми, но, по настоящему, вы не считаете это своей проблемой. И когда вы сами чувствуете несчастье, вы слишком заняты освобождением себя от всего, что расстраивает вас, чтобы заботиться, или хотя бы помнить о том, что другие могут также чувствовать несчастье. Все это абсолютное заблуждение.

Есть способ тренировать себя видеть вещи с более широкой перспективы. Это практика называется «замена себя на других», и состоит из тренировки в том, чтобы ставить других на свое место и себя на их место. С одной стороны, идея состоит в том, чтобы представить себе, что вы отдаете всем существам, все хорошее, что может произойти с вами, насколько малым бы оно ни было, даже малое количество хорошей еды; и с другой стороны помнить о невыносимых страданиях других, которые те претерпевают и настроить свой ум взять все эти страдания на себя, с такой же готовностью, которую чувствует мать, когда она принимает на себя страдания своего ребенка. Действительно, когда вы размышляете о том, что все существа в то или иное время, на самом деле, были вашими любящими родителями, и что определенно вы обязаны сделать для них столько, сколько вы только можете, вы будете способны счастливо переносить все трудности, которые выпадают вам, чтобы помочь другим. Когда вы действительно можете принимать страдания других людей на себя, почувствуйте радость, что вы выполнили свои цели; никогда не думайте, что они не заслужили так много помощи, или что, теперь, вы сделали достаточно для них.

Искренне тренируясь в медитативной практике замены страдания счастьем, вы, со временем, обретете способность принимать болезни других и лечить их, а также реально отдавать им свое счастье. Более того, те, кто обладает вредоносными намерениями, даже злые духи, которые пытаются украсть жизненную силу людей, будут бессильны причинить вред вам или кому-нибудь еще, если вы обмениваете их страдания на свое счастье и покой.

Существуют исключительные сущностные наставления, которые объясняют более детально, как сделать эту практику более эффективной. Первое, очень важно начинать с зарождения глубокого чувства теплоты, восприимчивости и сострадания ко всем существам. Чтобы сделать это, начните с размышлений о ком-либо, кто очень добр к вам и любит вас; в большинстве случаев, это может быть ваша собственная мать. Вспомните ее доброту и размышляйте над ней – как она дала вам жизнь, как она страдала от трудностей, связанных с беременностью и болью во время родов, как она присматривала за вами, когда вы росли, не экономя своих сил. Она была готова принести любую жертву ради вас, и она ставила ваше благополучие впереди своего.

Когда вы почувствуете сильную любовь и сострадание, представьте, шаг за шагом, что она испытывает страдания шести миров. В сфере ада ее многократно и зверски убивают, после чего, она снова оживает; ее бросают в кипящий котел с расплавленной бронзой; она страдает в агонии, прямо на ваших глазах. Затем представьте, что она переродилась как голодный дух, просто кожа и кости и даже не видела еду в течение двенадцати лет. Она протягивает свои руки к вам, умоляя вас: «Мое дитя, есть ли у тебя что-нибудь поесть»? Представьте ее, переродившейся как животное, запуганная самка, преследуемая охотниками и их собаками. В панике, она прыгает с высокого обрыва, чтобы спастись от них, но падает с непереносимой болью, дробя все свои кости, остается живой, неспособная двигаться, и в конце ее приканчивают охотники своими ножами.

Продолжайте представлять ее переживающей, в быстрой последовательности, ситуацию за ситуацией страдания. Чувство глубокого сострадания определенно родится в вашем уме. В этот момент, поверните это глубокое сострадание ко всем существам, осознавая, что каждое из них определенно должно было быть вашей матерью много раз, и заслуживают такую же любовь и сострадание как ваша мать в этой жизни. Очень важно включить всех тех, кого вы рассматриваете сейчас как врага или вредителя. Глубоко размышляйте обо всем том, через что все эти существа проходят, бесконечно блуждая в порочном цикле самсарного страдания. Подумайте о старых, немощных людях, неспособных позаботиться о себе, обо всех кто болен и испытывает боль, людях, которые в отчаянии и доведены до нищеты, которые лишены самого необходимого, о тех людях, которые страдают от недостатка пищи и истощения, которые испытывают острую боль от голода и жажды, о тех, кто физически слеп, и тех, кто духовно беспомощен, лишен поддержки Дхармы, и слеп к какому-либо подлинному видению истины. Подумайте о тех, кто страдает как рабы своих собственных умов, постоянно сводимые с ума желанием и агрессией, и о тех, кто без передышки причиняет вред друг другу. Визуализируйте всех этих чувствующих существ как толпу, находящуюся, напротив вас и позвольте всем различным формам их страданий, живо возникнуть в вашем уме.

С глубоким чувством сострадания, приступайте к практике отдачи и принятия. Начинайте с фокусирования на наиболее ненавистных врагах, или том, кто является причиной наибольших неприятностей и трудностей для вас. Считайте так, что, когда вы выдыхаете, все ваше счастье, вся ваша жизненная сила, заслуга, удача, здоровье и удовольствие посылается к нему в вашем дыхании, в форме прохладного, успокаивающего, светящегося белого нектара. Произнесите молитву: «Пусть это действительно придет к моему врагу и будет полностью отдано ему»! Визуализируйте, что он впитывает этот белый нектар, который обеспечивает его всем, в чем он нуждается. Если его жизнь должна была быть короткой, представьте, что это продляет ее. Если ему требуются деньги, представьте, что теперь он богат; если он болен, теперь он вылечен; и, если он несчастлив, то представьте его теперь настолько полным радости, что он чувствует себя подобно поющему и танцующему. Когда вы вдыхаете, представьте, что вы вбираете в себя, в форме темной массы, все болезни, омрачения и ментальные яды вашего врага, и что этим он полностью освобождается от всех своих страданий. Думайте, что его страдания приходят к вам также легко, как горный туман уносится прочь дуновением ветра. Когда вы принимаете его страдания на себя, вы чувствуете великую радость и блаженство, смешанные с переживанием пустоты.

Делайте тоже самое для бесконечных существ, которых вы представляете перед собой. Посылайте им все свое счастье и принимайте на себя их страдания. Повторяйте это снова и снова, пока это не станет вашей второй натурой.

Вы можете использовать эту драгоценную, сущностную практику в любое время, при любых условиях, даже когда вы вовлечены в активности повседневной жизни, больны ли вы, или здоровы. Это может практиковаться как во время медитационной сессии, так и вне ее. Постоянно практикуя замену себя и других, вы достигните самой сути практики сострадания и бодхичитты.

Иногда визуализируйте ваше сердце сверкающим шаром света. Когда вы выдыхаете, он излучает лучи белого цвета во всех направлениях, принося ваше счастье всем существам. Когда вы вдыхаете, их страдание, негативности и печали, приходят к вам в форме густого, черного света, который растворяется в вашем сердце и исчезает без следа в его сверкающем белом свете, освобождая всех существ от их боли и печали.

Время от времени, представляйте себя, превратившемся в драгоценность, исполняющую желания, сияющую и голубую, как сапфир, немного большего размера, чем ваше тело, расположенную на верхушке знамени победы. Драгоценность безусильно исполняет нужды и желания, всех кто обращается к ней с молитвой. Иногда, визуализируйте, что ваше тело преумножается в бесчисленные ваши формы, которые отправляются в ады и во все места шести миров самсары, немедленно принимая на себя все страдания каждого существа, которых они встречают и, отдавая им все ваше счастье.

Иногда визуализируйте, что ваше тело превращается в одежду для всех тех, кому холодно и кто нуждается в одежде, в еду, для всех тех, кто голоден, и в прибежище для всех, кто бездомен. Время от времени, визуализируйте, что вы призываете всех духов, которые причиняют вред существам различными способами. Вы отдаете им свою плоть на съедение, свою кровь для пития, и свои кости на обгладывание и свою кожу как одежду. Полные сострадания, считайте, что бодхичитта зарождается в их умах, когда они счастливо наслаждаются всеми этими поношениями.

Как говорит Шантидева в Пути Бодхисаттвы:

Замена себя и других может, также быть способом обращения со своими негативными эмоциями. Если вы позволяете негативным эмоциям выражаться обыкновенным путем, вы не можете надеяться на прогресс по пути. Если вы не обращаетесь с ними искусным способом, освобождаясь от них или успокаивая их, они приведут к бесконечным страданиям нижних миров. Победа над ними позволит вам продвигаться на пути к состоянию будды. В сутрах есть большое количество наставлений, как обращаться с эмоциями, путем отказа от них. Здесь, мы рассматриваем способ, как работать с ними, с помощью сострадания. Возьмем как пример страстное желание.

Страстное желание – это навязчивое притяжение и привязанность, которую мы чувствуем по отношению к человеку или какому-либо объекту. Приступайте с рассмотрения того, что если вы укротите свое собственное страстное желание, вы будете способны обрести просветление, для того, чтобы наиболее лучшим способом помогать существам и утвердить их всех в состоянии будды. Затем подумайте о том, кого вы не любите. Зародите великое сострадание по отношению к этому человеку, прибавьте все его страстные желания к своим собственным, и думайте, что когда вы принимаете их, он становиться свободным от них. Постепенно принимайте на себя страстные желания всех существ, проявленные и скрытые, и делая так, думайте, что все существа становятся свободными от желаний и обретают просветление. Это способ, как медитировать на принятии негативных эмоций, согласно относительной истины.

Чтобы медитировать согласно абсолютной истины, необходимо зародить в себе непреодолимое чувство страстного желания. Затем прямо взгляните на него. Вы увидите, что желание ничто иное, как мысли; они появляются в вашем уме, но сами по себе не имеют даже наитончайшей частицы независимо существования. И когда вы повернете ум внутрь, и посмотрите на него самого, вы обретете знание, что сам ум, также лишен присущего существования в прошлом, настоящем, или будущем. Природа ума иллюзорна как небеса.

Используя эти методы, вы можете медитировать на гневе, гордости, ревности и неведении, также хорошо, как и на всем том, что омрачает ваш ум.

Когда вы практикуете эту сокровенную практику пути бодхисаттв, вы должны очень живо видеть, как все ваше счастье переходит к другим, и все их страдания приходят к вам. Думайте, что это действительно происходит. Из всех практик бодхисаттв, эта самая сущностная. Не существует препятствий, способных разрушить эту практику. Она не только поможет другим, но также приведет вас к просветлению. Был истинный бодхисаттва, которого звали Лангри Тангпа, он постоянно медитировал на практике замены себя и других. Он множество раз молился, что когда он умрет, пусть он переродится в аду, для помощи всем существам, которые там претерпевают столь интенсивные страдания. Но его молитвы не были выполнены, когда его жизнь подошла к концу, видения Девачена, Чистой земли блаженства будды Амитабхи появились в его уме, и он знал, что он переродится там. Он немедленно стал молиться, что бы быть способным взять с собой столько существ, сколько только возможно. Его желание было таким сильным, что огромное количество существ смогло отправиться за ним в чистую землю.

Главный ученик великого пандиты Атиши, Дрон Тонпа, был преданным практиком бодхичитты. Когда Атиша страдал от очень сильного заболевания в его руке, он сказал Дрон Тонпе: «У тебя хорошее сердце. Положи свою руку на мою, сила твоего сострадания поможет удалить боль».

Мара, король демонов, спросил Будду: «Если кто-нибудь повторяет мое имя, это не приносит ему ни пользы, ни вреда, но если они повторят имя Манжушри хотя бы один раз, они будут освобождены от страданий. Почему»? Будда сказал: «Это могущество идет от силы сострадания и любящей доброты, которую развили такие великие бодхисаттвы, как Манжушри».

Великий мастер Падмасамбхава, Гуру Ринпоче, является эманацией Авалокитешвары, и великим воплощением сострадания. Его посвящение другим настолько могущественно, что даже сейчас, в этот век упадка, только лишь вспоминание о нем или призывание его имени немедленно отсекает все препятствия, неблагоприятные обстоятельства и враждебные влияния, делает их бессильными и приносит благословение его тела, речи и ума. Когда Гуру Ринпоче прибыл в Тибет, он подчинил все негативные силы, такие как Двенадцать Сестер, Двадцать один Упасака, и многих других, которые создавали препятствия для установления Дхармы. Он был способен делать это не потому, что был мотивирован гневом, но силой сострадания и бодхичитты.

У некоторых людей может быть идея, что эти учения о сострадании и замене себя и других являются частью «постепенного пути», учений сутры, и что они даже приблизительно не столь эффективны как более продвинутые практики «прямого пути», учений Великого Совершенства или Великой Печати. Это абсолютное непонимание. Только развитие любви и сострадания относительной бодхичитты, дает возможность абсолютной бодхичитте – самой сути Великого Совершенства и Великой Печати, родиться в вашем существе.

То, что учения Лонгчен Рабжама и Джигме Лингпы стали такими широко распространенными и принесли благо очень многим людям, произошло благодаря тому, что умы этих двух учителей были постоянно наполнены состраданием и бодхичиттой. Великий ученик Джигме Лингпы, Дондруп Джигме Тринле Озер пришел в Кхам, восточную провинцию Тибета, и помог тысячам людей, передавая им учения Лонгчен Ньингтиг, Сердечной Сущности Обширного Пространства. Позже, он писал Джигме Лингпе: «Это могло произойти только благодаря тому, что я так долго медитировал на сострадание в уединенных местах в горах».

Замена себя и других может практиковаться шаг за шагом. Первая ступень – видеть себя и других одинаково важными: другие, точно также как и вы, хотят быть счастливы и не хотят страдать. Поэтому вы должны желать счастья для других точно так же, как вы желаете его себе, и желать, чтобы другие могли избежать страданий, так же, как вы. Вторая ступень – замена себя и других; вы желаете, чтобы другие обладали вашим счастьем, и чтобы вы могли забрать их страдания. Существует третья ступень, которая заключается в том, что вы лелеете других больше чем себя, подобно великим бодхисаттвам, которые, встречая слепого, без колебаний отдавали ему свои глаза. На этом этапе, вся эгоистическая поглощенность полностью исчезает, и вы полностью обеспокоены благом других. Придерживайтесь этой практики, пока она не станет реальностью. Шантидева говорит в Пути Бодхисаттвы:

Из постоянного желания блага другим появляются тридцать два главных и восемьдесят второстепенных признаков будды, проявлений его вечного блаженства и совершенства. Также благодаря силе сострадания и бодхичитты Будда Амитабха смог привести существ к перерождению в его буддаполе, просто оттого, что они слышали его имя. Будда, который любил всех существ как своих собственных детей, говорил:

Обладать любовью и состраданием ко всем существам, словно каждый из них ваш единственный ребенок – это безоговорочно лучший способ отплатить Будде за его доброту и помогать существам – это наиболее совершенное подношение Будде. Как он сам сказал:

Таким образом, иметь переполняющую любовь и непереносимое сострадание ко всем существам – это лучший способ выполнить желания всех будд и бодхисаттв. Как начинающие, вы, возможно, не способны оказать действенную помощь существам, однако вы должны постоянно медитировать на любовь и сострадание, пока все ваше существо ни пропитается ими. Тренировка в замене страдания и счастья – это то, что практикуют не одну сессию или один день, но днями, месяцами и годами, пока бодхичитта полностью ни расцветет в вас. Сущностный текст в учениях по бодхичитте – это Путь Бодхисаттвы Шантидевы. Когда великий йоги Патрул Ринпоче изучал его, он изучал не более двух или трех строф за день, потому что он медитировал на них и совершенно интегрировал их смысл. Он был всегда вдохновлен, тем насколько прекрасно и глубоко это учение, и чувствовал печаль каждый раз, когда он достигал конца текста. Он всегда хранил этот текст с собой, до конца своей жизни.

B. Постмедитативная практика использования неблагоприятных обстоятельств на пути

A. Медитационная практика пребывания в состоянии свободном от концептуальных построений, без какого-либо цепляния

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

В вашем уме возникает множество различных восприятий всего, что вас окружает в вашей жизни. Взгляните, к примеру, на ваши взаимоотношения с другими. Вы воспринимаете некоторых людей позитивно – друзей, родственников, покровителей, защитников; в тоже время есть другие, которых вы воспринимаете как врагов – тех, кто критикует и наговаривает на вас, бьет, дурачит или обманывает вас. Процесс начинается с чувств (сознаний), с помощью которых ум воспринимает различные формы, звуки, запахи, вкусы и чувства. Когда он становится сознающим внешние объекты, он классифицирует их. К тем, которых он находит приятными, он притягивается, тогда как тех, которые он находит неприятными, он пытается избежать. Затем ум страдает от того, что не получает приятных вещей, которые он желает, и от переживания неприятных вещей, которых он хочет избежать. Он всегда занят погоней за какими-либо приятными ситуациями или другими, которыми он действительно хочет насладиться, или пытается избавиться от того, что он не желает, того, что он находит трудным и неприятным. Но эти переживания вещей как приятных и неприятных не являются характеристиками, истинно принадлежащими объектам, которые вы воспринимаете. Они проявляются только в уме. Возьмите, к примеру, процесс восприятия визуальной формы. Объект – это частная форма во внешнем мире, орган, который воспринимает его – это глаз, и то, что воспринимает образ и классифицирует его – это сознание. Если вы видите прекрасного человека, дорогого вам родственника, или священную статую, вы довольны. Если вы видите, что-то уродливое, или злонамеренного человека, пришедшего осмеять или напасть на вас, вы чувствуете огорчение, тревогу или гнев. Все эти восприятия (ощущения) появляются в самом уме. Они запущены воспринимаемыми объектами, но они сами не существуют в этих объектах, они также не возникают где-нибудь еще вне вашего ума.

В общем смысле, ум является жертвой своих собственных пристрастных восприятий. Разделяя все на приятное и неприятное, он постоянно пытается испытать то, что приятно и избавиться от того, что не является таковым – не видя того факта, что это не является путем для обретения счастья и ухода от страданий. Слепое неведение побуждает ум постоянно генерировать чувства приязни и неприязни. Вы вовлечены в бесконечные мирские активности, длящиеся не дольше, чем рисунки на воде. Всецело занятые этими отвлечениями, вы исчерпываете вашу жизнь и растрачиваете драгоценное человеческое существование, со всеми свободами и преимуществами, которыми вы сейчас наслаждаетесь. Таким образом, ум все измышляет, и поэтому только одну вещь необходимо делать – это приручить свой ум. Как учил Тилопа Наропу:

Если вы укротите свой ум, он останется естественно сконцентрированным, спокойным и осознанным. Вы сможете прогуливаться в толпе, не будучи отвлеченными и унесенными желаниями или антипатиями. Но если вы не овладеете своим умом и будете обусловлены вашими привычными тенденциями, тогда даже в тишине уединенного ретрита ваши мысли будут следовать одна за другой, подобно ряби на воде. Воспоминания прошедших событий будут живо всплывать в вашем уме, также как планы и решения и размышления о вашем будущем. Вы потратите все время в погоне за мыслями и концепциями, огромное количество ментальной активности, абсолютно бесполезной для вашей практики. Ум, взятый под контроль, является, несомненно, единственным истинным источником счастья. Но для того, чтобы укротить свой ум вам необходимо знать больше о том, как он работает. Так, что это такое этот ум?

Когда вы видите приятную форму, друга или родственника, возникает чувство счастья, и вы думаете: «Что за радость встретить их»! Это ум, в одном аспекте. Другое, это чувство негодования и ярости, которые могут возникнуть, когда вы видите кого-нибудь, кто вас не любит и обвиняет вас в краже или мошенничестве. Все подобные реакции – это просто мысли, но, однажды появившись в вашем уме, они могут распространиться и вызвать дальнейшие мысли, став очень могущественными. Ненависть, однажды появившись, может вырасти до такого размера, когда вы будете готовы убить. Привязанность и желание, однажды вспыхнув, и вы, возможно, скоро будете готовы сделать все что угодно и отдать все ваши деньги, что бы получить желаемое, настолько велико ваше желание, женщина это или мужчина или какой-либо другой объект. Взгляните на то, что происходит, и вы увидите, что все это просто мысли, и ничего больше. Все, что вы воспринимаете подобно этому.

Сейчас вы видите меня, сидящим здесь, и вы думаете: «Он учит Дхарме, мне лучше слушать то, что он говорит». Это тоже мысли. Вы думаете, что есть что-то твердое (цельное) напротив вас, потому, что вы воспринимаете объект, и в связи с этим возникает множество различных чувств. Процесс начинается, как я сказал, с чувственных восприятий. Есть одно сознание, которое воспринимает визуальные формы, другое сознание, воспринимающее звуки, еще одно воспринимает вкус; и есть сознания, которые воспринимают запах и физические чувства. Но они все еще не являются тем, что мы называем мыслями. Они просто основа восприятий. Затем, когда вы вступаете в контакт с чем-нибудь, течение мыслей запущено. Если, на секунду, вы услышите, что кто-то хвалит вас, вы начинаете чувствовать воодушевление, и думать о том, как растет ваша репутация. Или, если кто-то обижает вас, вы начинаете чувствовать раздражение. Это просто мысли. Определить это легко, ум – это произвольное собрание мыслей.

Прошлые мысли мертвы. Бесчисленные мысли, которые появлялись в вашем уме с рассвета, все они ушли. Будущие мысли еще не появились, и какие они будут, это абсолютно непредсказуемо. Кто знает, о чем вы собираетесь думать с этого момента до полуночи? И так вы остаетесь только мыслями настоящего, тем, что вы можете исследовать.

Давайте, исследуем такие мысли настоящего. Вы можете думать, например: «Мне холодно». Находится ли эта мысль в вашей коже, или в ваших костях или нервах, или, возможно, она в вашем сердце, или в вашем мозге, или печени? Или она еще где-нибудь? Если вы думаете, что есть что-то где-либо, тогда имеет ли это форму? Оно квадратное, круглое или треугольное? Имеет ли оно цвет – красное ли оно, синее, черное, желтое, или какое? Или оно просто подобно радуге в небе, которая появилась в силу соединения различных условий?

Не важно, сколько вы будете рассматривать, нет ничего, на что вы можете указать вашим пальцем и сказать: «Вот мысль»! И причина, по которой вы не можете это сделать, является таковой, что природа мысли – пустота. Нет ничего, кроме пустоты. Когда радуга живо появляется в небесах, вы можете наблюдать ее прекрасные цвета, хотя вы не можете одеть ее как одежду, или использовать ее как орнамент. Она появляется, в силу соединения различных факторов, но в ней нет ничего, за что можно было бы схватиться. Подобно этому, мысли появляются в уме, не имея вещественного существования, или присущей твердости. Не существует логической причины, почему мысли, которые не обладают вещественностью, должны иметь такую власть над вами, также как нет причины, по которой вы должны становиться их рабом.

Бесконечная последовательность прошлых, настоящих и будущих мыслей приводит нас к вере, что существует что-то по своей природе и последовательности настоящее, и мы называем это «умом». Но, в действительности, как я сказал раньше, прошлые мысли, словно мертвец, труп. Будущие мысли еще не появились. Как могут эти двое, которые не существуют, быть частью бытия, которое, в своей основе, существует?

Тяжело представить мысли настоящего, которые не были бы связаны с обоими – прошлыми или будущими мыслями. С другой стороны, как это может быть, что мысли настоящего, полагаются на две вещи, которые не существуют? Могут ли существовать точки взаимного контакта, где прошлые, настоящие и будущие мысли соединяются вместе? Если мысли настоящего, были в контакте с мыслями прошлого, например, тогда эти мысли настоящего должны, в действительности, быть прошлыми мыслями, или иначе прошлые мысли должны были бы существовать в настоящем. Это истинно, также касательно встречи мыслей настоящего и будущего. Или мысли настоящего, в действительности безмолвная часть будущего, или мысли будущего уже являются мыслями настоящего.

Когда вы смотрите на ум, внешне кажется, что прошлые мысли приводят к мыслям настоящего и мысли настоящего к будущим. Но если вы исследуете эти мысли более близко, вы увидите, что они истинно не существуют. Если сформулировать существование чего-либо, что совсем не существует, то это будет называться иллюзия. Только в силу того, что вам не хватает осознанности и из-за вашего цепляния, кажется, что ваши мысли имеют какую-то реальность. Если бы мысли обладали каким-либо неотъемлемым существованием в абсолютной природе ума, то они хотя бы имели форму, или местоположение. Но этого ничего нет.

Однако это несуществование не является просто чистой пустотой, как пустое пространство. Есть прямая осознанность текущего момента. Это называется ясность (чистота, прозрачность). Если кто-либо дает вам яблоко, вы радостны; если пчела жалит вас, вы чувствуете боль. Это аспект ясности ума. Эта ясность ума подобна солнцу, освещающему ландшафт и позволяющему вам видеть горы, тропу и пропасть – куда следует идти, и куда не следует.

Хотя ум имеет это присущую осознанность, сказать есть «ум» – это навесить ярлык на то, что не существует – принимать существование того, что не больше чем имя, данное последовательности событий. Сто восемь бусин связанные вместе, например, могут быть названы четками, но эти «четки», не являются вещью, которая неотъемлемо (прирожденно) существует сама по себе. Если нить порвется, куда денутся четки? Точно также мысль «Я» именно та причина, которая заставляет вас блуждать в самсаре. Но если вы тщательно исследуете ее, то окажется, что такой вещи, как «Я» не существует. Это ошибочная вера в то, что не существует. Однажды концепция «Я» укоренившись в вашем уме, стала расти и развиваться в большое количество связанных вер, таких как «мое тело», «мое имя». Ваше тело состоит из пяти совокупностей, и ваш ум из различных видов сознаний. Ваше имя, или идея «Я» – это ярлык, прикрепленный мгновенной ассоциацией с этими двумя.

Во-первых, исследуйте концепцию «тело». Если вы выделите кожу, плоть и кости вашего тела, что вы найдете? Чем дальше вы продолжите ваше исследование, всеми путями вплоть до атомных частиц, тем меньше вы сможете указать на «тело», или на какой-либо другой материальный объект, в этом вопросе, как на отдельную сущность. «Тело» – это просто имя, данное скоплению различных вещей; когда они разлучены, ярлык больше не применяется.

Тоже самое истинно и для ума. То, что вы называете «мой ум» – это то, что, как вы верите, обладает определенной непрерывностью. Но, как только что мы видели, прошлые, настоящие и будущие мысли и чувства не имеют истинной точки взаимного контакта. Не возможно постигнуть сущность, которая является смесью мыслей, некоторые из которых уже прекратились, некоторые еще не появились, и некоторые существуют в настоящем.

Что касается вашего имени, вы держитесь за свою идентичность, как будто она обладает независимым существованием – как будто она действительно принадлежит вам. Но если вы тщательно исследуете ее, вы обнаружите, что она не имеет присущей реальности, как в случае с каким-либо именем. Возьмите, к примеру, слово «лев». Оно состоит из букв л, е и в. Разделите эти три буквы и ничего не останется, имя исчезло.

Однажды, когда вы осознаете, что эти концепции тела, ума и имени пусты, больше не останется так называемого «Я». «Я» – это чистая выдумка, обман, вызванный иллюзией. Человек, больной глазной болезнью, может видеть все виды объектов, очевидно плывущими в облаках – свет, линии и пятна, когда в действительности, там ничего нет. Точно также, поскольку мы имеем болезнь веры в «Я», мы можем видеть «Я», по своей природе существующей сущностью.

По сути, ум – это то, что осознает – это ясность, которая воспринимает все внешние объекты и события. Но попытайтесь найти его, и окажется невозможным схватить его, он также неуловим как радуга – чем больше вы бежите за ней, тем дальше она удаляется, чем больше вы смотрите на нее, тем меньше вы можете ее найти. Это пустотный аспект ума. Ясность и пустотность нераздельно объединены в истинной природе ума, которая за пределами концепций существования и несуществования. Как сказал Великий Мастер Уддияны:

Однажды, когда вы будете способны распознать пустую природу ума, привязанность и вожделение не появятся, в то время как ваш ум будет видеть что-нибудь прекрасное, также ненависть и отвращение никогда не разовьются, когда вы будете воспринимать что-либо ужасное или неприятное. Так как эти негативные эмоции больше не появляются, ум больше не обманывается, не заблуждается, карма не накапливается, и поток страдания отсечен.

Если вы бросите камень в нос свинье, она немедленно развернется и убежит. Точно также всякий раз когда, мысль развивается, распознайте ее как пустую. Эта мысль потеряет свою неодолимую силу, и не будет порождать привязанность и ненависть, и однажды привязанность и ненависть исчезнут, а внутри естественно раскроется реализация совершенно чистой Дхармы.

В действительности, сколько бы вы не старались, вы никогда не будете свободны от вашей привязанности и гнева, пока вы придерживаетесь веры, что они появляются по причине внешних объектов или обстоятельств, с которыми они связаны. Чем больше вы пытаетесь отвергнуть внешние явления, тем больше они будет притягиваться к вам. Поэтому, важно распознать пустую природу ваших мыслей и просто позволить им раствориться. Когда вы знаете, что это ум и создает и воспринимает самсару и нирвану, и, в тоже время, что природа ума – это пустотность, тогда ум больше не будет способен обманывать вас и водить за нос.

Когда вы распознаете пустотную природу ума, станет легко позволить появиться любви к тому, кто причиняет вам вред. Но без этого распознавания, очень тяжело остановить поднимающийся гнев, не так ли? Взгляните на него, и вы увидите, что ум – это то, что совершает позитивные действия, и ум – это то, что делает обстоятельства негативными. В силу того, что Будда совершенно понял пустую природу ума и оставался в самадхи великой любви, оружия Мар пролитые на него, превратились в дождь из цветов. Если бы, вместо этого, Будда позволил бы мысли «Мары пытаются убить меня», зажечь в нем вспышку гнева, он бы определенно был уязвлен их оружием, и сильно страдал бы от нанесенных ему ран. Позволение уму стать спокойным и пребывание в медитативном состоянии неподвижности, свободном от множества мыслей, называется шаматха, или устойчивый покой. Распознавание пустотной природы ума в состоянии покоя, называется випашьяна, или глубинное прозрение. Объединение шаматхи и випашьяны – это сущность медитативной практики. Как сказано:

Как говорили великие учителя Кадампа:

По правде, если вы не можете укротить свой ум, есть ли еще что-либо для укрощения? Что за польза от выполнения многих других практик? Цель всего Буддийского пути, обоих Малой и Великой Колесницы – укротить и понять ум.

В Малой Колеснице, вы осознаете, что мир пронизан страданием, и поэтому вы пытаетесь контролировать ваши страсти и цепляния для того, чтобы быть способным продвигаться на пути просветления, прочь от страданий. В Великой Колеснице, вы отпускаете ваше цепляние за идею «Я», истинное существование собственной личности, и становитесь, заняты исключительно благом других. Вы также распознаете сущностное единство пустотности и явлений, или абсолютной бодхичитты, видя, что явления пустотны по природе, потому, что они способны появляться беспрепятственно, так же как пустое пространство позволяет сформироваться целой вселенной, с ее континентами и горами.

B. Постмедитативная практика оставления какой-либо веры в объекты желания и враждебности, как истинно существующих

Следующие шесть разделов объясняют практику шести запредельных совершенств или парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость. Каждая из этих добродетелей или качеств рассматривается действительно трансцендентной (парамитой), если она обладает четырьмя характеристиками: (1), Они уничтожает свою негативную противоположную сторону; например щедрость уничтожает жадность. (2), Она усилена мудростью, т.е. она свободна от концепций субъекта, объекта и действия. (3), Она может привести к выполнению устремлений всех существ. (4), Она может привести других к полному созреванию их потенциальности.

A. Совершенная Щедрость

B. Совершенная Нравственность

C. Совершенное Терпение

D. Совершенное Усердие

E. Совершенная Медитация

F. Совершенная Мудрость

A. Совершенная Щедрость

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Щедрость – это естественное выражение альтруистического ума бодхисаттвы, свободного от привязанности. Бодхисаттва ясно осознает те страдания, которые могут быть вызваны накоплением богатства, и попытками защитить и увеличить его. Если он даже обладает каким-либо богатством или владениями, то его первая мысль, отдать все это, используя как подношения Трем Драгоценностям, и поддержку тех, кто голоден, кому не хватает пищи и крова. Как сказано:

И как говорит Виная:

Если вы действительно щедрый, вы будете свободны от всех трудностей, и будете владеть богатством, которое вам будет необходимо для осуществления альтруистических действий, вплоть до просветления. Тибетский король Трисонг Децен является хорошим примером бодхисаттвы, ставшим великим правителем. Он использовал свое огромное богатство, чтобы пригласить Гуру Ринпоче, великого настоятеля Шантаракшиту, великого пандиту Вималамитру, а также сто восемь других индийских пандит в Тибет. Учения, как сутры, так и Тантры были даны в Тибете, а также первые тибетские переводчики обучались, только благодаря его покровительству. Его безграничная щедрость заставила процветать Дхарму, и в Стране Снегов было безмерное счастье. Позже, в течение правления других королей, сокровищницы были закрыты и находились под строгой охраной, вследствие чего как Дхарма, так и процветание тибетских людей пришло в упадок.

Щедрые люди могут даже не стараться получить богатство, однако благодаря естественным результатам их добродетель будет приносить им все увеличивающееся богатство в их будущих жизнях. Напротив, люди, связанные своей собственной жадностью, обнаружат себя переродившимися в сфере голодных духов, где даже слова еда и питье не слышны. Никогда не надейтесь на что-нибудь взамен на вашу щедрость, и не ожидайте, что как результат, вы в следующей жизни будете очищены или будете счастливы и преуспевающие. Щедрость совершенна сама по себе, нет необходимости, для другой награды, чем-то, что бы делаете других счастливыми. Если вы отдаете что-нибудь с эгоистической мотивацией, радость, которую вы почувствуете, будет испорчена, и за этим определенно последует несчастье. Но даяние с чистой преданностью, любовью и состраданием принесет вам чувство великой радости, и ваш подарок принесет еще больше счастья. Мотивация, которая лежит за актом даяния, имеет решающее значение.

Осознавайте все владения как подобные сновидениям или магической иллюзии, отдавайте их как подношения или как благотворительность, без сдерживания. С помощью щедрости, вы будете совершенствовать ваше накопление добродетели, которая в итоге приведет к обретению главных и второстепенных признаков будды. Будьте на чеку, что ваша щедрость всегда пропитана просветленным настроем бодхичитты, который наполняет ее истинным смыслом, превращая в безошибочную причину для состояния будды.

Существует три типа щедрости. Первая – это даяние материального. Бодхисаттва должен отдавать без оглядки и без сожаления. Если подношение было сделано с чистым намерением, его размер не имеет значения.

Второй тип щедрости – это спасение жизни, и защита существ от страха. Следуйте примеру великих бодхисаттв, таких как Патрул Ринпоче и Шабкар Цокдрук Рангдрол, которые спасли тысячи домашних животных от убийства, покупая их и освобождая, убеждая людей бросить охоту и рыбалку, обрести милосердие по отношению к заключенным, приговоренным к смерти, и умиротворяя кровавые междоусобицы.

Третий тип щедрости – это даяние Дхармы. Бодхисаттва должен делать все возможное, чтобы звуки учения Дхармы звучали в местах, где они не были слышны до этого. Он должен приносить людям Дхарму таким образом, чтобы они моли применять ее на практике и поступать в соответствии с учением Будды. Это то, что делает возможным процветание и увеличение активности всех будд.

Однажды скупой человек пришел повидать Будду, чтобы попросить у него совета. Он был абсолютно неспособен что-нибудь отдать. Будда сказал ему начать тренироваться, отдавая маленькие объекты своей правой рукой левой руке. Так, постепенно, человек принял идею отдачи, Будда поощрил его давать маленькие вещи членам своей семьи, затем друзьям, затем, в конце, незнакомцам. В заключении, этот человек мог отдавать что угодно, с великой радостью, всякому, кого он встречал. С помощью постепенного осваивания, легко могут быть достигнуты великие цели.

Сущность щедрости – непривязанность. Запредельная щедрость – это щедрость, которая свободна от трех ограничивающих концепций, т.е. привязанности к существованию некой субстанциональной реальности дающего, принимающего и акта даяния. Быть свободным от таких концепций – это определенно парамита, в этом случае щедрость, работающая как причина просветления.

B. Совершенная Нравственность

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Нравственность – это основа всей практики Дхармы. Она предоставляет почву, на которой могут быть культивированы все позитивные качества. Точно так же, как все океаны и горы поддерживаются, лежащей в основе землей, все практики Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны держаться на основе нравственности. В каждой из этих трех колесниц нравственность определена тремя соответствующими уровнями обетов: обеты Практимокши, правила поведения бодхисаттвы, самаи Мантраяны. Эти три набора обетов должны содержаться в гармонии относительно друг друга.

Когда ваша практика продвигается ступень за ступенью через три колесницы, обеты предшествующих колесниц не отбрасываются, но скорее преобразуются, словно железо в золото. Нравственность Практимокши начинается, когда вы принимаете обеты прибежища и вступаете на путь Дхармы. Человек, обладающий сильной мотивацией освободиться от самсары, отрекается от мирских забот и соблюдает обеты мирянина, монашеские обеты новичка или обеты полностью посвященного монаха или монахини. К этой основе, нравственность Махаяны добавляет бодхичитту, обет привести всех существ к совершенному просветлению. Практики Махаяны, таким образом, сами соблюдают или обеты мирянина или монашеские, добавляя желание, чтобы все существа были способны соблюдать совершенную нравственность, для того, чтобы освободиться от уз самсары, и применяют для этого различные правила поведения бодхисаттвы. Так воодушевленный мотивацией бодхисаттвы, ученик чрезвычайно вырастает в своей силе. Он достигает высшей точки в нравственности Ваджраяны, суть которой в поддержании самай, священной связи между духовным мастером и учеником – подлинной жизненной силы Ваджраяны.

При отсутствии нравственности нет возможности обрести даже временное счастье освобождения от страданий или окончательное блаженство просветления. Какие бы обеты вы не взяли, двести пятьдесят обетов Практимокши, восемнадцать коренных и второстепенных обетов бодхисаттв, или сто тысяч самай Ваджраяны – все они должны соблюдаться с огромной заботой, подобно тому, как фермер делает все возможное, чтобы защитить свой урожай от диких животных, воров, града и всех вредящих возможностей. Охраняйте свою собственную нравственность также бережно, как вы защищаете свои глаза. Нравственность, если вы можете поддерживать ее, является источником блаженства; но если вы нарушаете ее, она становится источником страдания.

Существует три типа нравственности, которую необходимо практиковать. Первое, оставить все действия, которые вредят как вам, так и другим. Второе, предпринимать позитивные действия, практикуя шесть парамит. Третье, делать все возможное, чтобы принести благо другим, в их нынешней и будущей жизни. Без нравственности, вы никогда не будете способны довести до конца ваши личные цели, не говоря уже о том, чтобы быть способным помогать другим. Сохранение в чистоте нравственности, помогает проводить ваше время в компании добродетельных друзей. Освободитесь от привязанности и страсти, помните безошибочность кармического закона причины и следствия, размышляйте над страданиями самсары и следуйте наставлениям трех типов обетов. Говорят, что те, кто в совершенстве поддерживает монашескую нравственность, будет, не только, широко уважаем людьми, но даже божественные существа возьмут их одеяния, когда они умрут, и поместят их в ступы, в своих божественных сферах. Как сказал Будда:

В этот век упадка, сохранение даже одного монашеского обета в течение дня, приносит большую заслугу, чем подношение миллионам будд еды, питья, тентов, светильников и гирлянд, в количестве равном песчинкам, содержащимся в Ганге.

Совершенная нравственность – это поддержание в чистоте обетов с постоянной внимательностью, свободной от заносчивости и гордости. В сущности, нравственность – это обладание миролюбивым, усмиренным и альтруистичным умом.

C. Совершенное Терпение

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Существует три вида терпения. Первый – это переносить без гнева любой вред, который могут вам причинить существа. Второй вид – это сносить без печали любые трудности, которые вы можете испытывать ради Дхармы. Третий – встречать без страха глубинное смысл Дхармы и безграничные качества Трех Драгоценностей.

Что касается первого, когда вы чувствуете, что вам кто-то наносит вред, припомните, что вред, который человек может причинять вам (или кому-нибудь, кто вам дорог) – это прямой результат того, что вы сами вредили другим в прошлом. Поразмышляйте над тем, что этот человек побежден иллюзией, что он или она как будто одержимы, и не способны противостоять, нанося вам вред. В результате этого зла, он или она будут вынуждены страдать в нижних мирах самсары в будущей жизни. Когда вы подумаете, как это будет ужасно, вы скорее почувствуете только печаль и сожаление, чем гнев. Помните также, что если вы терпеливо принимаете этот вред, множество ваших прошлых негативных действий будет очищено, и вы накопите как заслугу, так и мудрость. Более того, из этого следует, что человек, который появляется, чтобы навредить вам, делает для вас великое одолжение, и является вашим духовным другом. Как выражение вашей признательности, посвящайте ему или ей любую накопленную заслугу.

Рассматривая все подобные ситуации, таким образом, тренируйтесь не расстраиваться, когда вам вредят, не искать отмщения, и никогда не испытывайте неприязнь.

Более того, когда вы вдумаетесь даже еще более глубже в то, что происходит, вы увидите, что тот, кому причиняют вред, тот, кто вредит, и сам по себе вред абсолютно лишены подлинного существования. Кто собирается гневаться на галлюцинацию? Во всем этом пустом явлении, что можно приобрести или потерять, желать или отвергать? Осознавайте это как простор, пустые небеса.

Теперь то, что касается второго вида терпения, быть устойчивым к трудностям ради Дхармы. Для того, чтобы быть способным практиковать Дхарму, может так произойти, что вам придется переносить болезни, или страдания от жара, холода, голода или жажды. Однако эти кратковременные страдания помогут вам очистить ваши прошлые негативные действия и в долгосрочном достигнуть состояния будды. Поэтому принимайте их с радостью, подобно лебедю, скользящему в лотосовом пруду! В Пути Бодхисаттвы,

Шантидева говорит:

Третий тип терпения – это обладание глубоким, внутренним бесстрашием, чтобы быть готовым, из сострадания, работать множество эонов для блага существ, и встречать без какого-либо страха высочайшие истины учения – то, что окончательно все явления абсолютно пусты по своей природе, что пустота выражается как светящаяся ясность, что существует природа будды, самосуществующая изначальная мудрость, которая не является составной, и абсолютная истина за пределами достижения интеллекта. Если вы боитесь принять реальность пустоты, и критикуете практики, такие как Великое Совершенство, с помощью которых может быть реализована истинная природа явлений, вы отвергаете самую суть Дхармы и готовитесь к вашему собственному падению в нижние миры. Когда Повелитель Будда учил глубинным учениям, касающимся пустотности, некоторые монахи, в тот момент реагировали на глубинные истины учения такой интенсивной паникой, что они рвали кровью, и тотчас умирали. Эти истины не легки для понимания, но это предельно важно попытаться схватить их истинное значение, и не иметь негативного воззрения относительно них.

Эти три вида терпения должны быть развиты с помощью мудрости и искусных средств. Практика парамиты терпения сущностная, с ее помощью вами никогда не овладеет гнев, ненависть и отчаяние. Однажды вступив на путь бодхисаттв, в любых ситуациях ваше сердце должно быть, наполнено доброжелательностью ко всем существам, рассматривая их как своих родителей в прошлых жизнях. Поэтому, когда люди настроены против вас и причиняют вам вред, вы должны обладать еще большей любовью, посвящая им всю вашу заслугу и принимая все их страдания на себя.

На самом деле, противники и люди, которые причиняют вам вред, могут быть мощными источниками помощи на пути бодхисаттвы. Принося все время ситуации, которые в обыкновении запускают ваш гнев или ненависть, они дают вам драгоценную возможность практиковаться, с терпением, в трансформации ваших негативных эмоций. На пути, такие люди делают для вас намного больше добра, чем благожелательные друзья.

Теперь Шантидева говорит:

И в Сутре Встречи Отца и Сына сказано:

Итак, если вы реагируете на противника ненавистью или гневом, он определенно будет вести вас в глубины адских сфер. Но, если вы знаете, как смотреть на такого человека с глубокой доброжелательностью, он может вести вас только к освобождению. Эта разница имеет решающее значение. Вы можете изучить различные учения и какое-то время медитировать, и даже наоборот чувствовать гордость от этого. Однако если, как только кто-нибудь говорит вам несколько плохих слов, вы взрываетесь гневом, это знак того, что вы в действительности не позволили Дхарме проникнуть (пропитать) в вас – она не изменила, хоть сколько-нибудь, ваш ум.

Шантидева также говорит:

Если, пребывая в земле, полной острых камней и колючек, вы попытаетесь защитить ваши ступни, покрыв целую местность плотной кожей, то это будет трудная задача. Намного проще ее просто одеть на подошву ваших ступней. Точно также, даже если целый мир полон врагов, вы можете не причинять вреда, столько, сколько будете держать любящую доброту и терпение в вашем уме. Какой бы очевидный вред они ни приносили вам, по сути, они помогают вам на вашем пути просветления. Как сказано:

Не существует покоя для человека, чей ум наполнен гневом и ненавистью. Гнев и ненависть должны быть покорены великой армией терпения, только они ваши истинные враги. Посмотрите также, на истинную природу самого вреда. Он подобен неуловимым письменам на воде. Позвольте негодованию исчезнуть самому по себе, и как только жгучие волны мыслей стихнут, позвольте всему стать подобным пустым небесам, где нечего обретать и нечего терять.

D. Совершенное Усердие

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Чтобы пробудить и развить все парамиты, усердие является жизненно необходимым. Усердие – это радостное усилие и активная решимость осуществлять позитивные действия, без каких – либо ожиданий или самоудовлетворения.

Усердие бывает трех видов. Первый вид, называемый усердие подобное броне, является развитием радостной отваги и стойкости, которую вы носите словно броню, противостоящую упадку духа. Второй вид – это усердие в действии, которое начинается с практики накопления заслуги и проходит через все шесть парамит, без задержки или промедления. Третий вид – это усердие, которое не может быть остановлено, ненасытная и неослабевающая энергия деятельности на благо других. Усердие должно пронизывать практику других парамит, и укреплять их.

Первый вид, усердие подобное броне, одевается как панцирь сильной и бесстрашной решимости, для того чтобы вы никогда не пали добычей препятствий, созданных четырьмя демонами (негативные эмоции, привязанность к удобствам, физические заболевания, и смерть), но продолжали, во чтобы то ни стало, свои усилия по совершенствованию исключительных активностей бодхисаттвы до тех пор, пока вы не утвердите всех существ в просветлении.

Второй вид, усердие в действии, непоколебимое упорство в действительном применении этого желания. Чувство великой радости быть способным практиковать, проходить пять путей и обретать десять уровней. Вы с энтузиазмом совершаете бесконечные добродетельные активности, особенно в изучении, размышлении и медитации. Вовлеченные во все это, вы поддерживаете неукротимое бесстрашие и никогда не падаете жертвой разочарованности, лени или промедления.

Третий вид, усердие, которое не может быть остановлено, – это ненасытная энергия постоянной работы на благо других. День и ночь, вовлеченные всеми возможными способами, прямо или косвенно, в своих мыслях, словах и поступках, в заботу о благополучии существ. Если вы не способны непосредственно принести им благо, вы не должны держать в уме никаких мыслей, кроме мыслей о благе других, и посвящать все что вы делаете тому, чтобы они обрели состояние будды. Никогда не чувствуйте самоудовлетворения из-за того, что вы обрели несколько положительных качеств, никогда не откланяйтесь от ваших целей из-за того, что вас оскорбляют другие люди или каких-либо других неблагоприятных обстоятельств. Просто сохраняйте решимость постоянно продолжать трудиться, вплоть до достижения вашей цели.

Каждый из этих трех видов усердия имеет свою противоположность в соответствующем виде лености. Первый вид лености – это желание только лишь своего собственного комфорта и ничего больше. Он проявляется как склонность ко сну и праздности, желание немедленного удовлетворения и комфорта. Поступая, таким образом, игнорируется Дхарма. Противоядие от этого – медитация на смерть и непостоянство.

Второй тип лености – это малодушие. Вы чувствуете уныние даже до того, как начали пытаться делать что-нибудь, в силу того, что вы думаете, что такой человек как вы никогда не достигнет просветления, не важно какие усилия бы вы ни прилагали. Противоядие – это укрепить стойкость размышлением о благах освобождения и просветления.

Третий тип лености – это пренебрежение вашими истинными приоритетами. Вы становитесь застрявшими в негативных и непродуктивных привычках. Забывая или игнорируя более глубокие цели, вы остаетесь занятыми лишь делами, ограниченными этой жизнью. Противоядие – это осознание, что все подобные мирские заботы неизменно являются причинами только лишь страдания, после чего необходимо отбросить их прочь.

Люди работают с огромным усилием, день и ночь, чтобы достигнуть вещей, которые служат только лишь их комфорту, славе и власти – другими словами, вещей, которые в долгосрочном ракурсе крайне бессмысленны. Однако, что касается трудностей, которые вы можете претерпевать во благо Дхармы, ни одна из них не будет лишена смысла. Трудные ситуации, которые вы переживаете, помогут вам очистить негативности, накопленные во многих прошлых жизнях, и собрать заслугу для грядущих жизней, которая подобна провизии. Они определенно будут обладать смыслом.

Без усердия, бодхичитта и активности бодхисаттвы не будут иметь возможности пустить корни в вашем уме. Как сказал Падампа Сангье:

Будда Шакьямуни известен тем, что довел парамиту усердия до ее окончательного совершенства. Сила и заслуга созданная его усилиями на протяжении бесчисленных жизней, могла бы принести ему рождение тысячи раз вселенским монархом, но вместо этого, он направил все свои усилия по направлению к обретению просветления. Как последователи Будды, мы должны использовать историю его жизни и истории великих святых прошлого как вдохновляющие примеры. Джецун Миларепа, например, продемонстрировал невероятные усилия, претерпевая множество трудностей, для того чтобы достигнуть своих глубинных целей. Вайрочана отправился в Индию в поисках Дхармы в очень раннем возрасте, он претерпел пятьдесят семь невыносимых трудностей, чтобы обрести учения, и даже был близок к тому, чтобы потерять свою жизнь. Он и другие великие переводчики Тибета на своем пути столкнулись с огромными трудностями – нестерпимый жар и лихорадка во время эпидемии на равнинах Индии, грубая враждебность местных правителей и т.д. Однако они выжили, и успешно принесли истинную Дхарму обратно в Тибет.

Сегодня вы живете в стране, где Дхарма только начала пускать корни, словно новый хрупкий росток в земле. Только ваше непрерывное усердие приведет к результату. Полагаясь на усилия, вы вовлекаетесь в обучение, размышление и медитацию, и чтобы интегрировать то, что вы поняли в вашу духовную практику, могут уйти дни, месяцы или годы. Очень важно помнить, что все ваши усилия на пути служат на благо других. Оставайтесь скромными, и осознающими, что ваши усилия словно детская игра, в сравнении активностью великих бодхисаттв, которая подобна океану. Будьте подобны родителям, которые заботятся о столь любимых детях, никогда не думайте, что вы сделали слишком много для других, или что вы сделали достаточно. В конце, если вам удастся, с помощью ваших собственных усилий, утвердить всех существ в состоянии будды, вы будете просто думать, что исполнились все ваши желания. Никогда не имейте даже следа надежды получить что-нибудь взамен.

Бодхисаттва должен обладать намного большим усердием, чем швараки или практьекабудды, т.к. бодхисаттва взял на себя ответственность достижения окончательного счастья не только для себя, но для всех бесчисленных существ. Как сказано:

И:

Для того, чтобы увеличить свое усердие размышляйте о том насколько все непостоянно. Смерть неизбежна и может прийти внезапно и очень скоро. Подумайте насколько, в таком свете, поверхностны и неглубоки заботы этой мирской жизни и насколько свободными вы могли бы быть, если бы отвернули свой ум прочь от них. Если вы внезапно осознали, что на ваших коленях, в складках вашей одежды спряталась ядовитая змея, будете ли вы медлить хоть секунду, чтобы начать действовать?

E. Совершенная Медитация

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Исследуйте тело, речь и ум, и вы обнаружите, что ум – это наиболее важен из этих трех. Если ваш ум в совершенстве натренирован в поддержании покоя и глубинного проникновения (шаматха и випашьяна), ваше тело и ваша речь будут естественно следовать за вашим умом по пути освобождения.

До настоящего времени ваш ум, словно неугомонная обезьяна, беспрерывно бегал за формами, звуками, запахами, вкусами и ощущениями во внешнем мире и за мыслями и чувствами во внутреннем. Однако вы можете научиться контролировать его, поддерживая внимательность и бдительность. Когда вы делаете так, обучение, размышление, и медитация на учения интегрируются в ваш ум. Окончательно, вы станете свободными от желаний, неприязни и неведения.

Как сказал Карак Гомчунг:

Чтобы обрести стабильность в концентрации, полезно оставаться в спокойном, уединенном ретритном месте, свободном от отвлечений. Касательно пребывания в покое и глубинного проникновения, глубинное проникновение наиболее важно. Однако глубинное проникновение не может возникнуть без предварительного успокоения ума. Ключевой момент здесь – это успокоение всех дикий мыслей, которые постоянно возбуждают, тревожат и обуславливают ваш ум. Такие мысли рождают негативные эмоции, которые, в свою очередь, вы выражаете как слова и действия, содержащие в себе причины страдания. Успокоение ума подобно помещению пламени в стакан, так, что оно сияет ярко и неуклонно, защищенное от ветра. Существует много способов практиковать поддержания покоя и глубинного проникновения, таких как «девять путей стабилизации ума» и другие методы, изложенные в сутрах Махаяны. Все эти методы непосредственно направлены на совершенное просветление. Техники концентрации также встречаются в небуддийских путях, но они не должны смешиваться с буддийскими методами, т.к. они не практикуются с такими же целями. Такие созерцания, вместо того, чтобы быть направленными на истинное просветление, совершаются с идеей приведения к истощению элементов, выхода за пределы формы, и обретения состояния погруженности в бесформенные сферы, как их окончательная цель. Методы обретения поддержания покоя, или шаматхи, делятся на две главные группы: те, в которых используется объект концентрации, и те, в которых нет объекта. Здесь, я буду объяснять первый метод, используя как объект концентрации визуализацию Повелителя Будды, который приносит больше благословений, чем какой-либо другой обыденный объект.

Сядьте в совершенной семичленной позе Будды Вайрочаны – ваши ноги скрещены в позе ваджры, ваши руки покоятся в мудре равностности, ваши плечи приподняты, ваш позвоночный столб выпрямлен, подобно столбику золотых монет, ваш подбородок слегка втянут, ваши глаза постоянно сфокусированы в пространстве напротив вашего носа, и кончик вашего языка касается вашего нёба. Если обнаружите, что вам трудно поддерживать эту позу, по крайней мере, сядьте прямо и сбалансировано на подходящую подушку. Избегайте отклонения назад или в одну из сторон, или принятия любой другой расслабленной позы.

Позвольте вашему уму установиться естественно, затем визуализируйте Будду Шакьямуни в небесах напротив вас. Он сидит на лунном диске, на лотосе, который покоится на троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами. Все его тело сияет золотом. Своей правой рукой он касается земли возле своего правого колена «жестом принятия земли как свидетеля», в то время, как своей левой рукой, находящейся на коленях, в «жесте равностности» он держит чашу для подаяний, наполненную нектаром. Он сидит со скрещенными ногами, одетым в три одеяния Дхармы. Его тело украшено всеми тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками будды, заметной ушнишой на вершине его головы, изображениями колес или дхармачакр на ладонях его рук и ступнях его ног, и длинные волосы между его бровей, завитые против часовой стрелки, словно белая раковина. Его тело излучает бесконечные лучи света мудрости, которые наполняют целую вселенную. Он прямо напротив вас в небесах, пристально смотрит на вас с состраданием. Визуализируйте Будду живым, не инертным подобно статуе сделанной из глины или бронзы, или подобно двумерному рисунку. Цвет и детали его формы совершенно отчетливые и живые, хотя он лишен субстанциональности и прозрачен, словно радуга. Он не сделан из костей и плоти, но проявляется пустотным, сияющим не рожденным телом мудрости будд, полным сострадания и мудрости.

Старайтесь однонаправлено сконцентрироваться на визуализации, видя все детали так ясно, как только возможно. Будьте абсолютно уверенны в том, что Будда действительно находится там, помня, что для имеющих веру Будда всегда присутствует. Когда вы визуализируете Будду, все ваши блуждающие мысли со временем стихнут. Сохранять свой ум сосредоточенным таким образом на ясной и устойчивой визуализации является шаматхой, устойчивым покоем.

Чтобы сделать вашу сосредоточенность более устойчивой, вам будет необходимо противостоять различным нарушениям покоя медитации, по мере того, как они будут появляться. Если ваш ум становится диким, и ваши мысли пускаются в скачку, препятствуя вам достигнуть ясной визуализации, направьте ваш взгляд в пространстве слегка вниз, напротив вашего носа и сосредоточьтесь на нижней части визуализации, скрещенных ногах Будды, львином троне, и лотосовом сиденье. Это помогает уменьшить необузданность вашего ума.

Если ваш ум тонет в состоянии сонливости, вялости, или тупого безразличия, поднимите свой взгляд выше в пространстве напротив вас и сосредоточьтесь на верхних частях визуализации, совершенном овале лица Будды, его глазах, волосах между его бровями. Это прояснит тонущие чувства тупости и бессилия.

Если ваш ум остается уравновешенным, ни диким, ни притупленным, сосредоточьтесь прямо на сердце Будды, неизменном узле секретного сокровища изначальной мудрости. Если визуализация все еще не ясная, пытайтесь снова и снова сделать ее более определенной и более точной. Если она уже ясная, поддерживайте ум сосредоточенным на ней естественным, непринужденным способом.

Концентрируйтесь на осознавании присутствия Будды напротив вас, уверенности, что он действительно там. Когда ваша визуализация становится более стабильной, и ваши мысли более редкими, визуализируйте больше деталей прекрасной формы Будды, как будто вы искусный художник.

Визуализируйте совершенную мандалу его лица, его два глаза, смотрящих с сострадательной мудростью на всех живых существ, его нос и уши, совершенных пропорций, его улыбку, исходящие от него бесконечные лучи света, и, постепенно расширяйте визуализацию всех деталей как верхней, так и нижней части его тела. Это сделает всю визуализацию более живой.

Когда ваша визуализация ясная и ваш ум неподвижен и спокоен, пропитайте состояние непрерывного покоя глубинным проникновением. Во-первых, рассмотрите, кто или что воспринимает визуализацию. Вы осознаете, что это ум. Вы также увидите, что образ, который вы визуализируете, не является в действительности Буддой, который пришел в этот мир, но скорее это проекция, созданная вашим умом, для того, чтобы развить концентрацию.

Ум обладает способностью сосредотачиваться на объекте, однако, когда вы ищите ум, вы не можете его нигде найти. Как мы видели раньше, если вы обращаете свой взор внутрь, на ум, и пытаетесь определить его место положения или его форму, его очертания, его цвет, его форму, откуда он приходит, где сейчас пребывает, или куда он уходит, вы никогда ничего не найдете. Спросите тех, что знает учения и у кого есть опыт медитации, и посмотрите, способен ли был хоть кто-нибудь из них указать на что-либо, как на «ум». Вы никогда не найдете отдельной сущности, про которую можно было бы сказать, что это ум, тоже самое истинно и для тела. То, что мы называем телом – это просто множество элементов, собранных вместе. Мы даем название «куча» – собранию зерен; «сноп» – собранию сухой соломы; «толпа» – собранию людей, но ничто из этого не является реально существующим, по своим собственным правам. Подобным образом это справедливо и для этого собрания вещей, которое мы называем тело. Если вы удалите прочь кожу и плоть, косный мозг, кости и различные органы, то они все будут отделены друг от друга, тогда не будет присутствовать сущность, которую вы могли бы обозначить как «тело».

Все феномены в их бесконечном разнообразии на всем протяжении вселенной, в действительности, появляются как результат специфических причин и условий, временно сошедшихся вместе. Вы принимаете явления истинно существующими вещами, просто потому, что вы не достаточно хорошо их исследовали. На самом деле, они совсем не являются твердыми, истинно существующими.

Когда становится ясно, что ваше тело, образ Будды, который вы визуализируете, и все явления, это проявления ума и, что природа ума – это пустота, тогда просто пребывайте в узнавании этой природы без блуждания, оставаясь внимательным, нарушают ли ваши мысли это узнавание или нет. Это называется глубинное проникновение, випашьяна.

Как сказал Гьялсе Тогме:

Объединение таким способом непрерывного покоя и глубинного проникновения является ключевым методом совершенствования запредельного сосредоточения.

F. Совершенная Мудрость

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Парамиты щедрости, нравственности, терпения, усердия и концентрации могут помочь вам накопить заслугу, но они все еще связаны концепциями. Только мудрость может закончить накопление, которое ведет вас к реализации изначального осознавания, свободного от всех концепций. Щедрость, нравственность, терпение, усердие и сосредоточение могут быть уподоблены пяти слепым, которые без глаз мудрости, никогда не были бы способны найти свой путь к цитадели освобождения.

Несомненно, только в сопровождении мудрости они заслуживают имя парамита, выходящая за пределы, литературно «ушедшая на другой берег» – берег, который находится по другую сторону океана страдания и неведенья за пределами концепций самсары и нирваны.

Запредельная мудрость имеет три аспекта, которые являются стадиями ее постепенной реализации. Первая, мудрость изучения, приобретенная с помощью слушания учений; затем, мудрость, которая возникает при размышлении над смыслом этих учений; и в финале, мудрость, которая возникает из медитации.

Вы, практикующие, должны, прежде всего, быть подобны пчеле, летающей от цветка к цветку, собирая нектар. На стадии, когда вы слушаете и изучаете учения, изучайте все из них очень внимательно, как слова, так и значение. Затем, вы должны уподобиться дикому животному. Неудовлетворенные только лишь теоретическим пониманием, отправляйтесь в горное уединение, где вы можете быть свободны от всех забот мирской жизни. Будьте самостоятельны и тверды в однонаправленной практике, когда вы прямо открываете для себя глубинный смысл учений. В конце, когда вы применяете учения на практике и объединяете их со своим существом, вы должны быть подобны колышку, вбитому в твердую землю. Непоколебимые мыслями в течение медитации, оставайтесь стойкими. Отсекайте изнутри все ограничивающие концепции существования и не-существования, и встречайте прямо лицо окончательной природы всего.

Итак, здесь мы подошли к самому сердцу парамит. Мудрость не только наиболее важная из шести парамит, она является их жизненной силой. Реализовать мудрость – это окончательная цель; она является причиной, по которой все виды учений были объяснены.

Первый аспект мудрости, совершенствование мудрости, приобретается при помощи слушания учений. Должны быть изучены писания, включая все учения Махаяны, которые упоминаются как «глубокие и обширные». Глубокими учениями являются те, которые излагают пустотность, а обширными учениями те, которые объясняют различные стадии на пути бодхисаттвы – пять путей, десять бхуми, и так далее. Глубинные учения находятся в сутрах, таких как: Сутра Король Сосредоточения, Сутра Великий Компендиум. Обширные учения находятся в Орнаменте Сутр Махаяны, Орнаменте Истинной Реализации, и других текстах. Существуют другие трактаты, которые объясняют легким способом для понимания мудрость смысла слов Будды для поздних последователей. Вы должны услышать все эти учения от квалифицированного учителя.

Однако, одного слушания учений совсем недостаточно – даже животные могут слышать звук, преподаваемой Дхармы. Вторая стадия – это развитие мудрости, которая возникает из размышления над смыслом этих учений. Обдумывайте то, что вы услышали, и извлекайте сущностный смысл из этого, так, чтобы учения не оставались только как интеллектуальные знания. Важно развивать убежденность в смысле Дхармы, и быть уверенным, в том, что ваше понимание безошибочно.

Чтобы вы ни собирались практиковать, это должно быть обдумано очень тщательно. Проясните все ваши сомнения и неуверенности со своим учителем. В особенности, четко помните, что ваш учитель говорил вам обо всех препятствиях, которые могут возникнуть, и обо всех отклонениях от пути, которые вы можете обнаружить у себя. Затем, когда вы готовы применить ваши наставления на практике, это будет подобно отправлению в путешествие с полным знанием всех различных обстоятельств, которые вам могут встретиться, и обладанием всех средств, которые понадобятся, чтобы расплатиться на пути.

Некоторые учения принадлежат к категории, в которой изложенный смысл является предварительным или принадлежащим к относительной истине, другие к категории, в которой смысл является прямым и определенным, или принадлежащим к абсолютной истине. Из этих двух, абсолютный смысл более важен, и поэтому вы должны прилагать усилия, в распознавании абсолютного смысла и привыкании к нему. Чем больше вы изучаете и размышляете над словами Будды и учениями терма, тем больше будет расти ваше понимание, ваша вера и уверенность в смысле учений. Когда очищается золото, очистительные процессы, такие как плавление и отведение чистого метала, применяются неоднократно. Таким же образом, очищайте ваше понимание размышлением над смыслом учений снова и снова, и так вы разовьете чистую уверенность в их абсолютном смысле.

Изучение и размышление отсекут ваши самые грубые ошибочные представления. Однако тонкие могут быть рассеяны только медитацией, и объединением абсолютной истины, которая возникает из нее, с вашим бытием. Для того чтобы, вызвать это отправляйтесь в уединенное место и пребывайте как можно дольше в медитации, практикуя шаматху и випашьяну – непрерывный покой и глубинное проникновение, чтобы реализовать пустоту, окончательную природу всех явлений. Это мудрость, которая возникает из медитации. Осознать то, что все явления пусты по природе, значит осознать основной момент всех учений.

Через понимание пустотности вы постигнете отсутствие различия между собой и другими. Вы будете свободны от само-лелеяния, сострадание будет возникать спонтанно, и вы будете без усилий приносить благо существам. Даже великие деяния бодхисаттв, такие как отдача своей жизни ради блага других, не будут составлять вам труда, и вы будете способны спонтанно совершать альтруистические деяния на протяжении многих кальп. Все происходит без усилий, т.к. все имеет место в континууме реализации пустоты. Здесь щедрость, терпение и все другие совершенства истинно заслуживают название парамита, т.к. они абсолютно за пределами сферы заблуждения. Для бодхисаттвы, реализовавшего пустотность, количество существ, которых необходимо освободить и время, которое может занять их освобождение, не порождает ни разочарованность, ни гордость. Свободно рождающееся в вашем просветленном уме всеохватывающее сострадание лишено концепций субъекта и объекта. Осознав одинаковость себя и других, вы остаетесь неизменными как изначальное пространство.

Совершенное, основанное на опыте понимание пустотности является исключительным противоядием от веры в «Я», в истинно существующую сущность. Однажды распознав пустотность, вся ваша привязанность к такой сущности исчезнет без следа. Реализация вспыхнет силой подобной сверкающему солнцу, поднявшемуся в небесах, превратившему темноту в свет.

В начале, до тех пор, пока вы действительно не реализовали пустоту, вы должны обрести ее понимание через глубокое и тщательное размышление над сущностными наставлениями учителя. Затем, когда вы впервые осознаете ее, ваш опыт пустотности не будет стабильным. Чтобы улучшить реализацию, смешивайте медитацию и постмедитационный период. Старайтесь не впадать обратно в обычное заблуждение, но поддерживайте воззрение пустоты во всех своих дневных активностях. Медитация и путь действия буду взаимно усиливать друг друга. В конце концов, вы можете достигнуть точки, где нет разницы между медитацией и постмедитацей, точки, в которой вы больше не отделены от пустотности. Это называется реализацией великого единообразия. Внутри этого единообразия, сострадание ко всем существам рождается спонтанно – чем больше вы постигаете пустоту, тем меньше будет каких-либо препятствий для появления сострадания. Вместе с этим придет естественная способность приносить пользу другим без усилий, таким же образом, если среди сотни слепых людей, один из них восстановит свое зрение, то он будет способен вести всех остальных. Без реализации пустоты, как любовь, так и сострадание ограничены и узки. Как объясняет Бодхисаттва-бхуми, существует три последовательных уровня безграничной любви, сострадания, сорадования и равностности.

Начнем с рассмотрения любви. Во первых, безграничная любовь направлена на чувствующих существ. Помня, что все существа были вашими родителями, вы желаете, чтобы они все были счастливы. Это форма любви, которой могут обладать все от простых людей до бодхисаттв.

На второй стадии, безграничная любовь рассматривает явления как относительные. Практик, во время узнавания того, что в абсолютной истине ничто не имеет какого-либо присущего существования, тем не менее, желает, чтобы в пределах этой иллюзии, реальности относительной истины, подобной сновидению, все существа могли найти свое счастье. Любовь этого вида неизвестна обыкновенным людям, однако она является общей для практиков Низшей Колесницы (швараков и практьекабудд) и для практиков Махаяны (бодхисаттв).

Третий и высший уровень безграничной любви – безусловная любовь, за пределами любых концепций об объекте. С самого начала медитации, практик знает, что его природа и природа других – это пустота, свободная от каких-либо концептуальных усложнений, подобная небесам. Это изначальное отсутствие субстанционального существования, вездесущее и ясное, беспрерывно излучает светящуюся и спонтанную любовь. Этот тип любви, по природе, свободен от всех концепций и лишен какой-либо цели. Она за пределами трех идей субъекта объекта и действия. Ее можно обнаружить только в учениях Махаяны. Эти три последовательных принципа могут быть таким же образом применены к безграничному состраданию, сорадованию и равностности.

Практика парамиты мудрости должна быть выполнена поэтапно. Первое, разделите вашу практику на медитационные периоды, в течение которых вы медитируете на пустоту, и постмедитационные периоды, в которых вы стараетесь улучшить ваше понимание воззрения пустоты, изучением философской системы Мадхъямики, до тех пор вы ни обретете уверенности в нем. Воззрение Мадхъямики ведет к пониманию двух истин. Узнавание абсолютной истины помогает пониманию того, как все явления возникают через соединение причин и условий.

Когда ваша практика станет более стабильной, больше не будет необходимости намеренно медитировать на пустотность; она будет объединена с вашим пониманием. Вы достигните точки, где вы будете видеть пустоту и сострадание, пустоту и явления, абсолютную и относительную истину, по существу, едиными сущностями, а не раздельными, подобно рогам козла. Чем обширнее ваше воззрение пустоты, тем яснее будет ваше понимание бесконечных способов, которыми могут проявляться явления, в соответствии с законом причины и следствия. И это из пустоты, нераздельной с состраданием проявляются бодхисаттвы. Это окончательный плод всех различных учений Махаяны и Мантраяны, Мадхъямики, Махамудры и Дзогчен. Наиболее важный момент этих учений – это реализация их на своем собственном опыте, а простое обрастание словами не принесет большой пользы в выполнении этого. Применять это буквально и прямо, развивая в вашем потоке ума совершенную мудрость – это истинная практика бодхисаттв.

A. Проверка на наличие собственных ошибок и отказ от них

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Обычно, чтобы вы ни делали, говорили или думали, является выражением вашей веры и истинное существование себя как индивидуальности, так и явлений в целом. До тех пор, пока ваши действия основаны на ложной предпосылке, они могут быть только заблуждением, и их будут пронизывать негативные эмоции. Однако, когда вы следуете учителю, вы можете обучиться тому, как поддерживать все, что вы делаете тело, речью и умом в соответствии с Дхармой.

Интеллектуально вы, возможно, можете различать правильное от неправильного, а также истину от иллюзии. Но если вы все время не применяете это знание на практике, освобождение не возможно. Вы должны сами взять под контроль ваш необузданный ум, никто другой не может это сделать за вас. Никто другой, но только вы сами знаете, когда вы впали в иллюзию, и когда вы свободны от нее. Единственный способ сделать это – всматриваться в ваш собственный ум, словно вы использовали бы зеркало. Так же как с помощью зеркала вы способны проверить есть ли на вашем лице грязь, и увидеть где она находится, точно также, будучи постоянно присутствующим, в каждой ситуации и всматриваясь в свой собственный ум, позволяет вам увидеть, находятся ли ваши мысли, слова и дела в соответствии с Дхармой или нет.

Распознавайте свои собственные недостатки, но никогда не делайте этого в отношении других людей. Как говорил сам Гьялсе Тогме:

Несмотря на отсутствие малейшего познания или моральной стойкости, вы заносчиво выставляет себя хорошим практикующим. Не обращая внимания на свои недостатки, вы разглядываете минутные недостатки других. Побуждаемые только лишь собственными амбициями вы расхваливаете свою заботу о других. Вы претворяетесь, что практикуете Дхарму, но все чего вы добиваетесь – это банальное самовозвеличивание. Любой кто, подобно вам, не проверяет свое поведение, с самого начала обманывает никого иного, как себя.

Как выражает это тибетская пословица: «Обещание направлялось к Дхарме, но практика к греху». Если когда-нибудь вы думаете или делаете, что-нибудь вредное или ошибочное, очень важно осознать это. Как только вор определен, он может быть арестован. Таким же образом, негативные мысли и поступки, когда вы определите их как таковые, будут бессильны продолжать свое действие, как делали они это прежде. Как только негативные эмоции появляются, сразу же атакуйте их вниманием. Когда же появляются позитивные мысли, укрепляйте их, используя «три ключевых момента», описанных ранее. Единственный способ подлинно практиковать Дхарму – это смешивать учения со своим умом. Если вы пренебрегаете проверкой себя на недостатки и ошибки, вы можете не осознавать, насколько вам недостает каких-либо очевидных учений, самоконтроля, самодостаточности, смирения или других позитивных качеств. Будучи слепым к вашим очевидным недостаткам, вы можете начать верить, что вы практик Дхармы, и даже заставить других людей верить в это, хотя на самом деле, это не больше, чем внешний фасад, просто притязания на хорошего практика. Это наиболее важный недостаток.

Как сказал Гампопа:

Быть сведущим в Дхарме, но не воздерживаться от ошибочного – это скрытый недостаток практикующих. Держать глубинные наставления, но не изменять себя – это скрытый недостаток практикующих. Искусно превозносить себя, и искусно принижать других – это скрытый недостаток практикующих. Только постоянная внимательность, чтобы ни происходило, может предотвратить вас от падения жертвой таких опасностей. Поддерживайте постоянную осознанность того, что должно быть исполнено и того, что необходимо избежать. С такой же осторожностью вы можете держаться правильного пути на опасной горной дороге.

Среди предписаний бодхичитты применения существует четыре основных падения, которых вы должны тренироваться избегать. Первое – это хвалить себя и принижать других из желания богатства или положения. Второе – по своей жадности, не давать то, что вы можете, лишенным и страдающим, или не давать Дхарму достойному получить ее, когда вы способны дать. Третье – из враждебности и ненависти, вербально оскорблять других, или хуже, физически насиловать, копить обиду против вредителей, которые искали прощения и изменились. Четвертое – из неведения, критиковать и отвергать учения Махаяны, или лицемерно притворяться, брать на себя внешние проявления Дхармы.

В общем смысле, воздерживайтесь от всего вредоносного или бессмысленного, что вы делали только ради обретения богатства, славы, статуса или удовольствия, т.к. вы не можете получить от этого ничего, кроме страдания. Культивируйте те действия, которые находятся в соответствии с Дхармой, они приведут вас ближе к освобождению и дальше от заблуждения. Чтобы разграничить позитивное и негативное важно поддерживать постоянную осознанность.

Также как разграничение верного и неверного, вам понадобятся способности интеллекта и бдительности, чтобы быть уверенным в том, что вы действительно применяете соответствующие противоядия, вместо простого продолжения следования своим негативным привычкам и тенденциям. Например, когда вы становитесь гневными, вам необходимо противостоять гневу, практикуя терпение. Когда вы чувствуете бессмысленную спутанность, противоядием является культивация ясного понимания самсары и решимость быть свободным от нее. Когда вы страстно желаете чего-либо, вы должны противостоять вашим страстям, размышляя о том, что желаемый объект, при глубоком анализе, в действительности, совсем не является желаемым.

Способность преобразовывать свой собственный ум естественно принесет вам способность помогать умам других. Быть постоянно бдительным, всегда внимательным и осознанным, наблюдая состояние своего ума, так чтобы вы были способны исправлять и улучшать себя, это истинная практика бодхисаттв.

B. Отказ от разговоров об ошибках Бодхисаттв

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Вы можете рассматривать как ваших близких родственников не только всех практиков Дхармы, но во многих случаях также всех существ. Все из них определенно были вашими родителями в одной из прошлых жизней. Более того, все из них обладают одинаковой изначальной природой, татхагатагарбхой или природой будды. Как сказано:

Как объясняет Гампопа в начале Драгоценного Украшения Освобождения, тот факт, что существа обладают природой будды, это основа, которая дает им возможность, когда она полностью реализована, стать Буддами. Поэтому неуместно унижать достоинство одного из них; все мы скорее должны уважать друг друга. Как сказал Будда: «Обыкновенный человек не способен оценить другого обыкновенного человека, только будда может».

Еще более важно не критиковать всех тех, кто подобно сыновьям и дочерям одних родителей, в том, что приняли прибежище в Трех Драгоценностях и вступили на путь учений Будды, с помощью веры в основные истины, которым он учил – на пример, что «Все составное непостоянно; все загрязненное является страданием; все явления лишены истинного существования; то, что находится за пределами страдания, есть покой».

Еще более тесно связаны те из нас, кто вступил на путь Махаяны. Вместе мы должны быть как тысячи принцев и принцесс вселенского монарха, которые никогда ни чувствуют враждебности или неуважения друг к другу, но вместо этого всегда восхваляют качества и добродетели других. Обращайтесь со всеми с большой добротой и открытостью, и более того не ищите ошибки друг у друга. Однажды начав находить где-нибудь недостатки, вы будете их видеть везде и во всех. Разглашая всем и всякому о чьих-либо недостатках, вы сжигаете себя и раните другого. Это Сангха, которая поддерживает учения, ее члены должны быть в гармонии, и их нравственность совершенна. Развивайте веру и чистое видение. Уважать Сангху, всех тех, кто принял монашеские обеты и всех тех, кто вступил на путь Дхармы – это обязательство обетов прибежища. Рассматривайте всех ваших братьев и сестер по Дхарме как существ свободных от любых недостатков.

В частности, злобная критика других традиций Дхармы является главной причиной того, что Дхарма в целом приходит в упадок и разлагается. Рассматривайте все традиции и взгляды как непротиворечивые, и как истинное выражение учений Будды. Как сказал Панчен Лобсанг Еше:

Ваше нечистое видение мира может легко исказить ваш образ видения действий бодхисаттв. Действительно, восприятие в них любых недостатков, может появляться только в силу вашего собственного несовершенства, так же как моллюск может выглядеть желтым для больного желтухой. Следовательно, всегда, когда вы думаете, что увидели какой-либо недостаток в поведении или мыслях бодхисаттвы напомните себе, что проблема в вашем собственном искаженном восприятии, и что в действительности человек свободен ото всех изъянов.

Вы должны осознавать, что любое действие просветленных существ, духовных учителей и бодхисаттв имеет глубокое значение, которое отражает их устремление принести благо существам. Так как, чтобы помочь другим, они проявляются бесконечными способами, легко спутать бодхисаттву с обычными существами. Они могут казаться обыкновенными людьми, вовлеченными в мирские активности, они могут принимать даже форму диких животных, птиц или собак. Также существовало множество бодхисаттв, которые проявлялись как нищие или люди, обладающие низким статусом, грубо выглядящие люди с неподходящим родом занятий, и без очевидных добродетельных качеств. Тилопа убивал рыб, Сараха был кузнецом и изготовлял стрелы, а Шаварипа охотником. Поэтому, любой, кого вы встречаете, может, действительно, быть полностью созревшим бодхисаттвой, который принял обычную или даже отвратительную наружность. В силу этого, вы должны уважать всех существ и рассматривать их как учителей.

Когда вы слышите истории прошлых жизней Будды Шакьямуни, вы можете понять, что каждый раз, когда он проявлялся различными способами, это было выражением его намерения помочь существам, его бесконечной активностью бодхисаттвы. Бодхисаттвы свободны от всех эгоистичных стремлений, и все что они делают, является применением искусных методов. Когда капля ртути падает в грязь, она остается безупречно чистой, и ничто не прилипает к ней, также бодхисаттвы проявляются в мире, оставаясь незагрязненными им.

Осознайте совершенную добродетель бодхисаттв, с убежденностью и верой рассматривайте все как чистое, и вы будете застрахованы от того, что ваша практика станет прогнившей в корне. Вера, это то, что широко открывает врата учений. Из семи благородных качеств, вера наиболее выдающаяся из всех. С совершенной уверенностью и преданностью рассматривайте учителя как истинного Будду, и все что он делает как проявление его совершенной мудрости.

Ваш образ поведения должен находиться в гармонии с учителем и со всеми вашими друзьями по Дхарме. Плавно подгоняйте все свои действия со всем, что делают другие, и это принесет уверенность, что ваше присутствие никогда не будет угнетающим или принуждающим, словно удобный ремень, который можно все время носить, даже не чувствуя его. Входите во все ситуации без создания проблем и трудностей, подобно соли, которая быстро растворяется в любой воде. Получайте учения и наставления от вашего учителя без создания неудобства для него, и действуйте в отношении ваших духовных друзей тем способом, который не создает проблем для всех них, подобно лебедю на лотосовом пруду, безмятежно скользящему по воде, не возмущая ее, и плывущему между цветками лотоса, не нарушая их изысканное расположение.

Поддерживайте ваше восприятие чистым, рассматривая, все что проявляется, обладающим безграничной чистотой. Тогда все будет вдохновлять вас на практику Дхармы, и все будет иллюстрацией учений. Как сказал Миларепа:

Что касается Ваджраяны, вера и чистое видение являются двумя главными корнями практики. Если у вас их еще нет, постарайтесь взрастить их. Однажды раскрыв их, непрерывно старайтесь усилить их. Как только вы подумаете или сделаете что-нибудь, что идет вразрез с верой и чистым видением, осознайте это, раскайтесь и противодействуйте этому сразу же. Исправляйте свои собственные недостатки, вместо того, чтобы указывать на чужие. Это поможет сохранять чистоту самай и поддерживать гармонию в Сангхе, выполняя большую службу учению.

После получения посвящения от мастера Ваджраяны, вы должны поддерживать гармонию со своими ваджрными братьями и сестрами, теми, кто вошел в ту же мандалу вместе с вами, до тех пор, пока вы все ни обретете просветление, так же как фитиль и пламя лампы горят вдвоем, пока оба не умрут. Загрязнение или ослабление самай, священных связей, которые вы имеете с другими учениками, омрачит ваши духовные переживания и реализацию, и будет препятствовать обретению всех обычных достижений и особенно высшей реализации просветления. Противоядие – это видеть изначальную чистоту всего. Это истинная практика бодхисаттв.

C. Отказ от привязанности к собственности спонсора

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Прилагая все свои усилия к делам этой жизни, вы, несомненно, сделаете себя очень богатыми, скопите золото в огромном количестве, и достигнете самой вершины славы и могущества. И даже тогда вы, возможно, будете горько обижены на того, кто богаче или более влиятелен, чем вы сами. Вы будете смотреть с призрением на людей, которых вы оставили позади, которые теперь ниже вас в социальном статусе. Тогда как по отношению к вашей ровне, вы будете чувствовать соперничество и ревность, ожидая любую возможность стать лучше, чем они. Даже нищие вспыхивают ревностью, когда другие нищие получают милостыню.

Люди сами вовлекают себя в ситуации, в которых у них даже нет времени на еду и сон. Вы можете быть так поглощены старанием достижения ваших банальных целей, что вы становитесь занятыми как муравей, который постоянно снаружи до поздней ночи и с раннего утра, как изложил это святой врачеватель из Дагпо, Гампопа: «имея звезды как шапку и иней как ботинки».

Однако, в конце концов, чистый результат всей этой бесконечной активности то, что вы превращаетесь в того, кто готов соскользнуть в раболепное лицемерие, не больше чем жалкий нищий, приготовившийся столкнуться с укусами свирепых сторожевых псов, и все ради остатков пищи. Как сказал Шантидева:

Джецун Миларепа сказал:

Полностью порвите со всеми мирскими активностями. Довольствуйтесь тем, что у вас есть и радуйтесь тому, что происходит день за днем. Тогда все остальное естественным образом встанем на свое место. Как сказал Гьялсе Тогме:

Когда вы практикуете Дхарму, вначале вы можете испытывать неприятности. Но позже, эти страдания откроют путь великому счастью и безмятежности. С мирскими активностями, однако, все наоборот. В начале, кажется, что они приносят счастье. Но позже, превращаются в страдание, такова их природа. Сделать правильный выбор в этой ситуации, это практика бодхисаттв.

D. Отказ от грубой речи

FB2Library.Elements.Poem.PoemItem

Сейчас вы породили идею достижения просветления на благо других. Поэтому, с этого момента, вы никогда не должны говорить вещи, которые причиняют боль другим – слов, которые расстраивают их чувства и заставляют их гневаться. Вместо этого, вы должны говорить только добрые и мягкие слова, которые будут поддерживать их.

Большинство войн, которые опустошили мир, были начаты грубыми словами. Ссоры, враждебное негодование, и бесконечная увековеченная вражда, все это возникает из-за отсутствия терпимости и терпения.

Как сказал Нагарджуна в своем Письме к Другу: «Слова, которые говорят люди, бывают трех типов, которые Будда описал как те, которые подобны меду, цветам и экскрементам». Слова, которые помогают и радуют, подобны меду. Честные и правдивые слова подобны цветам. Но резкие, вредные слова и ложь, подобны экскрементам, и должны избегаться.

Карак Гомчунг сказал:

Если вы позволяете недобрым словам изрыгаться из вашего рта, вы не только расстраиваете умы других людей, но также и свой собственный. В такие моменты путь бодхисаттвы потерян. Тот, кто разглашает неудачи других, громко объявляя о них повсюду, или принижает учителей и другие духовные линии, только сам выстраивает гору негативности.

В отличие от этого, способ, которым бодхисаттвы используют свою речь, приводит людей на путь освобождения. Он или она начинают, говоря вещи и рассказывая истории, которые открывают умы людей, делая их счастливыми, и затем постепенно и искусно открывают им смысл Дхармы. Будда учил людей такими способами, которые согласовывались с их различными способностями и уровнями восприимчивости. Тех, кто обладал меньшими способностями, он наставлял учениями Низшей Колесницы, подчеркивая необходимость оставить все заурядные активности, нацеленные на эту жизнь, оставить свой дом ради жизни в уединенных местах. Тех, у кого были большие способности, он наставлял обширными и глубинными учениями Великой Колесницы, объясняя как быть щедрым, поддерживать нравственность, и быть терпеливым. Как начать отказываться от всех мирских активностей, вверяя себя руководству учителя и однонаправлено практиковать его наставления в уединенных ретритах. Он обучал их, как поддерживать свою решимость, размышляя о тщетности восьми мирских забот, и как пропитать свою практику бодхичиттой, зарождая истинный альтруистический настрой, и направляя все свои действия и мысли на благо других.