Как соединить буддизм и родительскую роль, чтобы раскрыть в детях природу Будды? Ключ

состоит в том, чтобы вначале заложить основу в своем собственном уме. Необходимо на внутреннем уровне создать прочную базу, стоя на которой, можно действовать и смотреть на мир. Поэтому нам нужно глубокое и практичное понимание буддизма. Здесь мы дадим более широкие пояснения, которые позволят пристально взглянуть на буддийский подход к развитию и прикоснуться к практике Дхармы.

Цель этого пути – научиться видеть вещи такими, каковы они на самом деле, а не такими, какими кажутся. В буддизме обычное восприятие явлений «такими, какими они кажутся» называется неведением. Непросветленный не знает истины о том, каким все является.

Для начала важно на рассудочном уровне усвоить базовые поучения о драгоценном человеческом теле, непостоянстве, причинно-следственной связи, пустоте, внимательности и беспристрастности. Эти концепции обсуждаются в следующих главах. Важно также понять, что такое постепенный путь к Просветлению (по-тибетски Ламрим) и чем он близок Восьмеричному пути. Эти два способа формулировать Учение Будды позволяют взглянуть на одни и те же истины с разных сторон, и можно сказать, что Восьмеричный путь включен в Ламрим.

Согласно целям этой книги я выделю Восьмеричный путь и постараюсь вдохновить вас на изучение этих двух тем: они углубят ваше понимание и помогут в практике.

 

Восьмеричный путь

Это поучение относится к четвертой Благородной истине Будды. В нем изложен план занятий по развитию мудрости, дисциплины и навыков медитации, что позволяет обрести опыт неразделимости буддийской практики и жизни.

Приняв его за основу, мы наилучшим образом освоим методику развития в детях природы Будды.

Восемь аспектов этого пути следует понимать не как последовательность шагов, а как ряд взаимозависимых принципов; их нужно рассматривать во всей совокупности. Они придают нам направление в трех сферах практики:

Сфера мудрости – знание, какие шаги приведут к полезным результатам.

Сфера разумного действия – основа для сознательных позитивных поступков.

Тренировка ума – успокоение мыслей и чувств, обретение внутренней стабильности.

А. Мудрость

Зная, что ведет к счастью, а что – к страданию, мы можем сформировать свои намерения, или мотивацию.

1) Правильное воззрение – это, по сути, осознание Четырех благородных истин. Их следует принять за основу своего поведения. Нужно учиться отличать полезное от бесполезного и в целом стремиться видеть вещи такими, какими они являются на самом деле. В начале пути практикующий старается усвоить смысл Благородных истин интеллектуально, а в конце постигает их суть на опыте.

Кроме того, поддерживать правильное воззрение – значит избегать предрассудков, предвзятости и запутанности; не отстаивать своих жестких идей; быть открытым к познанию себя и мира.

Детей и самих себя следует видеть именно с этой позиции. Причиной страдания являются не другие люди, а наши собственные негативные поступки и неведение. Чтобы прийти к счастью, необходимо засеять для него семена в виде благих действий. Если мы хотим помочь ребенку избавиться от сансарической неудовлетворенности, следовало бы научить его щедрости и великодушию.

2) Правильное намерение означает, что мы решаем должным образом вести себя на уровне тела, речи и ума. Понимая, что счастья нельзя достичь за счет других, мы предпочитаем работать над собой, успокаивая свои эмоции – гнев, привязанность, запутанность, гордость и ревность. Об этом намерении следует напоминать себе всегда, до тех пор пока оно не заполнит собой весь наш ум и всю жизнь.

Б. Разумное поведение

Следующие три аспекта учат действовать на благо себе и другим.

3) Правильная речь подразумевает прежде всего стремление выражать свои мысли понятным и доступным для слушающих образом, говорить мягко и со смыслом. Важность работы над речью не вызывает сомнений: мы все знаем, насколько сильно ее воздействие и скольких людей она может затронуть. Слова превращают врагов в друзей и друзей во врагов, они вызывают войны и устанавливают мир. Поэтому стоит обратить особое внимание на то, какой эффект производят те или иные наши слова или интонации. Всегда ли критика приводит к желаемому результату и заставляет людей меняться? Всегда ли насмешка так же веселит собеседника, как и нас? Стоит ли экономить время на объяснениях, отделываясь лишь короткими распоряжениями или односложной похвалой?

Сутью правильной речи являются любящая доброта и сочувствие. Имея правильное воззрение и правильное намерение, мы тщательно облагораживаем свою манеру высказываться и очищаем речь от неловких и негативных слов.

Ребенок не узнает о своем совершенном потенциале, если мы на него не укажем. Поэтому разумное, искреннее и уважительное общение способно творить чудеса. Дети легко отождествляются с нашими словами, вольно или невольно подтверждая их делом.

4) Правильное действие состоит в том, чтобы не совершать ничего негативного, вредоносного посредством тела. Нужно воздерживаться от любых проявлений жестокости, быть щедрым и добрым, защищать жизнь и здоровье других людей и всех существ.

Необходимо иметь в виду, что подрастающий ребенок учится на нашем примере. Поэтому нам следует внимательно совершенствовать свои действия по отношению не только к детям, но и ко всему остальному миру. Для комфорта и самоуважения ребенка крайне полезна возможность гордиться своими родителями. Об этом нельзя забывать.

5) Правильный способ поддержания жизни подразумевает отказ от недостойных занятий. Не следует зарабатывать на жизнь нечестными или вредными способами.

В. Тренировка ума

Следующие три пункта относятся к развитию ума, без чего нам трудно будет применять все остальные методы – ведь все начинается и заканчивается в нашем сознании.

6) Правильное усилие подразумевает стремление избавляться от ненужных привычек и неведения, используя проверенные методы. Следует постоянно быть осознанным и внимательным, чтобы вовремя отстраняться от негативных чувств и не следовать за трудными мыслями. Лучше концентрироваться на конструктивных решениях, а не на проблемах.

Все эти перемены даются нам нелегко, поскольку эгоистические привычки очень глубоки, и мы долго были убеждены в их правильности. Но теперь, когда мы обрели правильное воззрение и культивируем правильное намерение, это позитивное приложение усилий, прежде трудоемкое, начнет приносить удовлетворение.

Конечно, в этом процессе изменения привычек нас ждут взлеты и падения; мы то обретаем вдохновение, то теряем его снова. Это естественные вещи. Прогресс часто бывает неровным – бывает, мы делаем два шага вперед и вдруг шаг назад. Так что стоит быть сочувственными и к самим себе и не оценивать свое продвижение. Главное – усердие, тогда мы придем к цели.

Необходимо иметь в виду, что подрастающий ребенок учится на нашем примере. Поэтому нам следует внимательно совершенствовать свои действия по отношению не только к детям, но и ко всему остальному миру.

7) Правильная память – это непрерывная внимательность, позволяющая не отступать от верных воззрений. Необходимо постоянно направлять мысли в такое русло, в котором осознаются позитивные истины. Если мы внутренне присутствуем во всем, что происходит, и осознаем свои мысли и чувства, то не утратим мотивацию из-за нахлынувшей эмоции и постепенно сможем все лучше покоиться в природе всего сущего.

8) Правильное сосредоточение – это медитация, успокаивающая ум и ведущая к освобождению от страданий. Без нее, как уже отмечалось выше, добиться прогресса в нелегком, но благодарном деле изменения себя довольно трудно. Без привычки к сосредоточенности, без внутренней дисциплины и внимательности, которые вырабатываются только в медитации, мы не сможем создать дистанцию между собой и мешающими эмоциями. Без тщательного анализа реальности мы не придем к глубокой убежденности относительно непостоянства и иллюзорности явлений. И в окончательном смысле именно медитация позволяет научиться видеть единство «обычной» жизни и Просветления – как говорят буддийские поэты: «Неразделимость сансары и нирваны». Умение правильно концентрироваться поможет нам обнаружить в детях чистую и незапятнанную природу Будды, скрытую под завесами неведения и эгоизма.

Эти шаги на пути содержат определенные идеи, которые легко понять и применить в действии. Здесь мы рассмотрим некоторые из них – те, что кажутся мне наиболее важными для воспитания детей с целью раскрытия природы Будды. Это так называемые Четыре размышления, обращающие ум к Дхарме (о драгоценном человеческом теле, непостоянстве, карме и страдании сансары), а также поучения о пустоте, Шести парамитах, внимательности, четырех неизмеримых пожеланиях и чистом видении.

 

Четыре размышления, обращающие ум к дхарме

Эти четыре мысли практикуются в начале медитации и в обычной жизни. Они используются для усиления мотивации к практике ради самоизменения и развития.

1. Драгоценное человеческое тело

В буддизме тело считается инструментом (в высших колесницах – инструментом ценным и благородным), который служит для того, чтобы сделать максимум полезного в этом мире.

То, какое тело достается уму, зависит от совокупности позитивных и негативных действий, совершенных в прошлых жизнях. Кроме человеческой сферы, можно родиться в одном из высших миров, то есть стать богом – обладающим долголетием вследствие гордости или ревностью вследствие зависти; а также в каком-либо из трех низших миров: животными рождаются из-за неведения, голодными духами из-за жадности и адскими существами из-за гнева. Логика подсказывает, что людьми мы рождаемся довольно редко.

Но драгоценным называют не всякое человеческое тело, а лишь такое, которое позволяет встретить Дхарму, понять ее и практиковать для блага всех. Чтобы его обрести, необходимо совершить много позитивных действий и подготовить восемнадцать особых условий. Следовательно, такая ситуация не просто редкая, а прямо-таки уникальная. В буддийской литературе ее уникальность объясняется на таком примере. Представим себе, что в океане живет слепая черепаха, которая раз в сто лет всплывает, чтобы глотнуть воздуха. По поверхности океана волны носят деревянное ярмо. Велика ли вероятность, что черепаха при очередном подъеме попадет головой в это ярмо? Крайне мала. И ровно столько же шансов у существа родиться в драгоценном человеческом теле. Поэтому, если в очередной жизни нам это удалось, глупо не использовать такую редчайшую возможность для развития.

Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности.

В контексте воспитания детей у нас еще больше оснований ценить свою ситуацию – ведь сейчас мы связаны очень тесными узами с маленькими людьми, которые от нас зависят. И в наших силах предложить им наилучшее развитие, помочь вырасти сильными и самостоятельными, научить их строить счастливую жизнь. Этот шанс нельзя упускать.

2. Непостоянство

В буддизме говорят, что все сущее является составным и потому непостоянным. Это поучение – не просто философская концепция, но тоже инструмент, позволяющий преобразовываться и лучше выполнять родительские роли.

В буддийских текстах тема непостоянства объясняется часто и очень подробно. В целом речь здесь идет о непостоянстве мира как вместилища и человека как содержимого.

Вселенные возникают по своим естественным причинам, затем разрастаются и существуют очень долго, но при этом постоянно меняются и однажды разрушаются – они не вечны. Этот процесс называется глобальным непостоянством. Есть и тонкое непостоянство – это стремительное движение времени. Само по себе время в буддизме считается лишь умственной концепцией, рамкой, в которой вынужденно живет и действует непросветленное сознание. Жизнь существ состоит из мельчайших мгновений – они непрестанно сменяют друг друга, их невозможно остановить, задержать или повторить. Все мимолетно в этом потоке.

Человек как содержимое этого мира тоже не вечен.

Классически это выражается в четырех пунктах:

1) все, что появилось, исчезнет; 2) все, что сложено из частей, распадется; 3) все, кто встретился, расстанутся; 4) всякий, кто родился, умрет.

Однажды и мы покинем этот мир, но неизвестно, когда. Поэтому каждая секунда, которая у нас еще остается, имеет огромную ценность – неумно тратить ее на ссоры или грусть. Лучше всего вложить в нее все самое красивое, что нам известно, – максимальную энергию и радость. А те мгновения, которые мы можем разделить с другими людьми, лучше наполнить любовью, ведь в конечном счете ценно именно то доброе, что мы отдаем, чем делимся с существами.

Признать непостоянство – значит понять, что все мимолетно. Но это еще не все. Поскольку ум и явления непрерывно меняются от мгновения к мгновению, в них нельзя найти никакой стабильной сущности. Именно поэтому возможно всё. Возможна сама жизнь и любые замечательные моменты. Благодаря непостоянству наши дети растут, меняются и становятся взрослыми. Мы тоже меняемся: вчерашний день всегда вчерашний, сегодня мы иные и способны на большее.

Понимание непостоянства помогает выходить за пределы жестких идей, преодолевать двойственность «своего и чужого», «одинакового и разного», «появления и исчезновения», «правильного и неправильного», а в конечном счете «добра и зла». Невозможно дважды войти в одну и ту же реку. Вода в ней всегда новая – это не та же самая река, но и не другая.

Глубоко понять непостоянство – не как тяжелую драму, но как богатство возможностей – помогает медитация. Сосредотачиваясь на просветленных формах, состоящих из энергии и света, на их вневременных качествах, а затем растворяя их в свете и сливаясь с этим светом, практикующий постигает на опыте зыбкую световую природу всего сущего. Это понимание должно стать неотъемлемой частью нашей жизни, ключом, открывающим двери в подлинную реальность.

Как правило, мы обращаемся с детьми так, будто ничего не знаем о непостоянстве. Нам кажется, что они всегда будут с нами, дома, хотя очевидно, что они проведут здесь всего несколько лет, а потом уйдут или уедут в дальние города и страны, чтобы учиться или создать собственную семью. Мы забываем ценить те дни, которые проводим в их обществе. Понимая поучение о непостоянстве и применяя его в жизни, мы наверняка перестанем сердиться на детей и отказываться играть или беседовать с ними, ссылаясь на занятость.

Иногда размышление о непостоянстве кажется грустным – в нашей семье все переменится, дети повзрослеют и пойдут своим путем, и так далее. Но происходящее становится возможным именно благодаря тому, что все постоянно меняется. Ничто не затвердеет навечно. Свобода, покой и радость сейчас – это самое важное, что мы можем иметь, и мы не ценили бы их, если бы не осознавали изменчивость явлений. Мы все время ждали бы будущего в надежде, что оно принесет желанное удовлетворение. Следовательно, понимание этого поучения – ключ к переживанию счастья.

3. Карма

О причинно-следственной связи сказано уже много, но посмотрим теперь, как понимание этого принципа может мотивировать нас к практике и к работе над собой в повседневной жизни, а также что оно может дать нам как родителям.

Главное, что необходимо понять: карма – это не безжалостный рок, не машина, состоящая из неумолимых шестеренок. Мы уже знаем, что все в мире и в нас самих пребывает в постоянном движении, стремительно меняясь. Чем глубже мы сознаем, каким все является, и чем лучше владеем собой, тем больше мы можем управлять этими изменениями, создавая благоприятные условия для себя и тех, кто от нас зависит.

В этом непрерывном потоке причин и следствий может разобраться только просветленный; обычный рассудочный ум не способен охватить все взаимосвязи. Они неисчислимы. Мы все слышали об эффекте бабочки – она бьет крылышками в какой-то точке земного шара, затем эта вибрация передается и расходится в пространстве, и в итоге в противоположной точке происходит землетрясение.

Действуя, мы создаем свой мир. Но на результаты влияет не только само действие, но и многое другое, – и прежде всего мотивация, которая стоит за этим действием.

Для того чтобы наш поступок оставил наиболее глубокий отпечаток в подсознании (что в будущем привело бы к самым сильным переживаниям), необходимо соблюсти четыре условия:

1) мы должны понимать, что происходит или вот-вот произойдет;

2) мы должны хотеть совершить именно этот поступок;

3) действие должно состояться – либо мы сами его совершаем, либо подталкиваем к этому других;

4) мы должны быть рады тому, что получилось.

Зная эти четыре условия, мы можем представлять себе серьезность своих негативных действий и корректировать ее степень.

Но самое ценное в законе причины и следствия – то, что негативную карму можно очищать и превращать в развитие и рост. Чтобы полностью очистить содеянное, мы должны выполнить другие четыре условия:

1) понять, что совершили ошибку;

2) желать очищения, и, если мы буддисты и имеем в своем распоряжении очистительные медитации, делать их;

3) принять твердое решение больше так не поступать;

4) всю оставшуюся жизнь делать противоположное.

Таким образом, мы ежесекундно творим и меняем свое будущее – каждым поступком или сказанным словом, а в особенности – каждым сознательным движением ума, то есть намерениями, пожеланиями и принятыми решениями. Стоит ли добавлять, что любое усилие в направлении Просветления для блага всех приносит в ум массу позитивной энергии и украшает наш мир? Зная это, неужели мы откажемся от такого подарка?

Кроме прочего, закон кармы означает, что наш ребенок нам не принадлежит. Мы его не создали – мы не создали даже его тело, ведь оно является результатом его собственных прошлых действий. Мы лишь помогли этой карме осуществиться. Безусловно, наша связь очень сильна, но все же это связь двух отдельных людей. Наша карма может быть схожей, но все же у каждого она своя – в том смысле, что человек переживает результаты именно собственных действий. Мы показываем детям мир, и наша задача – сделать это так, чтобы они смогли максимально раскрыть свой потенциал, прожить полезную жизнь и затем унести с собой позитивные накопления. Поэтому необходимо научить детей быть независимыми и ответственными.

4. Страдание сансары

Четвертое размышление основано на мысли, включенной Буддой в контекст первой Благородной истины. Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности и потому заслуживают сочувствия и поддержки. Для того чтобы помогать им наилучшим образом, нам самим необходимо учиться и работать над собой, растворяя иллюзию «я», развивая сочувствие и мудрость. Энергия, вложенная в такое саморазвитие, окупится сторицей. Это благодарный труд: так мы сами будем постепенно освобождаться из сансары, неся все больше пользы своим близким и в перспективе – всем существам.

Эти четыре размышления буддист применяет для того, чтобы не терять мотивации к практике. С их помощью можно подбадривать себя, преодолевать лень, инертность и нерешительность.

 

Поучение о пустоте всех явлений

Когда глубоко усвоено поучение о непостоянстве, весьма легко принять и понять концепцию пустоты и ее значение. Согласно буддийской философии, никакие вещи и явления не обладают независимой сущностью, хотя мы даем им отдельные названия. Их форма не вечна. Они не имеют постоянной самости – их суть условна, она зависит от множества факторов. «Пустота» означает, что в пространстве не найти ничего, что существовало бы независимо и вечно.

Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности, и потому заслуживают сочувствия и поддержки.

Непостоянство и пустоту можно понимать в терминах взаимной обусловленности всех явлений. Все возникает и исчезает под влиянием переменчивых условий. В каждое мгновение все вещи воздействуют друг на друга и вызывают к жизни что-то новое. Каждое явление зависит от многих других – следовательно, ничто нельзя назвать истинно существующим. В некотором смысле мир есть безграничное переплетение взаимных зависимостей.

Таким образом, представление о вещах как прочных, независимых и неименных – это иллюзия. Буддийские учителя выражают это такими словами: «Мир подобен сну. Мы видим явления не такими, какие они на самом деле. Мы принимаем их за что-то иное. В этом смысле все иллюзорно».

Когда постигаешь истину, что мир есть иллюзия, обретаешь великую мудрость.

Понятие пустоты в буддизме вовсе не имеет того негативного значения, которое видится в нем поначалу. Обычно мы не любим пустых вещей и предпочитаем полные. Но здесь пустота – это потенциал; если все пусто, нет ничего, застывшего раз и навсегда, значит, все может произойти. Пространство играет богатством возможностей.

Как применить это поучение, центральное для Махаяны и Ваджраяны, в повседневной жизни?

Ведь мы уже знаем, что вся буддийская философия, какой бы абстрактной она ни была, имеет прикладное назначение: она должна способствовать развитию нашей мудрости, а та в свою очередь помогать в сочувственной деятельности. Чем может помочь на практике понимание пустоты?

Один из ответов мог бы звучать так: если иллюзорно все, то иллюзорно и страдание. Будь оно реальным, оно было бы неизменным и неделимым, у него не было бы сторон, то есть оно занимало бы собой все пространство. На него невозможно было бы повлиять. Однако, к счастью, все состояния неудовлетворенности чем-то вызваны, обусловлены, зависят от множества факторов – то есть иллюзорны и пустотны. Зная эти факторы и меняя их, мы можем облегчать страдания существ. Так врачу необходимо быть уверенным, что болезнь пациента излечима.

1. Первая парамита – щедрость.

Она является отличным началом для любого взаимодействия между людьми. Быть по-настоящему щедрым – значит делиться вещами, временем, своим теплом и знаниями, причем все это необходимо делать без ожиданий. Давая что-то кому-то, нельзя ожидать ни ответного дара, ни особого отношения, ни даже благодарности. Ожидания – вещь эгоистическая; если мы дарим подарок с намерением получить что-то в ответ, то это не щедрость, а своего рода торговля. Лучше всего, если мы руководствуемся желанием помочь или доставить радость другому человеку. К тому же ожидания всегда осложняют жизнь – ведь они могут не сбыться, и тогда мы расстроимся или обидимся. Зачем же подвергать себя такой опасности? Намного свободнее и счастливее тот человек, который просто действует, ничего не ожидая.

Важным видом щедрости является также защита – нужно стараться оберегать жизнь и здоровье других существ.

2. Вторая парамита – разумное поведение.

Прежде……….но предполагает полный отказ от причинения вреда другим. Для этого надо быть очень внимательным к своим собственным словам и делам, чтобы не допустить десяти негативных действий. Кроме того, следует выполнять свои обещания и не брать на себя того, что мы не сможем осуществить.

Десять негативных действий Будда никогда не утверждал, что человек грешен. Понятие греха в буддизме не применяется. Однако Будда учит воздерживаться от вредных поступков. Необходимо понять, какие действия тела, речи и ума приносят страдание другим и нам самим, и отказаться от них. Применительно к телу человек должен дать обещание не убивать, не воровать и не причинять никому сексуального вреда. Что касается речи, то здесь даются обеты избегать лжи; не оговаривать других; не высказываться грубо и обидно; не болтать впустую. На уровне ума следует воздерживаться от недоброжелательности, зависти и неправильных взглядов.

3. Третья парамита – терпение.

Это освобождающее действие крайне важно для родительской роли, поэтому мы уделим ему особое внимание.

Когда дети ведут себя так, будто они нас не любят и не уважают, когда они упрямо отказываются идти на контакт и делают все, чтобы давить на наши слабые места, очень важно сохранять терпение. Под этим термином понимается умение сохранять равновесие перед лицом раздражающих воздействий или обстоятельств. В буддийских контекстах говорят о трех видах терпения. Первый подразумевает полный отказ от проявлений гнева по отношению к другим существам, как бы они себя ни вели. Второй требует терпеливо относиться к любым неудобствам, которые может испытывать тело. Третий означает не пасовать перед трудностями, которые встречает человек на пути обучения и познания.

Важно уяснить, что буддизм не предлагает сидеть сложа руки, когда происходит что-то неприемлемое, или подставлять другую щеку. Терпение означает – не выходить из себя, не терять самообладания, не бросать начатое на полпути и не отказываться от сочувственного отношения к людям, что бы ни происходило.

Прежде всего речь здесь идет о преодолении такого трудного чувства, как гнев. Он разрушает нас, наши отношения, здоровье и карму. Злость – это то, чего ни в коем случае не должен позволять себе человек, который хочет, чтобы его уважали. Гневаясь, люди теряют лицо, а настоящий герой всегда отлично владеет собой. Вспышки злобы – признак не силы, а слабости, ведь сильным не нужно злиться: они просто делают, что хотят.

Конечно, бывают случаи, когда нужно выглядеть гневным, чтобы защитить ребенка, остановить агрессию и так далее. Но «разозлиться» и «состроить сердитую гримасу» – совсем разные вещи. Когда злимся, мы всегда совершаем ошибки, потому что наш ум неспокоен и неясен. Так что, если необходимо, мы надеваем гневную маску, но делаем это с ясной головой и исключительно ради общей пользы.

Но преодолевать гнев – не то же самое, что подавлять его. Мы уже знаем из предыдущих глав, что эмоция ведет к негативным действиям лишь тогда, когда мы принимаем ее всерьез и выражаем на уровне тела, речи или ума. Научившись не действовать и не высказываться под влиянием эмоции, мы преодолели ее на две трети. Остается еще разобраться с ней на уровне ума – глубоко понять, что она непостоянна, не имеет собственной независимой сущности и зависит от условий. Следовательно, она пуста и иллюзорна, нереальна и не заслуживает серьезного отношения и тем более отождествления.

Задержавшись в промежутке между чувством и реакцией на него, как описано несколькими страницами выше, мы не поддадимся злости. Вспомнив о сочувствии, мысленно пожелаем счастья источнику наших неудобств, а затем осознанно сделаем или скажем то, что обогатит ситуацию и принесет обоюдную пользу.

Понимание закона кармы весьма успешно помогает в работе с гневом. Сегодня в западных обществах слово «карма» звучит на каждом шагу, но не всегда используется по существу и часто понимается только в негативном значении. Однако сама по себе карма не является ни хорошей, ни плохой; это просто связь причины и результата. Последствия наших действий переживаются нами как приятные или неприятные, но сами по себе они не имеют никакой «реальной» негативной или позитивной сути.

Все обстоятельства, в которые мы попадаем в этой жизни, вызваны нашими прошлыми действиями с использованием тела, речи и ума. Наши сегодняшние дети – тоже плод нашей кармы. Способы, которыми мы реагируем на мир, и устойчивость привычек – все это создано нами в прошлом. С другой стороны, в каждое мгновение мы творим свое будущее, а принятые решения и приложенные усилия постепенно формируют наш новый внутренний и внешний мир. Кроме того, буддисты располагают мощными средствами для очищения тяжелых кармических накоплений – благодаря некоторым медитациям семена неприятных событий растворяются, не успев созреть. Чтобы зерно превратилось в растение, необходимы различные условия – вода, почва, подходящая температура и так далее. Подобным образом действует закон причины и следствия – для созревания кармы нужны соответствующие обстоятельства. Посвятив себя буддийской практике, мы меняем свой ум и свою жизнь до такой степени, что условия для созревания многих семян просто не возникают. Поведение ребенка может быть неадекватным, но мы больше не станем реагировать на это эмоционально. Мы увидим это явление таким, какое оно есть, сохраним равновесие и любовь к ребенку. Тогда сочувственные и мудрые действия не заставят себя ждать.

4. Четвертая парамита – энтузиазм, или радостное усилие.

Это значит не останавливаться на достигнутом, всегда двигаться вперед, к новым знаниям и достижениям, расширять свои горизонты. Мы преодолеваем лень и уныние, не засиживаемся в «зоне комфорта», ведь развитие всегда происходит за ее пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей; в конце концов, «то, что нас не убьет, сделает нас сильнее». Настоящий Бодхисаттва бесстрашен и при любых обстоятельствах не устает трудиться на благо всех.

5. Пятая парамита – медитация.

На пути практикующему необходимы упражнения, во время которых ум успокаивается и некоторое время удерживается в стабильном состоянии. Здесь имеется в виду медитация, дисциплинирующая ум. Благодаря этой тренировке человек становится более внимательным и осознанным во всем, и для этого требуется все меньше усилий и напряжения. Будучи внимательными и в то же время расслабленными, мы легко понимаем, что происходит, а значит, можем все более умело и гибко действовать в любых ситуациях.

6. Шестая парамита – мудрость.

Мы учимся в школах и университетах, накапливаем много практического опыта, который помогает достигать успеха, зарабатывать деньги и репутацию. Эти мирские знания, безусловно, полезны, но лишь в этой жизни. Более того, можно заметить, что даже самые образованные люди бывают и несчастными, и трудными, а подчас даже опасными. Эрудиция сама по себе не сделает нас лучше и не принесет окончательного счастья. Поэтому к ней нужно добавить кое-что важное! Во-первых, информацию следует накапливать и использовать только для блага всех существ. Об этой мотивации забывать нельзя. Именно эгоистическое применение знаний превращает человека в чудовище. Во-вторых, нам нужна глубокая мудрость, которая (в отличие от университетских знаний) не сотрется никогда, невзирая на склероз. Это мудрость интуиции, изначально присущая уму: мы знаем все, потому что ни от чего не отделены. Мы понимаем людей, умеем чувствовать их ситуацию; знаем все явления и осознаем их природу; знаем сам ум. Мудрость развивается, когда человек практикует медитацию и стремится помогать другим.

 

Что значит – быть внимательным?

Внимательность – это седьмой аспект Восьмеричного пути, ключ к буддийской тренировке ума. Если все события являются следствиями причин и условий, важно осознавать, что происходит, какими мыслями или чувствами мы на это реагируем и почему. Внимательность есть качество ума, помогающее яснее осознавать, какими факторами обусловлены возникшие обстоятельства, во что они могут вылиться и как в них лучше действовать.

Если мы хотим поменять свои привычки и стандарты реагирования на поведение детей, нам необходимо такое сознательное присутствие во всем, что происходит. Тогда, например, при появлении источника раздражения мы сможем просто осознавать его, оставаясь на месте, и не порождать никаких эмоциональных ответов. Обычно мы поступили бы иначе – резко устранили бы «мешающее» явление или сменили обстановку. Если мы способны сохранять дистанцию по отношению к своим чувствам, умеем отстраняться от них и не поддаваться им, то мы становимся хозяевами положения. Свободные от стереотипных реакций, мы сами выбираем, как поступать сообразно обстоятельствам. Промежуток времени между возникшей эмоцией и ответным действием чрезвычайно ценен – он дает возможность формировать нашу карму и влиять на будущее детей. Именно в эти мгновения принимаются решения о том, какой ответ будет наиболее удачным с буддийской точки зрения, то есть какое действие принесет максимальную пользу максимальному числу существ на максимальный срок.

Буддисты советуют использовать этот промежуток, чтобы мысленно пожелать человеку счастья. Как только мы кого-нибудь видим или слышим, прежде чем подумать что-либо другое, стоит произнести про себя: «Желаю тебе счастья». Поначалу это упражнение покажется трудным и непривычным, но со временем, если мы прилагаем усилия,

оно станет естественным, и мир изменится для нас. Такие мысли очень полезны.

Практика внимательности в таком позитивном ключе приносит дополнительные дивиденды: с ней мы придем к вневременному счастью. Она позволяет замечать и ценить многие явления, попадающие в поле нашего восприятия, – формы, вкусы, запахи и звуки становятся источниками радости. Жизнь, разделяемая с детьми, ощущается как благословение.

Полное присутствие в моменте означает, кроме прочего, что мы ясно понимаем, на что хотим направлять внимание. Можно спросить себя: «Что именно из всего многообразия я хочу сейчас осознавать?» Допустим, наша задача – осознавать действие. Если появляется мысль: «Я осознаю действие», – значит, мы осознаем не действие, а состояние ума. Мы не полностью присутствуем в своем действии. Большинство людей именно так и устроены – мы хотим сосредоточиться на чем-то, но ум легко перескакивает на что-то другое, третье и так далее, без конца. Практика внимательной осознанности, позволяющая оставлять ум на месте, приносит огромное облегчение, прекращая эту суету.

Для понимания, что такое настоящая внимательность, важно научиться замечать вышеописанные различия. Можно практиковать ее, общаясь с детьми, полностью присутствуя в том, на чем мы решили фокусироваться. Если мы выбрали игру просто ради удовольствия, мы должны именно играть, не думая при этом, что приготовить на ужин или чему благодаря этой игре научится ребенок. Нужно просто играть и наслаждаться этим. Нет большей радости, чем радость, переживаемая полностью.

Упражняться в такой осознанности можно во время любых повседневных занятий, включая еду или чистку зубов. Чем чаще мы вспоминаем об этой практике и стараемся ее применять, тем естественней и легче она становится.

Случались ли у вас такие дни, когда, в полном соответствии с законом Мерфи, обваливается все, что могло обвалиться? Созревает и очищается сразу много негативных кармических семян, и становится трудно справляться с делами и настроениями. Конечно, мы забываем о правильной внимательности и вместо осознанного присутствия погружаемся в отчаяние или жалеем себя. Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться?».

Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться?». От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными.

От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными.

Если мы перестанем выбрасывать в окно практику осознанности и привычно реагировать на происходящее, мы сумеем повернуть все в обратном направлении. Когда дети ведут себя, как мстительный Ужас из глубин, все время нащупывая наш порог терпения, трудно расслабиться и сдержать гнев. Но если мы много тренируемся в более простых ситуациях, однажды даже в такой день нам удастся на несколько мгновений остановиться и переключиться на правильную внимательность.

Необходимо помнить, что проблемы нам создают не происходящие события, а наши реакции на них. События – это лишь события, и ничего больше. Мы страдаем, потому что привыкли воспринимать их через призму надежд и опасений, разделения на «я и они», пристрастий и обманутых ожиданий. Поддаваясь этим чувствам, мы передаем управление своим поведением – а следовательно, своим будущим – в руки окружения и обстоятельств. Намного лучше управлять этим самостоятельно, благодаря практике внимательного осознавания присутствуя в том, что происходит. Покоясь в собственной середине, мы сможем успешнее поддерживать и детей, и других людей. И чувствовать себя будем намного лучше.

Взяв на себя ответственность за свои ощущения и поступки, мы понимаем, что теперь для продвижения вперед необходимо менять себя изнутри. Наши чувства правильнее будет признать и принять, а не отбрасывать прочь. Они дают ключ к самопознанию и самоизменению. В них заключена просветленная мудрость, и мы извлечем ее на свет, если перестанем принимать эмоции всерьез и подчиняться им. Часто они указывают на определенные устоявшиеся концепции или предубеждения. Например, мы можем думать, что нам нужно одобрение со стороны окружающих или что поведение детей сказывается на нашей репутации.

То, что мы берем на себя ответственность за собственные чувства и поступки, вовсе не означает, что мы остаемся в бездействии при виде неадекватного поведения детей. Мы просто владеем собой и действуем по ситуации. Иногда молчать и не обращать внимания будет полезно, а в других случаях следует сделать что-то, что защитит ребенка или научит его успешным и продуктивным шагам.

 

«Четыре неизмеримых»

Идею всестороннего сочувствия выражают в буддизме знаменитые Четыре неизмеримых пожелания:

Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».

Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».

Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».

Беспристрастность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к близким и неприязни к чужим».

Если посмотреть на эти поучения в контексте Четырех благородных истин, мы увидим, что Четыре неизмеримых охватывают и основу пути к Просветлению, и сам путь.

Любовь «благоустраивает» относительный уровень жизни существ – заботится о том, чтобы им было хорошо сегодня и завтра. Причины счастья – это полезные действия. Если мы кого-то любим, мы стараемся его осчастливить прямо сейчас – это естественно для всех. Буддийская концепция любви подразумевает, что мы к тому же должны помочь любимому создать причины будущего счастья. Это значит, что мы постараемся научить его делать что-то хорошее для других. Убедившись, что он приносит благо существам, мы можем быть спокойны: теперь счастье ждет его в любом случае, даже если завтра нас не будет рядом. Такая любовь дает не только радость, но и независимость. Очень важно, чтобы наши любимые люди были счастливы не только с нами, но и без нас.

Сочувствие идет дальше. Желая, чтобы существа были свободны от страдания и его причин, мы будем стараться защитить их от любых трудностей и боли – но одновременно поможем им устранить все причины и корень неприятных состояний. Это значит, что, опираясь на буддийскую мудрость, мы будем прививать им понимание закона причинноследственных связей, убедительно показывать ценность работы над собой и прекращения негативных действий. Поскольку основой вредных поступков является неведение и цепляние за иллюзию «я», подлинное сочувствие устраняет самый глубокий корень сансары.

Радость (буддийские учителя называют ее неличностной), во-первых, подразумевает, что нам доставляет удовольствие наблюдать чужое счастье и мы желаем его всем. Умение радоваться вместе с другими – редкий дар, он дает свободу и не оставляет никакого места для ревности и зависти. Все родители хорошо знают это чувство – нас всегда радуют успехи наших детей. Но радость за «своих» – это весьма обычное явление. Буддизм призывает научиться радоваться любым позитивным состояниям всех существ.

Во-вторых, это пожелание означает, что наши сочувственные действия должны вести наших подопечных к необусловленному, вневременному счастью, не зависящему от каких-либо причин. Это огромная работа, и мы справимся с ней, только если глубоко поймем закон кармы, научимся постоянной внимательности, разовьем мудрость и сами будем преодолевать зависимость от эмоций и иллюзии «я». В конечном итоге дети лучше всего учатся на примере старших. Родитель, свободный от страха и гнева, радующийся возможности служить другим, всегда будет для ребенка предметом гордости и примером для подражания. Следуя этому примеру и вдохновляясь нашей радостью, дети будут сотрудничать с нами в раскрытии собственной природы Будды.

Беспристрастность значит, что мы сами искренне поддерживаем в себе равное, сочувственное отношение ко всем, будь то наши близкие или совсем чужие люди, и активно желаем этого другим. Настоящий практикующий буддист должен питать любовь и сочувствие даже к тому, кто в этой жизни причиняет другим боль. Он, конечно, неправ и опасен – но своими действиями он создает себе трудное, подчас даже невыносимое будущее. И вполне заслуживает нашего сочувствия.

Кроме того, поучение о беспристрастности призывает спокойно и с достоинством воспринимать любое отношение к нам самим – хвалу и хулу, нелицеприятные отзывы и прямые попытки вывести нас из равновесия. Мы уже усвоили, что каждый человек ведет себя так, как чувствует, – зачем же отвечать гневом на страдание других?

Из всего сказанного мы можем сделать несколько выводов. Во-первых, помочь детям обнаружить их природу Будды мы сможем, только если раскрываем ее в себе. Наш радостный пример – самое убедительное поучение. Во-вторых, как следует из всех предыдущих глав, основой для успешного раскрытия просветленного потенциала служит понимание четырех основополагающих размышлений, пустоты, внимательности, терпения и неизмеримых пожеланий. Все эти истины взаимосвязаны и опираются одна на другую. Когда наша жизнь целиком пронизана мотивацией сочувствия и мудрости, освобождающие поучения соединяются в один поток, который выносит нас и наших близких к полному Просветлению для блага всех существ.

В Ваджраяне одним из важнейших методов развития является чистое видение – готовность менять свое восприятие так, чтобы из всего многообразия явлений мы в первую очередь замечали те, что указывают на совершенство и богатство возможностей. Отсюда третий вывод: для того, чтобы раскрыть в ребенке природу Будды, мы должны научиться ее видеть, не теряя этого высшего взгляда ни при каких обстоятельствах.

 

Из предыдущих разделов мы помним, что поведение детей обусловлено их нуждами. Мы также договорились смотреть не на поведение как таковое, а глубже – то есть пытаться понять чувства и потребности ребенка. Свои собственные негативные реакции мы тоже будем рассматривать как выражение неудовлетворенных потребностей. Это не значит, что мы станем оправдывать свои эмоции или настаивать на них. Просто мы получили средство, позволяющее понимать различные проявления и поступки – и свои, и чужие. Теперь нам будет легче выбрать способ действия. Наша задача – научить ребенка правильному поведению и помочь ему обнаружить его собственные возможности и таланты.

 

Мы пользуемся ярлыками, сами того не сознавая

Все чувства, возникающие как реакции на неловкое поведение ребенка, – это прямой указатель на наше состояние ума и уровень духовного развития. Как только мы что-то видим или слышим, мы тут же оцениваем это как приятное, неприятное или нейтральное. Мы словно наклеиваем ярлыки на людей и обстоятельства. Чувства возникают из-за этого оценивания – хотя они могут появляться и до того, как мы осознанно вынесем суждение. Предлагаю взглянуть на различные ярлыки и эмоции.

Когда мы оценили воспринимаемый объект как приятный, мы испытываем желание его получить или удержать – это привязанность. Нам хотелось бы, чтобы это явление или состояние оставалось с нами всегда или возникало снова и снова.

Если объект оценивается как неприятный, в нас появляется отторжение или гнев – раздражающую вещь нужно оттолкнуть или уничтожить. Иногда это чувство перерастает в ненависть.

Если наша оценка – «нейтрально», то существование этого объекта нас никак не трогает. Иногда мы его даже не замечаем.

Этот процесс наклеивания ярлыков обычно длится доли секунды, и часто мы его не осознаем. Если мы уже оценили явление как «плохое», мы будем видеть это «плохое» свойство как его истинную суть. Например, считая, что ребенок ведет себя «плохо», мы называем и самого ребенка плохим. Но мы прекрасно знаем, что на свете есть другие люди, которые не сочли бы его действия такими уж негативными; возможно, у них хватило бы терпения не беспокоиться из-за подобных мелочей. Следовательно, поведение ребенка не является однозначно «плохим» само по себе – это всего лишь наша субъективная, рефлекторная оценка, далекая от истины.

Мы судим о людях

и событиях поспешно

и ошибочно, основываясь

не на собственном знании

и опыте, а на чужих

непроверенных идеях,

на сомнительной информации.

Мы судим о людях и событиях поспешно и ошибочно, основываясь не на собственном знании и опыте, а на чужих непроверенных идеях, на сомнительной информации. Мы кого-то упрямо считаем врагом, а кого-то другом, хотя уже много раз наблюдали, как друзья становятся врагами, а враги друзьями. Бывает, что наш собеседник не произнес еще ни слова, а у нас уже готов ответ – но ведь мы так и не узнали, что он хотел сказать. Мудрый человек никогда не судит сгоряча. Он вначале как следует разберется в существе дела, внимательно всех выслушает, взвесит все за и против. А глупец рассуждает о том, чего не знает, и обычно над ним смеются.

О себе мы зачастую говорим: «Я вот такой. Этого я не умею. Это у меня никогда не получится», – и так далее. Но так мы втискиваем себя в слишком узкие рамки, «запихиваем в ящичек», в котором нам всегда будет тесно. У нас намного больше способностей, чем нам кажется.

Мы не только выносим суждения – мы их фиксируем; они затвердевают и входят в привычку. Так формируются предубеждения.

Привычка не всегда негативна; одним из переводов тибетского слова «гом», означающего медитацию, является «привыкание» или «создание позитивного навыка». Но привычка определенным образом оценивать детей и их поведение вредна, поскольку из-за нее мы перестаем сомневаться и задумываться, наши реакции и действия становятся шаблонными, и их трудно менять. Намного лучше выработать обыкновение делать что-то полезное – например, автоматически желать всем счастья.

Есть одна история от Будды, иллюстрирующая то, насколько мешающим может быть стереотипное восприятие.

В одной деревне жил вдовец. У него был маленький сын, которого он очень любил. Однажды мужчина ушел по делам, а тем временем пришли разбойники. Они ограбили деревню, сожгли все дома и забрали с собой мальчика. Вернувшись, потрясенный вдовец горько зарыдал. На земле лежало тело ребенка, и мужчина подумал, что это его сын. Погруженный в скорбь, он устроил кремацию, собрал пепел и бережно носил его в нагрудном мешочке.

Вскоре его сыну удалось убежать от разбойников и найти дорогу домой. Он отыскал новый дом отца и в полночь постучался в дверь. Его отец, все еще печалясь, спросил: «Кто там?» – «Отец, это я, открой мне дверь», – ответил мальчик. Но, пребывая в полной уверенности, что сын мертв, вдовец подумал, что какой-то чужой ребенок над ним насмехается. «Уходи!» – крикнул он и снова зарыдал.

Подождав некоторое время, сын ушел, и больше они никогда не виделись.

Рассказав эту историю, Будда добавил: «Однажды вы принимаете что-то за истину. Если вы слишком к ней привязаны, то, даже если истина придет к вам сама и постучится в дверь, вы не откроете».

Вся история науки показывает, как человечество одну за другой отбрасывает старые концепции: только так можно создать что-то новое или найти истину. Так и в буддизме: столь необходимая нам мудрость появляется только тогда, когда мы отказываемся от жестких представлений. Особенно важно избавиться от ошибочной идеи, что все явления реальны и неизменны.

 

Мешающие эмоции – тоже ярлыки

Дав явлению какую-либо поспешную или привычную оценку, мы тут же откликаемся на нее эмоциями и совершаем соответствующее действие.

Но, как мы уже знаем, наши оценки далеки от истины. Поскольку в потоке нашего ума все еще присутствует неведение (не будь его, мы были бы Буддами) – любое суждение не соответствует подлинной реальности. Оно всегда ограниченно; реальность невообразимо шире и богаче, чем мы думаем. Поэтому поступки, основанные на жестких идеях и эмоциях, не ведут к счастью. Напротив – впоследствии мы часто расстраиваемся и сожалеем о них. Или, что еще хуже, находим для них оправдания, такие же глупые, как и сами действия.

Мы уже изучали появление и влияние мешающих чувств, называемых в буддизме ядами ума. Когда в буддийском контексте говорят о трех ядах, имеются в виду привязанность, неприязнь и неведение. Если говорят о пяти, добавляются гордость и ревность.

Согласно высшему взгляду буддизма, наша совершенная истинная природа, которая ничем не отличается от природы Будды, прикрыта двумя завесами – эмоциональной и оценочной, или интеллектуальной. Чтобы полностью проявить свой потенциал, нужно от них освободиться.

В состав первой завесы, кроме пяти ядов ума, входит эго – привычка отождествляться с иллюзорным «я». Именно эгоизм заставляет человека болезненно реагировать на мир, то есть злиться, ревновать, завидовать, бояться чего-нибудь и так далее. На этих двух завесах, или загрязнениях, основаны все наши психологические потребности.

Часто наши привычки к оценкам и действиям коренятся в нашем собственном детстве и отношениях с родителями. Приведу один пример. У Шона было трудное детство. И отец, и мать обращались с ним жестко, а иногда даже били, причем еще и в подростковые годы. Сейчас, будучи отцом четверых малышей, он никак не может применять эффективные родительские навыки. Вместе с женой он прошел два обучающих курса по воспитанию детей, и Шон уверен, что знает все необходимые приемы и подходы. Но на практике это мастерство оказывается забытым.

«Я очень хочу делать все правильно, но что-то мне мешает, – жалуется он. – И я очень корю себя за свои ошибки. Мне кажется, я причиняю детям много вреда».

Шон – буддист и поэтому также убежден, что его неловкие действия ведут к засеванию трудных кармических семян, которые в будущем принесут дальнейшие проблемы ему самому. И все-таки он не может остановиться.

Его ситуация показывает, что сложившиеся стереотипы мышления и поведения очень устойчивы, и поэтому недостаточно только знать наставления и методы. Необходимо практиковать, медитировать и последовательными усилиями менять свой ум, чтобы даже сильные кармические тенденции начали проявляться по-другому. Научившись применять внимательность, он обнаружит, что приобретенные знания улетучиваются в однотипных ситуациях.

Оказывается, его порог терпения катастрофически падает, когда окружающее пространство недостаточно структурировано. Шон – человек чрезвычайно собранный и организованный, поскольку руководит крупной компанией. У него все должно быть выстроено в линейку. На работе он хорошо владеет собой, потому что он начальник и подчиненные его слушаются. Дома ему тоже нужны чистота, порядок и четкое расписание дел. Для его супруги это нелегко, потому что она привыкла жить более непринужденно. Но при отсутствии строгой организации Шон чувствует потенциальную опасность. Детские переживания научили его тому, что единственная гарантия защищенности – образцовый порядок во всем. Он не мог полагаться на эмоциональную стабильность отца и ожидать от того какой-либо защиты, – поэтому внешняя систематизированность предметов и времени стала для Шона единственно надежной средой. Теперь, будучи взрослым, он привычно стремится обеспечивать себе безопасность тем же способом. Если что-то идет не по плану, Шон тут же выходит из себя, бранится, кричит и наказывает детей, лишь бы порядок восторжествовал.

Таким образом, причины досадных срывов Шона коренятся в неких сознательных и подсознательных стереотипах. Сознательный звучит так: «Во всем должен быть порядок». Подсознательный же выглядит сложнее: «Я отчаянно нуждаюсь в чувстве безопасности и готов добиваться его любой ценой». Эти жесткие концепции появляются на грубом и тонком уровне как привязанность к «чистоте» и крайнее раздражение при ее отсутствии. Особенно незащищенным Шон чувствует себя в тех случаях, когда он приказывает ребенку что-то сделать, а тот не слушается. Шон теряет почву под ногами, начинается ссора, и день превращается в кошмар.

Безусловно, концепции и эмоции замутняют сознание. Ослепленные эгоистическими желаниями, ненавистью, глупостью, ревностью или гордостью, мы причиняем вред другим и самим себе. Но в то же время в этих эмоциях есть много силы, энергии; часто они даже дают почву для вдохновения или нового понимания – поэтому буддисты не называют их грешными, не относят к абсолютному злу.

Задачу преодоления эмоциональных загрязнений различные направления буддизма решают по-разному. Хинаяна, как путь успокоения и ухода от сложностей, учит избегать трудных ситуаций, в которых чувства могли бы полностью нас захватить. Чтобы не поддаться эмоциям, монах обещает всегда обходить стороной многие вещи и события.

В Махаяне человек считается сильным и зрелым; ему не обязательно убегать от трудностей. Он может остаться в ситуации – есть определенная гарантия, что он уже не падет жертвой своих чувств и не потеряет самообладания. Но, оставаясь, он много работает над собой: объясняет себе, почему не нужно поддаваться чувствам.

Например, он говорит себе: чувства мимолетны, они то появляются, то исчезают, и зачем же принимать всерьез такие зыбкие и капризные состояния ума? Ведь они пусты, в них нет истинной реальности!

Или: я сейчас так сильно волнуюсь из-за этого человека, но и ему нелегко. Он раздражает меня своим глупым поведением, но ведь люди ведут себя глупо не потому, что они злые по природе, а потому, что они отчаянно ищут счастья, хотя понятия не имеют, где его можно найти. Неприятный мне человек просто ошибается: он думает, что станет счастливым, если будет так поступать. Он достоин моего сочувствия.

В Ваджраяне считается, что каждое из мешающих чувств состоит из двух компонентов. Как руда включает в себя и чистое золото, и загрязняющие его примеси, так и эмоция содержит в себе нечто ценное и благородное наряду с чем-то вредным и трудным. В ней замешан, во-первых, эгоизм, то есть привычка помещать себя в центр вселенной и хотеть счастья в первую очередь для себя, – и, во-вторых, один из видов просветленной мудрости. Именно так – в каждом чувстве присутствует мудрость. Ее можно извлечь из чувства, как извлекают золото из руды, – или очистить эмоцию от эгоизма, как очищают руду от грязных примесей. Такое очищение называют преобразованием, или трансформацией. Мешающая эмоция преобразуется в мудрость.

Поэтому говорится, что любую эмоцию можно использовать как топливо на пути. Главное – знать методы, которые смогут преобразовать ее в мудрость. Здесь мы действуем как практичный крестьянин, который замечает на своем поле кучу навоза. Он не выбрасывает навоз, хотя тот плохо выглядит и неприятно пахнет. Мудрый крестьянин знает средства, позволяющие превратить навоз в удобрение; он рассыпает это вещество по всему полю, и от этого все полезные растения устремляются в рост. Так и практикующий, зная и применяя соответствующие методы, использует мешающие чувства как сырье для Просветления. Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ.

Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ.

Если очистить злость, она превращается в мудрость, подобную зеркалу, – это просветленное осознавание, способное видеть все с полнейшей ясностью, будто мы навели резкость и включили яркий свет. Вещи видятся в точности такими, как есть.

Если очистить гордость, она преобразуется в мудрость равности – просветленную способность воспринимать равное богатство всех явлений.

Если очистить желание и привязанность, они становятся различающей мудростью, которая умеет тонко подмечать особенности и потому позволяет безошибочно выбирать.

Если очистить ревность, она оказывается мудростью опыта – это талант видеть взаимосвязи между явлениями, особенно причинно-следственную зависимость. Эта мудрость помогает людям эффективно действовать и достигать цели.

Если очистить неведение и запутанность, мы получим всепронизывающую мудрость интуиции. Она знает все просто потому, что по природе ум ни от чего не отделен.

Преобразование чувств в мудрости – серьезная работа, требующая хорошей медитационной подготовки. Для него необходим также большой опыт в развитии сочувствия, мудрости и чистого видения.

 

Подробнее о трех ядах и работе с ними

1. Неведение

Это недостаток мудрости, то есть прямого, непонятийного, мгновенного знания. Главная его составляющая – незнание истинной природы явлений, называемое базовым неведением.

Другой важный аспект – незнание или непонимание закона причины и следствия. Если человек упорствует в этом виде запутанности, он создает самую неприятную карму для себя и трудное будущее для своих близких, а иногда и для многих других существ.

Но и любое другое «не-знание» тоже относится к этой категории. Не понимая механизмов возникновения болезни, врач не сможет поставить диагноз. Не ориентируясь в ассортименте и предназначениях лекарств, он не сможет прописать лечение. Не зная причин неадекватного детского поведения, мы беспомощны перед его последствиями и рискуем его усугубить.

Неведение лежит в основе всех остальных мешающих чувств. Его нельзя назвать нейтральным состоянием – оно порождает запутанные мыслительные процессы, с которыми трудно справляться. Они могут переживаться как крайне обременительные, тревожные и вести к хаотичным и ошибочным действиям.

Развивая мудрость, мы автоматически избавляемся от неведения, а следовательно, и от всех его производных. С ней мы ясно видим вещи и действуем безошибочно.

В большинстве буддийских традиций говорят, что неведение удаляется путем развития мудрости – за счет слушания поучений, размышления над ними и медитации. Мы получаем ясные ответы на свои вопросы, проверяем и убеждаемся в их логичности, а затем пробуждаем внутренний опыт благодаря успокоению ума и видению его природы. Постепенно обнаруживается, что мы просто знаем явления как свое собственное тело или комнату своего детства – и поэтому чувствуем себя как дома во всем, что происходит.

Ваджраяна добавляет важный неконцептуальный метод преодоления неведения. Истинной природой этого чувства является интуитивная мудрость. Запутанные люди обычно очень интуитивны. Но их знание ясно проявляется лишь в первые мгновения восприятия – затем возникает слишком много сомнений и тревожных вопросов, уводящих от истины все дальше и дальше. Поэтому буддизм Алмазной колесницы подсказывает: первая мысль – самая лучшая. Если же мы ее упустили и погрузились в терзающие раздумья, следует отстраниться от них и просто делать то, что находится прямо перед носом. Мысли теснятся в голове, не давая нам покоя, но к ним следует относиться как к глупой радиопередаче в квартире у соседа. Выключить звук или хотя бы убавить громкость невозможно, но мы стараемся не обращать на нее внимания и заниматься своими делами.

2. Неприязнь

Она возникает по отношению к явлениям, которые оцениваются как «плохие». Эта оценка, как мы уже знаем, всегда субъективна и основана на неведении. Мы стремимся изолироваться от этих «неприятных» вещей или существ, а в более сложных случаях обрушиваем на них свою агрессию – и это чувство называют гневом или злостью. В нем присутствует крайне разрушительное желание причинить вред, заставить страдать. Часто оно направлено против людей, которые не позволяют нам получить желаемое.

Все виды гнева, от тонкого раздражения до ярости, тяжелы и болезненны. Но это делает их очевидными – когда мы злимся, мы не можем этого не заметить или спутать это чувство с каким-то другим. Как правило, мы легко видим и гнев других людей.

Наполняясь злостью, мы страдаем и машинально делаем что-нибудь, чтобы устранить это страдание. Если мы считаем, что вина за наши неприятные состояния лежит на внешнем мире, мы выплескиваем гнев наружу, пытаясь изменить окружение так, чтобы болезненная эмоция исчезла. Например, кричим на ребенка, чтобы он убрал за собой. Можем даже наказать его – тогда есть шанс, что впредь мы не будем чувствовать себя так же плохо, как сейчас. Если он грубит, мы требуем извинений. Если мы так настроены, то, будь у нас мощное оружие, мы попытались бы переустроить весь мир и стали бы настоящими агрессорами. Мы уверены в своей правоте – ведь это другие заставляют нас страдать!

Зная поучения Будды о десяти негативных действиях и применяя метод внимательности, мы наверняка отметим в себе такие состояния и сумеем их остановить.

Вся наша неудовлетворенность, все неприятности вызваны только нашим собственным неведением, цеплянием за иллюзию эго и мешающими эмоциями. И все существа находятся в точно такой же ситуации. Ничто на свете не происходит ни за нас, ни против нас; все явления возникают на основе причин и условий, и это наш эгоистический взгляд оценивает их как «плохие для меня» или «хорошие для меня».

Поддаваться гневу – все равно что хватать раскаленный уголь, чтобы бросить его в другого человека. Больно будет тебе самому.

Будда Шакьямуни

Никогда не следует забывать о том, что гневный и несдержанный человек тем самым лишь показывает свою слабость и, по сути, теряет лицо. Злость – это желание причинить вред, будь то физическими действиями, словами или мыслями. Все эти вещи мы делаем ради того, чтобы изменить внешнюю среду. Но менять нужно не мир, а себя. Беспорядок в комнате – это всего лишь беспорядок в комнате. Грубые слова – только грубые слова. Отказ слушаться – лишь отказ, и ничего больше. Как эти вещи влияют на нас, решать нам самим. Причина мешающих эмоций находится не в мире, а в нашем уме!

Кто-то станет утверждать, что гнев следует подавлять в себе; главное – не дать ему выхода. Другие психологи предупреждают, что подавленный гнев опасен для психики и что его нужно выразить, но «безопасно» – например, поколотить подушку.

Но буддизм не рекомендует ни того, ни другого. Подавленный гнев – это тоже гнев; пусть мы не выразили его ни речью, ни телом, но он остался на уровне ума. Не выражать эмоцию – это правильный подход, но ее не следует выражать и умственно. Что касается битья подушки, то это тоже не выход. Тем самым мы лишь создадим привычку что-то бить в гневе, а однажды подушки не окажется под рукой, и мы вместо нее ударим что-нибудь живое. Кроме того, такое обыкновение лишь укрепляет склонность злиться.

Что же предлагает буддизм, если нельзя ни подавлять, ни выплескивать чувство? Совет Будды – растворять гнев совсем, устранять саму основу его возникновения. Ниже приводятся семь способов, которые можно применять для растворения злости.

– Используйте мудрость

Если мы понимаем принципы непостоянства, пустоты и взаимозависимости всех явлений, становится ясно, что для злости нет оснований. Иллюзорны все проявления обусловленного мира, включая нас самих, «разозлившего» нас человека, саму ситуацию и наше чувство. Нет причин принимать все это всерьез. Гнева не было пять минут назад, и еще через пять минут он исчезнет. Так буддийская мудрость создает почву для освобождения от неприятных эмоций.

– Поймите потребности

Ощущая гнев, давайте заглянем вглубь своего ума и посмотрим, что там происходит. Эмоция всегда вызвана неудовлетворенной потребностью – что же за потребность стоит за этим конкретным чувством? Разобравшись с ней, мы сможем переключиться с эмоции на конструктивное удовлетворение потребности.

Наши подлинные нужды не всегда очевидны. Иногда нас выводит из себя совсем невинная вещь, но на самом деле причина в чем-то другом. Просто эта вещь послужила спусковым крючком, последней каплей. Пока мы не обратимся внутрь себя и не задумаемся над этим, мы будем обманываться относительно истинных причин наших срывов.

Мы можем обнаружить, что искомая потребность связана вовсе не с тем человеком и не с той ситуацией. Более того – как в случае Шона, который не мог сдержаться при виде беспорядка, – в большинстве случаев она укажет на недовольство собой, сознание своего бессилия или незащищенности. Благодаря такому анализу мы лучше узнаем самих себя и проявим терпение.

– Практикуйте медитацию

Медитация необходима, если мы хотим планомерно продвигаться вперед на буддийском пути развития. Она учит концентрации, создавая необходимый внутренний стержень, и накапливает много заслуги, или позитивных впечатлений. Это накопление придает уму естественную устойчивость. Благодаря заслуге ум становится похожим на неваляшку – его невозможно сбить с толку. Даже под воздействием очень трудных событий он, поколебавшись, легко вернется к равновесию. Дело в том, что заслуга – чрезвычайно позитивное накопление, она создает в уме такие запасы радости, что ум все больше светится сам по себе, невзирая на меняющиеся обстоятельства. Покоиться в собственной счастливой середине очень приятно, и она притягивает.

Кроме того, медитация развивает внимательность, сочувствие и мудрость. Это идеальное средство для того, чтобы отойти от ситуации и рассмотреть ее как бы с некоторого расстояния. Регулярно медитируя, мы учимся наблюдать за умом и всеми его проявлениями, не включаясь в них. Мы все лучше познаем, что есть гнев на самом деле и кем является тот, кто переживает этот гнев. Что это за сознательное пространство, присутствующее между гневными мыслями и за ними? Мы все больше видим, что все мысли и чувства, любого свойства и содержания, суть лишь выражения безграничного потенциала ума.

ПРИБЕЖИЩЕ

Быть буддистом – значит принимать Прибежище в определенных ценностях, то есть полагаться на них и считать их важнейшими для себя. Каждый, кто приходил к Будде учиться, должен был принять Прибежище в Трех драгоценностях:

1) Будде и его состоянии – как цели своего пути;

2) Дхарме, Учении Будды – как методах достижения этой цели;

3) освобожденной Сангхе, или общине опытных друзей и помощников на пути. С тех пор вот уже 2500 лет все буддисты полагаются на Три драгоценности как на самое главное Прибежище.

Размышления, которые часто содержатся в текстах медитаций, настраивают нас на сочувственный лад, напоминают о непостоянстве и законе причины и следствия. Иногда в медитации мы принимаем буддийское Прибежище, то есть освежаем в памяти свои ценности и важнейшие задачи. Кроме того, есть медитации, которые нацелены именно на устранение гнева и его последствий.

– Развивайте сочувствие и мудрость

Чтобы победить гнев навсегда, необходимо целиком заполнить ум сочувствием. Не следует путать его с жалостью: она обедняет и нас, и детей, словно признавая страдание или недостаток, но не ведя к активному действию.

Мы спрашиваем себя: «Счастлив ли наш ребенок?» Если он деструктивно себя ведет, задирает других или плачет – он явно несчастлив. Мы все знаем, как это переживается. Представим себя на его месте – что нам хотелось бы сделать? Чаще всего мы автоматически хотим, чтобы нас понимали и поддерживали. Если теперь мы практикуем сочувствие, нужно начинать с желания понимать и поддерживать других. Тогда сердце наполняется любящей добротой, легко даются терпение и беспристрастность – как бы дети себя ни вели.

Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону.

При этом мы вовсе не обязаны бездействовать или все прощать. Мы лишь отстраняемся от собственных эгоистических чувств и изо всех возможных ответных действий выбираем такие, которые ведут к наибольшей пользе для ребенка в самой далекой перспективе. Если необходимы твердость или строгость – мы их проявляем, но остаемся ясными и спокойными.

Нужно также быть сочувственными к самим себе. Если мы, подобно Шону, злимся на себя за то, что рассердились на ребенка, гнев лишь удваивается. Мы тоже люди, нам свойственны эмоции, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону. В образовавшемся пространстве лучше всего вспомнить какую-нибудь освобождающую истину; можно представить себе Будду или произнести мантру. Самая лучшая для таких случаев – знаменитая мантра любви и сочувствия

Ом Мани Пеме Хунг. Как говорят тибетские учителя, она умиротворяет все виды мешающих эмоций, а гнев преобразует в сочувствие.

– Практикуйте внимательность и установите внутренний покой

Мы все хотели бы мира и покоя. Но мир невозможно изменить, не изменив себя. Для того чтобы получить покой в будущем, мы должны создавать его прямо сейчас. Практикуя внимательную осознанность, мы вовремя заметим подступающую эмоцию и остановимся в неподвижности. Необходимо стараться быть самим покоем; тогда общение с детьми всегда будет искусным и конструктивным. Следовательно, мы сумеем помочь им наилучшим образом.

– Смотрите на ребенка так, будто он…

Эффективный способ устранить раздражение заключается в том, чтобы представить себе, будто ребенок – вовсе не тот, за кого себя выдает. На самом деле в нем скрыта совсем другая роль – какая, нам решать самим. Можно выбрать ту, что для нас приятнее, естественнее или интереснее для работы. Привожу здесь три наиболее распространенных.

А) Учитель или наставник.

Без помощи ребенка, без его странного поведения, вызывающего нашу сердитую реакцию, как мы научились бы терпению? А ведь мы не станем просветленными, если не реализуем совершенство терпения. Ребенок дает нам возможность применять Учение Будды на практике. Поэтому он столь же добр, как и сам Будда. Вместо гнева нам следует мысленно поблагодарить шалуна за такую возможность понять и практиковать Дхарму.

Б) Мать или опора.

Согласно буддийскому учению, каждое существо на свете в одной из прошлых жизней приходилось нам матерью. Дети, безусловно, не исключение. Они тоже заботились о нас и растили нас с любовью. Они защищали нас и делали все возможное, чтобы мы были счастливы. В этой жизни мы отвечаем им на проявленную когда-то доброту.

В) Будда.

Если мы согласны с тем, что все мы перерождаемся, то вполне может оказаться, что наш ребенок – не кто иной, как Будда, воплотившийся в нашей семье, чтобы вести нас к Просветлению. Эту работу он выполняет, пользуясь искусными средствами, которые иногда выглядят как неадекватное поведение. Но ведь великие йогины прошлого тоже так поступали – притворяясь безумцами, своими шокирующими поступками они заставляли людей задумываться об истинных ценностях. Это называлось безумной мудростью.

К тому же, признавая, что в каждом существе есть природа Будды, мы можем пойти еще дальше: ведь это значит, что существа уже Будды, знают они об этом или нет. Мы знаем, и это главное. Теперь мы можем относиться к ним как к Буддам.

– Используйте энергию гнева

Этот способ можно использовать тогда, когда мы уже умеем не поддаваться чувству гнева. Если своей внимательностью мы определили, что ситуация с ребенком не требует нашего немедленного вмешательства, мы можем переключиться на другие виды деятельности, чтобы направить энергию гнева в полезное русло.

Гнев, по сути, означает, что ум ясно видит недостаток и стремится его устранить. Эта ясность, как уже упоминалось выше, является зеркалоподобной мудростью. В невротическом состоянии ум принимает этот недостаток за причину страданий, а стремление его устранить выражает в агрессивной форме. Если же обойтись без неврозов и иллюзии эго, не проваливаясь в двойственность «я и они», суть гнева можно использовать, например, для уборки дома. Мы ясно видим, что запачкалось или лежит не на месте, и энергично устраняем эти недостатки.

3. Привязанность

Она переживается как болезненная неспособность разлучаться с желанным объектом, который мы оценили как «хороший» или «ценный». Коренным видом привязанности является цепляние за иллюзию «я». Большинству людей их «я» кажется исключительным и заслуживающим самого лучшего отношения. Отпустить это отождествление невозможно и страшно – кто мы тогда? С чем мы останемся? Страх перед открытым пространством, перед чистым листом, перед «пустотой», понимаемой как «ничто» или «потеря», заставляет человека судорожно искать твердую почву под ногами, выбирать «своих», определять границы «себя» и затем защищать их, вооружившись привязанностью и неприязнью. В то же время подсознательное недоверие к самому себе, обусловленное базовым неведением, порождает недоверие к другим. Поэтому мы не готовы давать своим близким свободу – ведь мы понимаем ее как «вседозволенность», которая наверняка приведет к тому, что они будут плохо обращаться с нами. Привязанность порождает нашу зависимость от «приятного» и вынуждает нас ограничивать и контролировать любимых людей. При этом, чем больше мы лишаем их свободы, тем сильнее опасение, что они добьются ее сами. Нужен ли нам этот замкнутый круг?

Простая истина заключается в том, что у каждого человека есть свои потребности. От этого не уйти. И если взрослый из любви к нам может хотя бы приспособиться – или надеть маску и сделать вид, что приспособился, то ребенок открыто выражает свои нужды, действуя неадекватно и подчас агрессивно.

Однажды старый крестьянин обратился к буддийскому монаху:

Шуань Хуа, Сутра цветочной гирлянды, «Чистое поведение», глава 11

«Досточтимый, подскажи, как я могу освободиться».

Тот спросил: «А кто лишил тебя свободы?»

– «Никто», – ответствовал земледелец.

И монах развел руками: «Тогда от чего же ты хочешь освободиться?»

Никто не лишил нас свободы – мы сами связываем себя путами неведения, привязанности и неприязни. Уязвимыми нас делает не что иное, как цепляние за «я». Оно порождает прочие виды привязанности: к вещам, близким людям, событиям и ситуациям, воспоминаниям и так далее. Зная и разделяя ценности буддийского Учения, мы все больше понимаем, что все явления, которые привлекают нас сейчас, непостоянны и не смогут сделать нас счастливыми навсегда. Принимать их за надежное прибежище – просто не мудро.

Привязанность к потомству очень сильна у всех существ. Природой определено, что родители, как правило, любят детей больше, чем дети – родителей. Это необходимо для того, чтобы ребенок мог вырасти в теплой и защищенной атмосфере, а затем в нужный момент покинуть уютное семейное гнездо и пойти по жизни своим путем. Это стоит понимать как данность. Очень важно осознать, что наша материнская или отцовская любовь – не что-то личное, присущее именно нам. Все родители на протяжении человеческой истории переживали и будут переживать такие же чувства. Наши дети – не наша собственность; это отдельные существа со своей особой кармой, и мы не вправе ожидать от них какого-либо определенного поведения или отношения к нам.

Понимание непостоянства – это ключ к преодолению привязанностей. Корнем всех ядов ума и жестких идей является неведение, принимающее иллюзии за реальность. Оно заставляет нас считать, что все явления существуют сами по себе, обладают некой неделимой собственной сущностью. На самом деле они – лишь мимолетные образы, созданные множеством причин и условий. Явления возникают, играют и исчезают в уме. Они не существуют сами по себе, отдельно от нашего восприятия. Субъект, объект и действие едины. В абсолютном смысле привязанности тоже не существует, ведь корнем ее является ошибка познания, которую можно устранить.

Привязанность кажется не столь разрушительной, как гнев. Отчасти это верно, и даже великие буддийские учителя говорили: «Лучше совершить сто негативных действий из привязанности, чем одно из гнева».

И все же привязанность по-своему губительна; просто она разрушает не столько внешний мир, сколько нас самих, затрагивая самое близкое окружение.

Злость – это явное страдание, привязанность же содержит множество «сладких» надежд, и потому от нее труднее избавиться. Мы любим свои привязанности. Но если что-то мешает нашим желаниям осуществиться, они превращаются в гнев.

Здесь уместно еще раз вспомнить историю Шона, ведь одной из центральных причин его неловкого поведения была привязанность к комфортной обстановке. Зная буддийское учение, мы можем отметить, что внешний комфорт и порядок – лишь обусловленные, непостоянные и иллюзорные вещи. Мы сами ставим свое счастье и покой в зависимость от внешних явлений. Такое цепляние создает проблемы, и засеваются нежелательные кармические семена.

Как и Шон, мы получим пользу, если будем помнить, что знание, мудрость и внутренние преобразования совершаются постепенно. Не стоит пугаться неудач; необходимо прилагать последовательные усилия, радуясь маленьким успехам, и прогресс неизбежен. Когда маленький ребенок впервые берет в руки книгу и пытается читать, ожидая, что он сразу прочтет ее от корки до корки, мы понимаем, что его желание похвально, но вряд ли осуществимо. Поэтому стоит запастись терпением и продвигаться по пути постепенно, как ребенок, изучающий алфавит. Так мы почувствуем себя намного лучше.

– Практикуйте непривязанность

По сути, привязанность – это зависимость от явлений, от того, есть они или нет, можем мы ими обладать или нет. Но искать счастье во внешних вещах, даже самых достойных и привлекательных, – не мудро, поскольку они не способны сделать нас счастливыми навсегда.

Соответственно, непривязанность означает, что присутствие или отсутствие желанных вещей, людей или ситуаций перестает определять наши внутренние состояния счастья или несчастья. Мы просто перестаем от них зависеть.

Получить желаемое – все равно что напиться соленой воды. Жажда лишь растет.

Миларепа

Как практикующим буддистам, нам следует развивать непривязанность ко всему, что оценивается как приятное или необходимое. В качестве первого шага можно выработать непривязанность к вещам – это легче, чем научиться отпускать людей, красивые ситуации или модели поведения, а тем более – отпустить иллюзию «я».

Начать можно, отказавшись от части предметов, которые нам принадлежат, – в первую очередь от тех, которыми мы не пользуемся, а со временем и от очень дорогих сердцу. Мы не обязаны в буквальном смысле слова от них избавляться, хотя отдать некоторые из них было бы полезно. Можно просто представлять себе, что их у нас нет или никогда не было; скоро мы почувствуем, что ничего страшного в этом нет. Можно даже подумать о преимуществах отсутствия этих вещей. Какие бы обладания ни имелись в виду, всегда найдется что-нибудь положительное в том, чтобы их не иметь. Но мы не видим этих плюсов именно из-за привязанности.

– Медитируйте на непостоянство

Размышления о мимолетности всех явлений не только настраивают нас на скорейшее развитие, но и очень эффективно противодействуют привязанности. Именно цепляние за эту жизнь и все, что она подразумевает, приносит проблемы, запутанность и помехи на пути Освобождения. Наилучшее противоядие от этого – глубокое понимание непостоянства обусловленного мира.

Какое облегчение – перестать ожидать постоянства от того, в чем постоянства быть не может!

Обращаясь ко второму из Четырех основополагающих размышлений, мы все больше понимаем, что нет смысла бояться потерь и цепляться за существующее – ведь оно неминуемо исчезнет, удерживаем мы его или нет. Какое облегчение – перестать ожидать постоянства от того, в чем постоянства быть не может! Глубоко осознавая это, мы можем наслаждаться каждой минутой в обществе своих детей и любимых людей, дарить им тепло и помощь, ничего не боясь и не ожидая. Радостно предоставить явления самим себе, позволить им быть такими, какие они есть, – настоящее благословение.

 

Все начинается в уме

В предыдущих главах мы рассмотрели две завесы – жесткие концепции и мешающие эмоции, лежащие в основе всех наших неприятностей, включая и трудности во взаимоотношениях с детьми.

Все это начинается и совершается в уме. Его состояние – корень всех проблем. Поэтому мы хотим работать с ним, развивать его путем изучения освобождающих истин, медитации и работы над собой в повседневной жизни. К счастью, есть еще практические наставления, которые помогут успешно выполнять родительскую роль и тем самым поддержат нас в буддийской практике.

Радостно предоставить явления самим себе, позволить им быть такими, какие они есть, – настоящее благословение.