СЮАНЬ-ША

изречения

Достигли ли вы чистого изначального океана понимания и знания сущности и форм? Если вы ещё не добрались до него, что ж, вы, собравшиеся здесь, видите ли вы зелёные горы прямо перед вами? Если вы говорите, что видите, то как вы их видите? Если вы говорите, что не видите, то как вы можете утверждать, что зелёные горы не видны? Вы понимаете, о чём я говорю?

Дело в том, что в вашем чистом и изначальном океане понимания и знания сущности и форм находятся зрение и слух. Если вы понимаете, это так, и даже если вы не понимаете, это всё равно так.

* * *

Всё всегда так; всякая сущность есть как таковая; просто не ищите ничего вовне. Если вы обладаете великим корнем веры, все Будды — ни что иное, как ваш собственный внутренний опыт; идёте ли вы, стоите неподвижно, сидите или полулежите, это всё равно так и никак иначе.

Но сейчас, когда я прямо сказал вам об этом, я уже ограничил вашу свободу, я превратил вас в рабов. Согласились ли бы вы так сказать? Согласились ли бы вы или нет, как вы понимаете?

Разговор этот уже показывает, что вы не знаете хорошего и плохого. Почему? Да потому, что вы различаете тот путь и этот путь.

* * *

Вы обрекаете себя на такие страдания — в поисках чего? И не говорите мне, чтобы я объяснил вам. Почему? Нет ничего, что можно было бы завершить с помощью одних только слов; вовсе не слова могут принести людям покой. Прежде чем вы достигнете гармонии, вы должны пережить единение и таковость; не ограничивайтесь запоминанием изречений и наставлений, ведь им нет конца. Всё дело в полной сосредоточенности. Пока вы не освободились, не говорите, что вам нужно достичь состояния совершенномудрых. Чем вы отличаетесь от них?

* * *

Приход в мир будд, изливающих безграничную доброту и сострадание, подобен появлению цветов на небе, которые не имеют под собой подлинной реальности. Вы должны понять: есть то, что никогда не возникало в мире и что никогда не исчезало.

Иллюзорные образы и иллюзорные имена не имеют никакой реальности. Почему? Сущностная природа материальных элементов на самом деле пуста, поэтому она никогда не умирала и никогда не рождалась и никогда ничего не давала людям. Так как сущностная природа существ есть нирвана, их материальные оболочки также есть нирвана. Но понимаете ли вы это?

Если да — идите сюда и давайте обсудим это. Если же нет, я скажу вам, что внутренняя сущность не порождает внутренней сущности и что внутренняя сущность не уничтожает внутренней сущности.

Как в таком случае возможно понимание? Не говорите, что эта сущностная природа такая же, как и всегда. Если вы понимаете, прошу вас, явите своё понимание людям; если вы не понимаете, то разве вы тогда не сопоставимы с буддами?

Вот какими вы должны стать, прежде чем обретёте понимание. Обладающие выдающимися способностями схватывают всё сразу, как только услышат; обладающие средними способностями тоже улавливают всё сразу, как только услышат; обладающие слабыми способностями тоже постигают сразу, как только услышат. Что я хочу этим сказать? Известно ли вам? Понимаете ли вы?

Она сокрыта в каждом; она проявлена в каждом.

* * *

Первая аксиома учения заключается в том, чтобы принять существующую реальность во всей её полноте. Во вселенной нет ничего «другого»; есть только вы. Что ещё нужно вам увидеть? Что ещё нужно вам услышать? Всё есть порождение властителя вашего сознания, доводящего до совершенства непреложное знание. То, чего вам недостаёт, так это индивидуального приятия понимания. Это называется «открыть врата надлежащего метода», чтобы полностью довериться потоку подлинной вечности, пронзающего все времена и эпохи. Нет ничего, что не было бы им, и ничего, что было бы им.

В основе этого правила лежит самообладание, и только. Почему? Нужно лишь использовать слова для уничтожения слов, использовать принцип для изгнания принципа, учить людей равновесию и постоянству в сущности и проявлении ради их блага. Если говорить языком учения, то это по-прежнему понимание того, что приходит в первую очередь, а не того, что приходит после. Это называется «всеобщей простотой», опытом частичного понимания тела реальности.

Если слова не выходят за пределы образов, вы умираете, как только утверждаете что-либо, не обретая при этом никакой свободы. Если вам известен опыт, выходящий за пределы образов, демоны сознания не собьют вас с пути; они будут пребывать в вашей власти, и вы сможете без усилий преображать их. Ваши слова созвучны великому Дао, при этом они лишены привязанности к спокойствию. Вот что называется первой аксиомой дзэнского учения.

Вторая аксиома — это возвращение к причинности и исполнение следствия без какого бы то ни было привязывания к принципу «постоянного тождества». Это называется «возвращаться от обыденного к потенциальному», «свободно даровать и отнимать жизнь», «вознаграждать и забирать без помех», «возрождаться в жизни и вступать в царство смерти», «приносить благо всем живым существам». Состояние это, выходящее за пределы материальных желаний и устремлений и эмоциональных взглядов, называется «природой Будды», мгновенно покидающей весь этот мир. Это называется «мгновенным пониманием двух принципов», «равным прояснением двух истин». Незатрагиваемое двойственными взглядами, проявляется непостижимое действие. Вот что называется «второй аксиомой учения».

Третья аксиома — знать, что существует изначальный исток природы и свойств великого знания, и проникаться его неограниченным видением, понимать как положительное, так и отрицательное, схватывать всю вселенную. Непостижимое действие единой и подлинной сущностной природы, откликающейся на движение, лишённое всякой обусловленности, становится очевидным. Действовать совершенно без усилий, вмещать в себя всю жизнь, не стремясь при этом ни к чему, — вот что называется в практике «методом сосредоточения сострадания». Такова третья аксиома учения.

 

ГУЙ-ЧЭНЬ

высказывания

Не нужно склонять головы и усиленно думать — мыслью вы ничего не достигнете. Если в таком случае вы скажете, что вам не нужно проводить различений, обладаете ли вы достаточным пониманием, чтобы выразить это в словах? Когда же вы начнёте говорить? Попытайтесь сказать.

Есть ли что-либо, что может позволить вам приблизиться? Есть ли что-либо, что может помочь вам отдалиться? Есть ли что-либо, что может сделать вас точно такими же? Есть ли что-либо, что может сделать вас отличными? В таком случае, зачем же вы так стремитесь обречь себя на страдания? Всё дело просто в слабости вашего характера и отсутствии воли. Вы упорно продолжаете держаться за спою способность умозаключать, опасаясь, что люди усомнятся и вас,

Я всегда говорю: если в вас есть хоть толика пробуждённости, явите её, отказавшись от различения на «я» и «не-я»; тогда я проверю вас.

Почему вы не берёте то, что прямо перед вами? Не принимайте лужу за океан. Учением Будды проникнут весь мир; не совершайте ошибки, субъективно определяя в своём ничтожно сердце, что есть знание, а что — нет, создавая пристрастные взгляды и тем самым устанавливая в нём границы. Всё это — восприятие и понимание, мысли и чувства. Но это вовсе не означает неправильного; однако, если вы сейчас кивнете и скажете, что нашли истинную реальность, вы не отыщите её.

А что вы можете сказать о древнем высказывании «только я могу знать»? Какой в нём заложен смысл? Известен ли он вам? Разве это не означает «ты видишь меня, я вижу тебя»? Избегайте ошибочного понимания! Если бы речь шла об «этом я», то «я» следует за рождением и смертью: пока существует тело, оно в нём, но, когда тела больше нет «я» тоже больше нет. Вот почему будды прошлого ради блага вас, живущих сегодня, говорили, что различие порождает различия; там, где нет различия, все различия исчезают.

Не относитесь к этому пренебрежительно: вопрос рождения и смерти чрезвычайно важен. Если вы не избавитесь от этого нагромождения, везде, где бы вы ни находились, будут одни разногласия и раздоры; если вы не вырветесь за пределы звука и формы, точно так же будет обстоять дело с чувством, восприятием, обуславливанием и сознаванием. Даже если ваши кости выпирают, не говорите, что «пять пучков» изначально пусты. Это не зависит от вашего желания постичь пустоту. Вот почему сказано, что каждый из вас должен сам проникнуть вглубь, сохраняя при этом незамутненную подлинность.

Я не первый, кто говорит об этом. Совершенномудрые древности донесли до вас то, что они называли «неразрушимой и неведомой сокровищницей непостижимого света». Он пронзает всю вселенную, порождает обыденное и взращивает священное, проникая сквозь все времена. В ком он отсутствует? Так от чего же вам зависеть?

Поэтому будды, видя вашу беспомощность, открыли врата метода и практики, указав на черты подлинной реальности. Сейчас я использую лишь подручный метод, понятно ли это вам? Если нет, то пусть ваша способность уморазличать не создаёт чудес и воздушных замков.

 

ФА-ЯНЬ

десять руководств для дзэнских школ

Предисловие автора

Ещё в юности я вырвался из клетки привязанностей и взрослел, слыша основы Учения, в течение тридцати лет путешествуя по стране в поисках учителей. Из всех школ особенно много школ дзэнских; особенно многочисленны они на юге. Однако лишь немногие последователи их обрели пробуждение; таковых можно встретить очень и очень редко.

Как бы то ни было, хотя принцип запредельного постигается мгновенно, понимание реалий обретается постепенно. Конечно, у каждой школы свой метод поучения состоящий из множества практик, но если вести речь о помощи людям ради их блага, то высшая цель везде одна и та же.

Однако, если люди не постигли учения, очень трудно вырваться из тисков различения и субъективных взглядов. Стремясь к истинным взглядам по неверным дорогам, превращая бренное в самое значительное, они сбивают с толку последующие поколения и из-за своего невежества блуждают по порочному кругу.

Я оценил глубину болезни — она оказалась очень серьёзной; я попытался избавиться от неё, но полностью не преуспел. Сознание, ставящее преграды на пути, день ото дня всё сильнее; сложившиеся традиции обучения абсолютно бесполезны.

Там, где не хватает слов, я произношу их; там, где нет учения, я непоколебимо придерживаюсь определённых принципов. Указывая на болезни дзэнских школ, я кратко разъясняю десять вопросов, разоблачая при помощи слов характерные ошибки, дабы спасти наш век от упадка.

1. О самонадеянном принятии титула наставника теми, кто не очистил основание собственного сознания

Учение об основании сознания является краеугольным камнем в дзэн. Что такое основание сознания? Это — великое понимание «так-приходящих».

С безначальных времён люди ошибочно принимали вещи за «я», они погрязли в устремлениях и желаниях, блуждая по волнам океана рождения и смерти. Свет понимания померк, заслонённый стеной невежества; люди погружены в мирскую суету и никак не могут освободиться от неё.

Потеряв человеческую жизнь, человек более никогда не сможет возродиться таким же. Вот почему будды приходили в мир и учили людей многим методам и практикам; но если люди будут по-прежнему привязываться к суждениям и гоняться за словами, они никогда не вырвутся из сетей отрицания и вечной зависимости. Благодаря великому состраданию дзэнских наставников печать сознания передавалась во всей своей совершенной неподдельности, и люди могли в одно мгновение вырываться за пределы обыденного и священного, не проходя один за одним промежуточных этапов; благодаря печати сознания они самостоятельно обретали пробуждение и навсегда отсекали корень сомнения.

Люди нынешних поколений слишком поверхностно относятся ко всему. Они приходят в общины, но они ленивы в том, что касается интенсивного обучения. Если они и культивируют сосредоточение, они не в состоянии выбрать подлинного наставника; из-за ошибок ложных учителей они утрачивают путь к высшему. Они не понимают ни возможностей, ни ограниченности чувственных ощущений и потому обретают неправильное понимание, приводящее их в тупик, где они полностью утрачивают истинную основу.

Озабоченные лишь неуёмной жаждой поскорее получить власть, люди называют себя наставниками, что есть ложь; если они ценят лишь пустую мирскую славу, разве они в состоянии понять, что тем самым приносят зло самим себе? Они не только отнимают силы у последующих поколений и ослепляют их, но и способствуют упадку учения уже в настоящем. Взобравшись на высокое и просторное сиденье духовного наставника, на самом деле они лежат на железных кроватях и испытывают стыд такой же, какой испытал Чжуньда (подношение которого убило Будду), испивший расплавленную медь.

Будьте бдительны! Пребывать в благодушии — опасная вещь, За клевету на Великую Колесницу последует неотвратимое и страшное наказание.

2. О группах, сектах и неспособности разрешать споры

Бодхидхарма пришёл из Индии в Срединное государство не потому, что нужно было что-то передать. Он просто указал непосредственно на человеческое сознание, чтобы постичь его сущность и пробудиться. Разве могут в таком случае существовать сколько-нибудь значимые секты?

Тем не менее, обусловленные учения, разработанные наставниками, указывающими путь к источнику, не во всём похожи и потому отличаются друг от друга. Например, два великих наставника Хуэй-нэн и Шэнь-сю учились у одного учителя, но восприятия и понимание у каждого из них было своим. Вот почему в Поднебесной возникли «Южная школа» и «Северная школа».

После ухода Хуэй-нэна остались двое наставников, Син-сы и Хуай-жан, которые продолжили его дело. У Син-сы учился Си-цянь, а у Хуай-жана — Ма-цзу. Ма-цзу называли также Цзян-си, а Си-няня — Ши-тоу.

Отсюда возникли две различные линии преемственности, каждая из которых пользовалась известностью в своей области. Все ответвления от изначального источника перечислить невозможно. При Дэ-шане, Линь-цаи, Гуй-шане и Ян-шане, Цао-шане и Дун-шане, Сюэ-фэне, Юнь-мэне и других каждая школа развивала свои практики — как высшие, так и низшие.

Но когда дошло до продолжения традиции, их последователи создали секты и клики. Полностью позабыв о реальности, они, в конце концов, установили множество окольных путей, противоречащих и сталкивающихся друг с другом, так что стало попросту невозможно отличить глубокое от поверхностного.

В высшей степени достойно сожаления, что они так до сих пор и не понимают, что Великий Путь не знает граней; все потоки истины одинаковы па вкус. Все эти секты создают цветистые украшения на пустом месте и втыкают иголки в камни и железо; они принимают диспуты за «сверхзнание», а шевеление губами — за медитацию. Возникают стычки из-за подтверждения или неподтверждения; горы самомнения и презрения к другим вздымаются всё выше и выше. В своём гневе они превращаются в настоящих чудовищ; а их суждения и истолкования свидетельствуют о том, что они совершенно отвернулись от учения. Если им не посчастливится встретить настоящих учителей, они едва ли смогут когда-нибудь выбраться ил ямы заблуждений. Они ведут к плохим следствиям, даже исходя из благоприятных причин.

3. Об обучении и проповедовании без понимания границ

Если хочешь разъяснить колесницу до самого конца и научить людей основам учения, то до тех нор, пока ты не знаешь границы, всё, что ты делаешь, — это распространяешь ересь.

Поэтому, прежде всего, полагается превозносить, а уж потом — поддерживать, осуждать или восхвалять те или иные доктрины, используя остроту ума. Если берёшь на себя ответственность распространять основы учения, помни, что в твоих руках либо дарование, либо лишение жизни.

Порой наставник недоступен, словно гора, вздымающаяся на тысячу миль; порой он со всем соглашается и следует времени, словно плывёт по течению. Подобно правителю, сжимающему в руках меч власти, самое лучшее — это приобрести авторитет.

Активная деятельность определяется, прежде всего, временем; даровать и лишать необходимо подобно главнокомандующему. Волны вздымаются, горы возвышаются, молния сверкает, ветер обрушивается; слон неспешно идёт, а настоящий лев испускает страшный рев.

Нам часто попадаются те, кто, будучи не в состоянии оценить собственные силы, ворует слова других. Они знают, как выпустить, но не знают, как собрать; они могут даровать жизнь, но не могут отнимать её. Они не отличают слугу от хозяина, а ложное от истинного; они наносят оскорбление древним и уничтожают сущность учения.

Каждый из них измеряет и рассчитывает, исходя из собственных умозрительных представлений, и при этом блуждает в царстве запутанных элементов сознания и материального мира и рассуждает о них. Поскольку они ничего не знают о пробуждении, которое прямо перед ними, они обладают лишь подражательным пониманием.

Разве так просто водрузить знамя учения на вершине не-пребывания и проповедовать, как это делал Будда? Разве вы не помните слова великого наставника Юнь-мэня: «Во всей Поднебесной трудно отыскать хоть кого-нибудь, кто мог бы составить изречение».

А разве не говорил наставник Хуан-бо: «У великого наставника Ма было свыше восьмидесяти учеников; когда их спрашивали, все они бойко отвечали, но лишь наставник Лу-шань чего-то стоил?»

Таким образом, если человек занимает пост учителя и при этом понимает, как давать наставления и вести за собой, только тогда его можно назвать истинным наставником. Откуда нам это известно? Разве вы не помните слова древних: «Знать почву по росткам, знать людей по тому, что они говорят?» Даже если человек только моргнул глазом или поднял брови, о нём уже можно сказать всё: что уж тогда говорить о том, кто призван быть образцом. Разве не следует быть предельно осторожным?

4. Об ответах тех, кто не понимает ни времени, ни ситуации и не обладает «оком источника»

Будущий наставник, который поведёт людей к источнику, должен прежде всего различать истинное и ложное. Если истинное и ложное различены, необходимо также правильно оценивать время и ситуацию. Также необходимо обладать «оком источника», а произнося слова, указывать или откликаться, не проявляя при этом непостоянства.

Поэтому, хотя в суждении нет ничего личного, мы по-прежнему в зависимости от условий, различаем в словах «цель». Так, в доме Цао-Дун прибегают к «стуку и вызову», в доме Линь-цзи — к «взаимодействию»; Юнь-мэнь «включает в себя, охватывает и отсекает потоки», а в доме Гуй-Ян молча сопоставляют квадратное и круглое. Подобно долине, в которой отражается эхо мелодий и звуков, подобно тому, как при проходе через горную заставу сопоставляют две половины бирки, хотя способы и методы различны, это не скрывает их совершенной гармонии.

Наставники последних поколений полностью утратили основу; они не ведут за собой учеников. Исполненные себялюбия и эгоизма, они меряются друг с другом остротой ума, принимая преходящее за истинное. Разве они обладают сердцем, способным повести других? Мы не слышим более о знании, уничтожающем ложь. Наставники наобум то кричат, то бьют учеников тростью и говорят при этом, что они учились у Дэ-шаня и Линь-цзи; они показывают друг другу циклические символы, претендуя на то, что глубоко понимают Гуй-шаня и Ян-шаня.

Поскольку слова их лишены всеохватывающего источника, как они могут в своих действиях явить знание «ока сущности»? Они дурачат молодых и обманывают проницательных. Поистине они навлекают на себя насмешки обладающих пониманием и призывают беду на свои головы. Вот почему Пробудившийся-в-ночи говорил: «Если не хочешь навлечь на себя дьявольскую карму, не клевещи на истинное учение Будды».

Всех подобных им и не перечислишь. Они забывают о наследии своих учителей, не имея собственного понимания. Они не обладают основой, на которую можно было бы опереться, а потому сознание их замутнено к беспрестанно блуждает. Их можно только пожалеть, но трудно сказать им об этом.

5. О расхождении между принципом и проявлением и о неспособности отличить загрязнённость от чистоты

В школах пробужденных всегда есть принцип и всегда есть проявление. Проявления утверждаются на основе принципа, и принцип показывается посредством проявлений. Принципы и проявления дополняют друг друга, как глаза и ноги. Если есть проявления, но нет принципа, люди увязнут в грязи и не смогут выбраться; если есть принцип, но нет проявлений, люди будут пребывать в неопределённости и не смогут обрести прибежища. Для того чтобы избежать двойственности принципа и проявления, самое лучшее — чтобы они полностью сливались.

Возьмём, к примеру, дом Цао-Дун: в нём есть относительное и абсолютное, светлое и тёмное. В доме Линь-цзи есть «хозяин и гость», есть сущность и действие. Хотя обусловленные учения этих школ различны, суть в них одна и та же. Нет ни одной школы, которая бы не включала в себя другие; будучи собранными воедино, они составляют одно целое. Точно так же в «Созерцании сферы реальности» говорится о запредельном принципе и явленных событиях и опровергаются внутренняя плотность и пустота.

Природа океана безгранична, и при этом она заключена в кончике волоса; гора, вздымающаяся ввысь на полюсе, огромна, и при этом её можно упрятать в семени. Разумеется, дело здесь не в восприятии совершенномудрых; просто образ реальности таков. Равно как не рождён он чудесным действием сверхъестественных сил и не является неким именем, насильственно данным тому, что ложно по природе. Его не следует искать, исхода из чего-то другого; всё происходит из деятельности сознания.

Будды и чувствующие существа равны, так что, если истина эта не понята, будут возникать пустые разговоры, препятствующие различению загрязнённого и чистого и смешивающие истинное и ложное. Относительное и абсолютное взаимодействуют друг с другом; сущность и действие перемешаны в спонтанной естественности. Об этом сказано так: «Если не понята хотя бы одна вещь, мелкая пыль застилает глаза». Если человек не может справиться со своими собственными болезнями, разве он в состоянии лечить болезни других? Необходимо быть предельно внимательным и беспристрастным; речь идёт вовсе не о пустяках.

6. О субъективных, лишённых ясности суждениях относительно древних и нынешних изречении

Если человек пришёл в общину, чтобы отдать все силы постижению учения, он должен выбрать себе наставника и хороших друзей. Учитель необходим для того, чтобы указывать путь; друзья необходимы для того, чтобы человек самосовершенствовался. Если наставник озабочен только пониманием себя самого, как он может вести за собой учеников и разъяснять миру учение школы? Где же и таком случае у него желание и воля к общению с людьми ради их блага?

Достаточно просто взглянуть на то, как достойные люди прошлого пересекали моря и горы, не боясь ни превратностей жизни, ни даже самой смерти, только ради того, чтобы произнести одно или два слова. Когда возникает хоть малейшая тень сомнения, вопрос нужно подвергнуть внимательному рассмотрению; единственное, к чему стремились древние, — это совершенная ясность. Только став вначале столпами истины, низвергающей ложь, став глазами и людей и ангелов, древние поднимали печать учения на невиданную высоту и распространяли истину, выявляя правоту и ошибки предшествующих поколений, преодолевая препятствия и сомнения.

Если следовать своим собственным субъективным суждениям о прошлом и настоящем, не очистившись перед этим, то чем это отличается от исполнения танца с мечом тем, кто даже не научился держать его в руках, или попытки сдуру перепрыгнуть через яму, прежде не оценив, насколько она широка? Разве в таком случае человек не отсечёт себе руку или не свалится в яму?

Тот, кто умеет выбирать, подобен гусю, выуживающему молоко из воды; тот же, кто не умеет выбирать, подобен священной черепахе, оставляющей следы. Поэтому там, где есть действие положительное и отрицательное и где выражено взаимодействие, приходить к людям и приносить им вред — значит обращать абсолютное в относительное. Не следует давать волю неправильному сознанию и с его помощью пытаться измерить глубокий смысл совершенномудрых. Это особенно справедливо потому, что сущность «учения одного слова» может быть установлена при помощи мириад методов. Разве не следует помнить об этом, чтобы избежать противодействия?

7. О запоминании лозунгов теми, кто не обладает способностью к непостижимому действию, отвечающему нуждам времени

Дело не в том, что учеников, обладающих незаурядными способностями, некому вести; но даже если имеешь наставника, необходимо, чтобы нашло своё выражение глубокое действие; только тогда можно приблизиться к истинному пониманию. Если же ученик привязан к учению какой-нибудь школы и просто запоминает лозунги, эти всего лишь умозрительное знание, но никак не проникновение вглубь.

Вот почему древние говорили: «Если твои взгляды такие же, как у твоего наставника, то ты не обладаешь и половиной его добродетели. Только если взгляды твои превосходят взгляды учителя, ты можешь распространять его учение». Далее, Шестой патриарх говорил старшему Мину: «В том, что я поведал тебе, нет никакой тайны; тайна — в тебе самом». А Янь-тоу сказал Сюэ-фэну: «Всё проистекает из твоего собственного сердца».

Таким образом, говорить, бить палкой, гневаться — всё это не зависит от полученного от наставника наследия; как может непостижимое и чудесное действие, совершенно свободное, требовать чьего-либо одобрения?

Даже жемчуг и золото, если ни во что их не ставить, утрачивают свою красоту; даже галька и камни, если высоко ценить их, источают свет. Если отправляешься в путь тогда, когда должен это делать, сущность и явленность — в твоей власти; если действуешь тогда, когда должен действовать, не утрачиваешь и не упускаешь ничего.

То, что может дать достойный, не предназначено для недоучек. Не следует быть подобострастным педантом и привязываться к словесным оболочкам, полагая, что это и есть подлинный дзэн; не следует шевелить губами и деснами, полагая, что это и есть высшее понимание. В учение невозможно проникнуть с помощью языка; его невозможно постичь с помощью мысли. Мудрость рождается в обители бесконечного ничто; дух обретается в царстве неизмеримой глубины. То, что может сделать дракон или слон, не под силу ослу.

8. О неспособности овладеть учением сутр и ошибочных доказательствах

Тот, кто будет распространять колесницу учения и рассуждать об основах учения, должен прежде всего понимать, в чём смысл того, о чём говорил Будда, а также обрести гармонию с сознанием наставников прошлого.

Только после этого можно воспитывать учеников и направлять их практику, в зависимости от их способностей.

Если же ты не знаешь ни учения, ни принципов, но просто привязываешься к учению своей школы, если ты с готовностью приводишь доказательства, которые на самом деле ошибочны, ты навлечёшь на себя лишь осуждение и насмешки.

При этом учение сутр есть не что иное, как выявление следов; совершенная и мгновенная Высшая Колесница подобна столбу с указателем. Даже если ты постигнешь сотни тысяч видов сосредоточения и бесчисленные доктрины и методы, ты лишь усугубишь свои страдания и не поймёшь сути.

Более того, понимать обусловленное и возвращаться к абсолютному, собирать обратно к истоку все ростки и ветви, не принимать ни единой частички в царстве абсолютной чистоты и не отвергать ничего в практике просветлённой деятельности, делать непреложные выводы на основе явлений, подбираться к сущности и устранять трудности — всё это не имеет ничего общего с истоком дзен.

Есть немало великих людей, прекрасно знакомых с учением сутр, истинных приверженцев глубокого знания древних, которые пользуются своим красноречием как острым деянием и выставляют напоказ своё знание, как будто это залежи зерна в амбарах: когда они придут сюда, их следует научить спокойствию и сдержанности, дабы слова не нарастали как снежный ком. Когда они обнаружат, что все те слова и суждения, которые они выучили, есть не что иное, как богатство других, они впервые увидят несравненную сущность учения, которое подразумевает передачу знания вне какой бы то ни было доктрины.

Молодым ученикам не следует увязать в болоте, не вызывая насмешек других и навлекая позор на путь учения. Пусть они не считают, что в совершенствовании нет необходимости, а если и есть, то совсем незначительная. Если человек не понимает даже ветвей, как он может постичь корни?

9. О составлении стихов и песен теми, кто не знает размера и не постиг истинной реальности

В дзэн есть множество стихотворных и песенных стилей; некоторые короткие, некоторые длинные, одни древние, другие современные. В них звук и форма используются для выявления практической применимости; они высказываются о событиях, чтобы указать на состояние. Некоторые следуют принципу и говорят о реальности; другие осуждают положение дел, чтобы исправить нравы и поведение людей.

Таким образом, хотя их подходы различны, что неизбежно, поскольку они ставят перед собой разные задачи, все они выявляют великую причину. Все вместе они превозносят сосредоточение Будды, вдохновляя учеников последующих поколений и подвергая критике мнимых умников предшествующих времён. В любом случае главный смысл заключён в словах, поэтому как можно составлять их произвольно?

Порой я встречаю признанных наставников и способных учеников, продвинувшихся в медитации, считающих составление стихов и песен приятным времяпрепровождением и пустячным делом. Они просто изрекают то, что чувствуют в данный момент, и зачастую их «творения» ничем не отличаются от вульгарных речей. Стихи, составленные просто из импульсивных чувств, подобны досужим разговорам.

Эти люди говорят о себе, что их ничуть не беспокоит грубость и не тревожит неряшливость; тем самым они пытаются убедить других в том, что слова их выходят за рамки мирских условностей и якобы устремлены к высшей истине. Знающие насмехаются, читая их «сочинения», а глупцы принимают их на веру и распространяют их. Из-за таких людей принципы имён постепенно растворяются и лишь способствуют дальнейшему упадку доктринальных школ.

Разве вы не видели десятки тысяч стихов «Сутры цветочной гирлянды» и тысяч стихотворений дзэнских наставников? Все они написаны глубоким, живым и изысканным языком, все они утончённы, чисты и немногословны. Их едва ли можно назвать подражанием мирским нравам и обычаям, которые отличает манерность и претенциозность.

Чтобы и в последующие времена стихи оставались неотъемлемыми от пути и источали бы истину даже в устах многих, необходимо прежде всего внимательно изучать жизнь древних и заимствовать истории из их жизни сообразно обстоятельствам. Если человек не обладает большими способностями, он должен быть естественен и прост; зачем изображать мнимую талантливость и сыпать заумными изысками?

Изрекающий вульгарные глупости извращает сущность Пути. Насаждающий убогое и неправильное понимание сеет беду. Неубедительная ложь в конце концов лишь навлечёт позор.

10. О защите собственных недостатков и склонности к раздорам

В Поднебесной огромное множество общин и монастырей; однако, хотя их не менее полутысячи, разве не только один или два из них действительно способствуют распространению учения?

В них есть люди, постигшие Путь и вместившие его в себя, люди чистого поведения, временно идущие на поводу у чувств общины и отдающие все свои силы распространению учения; они отовсюду привлекают учеников и создают в той или иной области островки пробуждения. На утренних беседах и даже на собраниях общины они не бегут от испытаний и трудностей, они желают только одного — продлить жизнь мудрости пробужденных, и указывают путь начинающим.

Они делают всё это не ради славы и не из стремления к выгоде и обретению покровительства; подобно колоколу, откликающемуся звуками, когда в него ударяют, они раздают лекарство, когда сталкиваются с болезнью. Ниспосылая дождь учения, они не склоняются ни к великому, ни к малому; когда они громыхают громом учения, откликаются все — и дальние, и ближние. Их богатство и бедность естественным образом сменяют друг друга; они то активно действуют, то скрываются. Однако всё это происходит не по причине их избирательного отношения к чему-либо, не из-за привязанности и не из-за отвергания.

Но есть и такие, кто получил печать Дхармы лестью и раболепием, кто занимает высокую должность, украв её у другого. При этом они заявляют, что обрели Высшую Колесницу и вырвались за пределы мирских вещей. Они всеми силами защищают собственные недостатки и принижают достоинства других. Неспособные вырваться из кокона невежества, они шлепают губами перед мясными рынками. Они думают только о земной власти и гордятся своим остроумием.

Они сплетничают и называют это состраданием; они неряшливы и небрежны, и называют это добродетельностью в поведении. Нарушая буддийские запреты и заповеди, забыв о достоинстве члена буддийской общины, они пренебрежительно относятся к Двум Колесницам и считают возможным обходиться без трёх учений. Хуже того, они не в состоянии понять главного, и при этом принимают на себя бремя наставничества.

Таким образом, ныне, в конце эпохи подражательства, демоны сильны, а учение — слабо. Ложные учителя используют одеяние справедливости Будды с тем, чтобы красть человеколюбие и достоинство истинных царей. Уста их рассуждают о принципах освобождения, но сознание их захвачено демонами и духами. Раз у них пет ни совести, ни стыда, как они могут избежать неправильных поступков?

Я разоблачаю таких людей и им подобных, чтобы предостеречь остальных на будущее. Получить возможность встретиться с мудростью нелегко, но самое трудное — выбрать наставника. Если человек способен взять на себя ответственность, в конце концов, он реализует сокрытые в нём способности. Я распространяю это горькое лекарство, будучи готов к тому, что меня оклевещут и возненавидят, только с одной целью — чтобы помочь обрести пробуждение тем, кто идёт одной дорогой со мной.

 

ЮН-МИН

Ложные культы

Люди, пребывая в невежестве относительно качеств сущностной природы, неспособны постичь истинный исток. Забыв о пробуждении, они гоняются за пылью, отбрасывая корни ради ветвей. Они бьются в дьявольских сетях существования и несуществования, они блуждают в чаще ошибок, будучи не в состоянии отличить одно от многого. Пытаясь постичь подлинную пустоту, они отстраняются от природы реальности; устремляясь за возникающими и исчезающими чувственными объектами, они следуют за существованием и несуществованием объектов. Цепляясь за отрицание, не понимая вечного, они идут за обусловленным и забывают о сущностном. Они ошибочно разрабатывают умозрительные истолкования и культивируют ложные практики.

Некоторые выплавляют дух, взращивают энергию и сохраняют естественность. Некоторые обрекают тело на муки, умерщвляют плоть и полагают это наивысшим путём.

Некоторые привязываются к не-схватыванию и укореняются в непосредственной данности. Некоторые в стремлении к безмятежному сосредоточению подавляют блуждающее сознание.

Некоторые, чтобы утвердить пустоту, освобождаются от чувств и отрицают явления. Некоторые привязываются к образам, приклеиваются к объектам и схватывают формы.

Некоторые отказываются от истинного света духовного источника. Некоторые уничтожают подлинную причинную основу буддийских принципов.

Некоторые отсекают сознавание и замораживают сознание, погружаясь, таким образом, в неодушевлённое состояние. Некоторые очищают сознание, но игнорируют реальность, и пребывают в некоей небесной подвешенности, из которой трудно пробиться к пробуждению.

Некоторые привязываются к миражам и цепляются за их существование. Некоторые отрицают абсолютно всё.

Некоторые отказываются от всех взглядов и обитают в тёмных покоях. Некоторые настаивают на восприятии и держатся за сознавание.

Некоторые полагают понимание формой подлинного Будды. Некоторые имитируют бесчувственность, уподобляясь камню или куску дерева.

Некоторые привязываются к иллюзиям, словно это и есть высшее понимание — они похожи на тех, кто считает глину кувшином. Некоторые ищут освобождения, ставя при этом ложные цели, — они подобны ищущим воды, но отвергающим волны.

Некоторые проявляют спешку вовне и, заблуждаясь, порождают иллюзорные состояния. Некоторые придерживаются внутреннего и живут в тиши и безмолвии, тем самым воплощая невежество.

Некоторые привержены единому и считают всё тем же самым. Некоторые проводят различия и выделяют индивидуальные сферы реальности.

Некоторые придерживаются невежественного неразличения и считают, что это и есть Великий Путь. Некоторые ценят пустоту и пребывают в уверенности, что отрицание добра и зла есть истинная практика.

Некоторые истолковывают непостижимость как внечувственную пустоту. Некоторые считают реально существующими истинное добро и непостигаемую форму.

Некоторые останавливают деятельность ума и отсекают мысли — они подобны ангелам с загрязнённым сознанием. Некоторые размышляют о понимании и сосредоточении, тем самым, попадая в яму умозрительных оценок. Некоторые, будучи не в состоянии должным образом исследовать природу иллюзорных заблуждений, истолковывают её как неведомое начало. Некоторые не понимают иллюзорной сущности и превращают «ничто» в культ. Некоторые признают образы в качестве реальностей. Некоторые ищут реальность, будучи при этом привязанными ко лжи.

Некоторые воспринимают природу восприятия в качестве живого существа. Некоторые указывают на иллюзорные объекты как на неодушевлённые.

Некоторые с готовностью вынашивают идеи и отворачиваются от безмятежного знания. Некоторые отсекают мысли и тем самым лишают себя способности к просветлённому действию.

Некоторые упускают из вида естественные качества и создают взгляды относительно сознания и материи. Некоторые опираются на предельную пустоту и отрицают всё подряд.

Некоторые цепляются за всеобщий принцип и тут же забрасывают все частности. Некоторые неправильно понимают постепенное постижение, и становятся слепыми поборниками действия.

Некоторые, опираясь на сущность, отстраняются от объектов, тем самым лишь усугубляя свою привязанность к «я». Некоторые не обращают внимания ни на что, тем самым, обрекая себя на вечное невежество.

Некоторые приходят к выводу, что люди и феномены таковы, каковы они есть естественным образом, и заключают, что причинности нет вовсе. Некоторые цепляются за комбинации объектов и ума и вынашивают представления об общей причинной зависимости.

Некоторые смешивают сознание и объекты, путают субъективные и объективные реалии. Некоторые привязываются к различению абсолютного и обусловленного, умозрительное знание преграждает им дорогу, и они плавают в океане глупости.

Некоторые являются приверженцами неизменяющегося единого, и тем самым впадают в слепое поклонение вечному. Некоторые пытаются определить характер рождения, пребывания, упадка и уничтожения, тем самым погружаясь в пучины отрицания.

Некоторые привязываются к не-культивированию, тем самым, оспаривая заслуги совершенномудрых. Некоторые говорят, что есть понимание, и потому отворачиваются от естественной реальности. Некоторые пребывают в восхищении самими собой и окружающей действительностью, тем самым, покоряясь мирской суете. Некоторые отвергают и жизнь, и смерть и таким образом утрачивают истинное освобождение.

Некоторые неправильно понимают, что такое подлинная пустота, и в результате погрязли в пучине причин и следствий. Некоторые, не ведая о высшей реальности, мечтают о пробуждении и презирают смущение.

Некоторые привязываются к средствам и воспринимают их в качестве буквальных истин. Некоторые утрачивают реальность звуковых форм и ищут тишины вне слов.

Некоторые привержены доктринальным методам и отвергают спонтанное сосредоточение. Некоторые совершенствуют медитативное созерцание и отвергают взвешенные практики совершенного учения.

Некоторые соперничают за право быть признанными выдающимися, хотя на самом деле озабочены лишь своим положением — такие в мгновение ока погружаются в океан умозрительного знания. Некоторые изобретают чистоту, чтобы отыскать сокрытые тайны, а вместо этого попадают в ловушки царства теней.

Некоторые стремятся к необычным умозрительным истолкованиям, тем самым выдалбливая плоть и нанося раны. Некоторые придерживаются изначальной сущностной пустоты, но цепляются за лекарство, так что оно становится ядом.

Некоторые поглощают различные сочинения, выискивают сокрытые значения и так без конца пытаются выпить поток до дна. Некоторые привязываются к покою и живут затворниками, погружаясь в пыль догм.

Некоторые рассуждают о бесформенной Великой Колеснице, намереваясь что-то получить. Некоторые, опираясь на умозрительные заключения, ищут мистическую истину за пределами вещей.

Некоторые отвергают разъяснения и создают впечатление полной невыразимости. Некоторые придерживаются разъяснений и при этом осуждают привязанность к указующему пальцу.

Некоторые утверждают активное действие и остаются у изначального истока рождения и смерти. Некоторые отдают все силы запоминанию и остаются в пределах сознающего мышления.

Некоторые, постоянно что-то изменяя и к чему-то приспосабливаясь, утрачивают сущность полного понимания. Некоторые пускают всё на самотек и утрачивают метод вступления на путь.

Некоторые прилагают огромные физические и духовные усилия и попадают в рабство к своим выдумкам. Некоторые, ни о чём не беспокоясь, оставляют всё как есть и оказываются в зависимости.

Некоторые усердно сосредотачивают внимание на мышлении и созерцании, тем самым утрачивая правильное восприятие. Некоторые имитируют неограниченную свободу и отказываются от совершенствования.

Некоторые следуют привязывающим устремлениям, слишком полагаясь на внутреннюю сущностную пустоту. Некоторые привязываются к зависимости и произвольно пытаются покончить с нею.

Некоторые настолько серьёзны, что развивают в себе привязанность к учению. Некоторые настолько лёгкомысленны, что уничтожают саму основу пробуждённости.

Некоторые ищут с таким упорством, что отворачиваются от изначального сознания. Некоторые ослабляют внимание и становятся неосмотрительными.

У некоторых отсутствует чувство реальности — их слова и их понимание расходятся. Некоторые уничтожают колесницу пробуждения, проявляя несоответствие существования и действия.

Некоторые цепляются за безмятежность, привязываются к пустоте, тем самым утрачивая природу великого сострадания. Некоторые не обращают внимания на условия и отвергают преходящее, тем самым теряя из виду врата естественности.

Некоторые привязываются к идее «я» и пребывают в невежестве относительно пустоты «я». Некоторых сбивает с толку непосредственный опыт, и они усугубляют свою привязанность к доктрине.

Некоторые истолковывают учение, не обладая истинной верой, тем самым увеличивая ложные взгляды. Некоторые обладают верой, но не обладают пониманием, и сеют невежество.

Некоторые утверждают субъективное, но отвергают объективное. Некоторые заявляют, что состояние глубоко, а знание — неглубоко.

Некоторые, схватывая всё подряд, неправильно понимают природу вещей. Некоторые, отвергая всё подряд, отворачиваются от непосредственной реальности.

Некоторые, вследствие своей отстранённости, нарушают причинную зависимость. Некоторые из-за своей привязанности забывают о следствиях.

Некоторые, отрицая, отвергают реальность. Некоторые, утверждая, уничтожают временные средства.

Некоторые ненавидят невежество, но тем самым поворачиваются спиной к вратам непреложного знания. Некоторые не любят изменяющиеся состояния, но тем самым разрушают способность приспосабливаться в природе реальности.

Некоторые основываются на принципе тождества и становятся надменными и тщеславными. Некоторые отвергают различения и тем самым уничтожают методы конкретных практик.

Некоторые утверждают пробуждение, но отвергают цикл истинного учения. Некоторые отвергают чувствующих существ и не признают истинного тела Будды.

Некоторые привязываются к изначальному знанию и отвергают мудрость практики. Некоторые упускают подлинный источник и цепляются за преходящие методы.

Некоторые пребывают во власти запредельного и погружаются в пучину недеяния. Некоторые цепляются за образы и запутываются в сетях иллюзий.

Некоторые уничтожают границы и стирают следы, отворачиваясь от врат двоякого просветления. Некоторые придерживаются прямоты, следуют середине, но утрачивают понимание практических техник.

Некоторые односторонне, без соблюдения должного равновесия, культивируют сосредоточение и понимание, тем самым выкорчевывая ростки пути. Некоторые самостоятельно дают обеты, тем самым уничтожая семьи пробужденных.

Некоторые практикуют недеяние и тем самым возводят в культ ложное пробуждение. Некоторые привязываются к непривязывающемуся сознанию, овладевая подражательным знанием.

Некоторые ставят своей целью чистоту, не понимая подлинной природы загрязнённости. Некоторые цепляются за абсолютное и утрачивают изначальную пустоту преходящего.

Некоторые практикуют бесформенное созерцание, тем самым создавая препятствия истинной таковости. Некоторые придумывают для себя «чувство знания» и тем самым отворачиваются от сущности реальности.

Некоторые внимают правильным разъяснениям, но понимают их буквально. Некоторые, испив эликсира бессмертия, тем не менее умирают молодыми.

Некоторые настолько искренни в отношении принципа завершённости, что развивают в себе отношение слепой привязанности; они пьют драгоценный нектар, но превращают его в яд.

Все кратко перечисленные выше сто двадцать типов взглядов и представлений характерны для ложных культов. Следующие им утратили источник и отвернулись от сущности учения.

Взаимодействие сосредоточения и понимания

В дзэн и учениях есть два метода, они — самые почитаемые из мириад практик десяти совершенств. Поначалу их называют «прекращением и видением», чтобы помочь начинающим; потом они становятся сосредоточением и мудростью, корнями пробуждения.

Они составляют одну реальность, имеющую две части. В тишине сущности реальности есть прекращение всё проникающей истиной; когда нет слов, но есть понимание, рождается непостижимое видение.

Сосредоточение — это отец, понимание — это мать; вместе они могут вместить тысячи совершенномудрых, развить их способности и силы, взрастить их священный дар, в каждое мгновение мысли дать рождение буддам и наставникам.

Сосредоточение — это полководец, понимание — это министр; они могут помочь правителю сознания в обретении непревзойдённых, могут дать возможность всем постичь Путь, так, как это делали будды древности.

Сосредоточение подобно луне, сияющей так ярко, что звёзды ошибочных представлений и заблуждений блекнут. Если уж человеку по силам высоко держать факел знания, то что уж говорить о том, что яснее и чище, нежели он. Раскрывая ростки пробуждения, сосредоточение снимает оковы чувственных ощущений.

Понимание подобно сверкающему солнцу, рассеивающему тьму невежества. Оно способно обратить в запредельную мудрость даже учение невежд, следующих ложным взглядам.

Короткое время безмолвия, момент покоя постепенно становятся правильным сосредоточением. Совершенно-мудрые, прилагая весьма незначительные усилия, в конце концов проникали в непостижимую сущность опоры знания.

Как только познакомишься даже с малейшей частью учения, оно может повлиять на тебя так, что прорастут семена пробуждения. В тот миг, когда поворачиваешь светильник понимания, открывается правильное сознавание — тогда в мгновение ока можешь постичь учение Будды.

Сила сосредоточения и концентрации непредставима; в мгновение ока она превращает обычного человека в совершенномудрого. Безграничные рождение и смерть пресекаются в самом корне; уничтожается гнездилище мирских страданий, накопленных за множество веков. Это вода, успокаивающая сознание: это жемчуг, очищающий волю; свет его наполняет мириады форм и озаряет тысячи дорог.

Когда раскрываешь глаза, не существует никаких препятствий, изначально в мире нет ничего, что бы ограничивало тебя. Если вовремя покончить с ворами, похищающими внимание и восприятие, в мгновение ока можно излечиться от болезни привязанности к объектам.

Если смыть грязь мыслей и очиститься от пыли заблуждений, проявится тело реальности и укрепится жизнь мудрости. И тогда, даже если разверзнется небо и опрокинется земля, ты, подобно несокрушимой горе, подобно неподвижному океану, ничуть не изменишься. Источающий свет, словно алмаз в лунном свете, безграничный и безмятежный, воистину, ты свободен и независим.

Никто не в состоянии измерить мудрость; естественным образом, сообразно условиям, она являет свет сознания. Она впереди мириад практик, она — духовный правитель на все времена. Она осушает океан страдания и сокрушает горы заблуждений.

Когда на какое-то время рассеиваются тучи заблуждений, в мгновение ока в доме бедной женщины появляется золото, а во лбу борца вновь загорается жемчужина. Вырывающаяся из сетей глупости, пресекающая поток желаний, устрашающая сила великого человека не знает себе равных; она может остудить железные кровати и медные колья кругов ада и покончить с демонами и врагами учения. Разрешающая споры, исполняющая величие и справедливость, повсюду являет она людям мудрость пробужденных. Пристрастное и извращённое знание окапывается полностью подчинённым источнику; и малые, и великие получают руководство.

Одностороннее культивирование сосредоточения — это чистое инь; оно губит людей и разрушает правильную жизнь. Если же использовать для прояснения сосредоточения правильное понимание, все вещи в мгновение ока очистятся и станут подобными зеркалу.

Одностороннее культивирование понимания есть чистое ян; оно иссушает людей и привязывает их к пути. Необходимо использовать высшее сосредоточение, чтобы подкрепить практику созерцания, подобно тому, как чистый свет луны рассеивает туманный покров.

Я рекомендую не односторонние практики, но культивирование в равной степени и сосредоточения, и понимания. Ведь изначально они суть не две вещи, но цельное одно. Это подобно птице, парящей в небе при помощи двух крыльев, это подобно колеснице, движущейся на двух колёсах. Так, прямо среди мирской суеты, ты выкарабкиваешься на берег пробуждения, а потом плывёшь на лодке сострадания по океану кармы.

Есть сосредоточение на конкретном, при котором результат достигается при фиксировании сознания в одной точке. Есть сосредоточение на абстрактном, при котором следует только непосредственно всматриваться в сущностную природу сознания.

Есть созерцание конкретного, при котором проясняются свойства вещей и развивается способность суждения. Есть созерцание абстрактного, при котором внезапно постигается, что нет ни Одного, ни «того, что за пределами».

Поскольку сосредоточение само по себе есть понимание, они не есть ни одно, ни два, ни какое бы то ни было измерение сознания. Поскольку понимание само по себе есть сосредоточение, за пределами видения и слышания они не есть ни одно и то же, ни различное.

Иногда они действуют совместно, и тогда ты спокоен, но восприимчив, ты проникаешь в учение истинного. Иногда они оба исчезают, ни сосредоточения, ни понимания — это выходит за пределы обычных условностей.

Если обладаешь запредельным пониманием, то нет ничего неестественного в том. чтобы погрузиться в сосредоточение в одной мельчайшей частице, а выйти из него — во множестве мельчайших частиц. Пребывая в состоянии младенца, ты рассуждаешь о принципах реальности с видом умудрённого старца. Если сможешь проникнуть в один объект — все объекты суть то же самое; и ближайшая к тебе частичка, к удалённые от тебя земли — всё постигается в равной степени. На пути истинной таковости ты рассуждаешь о рождении и смерти; в океане невежества ты проповедуешь совершенное учение. Глаз может выполнить пробужденную работу носа; погрузившись в сосредоточение в частичке твёрдого вещества, ты выходишь из него в частичке запаха.

Сознание и объекты суть всегда одно и то же; различаются же только взгляды. Кто говорит о никчёмности культивирования — волны по природе своей суть вода. Не безмолвный и не сияющий, пребывающий за пределами слов и мысли, при этом безмятежный и всепостигающий, действующий несравненным образом, так, что и преходящее, и истинное осуществляются в равной степени, ты вступаешь на правильный путь; сущность и действие дополняют друг друга, и ты воплощаешь непостижимое послание.

Прибываю вас не терять времени попусту, ведь оно быстро, как стрема; стремительно, как поток воды. Рассеянность проистекает только из-за недостатка сосредоточенности; глупость и слепота обусловлены недостатком истинного знания.

Следует внимать истинным словам. Тысяча сутр и десять тысяч трактатов говорят об одном и том же: никогда не забывать о великом следствии сосредоточения и понимания — в один миг ты возвращаешься в состояние подлинной пробужденности.

Сосредоточение требует практики; понимание требует обучения. Не допускайте, чтобы опора духа была сокрушена.

Огромное дерево вырастает из тоненького саженца; постепенно выстраивающаяся в целое действенная практика даст рождение великолепию и совершенству. Даже обезьяна, практикующая сосредоточение, рождается в небесных сферах; маленькая девочка, испытавшая минутное понимание, открывает врата Пути.

Когда вы в состоянии помочь себе и помочь другим, причина и следствие исполнены; этого невозможно достичь без сосредоточения и понимания.