Современная неклассическая эпистемология во все большей степени использует новейшие результаты исследований в области биологии, нейрофизиологии, информатики, пытаясь понять природу сознания и его когнитивных функций. От этого сдвига в сторону конкретных наук, в первую очередь биологического и медицинского спектра, никуда не уйдешь, если ты, как философ, хочешь оставаться на гребне исследований сегодняшнего дня. Этот сдвиг совпадает с нынешним трендом в философии – ее сближением с философией науки, причем как в научных исследованиях, так и в преподавании.

Энактивный и телесно ориентированный подход в современной неклассической эпистемологии неправомерно считать редукционистским подходом. Это не есть некий тип биологизаторства или тем более физикализма в философии. Концепция энактивности развивается в русле натурализма в философии. Но натурализм нельзя отождествлять с физикализмом. В рамках энактивного и телесно ориентированного подхода вовсе не отрицается специфика феноменов сознания, духа и свободы воли человека. Почему? Потому что применяемые модели или представления в их качественном виде свободны от их биологического содержания в особенности и от понятий естествознания в более широком плане, в лоне которого преимущественно сформировались эти представления. В том случае, когда используются модели и представления из теории сложных динамических систем, – это всего лишь один из аспектов описания поведения человека и феноменов его сознания, их описание с точки зрения универсальных паттернов поведения сложного в мире вообще.

За этим подходом лежит мощная интеллектуальная традиция. В истории философии это воззрения Дж. Вико, Дж. Беркли, Д. Юма, И. Канта, Ф. Ницше, А. Бергсона, У. Джеймса, А. Уайтхеда и др. В эпистемологии – это экологическая концепция восприятия Дж. Дж. Гибсона, в когнитивной психологии – учение о восприятии У. Найссера. Именно на этой интеллектуальной основе начала активно развиваться в 1990-е годы концепция энактивного и телесно воплощенного разума (embodied and enacted mind), а также концепция радикального энактивизма А. Ноэ, Д. Хутто и др.

Концепция энактивного познания Ф. Варелы строилась на фундаменте философского натурализма. Его исследовательский пыл был направлен на то, чтобы натуралистически понять интенциональность как основную характеристику сознания, о которой писал Э. Гуссерль. Он с большим вниманием относился к учениям философов-феноменологов, и не только к Гуссерлю, но и к М. Мерло-Понти. Его попытка влить в философскую феноменологию новейшие достижения нейронауки и когнитивной науки, подвести под феномены когнитивной активности сознания биологическую основу привела его к созданию нейрофеноменологии. Проект натурализации филосоской феноменологии, который он реализовал в своей статье «The Specious Present» (1997), принес ему большое удовлетворение как исследователю. И этим своим достижением он гордился, чем поделился со мной в личной беседе, когда я посетила его в его лаборатории в Госпитале Сальпетриер в Париже в мае 2000 г. Интеллектуальное течение, инициированное сначала концепцией автопоэзиса, разработанной Варелой совместно с Матураной в 1970-х годах, а потом стимулированное созданием Варелой концепции энактивного и телесного познания в 1990-х годах, широко распространилось и приобрело необыкновенную популярность в XXI в. Флагмановской работой, которая положила начало энактивизму, стала книга «The Embodied Mind» (1991), написанная Варелой совместно с его коллегами Эваном Томпсоном и Элеонорой Рош. Интеллектуальная традиция энактивизма по многим своим параметрам совпадает с идеями, составляющими фундамент эволюционной эпистемологии, у истоков которой стоял К. Лоренц. После его ухода из жизни в 1989 г. разработка эволюционной эпистемологии была продолжена его учениками и сторонниками, среди которых стоит назвать, в первую очередь, Р. Ридля, Э. Эзера, Ф. Вукетича, Г. Фолльмера, В. Каллебо.

Одной из ключевых идей, на которых строится энактивизм, является идея о телесности, телесной воплощенности познающего существа (embodied mind). Как это часто бывает в науке, как только появляется новая концепция, сразу возникают и ее критики. Одни говорят, что в ней нет ничего нового, что все, что содержится в этой концепции, можно отыскать в воззрениях философов с древних времен. В том-то и дело, что философия всегда перелопачивает знание заново. В данном случае она соединяет самые актуальные философские проблемы, являющиеся в то же время вечными, достижениями передового края науки (эволюционной биологии и генетики, нейронауки, когнитивной науки, интформатики, робототехники). Другие критики говорят, что концепция энактивизма сводит философию, которая должна заниматься трансцендентальным и метафизическим, к чрезмерному и недопустимому натурализму, что этот фронт исследований является биологизаторским или, даже хуже, современным физикализмом. Говоря о телесности познания, энактивизм якобы упускает из внимания сознание человека в его деятельностной, социальной, культурной перспективе.

Мне представляется, что противопоставление человек – тело или тело – сознание неправомерно, как будто телесный подход, найдя тело, потерял сознание и дух человека. Нельзя также противопоставлять тело и сознание, и во многих работах по философии сознания это идущее от Декарта противопоставление признается ошибочным. Не человек или тело, а человек, обладающий и телом, и сознанием. Тело и сознание (активность восприятия и мышления) неразделимы, как две стороны одной и той же медали. Сознание отелеснено, а тело является воспринимающим, познающим, мыслящим. Упускать из виду тело, изучая человека и активность его сознания и духа, – значит не стремиться заглянуть «за зеркало», как призывал нас Лоренц, или не иметь интереса увидеть, наконец, и обратную сторону Луны. Заглянуть за зеркало означает понять биологические корни когнитивной деятельности человека и других живых существ, телесную (морфологическую и моторно-двигательную) обусловленность когнитивных способностей. Линейная причинность – от материального, телесного к ментальному, как в материализме, и от духовного к вещественному, соматическому, как в идеализме, – заменяется циклической причинностью. Тело и сознание (вещественное и идеальное, материя и дух) находятся в отношении взаимной, циклической детерминации.

В рамках телесно ориентированного подхода признается, что сознание является телесным по своей природе, определенным образом телесно воплощено. Это, однако, не означает, что сознание может быть сведено к функциям мозга или к движениям тела. Сознание есть эмерджентное свойство и мозга, и тела человека. Его свойства не выводимы и не могут быть предсказаны из особенностей телесной организации человека (или иного живого существа), включая и нейрофизиологические процессы, протекающие в коре головного мозга и в центральной нервной системе. Причем эмерджентность означает нечто большее, чем «стихийность и непостижимость». Это указание на: а) холистические свойства целого, когда целое больше суммы частей, но в определенном смысле и часть больше целого, поскольку вещь, становящаяся частью целого, приобретает иные, неожиданные свойства, она существенно трансформируется, б) способ рождения новизны в процессе эволюции. Эмерджентность – это также несводимость свойств целого к свойствам частей.

Равным образом, утверждение эволюционной эпистемологии, что человек – не единственное существо, которое что-то знает и что сама жизнь является познанием, когнитивным процессом (К. Лоренц, Ф. Варела, У. Матурана), отнюдь не означает, что различие между человеком и животным по их когнитивным способностям является чисто количественным. Эволюция вся состоит из качественных скачков, из эмерджентных событий, в которых творятся новые свойства, и фазовых переходов, когда совершается выход на более высокие уровни организации. Эволюция, скорее, дискретна, чем непрерывна, постепенна: в ходе ее совершаются прыжки с одного иерархического уровня организации на другой, более высокий, а не ползучие изменения шаг за шагом.

Телесно ориентированный подход касается главным образом понимания процессов восприятия, но и наиболее абстрактные теоретические построения фундаментальной науки нередко несут печать антропоморфности, телесности, непосредственности образов человеческого восприятия человека. А как иначе можно смотреть на теорию струн или свойства аромата кварков? Конечно, наглядность часто вредна для высокоабстрактных построений, но от нее трудно полностью избавиться, особенно на начальных этапах рождения знания, когда велика роль метафор и образов визуального мышления. В какие абстрактные теоретические и символические высоты ни поднимался бы творческий дух человека, он вдруг неожиданно усматривает в них свой собственный лик, отражение своей неуклюжей телесности и груз своей биологической и эволюционно-космической наследственности. Поэтому прав Ницше, утверждая, что у нас нет иного доступа к миру, кроме как через нас самих, и все, что есть в нас возвышенного и низменного, надо понимать как неотъемлемую часть природы.

В рамках телесно ориентированного подхода обосновывается – и в этом он сходится с установками эволюционной эпистемологии – мезокосмическая природа человеческого познания, в первую очередь восприятия человека. Мезокосм – мир средних измерений – это мир, к которому в ходе длительной биологической эволюции приспособился человек. Когда говорится о мезокосмичности человеческого познания, то имеется в виду, прежде всего, опытное, эмпирическое познание человеком мира, видение человеком мира невооруженным глазом, овладение миром ничем не оснащенной рукой. Человек способен, однако, перешагивать границы мезокосма, своей когнитивной ниши, к которой он эволюционно приспособлен, создавая искусственные продолжения своих глаз, ушей и рук и выходя на абстрактно-теоретический уровень познания. Об океанских глубинах, микромире и Метагалактике мы знаем благодаря соответствующим теориям, а не свидетельствам нашего чувственного восприятия, которое мезокосмично.

Любопытно, что представители эволюционной эпистемологии утверждают, что даже продукты теоретического познания человека, особенно в истории науки, несут на себе печать мезокосмической природы человека. Например, Г. Фолльмер продемонстрировал, что физика Аристотеля, основанная на представлении об импетусе, толчке, приданном телу для его движения, господствовавшая в науке на протяжении двух тысячелетий, это правильная мезокосмическая физика. Даже зная законы классической физики – физики Галилея и Ньютона, – человек, выйдя за стены своей аудитории и лаборатории, начинает мыслить по-аристотелевски. И это является правильным описанием видимого, наблюдаемого нами движения тел в условиях земной атмосферы и с позиции земного наблюдателя как мезокосмического существа.

Учитывая мощный естественно-научный базис телесно ориентированного подхода в эпистемологии, неправомерно ставить его в один ряд с «черной эпистемологией», «женской эпистемологией» и «квир-эпистемологией» (эпистемологией людей нетрадиционной сексуальной ориентацией). Последние эпистемологии относятся чисто к продуктам социальной деятельности человека. Телесный подход, используя модели биологии и теории сложных самоорганизующихся адаптивных систем, пытается проникнуть в природу восприятия и отчасти мышления, объяснить, почему разные живые существа живут в разных когнитивных мирах, и как это сказывается на продуктах познания человека. Играть со структурой телесности, произвольно переконструировать ее можно только в художественных произведениях, как у М. Булгакова в повести «Собачье сердце», но в реальной жизни это недопустимо. Не всё можно соединить со всем, не какие угодно структуры построить на среде: у природы есть свои тенденции и склонности, которые противятся произвольным человеческим действиям.

Наша телесность – это потенциал, данный нам от природы, претерпевшей долгий путь эволюции, и эта телесность накладывает определенные и довольно жесткие ограничения на возможности когнитивной и креативной деятельности человека. Понять эти ограничения – задача науки.

Другое важное обстоятельство, связанное с концепцией энактивизма, это ее связь с традицией конструтивизма в науке и философии и рождение на ее основе нового конструктивизма. К конструктивизму ведет ряд содержащихся в концепции энактивизма представлений.

Во-первых, это цикличность, которая является базисным представлением в кибернетике и в теории автопоэзиса. В познании и в жизни имеет место цикличность детерминации, самореферентность, самоотнесенность.

Во-вторых, конструктивизм свойственен мысли (уму), методу, всякой деятельности. Ум, в отличие от восприятия, – это, как говорил Аристотель, форма форм. Ум ссылается на самого себя. В отличие от восприятия он не зависит от внешнего, от внешних влияний и воздействий. Ум, а стало быть, и мысль – это самореферентные, автопоэтичные системы. Следовательно, ум конструирует, он конструирует созданное и вымышленное им, т. е. организует опыт. Метод – это знание о знании или знание, примененное для получения нового знания, это то, что помогает нам в пути познания. Значит, метод – это самореферентная система, путь, который прокладывает сам себя. Деятельность, отсылающая к деятельности, это саморефлексивная деятельность. Саморефлексивная деятельность является конструктивистской.

В-третьих, мы идем от мысли к жизни, а от нее к неживой природе, когда она ведет себя как живая (смерчи, циклоны и т. д.). Всюду, на всех уровнях организации есть цикличность. Ум (mind) отсылает к самому себе, он вечно «пережевывает» самого себя, он автопоэтичен. Жизнь жизни, поддержание идентичности жизни, самопродуцирование – это автопоэзис Матураны и Варелы. Ум подобен жизни, а жизнь подобна уму. Существует непрерывность жизни и ума. Самоорганизация в неживой природе тоже подобна жизни, там тоже есть самоотнесенность и самодостраивание. Ураган (или циклон) имеет возраст, он способен некоторое время сохранять, поддерживать самого себя, затем он стареет, слабеет, распадается и умирает. Непревывность и связность в единую цепь неживых и живых систем с точки зрения их способности к самоорганизации устанавливает и исследует теория сложных систем. Сама жизнь автопоэтична – автопоэзис как главное свойство жизни установлен в концепции Матураны и Варелы. Ум как живой и активный также автопоэтичен и способен к конструктивной деятельности.

В-четвертых, кибернетика родилась как наука о самоорганизации и управлении в животном и машине. Тем самым она устанавливала мосты между естественным и искусственным. Кибернетическое мышление, конструируя, управляет.

Для многих конструктивистских построений мысли существенно целостное, интегральное, холистичное представление. В единую активную и интерактивную пару объединены субъект и объект познания. Организм и окружающий его мир как его субъективный мир смыслов и пространство его движений также составляют единую систему. Сознание и тело человека неотделимы друг от друга и рассматриваются в их непрерывной циклической детерминации. Жизнь неотделима от познания, а познание от жизни. Жизнь жизненна как познающая, а познание выверяет себя, познавая жизнь.

Холизм сегодня, по словам Э. Ласло, становится новой фундаметальной парадигмой. «Холизм сегодня присутствует не только как философия в общих рамках науки, если использовать выражение Яна Смэтса, но и как новая фундаметальная парадигма: основной признак самих научных теорий».

Энактивизм базируется на мировоззренчески и методологически важных идеях телесной обусловленности познающих существ, синергийной связки субъекта и объекта познания, цикличности и автономии жизни и познания. Энактивизм концептуально родственен современной фундаментальной парадигме холизма. Энактивизм предстает перед нами как новый метод познания, который является конструктивистским. Как справедливо заметил французский физиолог Клод Бернар, «всякий научный прогресс есть прогресс метода». Значит, получая в свои руки новый метод, мы обретаем новые силы для разгадывания вечных загадок мира.