Будучи одной из центральных проблем в эпистемологии, проблема восприятия претерпевает сегодня существенные изменения под влиянием результатов естественных наук, изучающих работу мозга, психомоторные функции человеческого организма и функционирование его сознания. Между индийскими брахманистскими и буддийскими представлениями и новейшими идеями и моделями современной когнитивной науки устанавливаются некоторые поразительные параллели. Во многих индийских учениях восприятие (пратьякша) видится как телесное, активное, конструирующее, процессуальное, включенное в общий динамический поток бытия; обосновывается принципиальная недуальность субъекта и объекта познания. В когнитивной науке сегодня особую популярность приобретает динамический подход, в рамках которого для понимания познания привлекаются идеи универсальной эволюции и модели нелинейной динамики сложных систем. Познание рассматривается как: а) телесное, телесно обусловленное; 2) встроенное в среду (и в свою нейрофизиологическую основу, и в окружающую среду) и 3) энактивированное, основанное на активном действии и активном вдействовании субъекта в познаваемую им среду (embodied, embeddied and enactive cognition). Для индийцев своя собственная психика издревле стала лабораторией для наблюдений, исследований и возможных трансформаций. Феноменологический подход, включающий в себя исследование qualia – субъективных качеств опыта сознания, становится одним из наиболее влиятельных подходов в современной эпистемологии и когнитивной науке.

 

7.1. Подобное познается подобным

Свойства восприятия схватываются в учениях Индии через ряд категорий: пратьякша, индрии, виджняна и др. Пратьякша, буквальный перевод которой «перед глазами», означает и процесс восприятия, и его результат. Если восприятие – это то, что перед глазами, то сама этимология этого слова свидетельствует о непосредственности восприятия. И действительно таковым его считают во многих учениях Индии. Индрии – это пять способностей чувственного познания. Виджняна (буквально «различающее познание») – высшая когнитивная способность, связанная с различением, выделением вещи из общей массы вещей, в том числе с проведением различия между реальным и нереальным.

В понятии виджняны отражается сознание в его динамике, в чем можно усмотреть схожесть с динамическим подходом в современной философии сознания (philosophy of mind) и когнитивной науке. «Ум – в движении» («mind in motion») стало слоганом динамического подхода. Сознание, ум, который воспринимает и мыслит, – это поток, в движении которого можно усмотреть некоторые закономерности. Сознание – это структура-процесс: оно определенным образом организовано и пребывает в процессе трансформации, переориентации, усложнения или деградации. «Будда спорит с теми, кто считает виджняну единым и неизменным сознанием. С его точки зрения, сознание “начинается как одна вещь, а кончается как другая”, т. е. не тождественно самому себе в разные моменты времени… Форма существования виджняны – поток (сота, сантана) мгновенных состояний (дхарм)».

Процессуальность сознания и его встроенность в общий поток дхарм – поток атомарных событий жизни, а стало быть, познания, – дает нам первые наметки к разрешению вопроса, как возможно познание вообще и восприятие в частности. Тезис о телесности восприятия, который является центральным в данной главе, можно раскрыть посредством следующих представлений в учениях Индии.

Во-первых, существует сродство, единосущность воспринимающего и воспринимаемого. Орган обоняния – нос – способен воспринимать запах, потому что сам состоит из частичек земли. Орган осязания – кожа – состоит из частичек воды. Глаз видит свет, потому что образован частичками огня и сам излучает свет.

Природные процессы продолжают свое действие в теле человека. Так, прана – это ветер, пребывающий внутри нашего тела. Существуют не только земной и небесный огонь, но и «утробный огонь, который служит преобразованию вкуса и других качеств съеденной пищи».

Как разъясняет В. Г. Лысенко, «в традиции ньяи и вайшешики зрение – это не глаз, а невидимый луч света, исходящий из зрачка и достигающий познаваемого объекта; слух – не ухо, а часть акаши (пространства, эфира), заключенного в ушной раковине; вкус – не язык, а атомы воды у основания языка, обоняние – не нос, а атомы земли внутри носовой полости; осязание – не кожа, а атомы ветра, рассеянные не только по кожной поверхности, но и внутри тела… Некоторые школы (в первую очередь, вайшешика) считают, что каждая индрия состоит из атомов “своего” элемента, другие – что из атомов всех элементов при преобладании какого-либо одного».

«Подобное лечится подобным» – известный принцип гомеопатической, или, как можно ее еще назвать, резонансной медицины. «Подобное познается подобным» – этот принцип является ключом к разгадке тайны познаваемости мира: человек способен познавать мир, потому что сам является продуктом этого мира и его частью. В индийских школах ньяи и вайшешики этот принцип предстает как «подобное воспринимается подобным». Скажем, нос может воспринимать запах вещей, потому что он сам имеет свой запах. Он имеет запах, поскольку имеет земляную природу, состоит из частичек земли. Поэтому он и способен воспринимать запахи земли и всего, что на ней находится.

Во-вторых, в процессе восприятия имеет место непосредственный контакт, взаимоприкосновение, даже иногда проникновение субъекта и объекта познания. Восприятие есть непосредственное касание рукой, непосредственный контакт глаза с видимым предметом. Орган чувств предстает как хвататель. Кстати, смысл хватания, схватывания остается и в названиях, в частности, в таком продукте ментальной деятельности человека, как «понятие». «Понятие» и в русском имеет корень «хватать», и в английском «concept» от латинского глагола capio – «брать», «захватывать», и немецком «Begriff» от глагола «greifen» – «хватать», «схватить», «ловить». Не только глазом мы схватываем мир – и этот непосредственный контакт делает восприятие достоверным, – но и мыслью, выраженной в понятии.

Этот непосредственный контакт выражается термином «спарша», который, как отмечает В. Г. Лысенко, происходит от глагола sprś, означающего «касаться», «чувствовать рукой», «держать в руках», «ударять». Учитывая единые индоевропейские корни, можно вспомнить близкий к этому санскритскому слову немецкий глагол spüren – «ощущать», «чувствовать». «Поскольку чувственное восприятие, с точки зрения вайшешиков, есть не что иное, как контакт органов чувств и объектов, спарша может выступать универсальной характеристикой всего чувственного восприятия».

Касание, прикосновение необходимо не только для осязания, но и для зрительного восприятия. «Зрительное восприятие невозможно без сближения органа зрения и объекта».

В-третьих, орган чувств проявляет, обнаруживает только определенное свойство, потому что сам обладает этим свойством. Орган чувств делает скрытое явным. Это только обнаруживатель, индикатор того, что уже имеется. «Этот орган (орган обоняния. – Е.К.), и никакой другой, способен сделать запах воспринимаемым. Термин гхрана (буквально «хвататель», «орган чувств») означает то, посредством чего атман схватывает запах… То, что этот орган состоит из земли, доказывается тем, что он делает воспринимаемым (буквально «проявляет». – выделено мной. – Е.К.) именно запах, а не цвет и подобные качества… Орган обоняния может быть органом чувств только в том случае, если и у него самого есть собственный запах».

Органы чувств человека – это «щупальца», которые он высовывает в мир, чтобы обнаружить в нем что-то. А человеческое тело – это инструмент познания, чувствилище.

В-четвертых, восприятие активно. Имеет место не просто пассивный контакт, но активность органов чувств. Представители школы санкхья «объясняют механизм зрения и слуха движением соответствующих индрий к своим объектам (как свет лампы движется к освещаемому предмету)».

Прашастапада говорит, что орган слуха – другой природы. Он не похож на орган зрения, так как не приближается к воспринимаемому предмету, и последний не приближается к нему. «Орган слуха – это часть акаши [т. е. пространства. – Е. К], а акаша, как известно, не обладает способностью двигаться… По мимансе, звук как бы разлит по всему пространству, но актуально воспринимается лишь там, где присутствуют проявляющие его факторы (вьяньджака) – удары, столкновения разных твердых тел».

Кроме того, нос сам пахнет, ухо само звучит, глаз «стреляет» огнем, а рот сам обладает вкусом. Все органы чувств активны и уже предустановленны, диспозиционированы к соответствующему восприятию.

 

7.2. Тело как чувствилище

Поскольку мы разбираем тезис о телесности восприятия, то имеет смысл обратить внимание на то, как в индийских учениях понимается тело. И здесь мы находим ряд любопытных коннотаций смысла, которые близки представлениям современной когнитивной науки.

Тело – это рупа (буквально «форма», «образ»). В буддизме, как указывает В. Г. Лысенко, этот термин многозначен и включает в себя и «телесное», и «материальное», и «видимое». То, что тело имеет свою форму, образ и цвет, свидетельствует о том, что в буддизме материальное и идеальное начала – как сказал бы Аристотель, материальная и формальная причины – неразделимы.

Прежде всего, существует сродство тела и мира. Тело состоит из тех же элементов, или стихий, что и природа. «То, что отличает состав мира, отличает и состав человека; что есть в человеке, то есть в мире».

Тело есть «динамическая система, способная как к развитию (здоровье), так и к деградации (болезнь)». Можно добавить к этому, что не только в плане здоровья и болезни тело динамично, постоянно пребывает в процессе эволюции со знаком плюс или минус, к усложнению и усовершенствованию или к разрушению и угасанию своих функций. Тело динамично и в плане познания: накопление знаний и их забывание, усложнение и расширение мира опыта и его упрощение, свертывание, развитие и усиление способностей восприятия и их постепенное ослабление.

Выше уже говорилось о том, что сознание с точки зрения индийской философии есть поток. Это виджняна, означающая в буддизме сознание и его интеллектуальную активность. Но не только сознание представляет собой поток, но и тело. Словосочетание шарира-сантана (буквально «телесный поток» или «телесная серия») отражает понимание влитости тела в общий поток дхарм как элементов бытия. Этот телесный поток подвижен и изменчив, он обладает дискретностью – отдельные элементы потока появляются и исчезают наподобие вспышек света в темноте.

В буддизме есть представление о пяти группах психофизических явлений – о пяти скандхах (буквально «масса», «куча»). Первая из них – это рупа-скандха, которая «ярко демонстрирует стирание границ между субъективным и объективным, организмом и окружающей средой». Это представление исключительно важно ввиду его почти полного совпадения с новым представлением в когнитивной науке о телесном познании (embodied cognition), где живое и познающий организм рассматривается в петлях взаимной связи и взаимной детерминации с окружающей и познаваемой им средой. Кроме того, в рамках этой концепции, о которой будет подробнее говориться ниже, преодолевается жесткое картезианское разделение между сознанием и телом.

Наконец, «термин рупа часто переводят как “материя” или “материальное”, однако в системе скандхи рупа – не просто материя, а именно тело как чувствилище, организм, динамически взаимодействующий со средой».

Телесными измерениями и движениями измеряется в Индии пространство и время. Размеры и расстояния измеряются ступнями, ладонями (пядями), локтями и т. п. Единица измерения времени тоже антропоморфна. Это время моргания глаза. 15 нимеша (времен моргания глаза)= 1 каштха и т. д. до юги и кали-юги.

Все эти представления о теле как сложной динамической системе, связанной со средой петлями прямой и обратной связи, строящей эту среду, изменяющейся вместе с ней и благодаря ей, во многом совпадают с новейшими идеями и представлениями когнитивной науки.

 

7.3. Активность познающего ума – манаса

Другая важная идея в индийских учениях, которая напрямую выходит в современную когнитивную науку, – это идея об активности процесса восприятия и связи восприятия с действием. Активность восприятия выражается в активности индрий – органов чувств, которые часто представляются устремленными к воспринимаемому предмету Глаз не только видит свет, но и сам излучает свет, струится светом, что и делает возможным само восприятие. Гипостазируя можно сказать, что глаз обжигает Солнце собственным огнем.

Активность восприятия – это активность ума, манаса, как координатора и соединителя действия органов чувств и моторных функций. «В ньяе манас считается инструментом необычного восприятия (алаукика), например восприятия ароматного цветка (зрение воспринимает цветок, обоняние – его запах, манас осуществляет синтез этих чувственных данных)». В соответствии с индийским недуальным видением мира и процесса его познания перцептивные свойства и функции неразрывно связаны с ментальными, умственными. Как разъясняет В. Г. Лысенко, манас (от санскритского глагола man – «думать») – это внутреннее чувство или «чувствующий ум».

Активный фактор в познании выражается термином «санскара», в котором в соответствии с его этимологией (от глагора kr. – «составлять», «создавать»), по-видимому, выражаются и способности сознания человека к синтезу, т. е. к творчеству. Термин «санскара» соотносится с термином «васана», восприятие как действие – это санскара, а результат это действия – васана. «В буддизме на первый план выдвигается когнитивное действие: познание, восприятие и т. п. Если санскара – это скорее активный формирующий фактор, то васана – это то, что является результатом, – отпечаток, след, закладка семени (биджа)», – отмечает Лысенко. В другой статье она дополнительно поясняет: «В отличие от термина васана, выражающего скорее статический, пассивный аспект отпечатка, термин санскара содержит динамические коннотации. Санскара, оставаясь неосознанной, не лежит мертвым грузом, а продолжает подспудно формировать психику, создавая предрасположенность к действию, аналогичному тому, которое ее породило, пока не сложатся обстоятельства, при которых санскара из латентного состояния перейдет в проявленное – актуализируется».

Индийское представление об уме – манасе, его активности и способности связывать восприятия в единое целое и соединять их с движениями тела, – это разумная, хотя и наивная, догадка о способностях воспринимающего ума (сознания), которые изучаются в современной концепции телесного и энактивного познания (embodied and enactive cognition) в когнитивной науке. В рамках этой концепции субъект познания, или когнитивный агент, будь то человек или живое существо, рассматриваются как активные и интерактивные: познающий субъект активно встраивается в среду, его когнитивная деятельность совершается посредством вдействования в среду, активного приспособления к ней и преобразования части среды в свою среду. Познание, причем и восприятие, и мышление, сопряжено с действием.

 

7.4. Недуальность воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта

Для некоторых индийских школ мысли, для раннего буддизма, в частности, характерно недуальное, целостное видение субъекта и объекта познания, воспринимающего и воспринимаемого. Индивид в акте осознания, восприятия или действия растворен в потоке дхарм, дхармы сознания вливаются в действие других дхарм бытия. Субъект не выделен в непрерывном потоке дхарм. «Свобода выбора в буддизме будет свободой без субъекта свободы, равно как сознание – сознанием без сознающего, восприятие – восприятием без воспринимающего, а действие – действием без действующего. Индивид в буддизме тем самым не противопоставлен миру как субъект объекту. Факторы его бытия не делятся на внутренние и внешние».

Для кашмирского шиваизма характерна радикальная недуальность видения мира и процесса его познания – недуальность творчества и разрушения, одушевленности и неодушевленности, блаженства и страдания, несвободы и освобождения, разнообразия и единства, внешнего и внутреннего. Абхинавагупта утверждает: «Подлинная недвойственность – такой философский взгляд, который видит только Истину в многообразных утверждениях, таких как “Это многообразие, это не многообразие (т. е. единство), и это – и разнообразие, и единство”». Эта фундаментальная недвойственность понимается с точки зрения высшего монизма, признания существования абсолютного сознания, творческая сила и радость существования которого проявляется в россыпи наблюдаемых формообразований природы. «Все, что существует – реально, и в то же время – духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание». В теории познания критикуется существование внешних объектов и доказывается тождество инструмента и результата познания. Инструмент экстравертен: он направлен вовне; результат интровертен: он направлен вовнутрь.

Удивительно, но буддийское и шиваистское видение отношений субъекта и объекта познания в некоторых чертах возрождается сегодня в концепции энактивизма в когнитивной науке. Ф. Варела утверждает, что познающий разум и окружающий мир неразделимы и составляют единую систему, а сам процесс познания можно рассматривать как глубинную взаимную детерминацию внешнего мира и внутреннего содержания сознания. Внешний мир вливается в Я познающего субъекта, внутреннее «растекается» по среде, природной и/ или социальной. Последнее получает название distributed embodiment или expanded embodiment. Отношения познающего субъекта и объекта познания строятся по принципу взаимоотнесенности и референтности. Это – отношения партиципации, соучастия.

В некоторых индийских учениях появляется представление о мире, центрированном на наблюдателя. Сознание по своей природе является активным, творческим, светоносным; оно освещает мир и само себя, так что «познавать» тождественно «светить». Субъект и именно субъект как сознающее, действующее, воспринимающее и мыслящее существо определяет окружающий его мир. Открываемые в мире смыслы зависят от установок и намерений субъекта. В вайшешике, например, понимание близости или удаленности во времени и пространстве, понимание местоположений и возрастов жизни зависит от позиции наблюдателя. «Породившие их (расстояния) качества дальности и близости являются апекшабуддхи, т. е. зависимыми от оценки наблюдателем своей пространственной позиции по отношению к вещам и позиции вещей по отношению к себе». И хотя вайшешики и допускают существование качеств, которые чувственно не воспринимаются и принадлежат самим вещам, даже в их позиции усматривается акцент на видении мира с позиции наблюдателя, не говоря уже о сторонниках йогачары, кашмирского шиваизма и т. п. учений.

Подобный взгляд развивается и в современной неклассической эпистемологии и когнитивной науке. Это так называемый эндофизический подход. Эндофизика показывает нам, в какой мере реальность строится самим наблюдателем и с необходимостью зависит от наблюдателя, от его телесных свойств и даже от интенций его сознания. Само понятие интенциональности сознания натурализируется. Эндофизика концентрирует свое внимание на феноменах, обусловленных присутствием в мире наблюдателя. В неклассической эндофизической парадигме мир контентно контролируется и конструируется актором, или внутренним наблюдателем, наблюдатель событийствует событиям мира, будучи их активным участником, производителем и генератором и, в свою очередь, сам ими произведенным, сотворенным, сгенерированным происходящими в мире событиями. Наблюдатель является и творящим, и сотворенным одновременно. Он наблюдает мир, но и сам находится под наблюдением. Он – и наблюдающий и наблюдаемый, ибо встроен в более обширные системы, где он сам как объект находится под наблюдением. Эндофизика часто прибегает к метафоре интерфейса. Мир в той мере, в какой он доступен нашему восприятию и ментальному представлению, – это всего лишь срез мира как целого. Это интерфейс, т. е. связующее звено, сопрягающее человека и мир. Ученые, развивающие этот подход, среди которых немецкий физик-теоретик О. Рёсслер, очень часто ссылаются на концепцию Umwelt Я. фон Икскюля.

 

7.5. Спанда как выражение активности воспринимающего ума

Один из наиболее богатых по своему внутреннему содержанию и важных для теоретико-познавательных учений в Индии – это термин «спанда». Само санскритское слово буквально означает «пульсация», «вибрация». Буддисты говорили о «вибрации сознания», приверженцы кашмирского шиваизма – о постоянной «вибрации», заложенной в природе самого сознания, сторонники адвайта-веданты строили образ сознания как «пульсирующего». Сознание активно; активность сознания сравнивается с волнением океана. Постоянные вибрации сознания – это как бы его состояние stand by недвижимого движения, постоянной готовности к восприятию и/или мыслительной деятельности. Кроме того, сознание динамично: в нем есть внутренняя свобода в выборе предмета восприятия или мысли, оно готово к внутреннему росту, саморазвертыванию, развитию. Вместе с тем в сознании есть и момент противоположный – момент самореферентности, саморефлексии, автономии и самодостаточности, который передается термином «вимарша». Вимарша соотносимо с самосознанием как тот свет, который сознание как светящееся бросает на свой собственный источник.

Б. Н. Пандит дает следующие любопытные разъяснения содержания термина «спанда» в кашмирском шиваизме: «Спанда – двойное движение чистого Сознания, направленное вовне и внутрь одновременно (выделено мною. – Е.К.)». «Существует тонкое духовное движение внутри чистого Сознания, которое означает, что оно не полностью статично подобно пустому пространству. Его характер одновременно статичен и динамичен (выделено мною. – Е.К). Неизменность – Его статический аспект. Внутреннее духовное движение – динамический аспект, и это и есть спанда… Сознание есть пракаша (свет Сознания), а Его Само-осознание – вимарша».

Спанда как способ активности сознания во многом соответствует тому, что Ф. Варела называл автопоэзисом. Варела совместно со своим учителем У. Матураной еще в конце 1960-х годов стремился найти, в чем заключается высший принцип жизни. Репродукцию, воспроизведение себе подобных он не считал достаточной характеристикой жизни. Как теперь известно, фрактальные структуры и в неживой природе размножают себя на разных масштабах. Ключевым свойством всякого живого существа является, с точки зрения Матураны и Варелы, автопоэзис, те. буквально в переводе с греческого – «самопроизводство». Всякий живой организм является автономной, операционально замкнутой системой; его организация носит циклический характер; определяющей для него является гомеостатическая функция, самоподдержание, самоотнесенность. Живые системы обладают способностью как-то узнавать о нарушении связей внутри себя и производить «ремонт» своими силами, поддерживая тем самым свою телесную и психическую идентичность. Существа в живой природе способны к самодостраиванию: из куска гидры при определенных условиях снова вырастает целая гидра, ящерица отращивает оторвавшийся хвост, на теле человека затягиваются раны и тд.

Автопоэтичностью обладают и когнитивные системы. Поскольку сама жизнь природных существ есть познание ими окружающей среды, извлечение информации из нее с целью наилучшего приспособления и выживания, постольку автопоэзис жизни напрямую связан с автопоэзисом познания. Согласно Вареле, «познание есть действие, направленное на нахождение того, что упущено, и восполнение недостающего с точки зрения когнитивного агента».

Автопоэтичность работы сознания – это соединение двух противоположных, дополняющих друг друга аспектов его функционирования. С одной стороны, это его непрерывное самопроизводство, поддержание им своей идентичности, рефлексия, обращенность его вовнутрь, на само себя. А с другой стороны, это обращенность вовне, его постоянный поиск и становление, видение иного внутри самого себя и в мире окружающих вещей, обращенность к воспринимаемому объекту Синтез этих двух противоположно направленных активностей – вовнутрь и вовне, возврат к тому же самому и видение иного, удержание прежнего состояния и его изменение, совершенствование, консервация на привычном уровне и творческий порыв – всё это и есть автопоэзис. В автопоэзисе всегда есть не только сохранение состояния, но и его преодоление, обновление.

Итак, развиваемое в Индии на протяжении многих веков представление об активности воспринимающего разума идет в русле концепции телесности и энактивности познания (embodied and enacted cognition) в современной когнитивной науке. В учениях вайшешики, мимансы и ньяики развертывалось представление о лучах, испускаемых глазом, что в наивной и антропоцентрической (основанной на анализе личного опыта и наблюдения над работой своего сознания) форме предвосхищало открытия науки последующих веков. Главное в этих индийских учениях – представление о телесности восприятия, о сродстве, единосущности органов восприятия и природных стихий и об активности восприятия и деятельности сознания.

Справедливости ради стоит добавить, что не только в Индии, но и в Древней Греции некоторые ученые и философы разделяли теорию зрительных лучей, исходящих из глаза; среди них и Платон, называвший глаза светоносными, и Дамион из Ларисы (IV век н. э.). Гёте в своем «Учении о цвете» пишет: «War nicht das Auge sonnenhaft / Wie könnten wir das Licht erblicken» («Если бы глаз не был солнечным (лучистым) / Как мы могли бы увидеть свет?» – перевод мой – Е.К.). Советский физик, основатель школы физической оптики СИ. Вавилов в своей замечательной книге «Глаз и Солнце» показывает, как древняя догадка о родстве Солнца и глаза получает научное истолкование в естествознании. «Глаз нельзя понять, не зная Солнца. Наоборот, по свойствам Солнца можно в общих чертах теоретически наметить особенности глаза, какими они должны быть, не зная их наперед. Вот почему глаз – солнечен, по словам поэта», – делает вывод он.

Сродство воспринимающего субъекта (его органов чувств) и воспринимаемого им мира подтверждается современными представлениями эволюционной эпистемологии. В ее рамках утверждается, что человек с его когнитивными способностями является продуктом эволюции живой природы, вливающейся в универсальный эволюционный процесс Космоса, начинающийся с Большого взрыва. Глаз видит Солнце, потому что именно Солнце сделало его таким – Солнце определило эволюцию глаза человека, как и других живых существ. Лучезарность глаза, «стреляющего огнем», землистость носа, приближенного к миру, который окружает человека, увлажненность языка для восприятия вкуса, ветреность кожи, чтобы запечатлевать соприкосновения, открытость уха и его растворенность в пространстве – акаше – всё это выработанные в процессе филогенеза приспособления. Именно такие когнитивные способности, и прежде всего способности восприятия, дали возможность человеку и другим существующим ныне на планете живым организмам выжить и хорошо адаптироваться к окружающей природной среде. Все человеческое знание имеет адаптивную ценность.

Выражаясь метафорически, можно сказать, что человек устроен хитроумно, но он – часть ковра жизни, фрагмент общей головоломки (пазла) природы. В каждом фрагменте этой головоломки отражается природа природы. Огненность глаза, землистость носа и водоносность языка есть встроенность природных стихий в человека и способ встраивания его самого в природу. В противоборстве с этими стихиями сформировался и развился человек и пришел ныне к активному и креативному диалогу с ними. Луч сознания, о котором громогласно заявил Декарт, вырывает человека из ковра жизни: сознание оказывается противопоставленным всему материальному, даже человеческому телу Активность сознания, включающая в себя и активность восприятия, понимается ныне как автопоэзис сознания, способность поддерживать свою идентичность и самообновляться в развитии. Сознание также есть продукт длительной эволюции, и печать тела на нем неизгладима.

 

7.6. Целительные практики аюрведы в свете концепции энактивизма

Система традиционной медицины Индии – это аюрведа, наука о поддержании сбалансированной жизни и долголетии. Аюрведа, как показывает В. Г. Лысенко, опирается на философские представления двух школ – вайшешики и санкхью, хотя она эклектически включает в себя и некоторые элементы буддизма, джайнизма, веданты, йоги и ньяи. В настоящее время преодолевается безусловная центрированность на науке как высшей форме знания, возрастает интерес к иным формам знания – обыденному и народному знанию. В медицине традиционные целительные практики Индии и Китая, наработанные и плодотворно используемые в течение тысячелетий, ныне часто рассматриваются как полезное дополнение к научной клинической практике. Я хочу показать, что некоторые важные положения аюрведы перекликаются с новейшими разработками в области когнитивной науки и неклассической эпистемологии. Прежде всего, это положение о телесности и активности восприятия (embodied and enacted perception) и о телесной определенности разума (embodied mind). То, что в Индии с древности считалось самоочевидным, теперь как бы переоткрывается, обосновывается и вливается в систему теоретического знания междисциплинарных областей исследования, к которым относятся когнитивная наука и современная теория сложных систем.

Обозначу наиболее важные мировоззренческие положения, на которых строится система целительных практик в Индии.

Во-первых, это холизм, целостность, системность. Это понимание организма как целостной системы, представление о глубинной и обоюдной связи тела и сознания (индийская система санкхьи в наибольшей степени придает значение этой связи, что называется ныне психосоматической медициной), а также установление неразрывной связи и единосущности тела человека и космоса (природы).

Во-вторых, в большинстве учений Индии провозглашается принципиальная недуальность тела и души, уничтожаются оппозиции между телом и сознанием. Кроме того, в отличие от многих мировоззренческих систем Запада и китайской философии, в которой индивид сливается с коллективом как социальным телом, в Индии не космос и не социальный коллектив, а индивид, его субъективность, его Эго, его сознание как собственная лаборатория оказываются в центре внимания. А эта установка очень важна для медицины, так как каждый из нас болеет своими собственными болезнями, имеет свои собственные телесные и душевные слабости, стареет со своей индивидуальной скоростью, а подготовка к смерти, процесс умирания и сама смерть являются глубоко личностными событиями.

В-третьих, в учениях Индии подчеркивается активность сознания. Сознание не есть зеркало, оно не пассивно, а создает свой предмет, свободно в выборе того или иного предмета. Сознание динамично: активность сознания связывается с вибрацией океана. Сознание самореферентно, функционирует по принципу автономии и свободы. Это свойство сознания называется в кашмирском шиваизме вимарша. Вимарш – это тот свет, который бросает свет на свой собственный источник, является отражением самой вспышки, способностью дистанцирования от предмета и одновременно обладания им. Самореферентность и активность сознания как нельзя лучше описывает влияние сознания на тело, на его построение и болезнь. Вимарша поворачивается к объекту (интенциональность сознания) и тем самым создает объект, определяет его.

Активно не только сознание, но и тело. Через тело можно овладеть энергией космоса (тантризм), что обратно влияет на поддержание энергетического и функционального равновесия тела. Устойчивость земли и земляного канала является определяющим фактором устойчивости физиологических процессов в человеческом теле.

В-четвертых, индийские целительные практики строятся на поддержании тонкого равновесия функционирования организма и природного космоса. В теории сложных систем это называется принципом гомеостазиса, динамической устойчивости, устойчивости через неустойчивость. Гомеостазис – это способность сложной системы, каковой является система человеческого тела-сознания, восстанавливать свою целостность при всегда имеющихся отклонениях, флуктуациях, сбивках ритма. «Тело соприродно материальной вселенной»: оно состоит из тех же пяти основных элементов – земли, воды, огня-жара, ветра и акаши-эфира как «того, в котором заключено все». И жизнью природы, и жизнью человека управляют три субстанциональные силы: а) саттва – светлая, чистая, духовная сила, ответственная за поддержание гармонии, б) раджас – олицетворение подвижности и самоорганизующейся активности, энергии и действия и в) тамас – воплощение отупления, ослепления, инертности, всего того, что препятствует движению. Тамас – мрак, отупление, но именно он поддерживает стабильность сложной организации. В аюрведе существуют методики лечения длительным сном. Ибо тамас «восполняет силы Вселенной и ее живых существ и является основным поддерживающим принципом в рамках физической Вселенной… Тонкая сила тамас, называемая оджас (ojas) – умащивающий нектар в недрах физического организма, – обеспечивает способность живого существа к отдыху, сну, к внутренней стабильности в лоне Матери-Земли».

Человеческий организм – это рискованная структура. Она существует, поддерживая тонкий баланс разнонаправленных сил. Она функционирует на грани дисбаланса, как утверждает современная теория самоорганизованной критичности, «на краю хаоса». Аюрведа говорит о дошах, буквально с санскритского – о том, что «быстро выходит из равновесия», о патогенных факторах, которые могут проявляться в человеческом организме в форме слизи, желчи, ветра и т. п. «Доши в состоянии равновесия можно поддерживать посредством шамана-терапии», т. е. терапии, которая питает и придает дополнительную силу телу. «Истощенные доши можно восстанавливать посредством брхмана-терапии», т. е. тонизирующей и укрепляющей терапии. «Избыточные доши можно снизить посредством лангхана-терапии», т. е. терапии выведения или устранения. Причем в аюрведе подчеркивается, что «избыточные доши никогда не выводятся из организма принудительно», т. е. целительные процедуры проводятся при соблюдении установки на инициирование собственных сил организма, направленных на самоорганизацию и самоисцеление. Практики аюрведы исходят из того, что искусный целитель заложен в каждом человеке.

* * *

Еще раз выделим важнейшие представления о природе восприятия в учениях Индии, которые резонируют с современными представлениями о восприятии в концепции энактивизма.

1. Существует сродство человека и мира, которое делает возможным познание мира. Органы чувств человека и природный мир построены из единых элементов, природных стихий. Вообще говоря, аналогичные представления имелись в западной традиционной медицине со времен Гиппократа. Теория гуморов Галена, природных соков, которые наполняют и поддерживают функционирование тела человека (кровь, флегма, черная желчь и желтая желчь), несколько напоминают те представления, которые развивались и применялись в лечении в аюрведе.

2. В индийских учениях зрение и слух как дистантные способы восприятия объединялись по модели касания. Поэтому осязание считается базисным восприятием, а кожа «универсальным чувствилищем, а не только органом осязания». Не только для осязания, но и для зрения и слуха необходим непосредственный контакт человека с миром. Глаз человека тоже схватывает мир, касается вещей, иначе не было бы возможным видение.

3. То, что глаз сам излучает свет и стреляет огнем, – это, конечно, только метафора. Глаз имеет природу огня, или природу Солнца и потому он видит, но он видит, потому что способен отражать внешний свет. Глаз подобен Луне, которая светит, но это отраженный свет Солнца. Глаз видит, потому что имеет солнечную природу и способен отражать свет, идущий от самих вещей. В современной теории восприятия и в кибернетике, в частности Х. фон Фёрстером, указывается на существование слепого пятна (blind spot). То, чего мы касаемся, мы не можем видеть. То, что составляет объект нашего наблюдения, осязания, видения, в момент нашего контакта с ним остается ненаблюдаемым, неосязаемым, невидимым. Это известная проблема интроспекции. Наблюдаемая нами реальность – это объект с дыркой или камера-обскура. Как известно, Демокрит, чтобы лучше видеть атомы, выколол себе глаза. А Анри Матисс рисовал часть картин, завязав себе глаза. Это уже эстетическое следствие эпистемологического анализа природы восприятия. Не художник видит, а картина делает себя видимой. Картина показывает потому, что то, что она показывает, не похоже на то, что она изображает. Художник должен отойти от действительности, дистанцироваться от нее, чтобы ее схватить. Художник не видит видимое и видит невидимое. И чем больше он развивает в себе эту способность, тем больше возвышает он себя в своем творчестве. Это замечательно подметил М. Мерло-Понти: «Глаз видит мир и то, чего недостает миру, чтобы быть картиной, и то, чего не хватает картине, чтобы быть самой собой, и краску на палитре, которой ждет полотно, и он видит однажды написанную картину, которая восполняет все эти недостатки и отвечает на все эти потребности, и картины других художников – другие ответы на другие ожидания».

4. Существенно развиваемое в индийских учениях понятие активности воспринимаемого ума в его связи с окружающим миром. Здесь можно усмотреть некоторые предпосылки для развитого в XX в. Икскюлем понятия «Umwelt», как того мира, который активно строит человек, как и всякий живой организм, и который становится его миром.