(род. ок. 484 г. до н. э. – ум. в 424 г. до н. э.)

Во всей истории греческой философии трудно найти более яркую и колоритную фигуру, сочетавшую в себе философа, поэта, ученого-естествоиспытателя, врача, политического деятеля и религиозного проповедника. Эмпедокл вошел в историю греческой культуры как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Он как бы парит между врачом и кудесником, поэтом и ритором, мужем науки и художником, государственным человеком и жрецом, Богом и человеком. Он – наиболее многоцветный образ среди древнейших философов. С ним кончается век мифов, трагедий, но вместе с тем в нем уже виден новый грек: государственный муж-демократ, оратор, просветитель, аллегорик, человек науки.

Эмпедокл из Акраганта (Агригента; Сицилия, в то время греческий остров) жил в V в. до н. э., но точная дата рождения и смерти философа неизвестна. Он происходил из знатной семьи и возбуждал величайшее внимание уже одним своим видом. Эмпедокл ходил облаченный в пурпурное одеяние, с золотым поясом, в металлической обуви, с венком на голове. Красивое лицо, длинные волосы, аккуратная бородка, взгляд твердый, властный. Черты его лица всегда были одинаково мрачны, и никто не видел, чтобы Эмпедокл улыбался; всюду, где он появлялся, за ним следовали слуги. На всех, кто с ним встречался, Эмпедокл производил ошеломляющее впечатление, которое усиливал высокий рост.

В политической борьбе, кипевшей в это время в Акраганте, он поддерживал сторону рабовладельческой демократии и твердой рукой стремился оградить этот уклад от попыток реставрации аристократической власти. Когда в его родном Акраганте аристократия временно победила, он вынужден был уйти в политическое изгнание. После свержения тирании жители города предложили ему стать их царем, но Эмпедокл отказался.

В преданиях о жизни философа много явного вымысла, в котором он предстает как мудрец, врач и чудотворец сверхчеловеческой мощи. Сохранился ряд, несомненно, фантастических сообщений о покорении Эмпедоклом природы. Например, существует рассказ о том, как он изменил климат Акраганта: философ будто бы пробил проход в скалах, стеной окружавших город, и через образовавшуюся брешь открыл в него путь для благотворных теплых ветров (в другом варианте, он сделал это для того, чтобы избавить город от чумы – через дыру в скале дули холодные северные ветры, выдувшие заразу). Другое предание гласит, что к Эмпедоклу пришли жители соседнего города, охваченного мором. Догадавшись, что причина болезней исходит от гнилостных испарений болота, находящегося близ города, он повернул русла двух рек, так что проточная вода устремилась в застоявшийся водоем. Вскоре мор прекратился, а соотечественники стали считать Эмпедокла богом (а он всячески поддерживал это убеждение).

Свои философские воззрения Эмпедокл представил в поэме «О природе», из 2000 строк которой до наших дней дошли только 340. Еще обширнее были «Очищения» (3000 стихов) – поэма нравственно-религиозного содержания, из которой сохранилось только 100 стихов.

В основе учения философа лежит концепция четырех элементов – огня, воздуха, воды и земли, которые он называет «корнями всех вещей».

Имена богов являются аллегориями четырех стихий: Зевс – огня, Гера – воздуха, Гадес – земли, Нестида – воды. Они вечны, неизменны и не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов, которые представляют собой смесь отдельных частичек. Они, по выражению Аристотеля, укладываются подобно тому, как стена складывается из кирпичей.

Эти элементы управлялись с помощью двух сил, которые Эмпедокл называл Любовью (Дружбой, Приязнью, Гармонией, даже Афродитой – по имени богини любви, Кипридой, Весельем, Милостью) и Враждой (Ненавистью, Аресом). Он представлял жизнь природы как циклический или ритмический процесс, в котором попеременно берут верх то Любовь, соединяющая физические элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Любовь соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Вражда, напротив, разделяет разнородное и так «из одного делает многое». Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только сочетания стихий.

Во время господства Любви в природе теряется своеобразие отдельных материальных элементов, пропадают свойства огня и любого другого из элементов – каждый теряет свой собственный вид. Во время господства Вражды элементы обретают своеобразие, выделяются и обособляются.

Исходную стадию развития мира Эмпедокл определяет термином сфайрос. Эта стадия представляет собой подлинное единство стихий, период универсальной власти любви. Вражда в это время поставлена «вне» мира, вытеснена за пределы сфайроса. Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения отдельных вещей, вызванного постепенным приходом вражды и оттеснением любви к центру мира. Начинается разделение стихий, и в силу того, что огонь скапливается в одной половине мира, а воздух (эфир) – в другой, нарушается равновесие, приводящее к вращению мира (этим вращением объясняется, в частности, смена дня и ночи).

Третья стадия в развитии космоса определяется торжеством вражды: любовь вытеснена на обочину мира, а стихии разделены и располагаются слоями друг над другом, не смешиваясь. Вращение мира приобретает максимальную скорость, но начинает замедляться по мере того, как зажатая в центре мира Любовь начинает смешивать разъединенные элементы. Четвертая стадия определяется возвратом власти любви, а стихии опять соединяются.

Эмпедокл приписывал миру (космосу) яйцевидную форму и считал, что его оболочка состоит из затвердевшего воздуха. Звезды имеют огненную природу и прикреплены к небесному своду, а планеты свободно парят в пространстве. Солнце, подобно огромному зеркалу, отражает свет, испускаемый огненной полусферой космоса. Луна находится на одной трети расстояния от Земли до небесного свода, она образовалась от сгущения облачной земной атмосферы и имеет плоскую форму, получая свой свет от Солнца. Неясно, какой представлял себе Эмпедокл форму Земли, но, согласно его представлениям, расстояние до небесного свода меньше, чем ширина Земли. Воды морей («пота Земли») первоначально находились в глубинах Земли, а затем были выжаты из нее, как из губки.

Гениальной для своего времени была догадка Эмпедокла о том, что свету требуется время для распространения в пространстве. Догадка эта настолько противоречила всем существующим представлениям о природе света, что даже Аристотель, один из величайших умов древности, отнесся к гипотезе философа отрицательно: «Эмпедокл и всякий другой, придерживающийся такого же мнения, неправильно утверждали, будто свет передвигается и распространяется в известный промежуток времени между Землей и небесной твердью, нами же это движение не воспринимается… Ведь на малом расстоянии это движение могло бы еще остаться незамеченным, а это уже слишком большая претензия, чтобы оно оставалось незамеченным на протяжении от востока до запада». Впрочем, лишь в XVII в. Олаф Рёмер впервые доказал, что свет распространяется в пространстве с огромной скоростью.

Не менее гениальным было и предвосхищение (хотя и наивное) идеи естественного отбора, предложенной Чарльзом Дарвином в XIX в. Уподобление взглядов Эмпедокла дарвиновским было бы слишком смелым шагом, но философ представил идею выживания целесообразных форм.

Согласно Эмпедоклу, любовь и вражда являются базовыми принципами возникновения жизни. На первой стадии в теплом, влажном иле зарождаются отдельные части тел:

На второй стадии органы, возникшие таким образом, бессистемно соединяются между собой, вследствие чего могут возникать «чудовища с двумя лицами и двойной грудью». Многие сочетания оказывались нежизнеспособными и гибли. На третьей стадии существовали, возникали уже только те организмы, части которых образовывали жизнеспособные соединения, а на четвертой стадии происходило сочетание основных стихий, которые были способны не только жить сами, но и размножаться.

Учение о четырех элементах ложится и в основу теории Эмпедокла о строении живых организмов. Он объясняет различные свойства органических тканей пропорциями, в которых элементы входят в состав этих тканей. Наконец, философу принадлежит ряд замечательных идей и догадок, относящихся к вопросам физиологии, медицины и к выяснению механизма действия наших внешних чувств. В медицине Эмпедокл – один из родоначальников направления, представители которого полагали, что знать врачебное искусство невозможно тому, кто предварительно не исследовал, что такое человек. Медицина не может быть собранием знахарских рецептов, основанных лишь на слепом предании.

В теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвинул гипотезу о том, что ощущения возникают на основе принципа «подобное познается подобным». Познание возможно потому, что человек и окружающий мир состоят из одних и тех же стихий, но соединенных в различных отношениях.

Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания, согласно которому мыслить и чувственно воспринимать – одно и то же. Он полагал, что в основе истинного познания лежит ощущение; однако всякое наличное ощущение должно быть подвергнуто проверке разумом, вместилищем которого является кровь:

В учении Эмпедокла очень много от древней мифологии, а «корни вещей» характеризуются у него как божественные существа – живые и способные ощущать. В некотором противоречии с естественнонаучными воззрениями философа находится его поэма «Очищения», в которой он развивал религиозно-этическое учение, основанное на идеях переселения бессмертной души и нравственного очищения.

В частности, Эмпедокл был убежденным вегетарианцем, ибо так живо представлял переселение душ в животных, что раз и навсегда отказался от мяса. Даже когда ему приходилось приносить богам жертву, он жертвовал быка, но испеченного из муки с медом. Ученый мучился от того, что раньше ел мясо; ведь в облике животного могли быть его отец или мать. Он проклинал тот день, когда его уста прикоснулись к кровавой пище; кажется, это и было совершенное им преступление, его «осквернение через убийство». Есть мясное для него значило почти то же, что пожирать самого себя, своих близких и родных:

К мысли о переселении душ присоединилась идея безграничного чувства сострадания. Смертные кажутся Эмпедоклу существами падшими и наказанными богами. Земля – это мрачная пещера: здесь обитают убийство, ненависть, болезни, гниение. Свое пребывание в этом мире, над которым тяготеет грех, он мог объяснить только тем, что когда-то, в далеком прошлом, вероятно, совершил какое-либо преступление, убийство, клятвопреступление.

Люди слабы, многие беды угрожают им и притупляют чувства. Жизнь свою человек проводит в борьбе; а затем преждевременный жребий уносит его силы и рассеивает их, словно дым. Только то, на что люди непосредственно наталкиваются, они и считают истиной; и всякий хвалится тем, что он нашел целое, но тщетно: человеку не дано ни увидеть это, ни услышать, ни объять чувствами. Эмпедокл жаждал великого очищения человека.

Целью жизни философа стало сделать хорошим то, что ненависть сделала дурным; нести идею единства в любви и самому помогать там, где он находил страдание.

Эмпедокл – по мнению Фридриха Ницше, трагический философ: «Самое поразительное в нем – это его необыкновенный пессимизм; но пессимизм в высшей степени активный. Как странствующий пророк, он всюду блуждает, чтобы насадить единое господство любви, после того как ему это не удалось в Агригенте… Он – просветитель, и поэтому его недолюбливают верующие. В то же время он признает еще весь мир богов и демонов, в реальность которых он верит не меньше, чем в реальность людей. Он сам чувствует себя как бы богом, находящимся в изгнании». Эмпедокл считал, что имеет особое предназначение быть спасителем человечества от скверны.

Да, он чувствовал себя чуть ли не богом, и, надо сказать, окружающие вполне разделяли его точку зрения. Вот один хвалебный гимн Эмпедоклу, который начинается от его имени, с приветствия друзьям: «Привет вам! Уже не как смертный, а как бессмертный бог, странствую я повсюду, всеми чтимый, как это и надлежит, украшенный повязками и зеленеющими венками. И лишь только я вхожу в цветущие города, я встречаю почет от мужчин и женщин: громадные тысячные толпы их следуют за мной, вопрошая меня, где лежит путь к блаженству; одни из них жаждут предсказаний, другие хотят услышать волшебные слова, которые исцелили бы их от многообразных болезней, долго и ужасно терзавших их. Но ради чего я остаюсь здесь, как будто есть нечто великое в том, что я возвышаюсь над несчастным смертными».

В свое время он был легендарной фигурой. Диоген Лаэртский приводит версии смерти философа, которые были распространены среди приверженцев его учения. Первая из них напоминала некую раннюю версию христианского вознесения на небо: «…случилось такое, что впору лишь молиться: Эмпедоклу теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом». Согласно второй версии, Эмпедокл бросился в кратер Этны, «этим он, хотел укрепить молву, будто он сделался богом», молву, которую сам поддерживал при жизни:

Перед уходом из жизни Эмпедокл закатил огромный пир для восьмидесяти своих друзей и учеников. Багряный хитон, перепоясанный золотой тесьмой, дельфийский венок – эмблема служения Аполлону, медные сандалии на ногах делали его необыкновенно величественным. Яств, вина и веселья было достаточно.

Наконец празднующие уснули, а Эмпедокл направился к вулкану Этна и, веря в свое божественное предназначение, прыгнул в кратер. Он, согласно собственной теории, вернулся в огонь, из которого когда-то вышел.

Когда друзья и ученики Эмпедокла проснулись и обнаружили, что его нигде нет, то бросились его искать. Взобравшись на Этну и подойдя к кратеру, они увидели, как вулкан выплюнул медную сандалию. Такие сандалии в Акраганте носил только Эмпедокл…