Северный Кавказ на сегодняшний день известен крайне острыми внутренними проблемами. Здесь речь пойдет лишь о тех из них, которые могут оказать или уже оказывают существенное влияние на политическое положение России, то есть, по сути, выходят за пределы региона, хотя и являются результатом его собственного, во многом уникального пути развития.

Фрагментированность, отсутствие единого информационного пространства

Само употребление термина «Северный Кавказ» в российском политическом дискурсе имеет сегодня достаточно условный характер: территория, обозначаемая этим термином, не характеризуется сегодня ни единством управления, ни единством внутреннего устройства. Чтобы убедиться в этом, достаточно даже беглого взгляда на шесть «национальных» субъектов, входящих в состав СКФО. В палитре, которую они образуют, есть регион с крайне авторитарным типом правления (Чечня); регион, управляемый на основе сложного консенсуса элитных группировок (Дагестан); регион, лидер которого осуществляет «ручное управление» в постоянном контакте с неформальными авторитетными представителями местного населения (Ингушетия). Три других республики СКФО — Северная Осетия — Алания, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия — используют процедуры управления, более близкие к стандартным для российских регионов, однако и эти республики довольно существенно отличаются друг от друга по политической «повестке дня».

Фрагментированность Северного Кавказа, обособленность его субъектов хорошо видна и при сопоставлении религиозной ситуации в них, прежде всего — ситуации в местном исламе. Здесь можно найти, например, регион, где в мусульманской среде имеются два примерно равных по влиянию течения (салафизм и суфизм в Дагестане); регион, где Духовное управление мусульман, имеющее ограниченное влияние, в союзе с силовиками противостоит экстремистским течениям (Кабардино-Балкария); регион, где под эгидой Духовного управления объединены мусульманские сообщества различного толка (Карачаево-Черкесия). Координационный совет муфтиев Северного Кавказа — структура, созданная в 1998 году, функционирует в основном только как консультативный орган, не вмешивающийся во внутренние дела мусульманских сообществ в республиках. Роль Координационного совета также снизилась после того, как в апреле 2012 года Духовное управление мусульман Чечни покинуло его ряды.

Еще одно проявление крайней раздробленности сегодняшнего Северного Кавказа — отсутствие единого информационного поля. В последние десять лет не появилось ни одного успешного СМИ, которое было бы ориентировано на общекавказскую аудиторию, — при активном росте интернет-ресурсов и газет внутри регионов. По-видимому, «объединительные» СМИ такого рода просто не востребованы. Точно так же не стал объединителем проект туристического кластера на Северном Кавказе, выдвинутый в 2010 году по инициативе полномочного представителя президента РФ в СКФО Александра Хлопонина и поддержанный на высшем федеральном уровне. По состоянию на первую половину 2012 года, было уже совершенно ясно, что в разных северокавказских республиках этот проект имеет разные перспективы. Так, в Карачаево-Черкесии началась его реализация (курорт Архыз). В Кабардино-Балкарии идет подготовка к строительству новых объектов в Приэльбрусье, включающая не всегда простые консультации с местным населением по земельным вопросам. Что же касается, например, Дагестана, то там осуществимость курортных проектов по-прежнему вызывает очень серьезные сомнения из-за оперативной обстановки в регионе. Слабость связей между большинством северокавказских республик подтверждается и низким миграционным оборотом между ними. Например, по официальной статистике, число лиц, прибывших из Дагестана в любую другую республику СКФО (кроме Чечни) или из любой из этих республик в Дагестан, в 2010 году не превышала ста человек, что на два порядка ниже уровня миграции между Дагестаном и многими регионами русского Юга, Центральной России и Сибири.

Такая внутренняя раздробленность делает Северный Кавказ крайне уязвимым в качестве форпоста России. Возникает существенное противоречие: в геополитическом отношении Северокавказский регион — это единый территориальный узел, прочные позиции на котором могут дать России козырь в будущей борьбе за передел сфер влияния на Большом Кавказе и вокруг него, а во внутриполитическом отношении Северный Кавказ — это множество республик, расположенных компактно по отношению друг к другу, но имеющих друг с другом мало общего, кроме границ.

Земельная проблема как двигатель этнизации

На протяжении 1990-х годов Северный Кавказ (вне известной истории двух войн в Чечне) был известен как территория с сильными межэтническими противоречиями, которые либо выливались в силовое противостояние (конфликт в Пригородном районе в октябре — ноябре 1992 года), либо удерживались на его грани благодаря активной деятельности государственных или негосударственных посредников (конфликт в Новолакском районе Дагестана в 1991–1993 годах; противостояние власти и этнических общественных организаций в Кабардино-Балкарии в 1992–1993 годах; конфликт в ходе выборов главы Карачаево-Черкесии в 1999 году). Общей чертой всех этих конфликтов является то, что они касались либо территориальных претензий одного региона к другому, либо борьбы за власть в отдельном регионе.

По прошествии 2000-х годов на Северном Кавказе практически не осталось конфликтных узлов, которые касались бы указанных вопросов и при этом были бы связаны с межэтническими отношениями. В частности, крайне искусственной выглядит идея «национального распределения» постов в регионах Северного Кавказа, регулярно муссируемая в федеральных СМИ. Вопреки их утверждениям, массовые протесты по поводу тех или иных кадровых назначений в северокавказских регионах в последние годы не были этническими. Последний раз тема национальности назначенца на высокий пост в республиках в СКФО звучала, по-видимому, в ноябре 2008 года, когда черкесское общественное движение Карачаево-Черкесии «Адыгэ-Хасэ» приняло заявление, в котором выражалось недовольство по поводу назначенца на должность председателя правительства региона. Однако каких-либо массовых акций в поддержку этой протестной позиции засвидетельствовано не было.

Реальная угроза для межэтнических отношений на сегодняшнем Северном Кавказе исходит из совершенно других сфер и напрямую связана не столько с региональной политикой, сколько с хозяйственными вопросами. В качестве примера кратко рассмотрим ситуацию в Дагестане. Начиная с 1920-х годов, а особенно интенсивно — с 1950-х годов, в этой республике шло переселение горцев на равнину, как плановое, так и стихийное. В сельской местности в административном плане это переселение делилось на два потока. С одной стороны, представители горских народов переселялись в села, входящие в состав равнинных районов, — как населенные до этого другими этносами, так и основывавшиеся переселенцами. С другой стороны, горские хозяйства в советское время получали на равнине в пользование значительные площади сельскохозяйственных земель, на которых стихийно возникали поселения горцев.

В постсоветское время республиканским законом от 1996 года эти площади получили статус земель отгонного животноводства и предоставляются в аренду сельхозпредприятиям, зарегистрированным в горных районах; их размер превышает 1,2 млн га.

В последние годы земельные конфликты возникали как вокруг горских сел, входящих в состав равнинных районов, так и на землях отгонного животноводства. Во многих конфликтах подобного рода стороне, противостоящей переселенцам с гор, оказывают помощь общественные организации, выступающие от имени одного из основных народов дагестанской равнины — кумыков. В апреле 2012 года кумыкские активисты разбили палаточный лагерь в северном пригороде Махачкалы — местечке Караман. Лагерь был организован на земле, на которую претендуют три кумыкских поселка, находящихся в черте Махачкалы, однако протестная акция явно вышла за рамки этого конкретного конфликта, объединив кумыкских этнических активистов из разных частей Дагестана.

Данный пример иллюстрирует, как этническая консолидация на сегодняшнем Северном Кавказе может идти «снизу вверх», отлокальных конфликтов — к объединениям регионального масштаба. Во многом неясным остается вопрос о том, кто сможет воспользоваться плодами такого объединения. Здесь возможны два сценария, не исключающие один другого. Во-первых, общественники, оказавшиеся «на гребне» протестиых выступлений, могут использовать эту свою позицию в интересах каких-либо политических игроков внутри Дагестана. Во-вторых, этническая консолидация кумыков, тюркского народа, может получить зарубежную поддержку. Сейчас нет свидетельств того, чтобы кто-либо пытался сделать реальным второй сценарий. Однако исключать его полностью не следует ни при каких обстоятельствах.

Ислам: есть ли внутренние ресурсы стабилизации?

Реальная роль ислама на сегодняшнем Северном Кавказе — предмет значительных спекуляций и медийных преувеличений.

Вопреки распространенной в СМИ точке зрения, даже в восточной части Северного Кавказа, в целом более исламизированной, чем западная, говорить о «торжестве шариата» и тотальной замене им российских законов не приходится. Исламские нормы действуют наряду со светскими в довольно ограниченных сферах — прежде всего в семейных отношениях, при урегулировании бытовых конфликтов (например, связанных с ДТП) и проч. В вопросах собственности частые обращения жителей к исламским судьям (кадиям) не отменяют российскую юрисдикцию: например, в Дагестане, как и в других регионах России, сейчас идет процесс государственной регистрации прав граждан на землю. «Подстраивание» практики светских учреждений под исламские нормы — также скорее декларируемый, чем реальный процесс. Например, по нашим наблюдениям, в Дагестане, в том числе в сельской местности, в большинстве общеобразовательных школ не введено раздельное обучение мальчиков и девочек. Существенными могут быть и различия по «бытовому» влиянию ислама внутри одного и того же региона. Интересны в этой связи данные Территориального органа Росстата РФ в Дагестане за 2010 год: доля детей, родившихся в том году у женщин, не состоящих в зарегистрированном браке, по разным городам и районам Дагестана варьировалась от 35 % до 2 %. Высокий процент, по мнению многих демографов, означает большое количество браков, регистрируемых только по исламскому обряду. Очевидно, есть районы, где это почти норма, а есть районы, где все иначе. К этому необходимо прибавить, что в СМИ Дагестана идет регулярная и довольно жесткая полемика между сторонниками и противниками роста роли ислама в обществе.

На наш взгляд, не стоит ожидать, что в ближайшем будущем Северный Кавказ ожидают какие-либо глобальные изменения в отношении социальных функций ислама. Однако стабильность или, наоборот, дестабилизация региона во многом зависят от внутренней ситуации в исламской среде, от остроты конфликтов в ней. Как известно, силовое противостояние в ряде северокавказских республик (в Дагестане с конца 1990-х годов, в Кабардино-Балкарии с первой половины 2000-х годов) было начато в условиях жесткой взаимной оппозиции разных исламских течений, некоторые из которых ассоциировались с местными Духовными управлениями мусульмане некоторые — нет. Бесспорно, существенным катализатором силового противостояния стали и конфликты между семьями членов НВФ и сотрудниками правоохранительных органов, раскручивавшие спираль взаимной мести. Однако внутриисламские конфликты не следует сбрасывать со счетов, когда речь идет о поиске путей мирного развития ситуации на Кавказе: разумеется, не эти конфликты сами по себе обеспечили силовое противостояние, но все же фон для него составляли именно они. В этой связи в качестве примера интересен нынешний диалог, начатый между представителями разных исламских течений в Дагестане. Он стартовал со встречи религиозных лидеров в Центральной мечети Махачкалы в конце апреля.

Попытки провести некий публичный диалог между разными представителями дагестанского ислама делались еще весной 2011 года. Однако диалог, начавшийся в апреле 2012 года, отличается от предыдущих попыток двумя особенностями. Во-первых, в 2011 году диалогу открыто содействовали региональные органы власти, а также некоторые федеральные структуры. Сейчас, по крайней мере внешне, диалог организован без их участия. Во-вторых, организаторы встреч весной 2011 года предпочитали четко не обозначать их участников как «стороны». Тогда, скорее, пытались создать некое подобие «открытой трибуны», доступ к которой получил бы по возможности более широкий спектр местного ислама. Теперь же прямо указывается, что диалог идет между Духовным управлением мусульман Дагестана (ДУМД) и Ассоциацией ученых «Ахль-Сунна» в Дагестане. Об этом говорится в итоговом документе апрельской встречи, в итоговых документах последовавших за ней «районных» встреч, в публикациях дагестанских СМИ на эту тему. И сами участники диалога в частных и публичных беседах признают, что это именно диалог между двумя организациями, а не некий аморфный «круглый стол», где каждый из участников говорит сам за себя.

Духовное управление мусульман Дагестана принято считать структурой, объединившей «традиционный» и «лояльный властям» ислам этого региона. Оба определения весьма условны. ДУМД — структура, которую формируют сторонники суфизма, крупнейшего мистического направления в исламе, основанного на духовном ученичестве у наставника-шейха. Однако доминирующим течением в дагестанском исламе суфизм (тарикатизм, как чаще называют его в Дагестане) сделался только в первой половине XIX века. Тесный союз ДУМД с властями республики стал зримым только в конце 1990-х годов, послеубийства главы ДУМД — муфтия Мухаммадсаида-хаджи Абубакарова — и активизации в республике ваххабитских анклавов. В 2010 году, когда главой Дагестана стал Магомедсалам Магомедов, власти фактически прекратили публичную поддержку ДУМД в его споре с оппонентами. Правда, и сейчас многие республиканские чиновники являются последователями (мюридами) того или иного суфийского шейха. Более того, они нередко афишируют этот свой статус. Однако трудно судить, указывает ли это на привластный статус ДУМД как организации. Взаимоотношения между различными дагестанскими шейхами не всегда просты, некоторые из них вовсе не признают авторитет друг друга. ДУМД ассоциируется в первую очередь с шейхом Саидом-эфенди Чиркейским и его учениками, а среди крупных республиканских чиновников, по нашим данным, есть и люди, близкие другим шейхам.

Ассоциация ученых «Ахль-Сунна» (полное арабское название: Ахль ас-Сунна ва-ль-джама'а «люди Сунны и единения») в Дагестане позиционирует себя как объединитель мусульман, не являющихся последователями суфизма. С доктринальной точки зрения, представители «Ахль-Сунны» повторяют все те же «антисуфийские» аргументы, которые звучали в Дагестане еще в начале и середине 1990-х, когда разные исламские течения в регионе контактировали и диспутировали почти без всякого внимания со стороны государства. Сейчас, как и тогда, критике подвергаются некоторые обычаи, укорененные в дагестанском суфизме (паломничество на могилы духовных авторитетов, празднование дня рождения Пророка и другие), а также сама практика духовного «подчинения» шейху. Все это оппоненты суфизма называют недозволенным нововведнием в исламе (арабск. бида'), а салафизм они определяют как свободу от таких обновлений. Заявление, принятое на первой встрече ДУМД и «Ахль-Сунны» в апреле, касалось в основном именно этих спорных вопросов.

Состав людей, находящихся или находившихся в руководстве «Ахль-Сунна» в Дагестане, весьма разнообразен. «Старая гвардия» — лидеры, участвовавшие еще в богословских диспутах 1990-х годов, такие как Абас Кебедов, активно выступали от имени «Ахль-Сунны» в 2011 году, но сейчас постепенно уступают в публичном пространстве место другим соратникам, в частности молодым проповедникам, собирающим большие аудитории не только в мечетях ряда дагестанских городов, но и в интернете. Заметно также «митинговое крыло» «Ахль-Сунны», ведомое известными в республике адвокатами, которые специализируются на помощи задержанным по подозрению в причастности к бандподполью. Такие задержания становятся поводом для многочисленных протестных митингов. Это та сфера, где представители «Ахль-Сунны» наиболее открыто касаются темы продолжающегося в регионе вооруженного противостояния.

Статистически сопоставить влияние двух центров дагестанского ислама в масштабе республики довольно сложно. Позиции ДУМД наиболее сильны в нескольких горных районах, населенных аварцами (особенно в Гумбетовском и Чародинском), где и в советское время были сбережены суфийские традиции и откуда родом многие нынешние видные представители ДУМД. О какой-либо активности «несуфийского» ислама в этих районах сведения практически отсутствуют. Наоборот, в ряде южных районов, например приграничном с Азербайджаном Магарамкентском, религиозное возрождение сегодня идет, по-видимому, без идейной поддержки со стороны ДУМД (местные жители в интервью там отмечают: «У нас нет суфизма»). Однако в наиболее густонаселенной части равнинного Дагестана — треугольнике «Махачкала — Хасавюрт — Кизлярский район» — говорить о чьей-либо монополии в мусульманской среде не приходится. Есть крупные населенные пункты (включая поселки в черте Махачкалы), в которых действуют по две мечети — суфийская и салафитская. Есть случаи совместного существования в одной мечети двух групп верующих, не всегда безоблачного. Есть и мечети, никак не «определившиеся» по поводу описанных выше споров.

В настоящее время идут попытки развить начавшийся диалог на уровне районов и даже отдельных сел Дагестана. Очевидно, что Дагестан станет своего рода «пилотным» регионом по внутриисламскому диалогу. Тестирование идеи такого диалога в данной республике должно будет ответить на два вопроса: во-первых, насколько сам по себе диалог реален на длительную перспективу; во-вторых, способен ли успех диалога ослабить вооруженное противостояние между силовиками и радикальными группами, начавшееся в период полного отсутствия подобного диалога. В конечном итоге, ход внутримусульманского диалога продемонстрирует, имеются ли у российского Кавказа внутренние ресурсы для стабилизации обстановки и сможет ли Россия рассчитывать на них при обеспечении безопасности на своих южных границах.

События августа 2012 года поставили под вопрос саму перспективу диалога. Два громких преступления, совершенных в Дагестане в этом месяце, — убийство ключевого суфийского шейха Саида-афанди Чиркейского (Ацаева) и стрельба в одной из мечетей города Хасавюрт, в результате которой были ранены восемь представителей местной шиитской общины (один позднее скончался), — явным образом были направлены на обострение отношений между разными мусульманскими группами региона. Первая реакция представителей суфийского ислама на убийство шейха показала, что в их рядах имеются различные мнения по поводу того, возможен ли диалог с представителями «Ахль-Сунны». Старое отчуждение частично вновь выходит на первый план. Кроме того, убийство Саида-афанди вызвало к жизни в дагестанской СМИ и блогосфере вопрос о том, в какой мере те или иные участники внутриисламских переговоров способны влиять на «лес». Все эти обстоятельства не делают предрешенным конфронтационный сценарий, но создают серьезные вызовы для диалога.

Приграничная депрессия

Из всех республик Северного Кавказа только две — Северная Осетия и Дагестан — имеют транспортное сообщение через государственную границу. Трансграничные контакты Северной Осетии зависят в первую очередь от дипломатической и военной ситуации вокруг Республики Южная Осетия. Что же касается Дагестана,™ его зона соприкосновения с Азербайджаном не получает значительного внимания как со стороны политиков федерального и даже республиканского уровня, так и со стороны экспертов.

Дагестано-азербайджанская граница разделила исторические ареалы проживания нескольких народов — лезгин, аварцев, цахуров, рутульцев. В 1990-е годы основной проблемой приграничья была ситуация на пунктах пропуска на пограничной реке Самур: коррупция и неоперативность работы пограничников и таможенников обеих стран делали преодоление границы крайне длительным и затратным предприятием. Однако в последние годы усугубились и другие проблемы. Российско-азербайджанский договор о границе, подписанный в Баку 3 сентября 2010 года, оставил под контролем Азербайджана водозабор на реке Самур, вода из которого уходит в Самур-Апшеронский канал для водоснабжения городов Баку и Сумгаит. При этом недостаток воды в низовьях Самура затрудняет ведение сельского хозяйства в этой части Дагестана. Это, наряду с большими объемами импорта плодоовощной продукции из Азербайджана, осознается местным населением как проблема, вызванная слабостью российской власти в урегулировании приграничных вопросов. Дальнейшее усугубление хозяйственных трудностей в пограничной зоне может поставить под вопрос лояльность ее населения российской власти.

Когда говорится о влиянии Грузии на Северном Кавказе, обычно имеется в виду поддержка, которую Тбилиси оказывает черкесским национальным организациям в западнокавказских республиках. Распространенный взгляд на эту проблему включает два весьма существенных заблуждения. Первое состоит в том, что попытки оказывать влияние на Северный Кавказ Грузия якобы делает только через черкесские организации, а второе заблуждение — в том, что для работы в черкесской среде Грузия якобы использует маргинальную, непопулярную в широких слоях черкесского социума идеологию. Оба эти заблуждения создают принципиально неверную картину активности враждебного России государства на Северном Кавказе.

Относительно «сферы действия» Грузии на Северном Кавказе необходимо отметить, что она в действительности простирается значительно шире черкесского сообщества. Тбилиси активно ищет контакты с представителями гуманитарной среды всех северокавказских республик, учившимися в советское время в Грузии: их приглашают на конференции, некоторым предлагают работу. Выделяются гранты и для молодых гуманитариев и журналистов. Практически во всех республиках создаются сетевые сообщества из представителей гуманитарной молодежи, посещавших семинары в Грузии. Что касается этнических активистов, то и с ними Грузия работает вовсе не только в Дагестане. Например, в конце 2010 года грузинские парламентарии принимали делегацию, прибывшую от имени цезов (дидойцев) — коренного народа высокогорного западного Дагестана, чья родина находится на границе с Грузией и который с ней исторически был тесно связан. По сообщениям грузинских СМИ, делегаты рассказывали, «как с ними обращаются в России». Правда, вскоре мандат делегатов на такие заявления от имени целого народа был поставлен под сомнение, и какого-либо заметного продолжения эта история не получила. Однако факт сбора подписей под обращением к парламенту Грузии в Цунтинском районе Дагестана, на исторической родине цезов, подтверждается рядом свидетелей.

Также есть свидетельства того, что Грузии нередко успешно удается позиционировать себя как образец страны, победившей коррупцию и установившей у себя демократические нормы. Такой имидж Грузия нередко обретает и в глазах общественников, достаточно далеких от гуманитарной интеллигенции, то есть той аудитории, на которую непосредственно обращены грузинские проекты на Северном Кавказе. Например, в заявлениях многочисленных дагестанских «антикоррупционных комитетов», создаваемых в районах и селах для борьбы с незаконным присвоением чиновниками земли и другими злоупотреблениями, Грузия регулярно упоминается как потенциальный защитник протестующих. Процитируем обращение одного из таких комитетов к полпреду президента РФ в СКФО А. Г. Хлопонину (с сохранением особенностей стилистики оригинала):

«Очень хотелось бы знать, когда Ваш взор падет и в нашу Республику или Вы и дальше намерены заниматься только Чечней. Хотя в то время, когда последняя цветет и расцветает, мы, Дагестанцы, тонем в пучине коррупции и беспредела чиновников… Ужасное положение людей вынуждает выходить на митинги против коррупции. Очередной такой митинг был проведен 03.10.2011 в гор. Махачкала, на площади Ленина, где люди вышли с плакатами «Нет коррупции, Нет чиновничьему произволу», «Долой беззубую, слепую и глухую прокуратуру РД, Грузия помоги нам обрести демократию» (выделено мной. — К. К.) и это только начало».

То есть Грузия воспринимается борцами с чиновничьим произволом как потенциальный защитник, потому что, как считается, сама с этим произволом справилась. Мы не может утверждать, стало ли такое восприятие результатом целенаправленной работы Грузии с данной частью северокавказского социума или же опосредованным эффектом пропагандистских усилий, направленных на интеллигенцию. В любом случае ясно, что, расширив свое присутствие на Северном Кавказе, Грузия легко обретет там новые группы поддержки. Такая перспектива гарантирована при нынешних особенностях северокавказской жизни, постоянно генерирующих протестную активность населения: высоком уровне коррупции, «непрозрачности» земельных отношений, отсутствии независимых правовых механизмов разрешения хозяйственных конфликтов.

Что касается черкесского движения, то «особые отношения» с ним Грузии основаны прежде всего на признании грузинским парламентом «геноцида черкесов» в годы Кавказской войны. Это решение парламент принял 20 мая 2011 года. При этом начиная еще с 2009 года в Грузии стали регулярно проводиться конференции по «черкесскому вопросу», на которые приглашались в том числе и черкесские общественники из регионов Западного Кавказа. Круг этих общественников был достаточно узок, «узнаваемость» многих из них в собственных регионах, возможно, невысока. Однако есть множество свидетельств за то, что идея признания «геноцида» имеет в черкесской среде поддержку, выходящую далеко за пределы этого достаточно ограниченного круга лиц. Достаточно сказать, что первая в постсоветской России книга под названием «Геноцид адыгов» была выпущена в Нальчике еще в 1992 году. Уже в первой половине 1990-х черкесская интеллигенция, воодушевленная открывшимися возможностями сотрудничества с зарубежной черкесской диаспорой, выработала основные положения «исторической политики», которые теперь являются практически общепризнанными у общественно активной части черкесского населения России. Даже лидеры наиболее пророссийски ориентированных, лояльных северокавказским региональным властям черкесских организаций практически никогда не позволяли себе негативно высказываться по поводу идеи признания «геноцида». Этот консенсус в черкесской среде столь явен, что властям регионов, где имеется черкесское население, неоднократно приходилось, например, отменять празднование юбилеев исторических событий (преимущественно эпохи Кавказской войны), по которым в черкесской среде доминирует негативная оценка. Так, власти Адыгеи в 2007 году отказались от идеи празднования 150-летия города Майкопа, против которой выступали многие черкесские активисты (в 1857 году Майкоп был основан как русская крепость). Вопреки первоначальным планам, День города в тот год провели без официального упоминания о юбилее.

Таким образом, влияние Грузии в черкесской среде достигается поддержкой той идеологии, которая и без грузинского участия имеет там сильные позиции. Следовательно, перспективы этого влияния выглядят особенно благоприятными.

Выводы

Итак, южный российский «фронтир», образуемый республиками Северного Кавказа, имеет целый ряд внутренних проблем. Очевидно, что их необходимо учитывать при построении внешнеполитической линии России на Кавказе: при любом внешнем обострении закономерно обострятся и проблемы «фронтира», хотя бы потому, что это обострение будет выгодно геополитическим соперникам страны.

Нынешняя слабость северокавказского «фронтира», как мы попытались показать выше, обусловлена, в частности, следующими причинами:

• внутренней раздробленностью Северного Кавказа, отсутствием объединительных политических стратегий;

• рисками нового осложнения межэтнических отношений, основанного не столько на политических, сколько на социально-экономических факторах;

• раздробленностью в исламской среде, неясностью перспектив «исламского примирения»;

• особыми проблемами на территориях, непосредственно примыкающих к госгранице;

• высоким уровнем коррупции, слабостью правовых механизмов, что используется соседними государствами для повышения своей репутации на Северном Кавказе.

Каждая из этих проблем как будто не связана с остальными. Однако любая попытка укрепить кавказские позиции России неминуемо потребует решения всех этих проблем, а значит, решать их надо будет в рамках единой системы мер.