Алконост. Аспид. Белый конь. Василиск. Веретеница. Виз. Гамаюн. Гидра. Горгония. Грифон. Грумантский пес. Дракон. Ендроп. Зинский щенок. Змей. Индрик-зверь. Каган. Китоврас. Кит-рыба. Крак. Ламя. Мелюзина. Мраволев. Нагай. Неясыть. Онокротал. Песиголовцы. Полкан. Полоз. Саламандра. Самоглот. Сарана. Сирены. Сирин. Скилла. Стерляжий царь. Стратим. Сфинкс. Таранд. Фараонки. Феникс. Хала. Химера. Ярчук. Ящер

 

Алконост

В русских и византийских апокрифах, легендах, преданиях фантастическая райская птица кручины и печали; частый персонаж русских духовных стихов, где упоминается вместе с птицей Сирином. На лубках Алконост изображался с крыльями и руками, с лицом женщины, с короной на голове.

Образ взят из греческих мифов об Алкионе, дочери Эола, которая с горя кинулась в море, но боги превратили ее в птицу зимородка (зимородок – «алкион»). Легенда эта, как и другие древнегреческие предания, стала широко известна в разных краях, дошла до Руси («Алкион есть птах»). Со временем «Алкион» стал загадочным «Алконостом».

Алконост высиживает яйца на берегу моря семь дней и еще неделю кормит птенцов – на это время море спокойное; по другой версии, во время шторма птица опускает яйца в бездну и тем успокаивает море. Кто услышит пение этой сказочной птицы – забывает обо всем на свете.

«Алконост вблизи рая пребывает, иногда и на Евфрате-реке бывает. Когда в пении глас выпускает, тогда и сам себя не ощущает. А кто вблизи тогда будет, тот все на свете забудет: тогда разум от него отходит и душа из тела выходит. Эти песни святых утешают и будущую им радость вещают» (Подпись под русской лубочной картинкой, ХVІІІ в.).

 

Аспид

Согласно поверьям древних славян, это крылатая змея, которая имеет два хобота и птичий нос. В какие края она повадится летать, те места разоряет.

«Змей крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в какой земле учинится, той земле пустошь учинит» («Азбуковник», ХVІІ в.).

Живет аспид (гаспид) в суровых северных горах и на землю никогда не садится, лишь на камень. Аспида невозможно убить, можно только сжечь. «Заговорить и свести со свету змея-разрушителя можно лишь «трубным гласом», от коего горы содрогаются. Тогда ошеломленного аспида колдун или знахарь хватал распеченными клещами и удерживал, пока змей не погибал» (М. Забылин).

Это существо напоминает Змея Горыныча из русских сказок, а также василиска – чудовище в виде змея, которое убивает своим взглядом, и ехидну – деву змееголовую, которая, согласно древним преданиям, родила от Геракла родоначальников скифских племен – Артоксая, Липоксая и Колаксая.

 

Белый конь

В некоторых местностях, на старых кладбищах, которые находятся возле болот, поздно вечером можно услышать дивное пение и свист. Из трясины выбегает на могилы небольшой белый конь, оббегает кладбище и, как бы в поисках чего-то, начинает рыть землю копытом. Почему это существо появляется на кладбище, что оно там ищет – не знает никто, но существует довольно интересная легенда об этом явлении. Рассказывают, что на этом месте когда-то была жестокая сеча. На смерть дрались князья славянские с лихими врагами и начали падать духом и телом. Один погиб, другой… Но неожиданно на помощь славянам пришли какие-то дивные воины на белых конях, начали бить басурманов и всех уничтожили. Погиб один из воинов дивных, по хоронили его вместе со славянскими князьями, погибшими в битве, рядом верного коня положили.

С тех пор белый конь со своим невидимым всадником ищет свой отряд. Князья же по привычке своей гуляют да песни поют, пугая люд крещеный.

 

Василиск

Василиск (греч. «базилевс» – «царь») – символическое фантастическое змееподобное создание, которое якобы является царем всех гадов.

По описанию римского автора І в. Плиния Старшего, это чудовище могло убивать не только ядом, но и взглядом, а еще смрадным дыханием, от которого сохла трава и раскалывались скалы.

В древних книгах о животных василиск показан как увенчанная короной гадина, которую чтят подчиненные ей гадюки. Позже это фантастическое животное изображается с хвостом дракона, лебедиными крыльями, петушиной головой с гребнем, петушиными лапами. Родиться василиск мог только из яйца, снесенного семилетним петухом. А высидеть его из этого яйца должна жаба. Высмотреть такое яйцо не тяжело, оно абсолютно круглое и покрыто жесткой шкурой. Василиск символизировал смертные грехи, прелюбодеяние и похоть. Победить эту гадину можно лишь при помощи зеркала, когда «ядовитый взгляд» василиска направляется на него самого. Христос вместе со львом и драконом побеждает его.

Рассказы о василисках перешли к славянам из апокрифичных византийских книг. Они были «обработаны» в народе.

Так, появилось поверье, что петухи один раз в сто лет несут яйцо, которое называется «спорышок». Если девушка выносит его шесть недель под мышкой, то из него вылупится василиск.

Василиск становится оборотнем или же соединяется со злым человеком, с колдуном. Василиски имеют тело драконье и петушиную голову; от их взгляда люди умирают на месте.

Если василиск соединяется с человеком, то живет в человеке незримо, но выполняет все приказания выносившей его девушки: приносит ей золото, припасы всякие, может даже отомстить за нее тем, кто ее обидел.

Есть реальное существо василиск – один из видов ящерицы игуаны, о котором упоминают зоологические справочники.

 

Веретеница

Мифическая гадюка, напоминающая веретено, соединение змеи с веретеном. Упоминается в заговорах как царица змей. Вроде эта мифическая гадюка может плести нить человеческой жизни.

Название веретеница (веретейка), возможно, потому, что змея вьется и «вертится», заползая в землю или выползая из земли, напоминая веретено.

Еще называли мифическую гадюку медянкой – сама она блестит, как серебряная, а голова золотая (медного цвета).

Веретеница вроде слепая, что спасает людей от ее ярости. Лишь на Ивана Купала она зрячая, тогда каждого, кто захочет сорвать цветок папоротника или отыскать клад, пробивает насквозь, как стрела, – эта змея охраняет сокровища.

Считали, что веретеницу можно убить осиновой палицей, но якобы она еще и мертвая будет перекручиваться до захода солнца.

 

Виз

Упоминается в колядках как великое божество, рыба, создавшая мир. В народных представлениях рыба Виз была одним из двенадцати рождественских яств, и без нее нельзя было начинать вечерю на Рождество. Рыба Виз была оберегом традиций предков.

Скудные свидетельства о рыбе Виз не дают возможности точно определить ее функции и значение.

 

Гамаюн

Фантастическая райская птица, персонаж апокрифов и духовных стихов. Выступает «вещей птицей». Живет в морских просторах, летает в поднебесье. Представляли эту птицу с женским лицом и станом до пояса, изображали вылетающей из морской волны. Считали, что своим криком птица гамаюн вещает счастье.

 

Гидра

Гидра – водяная змея с семью головами; воплощение злого начала, страшного греха. Заимствован этот образ из легенды о герое Геракле. Геракл дрался с Лернейской гидрой, у которой было восемь смертных голов и одна бессмертная, отсекал ей головы, но на месте каждой отсеченной вырастало две новых. Лишь когда племянник Геракла Иолай начал огнем припекать каждый срез, гидра погибла.

«Физиолог» приводит легенду о вечной вражде гидры и крокодила, которая попала почти во все европейские бестиарии ХІІ—ХІІІ вв. Гидра в этой легенде – воплощение праведной жизни, праведника, который показывает дорогу к свету; крокодил – символ смерти и ада. Когда крокодил спит на берегу с открытой пастью, гидра мгновенно проникает в нее, разрывает внутренности крокодила и выходит невредимой наружу. Битва этих существ изображалась художниками средних веков.

 

Горгония

Горгония, девица Горгония – в славянских книжных легендах девица, у которой вместо волос на голове гадюки. Происходит от античной горгоны Медузы.

Упоминается Горгония в «Александриаде» – древнерусской повести об индийском походе Александра Македонского: «…в Индии живет «девица Горгония»: имеет лик, и перси, и руки человеческие, а ноги и хвост имеет как у коня; на голове же вместо волос гадюки». Славянские легенды изображают Горгонию знающей и понимающей язык всех живых существ. Взгляд ее несет смерть. Кто овладеет головой Горгоны, тот станет непобедимым. В легендах эта голова досталась Александру Македонскому от волхва, который хитростью обезглавил Горгонию – потому Македонский и сумел покорить все народы.

Об античных горгонах, которых было три сестры – Стено, Эвриала и Медуза, – пишет (около 700 г. до н. э.) древнегреческий поэт Гесиод в поэме «Теогония» («Происхождение богов»): «Вместо волос у горгон – шевелятся гадины, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгон медные руки с острыми стальными когтями, крылья с блестящим золотым опереньем. От взгляда горгон все живое превращается в камень».

В древнегреческом мифе рассказывается, что в незапамятные времена жили три прекрасные морские девы, сестры Стено, Эвриала и Медуза. В Медузу влюбился морской владыка Посейдон. Разгневалась на то богиня Афина и жестоко наказала сестер, превратила их в крылатых чудовищ. Жестокие кровожадные чудовища поселились на отдаленном острове и уничтожали всякого, кто к ним приближался. Победил горгону Медузу сын Зевса Персей, который с помощью крылатых сандалий достиг острова, отрубил голову горгоне, смотрясь в зеркальный щит, и убежал от ее сестер в шеломе-невидимке (все эти вещи – подарок богов). Из шеи побежденной горгоны Медузы появился белый летучий конь Пегас и Золотой лук (Хрисаор). Афина же прикрепила голову Медузы на свой щит.

Иконография головы Горгонии – характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов – «змеевиков».

 

Грифон

Об этой дивной птице рассказывают Геродот, Плиний и другие древние греки. Но никто из них не видел грифона, детальное описание дают они со слов скифов.

Якобы вид у грифона орлиный (голова, крылья и когти), а туловище и задняя часть львиные. «Грифоны имели тело льва, голову орла, длинные уши и когти орла, что должно объединять ум и силу» (А. Г. Беклер). Считался владыкой земли (львиное тело) и воздуха (голова и размах крыльев орла). Птица больше льва в восемь раз, сильнее сотни орлов. Может поднять всадника с конем или двух волов с плугом. Из когтей грифона делают чаши для вина, из ребер – луки.

У греков грифон символизировал твердость, выступал верховным зверем Аполлона и охранял золото гипербореев от одноглазых великанов аримпасов на далеком севере. Он был воплощением богини мести Немезиды и вращал колесо судьбы.

Легенда о грифоне позаимствована греками у скифов в VІІ—ІІІ вв. до н. э. во время их тесных торговых отношений. Скифы в поисках золота часто бывали в пустыне Гоби. Там они встречали останки неизвестных им зверей: ребра, когти, черепа. Такие останки напоминали огромную птицу. Ученые подтверждают, что в пустыне Гоби много окаменелых останков еще с эпохи динозавров. Голова динозавра протоцератопса, например, напоминает птичью, нос похож на клюв огромного попугая, лопатки – на крылья. После лицезрения таких останков у древних могла родиться легенда об огромной птице, которая собирала в свое гне здо золото и наказывала каждого, кто приближался к гнезду.

В христианской символике грифон выступал монстром, сатаной, который ловит души. Но со временем то, что орел и лев – существа, из которых «слеплен» мифический грифон – символизируют солнце, закрепило его позитивное значение. Грифона назвали победителем дьявольских демонов василисков и змеев. Вознесение Христа символично связали с грифоном; его начали изображать на тканях и золотых изделиях.

 

Грумантский пес

Это загадочное животное особенно уважали и чтили славяне, которые поселились на острове Грумати (Шпицберген). Чтобы задобрить грумантского пса, они в полнолуние ежемесячно бросали первого убитого оленя на утес, называемый Болван-без-шапки.

Вообще, грумантский пес имеет очень понятные человеческие слабости: любит алкогольные напитки, особенно водку, ром и т. п. Потому корабли с таким грузом, путь которых лежал через Грумант, не всегда добирались до места предназначения целыми и неповреждёнными.

Охотники, желающие получить его поддержку и помощь, должны были в полночь пойти в одну из пещер Болвана-без-шапки, очертить вокруг себя круг ножом (но оставить нож за кругом) и трижды позвать хозяина. На этот зов появлялся огромный косматый пес с красными свирепыми глазами и, если охотник ублажит его – пес становится верным помощником, если же нет – охотник будет возвращаться домой ни с чем.

Этот необычный мифологический образ славяне, перешедшие на Шпицберген, переняли у местных жителей, он слился с преданиями о вол-кодлаках и получился такой симбиоз.

 

Дракон

В традициях всех народов в образе этого чудовища соединились хтонические признаки – змея, принадлежащего к нижнему миру, земле; и признаки верхнего мира – крылья птиц, обитателей небесных.

В Азии драконы в большинстве считались добрыми и благотворительными, для вьетнамцев, например, служили символом морального совершенства.

Особенно разнообразны и многочисленны китайские драконы, они занимают центральное место в китайской мифологии. Китайцы считали драконов мудрыми, милостивыми к людям, достойно их почитали. Среди многих титулов императора был титул «живой дракон», императорский трон назывался «престолом дракона», на гербе державы изображен дракон.

Драконов в Китае существовало очень много – от огромных до совсем крохотных, с мизинец. Драконы классифицировались по количеству когтей, по цвету, например: желтые – хуан, зеленые – цин, красные – чжу, белые – бай, черные – сюань. Драконы в чешуе назывались дзяо, рогатые – цю, безрогие – чи. На высшей ступени иерархии стояли летучие драконы; им подчинялись духи-драконы; потом – земные (они когда-то умели летать, но по разным причинам утратили такое свойство); на низшей ступени – подземные драконы, оберегающие сокровища.

В китайских древних рукописях (словарь «Шо-вень», І в. н. э.): «10 тысяч существ, пернатых, укрытых шерстью, чешуйчатых и панцирных, возникли от драконов… Дракон – длинное чешуйчатое существо. Может спрятаться, может появиться, может стать тонким, может стать огромным… В день весеннего равноденствия летит в небо; в день осеннего равноденствия ныряет в бездну. Дракон уходит в зимнюю спячку. Если дракон зимой не заснет, холод убьет его. У дракона рога оленя, голова верблюда, глаза кролика, уши быка, шея змеи, чешуя карпа, когти орла, лапы тигра. Дракон может руководить облаками и дождями. Он вдыхает воздух и выдыхает тучу».

Для европейских народов дракон – традиционно носитель злого, иногда сатанинского начала, злой, жадный, кровожадный.

У славян к драконам можно отнести сказочных персонажей Змея Горыныча и Чудо-юдо, фольклорных персонажей Огненного змея и Халу. В русской иконописной традиции святой Георгий, который убивает змея (воплощение победы христианства над силами дьявола), чаще пронизывает копьем именно дракона – с крыльями и лапами.

 

Ендроп

«Ендроп есть в море воевода, ходит по дну и имеет конскую голову и хвост, а спина, как у рыбы. Ходит Ендроп дважды в год к царю рыб, который всегда лежит на одном месте, и, когда идет Ендроп, все рыбы, малые и большие, кланяются ему и не насмеливаются играть друг с другом» («Азбуковник», ХVI в.)

 

Зинский щенок

Рождаются зинские щенки, то есть женские щенки, от женщин за их грехи. Эти существа от самого рождения очень ядовиты, и потому Господь отобрал у них зрение, ибо если бы они глаза имели – то людей бы ели. Человек, которого укусил слепец, должен обязательно умереть, потому что противоядия нет, чем, между прочим, и пользовались ведьмы, готовя свое зелье.

С древних времен существует довольно интересная легенда о зинских щенках. Однажды встретило это существо Господа и стало выпрашивать себе такие глаза, как у вола. Бог ответил: «Нарой столько куч, сколько звезд на небе, тогда дам». С той поры зинские щенки пытаются нарыть как можно больше куч, чтобы получить глаза. По всем признакам, зинский щенок – крот.

 

Змей

Змей, летучий змей, змий хорошо известный древним славянам и другим народам мифологический образ. В преданиях рассказывается о больших змеях, которые исчезли с лица земли очень давно. Вопреки распространенным предрассудкам о глупости змеев, они не были ни неразумными, ни беспечными. Эти существа имели острый ум и необычное коварство. Есть легенда о том, что когда-то один из таких змиев поселился около Киева и начал уничтожать все живое вокруг. Он требовал, чтобы самых красивых девушек отдавали ему на поживу. Когда пришла очередь княжьей дочери, нашелся богатырь, который победил змия, запряг его в плуг и пропахал глубокую борозду вокруг города. Борозду назвали Змиевыми валами, а имя богатыря Микулы Селяниновича дошло до наших времен в сказках и былинах.

Довольно часто упоминаются шести– и двенадцатиглавые змии, их называли еще драконами или Змеями Горынычами. Считалось, что они самые коварные и свирепые из всех своих сородичей. Именно такие змии всегда глотают кусочек солнца или луны (фазы луны). Селились эти страши лища преимущественно возле больших озер или водоемов, уничтожая все население на многие версты вокруг. Собственно, такого змия и убил святой Юрий.

Древняя легенда повествует о том, что на месте, где находится город Казань, жил свирепый двуглавый змей. Одна голова ела людей, другая – зверей. Он был царем змеиного рода, много у него было подданных. Одному хану пришлась по вкусу удобная и красивая местность. И только когда собрал хан всех колдунов и знахарей, смогли они прогнать змея.

В летучего змея, по народным преданиям, превращается гадюка, которую семь лет люди не видели и которая семь лет звона церковного не слышала.

В сказках и легендах змеи очень охочи до женщин, особенно до тех, мужья которых находятся далеко от дома, или до вдов. Когда змеи живут с женщинами, они приносят им разные драгоценности, деньги, но женщины начинают сохнуть и стареть.

Когда язычество слилось с христианством, змей стал воплощением всех самых худших, демонических начал.

Змей подтолкнул Еву к грехопадению, и потому многие святые мужского пола (Дмитрий, Федор, Юрий и др.) изображены во время мести врагу человечества. К тому же змей, согласно древним преданиям, это один из ликов сатаны, которым он пользуется довольно часто, наводя ужас на весь крещеный люд.

 

Индрик-зверь

Индрик-зверь в русских «Азбуковниках» ХVI – ХVІІ вв. изображается как страшный и непобедимый зверь, похожий на змея, вся сила его в роге:

«Индрик-зверь рог имеет на голове большой и крепкий, страшный и непобедимый; без рога же не бывает сильным». В ХVIII в. много русских знатных родов взяли изображение этого зверя на свои гербы (к примеру, начальник оружейной канцелярии граф П. И. Шувалов).

Рогу Индрик-зверя приписывали целебные свойства. По преданиям, Индрик-зверь – всем зверям царь, праотец зверья. Это мифическое животное живет под землей и своим рогом прочищает каналы подземным водам, чтобы дать жизнь всему живому на земле. Когда же огромный Индрик-зверь сердился, он учинял движением своего тела землетрясения. В засуху его просили подать воду в колодцы, напоить зелье и деревья, сберечь урожай.

Индрик-зверь (Инрог, Индрог, Индра) владеет тайным свойством безошибочно отличать врагов. Некоторые исследователи считают, что Индрик пришел в народное сознание с Севера, где в вечной мерзлоте покоятся нетронутые туши мамонтов. Индрик-зверь похож на европейского Едино рога.

Единорогу в античной и средневековой традициях отводили важное место. Его изображали в подобии белого парнокопытного оленя с конской гривой и винтовым закрученным рогом посреди лба. Греческий историк Ктесий Рнидский (400 г. до н. э.) выводит происхождение носорога от мифического единорога. Единорог был воплощением чистоты и силы. Поймать его можно было только при помощи девственницы, к подолу которой он доверительно склоняет голову. Особые свойства приписывают рогу единорога: «До того как звери приходят к водопою, выползают гадины и сплевывают свой яд в воду. Звери, которые знают, что в воде есть яд, не осмеливаются пить ее и ждут, когда придет единорог. Он приходит, погружает в озеро рог и очерчивает рогом крест, разрушающий действие яда. После того как единорог напился сам, могут пить воду и другие животные» («Физиолог»).

 

Каган

Вещая птица, известна по преданиям и апокрифам. Живет под небесами, показывается редко, поймать его невозможно. Кто его увидит, тот будет счастлив и удачлив. Кто увидел эту птицу, должен молчать, никому о том не рассказывать, ибо потеряет свое счастье.

 

Китоврас

«Сказание о Соломоне и Китоврасе» (в переводе с греческого) было известно на Руси с ХІV в. В «Палее» – памятнике древнерусской литературы, где собраны апокрифы, – Китоврас выступает существом двойственной природы: «…днем он царствует над людьми (в царстве Лукорье), ночью же превращается в зверя Китовраса и царствует над зверьем». Царь Соломон, славившийся величием и мудростью, услышав о дивном Китоврасе, пожелал его видеть. Бояре хитростью напоили Китовраса и в цепях привели к Соломону. Есть несколько версий продолжения этого апокрифа, где соревнуются Соломон и Китоврас в силе и мудрости. Китоврас побеждает Соломона, сманивает его жену, забрасывает царя на край света. Но потом Соломон собирает большое войско, царство Китовраса «выжигает огнем», а его самого отправляет на виселицу. Иногда Китоврас выступает братом Соломона. Этот апокрифичный рассказ был довольно популярен на Руси. В «Палее» Китоврас изображен как кентавр с крыльями. Есть изображение Китовраса-кентавра на Васильевских вратах Софийского собора в Новгороде, на барельефах Дмитровского собора.

Китоврас из разряда заимствованных греческих фантастических персонажей. В мифах и преданиях Древней Греции часто встречаются кентавры – полулюди-полукони, которые отличаются буйным нравом, несдержанностью и пристрастием к крепким напиткам. Греки называли их «диким племенем». В рассказе греческого поэта Пиндара (518–446 гг. до н. э.) царь племени лапифов Иксион с позволения Зевса попал на Олимп, напился там не в меру нектара и познал в объятьях подобие богини Геры – Геру-облако, вылепленное Зевсом. От той связи появились кентавры. Они мирно сосуществовали с лапифами в Фессалии, пока опять же не напились на званой свадьбе царя лапифов Пирифония с красавицей Гипподамией. О битве кентавров с лапифами рассказал Овидий в поэме «Метаморфозы» (І в. до н. э.). А мудрость Китовраса можно сравнить с мудростью кентавра Хирона, мифы о котором записал Аполлодор (ІІ в. до н. э.). Хирон учил сына бога Аполлона Асклепия, который стал богом врачевания, сына царя Иолка Ясона, который вместе с аргонавтами добыл золотое руно, юного Геракла, а по доброте душевной отказался от подарка олимпийских богов – бессмертия – в пользу Прометея.

Известный кентавр русских сказок – Полкан (полуконь).

 

Кит-рыба

В славянских апокрифичных преданиях праматерь всех рыб. Держит на себе землю. Когда появилась земля, в основу ее лег Кит-рыба. Как он повернется – земля колыхнется, а как поплывет Кит-рыба – конец белому свету настанет. Каждые семь лет Кит-рыба то опускается, то поднимается, потому бывают годы мокрые и сухие.

У славян, как и у большинства народов, в древности существовали поверья и предания о том, что земля держится на спинах огромных животных (китов, слонов).

 

Крак

В древности мореплаватели, купцы и путешественники записали много рассказов о чудных огромных морских обитателях: осьминогах, крабах, змеях, раках и пр.

«Крак есть рак величины непонятной, который живет в Северном море… Узнают о его пребывании – когда море мелеет: когда известное место глубиною до ста сажень при измерении грузилом показывает тридцать сажень, считают, что на дне Крак находится. И если мелеет время от времени, то Крак поднимается вверх. Тогда спешат отъехать на глубину и видят, как показывается из воды верхняя часть этого животного, ибо всего его никто не видел. Его спина, вероятно, имеет где-то полторы английской мили в ширину. Сначала появляется он в виде многих маленьких островов, вроде лесом поросших, поднимая рога величиною со среднюю корабельную щеглу; эти острова не что иное, как неровность его спины, и можно видеть, как плавает и подпрыгивает между ними рыба. Когда чудовище это опять на дно опускается, создает такой водоворот, который в состоянии все затянуть на дно морское» (Василий Левшин «Словарь ручной натуральной истории». В. Левшин перевел словарь француза Леклерка де Молино «…с дополнениями из лучших авторов и вещей, нужных для России» и издал в Москве в 1788 г.).

 

Ламя

У южных славян (болгар) – чудовище с телом змеи и собачьей головой. Темной тучей сходит на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Живет ламя в лесах, оврагах, на руинах; может прилетать ночью к мужчинам под личиной прекрасной девицы, и тогда те сохнут и умирают. Образ происходит от греческой Ламии, детей которой умертвила Гера, а саму ее лишила сна. Ламия превратилась в кровавое чудовище, жила в пещере, похищала чужих детей и пожирала их. Зевс, любовницей которого была Ламия (за что и пострадала от Геры), подарил ей возможность вынимать глаза, чтобы уснуть. Тогда она становилась беспомощной. Греки считали, что есть ночные привидения, страшные духи, пьющие кровь у юношей, и называли их ламиями.

Южные славяне заимствовали у греков это чудовище. Когда на землю падал густой туман, приносящий вред урожаям, говорили, что ламя требует жертву. Поселили славяне ламя возле воды и считали, что в местах ее обитания зарыт клад.

В балтийской мифологии есть похожий персонаж – лаума – божество земли, рожениц и плодородия; позже – дух, который летает по небу, разносит дожди и град; в некоторых пояснениях – ведьма, вызывающая ночные кошмары, за путывающая пряжу. Возможно, лаума – жена громовержца Перкунаса, которую он наказал и прогнал на землю. Литовцы называют ее «громовая стрела»; радугу-веселку называют «поясом лаумы». Латыши считают, что лаума связана с растительностью, земледелием, что она может наказать туманами и дождями людей за враждебные действия. Вообще же, по поверьям латышей, лаума в хороших отношениях с людьми, доброжелательна и добродетельна.

 

Мелюзина

Персонаж, который славяне позаимствовали из византийских апокрифов, немецких рассказов про Мелюзину – фею-волшебницу (полуженщину-полузмею).

В европейской средневековой мифологии и литературе Мелюзина, или Мелизанда, – фея. В легенде Мелюзина заточила в скале своего отца, короля Албании Элипаса. В наказание за этот грех она каждую субботу волей богов становилась змеей. Раймондин – юноша знатного рода – взял ее в жены. Мелюзина осчастливила парня, помогла добыть богатство, королевство, но запретила видеться с ней в субботу. Раймондин нарушил запрет, и Мелюзина исчезла в подобии крылатой змеи под небесами. Она продолжала опекать свой род, но уже никогда не могла стать человеком. Привидение Мелюзины будет летать над землей до дня Страшного суда.

Мелюзины у славян – полулюди-полурыбы (верхняя часть – человек, нижняя – укрыта чешуей, с рыбьим хвостом), бывают и мужского, и женского пола. Живут в море. Народные предания приписывают мелюзинам необычайную красоту и волшебный голос. Считали, что они бывают из девушек, умерших перед венцом. Мелюзины слагают песни, а люди те песни у них перенимают: в рассказах это чумаки, которые ездили за солью к морю и слышали там песни мелюзин. Верили, что если заслушаться теми песнями, можно уснуть и тогда мелюзины забирают человека на глубину. Мелюзины были воплощением величественной и страшной для человека морской стихии.

 

Мраволев

В древних книгах («Физиолог») говорится о том, что Мраволев – чудное фантастическое животное, сын льва и муравьихи – сдох по причине отсутствия для него пищи.

«Мраволев перед имеет львиный, а зад – муравьиный… Когда рождается Мраволев, он является с двумя породами: одна половина его с природой льва, другая – муравья: ни убитого зверя он не может съесть из-за природы матери, ни зерно из-за природы отца, и подыхает, так как не существует никакой пищи для него…» («Физиолог»).

Скорее всего, притча о Мраволеве включена в «Физиолог» как наставление, поучение для верующих в том, что нельзя быть двоедушным и ходить двумя путями, «…нельзя одновременно служить Богу и мамоне».

 

Нагай

Ногуй, ног, игон – птица огромных размеров и необычайной силы, персонаж славянских сказок. Кладет гнездо на двенадцати дубах (сродни Соловью-разбойнику), на корм птенцам приносит вола. В средневековой книжной традиции с этой птицей связан полет героев в воздухе. Можно предположить, что это символ разрушительной силы воздуха, шквального ветра, бури.

 

Неясыть

Малозначительное мифологическое существо, в образе которого слились народные представления об удивительных восточных птицах; прообраз феникса. По древней легенде, живет эта птица в Египте, с виду похожа на аиста, а перья горят ярче, чем у павлина. Лютый враг неясыта – змеи, которые крадут его птенцов. Записаны рассказы путешественников о том, что неясыть может окропить своей кровью мертвых птенцов и они оживут.

 

Онокротал

Малоизвестный мифический персонаж, описание которого приведено в «Лексисе» (1596 г.) Лаврентия Зизания: «Онокротал – птица, подобная лебедю, который клюв уложивши в воду, гукает, как осел, гупач, гуковище».

Человек, который услышал голос онокротала, должен задумать желание и скорее бежать домой. Если он успеет до дождя добежать, то желание сбудется, если не успеет, то такого случая больше не представится.

 

Песиголовцы

Мифические персонажи, которые получили распространение у славян из апокрифов. В народных поверьях песиголовцы (бесиголовцы, сыроеды) – это дивный злой народ, жестокое племя, которое нападало на другие народы; они пили кровь и пожирали своих противников. Покрытые шерстью, одноглазые, одноногие и однорукие, с собачьими головами, они передвигались очень быстро, цепляясь друг за дружку или схватившись попарно. В основе преданий о песиголовцах лежат представления о нашествии чужеземных враждебных народов.

Известны предания о песиголовцах у прибалтийских народов. В латышской сказке богатырь Курбад в подземном царстве побеждает Песоголова. В Литве записано народное предание: «Раньше не было для войны оружия, а были такие люди, которые назывались песиголовцами. Они людей ловили и пожирали. А как с ними без оружия воевать? Если человек от них убежать задумает, то ему не убежать; разве только как можно быстрее переобуться: надеть обувь носками назад. Тогда песиголовцы сдуреют и не смогут поймать человека».

На русских иконах старого письма есть изображение святого великомученика Христофора с собачьей головой на человеческом туловище. Такой его образ был канонизирован в православной церковной живописи. В древней греко-славянской легенде Христофор был из рода-племени песиголовцев, имя его было Репрев. Он не разговаривал на языке людей, но ангел коснулся его уст – и Репрев заговорил. Он был крещеный из туч (при этом на палице в его руках раскрылись почки) и получил имя Христофор. Стал проповедником, за что гонитель христиан царь Деций жестоко истязал Христофора и отрубил ему голову. Подобных легенд много. Начиная с ХVІІІ в. священники выступают против икон с собачьим ликом и их перестают писать.

Предания о песиголовцах, вера в них были распространены у большинства народов Европы из апокрифа о борьбе Александра Македонского с песиголовцами («Александериада»).

 

Полкан

«Байка показывает его в человеческом виде с головы до пояса, у коего, однако, другая часть тела подобна коню. Этот Полкан, или Полуконь, который очень часто встречается в русских сказках, не есть ли центавром древних? Говорят, что он был достаточно сильным и бегал очень быстро. За один скок делал семь верст» (Г. Кайсаров «Славянская и российская мифология»).

Полкан – мифическое существо, причисляемое исследователями к славянским берегиням, которые вначале были в женской (матриархальной) ипостаси, а потом к ним присоединились духи мужского рода. Это были птицы с женским обличьем: сладкоголосый Сирин, Стратим – мать всех птиц, Жар-птица, девы-лебеди, Ноготь-птица и др.; духи, оберегающие посевы, – Ядрей и Обелуха; полуженщины-полурыбы – русалки, вилы, которые тоже в древние времена оберегали посевы, приносили весть о дождях. Были полулюди-полуживотные: полубык, полуконь, полупес, полулев и т. п.

За тысячу лет борьбы христианства с язычеством предназначение многих берегинь утратилось, фантастические животные перепутались. К примеру, распространилась собачья кличка Полкан, хоть это и означает полуконь. Иногда все же Полкана изображали в виде человека-пса.

Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней или табуны богов солнца, богов-громовержцев. Среди полуконей конек-горбунок, сивка-бурка. Внешне они намного меньше героических коней бога, неприметные, даже безобразные (горбатые, длинноухие и др.). В метафорическом представлении Полкан – полуконь-получеловек: понимает поступки человека, богов и нечистой силы; разговаривает, как человек; различает добро и зло; активно помогает творить и утверждать добро.

В русских сказках Полкан отличается воинственностью и злым нравом. На лубочных картинках ХVІІІ в. часто изображался Бова-королевич, который побеждает Полкана в поединке.

 

Полоз

Символ мудрости, богатства, почета. В народе известно много легенд и преданий о полозе и его происхождении. К примеру, в Центральной и Западной Украине считают, что полоз – гадюка, которая семь лет отслужила нечистой силе и по лучила за это сверхъестественные способности. Наоборот, в Восточной Украине полоз – добрый дух, который в беде поможет тому, у кого доброе сердце и добрые намерения.

 

Саламандра

Мифическое существо, которое якобы живет в огне и питается огнем, к нему нельзя прикасаться, иначе в лучшем случае пальцы испечешь, а в худшем – сам сгоришь. Воплощение духа огня. В то же время считали, что саламандра способна погасить любое пламя. О способностях сала мандры гасить огонь рассказывает ранний христианский текст «Физиолог»: «Даже если саламандра попадает в печь для подогрева ванной, то эта печь гаснет».

О саламандре свидетельствуют древние авторы, например Аристотель. Плиний пишет, что у нее кровь не только холодная, как лед, но и ядовитая и что тот яд проникает в плоды деревьев. Парацельс (1493–1541) считал, что эти огненные существа по своей природе не могут общаться с человеком, как это делают, к примеру, водяные существа. Это фантастическое животное упоминается в киевском «Славеноросском Лексиконе» (1627) Памвы Беринды: «Саламандра – бестийка приличная, как ящерка. Так зимняя, же огнем живет и пламень гасит».

 

Самоглот

Фантастический зверь древних русских преданий. Алексей Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» (1866) пишет: «Волк-туча, пожиратель небесных светил, имеет название волка-Самоглота; пасть у него – страшная, готова проглотить всякого противника; под хвостом у волка – баня, а позади – море; если в той бане попариться, а в том море искупаться, то станешь славным юношей красавцем».

 

Сарана

Сарана, саранча – вредное летучее насекомое, которое тучами опускается на посевы, травы и пожирает все дочиста.

В библейской истории Моисея: «И напала сарана на всю землю Египетскую, и легло по всей стране Египетской ее великое множество; до того не было такой сараны, и после не будет такой. Она покрыла лик всей земли, так что земли не было видно, и поела всю траву земную и все плоды деревьев, что уцелели от града, и не осталось никакой зелени на деревьях, ни на траве полевой во всей земле Египетской» (Вторая книга Моисея, 10, 14–15).

Из-за огромного вреда, который приносило это насекомое, ему приписывали демонические свойства. Сарана считалась в народе символом беды, Божьей карой. По поверьям, на крыльях у нее каждый раз новая надпись о том, за какие грехи человеческие ее прислал Господь. Как Божья кара она никаким способом не выводится; если же бить ее и гнать, то появится вдвое больше сараны, и вдвое больше она вреда принесет. Избавиться от сараны можно лишь молитвой и покаянием.

В Апокалипсисе, заключительной книге Нового Завета («Откровение святого Иоанна Богослова») есть пророческие видения конца света. Одно из них описывает ужасную сарану: «…И с дыма вышла сарана на землю… И сказано было ей, чтобы не причинила вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божьей на челе своем. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и муки от нее подобны мукам от скорпиона, который ужалил человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; возжелают умереть, но смерть убежит от них. С виду своего сарана подобна коням, готовым к войне; и на головах у нее вроде венцы, похожие на золотые, лики ж ее – как лики человеческие. И волосы у нее – как волосы у женщин, а зубы у нее были – как у львов. На ней была броня, как бы броня железная, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней мчится на войну. У нее были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала… Царем над собой имела она ангела бездны; имя ему по-еврейски – Аввадон, по-гречески – Аполлион («губитель»)».

 

Сирены

Эти мифические существа известны из греческой мифологии. Сирены – дочери владыки пресных вод, бога Ахелоя, и одной из муз (Терпсихоры или Мельпомены). От отца в наследство им достался дикий и злой характер, от матери – божественный голос. Птичьими ногами их «одарила» богиня плодородия Деметра в месть за то, что они видели и не оповестили, как владыка Аида унес в свое мрачное царство дочь Деметры, светлую богиню Персефону. Поселены были сирены на скалистый небольшой островок, расположенный между коварным для мореплавателей островом волшебницы Кирки и чудовищем Скиллой, между Сицилией и Италией.

Сирены – символ опасной морской стихии; воплощение смерти, ибо райские наслаждения, которые они обещают, – то неисполнимые желания, неудовлетворенная страсть, смерть.

Во время штиля и страшного зноя моряки доходили до состояния грез – им представлялись духи, полуптицы-полуженщины, хищные красавицы с головой и телом прекрасной женщины и когтистыми птичьими лапами, которые звали их в прохладу моря. Услышав сладкоголосых сирен, люди теряли ум, бросались в волны, плыли навстречу песням и разбивались о скалы. Остров сирен покрывали кости их жертв.

Единственный смертный, который слышал песни сирен и остался в живых, был хитрый Одиссей и его спутники. Он велел товарищам залить уши воском, а его самого привязать крепко к мачте. Когда корабль Одиссея невредимым миновал остров сирен, морские девы вслед бросились в волны и разбились о скалы.

Со временем, к концу средневековья, младшие сестры греческих сирен уже приобрели вид русалок или даже объединили все три формы: птичью, рыбью и человеческую.

Образ сирен-русалок стал настолько популярным в средние века, что сиренами назвали целый отряд больших морских млекопитающих, к которому относятся дюгоны, ламантины, а также морские (стеллеровы) коровы, к сожалению, полностью уничтоженные к концу ХVІІІ в.

У славян больше известны русалки, но есть упоминания и о сиренах. Те, кто бывал возле моря, пересказывал истории, что песни придумывают не люди, а морские девы – сирены, люди же их только запоминают и перепевают. Легенду о чумаках, которые учились у сирен песням, пересказывает в своих «Записках…» Пантелеймон Кулиш.

 

Сирин

Древнерусская райская птица; птица-дева с человеческим лицом, без рук, с крыльями, образ которой идет от древнегреческих сирен. В западноевропейской традиции считалась воплощением несчастной души.

«Сирин от головы до пояса человек, от пояса – птица; кто услышит его голос, тот забывает всю жизнь свою, идет в пустыню и, заблудившись, умирает» («Азбуковник», ХVІІ в.).

«Птица райская Сирин, глас ее в пении довольно силен; на востоке в раю пребывает, неутомимо песни поет, праведным будущую радость вещает, которую Бог святым своим обещает. Вылетает и на землю в какое-то время, сладкогласо поет для нас; всякий земной человек не может слышать пение Сирина: как услышит, так себя забывает и, слушая пение, умирает» (подпись под русской лубочной картинкой, ХVІІІ в.).

На древних украшениях (браслетах) сирины изображались возле символического Дерева Жизни как символ благодатного неба. Лики у них девичьи. В русском искусстве сирин и алконост – традиционный сюжет на лубках. Сиринами еще называли русалок, изображая их с девичьим ликом и с крыльями.

 

Скилла

«У Скиллы лицо и грудь женщины, а на боках шесть собачьих голов и двенадцать собачьих ног» (Аристотель, ІІ в. до н. э.).

Согласно древнегреческой легенде, прекрасная нимфа Скилла (Сцилла) была известна тем, что отказывала всем женихам. Не приняла она и любовь морского старца Главка. Тот обратился за помощью к волшебнице Кирке. Кирке же приревновала Главка к нимфе и превратила Скиллу в страшное морское чудовище.

Скилла, по легенде, поселилась в пещере на скале, нависающей над проливом между Италией и Сицилией. На стремнине напротив жила страшная Харибда, которая трижды в день поглощала морскую воду, а потом опять извергала ее. Пролив между Скиллой и Харибдой считался очень опасным для мореплавателей. Гомер, который описал поход Одиссея, рассказал, что Скилла схватила шесть спутников героя, когда их корабль проплывал мимо скалы.

С древних времен выражение «…находится между Скиллой и Харибдой» означает, что опасность подстерегает со всех сторон.

Об этом мифическом существе в «Лексисе» Лаврентия Зизании такие сведения: «Скилла – зверья морская, о шести голов песьих, еще и стать красной девицы имеет. А остаток тела – уж. Живет в тесном месте, где есть харивдист, то есть узкий пролив; там же пучина пожирает корабли».

Это – яркий отголосок древнегреческой легенды, который свидетельствует о тесных взаимоотношениях древнегреческих переселенцев со славянскими племенами.

 

Стерляжий царь

Известна легенда славянских поселенцев-рыбаков возле места впадения Суры в Волгу. Она отголосок верований в водяных духов. Согласно легенде, на самом дне Суры в сказочном дворце живет Стерляжий царь. Вид он имеет огромной стерляди-чечуги с короной на голове. Вместе с ним живет во дворце его жена – красивая русалка, которая так чудесно поет, что все, кто слышит ее пение, невольно идут к ней. Каждую ночь Стерляжий царь со своей женой выплывает подышать воздухом: царь осматривает свои владения, а русалка поет. Все путешественники собираются послушать сказочное пение. Тех, кто мог откупиться, Стерляжий царь отпускал, но эти люди до конца жизни не поймают ни одной стерляди; те же рыбаки, кто не имеет денег, сами превращаются в стерлядь, и потому этих рыб никогда не бывает мало.

 

Стратим

Праматерь птиц. Живет Стратим-птица (Страфил) посреди моря и когда он встрепенется – на море буря бывает. Сама же Стратим-птица прекращает бури, прячет на ночь под огромное крыло солнце, чтобы утром опять подарить свет. Еще он прячет под крыло землю, спасая ее от вселенских бед.

В древнем рукописном тексте: «Есть кур, головой достигает неба, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан колыхается, и начинают волны бить кура под перья, он же, ощущая волны, кричит «кокореку», что значит “Господи, яви миру свет!”».

Ученые считают, что Стратим не диво-петух, а страус. Когда-то давно русские толкователи столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицу такую не зная, просто переписали наименование славянскими буквами. Таким образом появился Стратим, а в некоторых написаниях Страфил.

Представляли и изображали эту огромную птицу с маленькой головой на тонкой шее, крючковатым клювом, длинным узким туловищем и одним поднятым вверх крылом.

 

Сфинкс

Греческое название получеловека-полульва. Сфинкс – существо из греческой легенды, демон смерти – женского обличья с женской грудью, со львиным туловищем, с крыльями – порождение стоглавого дракона Тифона и Ехидны. Имя связано с глаголом «сфинго» – «сжимать, душить». Демоница на раздорожье возле города Фивы подстерегала прохожих, загадывала загадки и душила тех, кто не мог их отгадать. Это продолжалось до тех пор, пока царь Эдип не продемонстрировал сфинксу высшие знания. На вопрос Сфинкса: «Еще утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Эдип коротко ответил: «Человек». Правильного ответа мудрого Эдипа было достаточно, чтобы демоница бросилась вниз со скалы и разбилась. А Эдип волей народа стал царем Фив.

Каменные статуи сфинксов, но, в отличие от греческих, без крыльев, были известны и в Древнем Египте. По выражению римлянина Тита Флавия, египетские сфинксы – символ силы и разума.

Самое известное изображение сфинкса высотой 57 м находится в Гизе. Статуя изображает фараона Хефрена (около 2600 г. до н. э.) с львиным туловищем, что символизирует его непобедимость. Другие египетские цари также изображались в таком виде.

В Библии: «А подобие их обличья – обличье человека и обличье льва имели они четверо слева, и обличье орла имели они четверо». Григорий Сковорода трактует образ этого мифического существа как символ Библии, источника познания: «Библиа есть то же, что Сфинкс. Она портит и мучит не познавшего себя и слепца в собственном доме своем. Имя его значит связь, или узел. Гадание сего урода утаивало ту же силу: “Узнай себя”».

Сфинкс стал символом вопроса перед человечеством, на который нужно дать ответ, когда этот ответ имеет жизненно важное значение.

 

Таранд

Древнегреческий ученый Аристотель (ІV в. до н. э.) в пятой книге произведений «О чудесных слухах» пишет: «Рассказывают, что у скифов водится очень редкое животное, которое называется Тарандом. Говорят, что оно меняет цвет шерсти в зависимости от места, где находится, потому тяжело ловить его, так как окрас Таранда уподобляется цвету деревьев, местности и вообще всего, что его окружает. С виду же это животное похоже на быка, а голова похожа на оленью». Другой грек, ученик Аристотеля, Теофраст из Афин в ІІІ в. до н. э. свидетельствует: «Морда у Таранда шире, она как бы состоит из двух оленьих морд. Животное это парнокопытное и рогатое. Рога имеют отростки, как оленьи, и укрыты шерстью… Смена окраса Таранда удивительна и почти невероятна, особенно если иметь в виду разнообразие цветов».

Тот же Теофраст, а еще римский автор ІІІ в. н. э. Элиан Клавдий утверждают, что шкурой Таранда, необычайно крепкой, скифы обтягивали щиты и снаряжение. То есть все-таки скифы, несмотря на совершенную маскировку, Тарандов ловили.

 

Фараонки

Фараонки, фараоны (фаляроны) – фантастические полурыбы-полудевы, персонажи русского фольклора, схожи с украинскими мелюзинами. Название «фараонки» связано с более поздним осмыслением традиционного образа русалок под влиянием библейских мифов. В легенде, известной с ХVI в., египтяне, прогонявшие евреев из Египта, были затоплены водами Черного моря и превратились в полулюдей-полурыб, а их кони стали полуконями-полурыбами. «Фараонки, в русской резьбе по дереву, иногда в сопровождении персон мужского пола – «фараонов», воспринимались как представители египетского воинства, которое преследовало идущих из Египта евреев, и было чудесно утоплено в водах Черного моря» (А. Н. Афанасьев).

В средней зоне России (Владимирской губернии) были записаны народные легенды о том, что «…в море стаями плавают фаляроны и мужского, и женского пола… девки как есть настоящие: с волосами и грудью, только всплеск (хвост) у них рыбий, а мужики – даже с бородами». Эти «фаляроны» и были в народном представлении ратниками утонувшего войска фараонова; они «…песни в море дивные поют и корабли встречные потопляют».

«Как-то, говорят, поймали морского человека, а его нельзя поймать, потому что он хоть какую сеть хвостом порежет, он у него как пила. Так, рассказывают, как поймали, так он три дня в кадке жил: сидит, согнулся, глаза выпучил и внимательно так смотрит, такой же человек, только в чешуе и с хвостом, а на груди – плавники, как у рыбы. Как выпустили его в море – так он то нырнет, то вынырнет, и в ладони бьет, и хохочет, только не говорит» (Михаил Драгоманов «Малорусские предания и рассказы», 1874).

 

Феникс

Символ бессмертия; воскрешения после смерти через огонь. Представляли феникса похожим на серую цаплю, но в золотом оперенье; по другим представлениям, в мифического феникса трансформировался золотой фазан. Название «феникс» от греческого слова, которое означает красный (огненный) цвет в связи с легендой о его возрождении в очистительном пламени.

Свидетельства об этой птице – сплошные противоречия.

В китайских книгах ХV в. до н. э. упоминается чудесная птица феникс («фенхуан»). Китайский словарь І в. «Толкование знаков» так описывает феникса: «Спереди напоминает лебедя, со спины – единорога, шея змеи, хвост рыбы, окрас дракона, туловище черепахи, петушиный клюв». Для китайцев средневековья феникс воплощал супружескую верность и благодатную жизнь, эта птица изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.

В VІ в. до н. э. в апокрифе «Откровение Варуха» записано: «Это хранитель мира… Если бы не прикрывал он огненное око солнца, то не был бы жив род людской, ни всякие твари на земле от зноя солнечного. Ему по колено море-океан, в котором камень три года на дно идет, а дна не достает».

«Голова его украшена венцом, а на ногах сапоги, как у царя. Живет же Феникс возле Солнечного города. Лежит он лет 500 на кедрах ливанских без пищи. Сыт от Святого Духа. Бьют в отведенное время колокола, и Феникс в церкви на алтаре становится пеплом. А утром находят птицу на обычном месте в виде птенца, а еще через день – взрослой…» («Физиолог»).

На Руси в «Голубиной книге»: «Феникс-пица – всем птицам мать. У него перья крепче стали и булата, режут ими кости и камни, а когда из-за моря гости приезжают – перья покупают и покрывают ими бархат и шелк».

Немецкий ученый Ф. Вольф в ХVІІ в. собрал все написанное о фениксе на то время и издал в книге «Дивный сад дикой природы, или О неразумных животных»: «Птицу Феникс считают самой удивительной изо всех птиц небесных. Одни пишут, что живет она в Аравии, другие говорят о других местах. Птица эта не размножается, как другие птицы, но возрождается после смерти из собственного пепла. Живет он сто шестьдесят лет, а некоторые ученые утверждают, что и дольше. Еще говорят о нем, что он единый на всей земле, потому видят его очень редко. Величиной Феникс как орел, шея блестящая, золотистая, в хвосте ж ее розовые перья, обличье круглое, на голове чубчик.

В отличие от всех других птиц, рождается Феникс без парования. Происходит это так. Когда птица доживает свой век и чувствует приближение смерти, она обустраивает гнездо из трав и редких дорогих растений, таких как кофе, мирро, алоэ, которые легко воспламеняются. Потом садится в гнездо и ждет, когда оно вспыхнет. И вместе с гнездом сгорает дотла. После того как Феникс сгорит, появляется сначала червячок, а с этого червячка вырастает потом похожий на прежнего Феникс».

«Феникс больше божественной, нежели природной наукой изучается» (Немецкий ученый ХІІІ в. Альберт Великий).

Феникс в западноевропейской символике воплощение Вселенной, Космоса. Голова у феникса – солнце, крылья – ветер, хвост – земная растительность, ноги – сама земля. В христианском представлении феникс – символ бессмертной души и возрождения Христа после трехдневного пребывания в могиле.

Персонаж русских народных сказок – Финист ясный сокол – чудесный жених в образе сокола, который живет «за тридевять земель в тридесятом царстве». Финист – от греческого «феникс».

 

Хала

Хала, или ала, – персонаж низшей мифологии южных славян, болгарский, сербский и македонский дракон, змей, огромный, толстый и длинный, о трех головах с девятью языками; у него шесть крыльев, двенадцать хвостов, а еще крылья под коленками и глаза-блюдца, как у коня. Голова его на земле, а хвосты на небе (или наоборот). Иногда летает в подобии орла.

Хала нападает на солнце или на месяц, закрывает их своими крыльями, устраивает затмение. Иногда хала кусает солнце, тогда оно краснеет – обливается кровью. Когда же хала побежден бывает – солнце сияет, играет. Когда густой туман падает на землю и вредит вызреванию хлебов, то хала сердится. Халы замыкают источники и охраняют их, не давая людям напиться. Во время больших праздников халы водят хороводы («коло»), и тогда поднимается вихрь. Если человек попадает в этот вихрь, он может потерять ум.

Халы охраняют свои владения, враждуют между собой за волшебный жезл, напуская друг на друга черные тучи, проливные дожди, молнии, град, при этом уничтожают посевы. По преданиям, если раненный в стычке хала падает на землю, его нужно отпоить молоком и таким образом можно приручить, сделать своим защитником.

В сказках халу побеждает герой Марко-королевич.

 

Химера

Мифическое существо. Упоминается в «Лексиконе» киевского иеромонаха Памва Беринды. Он пишет о химере, что она имеет удивительное тело: львиную переднюю часть, змеиный зад, козьи рога и, наконец, средняя часть – химера.

Химера (на греч. – «коза»), упоминаема еще во времена античности Гомером как существо с тремя туловищами: львиным, козьим и змеиным; каждое туловище имеет свою голову. Считали эту фантастическое существо дочкой Ехидны и стоглавого дракона Тифона, сестрой адского пса-сторожа Цербера. Химера жила в пещере Краг в Ликии, летала и своим огненным дыханием выжигала поселения, поля и луга, уничтожала героев, которые выходили с ней на поединок. Спас мир от чудовища сын коринфского царя Главка Беллерофонт, который с помощью богов Олимпа проткнул Химеру золотым копьем.

Тройное туловище химеры якобы было символом года у древних (в древние времена год делился на три отрезка): лев – весна, коза – лето, змея – зима.

В античные времена химера для устрашения изображалась на гербах некоторых городов (Коринф, Кизикос). В христианстве химера стала воплощением сатанинских сил и как опасный противник (воплощение опасности и всяких бед) святых (Георгия, Михаила) изображалась на капителях. Славяне позаимствовали легенду о химере у греков Северного Причерноморья.

Ныне химера символ чего-то немыслимого, надуманного, фантастического, нереального.

 

Ярчук

Согласно украинским поверьям, особый пес с волчьими зубами, с шестипалыми лапами, которого боятся ведьмы, всякая злая сила, даже дьявол; оборона человека от нечистой силы. Он легко по едает гадюк. В каком дворе есть ярчук, тому хозяину не страшны ведьмы.

Собака-ярчук (еще – марчук – рожденный в марте), считали в народе, бывает из девятого колена. Восемь приплодов убивали, оставляя из каждого приплода лишь одну суку. От тех сук идет род до девятой. Пес от девятой суки – ярчук. Лишь только родится щенок-ярчук, его старательно берегут, потому что ведьмы на него охотятся и могут придушить. Сажают щенка в яму, яму накрывают осиновой бороной с девятью кольями. Один кол заливают воском. Тогда ведьма не может посчитать колья и никак не доберется до щенка. Когда вырастает ярчук – ведьмы ему не страшны, распознает и разорвет любую злую колдунью.

 

Ящер

Змей – владыка подземного царства, воплощение нижнего мира с его пространством и подземными водами; поздний образ Индрик-зверя.

Часто упоминаемый в народных преданиях и песнях. В песнях он утрачивает древний смысл символики, его иногда называют Яша. Вероятно, что песни о Ящере (Ящуре, Яше) исполняли во время весенних игр. К Ящеру обращались как к далекому предку, который должен помочь девушке найти сокровище (избрать жениха). Для этого девушка расстилает перед Ящером красный платок или плахту. Переползая через эту вещь, Ящер отдает девушке свою золотую корону, с помощью которой она может привлечь к себе любого юношу. Возможно, в древности этому владыке подземного мира приносили жертвы. Изображения Ящера есть на фибулах, на рукоятях оружия, на бытовых предметах.

 

Аист. Бабочка. Баран. Белка. Блохи. Божья коровка. Бык. Вепрь. Водяной воробей. Вол. Волк. Воловье око. Воробей. Ворон. Вошь. Гадюка. Гиена. Глухарь. Голубь. Гусь. Дятел. Ёж. Жаворонок. Жаворонок хохлатый. Журавль. Заяц. Клопы. Коза. Козёл. Комар. Конь. Коня. Корова. Коршун. Кошка. Крот. Крыса. Кукушка. Куница. Курица. Ласка. Ласточка. Лебедь. Лев. Летучая мышь. Лиса. Лягушка. Медведь. Муравьи. Мухи. Мышь. Овца. Окунь. Олень. Орёл. Пава. Паук. Перепел. Петух. Пугач. Пчела. Рак. Рысь. Сверчок. Свинья. Слизень. Собака. Сова. Сойка. Сокол. Соловей. Сом. Сорока. Тараканы. Тур. Угорь. Уж. Утка. Чайка. Черепаха. Щука. Ястреб. Ящерица

 

Аист

Согласно народным преданиям, аист – издавна тотем славян, проживавших на территории Украины. В украинском языке довольно много названий этой птицы – лелека, бузько, бусол, бусел, бусень, боцюн, боцян. Почитаемый в древние времена как символ счастья, верности, трудолюбия. В народе говорят, что аистам Бог поручил приносить родителям детей.

Большая птица с длинной шеей и длинными крепкими ногами, в полете весь белый, лишь хвост и перья на конце крыльев черные. От черного хвоста (хвост – укр. «гуз») еще одно название – черногуз. Черных аистов, живущих в лесах Карпат и на Полесье, называют гайстерами.

В христианстве, хоть Библия и причисляет всех птиц на длинных ногах к «нечистым», аист в большинстве случаев считается добрым символом потому, что уничтожает гадюк. В сопоставлении: как Христос с апостолами уничтожает сатанинскую породу. Аисты уничтожают вредителей на полях и в лугах, принося тем большую пользу. Засвидетельствовано, что аисты в большом количестве уничтожили саранчу на Волыни в 1749 г. и в Херсонской губернии в 1826 г. (Л. А. Портенко «Полезные и вредные птицы»).

Ежегодное возвращение аистов весной сделало их воплощением праздника возрождения природы. Считали, что аисты улетают зимой к «водам мироздания», потому они способны приносить детей. Античная легенда рассказывает о том, как аист кормил своего старого отца, потому он также является символом любви к родителям. Старое немецкое название «Adebar» от глагола «bern, bеro» («носить, приносить») и существительного «od» («овладение», «дыхание») объясняет приписываемые этой птице свойства приносить дары, дыхание весны, жизни, детей.

Аисты часто сооружали свои большие гнезда по соседству с людьми, а то и на избах. Когда они гнездились на избе и их не тревожили, они каждый год возвращались в гнездо. Считают, что эти птицы берегут жилище от беды. В народе верили: тому, кто разрушит гнездо, аист отомстит – избу сожжет. Принесет в клюве уголек и бросит на крышу.

Хозяин дома гордился тем, что возле его усадьбы селятся аисты. Он привечал птицу весной, здоровался с ним, кланялся, а на Благовещение хозяйка пекла специальную булочку – галёпу, бусеву лапу (Полесье). Ту булочку подбрасывали вверх, приговаривая: «Бусень, на тебе галепу, дай мне жита копну!»

В известном предании о появлении аистов Бог решил как-то очистить землю от всяких гадов. Собрал он все ползающее и жалящее, позвал мужика, поручил ему отнести мешок и бросить в море. По дороге мужик из любопытства развязал мешок, а ужи, жабы, гадюки, змеи сразу из мешка и расползлись. Бог тогда превратил мужика в птицу-аиста с длинным клювом и присудил ему навек собирать гадов земных и подземных.

Священными считались аисты у многих народов. Греки до сих пор символично одаривают того, кто первым оповестит о прилете аистов.

Поверья:

Если аисты долго не улетают осенью – зима будет теплая, если раньше летят – будут сильные морозы.

Если девушка увидит впервые аиста в гнезде сидящего – еще год в девках просидит.

У аиста красный клюв и черные перья на крыльях потому, что он детей из горящей хаты выносил.

 

Бабочка

«Чудо перевоплощения из медленной гусеницы, неразумной личинки в нежную и прекрасную бабочку глубоко задевало человека, стало для него отождествлением его собственной душевной метаморфозы, подарило ему надежду когда-нибудь подняться из плена земли к свету вечных ветров» (Е. Аеппли).

В древние времена люди, любуясь полетом красивых насекомых, объясняли это тем, что летает душа умершей старшей женщины рода – бабушки. Греческое название бабочки (мотылька) – «психе» – также указывает на то, что это летучее чудо для людей было «насекомым души».

Самая известная бабочка у славян – боярышница. Это насекомое имеет невыразительный бледный цвет. Но их вылетает сразу много, потому они кажутся белыми и не заметить их тяжело.

Один раз в два-три десятка лет боярышница вылетает массово. Тогда земля под деревьями укрыта красными пятнами, похожими на кровь, а знающие люди пророчат неурожай в садах в следующем году. Считалось это знамением, карой Божьей.

Перед вылетом у боярышниц выделяется капля красного красителя – мекония, похожего на кровь. Массовый вылет означает массовое отложение личинок, что приводит к появлению большого количества гусениц на следующую весну, а значит, поедания листьев и цвета на деревьях.

Интересное поверье связано в народе с одной из разновидностей ночного мотылька (укр. «нетля»). Он из темноты всегда летит на свет. Запрещая детям кушать в темноте, говорили, что они могут случайно съесть ночного мотылька, и тогда постоянно будут ощущать чувство голода.

Мотылек билан капустный – самое плодовитое существо в мире. На протяжении года он откладывает столько яиц, что если бы они все вылупились и выжили, земной шар покрыл бы слой мотыльков толщиной 150 метров.

Ныне ученые описали более 140 тысяч насекомых.

 

Баран

Баран (овен) в символике противопоставляется овце (как и козерог козе, бык корове). Он выступает символом силы, упрямства, целеустремленности. Баран был одной из ипостасей богов Хнума (Древний Египет), Юпитера (античные времена). С ним связаны боги: германский Тор, южногерманский Довнар, греческий Гермес. Образ овна значим в астрологии, это знак огня, который начинает зодиакальный круг. Греческий миф представляет барана как животное, которое носило «золотое руно» и перенесло царских детей Фрикса и Геллу через море в Колхиду. За это его поселили на звездном небе, но светится его созвездие тускло потому, что золотое руно осталось в стране колхов. Выражение «вожак стада» об овне, ведущем отару.

В более поздние времена у славян баран считался невредным и глупым животным, легкой добычей волка и других хищников.

Пословица:

«Смотрит, как баран на новые ворота».

 

Белка

К белке в древние времена относились с подозрением. В северогерманской мифологии белка – Рататескр («крысиный зуб») – постоянно бегает вверх-вниз по Мировому Дереву и ссорит орла (в верховье) с драконом Нидхеггром (внизу), пересказывая им то, что они говорят друг о друге. Белка была спутницей огнедышащего бога Локи, а позже, в христианскую эпоху, – черта.

Об этом маленьком животном сохранилось много преданий. У славян белка (белица, векша, выверка) символизировала ловкость, проворность, быстроту воина («Ловкий, как векша»).

С белкой связаны некоторые погодные приметы. Считалось, если белка чистая (уже отлиняла) на Покров (14 октября), то вся осень будет сухая, чистая и теплая, а весна – наоборот, ранняя и холодная.

Белка выступала у славян вестницей неожиданной беды, о чем свидетельствуют старинные летописи: «Векша – зверь несчастливый. Пробежит по селу – беда будет, по городу – война большая».

У славян белка это еще и разменная монета; на торжищах они рассчитывались белками и кунами (мехом белки и куницы).

 

Блохи

Большинство ритуалов, связанных с мухами, клопами, блохами, тараканами, направлены на то, чтобы избавиться от этих домашних насекомых, выгнать их из дома, вывести.

Чтобы избавиться от блох, в Чистый четверг девушка или молодая женщина еще до рассвета обнаженная (или в одной сорочке) подметала хату, мусор собирала на печную заслонку и выносила на середину дороги. (Если метут к порогу – мусор выносят, если метут от порога к печи – сжигают.) Ритуал выметания блох, тараканов и клопов известен также у южных и западных славян. У белорусов мусор после выметания выносят на улицу, а веник ставят всегда в один и тот же угол: якобы все блохи всегда идут в тот угол к венику. Белорусы, чтобы избавиться от блох, весной заносили в хату снег и бросали во все углы.

 

Божья коровка

Название насекомого указывает на связь с солнцем (укр. «сонечко»), с божеством (божий скот). Если к этому насекомому прикоснуться, то из-под согнутых ножек выделяется капелька оранжевой жидкости – «молочка» (чтобы напугать непрошеного гостя). Потому и коровка. У англичан – «птичка Богородицы»; у голландцев – «божье создание»; у немцев – «жучок Девы Марии»; у французов – «божий зверь»; у испанцев – «коровка святого Антония».

Божья коровка летит вверх к солнцу, передает просьбы людей; приносит детей; помогает отыскать заблудившуюся скотинку; предупреждает об опасности; предсказывает урожай, продолжительность жизни и пр. Божья коровка съедает за день от 50 до 200 насекомых-вредителей. В древние времена люди это видели и считали, что таким образом Всевышний беспокоится о них, посылает в помощь священное насекомое – божью коровку.

Образ божьей коровки берет истоки в древнем фольклорном предании о жене Громовержца, которая изменила ему, и грозный бог превратил ее в насекомое наподобие солнца. Вроде обожженное огнем насекомое – жена Громовержца со следами его гнева, огненных его молний.

Поверье:

Божья коровка летит с руки в том направлении, куда девушка замуж пойдет.

 

Бык

Во многих древних культах символ настойчивости, упорства. Изображение диких быков рядом с дикими лошадьми – важный мотив наскальных рисунков в культовых пещерах эпохи палеолита (тур, зубр, буйвол). Первобытный бык был воплощением жизненной силы и мужского владычества. Его сила и дикость импонировали, но в то же время при нападениях на человека вызывали страх его ярость и неистовство.

Культ быка известен в мифологиях многих народов. Почитаемой была его способность к воспроизводству рода; символами и оберегами были рога быка, в коих усматривали силу этого животного. Позже значительную роль в религии древних народов имела победа над быком и принесение его в жертву богам: бык – большая, значимая жертва.

 

Вепрь

Славяне считали вепря (дика, дикого кабана) священным животным. Жертвуя вепря богам, они добивались их ласки и помощи, отводили гнев и избегали беды. Традиции культа дикого кабана у славян древние. В мифологии многих народов кабан – символ могущества, солнечное животное. У балтийских славян огромный мифический вепрь охранял священный город Ретр, он выплывал на поверхность моря и угрожал клыками всякому врагу, который посягал на город. Еще в древние времена подметили, что дикий кабан очень быстро бегает, высоко и далеко прыгает, прекрасно плавает.

Об охоте на вепря и торжественном поедании мяса на княжеских пирах записано в летописях, былинах. О том, что вепрь был жертвенным животным, подтверждают археологи: останки кабанов находили в раскопанных капищах; клыки – в стволах деревьев священных рощ.

Ритуальное поедание мяса кабана сохранилось в цикле праздников Нового года. И ныне колют кабана или свинью на Рождество, готовят колбасы – это отголоски древних языческих традиций, жертвенных ритуалов.

 

Водяной воробей

Эта малоизвестная птица питается водяными червями, очень ловко доставая их со дна реки или озера, но оставаясь при этом такой же сухой, как до ныряния.

Народное поверье:

Если натереться кровью и жиром водяного воробья, то даже лютый январский или февральский мороз не одолеет.

 

Вол

Скот, который, по мифопоэтическим представлениям, привел к людям бог Волос. Вол – выхолощенный бык, – что символизировало победу человека над яростью животного и таким образом давало возможность приручить дикое животное и заставить работать на себя.

Согласно христианским легендам, волы могли накануне Рождества разговаривать человеческим языком. А все это потому, что волы помогли маленькому Иисусу: «…Когда Иисус родился, Матерь Божья положила его в ясли, но кони выбросили из яслей сено и съели. А волы накрыли младенца сеном и согрели».

В этой христианской легенде коням отведена такая негативная роль потому, что кони были едва ли не наиболее почитаемы языческой верой, они были священными животными у славян-язычников.

Волов с древних времен использовали на тяжелых работах потому, что они очень спокойны и выносливы. Вол был символом взрослого мужчины, мужа. Волов приносили в жертву на языческих праздниках.

В более поздние времена на волах путешествовали чумаки. Ныне волов нет в земледельческих хозяйствах.

 

Волк

Совершенное творение природы, легендарное животное, которое живет рядом с человеком тысячи лет. Вероятно, что первобытные люди подбирали остатки пищи волков, потом сами волки начали кормиться возле людей, нападая на домашних животных. По этой причине серых хищников всегда преследовали. На сегодня во многих странах волки полностью уничтожены; в Германии установили памятник последнему волку.

«Увеличение численности волков всегда совпадало с годами народных бед (восстаний, революций, войн)» (Леонид Сабанеев).

Люди всегда демонизировали волков. Причина этого в смекалке, дерзости, жизнестойкости, их способности стремительно размножаться, лишь только преследование прекращается. Манеры волков складывались в постоянной борьбе за выживание. Эти звери умные, наблюдательные, осторожные, в то же время сильные и наглые охотники.

Волк считался долгое время одним из самых опасных хищников у многих народов мира, о чем свидетельствуют сказки, где волк выступает врагом человека.

В древнегерманской мифологии закованный огромный волк Фенрир в последней битве (конец света) разрывает цепи и гибнет в единоборстве с богом Одином. В античные времена волк считался зверем-привидением; кто его видел – немел. По свидетельству Геродота и Плиния, воины скифского племени нойроев один раз в году превращались в волков; волк был тотемным зверем этого племени. Согласно легенде, Чингисхан происходит от серо-голубого, рожденного высоким небом (Тенгри) «избранного волка». Древние римляне считали волка зверем бога войны Марса.

В христианстве волк выступает в первую очередь как символ дьявольского врага, угрожающего стаду (верующим). «Физиолог» представляет волка «…хитрым и злым зверем». Часто изображали ведьм верхом на волке или как они превращаются в волчиц, что связывает этого зверя с дьяволом. Лишь святые своей силой убеждения могут укротить дикость этого зверя. В то же время, волка иногда изображали на гербах – человек подмечал в этом хищнике и положительные черты. «Волк является воплощением чуткости и осторожности, потому название и образ этого зверя есть на гербах; волк умеет так разумно находить добычу, что только охотник может захватить его внезапно» (А. Г. Беклер, 1688).

В мифологических представлениях древних славян, как и многих других народов, волк – животное-тотем. В летописных источниках есть отголосок мифов о превращении предка (вождя, князя) в волка.

Позже волк – частый персонаж славянского фольклора: баек, загадок, сказок, легенд, рассказов. В сказках он смелый, иногда хитрый, коварный и опасный, хотя бывает и простоватым, глупым; помогает быстрому перемещению героя.

Известны народные предания о волчьем пастухе – огромном волке, который появляется один раз в сто лет перед большим несчастьем: голодом или войной. Он огромный и злой, ни охотникам, ни собакам его не взять.

Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождения с чучелом волка у многих народов Европы (в т. ч. у северных и западных славян) совершали в осенне-зимний период. Название декабря у чехов «влчи месец» («vlci mesic»), у латышей «вилка менезис» («vilka menesis») – волчий месяц.

9 декабря (26 ноября по старому календарю) знают в народе как Волчий праздник. Его праздновали, чтобы волки скот не трогали, потому, что Юрий (в христианстве – это праздник святого Юрия-Георгия) командует волками.

Волчьи праздники, «влчи празницы» – дни почитания волков – древние, языческие еще, известны также у народов Болгарии, бывшей Юго славии. Эти праздники длились несколько дней (от трех до двенадцати) во второй половине ноября и прихватывали еще несколько дней декабря. Ритуал праздников знал предупредительные магические действия. Женщины не выполняли значительных работ, не брали в руки острых предметов («не трогали волчьих зубов»): иголку, ножницы, нож, топор и пр. Не стирали белье, чтобы на па сти у волков не появилась пена – признак того, что они в бешенстве; не пряли, чтобы не напоминали волкам об овцах.

Известны специальные магические действия, когда женщины «закрывали пасть волку»: связывали ножницы, замыкали замки, зашивали подол одежды, приговаривая: «Зашиваю пасть волку». Эти ритуалы – отголосок языческого культа диких животных.

6 мая (23 апреля по старому календарю) – день святого Юрия весеннего. В этот день, по народным поверьям, Юрий собирает волков, выслушивает их жалобы, назначает им добычу. Нельзя на Юрия отбирать у волка то, что он поймал, потому, что эта добыча ему Юрием назначена.

В народе известно много преданий о том, как святой Юрий волков защищает. Сюжет у них похожий: мужик отбирает у волка добычу, а потом появляется охотник на белом коне – святой Юрий – и заставляет мужика отдать волкам коня или вола, ибо волки могут и самого мужика разодрать, если тот не послушается.

В более поздних поверьях волка создал черт во вред человеку. Своей прожорливостью волк символизировал голод.

Если отойти от мифов, преданий и сказок, то в реальной жизни волки очень редко нападают на людей. Питаются в основном полевыми мышами и другими мелкими зверями, любят ягоды, лакомятся арбузами; лосей, оленей и других крупных животных могут взять лишь старых и больных; живут небольшими семьями и в природе скорее полезны, чем вредны.

 

Воловье око

Воловье око – небольшая птичка, которая издавна пользуется вниманием и почетом славян. Разорять гнезда этой птицы считалось большим грехом, не то могут ослепнуть волы в хозяйстве и другой скот.

Доброе отношение к воловьему оку объясняется легендой о его происхождении. Согласно легенде, эта птичка появилась на свет из мальчика, который очень любил своего отца. В древние времена напали на славянское поселение воинственные кочевники, сожгли хаты и дворы, поубивали людей. Убили и отца мальчика, тело выбросили на пустырь, а голову – в лес за селом. Вот почему воловье око всегда прыгает между корягами и зорко везде высматривает, разыскивая голову отца. До сих пор не может найти. Найдет воловье око то, что ищет, исполнит свой долг – опять станет человеком.

 

Воробей

В древние времена воробей соотносился с нечистой силой, даже именовали его – «чертово семя». Получил он его за то, что якобы воробьи – это те же черти, только в птичьем подобии, потому и не грешно разорять гнезда воробьев – чем больше птенцов уничтожишь, тем больше чертей со свету сведешь.

Согласно легенде, когда Господа распяли на кресте, прилетело два воробья – красный и серый. Красный начал кричать: «Умер! Умер!» А серый: «Жив! Жив!» Услышали палачи, и один из них пробил копьем Господу грудь. Воскрес Христос и проклял воробьев, не благословил их в пищу и спутал им лапки, чтобы они не ходили по земле, как все другие существа, а подпрыгивали (по Г. Булашеву).

По народным поверьям, много воробьев исчезает в так называемую «воробьиную ночь» накануне дня св. Семена (1 сентября по старому календарю, 14 сентября по новому календарю). Все действо сопровождается громом и молнией. В эту ночь все воробьи собираются в лес, где черт меряет их меркой и отправляет в пекло. Наказания избегают лишь те птицы, которые оказываются намного меньше мерки.

В то же время, следует сказать, что воробьи полезны тем, что уничтожают насекомых-вредителей; в жизни они «однолюбы» и живут парами, смело защищая гнездо и птенцов; если находят поживу – летят и зовут других птиц «к столу».

 

Ворон

В мифологии и символике сборное название ворона (укр. крук), черной вороны, грача (укр. гайворон), серой вороны (укр. гава) и галки. Ничего доброго сборный образ этой птицы не вещает, лишь иногда ценится за смекалку.

В античной мифологии ворон трактуется как неудержимый болтун, Плиний называет его крик голосом посланца несчастья. В мифологии северогерманских племен два ворона Хугин («мысль») и Мунин («воспоминание») являются спутниками бога Одина, которого они информируют обо всем, что происходит на земле.

У славян эта птица пользуется недоброй славой. Считалось, что карканье ворона вблизи жилища вещает беду и даже смерть. Плохой приметой было услышать карканье ворона перед тем, как отправиться в дорогу. О том, что ворона считали вестником беды, свидетельствует «Слово о полку Игореве», где «…часто вороны граяху (крякали), трупья между собой делячи…» «Поганого половчанина» автор «Слова…» называет «черным вороном».

Издавна ворон считался воплощением смерти, лиха и недобрых сил. Согласно старинным поверьям, черным цветом ворона Господь наказал за то, что он не вернулся в ковчег Ноя (похожее верование известно и у поляков). Личину ворона себе подобрал черт и часто появляется в ней, вещая пожар, голод или войну. Считали, что если услышишь крик ворона, то обязательно должен перекреститься и сплюнуть трижды, иначе десять лет «порченым» ходить будешь, пока христианская святая душа не заступится.

Ворона и сороку в народе называли ворами («крадут, как вороны»).

Считался также ворон птицей вещей из-за своей долгой жизни и зловещего карканья: об этом есть во многих сказках и легендах. Из-за долголетия ворону приписывали то, что в подобии ворона мог выступать представитель потустороннего мира, нечистый, ворожей. Потому ворон знает тайну о живой и мертвой воде.

Ныне ученые доказали, что живет ворон от 30 до 70 лет. Это умная, смелая и осторожная птица.

В украинской легенде рассказывается о том, что в раю жили три ворона, оперение у них было разноцветное, красивое, ни одна птица не имела такого убранства. После грехопадения Адама и Евы, изгнания их из рая, вороны начали жрать собственные экскременты и стали черными. Лишь когда настанет конец света, в новом раю, они опять станут разноцветными, а их карканье будет небесной музыкой.

В народном эпосе часто ворона отождествляли с ветром. В критические моменты сказочный герой обращался к Солнцу, Месяцу и к Ворону Вороновичу (Ветру).

Воруна и ворон – разные птицы. Ворон почти в два раза больше вороны и черный. Вороны же в большинстве серые, иногда черные с серым воротом или серые с черным воротом. Ворона в народных традициях символизирует несчастья. И ворон, и ворона защищают своих птенцов, не щадя своей жизни.

И ворон, и вороны, и грачи, и галки, несмотря на «плохую славу» и вред, который они приносят огородам, птицы полезные тем, что уничтожают большое количество вредных насекомых.

 

Вошь

Паразиты, возбудители болезней. В древние времена считалось, что вши приносят счастье человеку. Согласно легендам, вши Бог сотворил из пыли, праха, чтобы человек не сидел в лени без дела. По другой версии, вши выходят из-под кожи человека, потому от них нельзя избавиться. Считали, если на покойнике много вшей, значит, он праведник.

Приметы:

Вшив – счастлив.

Приснились вши – будут гроши (деньги).

В шапке вши – в кармане деньги.

Богатая, как вошь рогатая.

 

Гадюка

Символическое животное, пресмыкающееся с двойной оценкой. Во многих архаичных культурах гадюка считается символом подземного мира и царства мертвых, из-за своего образа жизни в затаенных местах и отверстиях земли, а еще из-за способности омолаживаться, сбрасывая старую шкуру (линяя). Гадюка передвигается без ног, вылупливается из яйца, как птицы, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символично переплелись в образе пресмыкающегося настолько, что человек не мог обойти это животное своим вниманием.

С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль гадюки, например опасность ее ядовитого укуса, потому животные, убивающие гадюк (аисты, орлы), выступают позитивными символами. В древних мифах гадюка была носителем позитивного символа, что связано с землей и подземным миром (посланница душ предков), воскрешением (обновлением шкуры), исцелением.

Распространенным было предание о том, что ядовитая гадюка – порождение дьявола и потому за убийство одной гадюки снимается сорок смертных грехов. В другой легенде в гадюку превратилась глупая женщина, задумавшая испугать Господа. Она была проклята за это, и присуждено ей было вечно жить и плодиться под землей.

То, что гадюки ядовиты, людям было хорошо известно, но они отдавали этим пресмыкающимся должное: гадюки никогда первыми не нападают, они не свирепые.

Довольно часто гадюка использовалась как символ справедливой Божьей кары. В древней легенде гадюка отомстила неблагодарной жестокой дочери, бросившей родную мать на произвол судьбы. В каждой церкви есть сцена Страшного суда, где присутствует гадюка.

Осенью гадюки собираются в гадючий вырей, который «…находится в Русской земле». В этот день в лес старались не ходить, а если и ходили, то тихо, не разговаривая. Гадюку не называли ее настоящим именем, говорили: «она», «длинная», «поганка», «та, что под корягой сидит». Первой ползла в лесное убежище самая старшая гадюка, которую именовали Царица-гадица. Она владычествует над всеми остальными гадами. Если выпадет помочь ей в беде, она не забудет: научит растения различать и язык животных понимать. А если съесть мясо Царицы-гадицы, сможет человек судьбу предрекать, но только чужую, собственная еще глубже спрятана будет. Вслед за Царицей и другие гадюки ползли. Считали в народе, что чем старше и длиннее гадюка, тем ярче и больше рожки на голове у нее, тем сильнее волшебная сила тех рожек. Питаются гадюки зимой серым камнем, придающим силы и здоровье, который есть обязательно в каждом убежище. Возвращаются гады на землю лишь на Благовещение.

В легенде сразу после рождения маленьких гадюк мать пожирает их, иначе на земле развелось бы гадов неисчислимо. Какая маленькая гадюка убежала от матери, такая и в живых осталась.

Если гадюку никто шесть лет не видел, вырастает из нее шестиглавый змей, если семь – золотой полоз.

Еще в древние времена гадюк, их яд, шкуру, мясо использовали в медицине. Гадючью шкуру прикладывали к ранам, фурункулам; головой гадюки лечили лихорадку и воспаления. Пастухи пользовались гадючьим мясом для лечения укусов других ядовитых гадов, насекомых и животных; также в лечебных целях применялся гадючий жир.

Поверье:

Чтобы спастись от смерти, когда гадюка ужалила, нужно что есть мочи бежать к воде и добежать раньше, чем гадюка, иначе ничего не поможет.

 

Гиена

Образ этого зверя издавна наделялся антропоморфными чертами и имел негативное значение. Само слово «гиена» (греч. «хийана» от «hus» – «свинья») характеризует этого зверя как грязного пожирателя трупов. Плиний свидетельствует о гиене как о помеси собаки и волка; Аристотель пишет, что это животное скрещивается с волком. «Она бывает то мужского пола, то женского, и является нечистым животным, поскольку меняет свою природу» («Физиолог»).

В Лексисе Лаврентия Зизания говорится об этом звере то, что автор, очевидно, переписал из еще более древних рукописных сборников: «Гиена – зверь дикий и окрутный, который, пришедши к пастухам, приспосабливает свой голос к человеческому, и перевыкает имена пастушьи, и, на замордованные псы нападши, поедает их».

В народных рассказах гиена выступает как существо, наделенное магической силой.

«Гиена – это полумифический зверь, который умеет подделывать человеческий голос. Так она приманивает домашних животных и ими живится» (Иван Огиенко).

«Гиена подделывает свой голос под человеческий, выкрикивает имена, сводя людей, а касанием лапы или даже своей тенью гипнотизирует других животных» (Плиний).

Только ловкий, быстрый и хитрый охотник может убить гиену и содрать с нее шкуру, которая крепче железа и ярче павлиньего хвоста.

«Шкура гиены имеет свойство останавливать град» (Плиний).

В христианской иконографии гиена является символом жадности. В описании «семиглавого зверя», воплощающего семь грехов в Апокалипсисе Иоанна Богослова, одной из голов есть голова гиены.

 

Глухарь

«Глухарь обычный – один из самых больших представителей куриных и ценных охотничьих птиц. Он величиной с индюка (вес самца около 4, а самки 2 кг)» (П. Ф. Гальченко).

Живет глухарь в лесах на деревьях, где есть пожива. Во время гнездования сходит на землю. В период токования (в марте) глухарь так увлекается своей песней, которая похожа на бурчание и скрипение, что теряет слух и может подпустить охотника – потому название «глухарь». Зимой глухарь (как и тетерев) с дерева ныряет в снег и там ночует; под снегом птица также пересиживает сильные морозы и метели. Глухарь и тетерев (тетерук, тетерюк) очень похожи своим поведением, хотя тетерев меньше глухаря. У них много общего: тетерев тоже «бурчит» свою песню и глохнет, ночует в снегу. Схожесть этих птиц подтверждает идиома, которой обозначают глуховатого человека: «глухая тетеря». Скрещенного в природе тетерева и глухаря называют межником.

В народе верили в существование вещей птицы глухаря, которого, в отличие от обычного глухаря, никто не может увидеть. В казацких преданиях этот глухарь, как и домовой, вещает судьбу хозяевам усадьбы. Прилетает он только к тем людям, у которых должна приключиться или большая беда, либо же их ждет радостное событие. Глухарь садится на дымоход и кричит до тех пор, пока его хозяева не услышат. Если глухарю не удается разбудить хозяев в первую ночь, он прилетает еще и еще «…кричит при этом, как сумасшедший». Чтобы узнать, что вещает птица, нужно спросить: «На добро ли на беду?» Если же хозяева не желают слушать пророчества глухаря, они должны постараться поймать и убить надоедливую птицу, а сделать это практически невозможно.

 

Голубь

Символ искренней, нежной, вечной любви. Фигурками голубей украшали (и украшают) свадебные караваи.

В украинских колядках есть свидетельство о том, что мир создали два голубя, которые восседают на верхушке Мирового Дерева. Среди всех животных и птиц, которые есть на ветках Мирового Дерева, два (иногда три) голубя и сокол играют значимую роль. Это образы светлых божеств, которые создали небо, солнце, звезды, достав золотой песок из мировых вод (Мирового океана).

Голубь – символическая птица во всех культурах с глубокой древности. Ему приписали нежный, мирный и спокойный характер (в отличие от реального поведения), что сделало его воплощением мягкости, любви, а также пугливости. Сегодня в противовес соколу голубь стал символом движения за мир, хотя в действительности эта птица является загрязнителем городов и оценивается негативно.

В античные времена голубь противопоставлялся орлу и ворону. Слово «голубка» с тех времен было эротичным наименованием любимой («приголубить»). Голубками древние греки называли проституток. Это пошло от легенды об Афродите, которая переписывалась со своим любовником Адонисом и сыном Эросом при помощи голубей. Голубей держали в святилищах Афродиты. Как почтовую птицу голубя использовали еще в Древнем Египте и Древнем Китае.

В Библии голубь – символ окончания Всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. Во время крещения Иисуса в реке над его головой летает голубь. Святой Дух изображается в виде голубя. «Семь даров Святого Духа» (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, набожность и богобоязнь) воплощались семью голубями; голуби символизируют также вновь крещеных. В символике могильных памятников голубь – «птица-душа», которая летит в рай и там сидит на Дереве Жизни или пьет воду вечной жизни.

Поверье:

У кого водятся голуби, у того не будет пожара.

 

Гусь

Гуси были первыми среди домашних птиц, их начали приручать около 20 тыс. лет тому назад в Египте. Эта птица стала жертвенной, из нее использовали пух, ее откармливали на мясо, гусиная печень считалась деликатесом.

Известно древнее предание о том, как гуси спасли Рим от галлов, своим криком разбудив римлян. Это привело к тому, что гусей использовали иногда как сторожей (дешевле и эффективнее, чем собаки). Используют гусей для работы на полях, где они пропалывают бурьян.

В Древнем Риме гуси были принадлежностью Венеры и Марса, Амура (Эроса) и бога плодородия Приапа. Считалось, что гусиная печень и лекарства из мяса – хорошие помощники в любовных утехах.

Сибирские шаманы во время своих ворожений использовали крылья гусей, и считалось, что в состоянии транса с помощью этих крыльев они поднимались в воздух.

Гусь – птица благословенная, ибо, когда Господь родился, гусь прикрывал его соломой, чтобы согреть.

Гусей «для завода» нужно покупать «за водой» – хорошо плодиться будут, а гусятам прижигали чубчик освященной свечой, чтобы выросли большими и чтобы коршун не украл.

Гусь (гусыня) – символ семейного уюта, покоя, хоть и считался птицей неуклюжей и даже немного с придурью.

Из диких гусей наиболее распространены: гусь серый, гусь большой белолобый, гусь малый белолобый, огуменник, гусь белый.

Поверья:

Когда летят дикие гуси, нужно подбросить вверх немного соломы им на гнездо. Потом собрать эту солому и положить в гнездо наседке – наседка высидит столько цыплят, на скольких яйцах сидеть будет.

 

Дятел

Есть довольно много легенд о происхождении этой птицы. В одной из них дятел показан очень скучным и надоедливым человеком, который никого не оставлял в покое, даже самого Господа. За что Бог и наказал его, превратив в птицу и повелев заниматься хоть и однообразным, но полезным делом.

Дятла считали вещей птицей, которая с позволения Господа может вещать будущее. Потому иногда дятел считался вестником смерти или неожиданной беды.

Приметы:

«Если дятел стучит в угол дома, хозяина ждут большие неприятности или даже смерть».

 

Ёж

В народе считали, что еж – мудрый долгожитель. А долго живет потому, что знает молодильную траву. Как и черепаха, может показать, где растет разрыв-трава. Для этого нужно загородить нору ежа камешками, тогда он отправится на поиски травы, которая разрывает замки и оковы.

Знающие люди использовали жир этого животного как лекарство от разных болезней, а колючая шкура, согласно поверьям, оберегает от ночниц и богинок, беспокоящих людей по ночам.

Согласно легенде, еж получился из жестких волос черта, которые тот вычесал и бросил на дубовый пенек.

В некоторых селах Волыни ежей и ныне употребляют в пищу. Но только особей с поросячьей мордой; с песьей мордой ежи несъедобные.

Приметы:

Если еж в открытую несет в нору яблоки на своих колючках – следует ждать суровой голодной зимы; если теплой осенью сворачивается в клубок – будут морозы.

 

Жаворонок

Жаворонок – благовестник весны. Согласно поверьям, эта птица первой прилетает из вырея. Зимует жаворонок в Африке или в Индии, улетает в октябре, а прилетает в начале марта, живет в полях, гнездо вьет на земле. Поет, быстро взлетая вверх. Сверху летит стремительно, «камнем» падает. Прилетает жаворонок, когда лежит снег, но уже слышится дуновение весны.

По жаворонкам ворожат на урожай: если птица высоко летит над землей – будет урожай, потому, что это он к Богу с просьбой о достатке полетел, а если низко летит – быть неурожаю.

 

Жаворонок хохлатый

Эта маленькая птичка семьи лесных певцов очень почитаема в народе. Верили, что человек, обидевший хохлатого жаворонка (укр. «посмитюха»), будет обязательно наказан неурожаем или пожаром. Потому гнезда этих птиц обходят стороной.

Согласно народным преданиям, если жаворонки не прилетят на Сорок Мучеников (9 марта), тогда вместо них поют хохлатые жаворонки. За эту работу жаворонки, после того как урожай поднимется, награждают своих сотоварищей меркой пшеницы.

 

Журавль

С античных времен журавль вызывал удивление и восторг своим неутомимым полетом; крыло журавля было амулетом от усталости и скуки. Длинные перелеты этой птицы и появление с приходом весны сделали его символом обновления (в христианстве – символом воскресших). Журавля, как и аиста, уважали за то, что он уничтожает гадюк.

Серого журавля называют «вещуном» из-за приятного голоса, который он подает, возвращаясь весной из вырея и при осеннем отлете. Курлыканье клина журавлей слышно на расстоянии двух километров. Весеннее токование серых журавлей-самцов напоминает танец-хоровод. Птицы становятся в круг (бывает, что и в два, а то и три круга) и по очереди выскакивают в центр, приседают, кланяются, машут крыльями. В конце лета – начале осени журавли часто перелетают с места на место, разыскивая поживу, при этом уничтожают посевы.

Журавль степной значительно меньше журавля серого, у него короче клюв и короче ноги, черные перья у него свисают с роскошного хвоста и с зоба, на голове два пучка белого перья – косички; степного журавля в народе называют «красавкой».

Еще в начале прошлого столетия журавлей было довольно много; хозяева брали их птенцами во двор, приручали, прикармливая из рук – журавли оберегали домашнюю птицу от крыс, ворон, даже ястребов; водили гусей и уток на толоку.

В Украине известна легенда о том, что журавли были созданы Господом из самой земли, потому, где б они не были зимой, весной всегда возвращаются в родную сторонку.

Поверье:

Если увидишь журавлей, которые возвращаются из вырея домой, называй их веселиками, а не журавлями. Кто назовет веселиками – веселым целый год будет, а кто журавлями – тому печали не миновать (печаль – укр. «жура», «журба»).

 

Заяц

Заяц и кролик почти не различаются ни в символике, ни в народных верованиях. В христианстве беззащитность зайца символизирует людей, которые уповают лишь на Бога.

По старинной легенде, заяц был создан нечистой силой, и потому встреча с ним не предвещает ничего доброго. Чтобы отвратить беду, если заяц перебежал дорогу, нужно бросить на дорогу несколько связок сена и произнести молитву. На Слобожанщине известна примета, что заяц, который появляется вблизи жилища, может быть предвестником пожара.

У многих народов заяц символизировал трусость и чаще использовался в детском фольклоре и свадебных песнях. В природе заяц не трусливое животное, он может дать отпор любому хищнику своими крепкими лапами и острыми зубами.

 

Клопы

Если блох выводят весной, а мух осенью, то клопов и тараканов тогда, когда их разведется очень много. Считали, что несколько клопов или тараканов из своего дома нужно отнести в чужой, тогда большинство насекомых пойдет за ними.

Известно довольно много ритуалов избавления от насекомых. К примеру, связывают двух клопов ниткой. Один член семьи становится за окном с улицы, другой в доме. Перетягиваются связанными клопами, но побеждает тот, кто с улицы; он и относит клопов к соседям.

Подкладывают клопов священнику в шапку или бросают ему ниже спины («Куда поп, туда клоп!»); в домовину к покойнику («Куда гроб, туда клоп!»); привязывают чужой серой кобыле к хвосту («Езжайте, клопы, в гости!»).

Женщины объезжают жилище верхом на кочерге, снопе, помеле, зовут клопов или тараканов и, выезжая за порог, показывают им дорогу от дома.

 

Коза

Коза (греч. «кимера», лат. «capra»). Символическое значение животных мужского и женского пола разное. Если козел (греч. «трагос») чаще считается воплощением похоти и жизненной силы и выступает негативным символом, то козу с античных времен считают кормилицей. Рог козы – символ плодородной природы («рог изобилия» – «cornu copiae»).

Коза в праславянских легендах выкормила бога Перуна, как у древних греков коза Амалтея выкормила юного Зевса. Коза символизировала плодородие, плодовитость, отсюда ее связь с божествами и другими персонажами, которые были опекунами благосостояния и урожая, оплодотворяли землю – громовержцами: Перуном у славян, Перкунасом у литовцев, Тором у скандинавов, Пушаном у индийцев, Паном у греков, Пушкайт-сом у пруссов. Как утверждает В. Топоров, имена Пана, Пушкайтса, Перуна произошли от общего индоевропейского корня «pus» – расцветать, делать плодородным.

В русской сказке «Про козу лупленую» и в словацкой ритуальной игре присутствуют мотивы изгнания козой со своего жилища всех животных, а потом изгнания самой козы пчелой, ежом или петухом. Насильственное изгнание мифологического персонажа, воплощающего плодовитость, – отголоски древнего обряда жертвоприношений. До начала ХХ в. сохранялась у славян традиция приношения черного козла в жертву водяному духу, чтобы умилостивить его; согласно поверьям, обиженный дворовой дух может мучить всех домашних животных, кроме козла.

Мотив жертвоприношения присутствует в более поздних фольклорных источниках. Например, в русской сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка» задуманное убийство обращенного в козленка Иванушки носит мотив ритуального. Мотив жертвоприношения сохранился в новогодних обрядах колядования. Накликая урожай на Рождество, парни в масках водили козу (переодетого товарища) и пели:

«Коза» падала, притворялась мертвой, а потом воскресала (мотив отмирания природы зимой и воскрешения весной, жертва с целью накликать урожай).

В христианских преданиях козу создал сатана, наследуя Бога, который создал корову. При этом черт никак не мог оживить козу. Когда же Бог вдохнул в существо жизнь и коза побежала, черт хотел остановить ее, чтобы рассмотреть, схватил за хвост и оторвал его.

Считали, что от козы ведьма не может взять молоко, боится, потому что коза чертом создана.

 

Козёл

Символическое животное, которое в дохристианскую эпоху имело позитивную символику, но со временем приобрело негативные оттенки. Козлы в представлении древних были запряжены в колесницы небесных богов (Перуна у славян, Тора у германцев), что символизировало боевые качества, упрямство, мужество. Из-за этих качеств козлы были также жертвенными животными. Известное выражение «козел отпущения» подарил человечеству Геродот, который рассказал об обряде древних евреев возложения грехов всего народа на живого козла. В день отпущения грехов первосвященник возлагал обе руки на голову козла, отдавая ему грехи народа, после чего козла выгоняли в пустыню.

Во времена христианства козел становится «смрадным, похотливым, нечистоплотным животным», которое во время Страшного суда играет роль проклятого на вечное наказание в аду. «Похотливое, бодливое животное, всегда готовое пароваться. По своей природе козел настолько горячий, что его кровь может растворять алмазы, которые невозможно раздробить ни огнем, ни железом» (Унтеркирхер «Бестиарий»).

Как свидетельствует иконография, дьявол заимствует большую часть своих черт от козла. Ведьмы средневековья и Нового времени летают в воздухе и на козлах в том числе. Заправляет ведьмовскими шабашами на Лысых горах дьявол в личине козла либо же с козлиными копытами.

Козла ассоциируют с образом дьявола, ему приписывают глупость, обман, жадность, дурость, но в то же время, возможно в меньшей мере, с козлом связывают богатство, сдержанность, сосредоточенность, силу, упрямство.

 

Комар

Согласно поверьям, комары, как и все другие насекомые, взялись из пепла или из пыли. В народном представлении персонаж фольклора с юмористической окраской, упоминаемый вместе с мухой, часто как муж мухи («Ой, что ж там за шум учинился, Что комар да на мухе оженился…»). Мужская символика комара и его укусы в некоторых песнях и присказках имеют эротический характер по отношению к девушке, которая ждет милого. Появляются комары в мае на Лукерью комарницу, исчезают после третьего Спаса.

 

Конь

Воплощение жизненной силы и мощи на более высоком уровне, чем бык. В пещерном искусстве ледникового периода и конь, и бык были самыми важными мотивами наскальной живописи. Сначала конь соотносился с царством мертвых и был жертвенным животным, позже благодаря своей быстроте, дальним и высоким прыжкам был связан с солнцем (животное в колеснице небесных богов). Кони кочевых народов для оседлых племен были неизвестными животными (отсюда представление о кентаврах – всадник в их первичном воображении сливался с конем).

Конь играет важную роль в мифологии многих народов. В древних славянских памятниках конь – священное животное, необходимая принадлежность языческих храмов. Древние видели в нем символ смерти и воскрешения солнечного божества; солнце, которое всходит и заходит. Конь был спутником высших и обрядовых божеств Перуна, Ярила, Даждьбога, Святовита. Героические персонажи мифов, сказок, былин также разъезжают по свету на чудесных конях. У героя чешских преданий Горимира был чудесный конь Шемик:

«Как только Горимир вскочил в седло, конь затанцевал под ним. Сжал Горимир коленками бока коня, наклонился к его уху и крикнул:

– Давай, Шемик!

В один прыжок конь был уже на валу… другим большим прыжком он перескочил через высокую стену из колод. Присутствующие онемели от удивления. Шемик с всадником взлетел над срубом, как птица… и оба исчезли…

…В Неуметелях сохранилась «могила Шемика». Никто не смеет ее трогать, иначе не избежать большой беды. Когда в 60-е годы ХІХ в. пражский археолог хотел раскопать могилу Шемика, сбежалось все село и археолога прогнали. На могиле надпись: “Тут, в Неуметелях, верили и верят, что верный конь рыцаря Горимира похоронен в этом месте”» (Алоис Ирасек «Старинные чешские предания»).

Кони славянских первопредков имели имена, как и кони былинных богатырей, но они не сохранились и не дошли до наших дней.

Коня сопровождали и соответственные знаки солнца – диски, лучистые кресты, ромбы. Изображение коня – один из ведущих мотивов народного искусства. Кони чаще встречаются на прядках, ковшах, гребнях, детских игрушках, на крышах жилищ. Жрецы подъезжали к капищу на конях.

Как священное животное коня славяне приносили в жертву богам. Священные кони были при храмах славянских богов Даждьбога, Радегаста, Святовита. У мифического бога грома славянских племен, как и у всех индоевропейских народов, атрибутом была колесница, запряженная лошадьми.

Древние славяне очень учтиво относились к коню. Погибших в битве боевых коней князья хоронили на специальных помостах и насыпали над ними курганы, как над воинами. Часто кони сопровождали в потустороннюю жизнь своих хозяев, князей или княжьих дружинников.

В народном представлении конь – символ судьбы человека. Воспетый в песнях, былинах, сказках, он всегда выручает героя. В сказках кони выступают как ясновидцы, волшебные существа, которые разговаривают человеческим языком и дают добрые советы своим хозяевам. Почти всегда герой ведет коня поить из криницы – творит с ним обряд приобщения: через воду, которую конь пьет из криницы, герой как бы сливается с конем, со своей судьбой.

Особое место в верованиях конь занимает потому, что он больше всего использовался в быту, хозяйстве, военных действиях. В отличие от азиатских народов, славяне не употребляли конское мясо и кобылье молоко в пищу, конь использовался лишь как войсковая и тягловая сила.

Даже после смерти конь (его кости) был атрибутом магических действий. Оберегом от нечистой силы считался конский череп. Его выставляли на жерди в огороде, чтобы никакие злоумышленники и нечисть не помешали плодородию; на пасеке, чтобы пчелы медоносили. Голову коня закапывали под греблю, чтобы водяной греблю не снес. Весной чужого коня рыбаки тайком жертвовали водяному, чтобы был добрым и щедрым.

Согласно поверью, зелье, проросшее сквозь глазницы конского черепа, имеет чудесную лечебную силу.

Конь был оберегом, потому оберегом стала конская подкова, которая охраняла жилище, хлев, конюшню и другие хозяйственные помещения. Этот обычай до сих пор жив в народе.

Стилизованными деревянными головами коней украшали кровли строений, чтобы уберечься от нечисти; они были оберегами.

Поверье:

В коня (судьбу) может вселиться нечистая сила, чтобы навредить хозяину (товарищу) коня.

 

Ко́ня

Птица из породы ястребиных. Наши прадеды подметили, что пьет она только росу и дождевую воду, и на этом основании возникла легенда. В древние времена Господь ставил по миру гребли. Все птицы, звери и люди помогали ему, одна лишь птица коня не хотела помогать в общем деле. Господь наказал лентяйку, и потому она живет лишь росой и дождем.

 

Корова

Корова в мифологиях многих народов – позитивный персонаж и символ. Она олицетворяет материнские силы кормилицы Матери-Земли.

«Доброе животное, малоподвижное и очень выносливое… мягкое, тёплое, терпеливое и в ежедневной жизни, и в своей беременности… скромный и простой символ самой матери-земли, воплощение материнского начала» (Е. Аеппли).

Роль коровы была очень важной во времена скотоводческих племен, а в более поздние времена земледелия эта роль намного пассивнее и в мифах, и в эпосе.

Поверья:

Когда покупаешь корову, нужно брать с веревкой на рогах, иначе без молока будет.

Перед доением нужно давать корове кусок отломанного хлеба, а не отрезанного, иначе молоко отрежешь.

 

Коршун

Большая хищная птица семьи ястребиных с длинными крыльями и загнутым клювом. Древние славяне спорно оценивали эту птицу. С одной стороны, как хищная птица, коршун (коршак, укр. «шулика», «шуляк») был символом ночных недобрых сил, воплощением жестокости, хищничества, коварства, даже в поверьях был одним из воплощений нечистого.

С другой стороны, символизировал силу, ловкость и отвагу, может потому в древние времена считали, что тот человек, у которого на груди рубахи вышит коршун, всегда будет счастлив и здоров.

Хозяйки, вынося впервые цыплят на подворье, исполняли ритуал против коршуна. Они завязывали себе глаза, пускали цыплят под ноги и приговаривали: «Как я не вижу, куда цыплят пускаю, чтобы и коршун их так не видел!»

 

Кошка

Кошка была приручена около 2000 г. до н. э. в Древнем Египте. Из Египта в более поздние времена кошка попала в Грецию и Рим и стала животным богини Дианы. Особую силу уже тогда приписывали черным кошкам, считали, что даже пепел, рассыпанный на полях после их сожжения, оберегает те поля от вредителей. У кельтов кошка была символом злых сил, часто становилась жертвенным животным. У северных германцев кошки были запряжены в карету богини Фрейи. Обманчивость кошачьей натуры подтверждали глаза, которые меняют цвет в зависимости от угла падения света, а еще умение охотиться и ориентироваться в полной темноте. Это стало причиной недоброй славы союзника темных сил.

Со временем приписали кошке службу ведьмам: вроде черная кошка является постоянной спутницей ведьмы, на шабаше ведьма летает верхом на черной кошке. Общеизвестен мотив перевоплощения ведьмы в черную кошку. («Майская ночь, или Утопленница», Н. В. Гоголь). И ныне черная кошка в народном представлении – символ несчастья.

По народным преданиям, кота создал Господь, потому это чистое и доброе животное. Кот символизировал домашний уют, покой, и недоброй приметой считалось, когда кот покидает усадьбу, свой дом. Это событие предвещало войну, голод, болезни, всякую беду.

В некоторых местах кота почитали как одно из воплощений домового духа, как домашнее божество, защищающее жилище от нечистой силы.

О том, что отношение к кошке во многих культурах в разные времена было спорное, свидетельствуют ее изображения в геральдике.

«Кошка интерпретируется как свобода, потому что она не хочет быть пойманной или закрытой где угодно. Она хитра и неутомима в стремлении догнать врага, а это главные качества доброго солдата. Потому древние швабы, швейцарцы и бургундцы ввели кошку в свой герб, где она символизирует свободу» (А. Г. Беклер, 1688).

Примета:

Если черная кошка дорогу перебежит, неудача в любом деле будет.

 

Крот

Крот также может быть отнесен к животным-оборотням. В древней легенде рассказывается о том, как один богач надумал обмануть Бога. Он закутал своего сына в одеяло и спросил Господа: «Если ты всемогущий, скажи, что здесь в свертке?» Господь сразу же ответил: «Крот». Богач развернул сверток и увидел, что его сын и вправду превратился в крота. С той поры появились на земле эти диковинные животные.

Болгарская легенда рассказывает о том, как перед смертью отец разделил землю между своими сорока сыновьями. Но сыновья продолжали ссориться и враждовать. Разгневанный отец обратился к Богу: «Господи, сделай так, чтобы мои сыновья стали такими животными, которые бы всегда в той земле рылись!»

Иногда крота в поверьях связывают с лаской. Скорее всего потому, что плохих сыновей и зятьев Господь превращал в кротов, а дочерей и невесток – в ласок. У сербов известно поверье о том, что девушка (ласка), чтобы ее полюбил юноша, должна была проткнуть веретеном (символом прядения и атрибутом, имеющим отношение к ласке) сердце крота.

Крот – хищник, который имеет плохое зрение и прекрасный слух. Передвигаясь под землей довольно быстро как головой, так и хвостом вперед, это животное съедает за день личинок, червяков, мышей, ящериц, жаб столько, сколько само весит.

 

Крыса

Как и мышь, имеет негативное значение, но иногда может быть животным, которое обозначает душу человека. Известный сказочный ловец крыс («Гамельнский крысолов») выступает в качестве символа ловца душ.

Из-за того, что крыса уничтожает продовольственные запасы и переносит инфекционные болезни, она имеет репутацию существа, связанного с нечистой силой, животного, которое служит ведьмам во вред людям.

 

Кукушка

У многих народов это птица, которая сам оглашает свое имя – кричит «ку-ку» (греч. «коккукс», «куккос», лат. «кукулюс» («cucullus»); укр. «зозуля» – подчеркивает цвет птицы («зозулястый» – пестрый, рябой)). Кукушка считалась воплощением души, вестницей весны, предсказательницей будущего.

В славянской мифологии птица-вещунья, символ времени. Кукушка наказана Богом за какие-то грехи тем, что весь век живет без пары, не имеет собственного гнезда и яйца откладывает в чужие гнезда. В древней легенде в кукушку превращается богиня Жива и приносит из вырея ключи от весны, которыми Ярило (Перун, Лад, Жив) отмыкает небо. У древних греков скипетр богини Геры был украшен изображением кукушки, потому что Зевс перед браком с Герой прилетал к ней под личиной кукушки.

Символизировала кукушка также и вечное вдовство, и горькую судьбу. В «Слове о полку Игореве»: «Ярославна зигзицею кичет». (Зигзица – древнее название кукушки.)

Кукушка кует (кукует) только весной от Благовещения до Петровок, а как появится ячменный колос, она перестает куковать. Говорят в народе: «Кукушка на Петра мандрыкой (сырной пампушкой) подавилась». Кукушка – птица пророческая; когда она кукует, в нее вселяется дух жизни и тогда вещает человеку количество лет пребывания на белом свете.

Кукушка – один из любимых поэтических образов в позднем украинском фольклоре. Очень часто она сравнивалась с молодицей, которая не обрела счастья в супружеской жизни; над могилой казака, погибшего на чужбине, плачут три сивые кукушки.

Интересное поверье об этой птице сохранилось в Галиции. Верили, что на седьмой год существования кукушка превращается в ястреба и приносит вред домашнему хозяйству, разрушает гнезда ласточек и воробьев. Вот почему они, когда видят кукушку, собираются вместе и общими усилиями прогоняют ее. Кукушку принимали за ястреба-воробьятника из-за пестрого окраса.

 

Куница

Если у западных и южных славян брачным символом выступает ласка, то у восточных славян невесту и невестку чаще всего называют куницей, что сохранилось в дошедших до наших дней древних ритуалах, обрядах, песнях и присказках:

Часто образ куницы встречается в свадебных обрядах. Когда приходят сваты, называют себя охотниками, девушку, которую сватают, – куницей, а жениха в пару кунице – соболем, горностаем.

Образ куницы выступает у восточных славян (как и ласка у южных) и в ритуалах, связанных с ткачеством. Куница помогает удачливым женщинам ткать полотно, прясть.

 

Курица

Домашняя курица – самая распространенная домашняя птица во всем мире – имеет совсем другое значение, чем петух, и является прообразом матери.

В легенде о происхождении курицы и ее предназначении Господь создал мир: животных, людей, птиц. Для последних он брал землю похуже, чтобы не портить будущие поля и пастбища. Люцифер же, как водится, мешал Богу, путая и смешивая все, что видел. Так он дал Господу хорошую землю вместо плохой, когда тот создавал как раз курицу. Когда Бог увидел это, было уже поздно, но он не растерялся и сразу же благословил свое создание, потому курица такая плодовитая и вкусная.

В древние времена эта птица была воплощением плодородия, домашнего уюта, большой здоровой семьи, может, именно потому на каждой свадьбе было ритуальное блюдо из кур для жениха и невесты.

Поверье:

Если курица начинает петь, как петух, это верный признак, что злые люди сглазили кого-то из членов семьи. Чтобы отвернуть несчастье, хозяин ловил курицу и мерил ею расстояние от стола до порога жилища: какая часть касалась порога, ту и отсекал, тогда порча возвращалась к тому, кто наслал.

 

Ласка

Маленький хищный зверек из семейства куниц – у славян значимый мифологический персонаж. В народном представлении прослеживается тесная связь ласки с хтоническими животными (кротом, мышью, змеей, ящерицей, жабой, червяками), с птицами (особенно с ласточкой), с кошкой. В народной традиции ласка (ласица) чаще выступает в роли домашнего покровителя и охранника скота.

У южных и западных славян ласка соотносится с разными женскими функциями: она выступает в качестве невесты или невестки. Болгары называют этого зверька «крестною маткою» и «красулею»; лужичане – «девицей», «госпожой»; чехи – «панною», поляки – «панною ласкою». В Галиции (Калушский район Ивано-Франковской области) известны свадебные песни, где невесту называют «ласицей»:

У болгар есть легенды о невестке, которая отказалась прясть (не в меру пряла, пряла в праздничный день), была проклята свекровью и Господней волей превратилась в ласку. Чтобы ласка не передушила кур, перед курятником клали веретено или прялку.

У гуцулов ласке посвящен день святой Ека-терины. У многих европейских народов святая Екатерина считается покровительницей женщин, которые прядут, а также браков.

У черногорцев известно поверье о том, что ласка помогает роженицам. Еще с античных времен известны версии легенды о рождении Геракла, где упоминается ласка. Сербы верят, что ласка отомстит (погрызет одежду) тому, кто не выполнит просьбу беременной женщины (у белорусов есть шуточные песни о том, что куму и куме одежду проели мыши потому, что они не обратили внимания на просьбу беременной невестки). В брачной символике и в эротических поверьях восточных славян вместо ласки выступает куница, горностайка.

Сербы и болгары еще называли ласку «власица», считая, что она может выстричь ночью волосы, бороду, усы. У восточных и западных славян есть поверье о том, что ласка заплетает ночью гривы коням.

В некоторых местах ласка была нечистым и вредным животным. Именно ей приписывали порчу коров и другого скота, считали, что этот зверек – одно из воплощений ведьмы.

Сердце ласки – одно из верных средств, которое применяли для повышения пророческих способностей.

 

Ласточка

Ласточка – позитивный символ в культурах многих народов со времен глубокой древности. Древнегреческая легенда в пересказе Плиния рассказывает о том, что эти птицы всегда летят только на юг, где сбрасывают перья и зимуют в скалах. В Древней Греции этих птиц считали посланницами весны. Пословица «Одна ласточка весны не делает» встречается еще у Аристотеля и Аристофана. В средние века ласточка, как и журавль, считалась символом возрождения и весны.

У славян, как и у всех европейских народов, – символ весны и домовитости. Она на своих крыльях приносит солнечные дни. Часто упоминаема ласточка в колядках, щедривках. В народе верили, что 1 марта по старому календарю (14 марта по новому календарю) на Евдокию возвращается из вырея ласточка.

Эту птицу любят в народе, с ней связано много поверий. Ласточки вьют гнезда под крышами хат, под потолком хозяйственных строений, конюшен. Разрушить гнездо ласточки – грех. «Кто гнездо разрушит или яйца ласточки возьмет, у того лицо покрывается веснушкам». Дети, которые были усеяны веснушками (укр. «ластовинням»), выглядывали ласточек, увидев их, кричали: «Ласточка, ласточка, возьми себе веснянки, дай мне белянки». После этого бежали умываться водой из-под снега – чтобы не было веснушек.

Согласно поверьям, если ласточки летят над землей – будет хорошая погода, можно сеять; если летят от земли, вверх – еще земля холодная, погоды не будет, сев еще подождет. Считали, что купаться в водоемах можно после того, как ласточка искупалась.

 

Лебедь

Птица, которая благодаря грациозной шее и чистому белому оперенью стала символом благородной чистоты. В древнегреческой легенде Зевс в подобии лебедя искушал доверчивую Леду. В Древней Греции лебедь связан с Аполлоном, он присутствует при рождении бога, несет его в не беса и поет ему о будущем. Эсхил рассказывает о громкой жалобной последней песне лебедя – пророчестве своей близкой смерти. Ныне «лебединой песней» называют выдающиеся деяния или высказывания великих людей на склоне лет.

Один из самых больших представителей ряда гусей (длина до 180 см, вес 8—12 кг) – лебедь-шипун (шелкун) – называется так потому, что раздраженная птица, вытягивая длинную изогнутую шею, шипит. В полете крылья белой большой птицы своеобразно мелодично скрипят, что можно услышать издалека. На воде крылья у птицы немного приподняты над туловищем. Лебедь-кликун немного меньше; отличается от шипуна еще и тем, что громко кричит. Лебедь – сильная и воинственная птица: ударом крыла может убить птицу-соперника, сбить с ног человека; хищные птицы не нападают на лебедя.

 

Лев

Лев, как и орел, символ владычества. В сказках и преданиях он выступает как «царь зверей». Это обусловлено его силой, золотисто-коричневым окрасом, а также большой гривой у животных мужского пола, которая окаймляет голову, словно солнечные лучи. Потому приписывали льву способность смотреть на солнце не мигая.

В античные времена боги и герои, тот же Геракл, выступали в роли победителей львов, что было символом победы человеческого разума и духа над животным миром и нашло отражение в сказках.

Во времена средневековья лев, как символ боевых успехов и мощи, часто изображался на гербах. Лев в короне – национальная эмблема Великобритании.

 

Летучая мышь

Во многих культурах не вредный пожиратель насекомых летучая мышь (кожан, крылан, укр. «кажан») была существом, вызывающим страх. Позже это отразилось в христианстве, где дьявол, как «падший» ангел, изображался с крыльями кожана. Такие же крылья, согласно поверьям, у всех демонических существ. Летучие мыши всегда присутствуют на изображениях ведьмовских шабашей.

В античную эпоху летучая мышь была символом бдительности. В греческих легендах она выступает хоть страшной, но умной, такой, что защищает от нашествия муравьев, гусениц, сараны, укусов гадюк. В некоторых местах кожанов прибивали к дверям для защиты от злых чар и ночных демонов.

Иногда летучих мышей уподобляли людским душам. В поэме «Одиссея» души умерших в подземном царстве изображены в подобии летучих мышей. «Летучая мышь, которая летает тогда, когда люди спят, – душа, возвращающаяся домой» (Хильдергарда Бингенская, 1098–1179).

В Украине известно поверье, что кожаны происходят от обычных мышей, которые съели кусочек паски или чего-нибудь освященного на Пасху. Потому возле церквей и бывает много летучих мышей, что там после обряда освящения всегда остаются крошки паски, а обычные мыши, съедая их, мгновенно превращаются в летучих мышей.

В старинных знахарских книгах приводится такой рецепт приворотного средства: «Когда поймаешь кожана, его нужно живьем сварить и перебрать кости. Среди них будут такие, которые напоминают грабельки и вилочку. Стоит лишь грабельками зацепить за одежду девушку или парня, которые нравятся, и они обязательно полюбят. Но злоупотреблять этим средством не следует, ибо существует большая опасность, что жизнь любимого человека будет недолгой – всего один год. Чтобы так не случилось, нужно оттолкнуть его или ее вилкой, и все встанет на свои места».

Засушенного кожана носили с собой, чтобы уберечься от лихорадки и других болезней.

 

Лиса

Лиса (лис) во многих народных традициях была олицетворением коварной хитрости и вероломства. Красноватый мех лисы напоминает огонь, что позволяло относить ее (как и белку, рысь) к свите нечистой силы.

В Древнем Риме лиса считалась демоном огня. Во время празднования в честь богини Цереры к хвосту лиса привязывали факел и гоняли зверя по полям, чтобы защитить урожаи от пожара. У древних германцев лис был зверем хитрого и коварного божества Локи.

У славян этот зверь был символом хитрости и ловкости. Человек, которому удалось перехитрить лису, считался достойным уважения.

Согласно древним поверьям, 27 апреля лиса перебирается в новое жилье, которое подыскивает себе накануне. После этого она на некоторое время слепнет и потому вынуждена голодать. Пробудить, вернуть лису к жизни может только седая ворона, которая должна три раза дернуть ее за хвост.

 

Лягушка

Как символические животные лягушки (жабы) в большинстве мифологий имеют негативные черты. Неприятный внешний вид, слизь на шкуре привели к тому, что в большинстве случаев они стали принадлежностью ведьмовства.

Но наглядные явления, такие как появление лягушки из головастика, в некоторой степени показывали это животное в позитивном значении. Она была символом возрождения жизни. Из головастика рождается лягушка, а из лягушки может родиться человек (сказка «Царевна-лягушка»).

В некоторых народных преданиях лягушка выступает воплощением домового, потому ее нужно оберегать и она отблагодарит – принесет счастье в дом. Считали, что лягушка может быть хранительницей клада.

Лягушки зеленоватого цвета, живут у воды; жабы – буроватые, живут в земляных норах.

В христианстве появились другие предания. В них лягушки (жабы) – грешные люди, которых затопило Всемирным потопом; они имеют пять пальцев на руках и ногах, четыре длинных и один короткий. Придет время, когда лягушки опять станут людьми, а люди – лягушками, потому их нельзя обижать, тем более убивать. Или, что лягушка – «грешная душа»: человек, который не исполнил при жизни какую-нибудь клятву, после смерти становится лягушкой и вознесется на небо только тогда, когда достигнет алтаря в церкви.

В народе пересказывают, что жабы довольно часто заводят драку с ужом, который ими преимущественно и питается. Если взять крепкую палку и разнять их, то сама палка превратится в волшебный амулет-талисман, который приносит счастье и богатство своему хозяину, позволяет управлять природными стихиями и вступать в противоборство с ведьмами и злыми колдунами.

Чары с использованием жаб и гадюк – один из самых известных видов колдовства и ворожбы на Руси. Чтобы отомстить кому-нибудь, обиженный хозяин обращался к местному колдуну и просил, чтобы тот за вознаграждение наслал жаб и гадюк на подворье врагу. Колдун брал живых гадюк и жаб, высушивал их в печи, растирал в пыль, завязывал в мешочек и бросал во двор обидчику. Спустя некоторое время из каждой пылинки вырастала жаба или гадюка, и размножались они в большом количестве.

Широко использовались жабы в приворотной магии. Если человек желал влюбить кого-нибудь в себя, он должен был живую жабу бросить в муравейник и бежать что есть мочи до самого дома. Ровно через три дня нужно было прийти к тому муравейнику и среди костей найти вилочку и крючок. Крючком нужно потянуть человека за одежду, но так, чтобы он не заметил, и тогда любимый или любимая обратят свое внимание. Если же, наоборот, нужно, чтобы кто-нибудь отцепился, достаточно лишь легонько уколоть вилочкой, чтобы избавиться от нежелательного поклонника.

В народе также считали, что жаба – одно из воплощений дьявола, сатаны. Когда молодой колдун проходит ритуал посвящения, он в полночь идет в баню, подкладывает под левую пятку нательный крестик и отрекается от Господа. Тогда появляется маленькая жаба, которая растет и растет, пока не превращается в страшное чудовище. Учитель приказывает колдуну, которого посвящает, залезть в открытую пасть чудовища. Существо, которое возвращается обратно, уже не человек.

Жаба занимала почетное место в народной медицине, как незаменимое средство для лечения язв и опухолей. Особенно часто ее использовали как средство против лихорадки, пугая ею больного. Сушеной жабой окуривали людей, которые болели черной падучей болезнью; молоко, в котором топили жабу, использовали как противоядие.

Приметы:

Если жабы переселяются в другие края, обязательно будет засуха.

Если посеять мак до того, как лягушки «закумкают», а овощи после – все уродит богато и густо.

 

Медведь

Медведь хорошо знаком человеку с древних времен, о чем свидетельствуют черепа пещерных медведей, которых приносили в жертву в эпоху неандертальца. Встречаются наскальные рисунки медведей ледникового периода.

Животное-тотем многих народов, в т. ч. и древних славян. Греческая богиня охоты Артемида изображалась с медведями, а служанок Артемиды называли «медведицами». В древнескандинавских мифах бог Один появляется иногда в подобии медведя (Bjorn). Берсеркеры – воины-скандинавы – носили медвежьи шкуры и вели себя как сумасшедшие (под влиянием наркотиков берсеркеры жевали мухоморы, чтобы довести себя до такого состояния); их иногда называли оборотнями. У кельтов (гельветов) медведь был священным животным покровительницы дичи и диких зверей богини Арцио.

Значение медведя определяется в первую очередь схожестью с человеком, что мифопоэтическим сознанием древних трактовалось как общее происхождение.

Медведь считался хозяином леса, был объектом культа и поклонения. Атрибутами магических ритуалов жрецов была медвежья лапа. Амулетами, которые носили при себе, были медвежьи клыки и когти.

Отголосок языческих «медвежьих праздников» – скоморошьи забавы с медведем, новогодние «ряженые».

На представлении об общем происхождении базируются предания и рассказы о сожительстве медведя с женщиной, которая заблудилась в лесу, или медведицы с охотником; о рождении «людей-медведей», о медведях-оборотнях. Известный персонаж славянских сказок – Иван Медвежий сын, Медведко. Он обладает большой силой: переставляет с места на место высокие горы, управляется с двенадцатипудовой палицей, выпивает целое озеро воды, побеждает богатырей. Медведко – сын медведя, он получеловек-полузверь. Истоки этого образа языческие, с тех времен, когда медведь был зверем-тотемом древних славян.

Этого зверя в древние времена считали предком людей, старшим родичем. Таким образом прослеживается мотивация связи медведя с людьми.

Это подтверждают и табуистические наименования медведя: «хозяин», «дед», «батя», «князь», «владыка» и др. Табу на произнесение имени этого зверя было у большинства славянских племен. Славяне в древности называли медведя «ортокс». Но в связи с тем, что он был грозным противником человека, его имя произносить вслух считалось опасным – чтобы не накликать беду. Потому придумали условное обозначение, такой себе псевдоним: «медведь» (укр. «ведмідь») – ведает, где мед. Со временем старое «ортокс» забылось. Но на новое слово «медведь» опять распространилось табу! Потому и называли грозного зверя «хозяином», «лесным владыкой» и пр., а в сказках – «косолапым», «топтыгиным», «Михаилом Потаповичем» и т. п.

У северных славян можно проследить тесное сближение тотема-медведя с культом бога Велеса – противника громовержца.

Известны легенды уже христианских времен о том, откуда взялись медведи. В одной из них рассказывается, что медведь был когда-то мельником. Шел Господь по земле через какую-то речку и возле мельницы свернул на мостик. Мельник увидел его и спрятался под мостик, чтобы напугать. При этом надел тулуп наизнанку, чтобы страшнее выглядеть. Выскочил, зарычал… А Господь: «Бегай так, как ты передо мной показался, и реви вечно!» От того мельника и пошли медведи.

Одну из таких легенд, записанных на Киевщине, пересказывает О. Воропай: «Медведи когда-то были людьми; они жили в лесу и никого к себе не принимали – ни с кем знаться не хотели. Как-то заблудился в лесу монах; бродил, бродил по лесу и прибился к тем людям. Все село обошел – просился на ночь, потому что уже смеркалось. Никто его в хату не пустил, никто двери не открыл. Монах взял и проклял тех людей, вот они и стали медведями».

В текстах Библии медведь изображается страшным фантастическим или даже апокалипсичным зверем.

В народном фольклоре медведь – символ увальня. Отсюда – медвежья услуга, неуклюжая, неловкая. Народное название медведя – «Михайло», «дядька».

В природе медведь очень умный, быстрый и проворный зверь, он может бежать со скоростью до 55 км/ч, прекрасно плавает, лазит по стремнинам, а когда подкрадывается к добыче – ни одна веточка не затрещит, ни один кустик не зашелестит.

По народным преданиям, при помощи медведя лечили много разных болезней: для этого нужно было положить больного лицом к земле и провести медведя над ним, чтобы зверь коснулся больного всеми четырьмя лапами.

В конюшне хозяева цепляли медвежью голову (лапу), веря, что она будет отгонять злых духов и злодеев.

Беременные женщины с помощью медведя могли узнать пол своего будущего ребенка. Нужно было лишь дать лесному хозяину кусочек хлеба, если он «отрыгнет» в благодарность, – будет девочка, если же нет – мальчик.

Медведь у древних славян – символ успеха, богатства и доброго нрава.

Тотемизм медведя перешел в изображение его в геральдике, он встречается на гербах многих городов, например Ярославля.

 

Муравьи

«Иди к муравью, ленивец!» (Соломон).

Муравьи в народном представлении были символом трудолюбия, олицетворение человека работящего, сообразительного, разумного. В мифологиях многих народов муравьи воплощение старательности, усердия, упорства. В древнегреческих мифах первые жители Эгины назывались «мирмидонцами», муравьями, потому что они обрабатывали землю с терпением и упрямством муравьев.

Муравьи считаются не вредными, и потому уничтожать их – большой грех. В народе различают красных муравьев и черных. Первые называются «девичьими» и кусают только девушек, а черные – «юношескими» и кусают только парней.

Согласно поверьям, на том месте, где был муравейник, нельзя возводить дом, ибо жильцы будут болеть и умирать, а хозяйственные строения – наоборот: хороший приплод скота будет.

 

Мухи

Насекомые у славян упоминаются в поверьях, легендах, сказках, песнях, заговорах, баснях, пословицах; используются для приготовления лекарств и знахарских снадобий; являются участниками ритуалов, обрядов, игр, гаданий, ворожений и т. п.

Календарные обряды выведения насекомых у восточных славян связаны с весенне-летним (от Пасхи до Ивана Купала) и осенним (от Семена до Покровы) периодами календаря.

Осенью, особенно в сентябре, когда птицы и гады отправляются в вырей, совершают ритуалы изгнания и похорон мух. Выгоняют мух в тот день, когда заносят в жилище последний сноп. Снопом или срезанными ветками березы выгоняют мух, приговаривая: «Мухи из дома, хозяин в дом!» или «Черные мухи из хаты, а белые в хату!», таким образом зазывая зиму. Мух считали гостями в хате, пока хозяин в поле («Кыш, мухи, кыш! Вы лето гостевали, дайте нам зиму зимовать!»).

В северных областях России известен обряд похорон мух. Это имитация, пародия: дети или девушки и парни готовят специальные маленькие гробики из редьки, свеклы, картошки, огурцов, из дерева или коры, из ореха. Гробик с мухой кладут на носилки, накрывают пеленой, один из участников одевается попом, берет кадило и ведет процессию с шумом-криком на кладбище. Там гробик выбрасывают, а сами идут назад с веселыми песнями. Таким же образом хоронят на Семена тараканов, блох, клопов.

К насекомым относились как к явлениям самой природы. Например, считали, что мухи и блохи влияют на изменение времен года. Потому их не уничтожали физически, а перемещали – выводили, вывозили, заговаривали, просили и т. п. Календарные ритуалы выведения насекомых предвидели свершение космической метаморфозы: черные мухи становятся белыми. А некалендарные действия были направлены на то, чтобы насекомых не появлялось сверх меры.

 

Мышь

Хтоническое животное («хтон» – греч. «земля»). Мышь играла большую роль в мифопоэтических представлениях древних народов (египтян, греков, римлян, персов, славян и др.). Во многих случаях она считается животным, которое олицетворяет душу человека. Исчезает мышь так же быстро и незаметно, как душа в миг смерти. Так как мышь пуглива и живет в темных помещениях, ей приписывались демонические и пророческие свойства. Верили, что мышиный писк и возня (танцы) вещают бурю, а если они обгрызали символические (культовые) предметы – быть беде.

Негативный аспект образа мышей сложился еще и потому, что они, как и крысы, могли переносить эпидемические болезни.

Немецкое «mausen» («маузен») (от «maus» («маус») – мышь) имеет значение «украсть», а выражение «mause riechen» («мойзе рихен») – дословно «ощутить запах мышей» – «ощутить беду».

Представляли, что душа человека в подобии мыши (как паука, ящерицы) может через открытый рот во время сна выходить из тела.

На протяжении многих веков сохранилось немало мышиных ворожений и примет. (Если мышь ест волот (верхнюю часть снопа), будет хлеб дорог).

С мышами связаны и такие женские персонажи, как Баба Яга, Макоша, Параскева-Пятница. У болгар со святою Петкою (Пятницей) соотносится мышиный праздник – «мышиный день». Этот ритуальный еще языческих времен праздник, связанный с заботами о сохранении собранного урожая. Он известен у болгар, сербов, хорватов. О древности его говорит то, что он не имеет постоянного дня, не прикреплен к церковному календарю, не слился с религиозными праздниками.

В разных местах мышиный день бывает в период от Дмитрова дня до дня святой Екатерины (26 октября – 26 ноября по старому календарю, 8 ноября – 8 декабря по новому календарю). Праздновали мышиный день женщины: не брали в руки зерно, муку, не ходили в клеть, чтобы мыши не знали, где все это лежит; замазывали глиной дырки в стенах и везде в доме. Этот магический ритуал означал: «замазать мышам глаза». Традиционно-обязательным был диалог женщин: «Что ты делаешь?» – «Мышам глаза замазываю!»

У украинцев известно поверье, что мышь, которая съела крошку освященной паски, превращается в летучую мышь. Потому крошки сохраняли в узелке на покутье, а осенью сыпали в скирды и в зерно, чтобы избавиться от мышей. Магические ритуалы были довольно разумным практическим способом уберечься от грызунов.

Большое количество сказочных мотивов с элементами мышей – персонажей сказок свидетельствует о ядре мышиной мифологии в разных традициях. Везде в таких сюжетах подчеркивается небольшие размеры мыши в сравнении с большим эффектом ее действий: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо (сравнительно – Мировое Яйцо), помогает совершить то, что не под силу многим (русская сказка о репке, украинская сказка «Курочка Ряба») и др. Популярная тема антагонизма мыши и кота отображена в фольклорном русском лубке с картиной сказочного мира наоборот «Как мыши кота хоронили».

 

Овца

Овца – одно из древнейших домашних животных, которое было под охраной человека, стало воплощением беспомощности по отношению ко всем врагам.

С древних времен это домашнее животное было олицетворением невинности и покорности, белых ягнят по обычаю приносили в жертву Перуну и другим богам славянского пантеона. Позже, когда язычество слилось с христианством, последнее заимствовало этот символ, и ягненок – агнец Божий стал символом Иисуса Христа, а потом и общим названием всех благочестивых христиан. Овца в христианстве – символ невинности, торжествующей над дьявольскими наваждениями.

В день Рождества Христова (7 января) хозяину нельзя было отлучаться со двора, иначе летом овцы заблудятся и потеряются. А 13 марта (день Василия капельника) при помощи овец лечили детей, которые болели водянкой. Ребенка, укрытого тулупом из овечьей шерсти, клали возле порога, потом загоняли овец в хату, держали некоторое время и выгоняли, но так, чтобы они касались больного ребенка. Считалось, что таким образом можно прогнать болезнь.

Ни один пастух не выходил пасти овец, перед этим не обратившись к месяцу и звездам, не произнеся заговор, чтобы они помогали ему.

Заговор:

«Месяц, месяц, серебряные рожки! Паси и береги мои овцы, как пасешь и бережешь свои – звезды ясные».

Загадка:

«Овцы не считаны, пастбище не меряно, а пастух рогатый» (звезды, небо, месяц).

 

Окунь

Пресноводная хищная рыба зеленовато-желтого цвета, которая может достигать довольно больших размеров. Принималась в пищу, несмотря на колючие плавники и жесткую мелкую чешую. По народным представлениям, вероятно, из-за выпученных глаз, окунь – символ сонливого человека.

 

Олень

Важный символический зверь во многих древних культурах. Французские исследователи выдвинули гипотезу, что в доисторические времена олень и телец были в основе мифокосмогоничной дуалистической системы, которая перешла потом на диких коня и быка, что подтверждает пещерное искусство ледникового периода. Рога оленя подобны дереву и периодически обновляются. Они издавна стали символом постоянного омоложения жизни, возрождения и течения времени. В мифологиях северных народов четыре оленя прячутся в кроне Мирового Дерева Иггдразиль, где поедают почки (часы), цветы (дни) и ветки (времена года). Рога оленя символизировали солнечные лучи.

У карпатских славянских племен известный мифический зверь – воплощение небесного божества – Тур-Олень с золотыми рогами (солнечными лучами). В кельтской мифологии олени расположены между миром людей и миром богов, были посредниками между людьми и небом.

В античные времена олень считался врагом ядовитых гадюк, а оленья шкура – амулетом от их укусов, что перешло во времена раннего христианства и зафиксировано в книгах («Физиолог»). Рога оленей имели символическое значение, с рогами изображались боги: их во время обрядов использовали шаманы; из рогов готовили лекарства.

Выражения «рогатый муж», «наставить рога» – из времен древнегреческих. Греческий царь Андроник прикреплял оленьи рога на домах женщин, с которыми спал, а их мужьям предоставлял охотничьи привилегии. Во времена правления герцога Миланского (Галеации Сфорца) мужья женщин, которые спали с князьями, носили золотые оленьи рога.

 

Орёл

Царь птиц; как символ всемогущественной власти и обороноспособности представлен на многих гербах и геральдических знаках. С 1433 г. изображение орла на гербе кайзера Священной Римской империи, после – символ Австрийской империи, царской (и нынешней) России, польских, сербских королей и пр. (Двуглавый орел – желание сберечь симметрию на плоском изображении анфас.)

Символ долголетия, бессмертия, небесной (солнечной) силы, мужества, власти; символ богов и их посланец в мифологиях многих народов мира. У славян тотемное значение орла можно определить через фольклор (сказки, в которые трансформировались мифы). Орел помогает герою, выносит его из потустороннего мира.

Как истребитель гадов и драконов, орел является символом победы света над властью тьмы; изображение орла с гадиной в клюве встречается во многих культурах.

В античные времена в ритуале захоронения царей при сожжении тела выпускали в небо орла, который символизировал душу покойника. У гуннов орел был воплощением власти и верховенства.

Значение орла в мифологии объясняется его позитивными качествами: силой, обновлением, спокойным созерцанием, царственной осанкой, высоким полетом, острым зрением, проживанием на высоких утесах.

В христианских легендах орел является воплощением Божьей любви, силы, юности. В легенде из «Физиолога» стареющий орел взлетает к солнцу и, искупавшись в чудесном источнике, становится юным и здоровым, что дало основание христианской религии сделать его символом крещения и воскрешения. Его полет в вышину сравнивали с вознесением Христовым.

«Орел – царь между пернатых, он может смотреть на солнце пронзительно, он никогда не упустит свою добычу, он способен омолаживаться и может летать выше всех, и те, кто наблюдает его полет, всегда могут видеть в нем вестника будущей победы» (А. Г. Беклер, историк геральдики, 1688 г.).

Орлов на земли насчитывается всего двенадцать видов. Самый известный – беркут, птица большая, сильная, вольная, бесстрашная, с царственной осанкой; взгляд прямой, решительный, безбоязненный; загнутый книзу крепкий клюв; когти большие, крючковатые, словно выкованы из синеватой стали, размах крыльев до двух метров. Во все времена у всех народов такая птица вызывала уважение, поклонение, мистическую веру в амулеты с его оперения и когтей. Сейчас беркутов осталось мало. Известны на славянских территориях орел степной, могильник, подорлик большой, подорлик малый, орел-карлик. К ряду дневных хищных птиц принадлежат птицы семьи ястребиных (как и орлы): скопа, коршун, ястребы, орланы, канюки, луни и птицы семьи соколиных – соколы.

 

Пава (павлин)

Название декоративной птицы родом из Индии, где она, благодаря роскошному хвостовому оперенью, считалась символом солнца. Пава – от немецкого «pfau» («пфау»), что копирует крик птицы. В Древней Греции павлин – священная птица богини Юноны, его считали символом обновления и возрождения из-за способности сбрасывать перья и наращивать новые. В раннем христианстве верили, что павлин убивает гадюк; мясо его нетленное, исцеляет больных; кровь способна изгонять демонов; подобие глаз на перьях воспринималось как символ мудрых знаний.

Позже христианство приписало павлину негативные черты – чрезмерную роскошь, превосходство, гордыню: «Павлин ходит по кругу и трясет своими перьями, надувается и смотрит пренебрежительно. Но когда он посмотрит на свои ноги, то гневно кричит, ибо они не соответствуют его величественной персоне» («Физиолог»).

Легенда о происхождении павлина и павы: «В древние времена накануне Благовещения задумали пожениться черт и чертиха. Начали они украшать друг друга, и все же у чертихи это выходило лучше и она достойно украсила жениха, а тот был немного ленив и украсил чертиху лишь одним пером. За развлечениями они не услышали, как запели третьи петухи, когда же опомнились, вмиг превратились в птиц и такими уже остались. С той поры павлин носит красивое, драгоценное убранство, а пава имеет лишь одно перо».

Из-за чрезмерной роскоши, пренебрежительности, гордыни, а еще в связи с подобными легендами эта птица пользуется недоброй славой, павлиньими перьями никогда не украшают ни иконы, ни одежду, ни дом.

 

Паук

О пауке сохранилось не так уже и много упоминаний в фольклоре. Отголоски когда-то целостного представления можно отыскать в песнях, преданиях, речевых оборотах. Распространенным является орнамент вышивки, изображающий паука, творящего мир. В народных представлениях паук был среди Божьих созданий, которые помогали Господу творить мир. В древние времена паук считался покровителем ткачества и рыбной ловли. Это насекомое – благословенно, ибо, когда родился Спаситель, оно выткало сорочку и подарило новорожденному, потому убить паука – грех. Если паук заснует паутину, будут гости или какая-нибудь добрая весть.

Паука использовали в волшебстве, он был незаменимым компонентом ведьмовского зелья. Для того, чтобы приворожить любимого, женщина клала паука в горшок и приговаривала: «Как этот паук паутину кладет, – кого захочу, того ко мне привернет».

В христианстве паук иногда в противопоставлении с пчелой символизировал грешные помыслы. Считали также, что душа человека в подобии паука (как и ящерицы) может через открытый рот во время сна выходить из тела, а потом возвращаться.

Паутина – самый крепкий в мире материал. Нитка паутины толщиной с карандаш могла бы остановить самолет во время полета.

 

Перепел

Перепел (перепелица, перепелка) – охотничья птица, рыжевато-серого цвета, пестрая, короткохвостая наземная быстрая маленькая курочка. Из куриных – единственная перелетная птица. В свое время перепелов было очень много на славянских территориях.

Весной, вернувшись из зимовки, самцы начинают брачные игры. От вечерней зари до рассвета они бегают в траве, разыскивая самок, и громко кричат (бьют): «ховв-хов-ввав», а потом: «пидь-пильвить-пидь-падьом». Самки отвечают хриплым свистом. Парни прятались на перепелином поле в густой траве, имитировали свист самок и ловили самцов, которых подманивали. При этом нужно быть ловким и быстрым, ибо перепел – птица осторожная, верткая, быстро бегает. Может прижаться к земле, стать похожей на кочку, а потом с громким криком «тюрлю» резко взлететь в воздух, низко пролететь над землей определенное расстояние и опять спрятаться в густой траве.

Во время перелета перепела, устав, садятся отдохнуть на палубы кораблей, а то и на спины диких гусей, уток.

В народе молодую девушку, любимую сравнивали с перепелкой. Заботливой перепелкой называли многодетную молодую женщину.

 

Петух

Славяне считали, что петух – вещая птица. Он имеет отношение к солнцу, является символом зари, вестником восхода светила. Изображение этой птицы доминирует у древних славян.

Петух – птица Перуна; услышав его крик, исчезает нечистая сила. За то, что он будит мир, его называли будимир. Петуха приносили в жертву богам. По свидетельству Льва Диакона, воины князя Святослава после захоронения погибших товарищей окунали в волны реки живых петухов.

У древних греков петух был атрибутом богов: Афины, Деметры (как страж), Ареса-Марса (как умелый боец), Асклепия (как победитель болезней), Аполлона (как глашатай солнца), Меркурия-Гермеса (как вестник). В северогерманской мифологии петух охраняет «золотым гребнем» радугу-мост, ведущий к месту проживания богов. В Китае петух считается не только храбрым, но и добросердечным потому, что зовет кур на кормежку; в Японии петух своим криком зовет богиню Солнца из темноты; в Индии «король-петух» будит всех петухов на земле. В странах Западной Европы на крышах домов часто прикрепляли петуха – вестника солнца и врага нечистой силы.

Свою роль играл цвет петуха. В жертву приносили черных петухов. Как отголосок древнего ритуала – закапывание петухов черного цвета под порогом бани, чтобы задобрить банника. Белого петуха дарили жениху и невесте, чтобы деток было много. На свадьбе вместе с караваем раздавали мясо печеного петуха, которого называли бажант, что является, вероятно, напоминанием о жертве древних времен. Красный петух, согласно поверьям, охраняет подворье: скот от ведьм, детей от подмены богинками. Красный – цвет богатства, благосостояния. Известны предания о том, что красный петух может показать место, где находится клад. Но если клад будет брать нечестивый человек, он вспыхнет огнем. Отсюда «красный петух» – символ пожара.

Согласно народным поверьям, если не иметь в усадьбе петуха – заведется нечистый. Петух – участник рождественских гаданий. Девушки клали зерна попарно и пускали петуха. Если он не склюет – девушка не выйдет замуж на протяжении года, а если оставит одно зерно – быть ей весь век без пары. Обязательное блюдо на вечерницах – жареный петух – отголосок древних традиций.

В древних рукописях упоминается Кур (петух), который гребнем касается небес, а море ему по колени. Когда солнце выходит из океана, океан начинает волноваться, волны бьют Кура под оперение, и он кричит «кукуреку!», будит мир, извещает восход солнца. Этого Кура слышат другие петухи и тоже кричат.

Галаган – головастый петух с голой шеей.

Поверья:

Если петух запоет не в свое время – на смену погоды.

Чтобы мертвецы ночью не вставали, на кладбищах нужно прибивать жестяного петуха, крика которого упыри боятся.

 

Пугач

Пугач (филин, орел-сова, сова-бог, великий герцог) – самая большая птица в семье сов: вес его тела до 3 кг. Размах крыльев достигает двух метров, а ширина их позволяет с места развивать большую скорость. Из-за особого расположения перьев полет пугача бесшумный. Название свое получил благодаря брачной песне («у-ху, у-ху-ху-у, пуу-гу, пу-гу-гуу»), которая сменяется верещаньем и хохотом. Ночью пугач застает внезапно даже больших птиц и зайцев, его обходят лисы и волки, потому что он в угрожающей позе становится в два раза больше, грозно стучит клювом и смотрит немигающим глазом. Гнездо пугач не строит, ищет пещерки, углубления, выгребает в земле ямки, куда самка откладывает яйца. Птица эта своим хмурым видом и ночным способом жизни заслужила недобрую славу в народе. Издавна пугач считался спутником нечисти, лешего, злого колдуна или даже самой смерти: «Пугач над кровлей в окно завоет – смерть пришла».

«На рассвете пугач устраивается на отдых в темном уютном месте. Как правило, садится на дереве возле самого ствола. Защитный окрас его оперения сливается с корою дерева, и он становится незаметным. Если птицы днем заметят пугача, они всей стаей бросаются на него»

(П. Ф. Гальченко).

В Средней Азии и Казахстане тонкий поперечный рисунок на оперении пугача считали тонкой вязью, которой написаны выражения из Корана. Потому перья пугача считали талисманом, оберегающим человека от несчастья.

 

Пчела

С древних времен у славян и других народов пчела считалась божьим насекомым, божьей пташкой; якобы она вылетает из вырея-рая и приносит на землю весну. Издавна люди приметили не только то, что от пчелы можно брать мед, но и то, что пчелы переносят пыльцу растений, оплодотворяют их. Пчела связана также с образом Мирового Дерева («в ветвях роится»). Обидеть пчелу грех, ибо она пищу для богов собирает. Мед святой, потому он использовался в обрядах. Остатки тех обрядов – использование меда в ритуальной пище: рождественской кутье, поминальном колыве. Бортничество (пчеловодство) было одной из излюбленных древних славянских профессий. У славян мед был одним из основных продуктов.

Христианство тоже взяло пчелу под свою опеку как символ трудолюбия. Святой пророк Иоанн Креститель, который жил в пустыне и питался диким медом, стал оберегом пчел и пасек, а позже опекунами пчеловодства стали святые Зосима и Савватий. Иконы этих святых держали на пасеках. 17 апреля на Зосима – пчелиный праздник, праздник пчеловодов.

Мед и воск славяне часто использовали в медицине.

Пчелы появились на земле очень давно, как и цветочные растения. Согласно данным палеонтологии, пчелы в таком же виде, как и ныне, существовали на земле 40 миллионов лет тому назад. Об этом свидетельствует находка французских ученых – окаменевшая пчела в палеогеновых отложениях. Ученые-энтомологи объясняют происхождение пчел от одной из разновидности ос, которые выкармливали свое потомство не животной, а растительной пищей. Родиной медоносной пчелы считают Южную Азию, где и ныне распространены три существующих вида пчел.

В пчелиной семье (в дупле, в улье) находятся матка (живет до четырех лет), рабочие пчелы (до четырех недель) и трутни. Всего в семье насчитывается 40–80 тысяч пчел. Трутни способны лишь оплодотворять матку. При этом с маткой трутни соединяются не в улье, а в полете во время брачного периода. Догоняют матку лишь три (из десятков или сотен) самых сильных и ловких. После этого рабочие пчелы прогоняют трутней из улья. Матка после оплодотворения на протяжении четырех лет весной и летом откладывает до тысячи оплодотворенных яиц каждые сутки. Из яйца матки личинка развивается шесть дней, при этом набирает вес в 500 раз больше начального. За короткое время (десять дней) до вылета из улья пчела овладевает несколькими «профессиями»: уборщицы в улье, кормилицы, сторожа. На десятый день пчела вылетает для знакомства с территорией. На следующий день она уже приносит в улей нектар или пыльцу. Пчелы могут летать от улья на расстояние до семи километров, но обязательно возвращаются в семью. В одиночку они жить не могут.

Пчелы руководствуются запахами, зрением, магнитным полем земли; они выстраивают в темном улье геометрически совершенные соты, регулируют температуру улья (норма – плюс 35 градусов), убирают свое жилище, кормят личинок. Австрийский ученый Карл Фриш расшифровал танец пчелы, которым она показывает своим сестрам где, на каком расстоянии и в каком количестве находится пыльца или нектар.

Присказка:

«Доброго человека пчелы не кусают».

 

Рак

Это членистоногое подозревали в том, что оно приносит несчастье, ибо передвигается задним ходом. Но рака использовали, когда совершали ритуалы ворожения на дождь. Потому, наверное, что рак способен обновляться, сбрасывать старый панцирь во время линьки.

В древнегреческой легенде рак мешал Гераклу, когда тот сражался с девятиглавой Лернейской гидрой, – он уцепился герою в пятку. Геракл растоптал рака, но за эту мученическую смерть рак попал на небо и стал знаком зодиака. В зодиакальном круге четвертый знак (22 июня – 22 июля) – созвездие Рака.

«Сколько жил рак на свете, а все был недоволен тем, что Господь дал ему такие маленькие глаза, хоть он всегда мечтал о больших, воловьих. Начал он просить Бога, чтобы тот исполнил его мечту, но Господь твердо ответил раку, что так уже будет, как есть. Тогда обиженный рак сказал: «Заткни же их в с…!» На что Господь взял и заткнул раку глаза в с…» (Г. Булашев).

С той поры существует присказка: «Смилостивился Бог над раком, дал ему глаза… не там, где нужно».

 

Рысь

Хитрый, ловкий, умный хищник. Отличает этого зверя зоркость взгляда («глаза, как у рыси»), быстрота движения («быстрый, как рысь»). Рыси приписывали способность видеть сквозь дерево и камень. В христианской иконографии этот зверь отнесен к царству дьявола.

В фольклоре известен персонаж Арысь-поле, заколдованная злой ведьмой молодая женщина. У нее все качества рыси – молниеносная скорость, способность быть незамеченной и исчезать незаметно. Это свидетельство того, что в древности считали; определенные люди – волхвы, чародеи и др. – могут выступать в подобии зверей.

 

Сверчок

Насекомое, которое, по преданиям, приносит счастье и благосостояние в дом. Когда поет сверчок во время разговора о делах – хорошая примета. Сверчок – воплощение домашнего уюта и семейного счастья. Убить это насекомое считалось большим грехом.

 

Свинья

В древних культурах многих народов, как и славян, свинья была символом плодородия, богатства и достатка. Северогерманская богиня Фрейя имела прозвище «свинья»; у кельтов Керидвен была богиней-свиньей; в греческих мистериях свинья воспринималась как священное жертвенное животное богини Деметры.

В христианские времена свинья (кабан) становится нечистым животным и воспринимается как символ неопрятности, неразборчивости, дурости («Слава Богу, что свинья безрогая!»). В свинью превращалась нечистая сила. То есть таким образом отстранялась языческая благосклонность к этому животному: что было присуще язычникам – не гоже христианам.

В природе свинья очень аккуратное и умное животное. Ученые свидетельствуют, что по уровню развития свиньи находятся на пятом месте после медведей, шимпанзе, слонов и дельфинов.

 

Слизень

Слизень, слизняк, в Украине равлик, лаврик, петрик, павлик, иваник, чертик (имеет рожки). Отличается от другой живности своим медленным передвижением. К тому же привлекает внимание ракушка этого моллюска, которая гармонично обустроена природой как совершенная спираль, лабиринт.

Слизень – воплощение выдержки, рассудительности, скромности – потому, что носит свой дом на себе. В то же время существует поверье, что слизня наказал Бог за то, что не мог найти себе жилище, и вынужден с того времени носить на себе свой дом.

В народной медицине использовали слизней для исцеления больных (на грыжу). В медицине используют слизней при изготовлении препаратов для исцеления опухолей.

 

Собака

Одно из первых домашних животных. С древнейших времен во всех легендах, преданиях это животное – символ верности, обязательности; исполнитель охранных функций.

Собака происходит от волка. Генетически они породнены и могут давать жизнеспособное потомство. Волки на собак охотятся, но когда волков становится критически мало, инстинкт продолжения рода вынуждает волчицу искать партнера среди собак. Вследствие временного «брака» появляются гибриды – волкособаки. Они успешно приспосабливаются к жизни, собираются в стаи и при этом меньше, чем чистокровные волки, боятся людей.

По народным преданиям, создана собака была самим Господом из той же глины, что и человек (правда позже), потому это животное такое умное и искреннее, как человек до грехопадения.

В древние времена верили, что пес наделен пророческим дарованием, что по его поведению можно определить, какая завтра будет погода. Даже можно было узнать свою дальнейшую судьбу, присматриваясь, как себя ведет собака. Например, по одной из примет, если собака воет, низко опустив голову, или роет яму во дворе, то обязательно кого-то из хозяев животного ждет близкая смерть. Либо же когда собака воет как волк, то обязательно вспыхнет пожар.

В день Ильи-пророка (2 августа) собак, особенно черных, не пускали ни в хату, ни даже во двор, ибо верили, что вместе с животным в хату может прийти нечистая сила, которая принесет потом беду. В этот день Перун (позже Илья-громовержец) преследует нечисть, которая может превратиться в собаку.

Известна легенда о вражде собак с кошками: «Одно время был лютый голод, ибо Господь разгневался на людей и отобрал у них хлеб. Тогда один разумный пес пошел просить Господа, чтобы он смилостивился, и убедил его. Получил этот пес семена растений и грамоту, в которой значилось, что хозяин его должен кормить тем же, что сам ест. Отдал он семена хозяину, тот посеял – уродила пшеница и все остальное. Ест хозяин и пса угощает. Но неудобно псу всегда при себе грамоту носить. Он попросил кота, чтобы тот хранил документ. А кот позавидовал и сжег Божью грамоту. Усмотрел пес, что не кормят его так, как нужно, пошел к коту за документом, его нет. Рассердился пес и с тех пор не может пройти мимо кота, чтобы не погонять его».

 

Сова

«К семье сов настоящих относятся пугач, сова серая, сова ушастая, сова болотная, сыч домашний и совка (сплюшка), которые гнездятся почти везде; сова длиннохвостая, сычик-воробей – редкие гнездовые птицы западных областей и Карпат; а также сова белая, сова бородатая, сова ястребиная и сыч волосатый – редкие залетные птицы; сипуха, которая гнездится на западе…

Все совы имеют округлый череп, лицевой диск, короткий крючковатый клюв, большие, размещенные спереди, желтые неподвижные глаза. Совы – единственные птицы, которые могут смотреть в одном направлении обеими глазами одновременно. Они способны поворачивать голову на 180 и даже на 270 градусов, наблюдая за добычей… Мягкое оперение дает возможность совам летать бесшумно… Своими большими глазами сова ночью видит так, как другие птицы днем. Но особенно острый у нее слух, при помощи которого сова и охотится ночью» (П. Ф. Гальченко).

Сова серая (неясыть), как и пугач, из-за затаенного способа жизни и жуткого крика преследовалась людьми. Другие птицы семьи сов меньших размеров похожи способом жизни и поведением.

У славян сова издавна считалась олицетворением темных зловещих сил, символом внезапной смерти. И потому побаивались того, что может принести «старая вещунья»: голода, войны, эпидемии.

В то же время сове приписывали мудрость, благодаря ее задумчивому взгляду и свойству летать в темноте ночи. Древние греки изображали сову как символ эрудиции и знаний.

Известна легенда о происхождении этих птиц от кошек, которые согрешили перед Господом и не покаялись, потому совы и имеют головы, похожие на кошачьи.

В Центральной Украине известна легенда о том, как Господь и черт делили мир. Господь спросил у птиц, кто хочет остаться с Ним, а кто пойти к черту в прислугу. Большинство пошло за Господом, а ворон, пугач и сова перешли под власть черта. Сова по приказу черта начала летать и показывать нечистому гнезда маленьких птиц. Бог разгневался и ослепил сову, но та с помощью черта как-то прозрела, но все же видеть могла только в ночное (чертово) время.

 

Сойка

Лесная птица сероватого цвета с небольшим красноватым чубчиком, длинным хвостом и короткими крыльями. Сойка первой замечает опасность и предупреждает о ней других птиц звуком, который похож на резкое мяуканье кошки. В то же время она умеет имитировать разные звуки и, бывает, устраивает «веселые» концерты. Сойка «помогает» расселяться дубам – она прячет желуди под мох, под листья и забывает о них.

По народным преданиям, у сойки (сои) находятся ключи от вырея, потому она очень спешит открыть вырей для других птиц и все неудачно туда вылетает. Первый раз – когда белым цветет гречка: думает, что выпал снег. Во второй раз – когда хлебные нивы цветут. И в третий раз – когда снег выпадает, но тогда она уже долететь не может, потому что поживы не хватает. В народе считают, что сойка – вещая птица, поэтому 11 декабря девушки подкармливают ее и спрашивают о своей судьбе.

 

Сокол

В семье соколиных известно 58 видов птиц. На славянских территориях: балабан, пустельга обычная (укр. «бориветер») и пустельга степная, кобчик, сапсан, чеглок, дербник зимующий, кречет.

«Все птицы семьи соколиных имеют длинные острые крылья и короткий крепкий хвост, крепкое тело, острое зрение и стремительный полет. Принадлежат к знаменитым пернатым хищникам, а вместе с тем и к благородным птицам. Зрение у них в пять раз острее, чем у человека, а скорость полета при атаках, например, у сапсана до 280 км в час» (П. Ф. Гальченко).

Сокол – символ храбрости, скорости, бдительности и зоркости, мужской красоты; первоптах, птица-тотем древних славян; такая же символическая птица, как орел в горной местности. Согласно легенде, в сокола перевоплощается бог Род.

В украинских колядках описывается, что седой сокол вьет гнездо на верхушке Мирового Дерева. Сокол и еще два голубя являются символами светлых божеств, которые создали мир.

В свадебных традициях восточных славян часто встречается образ сокола-жениха. В свадебных и других песнях образ сокола является зооморфным образом солнца, позже жениха.

 

Соловей

Романтический образ, символ радости, первой любви, первого поцелуя, нежности влюбленных.

Соловей – первый певец среди птиц, ни одна летняя тихая ночь не может быть, не может существовать без соловьиного пения; само слово «соловей» выступает синонимом слов «песня» и «поэзия».

В народе известна легенда об этой птице, в которой рассказывается, что задней части тела у соловья нет – ее оторвал клещ. Соловей, боясь, чтобы поганец-клещ не оторвал у него еще что-нибудь, не спит по ночам, а поет: «Кум клещ, не лезь!»

 

Сом

В среде рыбаков считалось, что эта рыба – чертов конь, на нем выезжает водяной на осмотр своих владений, потому в некоторых местах эту рыбу не употребляли в пищу. Но сома не ругали, чтобы водяной не услышал, не то может жестоко отомстить.

 

Сорока

В народных представлениях – нечистая птица, потому, что создана чертом и служит ему вместо коня. Знающие хозяева вешали в конюшне убитую сороку, чтобы черт на ней ездил, а коней оставил в покое.

Древнее предание гласит, что сорока на Сорок Мучеников (9 марта по старому календарю) приносит в гнездо сорок веточек, а на Похвалу Пречистой Богородице «похвалится яйцом» – снесется.

Сорока – символ чрезмерной болтовни и воровства, вестница, потому что на хвосте всегда новости приносит.

Примета:

Если услышишь крик сороки возле жилища, жди разговорчивых гостей или ссоры в семье.

 

Тараканы

Тараканы появились на планете одними из первых насекомых, еще во времена динозавров. Известно более 3600 видов, 20 из них живут в помещениях. Чаще встречаются черные и рыжие. Черные более живучие и более распространенные, они больше по величине, стойко переносят холода и плодятся один раз на год. Рыжие же любят тепло и размножаются чаще, от них легче избавиться.

В народе подчеркивалась разница между черными и рыжими тараканами. Рыжих называли «прусаками», «шведами», считали чужаками и выводили. Черных тараканов уважали, приваживали, даже кормили, чтобы водились в доме. Черные тараканы считались признаком достатка, богатства, приплода скота. Верили, если черные тараканы убегают из дому – быть пожару или другой беде. Считали, что у черных тараканов в каждом доме есть матка величиной с ягненка. Если ее вывести из дома – будет мор скота.

Тараканы «упрямо» не желают покидать человеческое жилье, потому их сопротивление подчеркивается в ритуале выведения. Этих насекомых «вытягивают», «вывозят» из дома. Привязывают насекомое к нитке и с показным трудом тянут к порогу (иногда всей семьей). Еще вывозят тараканов в старом лапте за село. Или привязывают к коромыслу перевясло и на каждый конец нитками подвязывают тараканов, а потом относят к речке и над водой отрезают.

 

Тур

Животные, которые вымерли еще в эпоху расцвета Галицко-Волынского княжества. У славян этот дикий бык был символом силы, храбрости, отваги. Очень часто с туром сравнивали прославленных героев, рыцарей, храбрых воинов. В Ипатьевской летописи о князе Романе: «Храбр бо был Роман, яко тур». В «Слове о полку Игореве» о Всеволоде: «Камо Тур поскочаше». Яр-тур, буй-тур – эталон храбрости воина. У некоторых славянских племен Тур считался божеством, олицетворяющим солнечный свет или войну. Тур – тотемное животное.

 

Угорь

Древняя легенда рассказывает, что на Семенов день угри выходят из воды, чтобы замолить грехи свои и сбросить с себя все болезни. На Семена, пока роса не высохнет, к речке не ходили. Эту рыбу, в связи с ее схожестью с гадюкой, славяне в пищу почти не употребляли, лишь в мор или в большой голод.

По преданиям, угорь – дальний родич водяного змея, но Господь за его коварство отобрал у него жало, потому никакого вреда он принести не может.

Согласно народным поверьям, человек, который съест горячее сердце угря, сможет увидеть другие миры, события, происходившие много лет тому назад, а еще предвещать судьбы людей.

 

Уж

«И пока под печью или под порогом жил «старый хозяин», домашний уж, счастье и процветание не покидали жилище» (Алоис Ирасек).

У славян уж был покровителем жилища, усадьбы. Считалось, если он поселится в избе или в погребе, принесет богатство и достаток на долгие годы. С древних времен знали, что уж – не ядовитый, никакого вреда не приносит. Издавна существовало поверье, что ночью уж пьет коровье молоко, обвивает задние ноги коровы и сосет ее вымя, но никто не придавал этому негативного значения, считалось, что это очень хорошо – молоко будет лучше и корова здорового теленка приведет.

По преданию, когда Ной построил ковчег, его жена не захотела плыть с ним. Нечистый задумал использовать семейную ссору в своих целях, научил жену Ноя грешным словам, какими она выругала мужа. Как только жена это сделала, появилась серая мышь, которая прогрызла в ковчеге дыру. Уж это заметил и заткнул дыру своей головой. За это Господь подарил ужу золотой венец, который он носит и по сегодняшний день. Уж – благословенное животное.

Считали, что нельзя прикасаться к яйцам ужа, а тем более разрушать гнезда, иначе он обязательно отомстит: задушит обидчика во сне.

В народе верили, что присутствие ужа защищает человека от гадюк и других ядовитых гадов, потому косари, которые оставались на ночь в поле, старались устроить ночлег в низинах или возле речки, где водятся ужи.

У прибалтийских славян, а также у литовцев и латышей считалось добрым знаком, когда уж (по-литовски – «жалтис») живет в доме. Верили, что он приносит счастье и благополучие, содействует плодородию земли и рождению детей. Встреча с ужом предрекала свадьбу или рождение ребенка. Убийство ужа считалось злодеянием, ибо он посланец богов.

Литовская пословица:

«Когда Солнце мертвого ужа видит, оно плачет».

 

Утка

Домашняя водоплавающая птица; дикие утки в первую очередь являются объектом охоты. Утки известны в домашнем хозяйстве еще до н. э. в Древнем Египте. У древних греков и у некоторых племен Галлии утка имела эротическое значение. Бог любви Эрос иногда изображался с уткой. У богини Секваны (галльское племя секванер) утка была священной птицей (от имени богини название реки – Сена).

У славян утка считалась первоптицей, о чем свидетельствуют мифы, заговоры, колядки. В мифах о создании мира две силы, творившие мир, – Бог и сатана – плавают в космических водах в подобии белой и черной уток.

В свадебных песнях утка и селезень – жених и невеста, что подтверждает эротическую символику утки.

Академик Борис Рыбаков соотносит образ утки с ночным (невидимым для глаза) движением солнца – как это представляли в древности – подземными водами. Таким образом, только утка, которая движется в трех измерениях – по суше, по воде, в воздухе – может проникать в воды подземного моря и возвращаться оттуда. Эта птица считалась символом связи с потусторонним миром.

Изображения утки сохранились с древних времен в бытовых вещах (ковшиках, черпаках), игрушках, свистунах, украшениях (подвесках), изделиях из керамики.

 

Чайка

Чайку в народе называют чибис из-за ее жалостного протяжного громкого крика («чи-бис»). Чайка это птица – доверчивая к людям, потому она так широко используется в фольклоре и литературе.

Согласно легенде о происхождении этой птицы, в древние времена чайка и кукушка были красивыми, но уж очень легкомысленными девушками. Ради смеха они задумали напугать Спасителя. Но им это не удалось, и Господь наказал грешниц, превратил в птиц. Кукушке приказал куковать, судьбу ковать, долю вещать, а чайке вечно причитать-тосковать.

Позже, в казацкие времена, чайка стала символом тоски, воплощением материнской любви, ласки, печали, страданий о судьбе взрослых детей.

 

Черепаха

Долгая жизнь, которую приписывали черепахе, сделала ее символом долголетия, а крепкий панцирь – символом устойчивого порядка, стабильности. В китайской мифологии на спине огромной черепахи Земля покоится; в других вариантах – на четырех черепахах.

В то же время отличие этого животного от других, крепкий панцирь, медлительность способствовали возникновению разных версий о появлении на свет черепахи. Известна легенда о том, что черепахи в древние времена умели летать, как птицы. Но загордились, начали насмехаться над людьми и даже нападать на них. Тогда Господь их наказал, одел их в черепки и сбросил на землю. О справедливо наказанных говорят: «Наказал, как Бог черепаху».

В народе верили, что черепахам известны свойства всех трав, и они при необходимости пользуются этим. Например, если загородить яйца черепахи колышками, она обязательно принесет разрыв-траву, при помощи которой разорвет ограду. Смельчаки следили за черепахами, подстерегали их, чтобы отобрать зелье и самому им пользоваться.

«В некоторых регионах Украины верили, что эти существа благоприятствуют продуктивности коров. Потому их держали в ночвах с помоями, которыми потом поили животных. Нередко черепаху подпускали к дойной корове, чтобы та полизала панцирь. Это вроде повысит надои и улучшит жирность молока» (В. Скуративский).

 

Щука

У славян знаковая рыба, которая соотносилась с природными явлениями либо, согласно поверьям, воздействовала на природные явления и «порождала» приметы относительно их. В народе считали, что на Алексея теплого рыба-щука хвостом лед разбивает, извещая бесповоротный приход весны. Первой из рыб щука выходит из глубины накануне Юрьева дня. Эта хищная рыба, по рыбацким рассказам, другими рыбами верховодит. Значимость щуки подтверждает ее участие в фольклоре и сказках.

 

Ястреб

Хищная птица с коротким крючковатым клювом и острыми крючками-когтями. В древности считали, что происходит ястреб (ястриб, коструб) от кукушки, которая на седьмой год существования превращается в птицу-хищника. Ястреб был символом хищничества, ненасытности. Самый большой ястреб – ястреб большой (тетеревятник, голубятник) – лесная птица, которая охотится на всех других птиц, в том числе и на больших (фазана, глухаря); на домашнюю птицу; на грызунов, белок, зайцев, кролей. Известны ястреб малый (перепелятник, воробьятник) и ястреб-тювик (название происходит от крика птицы «тюююви-тююю-ви»).

С древних времен сохранился обряд задабривания ястреба, отвода его глаз от цыплят. В этом действе его называют то «отец», то «разбойник», предлагают ему десятину цыплят, лишь бы не трогал остальных.

 

Ящерица

Как животное, спящее зимой, ящерица стала символом смерти с последующим воскресением. В раннем христианском тексте «Физиолога» о ящерице говорится, что когда она стареет и глаза ее гаснут, она прячется в трещину на стене с восточной стороны. Когда солнце всходит, «…ее глаза открываются, и она опять оживает». Далее «Физиолог» на этом примере базирует христианский постулат: «В этой мудрости, о человек, когда глаза твоего сердца становятся мутными, ищи, как восход солнца, справедливый суд нашего Господа Иисуса Христа, и он опять откроет глаза твоего сердца». Ящерица – богоугодное животное, оно символизирует повторное рождение, омоложение (умением сбрасывать старую шкуру), стремление к духовному – свету. Потому это животное изображали на подсвечниках и кадилах, оно было воплощением души. Известно поверье, что душа ящерицей может выходить изо рта спящего человека и бродит по свету, пока человек спит. Убить ящерицу – грех.

Народные предания говорят о двух видах ящериц: серая кусает только юношей; зеленая – девушек.

В Древнем Риме ящерицу из-за ее способности возобновлять потерянный хвост считали спутницей богини здоровья Салус, чеканили на монетах. Хвост и шкуру ящерицы использовали как лечебное средство.

Не обошли своим вниманием это животное и колдуны с ведьмами. Высушенная или растертая ящерица была одним из основных ведовских ингредиентов, ее использовали как в приворотной, так и в черной магии.

Поверья:

Если весной увидишь первую ящерицу, нужно отдавить ей хвост и носить при себе от лихорадки и дурного глаза. Если же на отбитый у ящерицы хвост сразу не наступить ногой, то из него обязательно вырастет гадюка.