Понедельник

Мужской день. Представляли его в образе седого деда, который сопровождает души умерших в потусторонний мир. Издавна считается тяжелым днем, неблагоприятным для начала важных дел, для поездок, вообще, для всяческих работ: жатвы, стирки, прядения. В понедельник не сажали наседку, иначе вылупятся одни петушки; не мазали хату, чтобы тараканы не завелись; не резали свиней, чтобы сало не было скользким; не копали криниц и погребов, чтобы не завалились. По поверьям, в понедельник девушкам не следует мыть голову и чесать косу, потому, что волосы вылезут и не будет счастливой судьбы. В понедельник не одалживали ничего со двора, чтобы хозяйство не обеднело; ничего не покупали, иначе деньги переведутся. Если же какое несчастье или неудача случались в понедельник, ждали, что вся неделя будет неблагоприятной. В то же время считали, что получить в понедельник деньги от должника или вообще какую-либо прибыль – на удачу; если в понедельник обрезать ногти, то зубы не будут болеть. Согласно народному поверью, кто родился в ночь на понедельник – будет знахарем.

Среди замужних женщин практиковалось празднование понедельника – «понеделкование», что выражалось не только в молитвах и посте, но и в воздержании от некоторых женских работ. Иногда, по свидетельству Георгия Булашева, «…право ничего не делать по понедельникам на всю будущую жизнь оговаривалось невестой жениху еще до того, как они вступят в брак, и входило отдельной статьей в брачный договор».

На основании преданий из старых хроник (к примеру, предания чешского народа, записанного Козьмой Пражским и др.) исследователи считают, что обычай «понеделкования» берет начало еще со времен становления моногамных брачных отношений. В первобытные времена все женщины определенного племени считались в браке одновременно со всеми мужчинами того же племени – «общинный» брак. Переход от «общинного» брака к моногамным отношениям породил немало оригинальных обычаев. Среди них особый обычай – «брак на три четверти», названный так исследователем Леббоком. Суть этого обычая в том, что женщина может жить с мужчиной (мужчинами) в конкретные дни недели, а в другие дни (например, в понедельник) должна сохранять целомудренность. Древний обычай значение свое сохранил, но характер его изменился: эротический элемент отпал, а выступил экономический. И чтобы не вредить домашнему хозяйству, в эти дни недели было наложено табу лишь на некоторые виды женских работ.

Позже «понеделкование» осталось привилегией пожилых женщин и знахарей. В понедельник они ничего не делают и соблюдают пост, ибо «…кто не чтит святой понедельник, тому скверно идти на тот свет».

Изображения святого понедельника в образе седого деда, открывающего врата рая или ведущего душу в ад, дает основание считать, что на него перенесены черты вратаря рая святого апостола Петра.

«В понедельник мир зачинался на зачатие Анны, и (это есть) первый день у Бога… (Если) в понедельник дите родится, то в понедельник и отлучать от груди, и чтобы понеделковала (мать) до смерти, тогда это дите будет счастливым и будет помогать людям: если пожар и выйдет с иконой – так и погаснет… Если начинают куда идти, то легче им (понедельником) подпираясь – как с палочкой перейдешь с ним… Понедельник всему помогает: если кто понедельничает, то и на том свете легче, и на этом свете – от злыдней и от болезней. Если заболеешь в понедельник, нужно заречься соблюдать пост – то и пройдет»

(М. Максимович).

Вторник

Мужской день. Удачный, легкий, благоприятный для начинаний, для всяких работ. Вторник – счастливый день, потому сеять, жать, молотить, сажать и собирать овощи начинали во вторник. Старались до того же выбирать вторник, когда в церкви поминают преподобных святых, а не мучеников. По поверьям, дети, рожденные во вторник – счастливые и умные.

У южных славян наоборот – вторник считали «чертовым днем», неблагоприятным. Женщинам запрещалось прясть, шить, а беременным вообще браться за любую работу.

Среда

Женский день. А также упоминаемый в мифологии женский персонаж, который помогал прясть и отбеливать полотно, но наказывал тех, кто делал это в среду. «Не прядут, было, против среды…»

(М. Максимович).

По поверьям, в среду Бог создал солнце, месяц и звезды, а потому, какая б ни была погода, солнце обязательно выглянет хоть на минутку. Еще считали, что среда помогает тем женщинам, кто в этот день соблюдает пост. «У Среды 12 дочерей. 12 сред соблюдают пост: страстные, правые, на св. Отцов, перед Здвижением, перед Всеченьем, перед зимним Николаем, перед Петровым днем, перед Рождеством» (М. Максимович).

В среду девушки и женщины не мыли голову и не чесали косу потому, что волосы не будут расти и голова будет болеть. «Матери не позволяют чесаться дочкам в среду, ибо Среда отрывает счастливые волоски для своих дочек» (Вячеслав Гнатюк). В этот день не шили потому, что вши заведутся; не гладили белье потому, что быстро порвется; не переодевались в новую одежду, чтобы кто-нибудь из родных не заболел, а то и не умер.

Верили, что в среду сестры-лихоманки по свету ходят, и если обидеть среду, можно заболеть.

Четверг

Мужской день. Легкий для работы. В этот день Господь создал небесные тела – планеты, потому день благоприятный. В четверг отправлялись в дорогу; устраивали банные дни; сажали наседку на яйца. Но работу, начатую в четверг, не оставляли на пятницу. Некоторые работы, по поверьям, нельзя было выполнять в четверг. Считали, что нельзя варить борщ, чтобы нечистая сила не завелась; нельзя золить полотно, не то будет град или масло не удастся; нельзя сажать овощи, чтобы черви не съели. В четверг до восхода солнца произносили заговоры – верили, что поможет.

«В четверг сады нельзя трусить, чтобы… не загорелось. Не золят одежду по четвергам» (М. Максимович).

Пятница

Женский день. В пятницу на протяжении всего года соблюдали пост, считали, что таким образом человек может предотвратить скоропостижную смерть. Пятница – опасный день для женщин: запрещалось печь хлеб, прясть, шить, мазать хату, резать мясо, золить полотно. По поверью, против пятницы нельзя мыть посуду (тарахтеть посудой), чтобы враги не тарахтели о тебе языками.

Пятница благоприятный день для мужской работы: можно начинать сеять, пахать. В пятницу стриглись и подрезали волосы – будут густыми; этот день считался удачным для сватанья; сон против пятницы, по поверьям, обязательно сбудется. На Полесье пятницу считали поминальным днем.

Культ пятницы в отдельные времена достиг у славян большего развития, чем культ понедельника и воскресенья. Во времена язычества пятница была днем богини весны и плодородия Живы. В христианстве память о языческой богине утратилась не сразу, но новая религия подменила ее святой великомученицей Прасковьей, Параскевой (Параскева в переводе с греческого – пятница). В житии святых говорится, что Параскеве отрубили голову по приказу императора Диоклетиана потому, что она отказалась отречься христианства.

Развитию культа святой Пятницы у славян способствовало распространение апокрифа «Сказание о 12 пятницах». На славянских землях не только удерживались от работы в пятницу, но и чествовали определенные пятницы постом и молитвами.

Профессор Николай Сумцов сделал общий свод «Сказаний о 12-ти пятницах», изданных Петрушевичем, записанных Степаном Руданским на Подолье, записанных кобзарем Павлом Братицей на Черниговщине и изложения «Сказания…» в великорусских духовных стихах:

«Первая пятница – на первой неделе Великого поста. Вознаграждение: человек не станет убогим (Руданский); убережется от «скверны и болезней» (Братица). То же самое в великорусских стихах.

Вторая пятница – накануне Благовещения (Братица и Петрушевич); накануне Светлого Воскресения (Руданский). Вознаграждение: ограждение от скоропостижной смерти. То же самое в великорусских стихах.

Третья – на Страстной неделе (Петрушевич и Братица); на Вознесение (Руданский). Вознаграждение: «…не будет печали» (Руданский); избежит неправедного суда (Братица). В великорусских стихах: убережется от супротивника и кровопролития.

Четвертая – Георгиевская, Святодуховская или на Вознесение (Петрушевич); на Вознесение (Братица); Троицкая (Руданский). Вознаграждение: не потонет (Руданский); убережется от «умерщвления» (Братица). В великорусских стихах: от потопления.

Пятая – Святодуховская (Петрушевич и Братица); Петропавловская (Руданский). Вознаграждение: спасение от напасти (Руданский); от потопа (Братица). В великорусских стихах: от меча, «лесного заблуждения», «скорпионного змея», зубной боли, лихоманки, смерти непокаянной, потопа, плена.

Шестая – накануне Петрова дня или Рождества Иоанна Предтечи (Петрушевич); Ильинская (Братица); Спасовская (Руданский). Вознаграждение: убеспечение от грома (Братица); «…в грехах смертельных не умрет» (Руданский). В великорусских стихах: от огня, пожара и грома.

Седьмая – Спасовская либо Ильинская (Петрушевич); Спасовская (Братица и Руданский). Вознаграждение: убеспечение от лихоманки (Братица); увидеть перед смертью Пресвятую Богородицу (Руданский). В великорусских стихах: от бедности, разбойников, потопа, лихоманки, всех грехов.

Восьмая – перед Усекновением главы Иоанна Крестителя (Петрушевич и Братица); Спасовская (Петрушевич); накануне Рождества Пресвятой Богородицы (Руданский). Вознаграждение: охрана от врагов и меча. В великорусских стихах: от лихоманки, лишений, нужды, скорби, бедности.

Девятая – Воздвиженская, либо Козьмо-Демяновская. Вознаграждение: «…не будет мучиться» (Руданский); охрана в дороге (Братица). В великорусских стихах: от головной и зубной боли.

Десятая – после Воздвижения (Честного Креста) или накануне архангела Михаила. Вознаграждение: охрана от зверя (Братица); «…от всякого греха спрячется» (Руданский). В великорусских стихах: перед смертью увидит Богородицу; «избежит скоропостижной смерти от зверя».

Одиннадцатая – накануне Андреева дня или Рождества Христова (Петрушевич и Братица); Покровская (Руданский). Вознаграждение: в книгу небесную запишут (Руданский); спасение от напасти (Братица). В великорусских стихах: охраняем будет от «…ознобной смерти от мороза», увидит Богородицу.

Двенадцатая – по Рождеству Христову или накануне Богоявления Господнего. Вознаграждение: охрана от ветра и лютых морозов (Братица); Господь возьмет душу на небо. То же самое и в великорусских стихах».

Еще в ХVIII в. совершали особый религиозный обряд, сохранившийся с языческих времен: в определенную пятницу водили в церковь простоволосую женщину – Пятницу – и задаривали ее – жертвовали. Преданий о Пятнице было придумано много, они записаны этнографами. В основе их то, что Пятница в виде фантастического существа ходит по свету (иногда со святым Воскресеньем) и следит, чтобы люди почитали ее день.

Главная работа, сурово запрещаемая в пятницу и вечером против пятницы, – прядение. По поверьям, женщине, которая прядет в пятницу, на том свете «пробивают горло клочьям», а на этом свете у нее не будут родить конопли. Пятница ходит в пятницу по селам и женщинам, которые прядут, выкручивает пальцы на руках. «По пятницам женщины и девки не прядут, ибо приходит Пятница сколотая, покрученная, пощипанная (не прядут потому, что руки будет крутить)»

(М. Максимович).

По украинским преданиям, в пятницу и в четверговый вечер нельзя трепать пряжу, тереть, мять, мыкать – выполнять предварительные прядильные работы. Нельзя в пятницу стирать и золить белье, трусить сажу, печь хлеб, делать квашу, чесаться (если чесаться в пятницу, то волосы падают, при этом разлетаются по 12-ти дворам и приносят болезнь «волос»), мыть голову, мазать печь и лежанку, петь песни.

Считалось, что женщины этими работами в пятницу не только уничижают Пятницу, но и приносят ей тяжелые страдания. Потому она идет к людям, которые приписывали ей образ то юной девушки во всем белом, то девушки в цветах и лентах, то голой девки в кострике и клочьях, то старой бабы в свите на голое тело, которое все у нее «…попеченное, поцарапанное, грязное, и по всему телу волдыри такие большие, как хлеб» — и наказывает их.

Существует поверье, если роженица, которая не чтила святую Пятницу, обратится к ней за по мощью во время родов, то Пятница скажет: «Подожди: помажу, смою, расчешусь столько раз, сколько раз ты чесалась в пятницу, а тогда уже и приду к тебе на помощь».

Был такой обычай: старые хозяйки в ночь с четверга на пятницу застилали стол, клали хлеб-соль, ложку, ставили немного еды – для святой Пятницы. Похожие обычаи отмечают исследователи в Богемии, Бретани, Нормандии. Пятница часто выступает персонажем сказок.

Суббота

В разных регионах к этому женскому дню относились по-разному. В большинстве случаев суббота считалась легким, веселым днем для любых начинаний: хорошо начинать жатву – легкой будет вся жатва; следует убрать в доме, искупаться, переодеться в чистую одежду перед святым воскресеньем. Работу старались закончить в субботу, ибо, по поверьям, неоконченную работу будешь десять суббот заканчивать.

Уборка дома, купание не считалось тяжелой работой: «Суббота – не работа: помой, помажь, помолись и спать ложись». Субботние вечерние часы, когда звонили в церковные колокола, считались благоприятными для обучения детей. А малышей ставили на ноги, чтобы учились ходить.

Кое-где называли субботу тяжелым днем, неблагоприятным для побелки дома, стирки белья; боялись страшных снов в ночь на субботу – они могли сбыться. По преданиям, нельзя срезать ногти в субботу, потому как в воскресенье встретишься с нечистой силой; нельзя кушать чеснок, иначе будут мертвецы сниться.

«Чесаться нужно девкам в субботу до захода солнца, до вечерни. А женщинам годится в субботу мыться, в понедельник же им мыться нельзя, чтобы мужчины не ревновали. Суббота – отпускной день: прилучаются ангелы и грехи отпускают» (М. Максимович).

Воскресенье

Последний день недели, женский день. В воскресенье ничего нельзя делать: укр. «недиля» – не дело, не делать. Нельзя рубить топором, чтобы не пораниться, а отрубленное в воскресенье полено само вспыхнет и через семь лет; нельзя шить, пальцы можно поколоть. «Женщины не чешутся в воскресенье потому, что в этот день венчана голова» (М. Максимович). Ребенок, родившийся в воскресенье, считался счастливым.

В воскресенье святой считалась работа кому-то в помощь. По воскресеньям в Украине собирались на толоку: закладывали новую хату, убирали вдовам огороды. В воскресенье сажали наседку, впервые выгоняли скот на пастбище. Культ святого Воскресенья почитаем в славянском мире, потому, что значение воскресного дня в христианстве очень значимо. Православная традиция придала праздничности этому дню – воскрешение Христа. Само значение слова Воскресенья представлялось народом, который привык мыслить образами, как праздничный досуг.

Значительно повлиял на возникновение культа святого Воскресенья древний апокриф «Эпистолия про Воскресенье», известный еще с VI в. Позже разные авторы упоминают этот апокриф под другими названиями: «Письмо с неба», «Письмо Иисуса Христа», «Письмо небесное». В славянские земли разные редакции апокрифа были завезены как из Византии, так и с Западной Европы. В некоторых редакциях речь идет о почитании трех дней недели: «…почитайте святое воскресенье, среду и пяток: теми же тремя днями земля стоит».

На базе апокрифов у славян сложилось много легенд о святом Воскресенье, которое они представляли в образе молодой красивой девушки. Георгий Булашев приводит украинскую легенду, записанную на Волыни: «Мы потому не работаем в воскресенье, что Бог подарил этот день воскресенью и при этом сказал: «На тебе этот день, только смотри само, чтобы люди тогда не работали». Воскресенье поблагодарило Бога. А сначала, говорят, люди работали и в воскресенье, но было это очень давно, а теперь заканчивают работать уже в субботу вечером, после захода солнца, потому что святое Воскресенье накажет так, что и Господи!»

Суровое наказание, которое настигает тех, кто не чтит Воскресенье, объясняется тем, что они, работая, причиняют Воскресенью страдания. Если кто-то работает поздно против Воскресенья (имеет настоятельную необходимость), Воскресенье в таких случаях даже само поможет. Но не оставляет без наказания того, кто не чтит его. В преданиях и легендах святое Воскресенье путешествует по миру и действует вместе со святой Пятницей.

В последовательных метаморфозах природы древние славяне видели не проявление природных законов, а действие живых сил – благотворных и враждебных, их вечную борьбу между собой, торжество то одной, то другой стороны. Потому времена года представлялись не абстрактными понятиями, а живым воплощением стихийных богов и богинь, которые поочередно спускаются с небесной вышины на землю и обустраивают на ней свое владычество. В стародавних пасхалиях (календарях): «…весна наречется, яко дева, украшена красотою и добротою, сияюще чудно и преславно… Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. Осень подобна жене уже старе и богате и многочадне; иногда печальна от скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нестройной и нежалостливой, яре и немилостиве; егда милует, но и тогда казнит; егда добра, но и тогда знобит, подобно трясавице, и гладом морит, и мучит грех ради наших».

Поэтическое воплощение каждого времени года у славян, как и у других народов, идет из глубокой древности.

В мифопоэтической концепции времени месяцы – мифологические образы одной из единиц времени, совокупность которых составляет год (рядом с сутками, неделей, годом, столетием). В разных традициях все месяцы, которые составляют год, и каждый месяц отдельно имеют определенное мифологическое значение.

У славян месяцы (годовой календарь) определялись практической природно-хозяйственной деятельностью, что нарушило связь месяцев с определенными фазами движения Месяца и Солнца. То есть славянский годовой календарь отличается от древнеримского, древнегреческого, древнееврейского и некоторых других, которые определялись по фазам движения небесных светил (Месяца, Солнца).

Древнеславянский календарь строился на природно-хозяйственном коде, который был более влиятельный и вытеснил мифологизированную систему месяцеисчисления. Количество месяцев при таком счете не было фиксированным, как и продолжительность самого месяца. Правильнее было бы назвать древнеславянский перечень месяцев не словом «календарь», а – месяцелик (по В. Скуративскому).

Месяцелик, который построен на хозяйственной деятельности, у древних славян имеет альтернативные названия месяцев: март – сухой; январь – студень, просинец; июнь – изок; июль – косень, сенокос и пр.

У всех народов между мифологизированной интерпретацией месячной последовательности природно-хозяйственным пояснением календаря происходила постоянная конкуренция. В России, как и в Англии, календарь (и названия месяцев) позаимствованы у древних римлян – на базе мифологизированной календарной системы исчисления. В Украине же, к примеру, нынешний месяцелик (и название месяцев) составлен на базе древнеславянского природно-хозяйственного цикла.

У древних славян Новый год начинался весной (1 марта), когда после зимы, после сна возрождалась природа. До наших дней дошли в песнях, забавах, устном народном творчестве обрывки еще языческих праздников в честь весны, юного солнца, новогоднего пробуждения природы.

Новый год в христианской религии ввел князь Владимир вместе с новой верой – 1 сентября, – позаимствовав из Византии. Долгое время отмечали начало Нового года по церковным законам (1 сентября) и по народным земледельческим традициям (1 марта). Единую дату для всех установила церковь указом митрополита Феогностия в 1342 году.

В странах Европы Новый год отмечали по календарю древних римлян – 1 января. Новый год по этому календарю начинался с первым молодым месяцем после зимнего солнцестояния. Так было и в Древнем Египте. Этот обычай Западная Украина позаимствовала еще в ХVI в. А в 1700 г. Петр І указом ввел празднование Нового года с 1 января для всей Российской империи, в состав которой входила Украина.

В славянских сказках часто действующими лицами выступают месяцы в образе двенадцати братьев, которые сидят на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра – солнца. Костер горит то сильнее (летом), то еле тлеет (зимой), в зависимости от того, кто из месяцев берет в свои руки жезл владыки. Весенние месяцы изображались цветущими юношами; летние – мужчинами, полными сил; осенние – пожилыми мужчинами; зимние – седыми старцами.

Весна

 

Ой, весна-красна, что нам принесла? Ой, принесла тепло и доброе лето! Малым деткам на побегалочки, Старым бабкам на посиделочки, Красным девицам на песни-песенки, А хозяевам на работушку, Молодым на гуляньице, Девушкам по веночку, А юношам по киечку. Принесла нам лето, И зелье зеленое: Крещатый барвиночек, Душистый василек.

Славяне представляли весну в образе молодой красивой девушки. Молодежь закликала весну, встречала ее хороводами, песнями, ритуальными играми. Описание весны можно исследовать в весенних песнях – веснянках. Когда она идет лугами – реки разливаются, облака разрываются; восстают золотые столпы к небесам – то есть солнце сияет; а в небе просыпается и гремит-грохочет милый девушке-весне громовик. Весна одета в зеленые одежды, в косах роса блестит, от ее взгляда сады расцветают, цветы оживают, над нею птицы щебечут. Сравнивают весну с вербой – самым плодородным деревом.

Во многих славянских странах до наших дней сохранился древний обряд праздника Весны, когда выбирают самую красивую девушку, наряжают ее в зеленые одежды, украшают, водят по селу, хороводят вокруг нее («Тополя», «Леля», «Куст», «Веха» и др.). Распространенность этого обряда дает возможность предположить, что праздник богини Весны был общеславянским.

Начало весны, переходный мостик от зимы к лету (в древности различали только холодную пору – зиму и тёплую – лето) – Сретение (15 февраля). В некоторых местах на Сретение начинались весенние игры, хороводы, веснянки. Название Сретение – Громница – свидетельствует о том, что в день встречи зимы и лета совершали своеобразные колдовские действа, чтобы упредить гром, бури, сильные дожди, которые приносили летом большие беды.

8 марта – Обретение. По поверьям, в этот день птицы «поворачивают головы домой», прилетают жаворонки, принося весть о весне. Начинается весна по народному календарю на Евдокию (в день преподобной мученицы Евдокии) 14 марта. В этот день не работали, по приметам определяли, какой будет весна: теплый солнечный день – будет урожай на пшеницу, лен, конопли; хмурый день – будет урожай на просо и гречиху.

Кульминационным праздником весны была Пасха. Завершался весенний цикл пастушьими праздниками и проводами весны, а также церковным праздником – Вознесением (в четверг), которое называется в народе Вшестье, Знесенье. Этот праздник также связан с проводами весны, последний день исполнения веснянок. Весь цикл весенних праздников, весеннего календаря проникнут радостью пробуждения природы и очищения душ.

 

Март

Месяц, с которого начинался год хлебопашца у древних славян. Древнее название «март», известное ныне у россиян и которым долгое время пользовались украинцы, – от древних римлян. Месяц назван в честь бога Марса, символизировавшего в древней своей ипостаси весну, будущий урожай и военную победу над зимой. Еще назывался месяц «березозол», «соковик». В эту пору из березы брали сок, сжигали древесину на уголь. У белорусов до сих пор существует название «сакавик». Известны названия марта: «березень» (укр.), «весновей», «капижник», «разнопогодник», «протальник», «марец», «зимобор», «сухой» – мало осадков, «красный» – красивый, чарующий, возрождает природу.

 

Апрель

Расцветает природа, солнце играет на небе, отсюда – апрель («априкус») – лат. «солнечный», «квитень» (укр.), «цветень», «красавик», «снегогон». Но холода еще возвращались, потому «крутень», «вередник», «озорник». Апрель не бывает холоднее марта и теплее мая. За то, что разливались воды, шумели наводнения – называли «водолей», «водограй». В апреле возвращались из далеких краев аисты (укр. «лелеки»), потому в Украине называли еще «лелечник».

 

Май

В древние времена месяц называли «пролетень» – пролетье, время между весной и летом. В мае вся природа буйно расцветает. Весенняя богиня Майя (Мая) была у древних римлян, а также упоминается хронистами у западных славян (у поляков). У мая много других названий: «громовик» – весенний гром гремит; «песенник» – веснянки поют, хороводы водят; «травник» (укр. «травень») – травы соки набирают, их собирали для лечения; «росяник» – роса на буйных травах целебная; «листорук», «листопук» и пр. Май богат был у древних славян на праздники почитания солнца, весны, воды, зеленой природы.

Лето

 

Лето персонифицировалось славянами, как добротная и красивая молодица, убранная в зеленое и золотое – цвет огородов, садов и полей. Таким Лето изображалось в рассказах, где оно встречается с Зимой. Иные письменные свидетельства изображают Лето в образе спокойного удачливого мужчины, который трудится неутомимо и помогает работящим хозяевам.

Летний цикл календаря начинался с земледельческих забот. На Ивана Богослова 21 мая завершался сев яровых культур. До конца мая листвой покрывались дубы, почитаемые славянами, – это и было признаком прихода Лета. У древних славян начинались праздники в честь Лады – Русалии, позже Зеленые святки. Во времена христианства они были отстранены, вместо них введен праздник Пресвятой Троицы. Заканчивались Русалии праздником летнего солнцестояния – Купала. Это кульминационная точка летнего календарного цикла. Почитание солнца и воды, природы, поминание предков – основные мотивы этих праздников.

Заканчивался летний цикл в начале августа Перуновым днем. В церковном календаре это день пророка Ильи (2 августа). С этого дня вода считалась непригодной для купания. Перун (позже Илья) замыкал лето громами и молниями.

 

Июнь

Июнь – от имени древнеримской богини Юноны, которая была опекуншей парования, семейной жизни. В июне Зеленые святки – чествование Матушки-Природы. Свое общеславянское название «червень» месяц взял от красных червяков-кашенили, которых в давние времена собирали для приготовления краски темно-красного цвета. Название могло произойти от ярого солнца – «червленого» – красного, горячего. Из-за долгого светлого дня, богатства солнечного света месяц еще называли «светозир», «светояр», «хлеборост» – хлеба растут. Давнее название «изок» (кузнечик) – месяц, когда кузнечики в траве поют. Еще: «красен» – месяц небесного (солнечного) огня; «слепень» – на пастбищах появляются кусачие насекомые – слепни (оводы); «гнилец» – сено от дождей гниет.

 

Июль

Название месяца «июль» – от имени древнеримского императора Юлия Цезаря, который ввел юлианский календарь. Укр. «липень» – от буяния липового цвета, его душистого запаха. Название общее для славян: «липень» (белорус.), «лиепа» (прибалт.), «липец», «грозовик», «дождевик» – частые грозы и ливни; «страдник», «сенокос», «косень» – пора сенокоса, начало жатвы, сбора ягод, овощей; «медовник» – начинают мед собирать; «белень» – пора отбеливания полотна. «Липец» – так называли славяне мед, собранный из липового цвета, который ценили в народе как лечебное, чудесное средство.

 

Август

Последний месяц лета, его венец. Название «август» – в честь римского императора Октавия Августа, прославившего себя победами. Укр. «серпень» – от серпа, сельскохозяйственного орудия, которым жнут рожь. Еще «жнивень», потому, что жатва; «копень» – рожь в копны складывали; «кивень», «слепень» – кусачие, ненавистные слепни досаждали скоту, который отмахивается от них, кивает; «густарь», «густырь», «густоед» – густой урожай на полях; «огородник», «хлебосол», «припасник» – много работы на огороде и в поле, запас на зиму; «годовальник» – самый щедрый месяц года; «зарев», «зоряничник», «зоревик» – звезды высокие, ясные.

Осень

 

Осень славяне представляли женщиной средних лет, которая в зависимости от урожая или неурожая несла в руках кошелки с подарками садов и полей, или же пустой дырявый мешок на плечах. Можно предположить, что осень, как время года, появилась в календаре позже зимы, весны и лета.

Великими днями осени являются Спасовские праздники; три Спаса – медовый, яблочный, хлебный – отголосок дохристианских праздников почитания даров природы.

Жатва заканчивалась праздником Обжинки, благодарностью природы и богам за урожай. Завершался осенний обрядовый круг предрождественским постом, называемым Филипповками (до 27 ноября – день смерти апостола Филиппа).

Кульминацией осеннего цикла выступает день тонкого солнца, праздник Калиты – по церковному календарю день памяти апостола Андрея Первозванного (13 декабря).

 

Сентябрь

«Сентябрь» – в большинстве европейских языков – от латинского «септембер», что означает «седьмой». Летоисчисление в Древнем Риме сначала тоже было с марта, этот месяц и был седьмым. В эту пору цветет верес – медоносное растение розово-сиреневого цвета. Украинское название «вересень» тоже известно у многих славянских народов. У древних славян назывался этот месяц «руен», «ревун»; «руение» – брачные игры оленей и лосей, рев самцов; «зарев» – пора золотистой листвы. В Западной Украине известно название «маик» – озимые восходят, мают; «севень» – сеют на зиму под снег. Известны названия «золотоцвет», «багрянец», «падолист», «бабье лето» – пора осеннего золотого листопада, отлета птиц, ласкового солнца.

 

Октябрь

Название октябрь – «октобер» – «восьмой» в древнеримском летоисчислении. В это время вся природа в желтом цвете, в цветах золота, в Украине название месяца – «жовтень». Известно более ран нее народное название «пазерник» («паздер» – кострика, у белорусов – «кастричник») – в эту пору очищали волокно льна и конопли от кострики. Еще названия: «грязник» – дожди размывают землю; «хмурень» – солнце за тучи прячется; «зазимник» – холодом веет; «свадебник» – полевые работы закончились, пришла свадебная пора; «листопадник», «листобой» – все меньше листвы остается на деревьях.

 

Ноябрь

Ноябрь, «новембер» – «девятый» – стоит на девятой позиции в календаре Древнего Рима. В Украине – «листопад» – месяц, открывающий дорогу зиме. В Киевской Руси листопадом назывался октябрь, а месяц после октября-ли стопада назывался «грудень» (декабрь), нынешний декабрь назывался «студень». «Листопад», «падолист», «листогной», «полузимник», «грудкотрус» – месяц, который стряхивает последние листья с деревьев, гноит его, грязь подмораживает, в комья сбивает, зиме дорогу прокладывает, землю сковывает, мосты на реках наводит.

Зима

 

Фольклорный образ славян, старая толстая неопрятная баба. Кровь у нее белая, хотя облик румяный. Голова большая. Вместо волос висят длинные сосульки, брови – льдинки, ресницы – снежинки, нос – костяной. Сама холодная, уши, словно клочья соломы, одета в лохмотья. Холод для нее, как для человека тепло.

Люди болеют, когда простудятся на холоде, а зима болеет от тепла и от тепла становится слабой. Баба-зима всем верховодит. Ее муж Мороз все делает по приказу Зимы. И Метель, и Вьюга, и Снегопад-снеговей в полном послушании у Зимы.

Когда идет Весна, Зима созывает всех, чтобы противостоять теплу. Лютует, злится, все думает, что спасется, но становится все слабее. Иногда портит Весне нервы, набросает снега уже на зеленую траву, мороза подпустит. Но все же вынуждена Зима убегать на север, чтобы не растаять от летнего солнца.

Говорят люди, что Зима с Летом встречаются два раза в год: на Сретение – 15 февраля и в день святой Анны – 22 декабря.

На Сретение между ними такая беседа:

«– Бог в помощь, Зима! – говорит Лето.

– Дай Бог здоровья! – отвечает Зима.

– Видишь, Зима, – упрекает Лето, – что я наработало, ты поела и выпила!

Зиму ведет под руки старый Мороз, она согнута, трясется и едва идет. Кожух в заплатах на ней, сапоги дырявые, а в платке на голове мыши дырки прогрызли и с тех дыр седые космы торчат. В руках Зима несет надбитый горшок со льдом, а через плечи у нее – пустая торба.

Побеседуют Зима и Лето, а потом спорят – кому идти, а кому возвращаться… Если до вечера станет теплее – Лето переубедило Зиму и оно все увереннее будет слать тепло, вступать в свои права, а если холоднее – Зима еще немного похозяйничает, не пустит Лето, препятствия будет ставить, цепляться снегами и морозами за теплые дни.

Но как бы Зима не противилась – после встречи с Летом уже природа на тепло поворачивает» (По Степану Килимнику).

Зимний цикл календаря начинался с начала декабря, от Введения (введения в храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря). По поверьям, с этого дня земля отдыхает и ее нельзя копать до Благовещения (7 апреля). После Введения готовились к зимним праздникам, учили колядки, готовили костюмы и атрибуты обрядов. Потом был праздник «тонкого солнца» – Калита. Кульминацией зимнего цикла был праздник Рождества. От Святвечера все вечера считались святыми и страшными. В эти дни особенно почитали предков, встречали их в Святвечер, а проводы отбывали на Крещение. Заканчивался зимний цикл праздников на Масленицу, когда провожали зиму и готовились к встрече весны. По церковному календарю зимний цикл завершался в день Петра Вериги: «На Петра Вериги движется крига (укр. «крига» – лед)».

 

Декабрь

Первый месяц зимы в давние времена назывался «студень». В европейском календаре (по древнеримскому исчислению) десятый месяц года – декабрь, «децембер». У многих славянских народов название этого месяца «грудень» – потому, что дороги покрывались грудками (укр. «грудки» – комья, кочки). Еще в народе называли «хмурень», «мостовик», «ветрозим», «речкостав», «стужайло», «лютовей». В декабре самые длинные ночи, этот месяц – ночь года. В Западной Украине: «трусим» – снежком трусит. В Закарпатье: «мочавец», «мочарец» и «андриец» – влажный, мокрый (мочевой) месяц, и к тому же в этом месяце почитаемый в народе праздник Андрея (13). 22 декабря – зимнее солнцестояние. Славяне считали, что в это время рождается солнце: отсюда – Рождество Солнца.

 

Январь

«Январь приходит, мороз дома обходит» (пословица).

Январь в современном календаре начинает Новый год. В европейском исчислении январь «януариус» – из древнеримского употребления. В Древнем Риме месяц был назван в честь двуликого божества Януса, которое опекало входы и выходы, двери: открывало дверь в будущее и закрывало в прошлое. Украинское название «си чень» получил потому, что вьюгами и метелицами сечет («Снегом щеки сечет, морозом уши печет»). Согласно поверьям, январь зиму пополам рассекает. По версии ученых, украинское название «сичень» связано с древним подсечно-огневым способом земледелия. У этого месяца достаточно названий, подчеркивающих его особенности: «трескун», «снеговик», «огневик» – морозом обжигает, «просинец» – небо синеет, «ледовик», «студень», «снежень», «щипун» и пр.

 

Февраль

У древних славян последний месяц года, самый короткий месяц. Последний месяц зимы в нынешнем календаре. У древних римлян последний месяц был очистительным, что и ныне употребимо в названии месяца у многих европейских народов («фебруарис» – февраль – лат. «очищение»). У поляков, белорусов, украинцев ныне известно название «лютый». Это месяц неистовых ветров, снежных вьюг, но и частых оттепелей. Еще называют его «снежень», «крутень», «лютень», «зимобор» – зиму борет, «криводорог», «бокогрей» – начинает иногда солнышко пригревать, «межень» – межа между зимой и весной. В феврале почитаемый издавна праздник Сретение (15 февраля) – зима с весной встречаются.