Борона. Веник. Веретено. Воз. Ворота. Горшок. Гребень. Дверь. Двор. Домовина. Дорога. Завалинка. Замок и Ключ. Иконы. Кадка. Ковёр. Колесо. Колыбель. Кочерга. Криница. Крыша. Лавка. Лестница. Ложка. Матица. Мисник. Нож. Окно. Печь. Плуг. Погреб. Покуть. Порог. Посвит. Посуда. Прялка. Решето. Стодола. Стол. Ступа. Сундук. Топор. Угол. Хата. Храм. Чёлн

«…Старая украинская хата с высоким порогом и маленькими оконницами. На стенах вышитые и вытканные цветами, птицами, звездами рушники, застеленный белой скатертью стол, на нем хлеб и соль, разрисованная печь и сундук, черепяная малеванная посуда на полках, пахнет травами и свежеиспеченным хлебом.

В прошлом в украинской хате была неподвижная мебель: пол, лавки, полки, жерди, которые изготовлялись одновременно с хатой и были с ней единым целым. Подвижной мебели было мало: стол, скамья, сундук, колыбель. Почти четверть хаты занимала печь, расположенная справа или слева от двери…

В украинской хате вырастало несколько поколений, проходила жизнь многих людей. Хата видела радость и горе семьи, была веселой в праздники и печальной в черные дни» (Лидия Орел).

* * *

Приписывание домашним вещам и сооружениям сверхъестественных свойств пришло через обряды и культы. Миниатюрное изображение топориков, гребешков, ложечек, звоночков и пр. издавна считалось оберегами от злых сил. И сама квашня, печь, веник, кочерга, зеркало были участниками определенных обрядов, ритуалов. Ныне все это в большей степени сохраняется в фольклоре.

 

Борона

Сельскохозяйственное орудие для разрыхления почвы, изготавливаемое как решетка из прутьев или колод – между ними закреплялись корнями деревянные, а позже железные зубцы. В древние времена борона была очень простой: сбитые вместе еловые сучковатые колоды. Бороновали поле после вспашки или же после сева. После боронования в народе говорили: «Земля как пух лежит».

Борона у славян часто использовалась в ритуальных действиях. Она считалась оберегом от ведьм и нечистых духов. Иногда крестьяне с бороной на голове в купальскую ночь обходили поселения, чтобы уберечься от нечисти. После сбора урожая трижды бороновали вокруг села, чтобы никакое зло не повредило урожай. Во время эпидемий или мора на скот ночью полураздетые и нагие женщины делали глубокую борозду вокруг села – чтобы дух болезни и вообще любой вредный дух не переступил. Борону клали на больного зубьями кверху, чтобы болезнь не подступилась; зубья бороны забивали в столпы ворот, клали в колыбель новорожденному – опять же, как обереги от нечистой силы. Всякий железный острый предмет считался оберегом.

Бороновали во время засухи пересохшие русла речек – накликали дождь. Борону отождествляли с дождевым облаком, которое бог-громовик пробивал молниями-зубьями.

На Благовещение в честь будущего урожая выпекали печенье в виде бороны.

 

Веник

В народном представлении веник (и метла) был как оберегом от злых сил, так и «нечистым», опасным предметом. Потому что, с одной стороны, он очищал жилище от мусора и грязи, а с другой – прикасался к тем же таки мусору, грязи.

Чтобы отогнать нечисть, веник или метлу ставили перед дверью хаты или хлева; мусор из хаты мели к порогу (иногда с присказками). Веник бросали вслед человеку, взгляд которого считали злым (злой глаз), чтобы уберечься от сглаза; вениками и метлами били ведьму; веник клали возле роженицы, возле колыбели, чтобы защитить от болезней и злых духов; веником обметали больного, чтобы облегчить его состояние. Веником били домашние предметы, когда дело не ладилось (веретено, пилку и пр.); деревья в саду, которые не плодоносили.

Веник – атрибут многих действ и обрядов. Веником мели дорогу молодым, свадебному поезду. На Ивана Купала старые веники и метлы сжигали в купальском костре. На Масленицу вениками украшали дуги, хвосты коням. Девушки при помощи веника, которым подметали в рождественские вечера, гадали о замужестве: подбрасывали и смотрели куда упадет, в какую сторону – туда и замуж идти.

Когда умирал больной от холеры, вдова мела дорогу веником за домовиной до кладбища, чтобы вымести болезнь.

Представления о венике, как о предмете, связанном с нечистью, были довольно распространенными. Издавна считалось, что нечистая сила может появиться либо на метле, либо в виде огненного веника.

С веником тесно связаны представления о домашних духах. Считалось, что банник живет в бане под кипой новых веников, дворовой – под метлой, а домовой – под домашним веником. Веник иногда отождествлялся с домашним духом, достатком и богатством – переходя в новый дом, хозяева брали с собой старый веник. Старый веник не сжигали в печи (чтобы не накликать вихрь и бурю); веником не били детей (не будут расти) и скот (будет болеть). Для печи был отдельный мягкий веник, им хату не подметали.

 

Веретено

Женское орудие труда для прядения шерсти. В обрядовой символике имеет весомое значение благодаря быстрому движению, кручению, вращению. Считали, что подобно веретену вращается земля; что земля имеет такой же вращательный стержень, как и веретено.

Древняя богиня Мокоша, по представлениям славян, прядет на веретене нить человеческой судьбы. Позже на смену ей пришла Параскева (Пятница), которая стала покровительницей прядения, ткачества и ткачих.

Веретено – атрибут ткачества и прядения, основных традиционных женских занятий. Это подтверждают находки археологов, которые отыскали много веретен: от простейших из дерева и кости до изделий из драгоценных металлов (либо украшенных драгоценными металлами).

На прядение в некоторые дни (среда, пятница, воскресенье), а также в некоторое время суток (ночь) было табу. Считали, что в это время высшая богиня прядет нить судьбы и простым смертным нельзя ей мешать, повторять то, что делает богиня.

С давних времен перешло много суеверий о том, что покровительница прядения (Пятница, Среда, Воскресенье) может наказать нарушительницу табу – приказать напрясть несколько веретен пряжи для нее за короткое время, порвать уже готовую работу, поколоть пальцы острым концом веретена.

Острое веретено, как и другие острые предметы (нож, иголку) использовали в лечебной магии: обводили ими круг вокруг больного, клали в зыбку, чтобы уколоть приходящую к ребенку болезнь; скапывали воду с веретена для купели больного и многое другое.

Веретеницей называли змею, ассоциируя вращательное движение веретена с быстрым ползаньем гадины. Считали, что старое веретено может превратиться в змею-веретеницу. Выносили на Рождество и на Пасху веретено из дома, чтоб в лесу со змеей не встретиться.

 

Воз

Древний способ передвижения; транспорт, сделанный из дерева, который придумали кочевые народы. Изобретение воза и колеса приписывают мудрому скифу Анахарсису.

В Украине известна легенда о том, что воз смастерил черт для себя в темной хижине, чтобы ни кто не подсмотрел. Смастерил, а выкатить во двор не смог: дверь маленькая, а воз большой. Господь увидел, научил человека разобрать воз, вынести, опять собрать и пользоваться им.

 

Ворота

Символ межи, границы между своим и чужим миром. Открывание ворот – контакт с внешним миром. Ворота, как и всякая другая граница, считались местом, где пребывает нечистая сила, потому ребенка для крещения в церкви передавали через ограду, да и свадебный поезд направлялся во двор через дыру в ограде. На ворота цепляли обереги: зубья бороны, подкову, венок, позже обрядовые свечи, иконы; закрывали щели в воротах крапивой, чертополохом.

Когда выгоняли скот на пастбище, в воротах клали свяченые яйца, острые предметы (топор, рогач, гребень) и перегоняли через них скот. Если продавали скот, то выводили его через ворота задом наперед, чтобы он не забрал удачу со двора. Первый воз нового урожая завозили во двор через простеленный на воротах рушник.

В Чистый четверг, на Пасху, на Юрьев день, на свадьбу, в дни других праздников на воротах зажигали очистительные огни. Не строили ворота на север, где, по поверьям, живет нечисть, чтобы она не пришла в дом и не навредила.

Ворота использовали девушки во время гаданий: перекидали через ворота (со своего родного мира во внешний чужой мир) сапожек – куда покажет, туда и замуж; звали судьбу. В ночь на Андрея юноши старались снять ворота у злых хозяев и забросить их на крышу – таким образом открывали усадьбу для внешнего мира, делали ее беззащитной.

По суевериям, когда снятся открытые ворота – «тюрьма светит»; когда снятся пылающие ворота – на смерть кого-то из близких людей.

 

Горшок

Посуда, часто используемая в ритуалах и обрядах потому, что связана с землей (изготовлена из глины) и огнем, печкой – оберегом домашнего очага. В горшке варились борщ и каша, с давних времен обыденная и ритуальная пища – жертва божествам плодородия. Горшок в некоторых деталях антропоморфный (человекоподобный) – имеет горло, ручку, носик, пуп. Мастера и хозяева различали горшок мужского рода – дает глухой звук при постукивании, и горшок женского рода – горщицу – дает звонкий тонкий звук. В горщице пища вкуснее.

Горшок считался оберегом. По поверьям, когда возвращались с похорон, нужно было коснуться горшка или печи, чтобы «…смерть не стояла в глазах». Горшок вешали на забор днищем вверх, чтобы уберечь кур и цыплят от пернатых хищников. В горшке переносили жар из печи, когда переходили в новый дом, приглашая домового с собой. Открытый горшок с объедками не оставляли на ночь – мыли и переворачивали, чтобы голова никогда не болела, чтобы не было бессонницы.

Славяне использовали горшки в погребальных обрядах. После сожжения покойника его прах клали в горшок и закапывали в землю. Летопись подтверждает такой обряд захоронения у славянских племен радимичей, вятичей, кривичей. Позже в гроб клали горшки с пищей.

 

Гребень

Орудие для расчесывания шерсти, пряжи и прядения; женский символ, а еще атрибут многих мифологических персонажей (богинок, русалок).

В семейных обрядах гребень был символом женской судьбы. Новорожденному мальчику пуповину отрезали на топоре, девочке – на гребне, чтобы умела хорошо прясть. На крестинах бабка-пупорезка передавала куму девочку через гребень.

Гребень использовали как оберег от нечисти, болезней, сглаза. Его клали в колыбель, чтобы ребенок спал спокойно. Зубья от гребня клали возле больного. Когда болел скот, гребень подсаживали на несколько дней на грушу, после чего мыли и опять брали в дом.

Гребень также клали в мешок с семенами, или помешивали им семена, чтобы рожь уродилась густой, как зубья. Гребнем чесали овец, а вычесанную шерсть и сломанный гребень бросали в загон, чтоб у овец было больше шерсти.

На Рождество, на Масленицу, на Пасху гребень «не работал» – прясть и чесать запрещалось (табу). Гребень одевали, как девушку, надевали платок, плахту, запаску, украшали, ставили на покутье и обращались с просьбами и пожеланиями. Потом женщины несли гребень в шинок и там «пропивали». На следующий день выкупали и забирали домой. Такой ритуал назывался по-разному: «дядины», «водение гребня», «тягание прядки» и т. п.

 

Дверь

Издавна дверь (еще примитивные заслонки) оберегала от хищников, врагов, непогоды, холодов. Со временем дверь вошла в сознание как оберег жилища и жильцов. Чтобы усилить функции оберега, дверь смазывали жиром и кровью жертвенных животных, позже дегтем; рисовали солнечные символы, кресты.

«Кое-где на западе Украины на дверях рисовали «цвет» – узор из веточек сосны и цветов. Сколько веточек – столько и членов семьи в доме. Если рождался ребенок, снизу дорисовывали веточки»

(И. Огиенко).

Цепляли на дверь и на притолоки травы (позже рушники, подковы), клали под порог или рядом топор (острое железо). Под порогом или около порога хоронили умерших членов рода (семьи), чтобы они помогали оберегать жилище.

Дверь, как и ворота, считалась границей, на которой может подстерегать человека нечистая сила. Дверь – оберег на границе (на пороге) между миром обычным, близким, домашним и миром чужим, враждебным. Потому так много примет, связанных с дверью.

К примеру, если дверь скрипит – на беду; если случайно сорвется с петлиц – к пожару либо к ссоре, болезни, даже к смерти.

Если умирали маленькие дети в семье, выбивали дверь с косяками и бабка-повитуха принимала ребенка у роженицы в сенях, потом подавала новорожденного, стоя спиной к дому. Открывали дверь в новогоднюю ночь, чтобы Новый год вошел в жилище. Когда в доме был покойник, дверь открывали, чтобы душа могла выйти без преград.

 

Двор

Подворье, усадьба – не только жилище, а еще хозяйственные постройки, огород, сад, пасека, колодец, забор – весь комплекс, связанный с жизнью и хозяйственной деятельностью семьи.

Изначально это был замкнутый комплекс за забором с одними или несколькими воротами. Со временем хозяйственные постройки с точки зрения пожарной безопасности и для производственных удобств начали отделять. Дом стоял ближе к дороге, а хозяйственные сооружения в глубине двора.

Место для двора выбирали на целине, обсаживали вербами, или вязами, или акацией, или липой – живоплотом (живой изгородью), либо ограждали забором – от зверей, сверхъестественных существ, злого глаза. Ограда была своеобразным оберегом.

Считалось, что в хозяйственных помещениях (хлеве, овине, сарае, конюшне, курятнике) могут быть природные духи, нечистая сила, прятаться ведьмы, потому кричать, свистеть, ругаться во дворе запрещалось, чтобы не накликать лиха. А чтобы уберечься от злых духов, на Зеленые святки по двору растыкивали осиновые ветки, в хозяйственных помещениях разбрасывали мак-самосей, клали зубки чеснока, пучки полыни и пр. На Троицу на усадьбе от ворот до дверей выкладывали аллею из отворотного зелья. Во дворе совершали погребальные и свадебные обряды, потому его содержали в чистоте, убирали и украшали.

 

Домовина

Гроб, (укр. «труна») – дом покойника, основной атрибут похоронного обряда. Древние славяне хоронили покойников в несколько способов. Известно, что в шкурах подвешивали на ветвях деревьев; закрывали камнями и ветками в пещерах, ущельях; пускали на колодах, плотах или челнах (дубовинах) за водой; сжигали на кострах; хоронили в земле.

Позже сжигали или закапывали в землю в челнах (знать – в лодиях), в санях, – чтобы покойник быстрее добрался в потусторонний мир. Затем начали изготавливать домовины из коры деревьев (корста) и из дерева (деревище). Домовина похожа и на сундук (к тому же имеет веко), и на сани, и на челн. Делали ее неприглядной, неотесанной, неотшлифованной – временное жилище.

В домовину клали остатки от ее изготовления – щепки, стружку, обивали со средины полотном. Покойника одевали в праздничные одежды, клали необходимые вещи: воину оружие, лесорубу топор, бабке-повитухе лозину, чтобы прогоняла детей, которых при жизни не спасла. А еще бросали зерно, чтобы покойник мог на новом месте посеять, мелкие деньги, чтобы заплатил за перевоз, украшения, обереги и пр.

 

Дорога

«Дорога домой начинается от родного порога».

Дорога в представлении древних славян была одновременно и символом добра, надежды, и в то же время символом неизвестного, непознанного, незнакомого, что пугало, вызывало опасение; местом, где поджидала опасность.

Дорога (путь; укр. «шлях») соотносилась с жизненным путем человека. «Каждый должен пройти по жизни своей дорогой».

И в прямом, и в переносном смысле человек должен избрать правильный путь. Путь, который приведет к цели: к соседнему поселению, к воде, к соляным копям; чтобы не заблудиться в чаще, не пропасть в трясине. И жизненный путь должен вести к правде, к праведной цели, любви, благополучию.

А на дорогах человека поджидали и разбойники, и хищные звери, и природные опасности, и всякие природные духи, нечистые, как черти, бесы, блуд, богинки (особенно на перекрестках). Потому так распространен в фольклоре мотив трех дорог, из которых нужно выбрать одну – верную. Символом дороги и жизненного пути является рушник.

 

Завалинка

Небольшая пристройка – глинобитный приступ возле толстой балки, составляющей основание деревянной стены избы (укр. «призьба» – при «избе»). При строительстве избы клали колоды, а пустоты заполняли песком, перемешанным с глиной, и трамбовали. Завалинку постоянно мазали, содержали в чистоте.

Первая роль завалинки – оберегать жилище от проникновения злых сил, она обустраивалась как раз с той стороны избы, где находились окна. Красная глина, которой мазали завалинку, символизировала огонь и его очищающие и защитные функции.

На завалинке начинали первые свои игры малые дети; происходили первые свидания; собирался на совет род; решались соседские и общественные дела; не спеша, греясь на солнышке, рассказывая сказки и легенды ребятне, доживали век старики.

«Призьба была постоянным местом тесных человеческих контактов с живой природой… Она не знала отдыха ни в праздники, ни в будни, поскольку всегда «исполняла роль» алтарного, то есть святочного, места. Потому выражение «сесть на призьбу» означало в первую очередь духовное согласие и обрядовое ритуальное действо…» (В. Скуративский).

 

Замок и ключ

Предметы быта, которыми пользовались, чтобы уберечься от воров-злодеев – закрывали жилище и хозяйственные помещения. В то же время и замок, и ключ были символами замыкания ритуального, участниками многих обрядов.

В погребальном обряде замок клали в домовину или кидали в могилу, чтобы смерть не приходила больше в дом, не возвращалась. Замок закапывали вместе с больным скотом во время эпидемий, чтобы остановить (закрыть, замкнуть) мор.

Пастухи закапывали замок на пути стада перед первым выгоном, чтобы закрыть пасть хищникам. Во время свадьбы замок замыкали ключом и выбрасывали его в речку, чтобы брак был крепким навсегда. В свадебных песнях и присказках ключ и замок имеют эротическое значение.

Мотив замыкания использовался в магии. В народе верили, что ведьмы и колдуны могут замыкать дождь, воду в криницах, речь у человека, молоко у коровы и т. п. Вера в то, что замыкать можно словом и что древние волхвы, казаки-характерники, знахари умели это делать, прослеживается в заговорах. Довольно часто заговоры и заклинания заканчиваются словами: «Ключ и замок. Аминь».

 

Иконы

«Икона – греческое слово, переводится как «образ», «изображение». Потому в Украине часто называют ее образом. Это особенное, утонченное и вдохновенное изображение главных персон или событий христианской религии, прежде всего Иисуса Христа, Богородицы Марии и святых. Икона в корне отличается от обычного малярства на религиозные темы. Она как бы направленная с неба на землю тень живого Бога и святых. Потому иконы плоские, почти не имеют измерения в глубину, краски накладываются локально, каждая отдельно, не смешиваясь. Очень тщательно и увеличенно малюются глаза – они словно изучают и анализируют духовное состояние верующего человека. Все цвета символичны, каждый что-нибудь обозначает: золотое – это мир небесного царства, пурпурное – царская власть Господа, голубое – чистая и благодатная жизнь на земле.

Церковная традиция говорит, что иконопись основал святой Лука – апостол и евангелист Иисуса Христа. Первые иконы принесли греки из Константинополя вскоре после Крещения Руси. Наши художники быстро научились сами рисовать их и создали такие шедевры, которые превзошли заморские. Иконы, сгруппированные в определенной последовательности перед престолом в храме, называются иконостасом, что является как бы «изобразительной» Библией и историей церкви…» (Дмитрий Степовик).

Раннее христианство считало иконы языческими символами. Иконы как культовая составляющая христианской веры были признаны на VІІ Вселенском соборе.

Первые изображения на иконах – Иисуса Христа и Божьей Матери. Изображение Христа в своем письме описывает проконсул Иудеи Публий Лентул: «В это время появился человек… который называет себя Иисусом Христом. Этот человек высокого роста и стройный. Его лицо суровое и достаточно выразительное, так что те, кто видит Его, не могут не любить Его и в то же время не бояться. Чело открыто и спокойно, лик чист. Ланиты Его покрыты легким румянцем, немного темноватым. Взгляд у него приятный и открытый. Нос и рот довольно правильны. Борода густа, невелика, одинакового цвета с волосами на голове, разделяется на две части на подбородке. В Нем просматривается что-то грозное, когда Он указывает кому-либо, между тем как покой и ласка присущи всегда Его наставлениям и поучениям. Его лик имеет дивную приятность, соединенную с величием. Никогда не видели, как Он смеется, но видели, как Он плачет. Стан Его стройный, руки длинные и красивые, плечи красивы. Речь Его величественна и плавна, но говорит Он мало».

Чаще всего в жилищах были иконы Спасителя и Божьей Матери, святых Николая, Прасковьи, Варвары, Екатерины; святых покровителей пчеловодства Зосимы и Савватия; покровителей кузнечества Козьмы и Демьяна; покровителя земледелия и гончарства Георгия; покровителя охоты Михаила.

Иконы (образы, боги) в хате стояли на полке (полице) – божнице (божнике), обязательно украшались рушниками, в праздник «праздничными», в будни простыми. Во время поста или на гуляньях иконы завешивали («закрывали»). Передавали иконы или переносили в новый дом в рушнике или в платке. В доме иконы не отдавали и не продавали. Украшали иконы цветами, ставили возле них свяченую воду, свяченые свечи, клали зелье, ладан, пучок или венок из колосьев – «дарник». На иконы молились утром и вечером ежедневно. При иконах не ругались, не лихословили, богами свидетельствовали и клялись. Иконы присутствовали при самых главных событиях в жизни человека, от рождения до смерти. Дохристианский термин «боги» был приспособлен со времен двоеверья к символам христианства – иконам. Церковь запрещала живопись народных богомазов как примитив и нарушение канонов, но ничего не могла сделать. «В малорусском крестьянском быте маляр явление частое. Малярство – одна из обычных первых ступенек, на которую поднимается крестьянин, как только одаренность выводит его из земледельческой колеи», – писал историк Николай Костомаров в воспоминаниях о Тарасе Шевченко.

Рисовали богомазы не только любимых народом святых, но и сюжетные иконы на библейские темы: Пасха, Рождество, Тайная Вечеря, Распятие, Вознесение, Воскресение. Использовали масляные краски, грунтовали доски – «бляты» – растительным клеем. В еловые, сосновые, липовые доски врезали деревянные клинья – шпуги, чтобы доска не прогибалась. Рисовали иконы также на домотканом полотне.

На Гуцульщине иконы рисовали на стекле. Роспись на стекле зародилась в ХІ в. в Византии. Во время монголо-татарского нашествия была занесена в Карпаты. Карпатские иконы на стекле не церковные, а «хатние», «домашние». Для храмов иконы рисовали мастера, а домашние – сами хозяева. Потому изображенные персонажи были похожими на хозяев. На таких иконах рисовали символы: мальвы – обереги семейного очага, символ достатка; петуха – символ хозяина; дерево жизни – символ рода. Домашних икон сохранилось мало, самые древние – ХVІІІ в.

«Наибольшего распространения в Украине получили иконы, малеванные на досках (реже на полотне) маслом и темперой; на Гуцульщине в ХІХ в. были распространены иконы на стекле…

Народные иконы в большинстве реалистичные, они отображают мировоззрение народа, его эстетические запросы. Иконописцы – выходцы из народа – писали иконы со своих родных и близких, а то и с самих себя. Потому святого Георгия на коне изображали молодым парнем, подпоясанным красным поясом; святую Варвару – молодой девушкой с лентой на голове; весеннего Николая – молодым мужчиной, а осеннего – ласковым седым дедушкой. Святые как бы жили рядом с людьми…

Молились за здоровье и благополучие семьи, за выздоровление больных, за тех, кто в дороге. Наиболее распространенными молитвами были «Отче наш», «Верую», “Пресвятая Богородица”» (Лидия Орел).

 

Кадка

Деревянный бочонок (бочка, дежа, дижа) для замешивания и закваски теста – символ благосостояния семьи и рода (квашня; в Украине – «дижа печная»). Изготовляли кадку из чистых пород дерева (например, из сосны) накануне новой луны – чтобы тесто полно подходило. Самой лучшей считалась кадка из девяти заклепок, которые стоят так, как дерево росло. Для кадки обязательно делали веко, которым ее прикрывали, чтобы нечисть не вскочила.

Как первый предмет, причастный к выпечке хлеба, кадка в народной традиции пользовалась особым уважением и была участницей многих обрядов.

Считалась капризным живым существом. После изготовления мастер ставил кадку возле криницы и заливал водой – «поил», а хозяйка поила из кадки корову, чтобы хлеб всегда был добрым, чтобы в доме был достаток. Так проверялась кадка – добротно ли сделана, не течет ли. Кадку нельзя было давать в долг или просто так выносить из дому; не допускали, чтобы через нее перескакивали куры – перестанет хлеб заквашивать.

Чтобы подправить «больную» кадку, ее обкуривали целебными травами; клали на порог и втыкали в днище нож; выносили на пятой неделе Пасхального поста под звезды, чтобы «хвасталась» перед Богом о своих «достижениях». «Правили» кадку и выносили перед полной луной, чтобы хлеб был пышным и ловким (полным).

Считали, что есть дижа, а есть диж (дижун, дижур). У дижуна непарное количество заклепок, и он плохо квасит, в нем хлеб не удается, его не ис пользовали для замешивания теста. Потому прибавляли еще заклепку, чтобы из дижуна сделать дижу.

Кадка не должна стоять все время в тепле, не любит крика, ругани, ссор, ее нельзя бить, ставить на землю. Кадку с тестом (квашню) ставили на одежду и накрывали одеждой. Если снизу была мужская одежда, то сверху женская и наоборот.

За кадкой присматривает хозяйка. Юношам, да и мужчинам, даже заглядывать в нее не позволено. «Как Иван в дижу заглянет, бороды и усов не станет». Считали, что кадка хозяйку от покойника бережет. Если покойник-хозяин начинал часто сниться, во сне приходить, хозяйка снимала веко с кадки и быстро в нее заглядывала.

Ставили кадку на почетное место. В Чистый четверг кадку очищали: мыли, натирали солью, чесноком или луком, окуривали воском и хмелем. Потом переворачивали и украшали: подвязывали красным женским поясом, рушником или хмелем, покрывали скатертью, клали хлеб-соль и выносили во двор: «Кадка пошла на исповедь».

Когда готовили свадебный каравай, кадку с тестом (квашню) каравайницы поднимали вверх и касались ею трижды матицы – чтобы каравай был пышным и высоким.

Кадка была участницей свадебных обрядов. На нее усаживали невесту, чтобы заменить девичью косу женской прической. Причесывали невесту на кадке, потом ставили в кадку и одевали. После невеста должна была выскочить из кадки. Если ей удавалось это сделать с первого раза – легко будет деток рожать.

Кадку выносили во двор, чтобы остановить град.

С квашней имели дело женщины. Хозяин только малевал на кадке крест-оберег.

 

Ковёр

Упоминание о коврах есть в Лаврентьевской летописи (997 г.). Там говорится, что тело убитого князя Олега «…вынесоша и положиша на ковре». То есть в быту зажиточных людей, князей ковры были известны. К сожалению, трудно определить, были они привозные или местного производства.

О коврах (килимах) упоминается в украинских колядках, что свидетельствует об их производстве в Украине с ХVІІ—ХVІІІ вв.:

Тканьем ковров занимались девушки и женщины. Шерсть брали овечью осенью и весной, пряли на «пряслице» – доске, напоминающей лопату, вставленную узким концом в днище.

Распространенные цвета в коврах – красный, черный, зеленый, белый, желтый, синий. Ткали ковры преимущественно для себя длинными осенними и зимними вечерами. Изготовляли один ковер на протяжении одного-четырех месяцев. Орнаменты на коврах были геометрические или растительные.

Коц (коць) – грубый односторонний подстриженный ковер из ворса.

Важную роль ковры выполняли в свадебном и погребальном обрядах. На ковер становились молодые, вступая в брак; на ковер они садились за свадебным столом. В зажиточных семьях коврами застилали лавки на праздники и на свадьбу. Во время погребальных обрядов на ковер клали покойников, особенно молодых и зажиточных. Коврами накрывали коней, которые везли домовину на кладбище.

 

Колесо

Изобретение колеса, как и воза (повозки), приписывают скифу Анахарсису.

Колесо (круг) – круглая охранная часть устройства оси, основа колесного транспорта. Колесо по природе использования выполняет круговое вращательное движение, именно потому и наделено ритуальной, в большинстве случаев защитной символикой. Древнейшие колеса были сплошными по всей площади круга, позже – изготавливались из двух вырезанных из досок полукругов. Колесо, которое и ныне используется в повозках, состоит из маточки (головки), спиц и внешнего обода, набитого на спицы.

И сожжение колеса весной, и запуски пылающего колеса с горки на Купала символизировали как бы уничтожение прошлогоднего движения солнца по кругу, и возрождение солнца после зимы, и поворот солнца на зиму с высшей летней точки (колесо с горки вниз). Солнце и его движение связывали с колесом.

Колесо цепляли в хозяйственных помещениях как оберег. В то же время в народе известны поверья, что черт и ведьма могут превращаться в колесо, чтобы обмануть, подвести человека.

 

Колыбель

Колыбель, колыбка, люлька, люля, гойдалка, зыбка, колыска – первое «пристанище» новорожденного – была семейным символом, берегиней рода, традиций.

Делали колыбель мастера одну для рода, из «чистых» пород дерева: ясеня, клена, калины, лещины, ореха, вербы. Чаще всего мастерили подвесную колыбель, хотя иногда и напольную с ножками-полудугами. Колыбель делали челноком, чтобы плыло дитя в добрый путь по жизни. Соотносилась колыбель (по форме и символично) и с чревом матери, из которого рождается человек, и с домовиной, в которой заканчивается жизнь. Подвешивали колыбель к матице так, чтобы она была рядом с кроватью, возле матери. Колыхали колыбель не только, чтобы успокоить дитя, но и таким образом стимулируя развитие ребенка.

Каждая семья пользовалась одной колыбелью. К ребенку в его зыбку клали освященный чеснок, хлеб, травы, острые металлические предметы, другие обереги, чтобы нечистая сила не подступилась. Когда приходило время, колыбель выносили на чердак, где она покоилась; пока хозяева жили в доме – колыбель нельзя было сжигать, уничтожать.

Колыхая дитя, мать, бабушка, старшая сестра пели колыбельные песни, под магическую мелодию которых ребенок быстрее засыпает. Колыбельные песни – уникальный пласт духовной культуры народа, своеобразные заговоры, обереги.

Согласно поверьям, нельзя колыхать пустую колыбель, ибо ночницы (злые ночные духи) могут наслать на ребенка болезни. По той же причине нельзя колыхать колыбель вдвоем. Нельзя класть на колыбель одежду и другие вещи – у ребенка сон пропадет.

Если дитя умирало в колыбели, такую колыбель выносили из дому и пускали за водой или выбрасывали в овраг; иногда хоронили дитя в зыбке.

 

Кочерга

Предмет домашнего обихода, принадлежащий печи, семейному очагу, потому кроме бытового имеет и символическое значение. Кочергу, ожег, (укр. «коцюба») вместе с ухватами (рогачами) почитали, всегда ставили «после работы на отдых» в угол у печки.

Как вещи, принадлежащие домашнему очагу, который считался порождением огня небесного, кочергу и ухват выкладывали перед порогом во дворе, чтобы прекратить град и ливень. Верхом на кочерге прогоняли из хаты тараканов и блох, из поля – мышей и воробьев.

В то же время ведьмы, по народным представлениям, летают по своим ведьмовским делам не только на метле, но и на кочерге.

 

Криница

Криницы (кирницы) и колодцы окутаны легендами и преданиями, они часто упоминаемы в сказках и песнях. Вода, как и огонь, у славян была особо почитаемой стихией природы. По древним верованиям, из воды и огня был создан мир. Печь – хранительница огня, а криница – хранительница воды. Вода в кринице целебная, относились к ней с почитанием.

Криница – Божье око (Божий глаз) – символ чистоты, мудрости, самой жизни. Издавна она была священным местом. Около криницы собирались юноши и девушки, признавались друг другу в любви; возле криницы происходило ритуальное обливание жениха и невесты водой. Отголосок древнего ритуала – переливание водой из криницы дороги жениху и невесте. От криницы, напоив коней, отправлялись в дорогу. Возле криницы нельзя говорить неправду. В кринице вода близко, достать удобно и быстро, колодец глубже криницы.

Колодец – потому, что сруб издавна выкладывали колодами. Чтобы вода была всегда свежей, бросали в колодец серебряную вещь или монету.

Наиболее распространенными у славян были криницы с журавлем. Криница в мировоззрении древних обозначала женское начало – она отдает воду, а журавль – мужское начало, он берет. Противоположность мужского и женского начал – так представляли построение мира славяне. Вода символизирует духовность, она утоляет жажду.

Криницы и колодцы копали по народной традиции лишь в первой половине года, от Крещения до Ивана Купала. В это время вода благоприятна для жизнедеятельности, она позитивно влияет на плодородие и развитие всего живого, она сама живая. Освящали криницы накануне Купала. В период летнего солнцестояния позитивный заряд воды достигает наивысшей точки, потому считали, что купальская вода может наполнять животворной силой. Выпьют водицы юноша и девица из новой освященной криницы, будут жить в любви и верности.

Криничный журавль, берущий воду; криница, отдающая воду; сама вода – чистота, духовность: все это – древний символ рода, продолжения рода и вечного бытия. В народном представлении колодец (или криница) может выступать дорогой в потусторонний мир.

 

Крыша

Покрытие жилища (избы, дома), хозяйственных сооружений – граница между верхом и низом, которая отделяет мир людей от неба. Как жилище должно быть закрыто, так и в жилище, в усадьбе все должно быть прикрыто: и хозяева (фуражкой, платком), и посуда, и колодец во дворе. В неприкрытое крышей жилище может проникнуть нечистая сила. Чтобы выпустить душу умирающего колдуна, срывали или приподнимали крышу – убирали границу.

 

Лавка

Возле стола в доме стояли лавки. Стол – хозяин дома, лавка – хозяйка. Перед тем как на лавку сесть или усадить гостей, ее вытирали, смахивали даже несуществующую пыль. Обязательно смахивали с лавки рушником во время поминальных дней, чтобы не «присесть» души покойных родичей, которые, по поверьям, приходили в родное жилище погостить.

Лавки в доме ставили под стенами. На лавки усаживали гостей, жениха и невесту на свадьбе, на лавках купали новорожденных, обмывали покойника, ставили гроб. Покойника клали на одну из лавок вдоль лицевой стены головой к иконам, называли ту лавку «холодной», «мертвецкой».

Если в лавках были дырки от сучков, их закрывали травой, таким образом как бы закрывая рты не в меру разговорчивым соседкам.

Представляли, что под лавкой может прятаться нечистая сила, от которой клали под лавку топор (как оберег). Отсюда присказка: «Придет черт в избу, да найдет топор под лавкой».

 

Лестница

Лестница (укр. «драбина»). Важная вещь в хозяйстве, при помощи которой хозяин и на чердак взбирался, и в глубокую яму или погреб спускался.

Лестница символизировала связь между верхом и низом, небом и землей. Древние народы верили, что покойник взбирался на небо при помощи мифической лестницы. Позже в поминальные дни печенье в виде лестницы – «лесенки» – ставили на праздничный стол, несли на могилки.

 

Ложка

Предмет домашнего обихода, одна из немногих личных вещей крестьянина. В обрядах – символ члена семьи. Ложка хозяина всегда была больше, чем другие. Считали, что при помощи ложки умершего хозяина можно вывести родимое пятно, бородавку, опухоль в горле, нарывы, чирьи и т. п. Ложку юноши или девушки иногда использовали в чарах (прокалывали ее, чтобы приворожить любимого человека).

Перед едой ложку клали ямкой вверх, как бы приглашая к трапезе; после еды ложку переворачивали, показывая тем, что наелись. Во время поминальной трапезы ложку клали на стол после каждого блюда ямкой вверх, чтобы покойник не перевернулся в могиле. В поминальные дни ложки клали на ночь вокруг миски, чтобы души умерших родственников пообедали.

В рождественскую ночь клали ложки на край миски с кутьей: чья ложка перевернется, тому на смерть.

 

Матица

Матица, балек, балка, дед, сволок, трам – брус в конструкции дома, который держал потолок; изготавливали его из дуба, явора, бука, липы. Матица имела особенное охранное значение: удерживая на себе потолок, весь дом, символизировала его крепость, долговечность. Если матица крепкая, ее из старого дома переносили при строительстве в новый.

На матице выжигали или вырезали время строительства дома, имя мастера, хозяина, изображали крест, цветы, птиц, животных, космические знаки (звезды, солнце, месяц) – таким образом святили дом, оберегали его от злых духов. К матице цепляли колыбель для младенца.

Перед Пасхой огнем страстной (четверговой) свечи выжигали на матице крест – чтобы уберечься от грома; на Крещение рисовали крест жидким тестом, замешанным на освященной воде – от болезни и нечисти.

Если матица давала трещину, это была плохая примета – к несчастью.

«Он (сволок) соединял два мира – материальный и духовный. На него наносили резьбу, кое-где сволок размалевывали цветами. На него клали выпеченный хлеб, покрытый рушником, засушенное зелье, книги, бытовые мелочи» (Л. Орел).

 

Мисник

Посуду (и обрядовую, и будничную) хранили в специально отведенном месте – на миснике (место, куда ставили миски, полка для посуды). Мисник у хозяйки был показателем ее опрятности, а еще достатка, состоятельности. На мисник не ставили грязную посуду, мисник украшали оберегами, вышитыми рушниками. Считали, что мисник может быть местом, где питаются души покойников («навье живится»). Потому иногда там ставили пищу для покойников, а еще свяченую воду, свечку, травы-обереги. В народном представлении, если в доме обидели домового, тогда он ночью тарахтит посудой на миснике. В таком случае домовому угождали, варили несоленую кашу, а мисник кропили свяченой водой.

 

Нож

Традиционный оберег от нечистой силы, который не только оберегает, но еще может и навредить нечисти. Потому что ковать железные предметы обихода научили человека небесные боги – Сварог, Сварожич, Перун.

Нож был и есть необходимым предметом, которым резали, разделывали, скребли, чистили, кроили и т. п., потому считался универсальным оберегом.

Нож для защиты клали ребенку в колыбель, больному в постель, роженице, жениху и невесте. Через нож переступали, когда шли крестить ребенка. Нож брали с собою, отправляясь искать клад; ножом обводили круг, защищаясь в опасное время от нечисти.

Через нож, серп или иголку (острые железные предметы) процеживали молоко, когда корова плохо доилась, – чтобы ведьму отогнать. С помощью ножа срезали целебные травы, совершали разные знахарские действа.

 

Окно

Часть дома (избы, хаты), отверстие, которое не только впускало свет, солнце в помещение, но еще было наделено символическими обрядовыми функциями и противопоставлялось дверям. Окно – путь для чистого, светлого, такого, как Божий день. Грехом считалось плевать через окно, выливать помои, выбрасывать мусор. Через окно хозяева дома общались с колядниками и участниками других обрядовых действий, которые приносили в дом благо от высших сил. Считалось, что под окном может быть ангел Господний. Выражение «стоять под окном» иногда означало быть бедным просителем или Божьим посланцем.

Важную роль играло окно в похоронной обрядовости. Например, если в доме помирали малые дети, новорожденного ребенка в церковь на крестины передавали кумовьям через окно, чтобы обмануть смерть (которая уже как бы знает дорогу в жилище через дверь).

В поминальные дни в окна вывешивали рушники, а на подоконник ставили воду, чтобы души умерших родичей, которые наведаются домой, могли умыться и утереться. В день похорон пищу для покойника ставили на подоконник, чтобы паром от нее насытилась его душа.

Народная примета: «Птица залетела в окно – быть беде».

 

Печь

«Есть много народных обрядов, касающихся печи, как центра хозяйства и бога печи: на заслонке от печи откармливают кабанов, выносят кусок хлеба купленной корове, на помеле и лопате садят детей, когда выливают на голове переполох. Кума завязывает в пеленки с хлебом и солью кусочек жареного мяса, неся ребенка на Крещение. Молодая при старостах должна сидеть около печи и ковырять печь; а кое-где молодая сидит при старостах на печи и слазит с печи тогда, когда только захочет выйти замуж, как бы покидая свои пенаты и приставая к другим» (Иван Нечуй-Левицкий).

Один из сакральных центров жилища. В печи готовили пищу, на ней спали, иногда ее использовали как баню, с ней связана народная медицина. Печь, оберегающая домашний огонь, была воплощением идеи домашнего благополучия. Печь, а также кочерга, ухваты, хлебная лопата, по народным поверьям, могли отводить зло, очищать, нести благосостояние. К примеру, считалось, что хлебная лопата и кочерга, выброшенные крест-накрест во двор во время сильного ливня, отводят град.

Поддерживала огонь и готовила пищу женщина, потому печь отождествляли с женщиной. Как плод формируется в утробе женщины, так хлеб выпекается в печи.

В то же время печная труба – это специфический выход из дома, через который контактировали с внешним миром, со сверхъестественными персонами. Через печное отверстие в дом проникают огненный змей и черт, из того же отверстия вылетают ведьмы, души покойников, болезни, судьба и т. п.

Когда из печи вынимали хлеб, клали в нее два-три полена и ставили воду, чтобы ей было что есть-пить.

Домашний огонь в печи поддерживали и ночью, оберегая горячие угольки. Угольки не отдавали в другой дом, чтобы не отдать достаток и благополучие. Переходя в новый дом, огонь из печи брали с собой. Гасили огонь только во время эпидемий, а потом зажигали новый – от «живого» огня (способом трения дерева).

Если кто шел из дома, печь закрывали заслонкой, чтоб ему была удача в дороге. Во время грозы прикрывали печную трубу, чтобы нечисть в дом не проникла, а громовик не ударил в нее молнией и не сжег.

Печь – семейный очаг – была основой основ. Возле печи клялись, заключали сделки, в печь прятали молочные зубы детей, а в ямку на горе печного столпа – пуповины новорожденных. Под печью жил покровитель дома – домовик. Печной столп у белорусов считался святым, был представителем предков-покровителей. Его называли «дзядом», «дедом».

Особенную печь строили в хлеву. Под колосниками для сушки снопов молились огню-сваро-жичу. Иногда такую печь строили в виде чудовища с пастью и огромными глазами, как реальное воплощение бога огня Сварожича.

Летом 2006 года в предместье Луцка в урочище Гнидавская Горка случайно были выкопаны пять жилищ древних славян, а также большая печь Х в. весом 450 килограммов.

 

Плуг

Время применения первых плугов установить трудно. Плуг в древности был деревянным, отличался от бороны лишь более крепкими и большими зубьями. Древнейшие изображения плуга и пахоты относятся к ІV тысячелетию до н. э. Во ІІ тысячелетии до н. э. разнообразные плуги известны повсюду: в Европе, Азии, Африке.

У каждого народа о плуге свои легенды. Египтянам плуг принес бог Осирис. Первый пахарь греческих легенд, Триптолем, был научен богиней Деметрой, ездил среди людей в колеснице, запряженной драконами, и показывал, как пахать землю. В Китае с древних времен до начала ХХ в. первую борозду на священном поле при храме Неба делал сам император.

У скифов, по свидетельству греческого историка Геродота, золотой плуг вместе с символами царской власти, топором и чашей, падает с неба. Взять эти предметы в руки смог лишь младший сын царя скифов Таргитая – Колаксай. Овладев священными атрибутами, Колаксай становится владыкой Скифии, от него идет род царских скифов.

У славян плуг хлеборобам подарил бог Сварог. Древнеславянская легенда передает, что упали на землю славян золотые плуг, ярмо, топор и чаша. С тех пор и началось у славян земледелие – от Золотого Плуга, который выковал отец небесного огня прабог Сварог, они начали делать подобные и обрабатывать землю.

Работа пахаря (ратая, оратая) была тяжелым мужским трудом, с которым могли справиться только сильные мужчины. Известные в мифах и фольклоре народов мира богатыри греческий

Цинцинат, сербский Марко Кралевич, чешский Премысл Стадницкий, русич Микула Селянинович выходили на поле боя с вражьей силой от плуга и побеждали.

Издавна знали, что землю плугом нужно не только распахивать, а еще и переворачивать, чтобы уничтожить бурьян. Сначала переворачивали, наклоняя плуг в одну сторону, потом (в средние века) изобрели плуг с односторонним отвалом. Первый сплошной металлический плуг изготовили в конце ХVІІІ в. в Америке.

В Украине долго еще пользовались деревянным плугом. Умельцы по изготовлению плугов были почти в каждом селе. Иноземцы свидетельствовали о деревянном украинском плуге в ХІХ в.: «Он пашет наперекор всякому понятию о теории плуга, да еще как пашет! Мы видели огромные площади, вспаханные этим плугом, и, если бы нам не сказали, что здесь пахал украинский крестьянин, мы готовы были подумать, что вспашка была выполнена одним из наилучших английских плугов».

В северных территориях Восточной Европы (в Поволжье, Прибалтике, Финляндии) основным крестьянским орудием вспашки была соха и косули.

«Можно ли говорить о том, что позитивный опыт древних пахарей уже полностью устарел? В последнее время ученые пришли к выводу, что глубокая вспашка приводит к эрозии грунта, и как следствие появляется безотвальный плуг, но это же по сути то же самое, с чего начинали первые пахари!» (А. Чернецов).

Пахота считалась делом чистым, святым, угодным богам и небу. Если какое-либо несчастье было в поселении – мор, эпидемия, или еще какие проявления нечисти – исполняли ритуальную вспашку, делали борозду вокруг села.

 

Погреб

Яма, которую выкапывали (выгребали) на усадьбе (в хате под полом, во дворе) для хранения продуктов. Во влажной прохладной земле продукты не так быстро портились. Название «погреб», «погребица» – от «погребать», прятать. По представлениям, в погребе, как в символической нише, которая соотносилась с низом, мог жить домовой или его служка подполяник. Погреб еще называли яма, подвал, подпол, заполье. В погребе иногда хоронили некрещеных умерших младенцев.

 

Покуть

Самый почетный угол в доме – покутье, красный угол, расположенный всегда по диагонали от печи (семейного очага). В красном углу висят иконы, стоит стол, сходятся лавки. В язычестве на покути (на покутье) стояли идолы домашних богов (Берегини, Рода, Цура), а в христианстве место божков заняли иконы и освященные предметы (крещенская вода, писанки, веточки священной вербы, зеленые травы на Троицу). Свет падал из «покутнего» окна, которое всегда смотрело на восток, и из окна задней стенки жилища – иконы всегда были хорошо освещены. Иконы (иконостас) отождествлялись с церковным алтарем, а стол – с церковным престолом.

Место за столом на покутье считалось почетным, там садился хозяин, священник, почетные гости. Во время праздников и обрядов на покутье ставили «почетные» предметы: горшок с кутьей, последний сноп – дидух, кадку и пр. Заходя в дом, сначала крестились на иконы на покутье, а потом здоровались с хозяином.

С красным углом связаны все значимые события в семье, большие и малые праздники. Во время праздников красный угол украшали зельем, цветами, венками, под иконами зажигали каганец (плошку) или свечу. Первая купель новорожденному была на покутье, молодых на свадьбе всегда усаживали под иконами и покойника клали на одну из лавок вдоль лицевой стены головой к иконам. По поверьям, именно на покутье от 3 до 40 дней пребывала душа покойника после смерти.

 

Порог

Символическая межа между жилищем и внешним миром; граница для нечистой силы и в то же время место пребывания нечисти. На пороге совершали разные обрядовые действа. К примеру, били порог дома веником, чтобы прогнать чужого домового; под порогом бани закапывали черного петуха, чтобы задобрить банника; на пороге дома или хлева рубили старый веник, чтобы прогнать болезнь, немощь; на пороге провозглашали заговоры, делали зарубки освященным ножом от нечисти, кропили свяченой водой. Считали: если под порогом церкви закопать косточки ягненка, колдун не сможет выйти из церкви.

На порог запрещалось садиться, через порог нельзя здороваться. Невесте запрещалось становиться на порог жилища жениха, потому ее заносили на руках.

Порог считался местом пребывания душ умерших, границей между миром живых и миром мертвых. До ХІХ в. существовал обычай закапывать под порогом умерших до крещения младенцев.

«Детей мертворожденных и некрещеных хоронят в самой хате, возле порога выходных дверей»

(Д. Зеленин).

Когда выносили покойника из дому – касались (стукали, опускали) гробом порога, что символизировало прощание умершего с жилищем.

 

Посвит

Приспособление для освещения жилища, которое использовали жители украинского Полесья. В потолке пробивали небольшое отверстие для тяги, возле отверстия подвешивали конусовидную льняную торбу для отведения дыма. Под торбой обустраивали металлическую решетку, на которой горела лучина. Украинский писатель Василь Скуративский дает и другие региональные названия этого осветительного устройства – лучник, ишник, кабыця, коминок, посвитний комын, дедок, свитач. Посвит размещали возле дымохода или посреди жилища. Были и переносные осветители. «Один из них именовался Адамовою головою . Вылепленную из глины в форме человеческой головы скульптуру выжигали в печи. Такие свитачи имели большие размеры. В специально сделанное в Адамовой голове отверстие вправляли увесистую лучину длиной до полуметра и толщиной до сантиметра. Ее хватало на целый вечер»

(В. Скуративский). Лучину заготавливали летом из сосны или березы, ясеня или клена. Древесину расщепляли на щепки и сушили на солнце.

Посвит был не только осветителем жилища, бытовым предметом, он еще был символом сохранения семейного очага. К ритуалу зажжения посвита готовились особенно: убирали в доме и во дворе, мазали, белили, готовили праздничные блюда, приглашали родных и близких.

 

Посуда

Первая посуда у славян, как и у других народов, была из камня, костей, дерева, потом из шкуры и глины. С тех пор как люди начали строить и обустраивать себе жилище, они вместе с другим необходимым инструментом и вещами изготовляют посуду. Со временем некоторая посуда (как горшок, ложка) становится атрибутом ритуалов и обрядов. Мастера, изготовляя горшки, макитры, кувшины и пр., украшали их узорами, орнаментом, которые должны были охранять посуду от нечисти, злых духов. Таким образом, и сама посуда становилась оберегом членов семьи, рода.

 

Прялка

Люди научились прясть в глубокой древности. И охотники, и рыбаки каменного века пользовались сетями, сделанными из ниток. Одежду начали изготавливать тоже очень давно. Потому прялка, как и веретено, имеет достаточно давнюю историю применения. Женское прядение соотносится с прядением божества, которое прядет нить человеческой судьбы, человеческой жизни. Согласно славянской легенде, первую прялку женщине подарила богиня Мокоша, которая считалась покровительницей женских работ, а особенно прядения. Позже ее заменила святая Прасковья (Параскева Пятниця). Прялку украшали разными оберегами, которые означали плодородие; пряжу не оставляли на ночь не перекрестив; прядением не занимались в определенные дни (среда, пятница, воскресенье), чтобы не наказала покровительница.

 

Решето

Предмет домашнего обихода, который был воплощением идеи богатства и плодородия, связанный с мотивами дождя, неба и солнца. В ритуалах решето было посудиной для даров и «чудес».

Решето отождествлялось с небесным сводом: «…а когда веселка-радуга натянет воду, отодвигается заслонка и с неба-решета идет дождь». Иногда, чтобы вызвать дождь, лили воду сквозь решето. Когда дождь хотели прекратить, решето переворачивали вверх дном.

С помощью решета ворожили, оно было участником рождественских гаданий. К примеру, катили решето с горки: если оно падало вверх дном – на достаток и урожай, если наоборот – ожидался неурожайный год.

Решето было оберегом, использовалось в народной медицине. Вода, пролитая сквозь решето, приравнивалась к дождевой воде, ей приписывались целебные свойства. Через решето брызгали водой на малых детей – от испуга-переполоха; на худобу – от болезней.

Сито – меньших размеров и с меньшими дырочками; предназначено для просеивания муки и других сыпучих веществ, процеживания жидкости; также атрибут гаданий и ворожений.

 

Стодола

В западных областях Украины просторное помещение для хранения зерна, снопов, а также для их обмолота и просеивания. Еще гарман, клуня, овин.

Ток, боище, гумно – открытая, огражденная со всех сторон, иногда под крышей на столпах площадка того же предназначения.

Снопы свозили в стодолу или на ток. Обмолот начинали мужчины в Первую Пречистую перед Успением – это была мужская работа.

Зерно – семена, семья. Земля оплодотворялась семенами и давала урожай. Оплодотворять должен был мужчина. Женщина же могла срезать стебли, вязать снопы – помогать мужчине. В древ ние времена, как и на засеянной ниве, так и на зерне, снопах мужчина и женщина совокуплялись (мужчина оплодотворял женщину), чтобы урожай был добрым. Позже совокупление имитировалось.

На токах, в стодолах, по народным представлениям, жили мифические существа – токовой, стодольник, овинник, огуменник. Эти персонажи могли наказывать ленивых хозяев пожарами, ветрами, градом и т. п. И, наоборот, могли оберегать, помогать работящим. В тех местах, где хранилось зерно и снопы, запрещалось ругаться, ссориться, упоминать природные стихии, нечистую силу.

 

Стол

Не бывает дома без стола. Стол – один из оберегов дома, основных его атрибутов. У восточных и западных славян на покутье стоял высокий стол, южные славяне позаимствовали у турок низенький круглый столик. В Украине, Беларуси, Словакии, Польше известны глиняные столы, столы-сундуки, столы-лавки и т. п.

В новый дом (хату) первым заносили стол, застилали его белоснежной скатертью, клали хлеб-соль, накрывали вышитым рушником. С языческих времен устраивали трапезу за общим столом в знак мира и дружбы. И друга, и незнакомого гостя приглашали за стол, угощали всем, что было в доме. Стол в доме был алтарем, жертвенником. Все семейные праздники и обряды происходили за столом.

Стол двигали только в особенных случаях (свадьба, похорон), ибо он в доме, что престол Божий. Потому вести себя за столом нужно было как в церкви. На стол нельзя класть посторонние предметы, шапку, чтобы не обидеть домового духа. А хлеб на столе должен быть всегда: «Хлеба ни куска – стол доска».

На праздники семейные и обрядовые исполняли ритуальный обход стола: «хождение в рай»; вокруг стола обносили новорожденного. Через стол девушка подавала платок юноше, соглашаясь выйти за него замуж. Когда отправлялись в дальний путь и возвращались домой – целовали стол. На Гуцульщине перед Новым годом ножки стола обкручивали цепью, чтобы скот держался в стаде. На столе оставляли блюда для домового, а также кутью, колыво для душ умерших родичей.

«Ни одна хата не обходилась без стола. Когда-то лавки и столы в хате были земляными, со временем стали деревянными; бывало, в деревянных столах были выдолблены углубления – «миски» для пищи. Стол стоял на покутье под иконами. Его считали святым – тут клали хлеб и соль. Посторонних вещей класть нельзя было; очень большим грехом считалось положить на стол шапку. В праздники стол застилали ковром. Во время свадьбы на столе стояли каравай, свадебный хлеб. На видном месте – посуда молодых, две связанные ложки. Кроме того, были распространены круглые низенькие столики, летом их выносили на подворье. За таким столиком кушала семья. Во многих районах Украины вместо стола использовали и сундук» (Л. Орел).

 

Ступа

«Деревянная ручная посудина для очищения проса, ячменя от шелухи толкачом» (Е. Шевченко).

Народное сознание приписывало толкачу (песту, пестику) и ступе эротические функции, сопоставив эти предметы с мужским детородным органом и женским лоном. В некоторых свадебных обрядах на ступу надевали женские одежды, на толкач брюки, и, толкая толкач в ступу, пели срамные песни. Еще наливали воду в ступу и давали толочь невесте до тех пор, пока всю не выплещет – проверяли, какая она терпеливая. Отсюда присказка: «Толочь воду в ступе» – делать бесполезную, никому не нужную работу, вести пустые разговоры, испытывать терпение.

Ступу использовали в народной медицине, верили, что в ступе можно потолочь болезнь.

В мифологических представлениях славян ступа считалась атрибутом сверхъестественных персонажей и духов. К примеру, верили, что планетники (духи воздуха) толкут лед в ступах – делают град; Баба Яга и шуликуны (рождественские духи) летают в ступах и т. п.

 

Сундук

«Скрыня (сундук) – большой ящик с крышкой (веком) и замком для хранения одежды, ценных памятных предметов, семейных реликвий и т. п.; признак достатка» (В. Жайворонок).

В сундук складывали посаг невесты (одежду, рушники, полотно), который начинали готовить загодя, через несколько лет после рождения девочки. Сначала мать собирала посаг для дочери в свой сундук, а с четырнадцати-пятнадцати лет девушке на ярмарке покупали собственный сундук. Он должен быть разрисован веселыми красками со всех сторон, ибо был сундук украшением дома. На свадьбе гости осматривали сундук, хвалили. Малевали на сундуках цветы, растительные узоры, яблоки, виноград.

Во время свадьбы сундук со всем добром невесты в воскресенье перевозили в дом жениха. Известен обряд «выкупа» сундука. Перед тем как перевезти добро невесты в дом свекрови, дружки жениха давали за сундук выкуп или ставили магарыч.

Сундуки делали из липы, тополя, березы, ольхи или вербы с весны до середины лета. Перевозили сундуки чумаки.

«В большинстве районов Карпат украшали сундуки резьбой, а в центральных (районах Украины) – растительными и сюжетными росписями. В сундук складывали одежду, рушники, полотно, украшения, посаг невесты.

По обычаю сундук ставили в хате на видном месте, застилали скатертью, а на праздник – ковром. Часто в хате было и по два сундука.

На Полесье до конца ХІХ века вместо сундука использовали бодню – круглой или овальной формы, иногда украшенную выжигом» (Л. Орел).

 

Топор

Принадлежность мужчины, мужа, воина; символ мужества. С боевыми топорами изображались божества разных народов; у славян – Перун и другие солнечные божества. Топор использовался как оружие, как орудие труда, как жертвенный атрибут. В силу того, что этот многофункциональный предмет был ежедневно необходим и в обороне, и в быту, и в добывании пищи – он с давних времен стал оберегом, а также участником обрядов и ритуалов.

Вероятно, изначально топор держали под рукой (возле порога) на случай обороны от хищников и врагов, а позже приписали острому лезвию топора оборонные функции от нечистой силы, которая, боясь топора, не смела проникать в помещение. Изготавливали небольшие топорики – амулеты, обереги, которые носили на шее или на поясе.

Топор использовали в свадебных обрядах: клали в ноги жениху, под кожух, на котором сидели молодые, отсекали топором косу невесте. Топором на Рождество «пугали» деревья, которые не плодоносили. На Пасху парубки становились на топор, чтобы быть крепкими.

 

Угол

Часть (дома) жилища, отделяющая дом (свое, заселенное, обжитое) от внешнего мира (чужого). Угол в народных верованиях и фольклоре символизирует дом в целом: «свой угол».

Четыре угла дома как бы обозначали границу проживания. Перед строительством туда, где будут углы, клали камни, кусочки хлеба, сыпали рожь, – если на протяжении 2–3 дней все оставалось, значит, место выбрано удачно. Когда уже строились, под фундамент закапывали по углам ветки свяченой вербы (чтоб стоял дом долго), хлеб и монеты (на достаток), втыкали осиновые ветки (от нечистой силы).

Считали, что всякая нечистая и вредная сила пытается проникнуть в жилище через угол. Потому углы дома окуривали на Благовещение, обливали в Чистый четверг со стороны улицы водой; чтобы избавиться от мышей, насыпали в каждый угол скорлупу пасхальных яиц.

Все, что считалось опасным для человека, выбрасывали на улицу с угла дома: лили воду, которой обмывали покойника, сжигали мусор, закапывали умерших до крещения новорожденных.

Девушки для ворожбы отгрызали на углу щепку дерева и бросали ее в криницу – если сильно булькнет, значит, скоро замуж.

Священным и почетным местом в доме считался «красный угол» – покуть, покутье.

 

Хата

В Киевской Руси придавали огромное значение правилам устройства своего жилища. Деревья для застройки и изготовления мебели рубили в лютые морозы: считалось, что минусовая температура делала стройматериал более качественным. Скрипучих пород избегали, считая, что в них заточена и терзается душа человека. Плотник, покусившийся на такое дерево, мог поплатиться за него своим здоровьем и даже жизнью, а обитателям «скрипучего» дома пророчили разные недуги. Впрочем, болезнь домочадцев могла последовать и в том случае, если для строительства использовались засохшие на корню деревья, которые, по старым поверьям, покинула жизненная сила. Липу и осину связывали с нечистой силой (хотя из последней строили негниющую крышу), а сосне, лиственнице или ели, наоборот, приписывали целебные свойства, относили к «дышащим материалам».

Участок и внутренняя планировка дома подбирались не менее тщательно.

Хату (избу) старались построить у реки, которая служила защитой или, как минимум, существенной преградой на пути неприятеля и всего дурного. Дому отводили место в глубине двора, а впереди размещались сад и хозяйственные постройки, закрывающие его от чужих глаз. Крыльцо, по той же причине, никогда не выходило на улицу. Входя внутрь, гость сначала искал глазами икону, перед которой крестился и кланялся, а потом здоровался с домочадцами. Если хорошо присмотреться, то некоторые древние традиции живы и поныне: дорогую особу мы сажаем в красный угол (на покутье), подальше выбрасываем надбитое зеркало и не спим ногами к двери.

Хату строили из дерева и глины. Стены чаще всего обмазывали глиной и белили. В Карпатах деревянные стены мыли. На Подолье и на юге Украины стены разрисовывали и внутри и снаружи. Пол почти везде был глинобитным. Крыша преимущественно была соломенной. Еще крыли хаты камышом, дерном, в Карпатах колотой доской, драницей.

Для строительства хаты место выбирали знающие люди по многим приметам. К примеру, после захода солнца украдкой насыпали на четырех углах будущего строительства кучки ржи: где будет покутье, печь, дверь и глухой угол. Если рожь на утро целая – хату можно строить. Даже если кто-нибудь или что-нибудь разрушит покутнюю кучку зерна, хату строили, ибо покутье сильнее всякой вражьей силы.

Избранное место освящали и построенную хату освящали: выжигали на матице дату, имя святого-покровителя, мастера, хозяина, крест, звезды.

В новой хате топили печь дровами из старой хаты, переносили мусор из старой хаты, приглашали домового, первыми вносили за порог кота или петуха. Хозяин заходил в хату с иконами, хозяйка с хлебом. Приглашенные гости обязательно приходили с хлебом.

 

Храм

В давние времена славяне отдавали дань своим божествам под открытым небом. Выбирали места, которые, по их представлению, были бы приятны небесным и природным покровителям – холмы, тихие рощи, берега рек, в горах – пещеры. Со временем такие избранные уголки стали местами постоянных молений, жертвоприношений, обращений к высшим силам – святилищами. Археологи нашли на славянских землях достаточно подтверждений тому – языческих холмов (курганов-святилищ), жертвенников-кладбищ, рощ со священными деревьями. В святилищах славяне устраивали капища (ставили капы – идолы божеств, коим поклонялись), делали жертвенники (жертвенные столпы и пр.). Западные славяне, особенно прибалтийские, возводили для своих богов культовые сооружения, храмы.

Спасо-Преображенська церква в с. Залужжі. Мал. XIX ст.

Когда христианство начало распространяться на славянских просторах, языческие храмы, капища-святилища и идолы уничтожались. Представители новой религии возводили свои храмы для богослужения. Во многих случаях христианские храмы сооружались на местах языческих святилищ: Храм Святого Вита – на месте культового сооружения в честь языческого Святовита в Чехии; Ильинская церковь – на месте капища древнеславянского Волоса в Киеве на Подоле. Причина не только в том, что те места были уже привычными для поклонения богам, а еще и в том, что языческие жрецы выбирали для поклонения высшим силам места, созвучные с природой – «благополучные».

 

Чёлн

«Челн (човно) – транспортное средство передвижения по воде при помощи весел или паруса. По технологии изготовления челны делятся на долбленые (моноксилы) и дощатые. Типы челнов: долбанка, кодлуб, душегубка, плавица (на Полесье); обшиванка (или шугалея, шугалия), лодка, крыпа, галка, челн (Полесье). Типы челнов на Дунае и Днепре: долбанка, каюк, обшиванка, липка, дуб, шаланда, байдак, дубас, литвин, берлина, гиляра; на Кубани: байда, коза (кизка), баркас, фелюга; на Черниговщине: долбанка, жаковый, сетковый и др.» (Е. Шевченко).

Стародавние большие челны, на которых плавали казаки по рекам и выходили в море, – байдак и чайка, рыбацкий челн – байда.

Челн по форме напоминает и первое жилище человека – колыбель, и последнее пристанище – гроб (домовину). Хорошо известно, что древние славяне хоронили своих покойников в челнах, снаряжали иногда их по течению в страну мертвых, а знать сжигали в больших ладьях. Челн был не только средством передвижения по воде, но и необходимым атрибутом погребального обряда. После смерти человек, по представлениям древних, мог попасть в вырей при помощи челна – в потустороннем мире нужно переплыть реку мертвых.

В колядках в золотом челне плавает в первичных водах красный юноша (вероятно божество, бог-созидатель). В украинской сказке герой (Ивасик-телесик) плывет в челноке на зов Бабы Яги (в царство мертвых).

Приметы, поверья:

Где нужно хату ставить, то первое нужно назначить место на всех четырех углах, накопать ямки и насыпать пшеницы; если никто не поест за трое суток, то место благополучное и там можно хату закладывать.

Когда закладывают хату, в это время никто из посторонних не должен присутствовать, иначе ему будет большая беда.

Когда закладывают хату, нельзя дерево поперек дерева класть, чтобы не умереть.

Когда хату ставят, нельзя бить по матице молотом или обухом, чтобы головы не болели, еще говорят, не будет в той хате жизни доброй.

Окно – это место для ангелов. На окнах всегда, видно, сидят ангелы.

Не годится в окно плевать, на окне сидит ангел – Божий слуга.

Не годится через порог здороваться – поругаешься с тем.

Не подавай воду через порог, не женишься (не выйдешь замуж).

На пороге грех что-нибудь делать, не будет оно так, как хочешь.

Ключи на стол класть не годится, будешь забывать.

Стол – святое место; это тот же престол Божий.

Нельзя угощать за непокрытым столом, особенно девушку, муж у нее будет лысый.

На стол грех класть шапку, то место самого Бога.

Нельзя по столу стучать ножом, будет в семье всегда ссора.

Не годится кушать одной ложкой вдвоем, чтобы не поссориться.

Не годится по столу стучать ложкой, будут зубы болеть.

Не годится ложки мыть, когда солнце зайдет. Если вечером ложки будут поставлены стоймя, в ту ночь никто в хате спать не будет.

Девушки не должны кушать большими ложками, оттого у них будут очень большие груди.

Считается смертным грехом ставить на покутье веник: его место в углу около печи.

Веником нельзя бить, как ударишь, непременно на того человека нападет короста.

Когда ложатся спать, метут хату, ангел будет ходить; а как не метена хата, туда он и не придет. Это делают каждый вечер, всегда.

(Из собрания П. Чубинского, том І, 1872)

Возле колодца отец и мама. Село Роздолье в Кировоградской области