Агафьи коровницы. Агриппины купальницы. Акулины гречанихи. Алексея тёплого. Ангел. Андрея Первозванного. Андрона хранителя. Анисима овчара. Анисьи желудочницы. Анны зимней. Антона перезимника. Артёма. Афанасия ломоноса. Бабьи каши. Благовещение. Благословение. Бориса и Глеба. Братчины. Варвары. Василия Великого. Введение. Вводины. Венчание. Вечерницы. Вечеря. Вино. Власия. Воздвижение. Вознесение. Волочебный понедельник. Воробьиная ночь. Всесвятская неделя. Гавриила Архангела. Гликерии. Голодная кутья. Гостины. Григория зимоуказчика. Гурия. Даниила столпника. Дарьи летницы. Деды. Дмитрия. Дорофея гадальщика. Досветки. Духов день. Душа. Евдокии плющихи. Екатерины. Елены льняницы. Ерёмы запрягальщика. Ефима зимнего. Ефрема Сирина. Жалоба. Жатва. Женитьба печи. Забидящая свеча. Заговенье. Залом. Захария серповидца. Зелёные святки. Зилота травника. Знамение. Ивана Богослова. Ивана Головатого. Ивана головосеки. Ивана Крестителя. Ивана Купала. Ильи-пророка. Именины. Иоанна лествичника. Ионы листопадника. Ирины ветровейницы. Касияна немилостивого. Качели. Кирилла зимопроводца. Клад. Конона конюшника. Корнилия коренника. Корочун. Косовица. Крестины. Крещение Господнее. Кривой танец. Круг. Ксении веснопровестницы. Кудесы. Кузьмы-Демьяна. Кумовство. Купель. Куприяна. Лаврентия погодоуказчика. Лонгина охотника. Луки ветряника. Лукерии комарницы. Луппы рыжего. Лысая гора. Максима весеннего. Малахии пророка. Мануила. Марка. Мартеницы. Масленица. Матрёны наставицы. Мелании. Михаила Архангела. Мокея мокрого. Мокрины. Народины. Натальи овсяницы. Наума умника. Невидимая кость. Неделя женщин мироносиц. Нестора заступника. Никиты водопола. Николы доброго. Никона. Обед. Обжинки. Обретение. Община. Овсея сеятеля. Онуфрия цветочника. Паликопы. Параскевы Пятницы. Парубоцкая ночь. Пасха. Пекло. Пелагеи. Перепеканье. Петра вериги. Петра и Павла. Пигасия. Покрова Богородицы. Поминки. Пополонок. Пост. Пострижины. Почухрины. Праздник гребня. Праздник Калиты. Преполовенье. Приветствие. Присуха. Прожины. Прокла росяника. Прокопия. Прощёное воскресенье. Радуница. Рай. Родиона. Рождество Богородицы. Рождество Христово. Русалии. Саввы. Свадьба. Сватанье. Святки. Святой Вечер. Семена летопроводца. Семик. Семья. Сергея капустяника. Силы житнего. Сильвестра. Складчина. Сливание. Слизывание. Сороки. Софии, Веры, Надежды, Любови. Спас. Спиридона солнцеворота. Сретение Господне. Степана сенокоса. Страстная пятница. Страстная неделя. Страшный суд. Суд Божий. Татьяны. Тимофея. Тихона тихого. Толока. Трифона перезимника. Троица. Троицкая суббота. Трофима вечерничника. Улица. Ульяны. Умыканье. Успение Богородицы. Устина. Фёдора колодезьника. Фёдора замочи хвосты. Федота ветроноса. Федула. Феодосии колосяницы. Филиппа. Фомино воскресенье. Фрола и Лавра конюшников. Храмовый праздник. Чёрная служба. Чистый понедельник. Чистый четверг. Щедрый вечер. Эхо. Юрия змееборца. Якова весняника.

С древних, еще языческих времен у славянских народов были праздники, дни, даже времена года, соотносимые с божествами и соответственно почитаемые. Древний календарь язычников был тесно связан с природой, все праздники имели основную идею – почитание солнца, которое было главным божеством для хлебороба, а также противостояние тепла и холодов, лета и зимы, и победа теплого лета. Обряды язычники совершали не в установленные дни, а в зависимости от погоды, лишь христианская церковь позже установила конкретные дни празднований. Во время свершения обрядов и ритуалов древние славяне поклонялись главным образом солнцу и огню, воде, земле, деревьям и травам, предметам, которые были значимыми в быту. Суть религиозных языческих представлений дошла до нашего времени в обрядовых песнях. То, что в обрядах славянских народов много общего, свидетельствует об их тесных взаимоотношениях и взаимовлиянии в древние времена.

* * *

Обычаи – действия, которые повторялись в жизни человека и в жизни общины на протяжении какого-то продолжительного времени, входили в привычку, становились традиционными. Обычаи, которые долгое время повторялись, становились обрядами.

Например, в древние времена покойников в любую погоду везли хоронить на санях, ибо повозки еще не было. Когда изобрели повозку, обычай хоронить в санях преобразовался в обряд и совершался еще долго.

Обычаи и традиции служат способом сохранения и передачи опыта поколений, укрепления связей человека с общиной.

Обычай является практическим действием, образцом для наследования, он входит в жизненное обращение и становится общепринятой нормой поведения.

* * *

Обряд, ритуал – действие, тесно связанное с мифом. Обряд как бы инсценировка мифа, а миф – объяснение, толкование исполняемого обряда. До сих пор в науке существуют полярные точки зрения на проблему: что первично – миф или обряд?

Ритуальная точка зрения на миф остается приоритетной. Вот как обозначил стадии развития мифа, отталкиваясь от культового или магического обряда, Ю. П. Францев («Мифы народов мира»): «Сначала словесная часть обряда, наверное, была незначительной… (имитационные и эмоциональные выкрики). Потом словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала… Постепенно словесная часть начинает играть все большую роль, она перерастает в песню или речитатив, что есть сопровождением обряда. Обряд может развиваться в тесной связке со словесным текстом (который тоже развивается) в своеобразную религиозную драму… С другой стороны, и словесное пояснение может преобразоваться в самостоятельное произведение – миф, который будет читаться во время исполнения обряда».

В то же время взаимоотношение мифа и обряда могут быть очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного влияния мифа на обряд. К. Леви-Стросс выступал против ритуальной теории, отстаивал самостоятельность мифа как своеобразной, чисто логической структуры, подвластной лишь своим личностным законам.

Тесная связь обряда и мифа прослеживается на разном мифологическом материале, особенно в тотемных мифах.

Соединение мифа с обрядом можно увидеть на примере культа Ярилы (бога солнца, бога плодородия), на примере купальских праздников, праздника в честь Лели (богини весны) и др.

В общем, языческие ритуалы позднее слились с христианскими религиозными инсценировками, утратили характер обряда, превратились в народные забавы.

* * *

Православные праздники установлены синайским законодательством со времен Ветхого Завета. К ним присоединяются праздники, установленные в Новозаветное время. Каждый из них посвящен напоминанию о важных событиях в жизни Иисуса Христа и Божьей Матери или памяти святых угодников.

Первым и самым древним праздником есть воскресный день – воскресенье. В Книге Бытия после рассказа о сотворении мира говорится о том, что Бог благословил седьмой день и освятил его, ибо в этот день он отдыхал от всех трудов. Таким образом, Господь подал пример людям, чтобы они шесть дней трудились, а на седьмой день отдыхали.

Ныне все церковные праздники годового цикла делятся на несколько видов. По предмету напоминания (воспоминаний) они делятся на Господние (Божьи, Божеские), Богородичные и праздники святых. До сих пор праздники отмечаются по старому календарю (по старому стилю), потому в современных календарях указывается две даты – по старому и по новому календарям.

По своей значимости (важности воспоминаний) праздники делятся на большие, средние и малые. Большие праздники есть трех видов: самый значимый из праздников – Пасха (Великдень); другой вид – двенадцать двунадесятых праздников; третий вид – не двунадесятые праздники. Кроме них есть еще большие праздники.

По времени празднования даты есть переходные (движимые) и непереходные (недвижимые). Одни приурочены к числу, другие же – ко дню, потому одни меняют день, не меняя числа (недвижимые), другие, наоборот, меняют число, не меняя дня (движимые). Главным праздником среди непереходных есть Рождество Христово, во главе переходных – Пасха.

Двунадесятые переходные праздники в зависимости от дня празднования Пасхи ежегодно имеют разные даты: Вход Господний в Иерусалим, Вознесение Господнее, день Святой Троицы (Пятидесятница).

Двунадесятые непереходные праздники отмечаются в установленные дни: Рождество Христово, Рождество Пресвятой Богородицы, Введение в храм Пресвятой Богородицы, Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господнего, Крещение Господа Иисуса Христа (Богоявление), Сретение Господнее, Благовещение Пресвятой Богородицы, Преображение Господнее, Успение Божьей Матери.

Большие праздники: Обрезание Господнее, Рождество Иоанна Предтечи, Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы.

К средним и малым праздникам относятся общие для всех дни почитания святых, священных событий, а также храмовые праздники в честь местного святого покровителя.

Общее количество православных праздников значительно превышает количество дней в году и потому на каждый день церковного календаря выпадает несколько праздничных дат. Особенностью православных праздников есть обязательное посещение прихожанами церкви.

Народный календарь праздников и обрядов постоянно преследовался христианской церковью как остатки язычества (поганства), но отстранить давние ритуалы церкви не удалось. Старина соединилась с новой религией, перешла в нее; некоторые обряды и праздники церковь охотно позаимствовала у язычества, назвав их по-новому, придумав к ним свои легенды.

Но еще долго простой человек не мог принять все постулаты христианской религии, все ее «правила» и, будучи крещенным в новой вере, от старой не отрекался.

Следствием этого есть двоеверье. Древняя вера славян давала им реальную философию жизни, этику отношений с окружающей природой; все это происходило на протяжении веков, а потому легко отстранить его было невозможно.

До сегодня принятыми есть внешние атрибуты христианской религии, а философия жизни опирается на генетическую память, на языческую идеологию.

К примеру, к именам святых в церковном календаре славяне добавили существительные, прилагательные, глаголы – «клички» и «фамилии», которые соотносят их с природным или сельскохозяйственным соответствием этого дня.

 

Агафьи-коровницы

День памяти святой мученицы Агафьи, казненной в 250 г. н. э. Православная церковь отмечает 18 февраля (5 февраля по старому календарю).

В народной традиции св. Агафья считалась покровительницей и берегиней домашнего скота. Крестьяне верили: если почитать св. Агафью – она поможет содержать скот в порядке, сбережет его от болезней. Особенно заботится св. Агафья о коровах, потому она «коровница», «коровья заступница». В феврале к празднику святой Агафьи приурочивали ритуальную вспашку вокруг села, чтобы уберечь скотину от коровьей смерти.

 

Агриппины купальницы

День памяти святой мученицы Агриппины (Аграфены), которая проживала в ІІІ в. н. э., – 6 июля (23 июня по старому календарю). Славянское прозвище «купальница» (купалица, купальная) потому, что день памяти святой – накануне праздника Ивана Купалы. День Агриппины купальницы начинал действия купальской ночи и считался женским праздником. Девушки и молодухи в этот день делали ритуальный обход полей и устраивали в поле обрядовые трапезы. После этого дня начинался массовый сезон купания в реках, озерах и прудах; выходили косить сено, вязали метлы и веники для бани. Этот день считался благоприятным для собирания целебных трав. Девушки собирали приворотное зелье, вплетали в косы и венки. А после полудня знающие люди собирали зелье «на долгий век».

 

Акулины гречанихи

День памяти святой мученицы Акулины (Акилины) – 26 июня. В славянской народной традиции этот день связан с зерновым растением – гречихой. В этот день старались не работать, букетиками гречихи украшали иконы святой Акулины и молились о хорошем урожае гречихи. В некоторых местах готовили кашу на общину, угощали убогих и подорожных. Крестьяне считали, что после этого дня начиналось лето (13 июня по старому календарю).

20 апреля (7 апреля по старому календарю) – день Акулины. В этот день в полдень ходят русалки (полудницы), у людей просят полотно, чтобы наготу прикрыть. Оставляли им полотно, чтобы не трогали, не щекотали, в воду не забирали.

 

Алексея тёплого

30 марта (17 марта по старому календарю) – теплого Алексея (Преподобного Алексия, человека Божьего). По поверьям, в этот день «Щука-рыба хвостом лед разбивает»; овсянка заводит свою первую песню: «Бросай сани, бери воз!»

Пасечники выставляли на теплого Алексея первые улья на пасеку. Если еще было холодно, то выносили один или два улья на весеннее солнце. Чтили теплого Алексея рыбаки и охотники, чтобы он посодействовал удачному промыслу. У охотников известно поверье о том, что на теплого Алексея лисы переходят в новые норы и «от такого счастья» несколько дней слепые и глухие ходят – хоть руками их бери.

 

Ангел

Существо без плоти, дух, на которое восходит ум и воля Божья и которого Бог посылает во спасение человека. Ангел (укр. «янгол», древнегреч. ангелос: «вестник, посланец») – духовное разумное существо, выражающее волю Бога и обладающее нечеловеческими умениями и возможностями. Библия называет ангелов служебными духами. Эти духи были созданы Богом; некоторых совратил сатана, они выступили против Бога, были наказаны, сброшены с неба архистратигом Михаилом и стали демонами (ангелами тьмы). Верные Богу ангелы получили от него небесное блаженство. Через ангелов Господь сообщает людям свою волю.

Сила ангелу даруется Богом. Он определяет те способности, которыми ангел будет обладать. Некоторые способности показаны во многих христианских сказаниях:

– быть невидимым для физического зрения; – способность к полету в духовном; – способность к проявлению в материальном виде, физическом человеческом теле, способность к воздействию на физический мир;

– видение через время, созерцание как лица человеческой души, так и мыслей человека в душе и во взгляде, глубинных помышлений сердца человека;

– способность уничтожать целые города; – свободная воля выбора; – возможность греховного выбора существует для ангелов в христианстве, но отсутствует в исламе и иудаизме.

Наиболее распространенный вариант иерархии ангельских чинов был предложен философом и христианским деятелем Псевдо-Дионисием Ареопагитом (жил в V – нач. VI в. н. э.). Данная иерархия разработана им на основании изучения и сопоставления текстов Ветхого и Нового Заветов. Девять ангельских чинов в ней разделены на триады, которые различаются по близости к Богу и выполняемым функциям. Самый высший ангельский чин – серафимы, низший – собственно ангелы.

Первая триада – серафимы, херувимы и престолы.

Вторая триада – ангелы силы, господства и власти.

Третья триада – ангелы начала, архангелы и собственно ангелы.

Первая триада отличается непосредственной близостью к Богу и служением ему. В частности, серафимы стоят у божественного престола.

Вторая триада подчеркивает и сохраняет божественную основу мироздания. Эта триада также служит неким переходным звеном между ангелами, близкими к Богу, и ангелами, приближенными к людям.

Третья триада отличается непосредственной близостью к смертным. Собственно ангелы, а в некоторых случаях и архангелы, по христианским представлениям, могут являться людям и помогать им в борьбе с силами зла.

Согласно христианским и народным представлениям, Бог каждому человеку от рождения приставляет для помощи в добрых делах и защиты от несчастья и злых сил особенного ангела-хранителя. Ангел-хранитель неотлучно находится возле определенного человека и принимает его душу после смерти. Православные христиане называют день своих именин «днем ангела», ассоциируя имя святого покровителя с ангелом-хранителем. В древних апокрифах пишется о том, что ангелы-хранители с первыми лучами солнца летят к Господу с записями деяний своих «подопечных»: «Ангел праведника радуется, ангел грешника – в скорби. Господь его наставляет: “Не оставляй грешника, когда он раскается”».

Ангел-хранитель, по народному представлению, находится возле правого плеча, а нечистый-спокуситель – возле левого. Потому плевали трижды только через левое плечо – чтобы нечистый не подбил на недоброе дело. Изображали ангелов малыми детьми с крылышками.

 

Андрея Первозванного

13 декабря (30 ноября по старому календарю) – Андреев день, праздник апостола Андрея, брата Петра, который был первым из двенадцати апостолов призван Иисусом как ученик (потому Пер возванный). По христианским преданиям, проповедовал христианство на Балканах и другим славянским народам; побывал в местах, где были возведены Киев и Новгород, и благословил эти места. В Древней Руси считали святого Андрея покровителем русской державности.

На Андрея – народный праздник Калиты (Калеты) – в честь возрождения солнца, когда молодежь собирается на вечерницы, кусает солнечную Калету, девушки ворожат, а у юношей на Андрея – парубоцкая ночь (по-украински «парень» – «па́рубок»).

 

Андрона хранителя

25 октября (12 октября по старому календарю) – Андронов день. Святой Андрон небо подметает, ключом его отмыкает, звезды хранит-стережет. Смотрели внимательно на небо, искали свою звезду – не смахнул ли ее святой Андрон.

 

Анисима овчара

26 февраля (13 февраля по старому календарю) день памяти одного из семидесяти апостолов, святого Анисима, убитого противниками христианской религии камнями в 109 г. в Риме.

В народной традиции святой Анисим считался заступником овец. В этот день пристально смотрели на звезды, просили, чтобы их больше высыпалось на небе – тогда и приплод овечек будет хороший. Хозяйки на Анисима вывешивали на утренний мороз пряжу, чтобы она стала белой, чистой и крепкой.

 

Анисьи желудочницы

13 января (31 декабря по старому календарю) на Анисьи из зарезанных свиней готовили колбасы, кендюхи, кровянку; ворожили на свиных внутренностях, какой будет зима, предсказывали урожай, погоду и пр.

 

Анны зимней

День зачатия праведной Анной Пресвятой Богородицы, праздник матери Богородицы, заступницы женщин, берегини рожениц – 22 декабря (9 декабря по старому календарю) – день зимнего солнцестояния. Анна день прибавляет, морозы пригоняет – Анна трескучая. В ночь на Анну ворожили, гадали; считали, что в эту ночь ведьмы месяц крадут и с него молоко доят, ибо коровы на то время не доятся.

По Анне угадывали зиму: «Какая Анна до полудня, такая зима до января»; день считался благоприятным для поездок и путешествий: «Пришла Аня, садись в сани».

«От Анниного зачатия начинают волки бегать стаями. И перестают на Водокрещение, разбегаясь от Иорданской стрельбы. С этого же дня и парубки начинали свататься, но сейчас это происходит главным образом на Святки. На Зачатие же ходят преимущественно горилчаные сваты» (М. Максимович).

 

Антона перезимника

30 января (17 января по старому календарю) – преподобного Антония Великого. Антоний зиму половинит. Считался у поляков хранителем скота (Антоний Падуанский), у словенов – покровителем брака (Антоний пустынник), у сербов и болгар – лекарем-целителем от чумы. Согласно древней легенде, известной у болгар, кузнец Антоний с братом Афанасием заковали Чуму в цепи. По народным приметам, до Антония дерево еще спит и не такое чувствительное, потому старались до этого дня закончить вырубку леса.

 

Артёма

2 ноября (20 октября по старому календарю) – Артемов день; святой Артемий – защитник зверья, птиц и деревьев. По поверьям, человека, рожденного в этот день, всегда защитит волчица.

 

Афанасия ломоноса

31 января (18 января по старому календарю) зима в своих наибольших правах: «Пришел Ломонос – не показывай из хаты нос», «На Афанасия ломоноса прячь нос от мороза». Летний Афанасий – 18 июля.

Поверье: «Кто на Афанасия первым увидит месяц, тому он сил прибавит».

 

Бабьи каши

Праздник повивальных бабок и рожениц, который отмечали на второй день Рождества Христова – восьмого января (по новому календарю) – и приурочивали в народе Богоматери-роженице. В этот день молодые матери благодарили повитух за помощь при родах, угощали кашей и дарили подарки. В церквях в этот день правили службу иконе Божьей Матери «Помощь при родах».

 

Благовещение

В христианской религии – Благовещение Пресвятой Богородицы Девы Марии (7 апреля по новому календарю, 25 марта по старому) с Всенощной, заутреней службой и вечерней литургией; один из самых древних праздников.

В этот день церковь поминает весть архангела Гавриила Пречистой Деве Марии о грядущем рождении ею Иисуса Христа. Праздник появился в одной из церквей восточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в ІV ст. Дата была установлена отчислением девяти месяцев от Рождества Христова до Благовещения. После Пасхи и Рождества Христова этот праздник считается третьим значительным церковным праздником. Если Благовещение совпадает с Пасхой, то сначала служили Благовещенскую службу, «…потому, что Благовещение старшинствует над Великоднем» (Иван Огиенко).

В народном календаре Благовещение – большой праздник, который почитался славянами и почитается ныне в первую очередь потому, что он выпадает на весеннее равноденствие. О значимости этого праздника свидетельствует поверье: «На Благовещение даже птица гнездо не вьет». Никто не работает, всякая работа запрещена, все живое тянется к солнцу, приветствует весну, возрождение природы.

На Благовещение прилетают из вырея аисты, приносят весточку о весне. По поверьям, на Благовещение нельзя идти в лес, ибо открывается земля, выпуская после зимнего сна гадов, а еще прилетают птицы, просыпаются насекомые, выходит из берлоги медведь.

Пахали землю до Благовещения, а на Благовещенской неделе пахали вдовам. «На 12-й неделе или на той, когда Благовещение – вдовий плуг, а хозяин уже напахался» (М. Максимович). Лишь после этого праздника начинали другие полевые работы. Корм для свиней запасали до Благовещения, от Благовещения уже природа должна давать корм: «От Благовещения свинью хоть на лубке вывези – и не сдохнет» (М. Максимович).

Верили, что солнце на Благовещение греет, как и на Пасху. Этот праздник имеет глубокие языческие корни, он по всем признакам был у древних славян значимым ритуальным праздником почитания возрожденного весеннего солнца, Земли-матушки, всей природы. На Благовещение закликали весну, начинали веснянки обрядовым хороводом «Кривой танец».

Народные поверья и приметы:

До Благовещения зима каменная: не кляни зиму до Благовещения, ибо она может вернуться.

На Благовещение весна зиму поборола.

Как Благовещение проведешь, так и весь год.

Покрова не лето, Благовещение не зима.

Благовещение кожух снимает.

Зима Благовещенью неделю либо отдаст, либо заберет.

На Благовещение на прядку не смотри (запрет на всякую работу), в печь не заглядывай (горячую пищу не готовили).

Кукушка на Благовещение когда-то гнездо свила, теперь век без гнезда живет.

Если птица совьет в этот день гнездо, у нее крылья отнимутся, и она несколько дней не сможет летать.

На Благовещение птица гнездо не вьет, девка косу не плетет.

От благовещенского теленка добра не жди.

Если поймать щуку на Благовещение и поесть ухи из нее – болеть не будешь целый год, ибо она имеет в Благовещение чудодейственную силу.

Все, что родится в день Благовещения – будет расти плохо, а из куриного яйца, если его взять в руки, вылупится цыпленок с двумя головами.

Если на Благовещение рано утром женщина потрясет березу, из семян березы вырастет рассада капусты.

Благовещенский дождь – на добрую рожь и на грибное лето.

На Благовещение только и работы – рыбу ловить.

Звездная ночь на Благовещение – куры будут хорошо нестись.

Если на Благовещение лежит снег, лето будет неурожайным.

Если перед восходом солнца на Благовещение ясно и тихо, будет добрый урожай зерновых.

Какая погода на Благовещение, такая и на Пасху будет.

Если на Благовещение мороз, будет много огурцов.

Утром на Благовещение туман предвещает наводнение.

На Благовещение одевайся в чистое, но не в новое.

Благовещение без ласточек – к холодной весне.

Благовещение – птиц отпущение. (Еще в Древней Руси на Благовещение отпускали птиц на волю).

На Благовещение срывали ряст, кидали его под ноги, топтали, приговаривая: «Топчу ряст, топчу ряст, дай, Бог, дождать и на следующий год топтать». Эти ритуальные действия с магическими заклинаниями – остатки языческих традиций. Ряст – зелье жизни, топтать ряст – жить.

На Благовещение девушки искали пролески, настаивали их в ключевой воде и умывались «на красу».

О. Воропай в книге «Обычаи нашего народа» приводит такое интересное поверье: «Если кто-то желает иметь шапку-невидимку, то должен взять в этот день ужа, отрубить ему голову, взять три горошины и закопать их вместе с головой ужа на покутье. К Пасхе эти горошины прорастут; их нужно вырвать и пойти с ними в церковь. Там ходит черт в золотой шапке и всех смешит, а его никто не видит, ибо то шапка-невидимка. Нужно подкрасться и схватить ту шапку…»

Уж и горох – символы языческие.

 

Благословение

Обычай благословения очень древний, берет начало в язычестве. В древние времена старший в роду был родовым жрецом. Только он давал позволение на важные дела, т. е. давал благословение. Благословение означает «выславливание блага» (добра), пожелание добра с верой, что так сбудется. Отсюда: «благодарю» – это благословение, «неблагодарный» – не желающий благословить.

При разных ритуальных обрядах у старших просили благословение. Сохранилось это в свадебных обрядах, когда молодые просят благословения у отца-матери. Роль жреца на свадьбе выполняет староста, у него просят благословения на каждую отдельную вещь, каждое действие. Самое сильное благословение хлебом, потому, что хлеб святой, в нем жизнь.

Христианство переняло этот обычай. Жрецы христианской религии – священники – благословляют паству. Священник благословляет крестным знамением, иконой, Евангелием или крестом со словами молитвы, передавая небесную благодать, одобряя поступки либо намерения. Благословляющий после ритуала целует в чело, а тот, кто получил благословение, целует руку благословляющего.

 

Бориса и Глеба

6 августа (24 июля по старому календарю) – летнего Бориса-хлебника; день памяти князей Бориса и Глеба, убитых Святополком Окаянным, – первых русских святых. К этому дню вызревал хлеб, потому говорили: «Пришли Борис и Глеб – созрел хлеб».

На весеннего Бориса – 15 мая (2 мая по старому календарю) в поле не работали: «На Глеба и Бориса за хлеб не берись». Бориса весеннего – соловьиный день; по народным поверьям, с этого дня соловей начинает петь.

 

Братчины

«Братчины – ритуальные обеды в честь одного из самых любимых праздников в народе – праздника встречи бога Ярилы. К этому празднику, который отмечался на Масленицу перед Пасхой, всей общиной по селам варили пиво и готовили ритуального петуха для пожертвования Яриле и другим солнечным божествам» (В. Войтович «Украинская мифология»).

Братства – национально-православные организации в Украине и в Беларуси в ХV – ХVІІ вв. Создавались вокруг приходских церквей на основе ремесленно-цеховых объединений. Братства имели свои уставы, собирали взносы, открывали типографии, школы, издавали и распространяли литературу. Известны братства во Львове (1439 г.), Вильно (1458 г.), Мстиславе, Бресте, Минске, Орше, Перемышле, Киеве.

Братчины – общие трапезы цеховых товариществ (братств) ремесленников. Такие обеды устраивались к значимым религиозным и народным праздникам, а также к празднику святого – покровителя братства (позже – Храмовый праздник). Ремесленники одного цеха (швецы, плотники, гончары, кузнецы и проч.) создавали братства (особенно во времена казатчины), называли друг друга братчиками, держались вместе не только в совместной работе, но и вне цеха.

«Братчики изготавливали большую свечу, иногда в два пуда, и по очереди договаривались, кому держать ее ежегодно в доме. Такую свечу называли мирской, братской, а также васильевской, благовещенской, юрьевской, никольской, ильинской – в зависимости от праздника, когда ее зажигали. Это делали «на кутью» в преддверии праздника; хозяин с семьей, а также с братчиками и их семьями устраивали пиршество, а на следующее утро свечу несли в церковь для освящения и опять возвращали в дом, чтобы она горела на повторном застолье, при «гулянии свечки». В самом конце ее переносили в дом хозяина-братчика, очередь которого наступала в следующем году»

(В. Войтович).

У запорожских казаков был обряд побратимства, когда клялись друг другу в верности до смерти и называли товарища братчиком, побратимом.

 

Варвары

17 декабря (4 декабря по старому календарю) – Варварин день – святой великомученицы Варвары, которая выступила против языческой веры и приняла мученическую смерть. Мощи святой находятся в Киеве в соборе Святого Владимира. По народным приметам, от Варвары наступает зима, но начинает прибавляться день, потому говорили: «Святая Варвара ночь оторвала, день доточила» или: «Варвара сварит (заморозит), Савва засалит (салом называли первую тонкую ледяную пленку на воде, которая не держалась вместе, а плавала кусками), Никола закует». Чтобы не обидеть Варвару, в этот день женщины не стирали, не пряли; варили вареники с маком; можно было шить-вышивать. В день святой Варвары гадали на каше (сербы), на бобах (македонцы) про урожай следующего года.

«Киевляне, связывая название месяца «грудня» (декабрь – укр. «грудень») с днем великомученицы Варвары, говорят: «На Варвару груда; ибо отец ее, когда мучил, таскал за косы по груде»… На побережье у пасечников ведется обычай на Варвару с рассветом варить кутью и узвар, утром ставят их на покутье, едят с вечерей, а верх кутьи берегут для пчел» (М. Максимович).

 

Василия Великого

1 января (14 января по старому календарю) – первый день Нового года. Юноши ходили по селу посевать (засевать) зерном на «счастье, на добро, на хороший урожай» в наступающем году. Посевальника хозяйка усаживала на порог, «чтобы наседка на цыплятах сидела»; посеянное зерно давали птице, «чтобы двора держалась и неслась». По народным приметам, если на Василия (Василия Великого, архиепископа Каппадокийского) солнце блеснет – год будет удачным.

По церковному календарю в этот день – Обрезание Господнее, которое Иисус принял на восьмой день после своего рождения. По разъяснению отцов церкви, Господь принял обрезание, чтобы никто не сомневался, что он был человеком телесным. О праздновании Обрезания Господнего есть свидетельства ІV ст. н. э. В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, то есть на смену древнему иудейскому обряду пришел праздник Крещения.

Народные приметы на Василия:

Туман урожай показывает.

На Василия ночь звездная – лето ягодное.

Метель в ночь на Василия – орехов будет, как снежинок.

Звезды сияют до утра – урожай на горох.

 

Введение

Введение – народное название праздника Введения в храм Пресвятой Богородицы (21 ноября по старому календарю, 4 декабря по новому) в память о приведении первосвященником Захарией Марии (Пресвятой Девы Марии) в церковь Господню в возрасте трех лет. Но в народе праздник утратил непосредственную связь с образом Богородицы и стал праздником осеннего цикла народного календаря, когда зима вводится в свои владения – потому и Введение.

В этот день устраивали забавы и гулянье, катание на санках, начинали зимние ярмарки, кое-где Введение называли «бабским праздником».

С вечера девушки святили воду дохристианским способом: брали ее там, где сходятся три воды, и проливали через огонь. Такая вода считалась целебной. Эти и другие гадания и ворожба, коих было очень много на Введение, указывают на языческий характер праздника. Так, накануне Введения коров осыпали семенами, а вымя мазали маслом, чтобы давали больше молока. Обкуривали коров, чтобы ведьмы не доили. Ждали, кто первый придет гостем в избу: если богатый и здоровый – на счастье, а если старый и больной – к несчастью. Первого гостя (посетителя) называли полазником. До Введения заканчивали все хозяйственные работы, ибо начинался новый хозяйственный год. Нельзя было тереть конопли, копать землю – потому, что земля от Введения до Благовещения отдыхает.

В христианстве праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы знаменовал начало зимних религиозных праздников. После него шли Екатерины, Андрея, Варвары, Саввы, Николая, Анны, а там и Рождество. Языческие обычаи встречи нового хлеборобского года перешли в христианские праздники. Все поверья, ритуалы этого праздника направлены на одно – накликать достаток и добро будущего года.

Народные приметы:

Введение пришло – зиму привело.

Введенские морозы зиму еще не ставят.

Если снег выпадет до Введения, то растает.

После Введения снег зиму приводит.

На Введение морозы – все зимние праздники морозны; тепло – все праздники теплые.

На Введение – толстое ледение.

Воскресение Иисуса Христа. (Неизвестный художник)

 

Вводины

Вводины роженицы в храм после родов. До вводин роженица не имела права идти в церковь. Обряд совершали на сороковой день после родов, он был очищением матери от крови, пролитой при рождении ребенка. В церковь молодая мать шла с младенцем, иногда с бабкой-повитухой. В некоторых местах такой обряд очищения должна была пройти и невеста после брачной ночи.

 

Венчание

Как действо появилось во времена христианства. Долго было второстепенным по отношению к стародавнему свадебному обряду, то есть к самой свадьбе. Под давлением христианства обряд венчания начал приживаться среди высших каст – князей и бояр: свадебные бояре («боляре») и старосты именовали невесту и жениха «князем» и «княгиней». Все символы и действия обряда венчания: кольца (перстни), венцы, рушники, чаша (одна на двоих) – древние, языческие, – они заимствованы христианством.

Христианство настаивало на исполнении обряда венчание, и народ со временем подчинился, но долгое время исполнялся этот обряд формально. Даже когда молодые обвенчаются, а свадьба по уважительным причинам откладывалась, они жили отдельно.

Христианство узаконило венчание, заставило его исполнять, считая обряд венчания первоочередным и необходимым для брака. По приказу царицы Екатерины ІІ Священный синод в 1774 г. издал указ: «…дошло до ведома ее Императорского Величества, якобы в Малороссии браки берут таким способом, что после венчания в Церкви молодые потом разлучаются, остаются много лет в своих избах отдельно до времени исполнения того, что на их языке и по их обычаям называют Свадьбой. А некоторые из них после упоминаемого таинства разлучаются на всю жизнь. Святейший синод приказывает обязывать молодых подпиской, прежде, чем они выйдут из Церкви, не разлучаться под угрозой наказания, назначенного за прелюбодеяние, и чтобы приказать всем тем, которые обвенчаны и остаются разлучены, немедленно забрать своих жен в свои избы и жить с ними супружеской жизнью» (Полное Собрание Законов Российской Империи, 79052).

Слова «венок», «венчать», «вино» – древние славянские слова. Отсюда – венчание. Иноязычными терминами их не заменили даже с приходом христианства.

Установленные церковью дни, когда венчание не позволяется:

На протяжении всех четырех многодневных постов.

Во время Сырной седмицы (Масленицы).

Во время Светлой (Пасхальной) седмицы.

От Рождества Христова до Крещения (7—19 января).

Накануне двунадесятых праздников.

Во вторники, четверги и субботы на протяжении года.

10–11, 26–27 сентября – суровый пост (Усекновение главы Иоанна Крестителя и Воздвижение Креста Господнего).

Накануне храмовых праздников в местных церквях.

Исключение из правил может быть лишь с позволения правящего архиерея.

Поверья:

Во время венчания кто из молодых первым переступит порог церкви, тот будет главой в семье, будет верховодить.

При венчании обоим молодым нельзя оглядываться, не то разлучатся.

 

Вечерницы

Вечерние собрания (сходки) парней и девушек до полуночи. После праздника Николая (19 декабря по новому календарю) в селах Украины каждый вечер сходились девчата и парни на вечерницы. Первыми приходили девушки, они брали с собой работу: пряжу, вышивку и пр. Позже появлялись парни, которые шутили, подсмеивались над девчатами, рассказывали разные истории, ужасы. Потом были песни и танцы.

Для вечерниц девчата за плату нанимали хату у вдовы либо у бездетных хозяев. Плата была натуральная (мука, хлеб, полотно и т. п.). Хозяйку хаты называли паниматкой, она следила за порядком на вечерницах. Каждый угол села (укр. «куток») или улица имели хату для вечерниц; брат с сестрой в одну хату на вечерницы не ходили.

Илья Репин. Вечерницы

На вечерницы ходили только неженатые. «Чужие хлопцы» – с другой улицы или с другого села – могли прийти на вечерницы только с позволения местных парней.

Вечерницы были до полуночи, а потом с песнями расходились по домам. Вечерницы – до Великого поста. В пост веселиться грех – вечерницы прекращались. На вечерницах парни и девчата ближе узнавали друг друга, сходились в пары, а через некоторое время устраивали свадьбы.

Церковь выступала против вечерниц. Так, в 1719 г. по приказу гетмана Ивана Скоропадского Киевская Консистория издала указ о запрещение вечерниц. Но, несмотря на это, вечерницы были в народе еще долго.

 

Вечеря

Древний славянский обычай. На Рождество, в предрождественский вечер, родители снаряжали де тей с вечерей к родным и близким, к бабке-повитухе и к крестным родителям. Этот обычай называется «Вечеря». Он символизирует единство рода, семьи, достаток и благополучие. Хозяйка-мать, хранительница рода, клала ребенку в кузовок либо завязывала в рушник с вышитыми оберегами обрядовую пищу: кутью, кровяную колбасу, жареную рыбу, узвар, сало или ветчину, пироги, кныши, паляницы, калачи. Дитя с тем добром шло к родичам или к близким, стучало в окошко или в дверь: «Отец и мать вечерю прислали, а я принес!» Ему обычно отвечали: «Заходи, казак, чтоб ты здоровый рос!» Присланную пищу – вечерю – принимали, вечерника угощали, задаривали и собирали ему такой же узелок с гостинцами. Обменивались гостинцами (пищей – «вечерей») затем, чтобы подтвердить благополучие семьи, единение рода. Бывало так, что хозяйка из принесенной пищи брала только хлеб, а вместо него клала свой (хлеб святой, от него нельзя отказываться), все другое оставляла, символично не разрушая благосостояние семьи, от которой принесли вечерю.

Почтовая открытка. 1941 г.

Официальная церковь, а потом власти запрещали этот обычай, но он сохранился в народе. Носят вечерю и взрослые: дети родителям, кумовья кумовьям, роженицы бабкам-повитухам. Гостей-вечерников приглашают к столу и устраивают гостины.

 

Вино

Арабский писатель Х в. Ибрагим-Ибн-Якуб свидетельствует, что у славян-язычников жених дает отцу невесты подарок. Этот подарок к свадьбе назывался виґно, или купно.

Пояснение слова «вино» идет от слова «венок» (укр. «вінок») – плата отцу невесты за девичью честь молодой. Иван Огиенко объясняет название города Винница – это чье-то вино, выкуп за женщину.

Вино, которое отдавал жених за невесту, было бульшим, чем посаг (приданое, что его давал за невесту отец жениха), либо же таким, как и посаг, но никак не меньшим.

 

Власия

День памяти священномученика Власия, который церковь отмечает 24 февраля (11 февраля по старому календарю). В древние времена Власьев день был значительным праздником, ибо святой Власий (Влас), как и его языческий предшественник, бог Велес, считался покровителем скота («Влас – коровий заступник»). Угождали скотине, всей общиной выходили на ритуальную вспашку вокруг села, которую делали с целью не пустить к скотине разные болезни. Начинали готовиться к весенним работам, перебирали инвентарь. «Говорит Влас – с печи слазь».

 

Воздвижение

Народное название великого праздника православной церкви Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господнего – 27 сентября (14 сентября по старому календарю). Празднуется с первой половины ІV ст. в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. Согласно легенде, мать римского императора Константина Елена в возрасте 80 лет отправилась в Палестину искать крест, на котором был распят Иисус Христос. Среди руин языческого храма на горе Голгофе вблизи Иерусалима она отыскала крест с надписью: «Сие есть царь Иудейский». Крест был поднят (воздвигнут) над верующими. В Константинополь Елена привезла часть Животворящего древа и гвозди, которыми был распят Иисус. Император Константин соорудил в Иерусалиме величественный храм в честь Воскресения Христа, куда вошли и Гроб Господний, и Голгофа. Храм освятили 13 сентября 335 г. (по старому календарю). А на следующий день был установлен праздник Воздвижения Креста Господнего, что символизирует «крестный путь» жизни, который ведет к спасению.

Еще два события церковь соотносит с Воздвижением Животворного Креста. Второе событие – победа римского императора Константина над соправителем Максенцием, которую он одержал под знаменем с крестом. Крест Константин и его войско увидели на солнце, а во сне императору Иисус Христос велел изготовить знамя с подобным крестом. Император после победы провозгласил христианскую веру государственной религией Римской империи.

Третье событие произошло в VІІ ст. Персидский царь Розрой ІІ разбил греков, разорил Иерусалим и забрал Животворный Крест. Император Ираклий через 14 лет победил Хозроя и вернул Крест Господний христианам, собственноручно воздвигнув его в храме на Голгофе.

С древних времен на Воздвижение (Здвижение, или Честной день) исполняли крестные ходы вокруг поселений, чтобы защититься от бед и несчастья на целый год; служили молебны и обходили поля, зазывая будущий урожай. К этому дню приурочивали возведение крестов на храмах, ставили знаковые кресты при дорогах, возводили часовни. В древние времена это был праздник второго сбора меда, значительное событие в быту славян.

До Воздвижения заканчивали работы в поле и в огороде. В народе Воздвижение считалось окончанием летнего периода, третьей встречей осени. На Здвижение начинается настоящая осень: дни становятся короче, ночи становятся холоднее, начинаются заморозки. По народным поверьям, в этот день все начинает двигаться: снопы с поля, солнце с неба. От Здвижения до Благовещения земля «сдвигается» – закрывается и отдыхает, ее нельзя трогать (копать и т. п.), ибо в следующем году будет засуха. Приближалась зима, улетали утки и гуси, медведи залегали в берлогу. В этот день запрещалось ходить в лес, ибо гады отползают на зимовье в мифический «змеиный вырей». В народе считали, что та гадина, которая летом укусила человека, согрешила, земля ее не примет и она замерзнет от холода. После Воздвижения начинались осенние вечерние сходки и забавы молодежи.

«Здвижение. В летописи – Ставров день; на Московщине – похороны мух и тараканов. «…птицы и гады движутся в вырей». Последней в вырей летит кукушка; а про сою говорят, что она не один раз начинает лететь в вырей, но возвращается – либо потому, что еще тепло, либо потому, что уже холодно. Есть пословица: «Ходишь, как соя в вырей». И не ходят в лес – говорят, что в лесу полно змей, которые по деревьям лезут в вырей… Среди взрослых этого особенно придерживаются те, кто умеет шептать од гадюки» (М. Максимович).

Приметы и поверья:

На Здвижение земля к зиме двинется.

На Здвижение хлеб из поля в коморы движется.

Воздвижение осень к зиме движет.

На Здвижение заморозки не беда, свое скажет Покрова.

Пришло Здвижение – кафтан с плеч движется, а кожух на плечи.

На Здвижение шапка на голову движется.

На Здвижение птицы в вырей, а медведь в берлогу движутся.

После Здвижения гады по земле не движутся. На Здвижение капуста – первая госпожа (начинали рубать капусту).

На Здвижение гостины – пирог из капусты.

 

Вознесение

В Евангелие от Марка сказано, что после Воскресения Иисус еще на протяжении сорока дней являлся ученикам и рассказывал о Царстве Божьем. После последней беседы он перед их взорами поднялся (вознесся) на небо.

Праздник православной церкви Вознесение Господне отмечается на сороковой день после Пасхи и завершает пасхальный период. В этот день выходили в поля посмотреть на посевы, устраивали возле нив общие трапезы. В народе Вознесение связывали с представлением о посмертном пребывании души на земле и вознесении ее на небеса через сорок дней после смерти. Потому канун Вознесения и само Вознесение считали праздником умерших: ходили на кладбище угощать покойников, раздавали милостыню убогим. Вознесение соотносили с завершением весны и началом лета. Вознесение в народе понимали как «восхождение», «прорастание» земной растительности. Пекли печенье «лесенки», с тем печеньем ходили на поля, подбрасывали его к небу, чтобы рожь высоко росла.

Приметы:

Вознесение с дождем, Илья с грозой.

Христос с небес тянет рожь за колосья.

 

Волочебный понедельник

Волочебный, Волочильный, Обливанный понедельник был на Светлой Пасхальной неделе. Люди ничего не делали в этот день, ходили от хаты до хаты (волочились), приветствовали друг друга, обменивались свячеными пасками и крашенками.

Обливанным этот день назывался потому, что парубки обливали девчат водой, а девчата давали за это крашенки. Лили воду на голову, на одежду. В древние времена был обычай бросать людей в воду как жертву, чтобы накликать урожай, предупредить засуху.

Церковь выступала против языческого обычая обливания водой. Об этом есть в древних рукописях (ХVI – ХVII вв.): «Некоторые криницам, озерам за обфитость урожая приносили, а иногда на офиру и людей топили, что и теперь по некоторым сторонам безрозумные чинят во время знаменитого праздника Воскресения Христова. Собравшись молодые обоего пола, и взявши человека, вкидают в воду, и трафляет, за споряженьем тех богов, то есть бесов, иж брошенный в воду албо о дерево, албо о камень разбивается, албо утопает».

 

Воробьиная ночь

По поверьям, бытующим у южных славян, в темные осенние ночи, на Симеона Столпника (1 сентября по старому календарю), черт меряет воробьев четвертями. Сколько войдет в мерку – уничтожает, остаток – отпускает. Воробьи в такие ночи летают стаями – места себе не находят – убегают от черта. Ночи эти называются воробьиными.

Наказание назначено воробьям за то, что подносили гвозди, когда Спасителя распинали. Еще им за то лапки навеки веревкой связаны – воробьи не ходят, как другие птицы, а подпрыгивают.

Воробьиные ночи в народе еще называют «рябиновыми». Рябина – укр. «горобина».

 

Всесвятская неделя

Неделя, которая начиналась после Троицкой недели. Воскресенье Всесвятской недели посвящено памяти всех святых. Всесвятская неделя завершает цикл Семика и Троицы. На протяжении этой недели совершали ритуалы проводов – похороны русалок, Костромы, Ярила и подобных персонажей, связанных в народном представлении с плодородием. Во время Всесвятской недели поминали умерших родичей: посещали кладбища, устраивали поминальный обед, оставляли покойникам пищу, подавали милостыню нищим. В последний день Всесвятской недели – заговенье Петровского поста. В этот день совершали очистительные обряды: купались, разжигали костры и прыгали через огонь.

 

Гавриила Архангела

26 июля (13 июля по старому календарю) – архангела Гавриила (в народе – громовой праздник, сердитый праздник) – заключительный день летней обрядовости. В конце июля – начале августа начинали жатву и, по народным прогнозам, знали, что часто это громовые и грозовые дни. В народе существовал запрет на полевые работы, ибо архангел Гавриил молнией накажет. На архангела Гавриила, как на еще некоторых христианских святых, перешли функции языческого Перуна-громовержца. Он в народном представлении – владыка грома и молний, борец с нечистью. В религиозных текстах Гавриил – проводник праведных душ в рай.

Народный праздник Благовестника 8 апреля (по старому календарю – 26 марта, на следующий день после Благовещения) – Собор Архангела Гавриила. В этот день архангел сообщил Деве Марии о рождении ею Иисуса, и ангел принес «благую весть» об этом людям. До Благовестника и в этот день запрещались работы, особенно на земле, чтобы «Гавриил избу не спалил».

Христианская традиция называет трех архангелов (архангел – старший ангел): Михаила – архистратига (военачальника) в войне с врагами Бога, защитника христиан; Гавриила – Божьего посланника, который принес благую весть Деве Марии; Рафаила – ангела-целителя. День всех трех архангелов 21 ноября (8 ноября по старому календарю) – Собор Михаила Архистратига и прочих Небесных Сил бесплотных.

Архангела Гавриила Господь посылает для вещания и пояснения Божественных тайн. Согласно христианским текстам, Гавриил разъяснил пророку Даниилу видение о судьбе народа иудейского; известил священника Захарию о предстоящем рождении сына Иоанна Предтечи; известил также праведных Иоакима и Анну о рождении у них Девы Марии; открыл Пресвятой Богородице день ее Успения и Вознесения на небо; был одним из двух ангелов, которые принесли женщинам мироносицам весть о Воскресении Иисуса Христа.

 

Гликерии

На Гликерию 26 мая (13 мая по старому календарю) сеяли первую (майскую) гречиху, которая давала добрый цвет для пчел на «майский медок».

 

Голодная кутья

Голодная кутья, или второй Святвечер, – накануне Иордани (Крещения) 18 января по новому календарю – «сочельник», «сочевник»; «сочево» – кутья. В этот день – суровый пост. Садились ужинать, когда звезды на небе высеются. Подавались к столу обрядовые блюда: кутья, узвар, рыба, вареники с капустой. После ужина хозяин выносил дидух (ритуальный сноп) в сад и сжигал. Этим ритуалом прогоняли зиму (сжигали) и зазывали весну. Дети выходили с отцом, били палицами по боковой стене хаты, к которой примыкал красный угол (покутье, укр. «пукуть») – на покутье в хате стоял дидух, на покутье ставили кутью; прогоняли кутью, приговаривая:

Так прощались с рождественскими праздниками до следующего года.

Пепел сожженного дидуха разбрасывали в огороде, чтобы огурцы уродили.

В этот день возле церкви святят воду. Если в посудине со свяченой водой будут засушенные васильки или бессмертники – вода эта, по поверьям, сильнее Иорданской, она прогоняет болезни и нечистую силу. На свяченой воде замешивали редкое тесто и тем тестом рисовали кресты на стенах хаты как обереги от нечисти. Отец, как в древности жрец, кропил свяченой водой всех домашних, а также скот, хозяйственные помещения.

Вечером в сочельник (на Голодную кутью) в Украине дети и девушки пели щедривки – щедровали, девушки ворожили. После вечери оставляли ложки в одной миске и прижимали хлебом: чья ложка на утро перевернется – тому скоро умирать. Остатки кутьи выносили курам, чтобы неслись. По поверьям, в ночь Голодной кутьи животные разговаривают, как люди.

Народные традиции, приметы:

Если в ночь накануне Крещения звезды блестят – уродит хлеб.

Яркие звезды в сочельник – будут белые овечки.

Полнолуние в сочельник – будет наводнение.

Если на Голодную кутью метель – пчелы будут хорошо роиться.

Если на Голодную кутью зима снегами крутит – будет снежная Масленица.

Если на Голодную кутью сильный ветер с юга – лето будет грозовым.

Если накануне Богоявления ясный солнечный день – будет урожай на горох; если снег идет – уродит гречиха.

Свежий снег накануне Богоявления – целебный для умывания и для бани.

 

Гостины

Древние славяне считали каждого, кто приходит в дом, гостем не только хозяев, но и гостем бога домашнего очага, бога рода, потому обидеть гостя – значит обидеть бога рода. О славянской гостеприимности свидетельствуют древние историки и путешественники.

«Славяне сердечны к чужеземцам, гостят их у себя и дружественно проводят их с места на место, куда им нужно. А когда через нерадивость хозяина случится гостю какая обида, то против такого хозяина восстает его сосед, ибо обида чужеземца – это бесчестье для всех» (император Маврикий, VI ст.).

Обряд принятия гостя предполагал лучшую пищу и постель. Пока путешественник не отдохнет и сам не расскажет – гостя не расспрашивали.

Купцы в древние времена считались гостями, их так и называли – «гость», дороги, по которым они ездили – «гостинец». Купленное у купцов – тоже «гостинец». Подарок в дом – отголосок древних обычаев, когда купцы благодарили подарками хозяев за гостины. В более поздние времена дома, где останавливались купцы, назвали «гостиницы». Со временем в больших домах начали обустраивать гостиные комнаты.

Древний обычай гостин почитается и ныне. Когда гость приходит даже за мелочью, он должен зайти за порог дома хоть на миг. Гостей обязательно усаживают на лучшее место, ибо, если они не сядут, старосты хату обойдут стороной. Подают гостям лучшие блюда. Встречает и провожает гостей хозяин.

Дом, который обходят стороной гости, и хозяева этого дома не пользовались уважением. Ритуальными были гостины на большие праздники – Рождество, Пасху, Зеленые святки и другие.

Древние традиции сохранились не только в народе, их использовало и христианство. Так, кто во время опасности спрячется в храме и коснется престола, тот становится Божьим гостем и его нельзя трогать. В Ветхом Завете это называется «азиль» – право на защиту.

 

Григория зимоуказчика

30 ноября (17 ноября по старому календарю) Григорий зимоуказчик с горки Зиму на санях толкает. 23 января – Григория летоуказчика, 25 марта – Григория двоеслова. («Если лягушки начинают на Григория квакать – теплое лето будет»). 13 октября (30 сентября по старому календарю) – преподобного Григория, Вологодского чудотворца и епископа Григория – просветителя Армянского.

 

Гурия

28 ноября (15 ноября по старому календарю) Гурий едет впереди Зимы на рябой кобыле. Зима же за ним следом едет со снегом и морозами.

 

Даниила столпника

30 декабря преподобного Даниила столпника, который 33 года провел на столпе (410–490). К святому схимнику за советами и исцелением обращались византийские императоры.

В этот день запрещалось работать режущими, всякими острыми предметами. Не стригли ногти, волосы, не брились, чтобы не «засечь» здоровье.

 

Дарьи летницы

1 апреля (19 марта по старому календарю) святая Дария (Одарка-Дарина) людям дарит лето, тепло, исцеление от болезней. В этот день на «непочатой» воде знающие люди болезни заговаривали, потом той водой брызгали больных и немощных.

 

Деды

«Жилище охраняли домашние боги – деды, духи предков, изображения которых стояли на почетном месте, вблизи очага» (Алоис Ирасек).

В славянской мифологии деды (предки, «диды (укр.), дзяды (белорус.)) – духи предков. Особенный обряд почитания этих духов совершали весной на седьмой день после Пасхи (весенняя радуница, семуха, великдень умерших) и осенью. Покойникам жертвовали пищу. Души умерших приглашали на угощение в дом: «Дед, приходи на обед!» Предкам посвящалась первая ложка или первый ковш: выливали под стол или ставили на подоконник. Через окно прилетали меньшие деды, старшие заходили в дверь. В Беларуси хозяин трижды обносил вокруг стола лучину, совершая магическое окуривание. В Карпатах этот обряд назывался «греть покойника». Пищу покойникам относили на кладбище. Дедов изображали антропоморфными идолами с лучиной.

Во время обрядов в честь богини Майи у поляков духи предков вещали девчатам долю: близкую свадьбу или одиночество.

Деды – общеславянские персонажи. Дед – прародич, предок. Для тех, кто считал, что ведет свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это еще и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, в первую очередь детей. В каждом роде был старший мужчина, представитель родового старшинства, который устраивал дела, прекращал ссоры, оберегал основные моральные принципы рода, сурово следил за их исполнением. Белорусы, украинцы называли дедом домашнее божество, которое оберегает домашний очаг (уклад жизни), огонь в печи, как бы маленький перунов огонь, который от большого небесного огня. Дедом называли и лесного духа – хранителя перуновых сокровищ (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного). К деду обращались, чтобы он показал, где клад, открыл его. Согласно преданиям – где огонек мигнет, там этот клад (дождь с грозой), который нужен людям, роду, перуновым потомкам.

По представлению русских поселян в Польше (Люблин), солнце – это огонь, который поддерживает дед. То есть дед в этом случае выступает верховным небесным божеством. По желанию или по указанию деда начинается день и приходит ночь. Дед схож со старым бадняком сербов и хорватов. Согласно болгарским преданиям, Дедо-Господь когда-то ходил по земле в подобии старца и учил людей пахать землю. О добром седом старике, который ходит по земле и наделяет бедняков деньгами, есть предания в Украине. Похожий персонаж у белорусов – Белун. То есть образ верховного Бога сужен до божества сельского характера.

Согласно традиционным общеславянским представлениям, как и представлениям других народов, кроме земной жизни существовала еще и потусторонняя жизнь. Умершие родичи, по этим представлениям, могли влиять на жизнь земную, быть опекунами благосостояния живых, карать и миловать и т. п.

В славянских традициях сохранилось много обрядов поклонения умершим родичам. Большинство из них связано с кульминационными точками в природе. Еще в язычестве сложились верования, что уважительное отношение к предкам будет способствовать плодородию. В календарной обрядовости поминание умерших происходило в дни солнцестояния, поворота солнца на смену времени года.

По поверьям, предки приходили вечерять на Святой вечер. Готовили поминальную кутью с медом; когда садились вечерять, дули на лавку, «…чтобы не присесть душечку». Посудину с кутьей и ложки оставляли на ночь на покутье, ставили воду на подоконник, клали чистый рушник для умерших.

Обряд колядования тоже изначально был обрядом почитания предков. Переодетые колядники – предки, которые приходят в жилище с пожеланием благополучия, потому их встречали радостно и щедро угощали.

На Масленичной неделе в дни проводов зимы – в последний день – оставляли на покутье блины, вареники, пироги с сыром – в знак уважения к предкам.

Послепасхальная неделя – время пробуждения и расцвета природы – считалась поминальной. Ее в разных местах называли по-разному: «Деды», «Проводы», «Гробки», «Могилки».

Издавна в эти весенние дни устраивали коллективные трапезы и тем отдавали дань предкам, которые, по представлениям славян, содействовали урожаю, добру, любви, благосостоянию.

Позже церковь, чтобы отстраниться от языческих обрядов, начала отправлять в эти дни заупокойную литургию, крестный ход на кладбище, панихиду. Но в народе издревле остался обычай поминания предков над могилками.

Поминание умерших отбывали и отбывают ныне также на Зеленые святки (христианская Троица). Обряд поминания такой же, как и в послепасхальную неделю. На Зеленые святки весна переходит в лето: предки должны посодействовать тому, чтобы лето было красным и благодатным.

Воскресенье после Зеленых святок называется издавна Русальной (Навской) Пасхой (Великоднем), и было поминальным для умерших скоропостижной смертью (утопленников, висельников, умерших некрещеных детей). В эти дни не ходили в поле, к реке (чтобы русалки или мавки не защекотали); женщины, у которых умерли дети, угощали соседских детей и подорожных коржиками, сладостями, ягодами.

После Зеленых святок все время хлебороб занят работами в поле и в огороде. А когда лето с осенью встречается (на Спас, 19 августа по новому календарю), поминают предков согласно давним традициям, благодарят их за урожай, не забывая просить хороший урожай на следующий год.

От Спаса на осень, когда уже закончены полевые работы, замирает природа, начинаются христианские храмовые праздники – большие поминки умерших родичей. Это отголосок языческих поминальных праздников. Древнее название этих праздников – «меды». По свидетельству этнографа Валентины Борисенко, это название до сих пор сохранилось на Звенигородщине и на Каневщине. Мед, который приносит пчела («божье насекомое»), был у славян обязательным компонентом ритуальных яств. В эти дни древние славяне устраивали коллективные поминальные трапезы, зажигали очистительные огни, украшали жилье цветами и плодами осени. Отголосок этих ритуалов сохранился в народе.

От Покровы, когда вступала в свои права осень, поминали предков каждую субботу, благодаря их за урожай и накликая урожай года приходящего. Важными поминальными субботами были: Дмитриевская, Кузьмо-Демьяновская, Михайловская, которые приходятся на переход от осени к зиме. Во время поминальных дней давали обрядовую пищу каждому, угощали, разносили бедным и немощным, оставляли угощение на могилках.

Древние славяне считали, что предки присутствуют на значительных семейных событиях: во время свадьбы и похорон. Сохранился обряд дарения предкам свадебного каравая. Раздавая каравай, боярин (главный жрец свадебного обряда) вызывает умершую родню молодых. Куски каравая, назначенные покойным предкам, клали на поднос, а еще клали сладости, цветные ленты и пр. и раздавали тем, кто за порогом – «запорожцам» – детям, немощным, прохожим. Свидетелем этого обряда в селе Пятигорах Тетиевского района Киевской области в августе 1990 г. была этнограф В. Борисенко, о чем она подробно рассказывает в исследовании «Культ предков в обрядах украинцев» (журнал «Родовид»).

Согласно народным верованиям, предки, если их должным образом уважать и почитать, в критические моменты жизни становятся покровителями-защитниками живых: мать – сына или дочери, брат – сестры, сын – стареньких матери или отца. Наиболее распространенное перевоплощение умерших родичей в птиц, которые помогают живым. Это часто встречается в фольклоре (сказках, песнях, преданиях). Мать становится кукушкой и прилетает защитить детей-сирот. Брат становится соколом и отбивает сестру у насильников.

В традициях славянских народов сохранился культ почитания предков.

 

Дмитрия

День памяти святого Дмитрия Солунского – 8 ноября (26 октября по старому календарю). Согласно народным представлениям, Дмитрий заканчивает год для хлебороба, замыкает землю на зиму, держит ключи у себя и передает их святому Юрию, чтобы тот весной землю отомкнул. Предсказывали погоду: «Если Дмитрий снега бросит, то и до Пасхи не растает». В субботу перед Дмитровым днем поминали и почитали предков, потому еще – Дедов день, Дмитрова суббота. До Дмитрия заканчивались сватанье («До Дмитрия – девка хитрая, а после Дмитрия – хоть лавку ею вытри»).

 

Дорофея гадальщика

Считали, что святой Дорофей в ночь на 18 июня (5 июня по старому календарю) насылает сны, обращались к нему с просьбой вещий сон наслать.

 

Досветки

Зимние гуляния парней и девчат до рассвета. На досветках были такие же забавы, как и на вечерницах. Только лишь молодые люди не расходились по домам, а вместе укладывались спать в каморе или в клуне. По обычаю на досветки (досвитки), как и на вечерницы, улицу, собиралась молодежь с одной улицы или с одного села. Родители не возражали против досветок, ибо случаев надругательства или посягательства на девичью честь во время таких развлечений молодежи не было.

Досветки и вечерницы – традиционные собрания молодежи в украинских селах для развлечений с музыкой, танцами, песнями, шутками – для более близкого знакомства и создания семей. На досветках и вечерницах сохранились традиции, обряды, придумывались легенды, сказки, небылицы, игры, пословицы, загадки и пр.

 

Духов день

Пятьдесят первый день после Пасхи, первый понедельник после Троицы. Церковь в этот день славит Святого Духа как подателя жизни. «Кто в этот день постится – тот от меча, сабли и ножа сбережен будет».

В Духов день земля считалась именинницей: запрещалось пахать, бороновать, копать, втыкать колья, сажать овощи – все, что могло сделать больно земле. В Духов день обходили крестным ходом поля, исполняли ритуал кормления земли.

Перед тем как солнце взойдет в Духов день, Мать Сыра Земля открывает все свои секреты. Знающие люди ходят слушать клады, припадая ухом к земле. Если они перед тем помолились Святому Духу, им открываются тайны земных и подземных недр. Но только в том случае, если искатели кладов (сокровищ) ведут праведную жизнь.

Нечисть боится этого дня как огня. На этот праздник во время церковной службы сходит с неба священное пламя, которое испепеляет всех злых духов. Бесы убегают, проваливаются под землю. Но и там их в этот день достает сила Господняя.

Старушки-травницы в этот день толкли в ступе принесенные с обедни цветы и берегли толченное на случай болезни кого-то из членов семьи.

Дымом из этого порошка окуривали немощных, с помощью дыма изгоняли бесов с одержимых и кликуш.

В народном календаре Духов день завершает цикл троицко-семицких святок, потому этот день считался равнозначным Троице, а кое-где даже более значимым. В некоторых местах Духов день начинал или завершал русальную неделю, потому считался опасным из-за пребывания русалок на земле. Совершая ритуал проводов русалок, чтили дерево русалок – березу, снимали венки с березы и кидали их в воду: поплывет венок – на счастье, утонет – на беду.

В народе считали, что до Духова дня еще весна, и лишь после Духова дня до осени прекращаются заморозки: «Пришел Святой Дух – прячь кожух».

 

Душа

Понятие души как бессмертной нематериальной части живого существа возникло у славян еще в языческие времена. Христианское вероучение о душе сложилось на основе мифологических представлений. В древние времена люди, наблюдая явление болезней, сна, потери сознания, смерти, начали объяснять их наличием в теле человека «двойника», который может покидать тело и временно, и навсегда. Позже душу начали приписывать животным, деревьям, растениям и даже неживым предметам.

«Душе приписывали свойства воистину фантастические. Считали, что даже при жизни человека душа его существует в какой-то степени отстраненно. Она целиком самостоятельна и независима. Первобытный человек обращался к своей собственной душе с разными просьбами, упрекал ее, хвалил, разговаривал с ней. Он верил, что душа может враждовать со своим хозяином, а в случае очень серьезных раздоров – угрожать его жизни. Когда человек недоволен собой, когда он в отчаянье – это значит, что с ним не поладила его душа. Люди представляли себе душу в виде крохотной копии его владельца. Но нередко она представлялась в виде птицы, бабочки, светлячка, мыши или какого-то другого животного. Очень часто душу отожествляли с тенью человека. Но она имеет те же самые черты, что и владелец, и при этом неуловима, как привидение» (Валентин Островский).

Элементарные представления о душе – отожествление ее с дыханием (душа – от корня «дых-», «дух-»; остановить дыхание – остановить жизнь: выпустить дух – умереть). Душу связывали с кровью, вместилищем души считалась тень человека, его отражение в воде или в зеркале. Широко были распространены представления о том, что во сне душа покидает тело и самостоятельно путешествует в образе птицы: отсюда верование в «вещие сны» и их толкование, а также запрет резко будить спящих – ибо душа не успеет вернуться и войти в тело.

Представление о том, что душа покидает тело, в «Слове о полку Игореве»: «…Веют душу от тела».

Сон – временный отход души от тела, а смерть – это долгий сон (умерший – усопший). Славяне представляли душу как пар, облачко, дыхание, дым, ветерок, птичку, насекомое. Считали, что во время сна душа-непоседа часто покидает человека и отправляется в путешествие. Путешествуя, душа становится ранимой, как улитка, которая оставила свой «домик».

Сразу после смерти душа вылетает из тела и до погребения тела летает возле жилища. После похорон еще три дня или же семь дней ставят для души на подоконнике посудину с водой, чтобы душа омывалась и пила. Вообще, души покойников страшили людей, их чтили, задабривали, чтобы они не вредили живым. Когда-то выносили покойников через окно, даже через пролом в стене – это чтобы душа мертвеца не нашла дорогу назад, к дому. Когда говорят о человеке, что у него «черная душа», имеют в виду определенные плохие качества того, о ком говорят. В то же время, в давние времена черными считали души покойников. В некоторых местах существовал обычай после похорон родича или соплеменника вымазываться сажей, чтобы душа покойника не обращала внимания на живых и не вредила. Провожая душу умершего в дальний путь, ее снаряжали всем необходимым: пищей, оружием, домашним вещами и пр., а в древности к душе вождя или знатного члена рода присовокупляли души жены, слуг, коня, чтобы они служили ему в потустороннем мире. Чтобы помочь душе покойника попасть в рай, бросали в яму деньги (заплатить за перевоз через реку мертвых), пекли к поминальному столу из теста лесенки (взойти душе на небо).

«С душами предков ссориться, конечно, никто не хотел. Но, с другой стороны, угождать им на каждом шагу тоже было нелегко. Ежедневные заботы требовали много времени и сил. И при всем уважении к потустороннему миру все же нужно было помнить о земном существовании. Вот и приходилось приспосабливаться.

…Идет уборка урожая. Кормилец до седьмого пота работает на своем огороде, а в это время душа предка подает ему знак: нужно идти домой и весь день не работать. (Считалось, что у предков есть хорошо разработанная система сигнализации: крики птиц, появление ящериц и другие знамения.)

Что же делать? Бросать работу и сидеть, сложа руки в самый разгар сбора урожая? Невозможно. Не послушаться предка? Опасно. И человек применяет невинные хитрости: он изображает приход нового дня. Делается это просто: человек вроде ложится спать и спустя несколько минут кричит «кукареку!», извещая о восходе солнца. Кукарекает обычно сам хозяин, а иногда кто-то из его семьи» (Валентин Островский).

Славяне верили, что души переселяются после смерти в деревья, в животных и пр. По поверьям, душа еще сорок дней летает по белому свету, а потом переходит в потусторонний мир. Известно поверье, что зори – души умерших. Разбить зеркало до сих пор считается плохой приметой. Это отголосок древних верований в то, что в зеркале живет «двойник» человека, душа.

 

Евдокии плющихи

Народное название дня памяти святой преподобной мученицы Евдокии, которая проживала во ІІ в. н. э. в римской провинции Финикии Ливанской. Православная церковь отмечает этот день 14 марта по новому календарю.

14 марта (1 марта по старому календарю) – Явдохи, Евдокии – первый день весны. В древние времена считали, что Евдокия ведает весной и хранит ключи от весенних вод, потому называли ее «весновкой», «веснивкой», «веснянкой». Чествовали Евдокию женщины, заказывали молебен перед ее иконой, просили мученицу беречь овечек и коз – потому праздник считался женским. По поверьям, в этот день открывались («закипали») подземные источники святой Евдокии, потому в этот день начинали отбеливать полотно. Народное название «плющиха» оттого, что с этого дня снег оседает, «плющится». На Евдокию плющиху закликали весну.

По поверьям, в этот день выходит из норы сурок, три раза свистит, зазывая весну, и опять залегает спать до Благовещения. А суслик лишь переворачивается на другой бок. Ласточки на крыльях из вырея весну несут. Сеяли на рассаду капусту, обрезали ветки на деревьях. По ласточкам определяли погоду: низко над землей стайкой – земля прогрелась, можно овес сеять; высоко летают, «боятся» земли – еще будут холода; мало ласточек – поздняя весна будет («Одна ласточка весны не делает»). На Евдокию и еще два дня после нее по приметам определяли погоду на весну, лето и осень.

Если 14 марта непогода, говорили: «Явдоха хвостом крутит – будет поздняя и холодная весна».

«Крестьянин обязательно примечает, каким бывает ветер на Евдокию: если теплым, то и лето будет теплым; когда крутит мельницы, то и снопы будет переворачивать в поле; если веет от Днепра (с запада), то рыба будет ловиться; если со степи (с востока), то будет хорошо на пчелы; а когда с низа Днепра (с юга), то хлеб зародит. Смотрят, куда ветер веет на Евдокии еще и для того, чтобы в ту сторону и пшеницу сеять»

(М. Максимович).

17 августа – Евдокии сеногнойки. По народным приметам, в этот день обязательно слепой дождь сено мочит. До Евдокии выбирали чеснок и лук, срывали малину – чтоб не намокли.

 

Екатерины

7 декабря (24 ноября по старому календарю) – святой Екатерины (Катерины) Великомученицы, вестницы судьбы. В этот день девушки ворожили-гадали, судьбу зазывали: срезали веточку вишни и ставили в воду. Если до Мелании (Меланки) зацветет – ждали красивого и богатого жениха. Парни на Катерину перед Андреем соблюдали пост. Народные приметы: «Если на Екатерину холодно, будет голодно», «На Катерину прячь нос под перину».

 

Елены льняницы

Народное название христианского праздника в честь святых Константина, римского императора (323–337 гг.), и его матери Елены – 3 июня (24 мая по старому календарю). По народной традиции день Елены льняницы (Елены льносейки) был важным в сельскохозяйственном календаре («Лен – Елене, огурцы – Константину»). К этому дню заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и конопли, а еще позднюю пшеницу, овес, просо, гречиху. Существовал ритуал: хозяйки давали мужчинам в поле вареные яйца, которыми перед севом те угощались. В древности (еще с языческих времен) женщины исполняли в поле обряд «обман льна»: раздевались и шли впереди сеятеля, чтобы лен увидел, что у бедной женщины даже сорочки нет, и чтобы дал хороший урожай. Позже лен сеяли из женского фартука, но обязательно мужчина – лишь тогда будет хороший урожай.

«У нас, когда сеют лен, чтобы волокно его было белым, варят и едят яйца в поле, а чтобы он рос выше, сеять его поручали самому высокому мужчине. Но пахать в этот майский день считали делом опасным, говорили, что царь Константин выбьет градом то поле на таком расстоянии, куда слышен крик погонщика. На огородах в этот день пересаживают огурцы. А чтобы молодую огуречную плеть и вообще всякую зелень не съедала гусеница, овощи сажают натощак» (М. Максимович).

 

Ерёмы запрягальщика

День святого Еремея – 14 мая по новому календарю (1 мая по старому). Ерема коней запрягал в поле ехать, поздние зерновые сеять: «Святой Еремей о посевах разумеет», «Ерема в поле выгоняет – ярмо надевает». Выезжали сеятели рано, умывались непочатой водой из криницы. 19 июня по новому календарю просили Ерему, чтобы он сохранил то, что с его помощью посеяли, чтобы побеспокоился об урожае.

 

Ефима зимнего

2 февраля по новому календарю Ефим погоду правит: если закружит метелями белый свет – будет Масленица снежной, ветреной; если же солнышко выкатит на небо – будет ранняя весна. Осенью Ефим (28 октября по новому календарю) ходит лесами-степями, холодом окутывает корни растений, деревьев; мух и насекомых усыпляет; на природу зимний сон навевает.

 

Ефрема Сирина

День памяти одного из известнейших богословов и проповедников конца ІV – начала V в. преподобного Ефрема Печерского, в народе – Ефремов день.

Отмечается православной церковью 10 февраля (28 января по старому календарю).

В народе день Ефрема Сирина связывали с образом домового духа. Считали, что в этот день у домовика именины, потому его чтили, рассказывали о нем небылицы, угощали его кашей и другой несоленой пищей.

Народная примета: «На Ефрема ветер – будет сырое лето».

 

Жало́ба

У славян издавна установились определенные обычаи на тот случай, когда человек умирал, переходил в потусторонний мир – жало́бные обычаи. По обычаю покойник два дня лежал в хате, а хоронили на третий день после смерти. Все три дня родичи умершего не делали никаких работ ни в хате, ни во дворе, ни в поле, ибо считалось, что у живых руки будут болеть. Душа покойника еще девять дней обитает в хате, потому не подметали, не мыли, чтобы ее не тревожить. Ворота со двора, где кто-то умер, открывали настежь, на столпе ворот завязывали белый невышитый рушник.

Девушка, у которой умирал кто-то из родителей, ходила с распущенными волосами; жена тоже провожала мужа в потусторонний мир с распущенной косой. Летописи свидетельствуют, что распущенная коса – знак горя, беды, горьких неприятностей. Мужчины, родственники умершего, не покрывали голов. Приходя прощаться с покойником, снимали шапки и другие мужчины. Год после смерти члена семьи родные не устраивали семейных праздников, гостин, свадеб; вдова умершего до полугода не должна была выходить замуж; дочь или сын не ходили на вечерницы, досветки и другие забавы молодежи. До двух недель не брились и не подрезали волосы.

Издавна знаком жало́бы, горя был белый цвет. В белые одежды наряжали умерших, на белых рушниках (убрусах) опускали в землю домовины (гробы), белым рушником перевязывали крест на могиле.

 

Жатва

В жатвенных обрядах славян сохранилось много от предков-язычников. Жатва начиналась зажинками. Когда дозревали нивы, хозяйки брали хлеб-соль, а позже еще и громничную свечу и шли в поле. Первый сноп из нивы, сжатый хозяйкой, ставили в стодоле (овине) и вносили на Новый год (дидух). Зерно с этого снопа обмолачивали отдельно и смешивали с семенами для посева на следующий год. Соломой из первого снопа кормили скот, чтобы не болел. До зажинок делали закрутку – на краю нивы знающие женщины закручивали колоски в узел, чтобы колдуны или ведьмы не испортили хлеб. Позже на зажинки выходил священник и освящал работу. Жатву начинали мужчины – косили; девушки и молодицы с серпами укладывали снопы. Во время жатвы пели песни.

В конце жатвы на ниве оставляли немного несжатых колосьев, заплетали их в косу, перевязывали. Это древний языческий обычай. Те колосья называли «бородой бога Волоса» или же последним пристанищем полевого духа, которого представляли в шерсти и козлоногим (коза – символ плодородия у древних славян). Позже несжатые колоски стали называть «Спасовой бородой», «бородой Ильи», «Николиной бородой». По славянской традиции из урожая нужно было немного оставить «на расплод» (в саду – вишен, яблок; на огороде – лука, тыкв; в поле – колосьев). По поверьям, если собрать все дочиста, то на следующий год будет неурожай.

Святой Пантелеймон. (Неизвестный художник)

Жатва заканчивалась обжинками. В последний день жатвы жнецы собирали на поле колоски, плели общий венок и клали его на голову самой красивой девушке. Девушка вела всю жатвенную процессию в село. Заходили к хозяевам, благодарили за урожай, угощались.

Все жатвенные обряды, песни исполнялись в благодарность богам и небу за урожай, и чтобы накликать хороший урожай следующего года. В основе жатвенной обрядовости древние языческие мотивы.

 

Женитьба печи

Интересный обряд, связанный с домашним очагом, – праздник печи («женитьба печи»). На Подолье считали, что один раз в год, накануне праздника Василия (на старый Новый год), печь, когда спят хозяева, обязательно танцует. Чтобы ей легче было танцевать, в ту ночь никто не должен спать на печи и на лежанке. С них сметали зерно и не покрывали, из печи вынимали посуду, выметали пепел и вычищали сажу. По этому поводу говорили: «Нужно угодить печи, чтобы хорошо оберегала хату».

 

Забидящая свеча

Забидящая, или задушная, свеча – та, которую зажигали во время провозглашения проклятия на погибель врагу или на беду неприятелю. Во время обряда или сразу после его окончания такую свечу следовало обязательно погасить. Иногда зaбидящую свечу зажигали снизу, с другого конца, разламывали пополам и зажигали со средины.

 

Заговенье

Заговенье, запусты, запуст, пущенье – последние дни перед постом, когда церковь позволяет употреблять скоромную пищу. Издавна в народе накануне поста было принято устраивать угощенье: самим угощаться, угощать родичей и соседей. «Ножкины запусты – заговенье перед Масленицей, когда ели холодец из свиных ножек»

(В. Жайворонок).

По христианской традиции, говенье – время для особенного самоиспытания и достойной подготовки к покаянию и причастию. Тот, кто говеет, несколько дней подряд ходит на церковные службы, придерживается поста, молится, вспоминает свои грехи, прощает обидчиков и мирится со всеми.

Разговенье – употребление скоромной пищи на Пасху после церковной службы (первый день после Пасхального поста). Разговлялись освященными в церкви паской, яйцами, колбасами и пр.

 

Залом

Из растений ведьмаки и ведьмы больше всего вредят хлебу, прекрасно понимая, что, уничтожая хлеборобские нивы, они причиняют большое несчастье целым поселениям. Они делали заломы, или еще закрутки (ляльки).

Залом (закрутки, ляльки) – сильно запутанный пучок стеблей еще не скошенного хлеба, надломленных направо и налево, закрученных в узел, посыпанных пеплом, а возле корневищ – солью, землей с кладбища, яичной скорлупой и распаренным старым зерном. Если пепел из печи одного хозяина, то залом сделан, чтобы навредить ему одному, навлечь беду: пожар, поветрие на скот, болезнь, а то и смерть. Следствием таких закруток был неурожай на всей ниве.

Крестьяне были уверены, что, если даже упредить или послабить ведьмовство, хлеб с поврежденной нивы не будет добрым, в семье его больше будет тратиться и не хватит до следующего урожая. Зерно с такой нивы считали легковейным, его не оставляли, а старались продать.

Бороться с заломом тяжело. Чтобы хозяева ни делали – сжигали, вырывали с корнем, – заданная беда свершится. Нужно было отслужить молебен с водосвятием, и чтобы священник собственноручно крестом вырвал закрутку с корнем. Правда, в большинстве случаев крестьяне доверялись знахарям. Знахари уничтожали залом при помощи воды и огня, очерчивая круг ножом, или выкладывая круг из грязи.

 

Захария серповидца

День памяти святого Захария, который отмечается церковью 21 февраля (8 февраля по старому календарю). Согласно церковной легенде, святой Захарий в одном из пророческих откровений видел летающий в воздухе свиток, согнутый в форме серпа.

В народе имя святого и церковную легенду связывали с подготовкой сельскохозяйственных орудий труда (особенно серпов, кос) к сезону полевых работ. Потому Захарий в народе не только серповидец, но и серпоносец.

 

Зелёные святки

Согласно древним летописям, Зеленые святки (праздники) у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. Зеленью, травами и зелеными ветвями украшали помещения и подворье.

Во времена христианства Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья (50-й день от первого дня Пасхи) неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей. Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых. В четверг на Зеленой неделе – Навий Великдень.

Все ритуалы Зеленых святок должны были накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай.

Общие элементы Зеленых святок и купальских праздников свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии.

Готовясь к Зеленым святкам, славяне украшали свои жилища (клечали) зельем, зеленью, травами, цветами, ветками.

Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.

В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.

Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами, водили ритуальные хороводы.

Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.

Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.

Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).

Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).

В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.

Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – обход царины, который должен был содействовать плодородию. Жрецов, которые вели людей в поле, в христианстве сменили священники, которые святили поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки вывозили пчел в поля.

Культ растений у славян подтверждают ритуалы, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола.

В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – вождение и проводы русалок. Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой.

Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых древние славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям славян, обеспечить хороший урожай. Во времена христианства русалок было отнесено к нечистой силе, потому их начали бояться и оберегаться от них. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились, потому уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. Не ходили в лес, к реке, в поле, чтобы не встретить русалок.

На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину.

В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры. На Гуцульщине, на Виннитчине розыгры считали праздником умерших девушек – русалок. Якобы они выходят в лес, в рожь, к воде и щекочут до смерти прохожих. В этот день не ходили в лес, особенно вечером.

В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали исключительно женщины, и главным элементом праздника было обрядовое угощение.

Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и пр.

 

Зилота зельника

23 мая (10 мая по старому календарю) – день апостола Симона (Семена) Зилота (Золота), Николина отца, самого первого зельника, травника. По древней народной традиции, в этот день собирали травы, зелье («зела»). Считали, что Зилот ходит по лесам и показывает знающим людям, какую траву нужно брать. Собирая зелье, приговаривали: «Николин отец велел, чтобы ты, зелье, было целебным от всякой хвори!» После сбора трав женщины чтили апостола застольем. На Симона Зилота кормят коров желтыми травами, чтобы масло было желтым; омывают вымя отваром зелья, чтобы молоко прибывало.

 

Знамение

Знающие люди в определенные дни внимательно присматриваются ко всему в природе и всему придают значение. Потому что и облака небесные, и звезды, и ветер, и все голоса природы разговаривают на вещем языке: пророчат доброе и злое, нежеланное и желанное. Это и есть Знамение.

Например, на Тимофея (23 июня), по поверьям, бывают разные Знамения. В этот день якобы ходят по земле привидения. Если на гумне стаями мыши – год будет голодным; волчьи стаи в степи – будет падеж скота; стаи черного воронья, летящие из леса к селу, – будет эпидемия какой-нибудь болезни. Прикладывали ухо к земле: если земля стонет – будут пожары. Если в поле покажутся отблески огня – будет сушь, урожай без дождя выгорит. Тимофеевские Знамения грозные, лихие.

 

Ивана Богослова

По церковному календарю 21 мая (8 мая по старому календарю) – евангелиста Иоанна, ученика Ивана Крестителя и Иисуса Христа, автора «Евангелия от Иоанна», трех посланий и «Откровения Иоанна Богослова» (Апокалипсиса).

До Ивана Богослова заканчивали посевную: «Кто сеет после Богослова – не стоит доброго слова». На Буковине хозяйки называли апостола Иваном длинным и обращались к нему, чтобы посеянные в этот день огурцы были «длинными и тугими».

 

Ивана Головатого

По христианскому календарю 7 июня (25 мая по старому календарю) – третье обретенье главы Иоанна Предтечи.

Отрезанная царем Иродом голова Иоанна Предтечи была положена женой царского домоправителя Хузи Иоанной в посудину. Она много раз переносилась с места на место, и сам Иоанн Креститель являлся, чтобы оповестить о месте нахождения своей головы. В 452 г. архимандриту монастыря в Эмессе Маркелу Иоанн Предтеча в видении указал место, где находится его голова. Она была перенесена в Константинополь. Первое и второе чудесное обретение головы святого отмечается Церковью 24 февраля по старому календарю.

В 850 г. голову святого опять перепрятали в связи с выступлениями против христиан и набегами сарацинов. Однажды патриарху Игнатию во время ночной молитвы Предтеча указал место нахождения головы, которая была перенесена в Афон. Это третье обретение главы Иоанна Крестителя.

В этот день хозяйки высаживали капусту. «Взяв первый стебель или рассаду, она (огородница) в первую очередь крестится со словами: «Дай же, Бог, время доброе! Чтобы моя капусточка принималась и в головки убиралась!» Потом она берется за голову, бьет себе по бедрам, говоря: «Чтобы моя капусточка была из корня коренастая, а из листа головастая!» Приседая до земли, хозяйка говорит дальше: «Чтобы не росла высоко, а росла широко!» Посадив стебель в землю, она придавливает грядку коленом: «Чтобы была (капуста) тугая, как колено!» Когда же работа закончена, тогда в начале грядки огородница ставит вверх дном большой горшок, кладет на него камешек, а сверху белый платок – затем, чтобы капуста была «…тугая, как камень, головастая, как горшок, а белая, как платок!» Пряхи «на Головатого Ивана» не берутся за веретено…» (М. Максимович).

 

Ивана Головосеки

По христианскому календарю 11 сентября (29 августа по старому календарю) – день Усекновения главы Иоанна Предтечи (Крестителя). Святой Иоанн Креститель был заточен правителем Галилеи царем Иродом Антипой. Пророк не единожды упрекал царя за прелюбодеяния, но Ирод уважал Иоанна как пророка, кроме того, боялся народного гнева. На пиршестве в день рождения Ирода дочь его любовницы Иродиады Саломия своими танцами перед гостями так угодила царю, что он поклялся исполнить любое ее желание. Саломия по наущению матери попросила голову пророка Иоанна на блюде. Ирод должен был исполнить клятву. Божий гнев постиг всех, кто погубил Иоанна Предтечу. Саломии отрезало голову льдом, Ирода завоевал отец его законной жены аравийский царь Арефа. Римский император выслал Ирода с Иродиадой в Испанию, где они погибли.

Головосеки, Головостения – народное название. В этот день запрещалось резать, рубить, сечь круглое (похожее на голову): капусту, свеклу, лук, картошку. Вообще, остерегались брать в руки острые предметы: нож, топор, пилу. Запрещалось танцевать и петь потому, что Саломия танцами и песнями выпросила у царя Ирода голову Иоанна Предтечи. Еще в народе называли этот день – Ивана постного. В этот день – суровый пост, ничего не варили, до обеда не ели. По народным поверьям, «Иван лето забирает». На Головосеку гады ищут норы на зиму, потому в лес не ходили, лишь в поле кое-где собирали зелье, которое помогает от головной боли. Девушки на Головосеку не мыли голову, не чесали волосы, чтобы голова не болела.

Народные приметы и поверья:

Иван постный – осени отец крестный.

От постного Ивана не выходят без кафтана.

Иоанн Предтеча гонит птиц за море далече.

Если на Предтечу журавли рано улетают – зима ранняя будет.

На Ивана Купала собирать зелье, на Ивана Предтечу – коренья.

 

Ивана Крестителя

20 января (7 января по старому календарю) – Собор Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна. По христианским легендам, Иоанн Предтеча жил в пустыне, был аскетом, ел только мед и акриды (потому покровитель пчеловодов). Ему было назначено провозгласить приход Иисуса Христа, что пророк Предтеча и сделал во время крещения на реке Иордан.

День Ивана Крестителя после Крещения; в народе – посвятки, Ивана-бражника – начинался мясоед (мясницы), период сватаний и свадеб, можно было употреблять скоромную пищу, выпить горилки; начинались также женские вечерницы с женской работой. Иван-бражник заканчивал Рождественские святки: «Предтеча бросил кутью за плечи». Хлеб, который оставался от праздников (Богатой кутьи), хозяева давали тельной скотине, чтобы хорошо растелилась.

 

Ивана Купала

Народное название праздника в память о Рождестве святого Иоанна Предтечи, Крестителя Господнего. Отмечается церковью 7 июля (24 июня по старому календарю). В народном календаре этот день значим как день летнего солнцестояния. У славян праздник в честь Рождества св. Иоанна Крестителя был приурочен к языческому празднику Купалы. Народ объединил праздники Ивана Купалы (Купайлы, Купала), Агриппины купальницы и Петров день (день памяти святых Петра и Павла) в единый цикл летних праздников.

День Ивана Купалы считался самым долгим днем года. Народ приписывал в это день особенную силу всем природным стихиям – воде, огню, земле, а также растительности. День Ивана Купалы – время многочисленных обрядов и ритуалов с использованием охранных, очистительных и продукционных свойств растений и природных стихий: зажигались купальские огни, происходили массовые купания в водоемах, обливания водой, почитание земли, сбор лечебных трав и зелья. Основные ритуалы происходили в ночь с 6 на 7 июля. В ночь накануне Ивана Купалы вблизи водоемов зажигали костры, добывая живой огонь (трением дерева). Прыгали через огонь, очищаясь, защищаясь от болезней. Девушки и юноши прыгали парами (с тем, кто нравился), стараясь не расцепить рук. Потом купались в реке, обливались, очищаясь водой. Огонь и вода с древних времен считались первоосновой Вселенной.

Для праздника рубили деревцо – «купало», которое украшали лентами, ягодами. Вокруг него девушки водили хороводы, а юноши в шутку старались его отобрать. И девушки и юноши пели шутливые и лирические купальские песни. В конце «купало» ломали и бросали в воду. Ветки из деревца забирали домой на грядки или под кровлю избы («в стриху») – на урожай. Еще делали чучело – «морену» («марену») – символ злых сил, которое топили в воде. Девушки ворожили о суженых на венках, пуская их по течению. Смельчаки шли в купальскую ночь в лес на поиски цвета папоротника. Девушки утром на Ивана Купалу умывались целебной росой на красоту, а знахари до восхода солнца собирали целебные травы.

Купальская ночь считалась опасной потому, что якобы нечисть приобретала в это время особенную силу. Девушки и юноши носили с собой чеснок, который считался первым оберегом от русалок и других представителей нечистой силы.

Народные поверья и приметы:

Ивановы дожди на вес золота.

Сильна роса на Ивана – огурцы родятся, звездная ночь – грибов будет много.

Дождь до Ивана – хлеб во дворе, дождь после Ивана – хлеб со двора.

Пройти до солнца на Ивана два покоса – ходить не будешь босой.

Если до Ивана просо в ложку, то буде и в ложке.

Если до Ивана рожь не заколосилась – на плохой урожай.

На Иванов день колосок – на Ильин день колобок.

Пчела жужжит: «Корми меня до Ивана – сделаю из тебя пана».

 

Ильи-пророка

День памяти пророка Ильи церковь отмечает 2 августа (20 июля по старому календарю). У древних славян – Перунов день. Этот день приходился на жаркий и грозовой период, очень важный для дозревания и сбора урожая. В этот период частые грозовые «воробьиные» ночи. Чтобы отвести опасность от жилища, полей, скота, крестьяне окуривали избы и хозяйственные сооружения ладаном, приносили в церковь как жертву Илье мед, колоски ржи, зеленый горох и пр. В поле и огороде не работали, ибо святой Илья-громовержец может наказать громовой стрелой. Совершали в полях молебны с водосвятием, с просьбами к Илье-пророку, чтобы дал хороший урожай и защитил его. В народном представлении Ильин день воспринимался как завершение летнего периода, начало прохладных осенних дней. После этого дня запрещалось купание в водоемах: вода линяла и становилась прохладной, не летней. В народе верили, что собранная в этот день дождевая вода отводит всякие напасти и сглаз. На Илью-пророка устраивали общую трапезу – «складчину», «братчину».

 

Именины

Именины славяне начали праздновать под влиянием новой религии. Почитание святых было потому, что люди имели имена, определенные церковным календарем. Именины – праздник именинника и его святого покровителя; день именин не всегда совпадал с днем рождения именинника.

Празднование именин оттеснили ритуалы дня рождения и других семейных праздников: ребенка в день именин кумовья усаживали на кожух, чтобы был богатым; поднимали на руках, чтобы рос здоровым и удачливым; дарили подарки, желали всяких благ.

В древние времена славяне-христиане праздновали именины Иисуса Христа – день Крещения и Его Воскресения. Какое-то время Крещение и Рождество праздновали в один день – 6 января – и называли этот день Богоявлением. Епископ Иерусалимский Ювеналий обратился к Папе Римскому Юлию, что, мол, «…нельзя идти одновременно в Вифлеем и на Иордань». Папа порекомендовал считать Рождеством 25 декабря.

Подход к имянаречению у язычников и христиан был разным, что говорит об их разной сути.

«…в дохристианские времена наши пращуры давали языческие имена в зависимости от порядка, времени и обстоятельств появления на свет ребенка, а также особенностей его внешности (Третьяк – третий в семье ребенок; Зима – дочь, которая родилась зимой; Томило – ребенок, роды которого были особенно тяжелыми; Бажан – ребенок, рождение которого ожидали с нетерпением…). Поганские имена похожи на современные прозвища, поскольку они не только называют, но и характеризуют персону. Христианские имена присваиваются по единому, универсальному мотиву – дать крещеному ребенку при «посредничестве» сакраментального канонического имени небесного защитника, святого. Церковь учит, что святые, которые пребывают на небесах, из любви к своим земным тезкам сердечно беспокоятся об их судьбе, просят за них в своих молитвах перед престолом Всевышнего. Потому-то христианские имена, в отличие от поганских, не характеризуют названных персон, а являются свидетельством того, что их носители принадлежат к христианству и, в духе этого вероучения, есть необходимой предпосылкой для спасения христианина, залогом счастливой земной и загробной жизни.

Языческие имена, как единодушно утверждают современные ученые, творили открытую систему, а потому их количество исчисляют в диапазоне «не меньше тысячи», до признания факта, что «практически каждое полнозначное слово могло быть использовано в роли собственного персонального имени», причем творцами таких имен выступают сами именопользователи. Реестр христианских имен четко регламентирован. Считается, что в период христианизации Руси-Украины реестр насчитывал около 400 имен. Церковь отстранила простых людей от формирования или даже вмешательства в каноничный реестр христианских имен.

Язычники неоднократно на протяжении жизни меняли свое имя (проведение обряда пострига или в семилетнем возрасте, или по достижении полнолетия, обязательное переименование инициантов во время вступления их в военные или ремесленные корпорации), потому временность – характерный признак языческого имени. Христианское имя дается светской персоне один раз на всю жизнь» (Любомир Белей).

 

Иоанна лествичника

12 апреля (30 марта по старому календарю) – день памяти преподобного Иоанна лествичника, автора богословского произведения «Лествица райская», в котором речь идет о ступенях, по которым человек поднимается в своем моральном совершенстве.

В этот день пекли печенье в виде лесенок, что должно обеспечить Царство Божье как умершим, так и живым. По таким лесенкам, по народным представлениям, души поднимаются на небо.

Считали, что до этого дня бесится домовой или же что домовой с дворовым ссорятся, потому вечером закрывали скотину в хлевах и сами во двор не выходили.

 

Ионы листопадника

5 октября (22 сентября по старому календарю) – пророка Ионы. «Иона листья с деревьев сбрасывает, зиму приближает». По листьям березы угадывали зиму: еще на деревьях – снег выпадет поздно, уже осыпалось – зима будет с оттепелью. Знахари на Иону заговаривали лихорадку, чтобы зимой не нападала.

 

Ирины ветровейницы

На Ирину (Ярину, Орину) – 1 октября по новому календарю – заговаривали ветры, чтобы они не приносили болезни и напасти. В это время улетали журавли; просили птиц, чтобы они возвращались с весной.

 

Касияна немилостивого

29 февраля по старому календарю – день памяти святого Кассиана Римлянина. В народном календаре он был на особом месте – после него начинался високосный год, что и повлияло на народные представления об образе святого: его называли «Касияном завистником», «Касияном злопамятным», «Касияном недобрым», «Касияном немилостивым», «Касияном скупым», «Касияном корыстным», «Касияном немилосердным» («Касиян високосный – беду приносный»).

Касияна (Касьяна) отмечают лишь один раз в четыре года потому, что он, по народным поверьям, три года подряд на свои именины был пьян и только на четвертый год угомонился. Ему и назначено быть именинником раз в четыре года.

Кое-где в народе Касиян не святой, а враг (ворог). Считают, что у Касияна злой глаз (взгляд), потому 29 февраля старались не выходить из жилищ, особенно до восхода солнца. Если Касиян на скот посмотрит – падеж будет, на дерево глянет – дерево засохнет: «На что Касьян глянет – все увянет». На протяжении последующих трех лет в день недели, на который выпадал Касиян, не начинали никаких работ. Известно поверье о том, что Касиян – предводитель ветров. Вроде он держит ветры на двенадцати цепях в тридевятом царстве. В его власти выпустить ветер на землю, наслать на людей и скот болезни.

Кроме легенд и преданий о злостном Касияне известны и легенды об этом святом, которые его возвеличивают. По одной из них, дал Господь святому Касияну работу – людей от чертей уберегать. Придумал Касиян бить нечистого по голове, чтобы тот не успевал ничего плохого придумывать. Один день отдыхает Касиян от своей работы – 29 февраля, на свои именины. А нечистый за этот день успевает всякое зло придумать и людям учинить.

 

Качели

На Пасху (Великдень) парубоцкие громады делали качели.

Весеннее качание на качелях имело ритуальное значение. Дети на качелях старались взлететь повыше, как бы стимулируя свой рост, а еще очищались чистым весенним ветром, теплым солнцем от зимнего холода, отгоняли болезни и нечисть.

Исследователи считают, что обычай качаться на качелях древние славяне переняли с востока, где качели (реля, гойдалка) известны с древнейших времен. Качание на качелях, и как ритуал, и как забава, известно у всех славянских народов – о том свидетельствуют очевидцы. Слово «качели» – старославянского происхождения.

Поверья:

Кто выше взлетит, тому солнце больше своих лучей отдаст.

Если качаться на качели – рожь хорошо прорастет.

Кто дольше и выше всех будет качаться – тот будет сильным и здоровым.

Кто не встанет на Пасху на качели – того зимние болезни догонят.

Христианство выступало против этого обычая, запрещало его. Когда же языческие подоплеки обычая забылись, утратились, тогда церковь перестала обращать на него внимание, как и на другие весенние забавы молодежи.

 

Кирилла зимопроводца

31 марта (17 марта по старому календарю) – Кириллов день. По народным поверьям, Кирилл зиму провожает, за ней ворота закрывает. Хозяева плотно притворяли ворота, чтобы зима не вернулась.

 

Клад

Земля богата не только природными сокровищами, тем, что она рождает, но еще и тем, что спрятано в ней. О кладах есть много преданий, легенд, рассказов. Народная фантазия неудержима в поисках чуда. Она сотворила и чудесные сказки о кладах и духах, охранниках кладов. Издавна люди прятали в земле драгоценности и вещи, доверяя матушке-земле хранить их для потомков. А чтобы сохранился клад, не достался чужому, заклинали его, заговаривали. «Нечистые» клады те, которые достались нечестным путем и были спрятаны (зарыты), охранялись нечистой силой. Подступиться к ним может не каждый, а только лишь ворожей.

Клад может взять и простой человек, если он сорвал в купальскую ночь цвет папоротника и носит его с собой. Но цвет папоротника тоже охраняет нечистая сила.

По поверьям, спрятанные в земле клады легче отыскать от Пасхи до Вознесения.

 

Конона конюшника

18 марта (4 марта по старому календарю) – праздник Конона, покровителя коней. В народном представлении Конон у святого Ильи за лошадями присматривает и громовержца в колеснице по небу возит.

 

Корнилия коренника

По церковному календарю, 26 сентября – священномученика Корнилия Сотника – первого язычника, принявшего христианство. Корнилий – сотник римского войска, который прислушался к словам апостола Петра и уверовал в Иисуса.

По народным верованиям, в этот день перестают расти корни: «От Корнилия коренья в земле не растут, а мерзнут». На Корнилия заканчивают выкапывать корневые овощи – свеклу, брюкву, морковь, хрен и др., кроме репы.

 

Корочун

В славянской мифологии название зимнего солнцестояния и связанного с ним праздника. У словаков и болгар – Рождество, Рождественский день. У белорусов – внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь, – корочун. У сербов «крачати» – шагать – шагающий день, переходный день, день солнце стояния, потому еще – Карачун, Крачун.

В Закарпатье карачун – ритуальный хлеб, рождественский пирог, формой похожий на солнце. Пекли его по случаю рождения Божича – Нового года. Он символизировал уменьшение (сокращение) ночей, возвращение солнца, его победу над темными силами.

 

Косовица

Косовица (покос, сенокос). Заготовление сена в июне. Работа очень ответственная: как заготовишь сено скоту на зиму, так и зиму перезимуешь – голодно или в достатке.

Как готовились и как отмечали косовицу, детально описал Михаил Максимович в этнографии «Дни и месяцы украинского крестьянина» (1856 г.): «…Приглашают ли косарей за поденную оплату, либо на толоку, или как должников, которые должны откосить день за десятину земли, взятой под сев, – все равно: хозяин, по давнему обычаю, должен, во-первых, везти своих косарей волами на сенокос и назад, хоть было бы и недалеко от хаты; во-вторых, он должен кормить их досыта и вкусно, четыре раза на день, а в прошлом и пять раз, то есть завтраком, обедом, полуднем, подвечеркой и вечерей (ужином); в-третьих, он должен поить своих косарей горилкой вдоволь, поднося чарку не только за едой, перед каждым блюдом, но и во время работы, когда на солнцепеке косарь утоляет свою жажду не столько водою, сколько горилкою…

Щедрая хозяйка, со своей стороны, выпекает на косовицу достаточный запас палениц (хлеба) и пирогов; и как только она вырядит из дому поезд, к ней сходятся соседки – погладить косарям дорогу и помочь сварить обед, с которым хозяйка, по древнему обычаю, должна сама прийти на сенокос, нарядившись по-праздничному».

Косовицу старались завершить в один день, потому зазывали нужное количество косарей, и величина лугов в давние времена измерялась не какими-то мерками, а числом косарей. Среди косарей был старший, бывалый умелец – атаман, который не только косил умело, но мог еще вести всех ровно. Место, где ставили возы, клали одежду, обедали-отдыхали, называли «кош». На передышку или на обед звали, поднимая «веху» – пучок травы на жерди. Заканчивали косить часто после захода солнца.

«…все косари с атаманом собираются в шеренгу, наставляют косы наперед, помантачив их трижды (то есть наточив мантачками – деревянными лопатками (мантачка – наострень), бросают перед собой на землю, крестятся и трижды до земли кланяются, а тогда говорят: «Спасибо Богу за помогу! Спасибо и вам, панам атаманам и хозяевам, что день за работой были и никого не били!» Последние слова касаются обычая, по которому атаман имеет право наказать мантачкой того косаря, который выпил бы лишнюю чарку и прогулял бы часть рабочего дня или в чем-то ином провинился бы на не славу однодневного товарищества» (М. Максимович).

Добрый атаман был в чести у хозяина и хозяйки. Хозяйка мостила ему мягко на возу, а хозяин подносил во дворе первую чарку и передавал право угощать косарскую братию.

«…хозяин же особенно угощал своих соседей, которые пришли к нему на потрушины. На эту вечерю, которую собственно называют косаркой, заранее сходятся к хозяйке ее соседки – ложки мыть. Имели право быть на той вечере женщины всех косарей, которые косили в этот день хозяину.

Понятно, что косовица, подвеселенная чаркой, разносилась громкими песнями с утра до вечера…

Вслед за косовицей идет сгребание сена, или же гребовица . Собирают сено на покосах преимущественно девушки и молодицы, складывают в копы – в основном парубки. При таком составе работников и благодаря самой работе с пахучим сеном гребовица есть самым веселым делом в хозяйстве, куда сходятся, как на гуляние…

Гребцам уже нет таких роскошей, как косарям: на обед им варят один кулеш, и то не везде; на полдник дают хлеб и соль, и только на вечерю варят им в хате хозяина добрый борщ и кашу и угощают горилкой…

Во многих местностях Украины ведется такой обычай: закончив рабочий день, пара или две гребцов становятся впереди остальных; им на плечи ставят маленькую девочку, которая держится за поднятые вверх грабли, и так идут все с песнями до своего куреня…» (М. Максимович).

 

Крестины

Церковный христианский обряд, который много в чем сберег языческие традиции. В древности крестины отмечали в день рождения, потому что, согласно обычаю матери, до крестин нельзя было кормить ребенка.

Новорожденного берегут от нечистой силы, пока не окрестят. До крестин особенно стерегутся вспоминать в хате черта, потому как сразу появится и навредит. Кладут в колыбель (под голову) железо: нож, зубец от бороны, шило и т. п.

Чтобы окрестить ребенка, отец хлебом-солью приглашал кумовей. Отказываться от кумовства не принято. Кумовьями приглашали близких, родных, знакомых. Если дети в семье умирали, был обычай приглашать кумовьями первых встречных. Такие кумовья должны были вносить ребенка после крестин не через дверь, а подать через окно: чтобы болезнь, смерть, нечистая сила не отыскали дорогу в дом. Если кумовей было несколько пар, они назывались «старшие» и «меньшие», «крестные» и «подкрестные».

Перед тем как несли ребенка крестить, на раздорожье кидали нечистому откупное, жертву, чтобы не прицепился по дороге. Ни отец, ни мать в церковь не заходили.

Дома после обряда устраивали обед – праздновали крестины, чтобы ребенок был счастливым и здоровым. Бабка-повитуха делала маленькие букетики из барвинка, калины, мяты и за подарки или за деньги раздавала присутствующим. Такие букетики несли домой. По поверьям, они приносили счастье.

 

Крещение Господнее

Иордань, Ярдань, Крещение, Богоявленье, Водосвятие, Водокреща, Водохреща, Ордань – великий праздник (6 января по старому, 19 января по новому календарю), когда церковь празднует Крещение Иисуса Христа Иоанном в реке Иордан. В народном календаре день Крещения Господнего один из самых важных праздников начала года; межа между мифологическим периодом Святок и реальным упорядоченным последующим периодом. Крещение завершало Святки, «страшные» святочные вечера, которые отличались особенным разгулом «нечистой силы». Потому большая часть крещенских ритуалов имела очистительный характер. Подготовкой к празднику был суровый пост накануне. Вечером после службы Водосвятия возвращались домой с освященной водой, пили ее всей семьей, кропили дом, хозяйственные помещения, скот; окуривали ладаном подворье; рисовали мелом и углем кресты на косяках окон и дверей, на заслонке печи, на воротах. Накануне Крещения вечером устраивали ритуальную вечерю – «Голодную кутью».

Согласно библейским рассказам, Водокрещение празднуется в честь крещения тридцатилетнего Христа в речке Иордань Иоанном Предтечей, потому место, где святили воду, называли «Иордань». В момент крещения распахнулись небеса, Бог Отец своим гласом известил о крещении сына и на Иисуса в виде голубя сошел Дух Божий – произошло явление всех трех ликов Божества. Потому праздник еще называется Богоявление.

Во время праздника Крещения батюшка святил воду, опускал крест в прорубь, провозглашая молитвы. Самые смелые купались в освящен ной воде на здоровье, все набирали крещенской воды, берегли ее дома, использовали как лекарское средство (с этих дней вода в природном цикле меняла полярность, становилась активной, животворной, что и было подмечено людьми). В этот праздник много гаданий, ворожений, поверий. По одному из поверий, вода в полночь на Иордань в реках становится на некоторое время вином.

Начиная с Крещения православные христиане постились в среду и пятницу. Пост в среду потому, что, согласно евангельскому тексту, Иуда Искариот в этот день согласился предать Иисуса Христа; в пятницу – в память о крестных страданиях и смерть Иисуса.

Как и вечером перед Крещением, так и в день Крещения исполняли очистительные обряды. Считали, что таким образом изгоняют нечистую силу из дома и подворья. До обедни Богоявления девчата заканчивали последние святочные гадания. До Крещения юноши присматривались к девушкам, сваты договаривались о свадьбах; после Крещения начинался мясоед – время свадеб.

Праздник Крещения как календарный упоминается уже в Ипатиевской летописи 1148 г. Христианство переняло этот языческий праздник, преобразовав его под требования новой религии. Утром в этот день (19 января по новому календарю) шли к реке. Еще до праздника парни рубили во льду крест, делали изо льда царские врата, девушки все это украшали.

В древние времена этот день – Ярила водосвят. Отсюда и сам обряд назывался – Ярдань – то есть благословение воды Ярилою, освящение солнцем, «дань Ярилы». Вода освящается солнцем и этой водой освящаются люди. У древних славян обряд Ярдань совершали весной в начале нового хлеборобского года. С весенним разливом воды связано буйство природы, радость человеческой жизни. Солнце-Ярила отдавал воде надлежащую дань. Огонь и вода друг без друга в природе не бывают. Так и в обрядах. Ярила (солнечный, небесный огонь) в соединении с весенними водами – основа праздника Ярдань. Можно предположить, что в этом словосочетании сошлись два славянских божества: Ярила и Дана (Ярдань) – божество солнца и божество воды. В заговорах есть обращение:

Тут Водичка-Ярданичка – осолнценная вода; вода, оплодотворенная солнцем, животворная, живая, святая.

Крещением заканчивались рождественско-новогодние праздники.

Приметы, поверья, присказки:

Трещи, мороз, не трещи – прошли Водокрещи.

В Богоявленскую ночь перед рассветом небо открывается: обращенная к открытому небу молитва-просьба сбудется.

Как ни крути зима, а к Рождеству не вернешься, к Пасхе идет.

Добавь, зима, снега на Крещение – на осень хлебную.

Если на Богоявление туман упадет – хлеб густой будет.

Если на Богоявление день ясный – будет колос пустой.

Если в проруби на Крещение вода через край хлюпает – будет большое наводнение.

 

Кривой танец

Древний славянский весенний обрядовый танец. Этот ритуальный танец символизировал бесконечность движения во Вселенной, помогал зазыванию весны ради продолжения жизни, возрождению всего живого.

После того как парубки наиграются в свои юношеские игры, кривым танцем начинались весенние забавы-веснянки.

На поляне, на выгоне или на берегу реки в землю втыкали треугольником вербовые ветки, или же просто приседало три мальчика. Вокруг этого треугольника девушки, взявшись за руки, водили хоровод. Они быстро двигались ручейком, имитируя трудный путь богини Весны из вырея. Во время танца они обращались к Весне, зазывали ее, привечали:

Позже, во времена христианства, кривой танец танцевали возле церкви на Благовещение после обеда.

 

Круг

Круговая линия (укр. «коло»), вычерченная ножом, зажженной скалкой или углем, которая защищает человека от злого чародейства или действий нечистой силы. Через круговую линию не может переступить нечисть, ведьма, даже смерть. Против чумы и других болезней делали вспашку вокруг села. Добывая клад или цвет папоротника, шепча заговоры, очерчивали вокруг себя линию от нечистой силы. Накануне Рождества давали птице корм в обруче или по кругу, который выкладывали веревкой или лозой, чтобы куры дома неслись. В некоторых местах во время пожара в огонь кидали обруч с бочки, чтоб сосредоточить огонь в одном месте, «окружить».

 

Ксении веснопровестницы

6 февраля (24 января по старому календарю) – день Ксении (Оксаны) – Ксении-веснопровестницы, Ксении-полузимницы, Ксении-полукормилицы. С этого дня скоту корм давали в половину меньше, чтобы до новой травы хватило (кроме новорожденных телят и ягнят). Ксения – весну вещает, показывает: «Какая Оксана – такая весна».

 

Кудесы

Название переодетых – «ряженых», которые ходили по хатам на Святки с 24 декабря по 6 января по старому (1—14 января по новому) календарю. Один из древних славянских обычаев празднования зимнего солнцеворота, поворота солнца на весну, начала нового солнечного цикла. Известен у многих народов. Во время празднеств участники переодевались, маскировались, что соотносилось с перевоплощением, отожествлялось с оборотнями, колдовством, чародейством, волховством. Кудесники зазывали Коляду и Новый год, исполняли ритуальные песни, разыгрывали обряды с тотемными животными.

Христианство преследовало эти древние обычаи, запрещало переодеваться на Святки женщинам в мужскую одежду, а мужчинам в женскую: «…одевать на себя личины». Одевание личин (масок), переодевание считалось допущением ряжеными в себя бесов. На Новгородских землях их так и называли «бесами». Подобные переодевания и игры в некоторые времена года считались кощунством. Кто рядился на Святки, очищались тем, что купались в проруби на Крещение или омывались свяченой водой. Ритуал купания во время обновления солнца – отголосок глубоких языческих традиций.

 

Кузьмы-Демьяна

Народное название дней памяти святых Косьмы и Дамиана (еще «кузьминки», «безморозники»); православная церковь отмечает по житиям святых 14 июля, 30 октября и 14 ноября по новому календарю. Летний день памяти – «летние кузьминки» – отмечали женщины, обращаясь к святым за помощью в жатве.

14 ноября Косьму и Дамиана особенно почитали кузнецы, которые считали этих святых своими покровителями. Имена святых слились в одно народное имя – Кузьма-Демьян. Божий кузнец Кузьма-Демьян – покровитель кузнецов – начинает ковать Золотой Плуг (низко на небе сияет созвездие Плуга-Ориона). В этот день кузнецы за работу не брались, праздновали.

Кузьму и Демьяна хозяйки считали «куриными богами», потому убирали в курятниках, устраивали молебны, кропили кур освященной водой. Резали кур для праздничного обеда, таким образом жертвуя Кузьме и Демьяну; обращались к святым с просьбой о приплоде домашней птицы; девушки устраивали трапезу в складчину курами. От осенних «кузьминок» начинались свадьбы.

 

Кумовство

Один из видов духовного родства, обычай избрания новорожденному ребенку «других родителей» – его опекунов и покровителей. Кумовство берет начало в первобытных общинах. Тогда роль отца не была еще решающей, и братья матери брали на себе обязательства по защите и воспитанию ребенка своей сестры.

Позже христианская церковь использовала этот обычай и ввела обряд крещения ребенка, то есть приобщения его к вере с помощью кумовей, или же крестных родителей. Крещение происходило в церкви; когда ребенок был немощным – в родительском доме. Родные и званые (названные, избранные) родители называли друг друга: кум, кума. По отношению к ребенку (ребенок – крестник) употреблялись церковные термины – крестный отец, крестная мать.

В Украине в ХІХ – в начале ХХ в. бытовали две формы кумовства – индивидуальное и коллективное. Первая, типичная для большей части Украины, предполагала одну пару кумовей; для другой (бытовала в основном на Правобережье, особенно на Подолье, в Карпатах) было характерно до трех, пяти и более пар. Главными считались первые (старшие) кумовья, а другие – младшими. Людей, участвующих в обряде и обеде в честь крест ника, называли прикумами, подкумами. В кумовья приглашали разных людей – от близких родичей до далеких кровников, соседей, приятелей. В зависимости от порядка избрания кумовей среди них выделялись званые, откупные и встречные. Званые (прошеные) кумовья избирались в обычном порядке: отец новорожденного приходил к заранее намеченным людям и, отдавая им хлеб-соль, просил быть кумом или кумою. В народе было не принято отказываться. Откупных кумовей брали на смену званым в том случае, когда ребенок тяжело и долго болеет, чтобы таким образом предотвратить его смерть. Смена происходила по определенному обряду: новому куму, в обмен на полученные от него деньги, через порог или через окно подавали больного ребенка. Его тут же одевали в принесенную кумом новую одежду. Встречные кумовья (встреченные, кумовья с дороги, дорожные) – это первые встречные люди, которых приглашали в кумовья. Как правило, так делали в тех семьях, где часто умирали дети. Встречные кумовья считались роднее званых, откупные же в народе были наиболее почитаемы.

Народное сознание меньше всего связывало кумовство с церковными догматами. Оно воспринималось как определенное проявление коллектив ной семейной общности, взаимопомощи. Между родными и избранными родителями устанавливались особенные дружественные отношения. Кумовья, как правило, вступали в супряжные общества (союзы), приходили на толоки, приглашались в свидетели (могорычники) при составлении разных договоров. Под руководством кума или кумы над крестниками совершали обряды векового (пострижины) и социального (привлечение в семью, общину, женитьба и т. п.) характера. Когда в семье не было кого-то из родных родителей, крестные родители помогали в трудовом воспитании детей, брали на себя не только моральные, но и материальные обязательства. А со временем и крестники должны были проявлять всякие знаки уважения и благодарности крестным родителям (навещать их в праздники, оказывать необходимую помощь и т. п.).

 

Купель

С древних времен купе́ль была обрядовым действом. От первого погружения в воду ребенка до обмывания покойника. Обожествляемая вода была оберегом и от болезней, и от злых сил. Саму воду называли купелью. Новорожденного в первый раз помогала купать матери бабка-повитуха. Воду она готовила на зелье целебном, благоухающем.

Купали детей и взрослых в зелье от сглаза и разных болезней. Целебным считалось купание в воде на солнечные праздники – на Купалу и на Крещение (в полынье). Водой обмывались и обливались, чтобы накликать дождь.

Во время болезни применяли сухую купель, своего рода сауну. В горячую печь стелили солому или сено, поливали свекольным квасом, клали на ту подстилку больного и закрывали печь на определенное время.

«Везде в Украине при простудах применяют так называемую сухую купель. Горячую печь застилают сверху соломой, овсяной или ячневой, или сеном, поливают квасом, кладут больного и накрывают кожухом. Так повторяют два-три дня подряд. Другой вариант сухой купели: в посуду с горячей водой или отваром целебных трав бросают распеченный кирпич, больной садится на лавку над посудой и укрывается с головой рядном» (Зоряна Болтарович).

Церковь позаимствовала у язычества ритуальное омовение водой. Крещение новорожденного происходит в купели; на Крещение люди купаются в освященных полыньях на здоровье; батюшка кропит святой водой паству и т. п. Обязательно должен был омыться на Крещение тот, кто был ряженым на Святки, ибо он ходил под личиной и должен святой водой смыть ее, чтобы личина к нему не приросла.

 

Куприяна

13 сентября (31 августа по старому календарю) в Куприянов день – начало отлета птиц в вырей.

15 октября (2 октября по старому календарю) – Куприяна и Устиньи; юноши и девушки обращались к святым, чтобы уберегли от напасти и сглаза.

 

Лаврентия погодоуказчика

23 августа (10 августа по старому календарю) на святого Лаврентия предсказывали погоду на осень и на зиму: если вода на прудах тихая, осень будет спокойной и зима не будет донимать метелями.

 

Лонгина охотника

29 октября (16 октября по старому календарю) в день святого Лонгина (в народе – Логина, Логвина) начинали охоту на пушных зверей, готовились к зимней охоте. Хозяйки на Лонгина сушили зимнюю одежду.

 

Лукерии комарницы

По народным приметам, 26 мая (13 мая по старому календарю) Лукерья комаров приводит. Следом появляются стрижи и ласточки.

 

Луки ветряника

16 июня (3 июня по старому календарю) – Луки летнего. Ветер в этот день показывал, будет ли урожай: южный – уродят яровые; северный принесет дожди – будет неурожай.

31 октября (18 октября по старому календарю) – день святого Луки, одного из двенадцати апостолов, иконописца, автора Евангелия; Луки осеннего, к которому обращались с просьбой отвести болезни.

 

Луппы рыжего

День Луппы – 5 сентября (23 августа по старому календарю). Рыжий он – это цвет осени, рыжей листвы, которая начинает опадать. В народе говорили: «Рыжий Луппа по спине лупит: наклонись, к грибам и ягодам присмотрись». На Луппу собирали овес, по приметам предсказывали погоду на зиму.

«Приметы: листва ложится лицом вниз – зима будет теплая, навзничь – холодная; нет утренних заморозков – весь месяц пройдет без них; улетели журавли – на раннюю зиму» (Николай Мищенко).

 

Лысая гора

Лысая гора известна у многих народов с давних времен. В ночь на Ивана Купала и еще в некоторые ночи ведьмы и другая нечистая сила якобы собираются на гулянье на Лысой горе. В преданиях часто упоминается Лысая гора на правом берегу Днепра в Киеве. Киевские ведьмы считаются самыми старшими, самыми искусными; к ним обращались другие ведьмы за помощью.

Иван Нечуй-Левицкий описывает сборища ведьм в своей работе «Мировоззрение украинского народа»: «Как только ведьма хочет лететь на Лысую гору, то приставляет к огню в горшке тырлич-зелье. Начинает зелье кипеть, ведьма сбрасывает с себя сорочку, мажет под коленками, под мышками какой-то мазью, садится верхом на помело или на кочергу, хватает в руки мечик от терлицы или от бительни и летит через дымоход на Лысую гору.

Лысых гор, куда слетаются ведьмы, показывают много. И в самом Киеве, и ниже Киева над Днепром. На Лысой горе над ведьмами верховодит ведьмак. При свете костра ведьмы начинают гулять, танцевать, играют в войну, бросаются друг на дружку с мечиками и приговаривают: «Утну, но не дотну!» Как только запоют петухи, ведьмы садятся на кочерги и помела и возвращаются домой.

…Летание ведьм на Лысую гору доказывает, что ведьмы – давние образы облаков, которые летают по небу. Огонь в печи, огни на Лысой горе – это символ небесного пожара во время дождя и грома, когда молния вроде сжигает небо. Само тырлич-зелье, как и папоротник, эмблема молнии.

Сама игра в войну с мечиками подобна войне громовержца во время дождя и грома среди огня и дыма, а Лысая гора – это образ неба, это та стеклянная гора, на которую в сказках взбираются богатыри и змеи. Ведьмы слетаются на Лысую гору на коляду против Пасхи и на Купала, в то время, когда бывает в природе поворот солнца на лето, на весну и на зиму».

 

Максима весеннего

11 мая (28 апреля по старому календарю) – Максимов день. В этот день собирали лекарственные травы до восхода солнца, они от земли силу имеют и потому особенно целебные.

 

Малахии пророка

День памяти последнего из ветхозаветных пророков – Малахии (16 января по новому календарю). Этот день приходился на время святочных «страшных вечеров». По народным поверьям, в этот день голодные ведьмы до смерти доят коров, потому хозяйки, чтобы уберечь скотину, читали специальные заговоры и молитвы, совершали очистительные ритуалы, а также обращались за помощью к домовому и дворовому. В день пророка Малахии знахари вычитывали от лихого ока и припадков.

 

Мануила

30 июня (17 июня по старому календарю) – Мануилов день. В народе говорили: «Мануил – солнце остановил». В конце июня самые длинные солнечные дни, земля движется относительно солнца с наименьшей годовой скоростью.

 

Марка

Святому Марку отдавали дань уважения 11 апреля и 8 мая (29 марта и 25 апреля по старому календарю).

11 апреля в березах начинал бродить сок, подрезали березы и собирали березовый сок. По народным приметам, дождь на Марка – к урожаю овощей и овса: «На Марка дождь – будет всего на борщ», «Пришел Марк, мокрый весь – будет добрый овес».

Считали, что Марк помогает зимние болезни и всякую нечисть прогонять. 8 мая прогоняли болезни свежей крапивой; старательно убирали и мыли помещения после зимы.

 

Мартеницы

Праздник встречи весны у болгар, во время которого дарят друг другу цветы из белых и красных ниток – мартички. Их носят на протяжении месяца. Подобный праздник известен в Молдове и Румынии – мерцишор. Исторические корни этого праздника уходят во времена Римской империи, когда Новый год праздновали 1 марта в честь бога Марса, который кроме военных функций также выполнял функции бога земледелия.

 

Масленица

А еще Масляная, Сырная неделя, Колодий, Сёмикова племянница – праздничный недельный цикл, который в народном представлении осмысливался как межа между зимним и весенним сезонами и направлен своими обрядами на прощание с зимой. Праздновали Масленицу за семь недель до Пасхи, что приходилось на период со второй половины февраля до начала марта. Масленая неделя была перед Великим постом и была подготовкой к нему. Во время Масленицы существовал запрет на употребление мяса, потому в народе еще Масленую называли мясопуст и белый мясоед – то есть пища из молочных продуктов.

Каждый день Масленицы имеет свое название и соответственный ритуал. Понедельник – «встреча»; вторник – «игры»; среда – «лакомка»; четверг – «широкий четверг», «разгуляй», «перелом»; пятница – «тещины вечера»; суббота – «гостины невестки»; воскресенье – «проводы», «прощеный день», «целовальник».

В масленичном цикле языческие верования переплелись с христианскими представлениями, его обрядовость сложилась из действий и сельскохозяйственного, и семейного характера. Существенными были связанные с культом предков поминальные ритуалы. Суббота накануне масленой недели называлась «маленькою Масленой» и была поминальным днем. Первый блин, первые вареники ставили на подоконник или на божницу в память об умерших душах, несли на кладбище или отдавали подорожным. Встречая Масленицу, хозяйки посылали детей с блинами верхом на кочерге петь величальные песни.

На Масленицу совершали обряды проводов зимы и встречи весны. Было много веселых игр и забав: устраивали катание с гор на донышках прялок, на санках, катание на конных санях, захват снежных крепостей, кулачные бои, ярмарки. Особенно чтили молодых, которые только поженились.

Еще Масленицу называли Колодий, потому что девушкам и юношам, которые во время мясоеда не поженились, привязывали «колодки» к ноге в наказание. От «колодки» можно было откупиться горилкой, сладостями, блинами, варениками. В среду зятья ходили к теще на блины. Теща готовила и устраивала богатые гостины. В пятницу родители проведывали детей, устраивали гостины.

Проводы Масленицы праздновали в воскресенье. Везде разжигали очистительные костры на холмах, на берегах водоемов или на льду; приносили для костров ненужные вещи; сжигали чучело из соломы. Возле костров собирались на весенние игры. Потом, накануне Великого поста, люди просили прощения друг у друга, ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, вареники, отдавали дань памяти предкам.

В последний день Масленицы в некоторых местах замужние женщины приходили к одной из своих подруг, приносили молочные продукты, готовили вареники с творогом, пироги, пили горилку, угощались. Вареники (пироги) оставляли в красном углу (на покутье) на всю ночь для умерших предков. Это были запусты, или пущенье («бабское пущенье»).

Народные приметы, поверья, прибаутки:

Масленая объедуха, деньгам уберуха.

Блин – хорошо, что не один.

От вареников живот не болит.

Живет и ищет, где сорок лет Масленица и три года праздники.

Блин не клин, живот не порежет.

Зять во двор – пирог на стол.

Придет зять, где ж сметанку взять?

У тещи был – хорошо, а ушел – еще лучше.

Зять в дом – и черт с ним.

Первый блин – за упокой родных душ.

Не все коту Масленица, будет и Великий пост.

На Масленицу снег, сади гречиху – урожай будет.

 

Матрёны наставицы

22 ноября (9 ноября по старому календарю) – Матрены зимней. Матрена зиму наставляет (на ноги ставит) или же еще наставляет зимние санные пути, которые Федор-студит застудит.

9 апреля – Матрены весенней, Матрены полурепницы. В этот день отбирали репу на семена. Остатки репы всегда были поживой, помогая в голодные годы дождаться первой зелени с огорода.

 

Мелании

13 января (31 декабря по старому календарю) – праздник преподобной Мелании; в народе – Меланки, Меланьи, Маланки, Щедрый вечер. Девичьи «Меланки» и парни ходили по хатам и пели щедривки – щедровали. Девушки на Меланки гадали, ворожили, старались предсказать свое будущее. Старшие люди наблюдали погоду и определяли, урожайным ли будет год. Парни переодевались в ряженых – «Меланку», «козу», «цыгана», «деда» и пр. – и ходили «маланковать» (отсюда – «маланкари»), «водить козу». Приветствовали хозяев с Новым годом, пели обрядовые песни, шутили, собирали гостинцы.

 

Михаила Архангела

21 ноября (8 ноября по старому календарю) – праздник архистратига Михаила. Согласно апокрифам и легендам, архистратиг (греческ. «военачальник») Михаил по указанию Бога хитростью победил Сатанаила, сбросил воинство дьявольское с неба, и оно попало на землю: где какой черт упал, тот там и прижился – водяной, домовой, леший, полевой и пр. В других апокрифах говорится о том, что архангел Михаил дал людям огонь и наделил некоторые травы (прострел-траву) чудесной силой против нечисти.

Издавна небесный архистратиг Михаил считается покровителем столицы Украины Киева и имеет в Киеве «свой» Михайловский Златоверхий собор.

По народной традиции, отважного воина чтили в первую очередь охотники, ибо он считался попечителем животных. Михаил научил зверей понимать человеческий язык, помог человеку их приручить. На Михаила и после его дня ожидали снег, считали, что Михаил зиму приводит. Вечером на Михаила угощали домового и просили его зимой не капризничать.

19 сентября (6 сентября по старому календарю) – Михаила – в народе праздник хлеборобов. В этот день архистратиг Михаил запрещал работать в поле. «…один человек, выехал в поле, как взял на себя борону с воза, так и ходил с ней целый день полем, не имея сил скинуть ее сам, и уже кто-то посторонний снял ее у него с плеч» (М. Максимович).

 

Мокея мокрого

Чтобы задобрить Мокея, которого считали хозяином грома и дождя, в его день – 24 мая (11 мая по старому календарю) – не работали, молились, даже постились. Лишь хозяйки работали на грядках, сеяли семена подсолнуха – чтобы показать Мокею, что дождь идет, и чтобы он не прислал настоящий дождь. Если в день именин святого был дождь или туман, ждали дождевого лета и мокрой жатвы: «После Мокеевого дождя еще сорок дождей упадет». Верили, что Мокей насылает град за грехи человеческие.

 

Мокрины

1 августа (19 июля по старому календарю) – преподобной Мокрины, в народе еще – Мокриды, считался последним днем лета. Мокрина представлялась или же самой осенью, или осенней богиней; приходила вместе с Ильей, праздник которого на следующий день. Приходили они почти всегда с дождями и грозами, потому старались жатву закончить до Мокрины: «Не разгибай спину, жни до Мокрины, ибо Мокрина без дождя, как обед без борща!»

Мокрины (Макрины) – давний женский праздник в честь богини Мокоши. Отмечали праздник в первую теплую летнюю пятницу. Женщины и девушки купались в речке, обливались водой. Обряд проводили, чтобы накликать дождь, обеспечить плодородие, отвести засуху, посодействовать хорошему урожаю. Хозяева в этот день определяли погоду, потому, что, по поверьям, какая погода на Мокрины, такой будет и всю осень. «На Мокрины дождь – осень будет мокрой».

Позже христианство приспособило к этому дню праздник преподобной Мокрины (родилась в Каппадокии в начале IV столетия и умерла в 380 году), сестры святителей Василия Великого и Григория Нисского.

 

Народины

Нарождение (рождение, укр. «народины») ребенка у славян было обставлено разными магическими действиями, чтобы уберечь малыша от злых сил. Сохранилось много поверий, примет. Беременная женщина должна была беречь будущего ребенка: нельзя было ссориться, гневаться, спорить, красть, врать. Если мать возьмет чужую вещь – дитя родится с пятнами. Уберегали беременную от испуга, ибо дитя будет пугливым; а если испуганная мать коснется рукой своего тела – там же на теле у ребенка будет «знак». Нельзя матери есть на ходу потому, что дитя будет обжорой. Беременная не ходила на похороны, чтобы не видеть покойника, ибо дитя будет бледным и квелым. Нельзя отталкивать ногой животных и скотину, потому что ребенок в шерсти родится.

Будущая мать должна была старательно придерживаться церковных праздников и поста, не делать запрещенную работу, чтобы не накликать лихо ребенку. Если в пятницу или на праздник будет прясть – ребенок обмотается пуповиной и задохнется; шить – рот ребенку зашьет и т. п. Нельзя выливать воду или помои перед порогом, чтобы дитя не родилось калекой или больным.

По приметам, если у беременной шевелится с правой стороны – будет мальчик, с левой – девочка.

Роды принимала в избе или в бане бабка-повитуха. Она выполняла действия, направленные на облегчение родов: развязывала все узлы на одежде, открывала замки, распахивала окна, а то и двери, святила воду огнем, давала в руки беременной моток красных ниток, чтобы нечистая сила не мешала, и чтобы роды прошли быстро и безболезненно.

Приняв ребенка, баба отрезала пуповину: мальчику ножом на топоре, на полене, или на каком-нибудь хозяйственном инвентаре – чтобы удачливым был хозяином, мастером; девочке – на гребне, чтобы умелой хозяйкой была, шила, ткала, пряла. Завязывая пуповину, приговаривала: «Завязываю тебе счастье и ум, век и здоровье». Пуповину с ниткой бабка отдавала матери, ее клали на покутье за иконы, а через семь лет давали ребенку: если развяжет – будет умной («ум развяжет»). Бабка-повитуха кропила дитя водой, которую святила огнем, перекрещивала освященным ножом, привязывала на руку красную нитку, чтобы уберечь от злых духов, нечистой силы.

Потом отмечали посещение роженицы и празднование рождения, в котором принимали участие только женщины. Говорили: «Сколько раз женщина побывает на родах, столько и в раю».

Женщины приносили хлеб-соль, пироги, вареники, яйца, мед и другие продукты, а также мягкое полотно на пеленки. Выпивали мед-горилку, угощались, желали здоровья ребенку, а матери – еще родить сыновей и дочерей.

Баба-повитуха помогала роженице приготовить первую купель. Она применяла обереги, чтобы дать здоровье ребенку, отогнать нечистую силу. Воду для купели брали освященную, подливали иорданскую, которая хранилась на покутье, крестили купель освященным ножом.

Мальчику в купель клали веточку дуба, чтобы был крепким; чернобривцы и любисток, чтобы был красивым, чтоб девчата любили. Девочке клали ромашку, калину, любисток – на красу и добрый нрав. Еще клали барвинок – на долгую жизнь.

Воду из купели выливали в места, где никто чужой не ходит: в сад под дерево. Выливала воду бабка-повитуха. После купания малыша туго пеленали, чтобы рос высоким и стройным. Пеленали до восьми-девяти месяцев, а кормили материнским молоком как можно дольше, до одного-двух лет. Когда прекращали кормить, совершали ритуал: ставили ребенка на порог, давали в руку хлеб и соль, отец приговаривал: «Иди, сын (дочка) на свой хлеб!»

Не возвращали ребенка к материнскому молоку, чтобы не вырос нелюдимым, затворником. Когда ребенок вставал на ноги и делал первый шаг, его ставили на порог (порог – оберег, место, где живут души предков) и трижды проводили сзади между ног ножом – разрезали путы.

Поверья:

Если сын похож на маму, а дочь – на отца, будут счастливы.

Если в хате есть новорожденный, в эту хату нельзя заходить с пустыми руками.

Если спит ребенок и закладывает руки за голову, будет богатым.

Если дитя родится ночью в тихую погоду, будет тихим, а если петухи поют – будет голосистым.

Нельзя колыхать пустую колыбель, потому что ребенок будет капризничать и у него будет бессонница.

Нельзя никому ничего одалживать вечером, потому, что дитя будет беспокойным.

Через ребенка нельзя переступать, потому что не вырастет.

Если есть в хате маленький ребенок, то после захода солнца нельзя ничего из хаты выносить – ни мусор, ни помои, ни пепел, чтобы дитя не болело.

 

Натальи-овсяницы

8 сентября (26 августа по старому календарю) – день святых мучеников Андриана и Натальи. К этому дню заканчивали собирать овес и в честь святых устраивали обед с овсяной кашей: «Наталия блины печет, Андриан толокно толчет». Наталье – овсяной матушке – приносили в риге жертву-поживу (блины, овсяную кашу), чтобы зерно и пожитки берегла от пожара.

«После пшеницы, ржи и ячменя жатву завершают овсом в основном перед Натальей-овсяницей. Тогда жнецы несут сноп овса, сопровождая свое шествие песнями. Этот сноп ставят в сутки, то есть главный угол под иконы. Потом садится хозяин с хозяйкой за стол, на котором главным блюдом есть Дежень, то есть толокно, замешанное тогда же на кислом молоке или на воде. На этом празднике считают всю жатву суслонами (суслон имеет в себе разное количество снопов, в одних местах по 6 снопов, в других – больше 10), приглашенные гости, поблагодарив хозяев за сладкий Дежень, расходятся по домам» (Н. В. Гоголь «Заметки по фольклору»).

 

Наума умника

Святой Наум – покровитель знаний и науки. 15 декабря (1 декабря по старому календарю) в день Наума начинали детей учить грамоте: «Пришел Наум – пора браться за ум».

 

Невидимая кость

Давний способ колдовства чародеев и ведьм. В колдовских книгах приводится рецепт: следует поймать черную кошку, убить, снять шкуру и сварить мясо. Потом нужно выбрать все кости, сесть перед зеркалом и разложить их перед собой. Каждую кость следует по очереди класть себе на голову и смотреться в зеркало. Когда в зеркале себя не увидишь – это и есть невидимая кость. С ней можно ходить куда угодно, делать что угодно – никто не увидит и не узнает.

 

Неделя женщин мироносиц

Неделя после Пасхи, посвященная в церковной традиции женщинам мироносицам, свидетелям воскресения Спасителя. Воскресенье накануне недели женщин мироносиц считалась «бабским праздником», знаменовалась гуляньем и трапезой женщин, на которые не допускались мужчины. В этот день девушки устраивали обряд «кумовства», «крещения» и «похорон кукушки». Мироносный понедельник – понедельник после праздника женщин мироносиц.

 

Нестора заступника

9 ноября (27 октября по старому календарю) – Нестора Солунского. По христианской легенде, пастух Нестор убил страшного змея. Из этого убитого змея расползлись по земле гады, крысы, мыши и ящерицы, потому в этот день уберегались от змей и мышей: не раскрывали широко дверь, не открывали сундуки – чтобы у змей пасть не раскрывалась; южные славяне зашивали мышам рот (у болгар – «Мышин день», у македонцев – «Мышолов дан»).

По народным верованиям, в этот день святой Нестор за больных и немощных заступается. В этот день старались выполнить в доме и во дворе как можно больше работы – за себя и за больных родичей. Если шили, ткали или пряли – святили после в церкви для больных.

9 ноября – святого Нестора летописца Печерского.

 

Никиты водопола

Народное название дня памяти преподобного Никиты, святого исповедника, игумена Мидикийского монастыря в Вифании, который жил в ІХ ст. Церковь чтит память святого Никиты 16 апреля (3 апреля по старому календарю). День Никиты весеннего – по народным представлениям, начало схода льда («ледохода»), который рыбаки отмечали как начало промысла (сезона). Кое-где в этот день рыбаки приносили в жертву водяному (хозяину вод) старую кобылу, которую покупали в складчину, не торгуясь.

10 июня (28 мая по старому календарю) – день преподобного Никиты исповедника, епископа Халкидонского. Никита летний в народном представлении тоже связан с водой. Он на небе собирает воду в белые облака, чтобы принести дождями свежую воду.

29 сентября по новому календарю Никиты гусаря, Никиты гусятника, – после этого дня начинали резать гусей. В церкви – праздник в честь священномученика Никиты Готского, которого сожгли язычники в 372 году за то, что проповедовал веру Христову на Подунавье.

 

Николая доброго

Дни памяти святого Николая (Николы), архиепископа Мирликийского. Согласно легенде, он родился в ІІІ ст. н. э. в зажиточной семье Патари. С детства был набожным. После смерти родителей продал имение, раздал деньги бедным, а сам стал священником. Со временем стал епископом древнего античного города Миры (Анталия), который, благодаря развитой морской торговле во ІІ в. н. э. был одним из центров христианства. Святой Николай всегда приходил на помощь неожиданно и незаметно. Перед Рождеством Христовым разносил подарки, и люди не знали, кто это делал. Один из жителей города неожиданно поймал святого Николая, подумав, что он вор.

Таким образом стало известно имя благотворителя, а традиция дарить подарки на Рождество распространилась среди людей. Слава о святом благотворителе и целителе ширилась по свету. Святого Николая начали считать своим покровителем священники, монахи, путешественники, писатели, вступающие в брак. Ему приписывали свойство появляться мгновенно возле больного, чтобы исцелить; около тонущего, чтобы спасти; он мог успокоить море, потушить пожар, даже животным приходил на помощь. Больше всего любил детей, помогал им, спасал и утешал. Однажды в холодную и голодную зиму обратился к купцам в порту Миры, чтобы те отсыпали людям немного зерна. Зерно черпали из трюмов, а его меньше не становилось. Умер Николай 6 декабря 343 года. В его честь в Мире на месте разрушенного храма Артемиды построили церковь в форме креста, тело положили в белый мраморный саркофаг. В VІІ—ІХ вв. гробницу разрушили арабы. В ХІ в. останки святого выкрали торговцы и вывезли в Италию. То, что осталось после ограбления, выставлено в музее Анталии. В свое время земли, на которых стоит церковь, выкупила российская императрица, бани и крышу отремонтировали. 6 декабря в Мире – день святого Николая – дарителя.

Николай Чудотворец. XVII в.

Церковь чтит память Николая Угодника и Чудотворца два раза в году: 22 мая и 19 декабря (9 мая и 6 декабря по старому календарю). В народной традиции эти праздники называются соответственно «Никола вешний» и «Никола зимний». На Николу вешнего, или весеннего (Никольщина), красили яйца (крашенки), готовили яичницу (обрядовое блюдо), с которой женщины шли в лес и съедали в честь святого. Крашенки приносили в церковь святому угоднику. В этот день впервые выгоняли коней на ночные пастбища. В честь святого Николая мужчины варили пиво в складчину и устраивали мужские трапезы – братчины. До Николы весеннего не купались, «…потому что верба с человека вырастет», на Николу святили воду для купания.

В северных регионах России на Николу зимнего существовал обычай колоть жертвенного бычка «микольца», которого покупали и откармливали всем селом. Часть мяса крестьяне передавали в церковь для святого Николы, а часть съедали во время общей трапезы. На севере России старались накануне Николы зимнего умилостивить святого, которого считали покровителем рыбаков и мореплавателей. Для этого бросали в воду жертву – соломенное чучело и молились Николаю Угоднику, чтобы он оберегал от смерти и дарил удачу.

В Украине праздник Николая чтят издавна. Дети просили у него подарки и защиту, писали ему письма – и находили подарки под подушкой. Традиционно пекли печенье-медовик – николайчики, которое дарили и детям, и взрослым.

Никола – в христианской мифологии святой Николай – походит от персонажа языческой эпохи, лесного духа. Такой лесной дух у южных славян (кашубов) загадывает загадки тем, кто заблудился. Отгадает человек загадку – выведет из леса, не отгадает – лесной дух забирает душу. У восточных славян известен Никола дуплянский, который живет в дупле. У него те же признаки и функции, что и у лешего. На связь с демоничными персонажами указывает то, что он кривой или слепой на один глаз.

Позже славяне завивали «Николину бороду» во время жатвы. Это действо произошло от древних представлений о завивании бороды Волосу. С языческим божеством Волосом Николу связывают такие функции, как покровительство земледелия и животноводства, земных вод. Как Волос противопоставлялся Перуну, так Никола (милостивый земной святой) противопоставляется грозному небесному громовержцу Илье-пророку. Многие черты дохристианского Николы сохранил святой Николай Чудотворец, Николай Угодник.

 

Никона

24 декабря (11 декабря по старому календарю) – день святого Никона Сухого Печерского. По народным верованиям, Никон держит золотую лестницу Спиридону солнцевороту, который приходит на следующий день. «Никон стоит возле окон, на небо посматривает, Спиридону лестницу держит. Спиридон по той лестнице придет солнце держать, чтоб не упало, на небо поддавать, чтоб на лето стало».

 

Обед

Обед в славянской традиции – священный ритуал с древних времен. К столу садились в одно и то же время всей семьей. Распорядителем был отец, хозяин, по давним канонам, семейный жрец: он первым садился за стол на покутье, под образами. Если были гости, они садились рядом с хозяином, а почетных (значимых) гостей хозяин вообще приглашал садиться под иконы на свое собственное почетное место.

Обед проходил степенно, спокойно, без шума, смеха и крика. Ритуал начинал хозяин, который брал первую ложку блюда. Потом начинали кушать все, кто был за столом. Особенно запрещалось ругаться во время обеда потому, что хлеб в доме не будет вестись и домашние обереги – печь, печная кадка, матица, порог – не любят ругани, могут отвернуться от хозяев.

В древности ели с общей посуды, у каждого была своя ложка. Семьи были большие; дети ели отдельно. Наемных работников, подорожных, гостей приглашали к общему столу. Согласно поверьям, нельзя было детям качать ногами под столом за обедом, потому что нечистая сила в доме поселится. Считали, если ложка упадет из рук во время обеда, в семье будут убытки. Обед не прерывали, чтобы не накликать несчастье. Нельзя было ложками стучать по столу, чтобы ссора в доме не прижилась.

По народному обычаю устраивали поминальные обеды за упокой души (на третий, девятый, сороковой дни и годовщину смерти). На обеды приглашали как можно больше людей, чтобы душа покойного, придя на поминальный обед, порадовалась.

 

Обжинки

Общеславянский праздник уборки урожая, окончания хлеборобского года; известен также у многих народов.

После дня Ильи-громовержца (языческого Перуна) заканчивали жатву и справляли обряд «обжинки».

Верили, что божество поля живет в последнем снопе, потому последний сноп среза́ла удалая жница, пышно украшала его цветами, перевязывала. Остатки недожатого завязывали в бороду Волосу, а позже в бороду святому Илье. Жницу наряжали, клали ей на голову венок, и она впереди всех несла последний сноп в село. Все вместе угощались на рушниках прямо в поле, пели песни.

 

Обретение

Первое и второе чудесное Обретение Главы

Иоанна Крестителя отмечается Церковью 8 марта (24 февраля по старому календарю). Сам святой указал, где находится его отрезанная царем Иродом голова.

Народное название праздника – Обертание (Обертение, Обращение): весна обращается солнцем к хлеборобу, а хлебороб обращается к плугу; птицы из вырея возвращаются. Говорят в народе, что в этот день «муж к жене обращается».

 

Община

Община – громада, общество, группа, компания, мир, сход, сходка.

«Громада – исторически сформированная территориальная общность жителей одного населенного пункта для урегулирования производственных, бытовых, семейных и других отношений между отдельными семьями и в рамках отдельных семей. Право обычаевое, «Неписаное право», – нормы поведения, которые действуют в громаде вследствие применения и убеждения, что они обязательные» («Украинское народоведение», Львов, 1994).

Издревле известное на Руси вече – прообраз громады. Вече – народное собрание в Киевской Руси, на котором решались важные общинные дела.

А. Маковский. Совет в Малороссии. 1922 г.

Громада в Украине – объединение людей, собрание, где все участники равноправны. На первом месте всегда выступали не обязанности членов громады, а их равные права. На собрании – громаде – в первую очередь обсуждались важные для всех общие вопросы.

Византиец Прокопий (VІ ст.) свидетельствует: «Народами Склавинами и Антами не правит один муж, но с древних времен живут так, что управляет громада, для того все дела, добрые ли, плохие, идут в громаду».

Пословицы:

«Громада – всему голова».

«Громада за всех скажет».

Как и у германцев, болгар, албанцев, французов, существовали у славян молодежные громады – девичьи и юношеские, которые имели избранных вожаков (предводителей, заправил, атаманов). Их переизбирали ежегодно с началом весны – во время Пасхальных праздников.

Эти громады имели свои припасы, свои ритуалы, обязанности перед общей громадой. Парни делали пасхальные качели, колядовали, рубили крест на льду во время Крещения. Девчата украшали церковь на Пасху, убирали могилки безродных к поминкам, помогали одиноким и немощным.

В общине парней обряд приема назывался «коронованием». Позже юноша лишь давал обещание: «Горилку пить, девчат любить, атаману годить, колядовать, ворота закидать, громаду уважать!» и выставлял для громады горилку. По согласию всех членов он считался принятым в громаду.

Раньше, чтобы быть принятым в громаду, нужно было показать умение в военных упражнениях и на коне. Об этом есть в колядках. Раньше кандидата в громаду подсаживали на коня, позже подбрасывали в воздух на руках. После принятия в общину, парень мог ходить на вечерницы.

В девичьи громады принимали, если девушка умеет шить, прясть, вышивать и пр.

 

Овсея сеятеля

На Овсея 7 мая (24 апреля по старому календарю) сеяли овес: «Пришел Овсей – овес сей». Еще просили землю-матушку, которая пробуждается от зимнего сна, забрать все зимние болезни.

 

Онуфрия цветочника

25 июня (12 июня по старому календарю) – день летнего солнцестояния, «солнце перескакивает на зиму». В народе говорили: «Святой Онуфрий гуляет, небо подпирает». Пора цветения; считали, что преподобному Онуфрию Великому (Оноприю, Онуприю) Господь поручил опекать цветы после того, как он их защитил от заморозков.

«Посеянная в этот день Оноприевская гречиха считалась когда-то последней и самой надежной на зерно… По украинским поверьям, от Онуфриева дня «соловей ячменным колосом давится» и прекращает петь в то самое время, когда начинают жать первый яровой хлеб – ячмень, а потом и рожь» (М. Максимович).

В этот же день по церковному календарю – преподобного Петра Афонского, в народе – Петра поворота: лето на жару поворачивает, а солнце – на зиму.

 

Паликопы

День святого великомученика и целителя Пантелеймона – 9 августа (27 июля по старому календарю) – после дня святого Ильи-громовержца – пора громов и гроз. В народном представлении Пантелеймону (Паликопе, Палию) громовержец поручил молнией карать ленивых и отступников. В этот день запрещалось жать, складывать снопы в копны. Хозяева молились, придерживались поста в честь святого, чтобы он сберег копны в поле, не сжег небесным огнем. Накануне зажигали в жилище громничную свечку, а на улице вечерние костры, чтобы хату и хозяйственные помещения Палий не тронул своей молнией. В народном представлении травы в день целителя Пантелеймона имеют целебную силу.

 

Параскевы пятницы

Народное название дней памяти четырех святых Прасковий: римской мученицы, которую вместе с двумя сестрами замучил император Нерон; преподобной мученицы, что родилась в 138 г. вблизи Рима и погибла от меча Тарасия в 161 г.; преподобной Прасковьи Сербской (Тырновской), которая прославилась подвигами и святостью в Палестине в середине ХІ в.; великомученицы Прасковьи Пятницы, которая родилась в ІІІ в. в Иконии (Южная Турция) и была казнена по приказу Диоклетиана. Дни памяти церковь отмечает соответственно 2 апреля, 8 августа, 27 октября, 10 ноября по новому календарю.

В народной традиции особенно чтимы были праздники Параскевы (Прасковьи) Пятницы, которая считалась заступницей женских работ, брака, рожениц, берегиней семейного благополучия. Иконы святой Параскевы украшали вышитыми рушниками, лентами, цветами и душистым зельем.

В украинских преданиях ХVIII – ХIХ в. Параскева – женщина с распущенными волосами, в белых одеждах, сухая и высокая. Ей приносили жертву, кидая пряжу («мокриду») в криницы.

Пятница связана с водой. Белорусы считали, что она охраняет колодцы. Они изображали Пятницу на деревянных срубах, которыми закрывали колодцы; считалось, что в таких колодцах вода целебная. Возле святых источников и криниц Параскевы Пятницы в день памяти святой совершали крестные ходы, молебны; люди обмывались водой, бросали в воду деньги, вязали рушники и платки на деревья в жертву «матушке Пятнице», молились об исцелении. Вырезали изображение Пятницы из дерева и молились ей, просили дождей, урожая.

День памяти Прасковьи Сербской, образ которой в народном представлении слился с образом Прасковьи Пятницы, – 27 октября – в народе называли Параскева-грязниха, Параска-болотная (в октябре дожди, грязь); Прасковья-порошиха (уже зима снегом порошит); Параскева-льняница (на это время лен мяли: первый обтрепанный пучок льна – «первину» – женщины святили в церкви и клали к иконе святой Прасковьи).

Высоких и тощих женщин называли «долговязая пятница». По поверьям, тех, кто нарушает запреты, связанные с пятницей и с пряжей, Параскева Пятница сурово карает.

Своими функциями Пятница схожа с языческой богиней Мокошей, образ которой она продолжает. В распоряжении Мокоши были все земные плоды, она ведала и судьбой урожаев, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства, потому она была хозяйкой на торгах, покровительницей торговли.

В Новгороде в 1207 г. построена церковь Пятницы на торгу и такие же храмы были возведены в ХІІ—ХІІІ вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотничьем рядах. Пятница на Руси – торговый день.

Известен апокрифический пятничный календарь, в котором 12 пятниц. Это хорошо продуманная система (цепочка) сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не уделено столько внимания. На Параскеву Пятницу 27 октября, когда собран урожай, скот уже не гонят на пастбище, начинаются зимние работы в помещении: прядение, ткачество, подготовка приданого и пр.

 

Парубоцкая ночь

В ночь на праздник Калиты (в христианской религии – на Андрея Первозванного) парни устраивали молодецкие забавы, и все им прощалось. Такая ночь была одна в году. После «кусания Калиты» девушки оставались ворожить, а парни ватагой шли на село, перед тем договорившись, что кому натворить. Больше всего перепадало хозяевам неприветливым, скрягам и ненавистникам, а еще тем, которые девушку на вечерницы не отпускали. Парни забрасывали ворота на хату – на самую крышу или относили их в безлюдное место. Могли хлев разобрать; вместо маленького щенка привязывали чужого злого пса. Бывало такое, что разбирали плетни и ограды, овины, сараи и строили новую улицу так, что поздние прохожие могли и заблудиться. Преграждали веревкой ту улицу, по которой девчата возвращались домой после вороженья, пугали их. Потом уже отводили девчат по домам, а сами расходились перед рассветом.

 

Пасха

У украинцев – Великдень. Один из главных весенних праздников древних славян, день рождения весенней богини, праматери. Новый год начинался у славян весной с пробуждения земли, оплодотворения ее солнцем-Ярилой.

Пасхальные обряды начинали новый хлеборобский год, совершали их в конце марта. 21–22 марта – пора весеннего равноденствия. Христианство, чтобы отстранить значимый языческий хлеборобский обряд Великдень, к этим дням приурочило праздник Воскресения Иисуса Христа – Пасху (название Пасха происходит от древнееврейского «пейсах» («песах») – «жертвенный ягненок»; греческое «пасха» – «переход», «освобождение»). Пасха – «царь дней», «праздник над праздниками», «праздник праздников» – большой праздник церковного календаря, он символизирует обновление мира и человека, торжество жизни над смертью и добра над злом.

По христианским канонам, в этот день Иисус Христос воскрес: «После субботы, ночью, третьего дня после страданий Иисуса Христа случилось землетрясение: «Ангел Господний, сошедший с небес, приступился, отвалил камень от дверей гроба и сидел на нем; Вид его был, как молния, и одежды его белые, как снег. От испуга стража задрожала и замерла» («Евангелие от Матвея»), а потом, придя в себя, разбежалась. Как только пришел рассвет, Мария Магдалина и другие благочестивые жены направились с благовониями к гробу (к пещере, где было положено тело казненного Христа). Они были встревожены тем, что вход к гробу был завален тяжелым камнем, отодвинуть который им не хватало сил. Но, когда подошли, увидели, что камень отвален, и в пещере никого нет. Два ангела оповестили их, что Христос воскрес. Женщины вышли из пещеры и поспешили передать чудесную весть ученикам Христа. Иоанн и Петр прибежали к гробу и увидели в пещере только пелены, коими было повито тело Христа и свитый плат, коим была обвязана Его голова. Потом Христос явился Марии Магдалине и ученикам Своим. Только тогда они перестали сомневаться в действительном Его воскресении» («Православные традиции и обряды»).

Это подвижный праздник, высчитываемый по лунному календарю. По постановлению І Вселенского собора в Никее в 325 г., христианская Пасха празднуется в первое воскресенье после иудейской, которая отмечается в день первого нового месяца после весеннего равноденствия. Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза, во время которой разговлялись после долгого и сурового Великого поста. На Великдень освещают древнюю жертвенную пищу – дору: паску, поросенка, колбасу, яйца, сыр. Обязательными на пасхальном столе были освященные крашенки, паски, сырные бабы, куличи. Еще раньше разговлялись не скоромной, а постной пищей: овсяным киселем, приготовленным в Чистый четверг, ложкой растительного масла либо тертого хрена, который хранился на божнице за иконами с четверга Страстной недели. Большинство этих блюд известны как ритуальные еще с дохристианских времен.

К Пасхе пекут ритуальные караваи (христианское – паска), жаворонков из теста (обрядовое печенье), красят яйца (крашенка – красное яйцо, красивое, покрашенное в красный цвет), расписывают писанки. На Пасху ничего не делают, никаких работ, чтобы не нарушить весенний лад природы. Люди приветствуют друг друга, устраивают гостины, игры с Пасхальными крашенками. Яйцо – символ мирового начала. Молодежь поет Пасхальные песни – виншивки (от укр. «виншевать» – прославлять, почитать).

«Великдень языческий, изгоняемый и запрещаемый христианской церковью, не отошел совсем, он соединился с Пасхой – праздником новой религии, принеся языческие верования и ритуалы» (Иван Огиенко).

Целование-христосованье имеет под собой базовое верование в существование души. Когда люди на Пасху целуются – это их души приветствуют друг друга. Стреляя на Пасху, звоня в колокола, катаясь и стуча яйцом об яйцо – досаждали злым духам, нечисти. На Пасху солнцу кланялись, с ним здоровались (привечали небесное светило), девушки зазывали суженого.

На Пасху качались на качелях, водили хоровод (кривой танец), пели веснянки; юноши пели у девчат под окнами волочебные песни (похожие на колядки), за которые хозяева дарили еду и сладости. Крестники ходили в гости к бабке-повитухе и крестным родителям, обливались водой – очищались, чтобы быть здоровыми и красивыми, топтали ряст – «на жизнь», начинали «улицу» – летние вечерние забавы молодежи.

Хотя церковь и запрещала в первый день Пасхи ходить на кладбище, в народе этот запрет не принимали во внимание. После праздничной литургии ходили на могилки, относили крашенки и кусок паски, христосовались с покойниками. На поминках предков не называли покойниками, ибо их души присутствуют и слышат, что о них говорят. Кое-где ставили на стол или на подоконник символическую могилку как символ погребения всех умерших предков – тарелку с землей, где были проросшие стебли овса или ржи и лежали крашенки. Пасха в народе еще называлась «баба», что свидетельствует о почитании в этот день предков.

В Украине известна легенда: «Бог за вредные деяния посадил в подземелье сатану, приковал его двенадцатью цепями, поставил двенадцать железных дверей, навесил двенадцать замков. Каждый год грызет сатана те замки, двери и цепи. Рвет-разрывает, уже до последней цепи доходит, разгрызает, последний замок сбрасывает, последнюю дверь рушит – но наступает Пасха, колокола звонят, солнце играет, люди веселее становятся; опять восстают цепи сатанинские как были, и двери, и замки. Злится сатана и начинает все сначала, опять хочет перед Пасхой выскочить, но не удается. А если забудут люди про Пасху, перестанут в колокола звонить, писанки писать – выскочит сатана на землю и придет конец света».

В этом празднике довольно крепко переплелись осколки языческих верований и постулаты новой веры. Карфагенский Собор 1318 г. выступил против языческих обычаев в праздновании Пасхи: «…Поганских обычаев не чинить, а именно: на досках не скакати, и на качелях не качатися, и яйцами не качать и не бить, и грохотания (хохот) не учинять».

На Пасху целый день гудели колокола. Считали, что кто не позвонит в колокола на Пасху, у того не будет удачи, потому звонили и дети, и взрослые. Вся нечистая сила боится пасхальных колоколов,

только их услышит – прячется в оврагах и чащах. К Пасхе ночью парубки и мужчины разводили большие огни вокруг церкви. Это очищение всех членов рода, общины от злых сил, очищение земли от нечисти. Когда в полночь святили паски, мужчины стреляли из ружей, прогоняя нечистую силу.

В христианскую религию перешло от язычников то, что солнце на Пасху играет, танцует и меняется. Объясняют это тем, что в тот день, когда Христос воскрес, солнце очень радовалось и долго не заходило; день был большим, потому и народное название – «Великдень».

Великдень начинал сорокадневный период до Вознесения, на протяжении которого, как считали в народе, врата рая оставались открытыми.

«Кто умрет на Великодней (Пасхальной) неделе, тот отправится прямо в Рай. Ибо на Великодней неделе Царские Врата не закрывают и в Церкви, и в Раю, – душа через Царские Врата так и полетит прямо в Рай» (И. Нечуй-Левицкий «Кайдашева семья»).

Вся Пасхальная неделя зовется Светлой и считается праздничной. Во время этой недели отправляли обряды, которые должны были обеспечить благосостояние в доме и на подворье. Пасха празднуется семь дней. В первый день мужчины ходят и поздравляют близких и знакомых без подарков. Столы везде накрыты скоромным. На второй день женщины ходили по близким и знакомым с поздравлениями. На Пасху мужчины делали ритуальные (волочебные) обходы дворов. На второй-третий день девушки и женщины с иконами под вышитыми рушниками делали ритуальный обход села, чтобы уберечься от пожаров, болезней, природных катаклизмов. Заканчивались Пасхальные праздники в Проводной вторник (Проводной – в некоторых местах в этот вторник отмечали проводы (проводки, могилки; а вообще Проводной вторник провожал Пасху). Хлеборобы-славяне начинали полевые работы.

Приметы и поверья:

Мороз или гром на Пасху – лен уродится.

Дождь на Пасху – весна дождевая.

Кто что-нибудь разобьет на Пасху – в том году умрет.

Сколько баба волосинок вычешет на Пасху – столько внуков у нее будет.

В пасхальную ночь все черти злы.

 

Пекло

Пекло – слово общеславянское и означало вначале березовую смолу или деготь, который добывался при помощи огня. В древнем источнике: «…просмоли ковчег пеклом» (о Ное и его ковчеге). Представления о пекле в христианской мифологии сложились под влиянием учения церкви об «аде», когда потусторонняя жизнь было разделена на отдельно для добрых – Рай, и для злых – Пекло (Ад). Рай находится на небе, а Пекло – под землей. Ниже Пекла ничего в мире нет, а властвует в Пекле сатанаил, дьявол. Связь Пекла с пекельным змеем установилась позже через мифопоэтические народные представления и предания.

В христианский традиции пекло – геенна огненная – место пребывания злых духов и грешников, которые не раскаялись. Геенна огненная – символическое обозначение пекла в Новом Завете касается долины Энном неподалеку от Иерусалима, где в древние времена язычники приносили богу Молоху в жертву детей. Во времена христианства туда вывозили мусор и все время поддерживали огонь для его сожжения. «Ад» – от греческого слова «hades» – таким в Библии есть перевод еврейского слова «шеол». Оно означает место, где нет света; место, которое всех и все глотает и не насыщается.

Описание пекла в народных представлениях дает Иван Котляревский в поэме «Энеида».

«Энеида» (перевод В. Потаповой)

 

Пелагеи

17 мая (4 мая по старому календарю) Пелагеи – вороньей заступницы. Какой день – такое лето: «Пелагея придет, как накаркает – так и будет».

 

Перепеканье

Древний народный обряд исцеления, связанный с сакральным значением печи – домашнего святого очага. Когда у ребенка были сухоты (болезнь легких, туберкулез), звали бабку-повитуху, чтобы она дитя «перепекла». В тот день мать ребенка топила печь, ставила квашню в кадке для выпечки хлеба. Бабка приносила с собой девять вишневых веток (живцов), клала те ветки на лопату, на них ставила хлеб и сажала в печь. При этом приговаривала: «Живцов наломала, чтоб сухота не брала! Буду ветками сухоты отгонять, чтоб забыли дорогу до хаты!» Потом баба обливала дитя той водой, что смывают хлеб перед тем, как в печь подавать, и усаживала дитя на печную лопату. Мать придерживает ребенка, а баба трижды засовывает лопату в печь и приговаривает: «Сухоты запекаю, болезнь прогоняю!» В ритуале перепекания важными были и ритуальные действия, и присказки бабки-повитухи, и хлебная лопата, и печь-оберег, и семейный очаг.

 

Петра вериги

29 января (15 января по старому календарю) – христианский праздник Поклонения Честным Веригам святого апостола Петра, который носил на себе железные вериги (цепи) и принял мученическую смерть за христианскую веру. В природе – конец зимы – день, по которому угадывали погоду на год: ночь звездная, месячная – будет урожай на ниве; ночь облачная, темная – жди плохой погоды летом. На реках и водоемах лед потрескивает: «На Вериги трещит крыга» (лед – укр. «крыга»).

 

Петра и Павла

Православный праздник памяти первопрестольных апостолов Петра (до крещения рыбак Симон) и Павла (до крещения жестокий гонитель христиан Савл) – 12 июля (29 июня по старому календарю). В 67 г. в Риме при императоре Нероне апостол Петр был распят на кресте вниз головой, а апостолу Павлу отсекли голову мечом.

Подготовкой к великому празднику является двухнедельный Петровский пост, Петров пост, Петров день, Петровка, Петровка-голодовка, Петровки. Он начинается в понедельник, который считался проводами всех Святок: Рождественских, Пасхальных и Троицы. В Петровку не ели мясного, молочного. Молоко собирали и давили сыр в макитрах, бочечках для мандрыков на Петров день. Петра и Павла отмечали два-три дня. В народе второй день, присвяток – 13 июля – называется Полупетра. До Петрова дня приурочивали начало жатвы – зажнивье («Петро рожь зажинает»). Добрый хозяин обязательно до Петра жал хоть один сноп, чтобы испечь хлеб нового урожая и посвятить в церкви. По окончании Петровского поста разговлялись специальными сырными пампушками – мандрыками, которые делали величиной с яблоко.

Петров день особенно праздновали рыбаки – устраивали крестные ходы, молебны, собирали деньги на «мировую свечку Петру-рыболову», которую ставили перед иконой святого. На Петров день к праздничному столу обязательно подавали свежую рыбу, и с этого дня начинался сезон рыбалки. В некоторых местах этот день был праздником пастухов, община рассчитывалась с пастухами за первую часть сезона. На Бойковщине пастухи строили на пастбище «зеленый курень» и устраивали коллективную трапезу.

Гр. Левицкий. Апостол Петр. XVIII в.

В народном календаре Петров день завершал единый цикл летних обрядов, который начинался праздниками Агриппины купальницы и Ивана Купалы, и был связан с наивысшим расцветом природы. Вода в народном представлении имела магическую силу, потому купались в реках. Молодежные громады обходили посевы, при этом тарахтели железом, прогоняя русалок и всякую нечисть. Потом выходили на гулянье и забавы, качались на качелях, устраивали складчину; девушки гадали на женихов. Женщины опускали в лен сыр, чтобы полотно было белым.

Петров день открывал вторую половину лета и новый цикл хозяйственных работ: сенокос, вывоз перегноя на поля, подготовку к жатве и жатву.

Святые Петр и Павел почитались в народе как хранители урожая, они и зажинали, и пахать начинали: «Святой Петр за плугом ходит, святой Павел волов водит, Сам Господь пшеничку бросает, святой Илья землей укрывает». В то же время по поводу двойного праздника (двух святых в один день) крестьяне шутили: «Сегодня не Петра, чтобы дважды повторять».

Народные приметы и поверья:

Петров день – проводы весны.

На Петров день солнце играет.

Петро приводит тепло.

На Петровки день сухой и долгий.

Пришли Петро и Павло – жарищу лето принесло.

Петро день отрезает, а зной прибавляет.

Придет Петрок – сорвет листок.

Плюгавый поросенок и в Петровку мерзнет.

Петр кричит: бери косу, Павел вторит: бери серп.

Всякий, кто подрос, спеши на сенокос.

Один дождь на Петра – неурожай, два дождя – на урожай, три дождя – на богатый урожай.

До Петра вспахать, до Ильи забороновать, до Спаса посеять.

Пахать да бороновать – ни дня не потерять.

 

Пигасия

15 ноября (2 ноября по старому календарю) – Акиндина, Афония и Пигасия. В народе говорили: «Акиндин спешит в млын (укр. «млин» – мельница), Афоний подгоняет коней, а Пигасий солнце гасит». Дни уже короткие, спешили смолотить зерно цепами и отвезти в мельницу до захода солнца.

 

Покрова Богородицы

Народное название праздника православной церкви Покрова Пресвятой Богородицы.

У славян это праздник, который отмечают 14 октября по новому календарю. Христианство вытеснило языческие древние празднества в честь завершения полевых работ. В христианской мифологии в этот день в 910 г. в Константинополе юродивому Андрею и его ученику Епифанию во Влахернском храме явилась Богородица, покрыла их белым покрывалом (омофором, мафорием) и вознесла молитву о спасении мира от бед и страданий. Тем самым высказала свою опеку верующим.

На Руси праздник Покрова ввел князь Ярослав Мудрый, который в 1036 г. соорудил храм Благовещения Богородицы на Золотых воротах.

В календаре хлебороба Покрова была важным осенним праздником, связанным с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы. Крестьяне от Покровы готовились к зиме: впервые после лета протапливали печи, утепляли жилища, заканчивали выпас скота. Хозяйки совершали обряды-обереги: сжигали старые соломенные матрасы; детей на пороге обливали водой через решето – от простуды; бабы сжигали старые вещи, особенно обувь, чтобы ускорить «хождение через зиму» и просили здоровья, чтобы перезимовать без болезней. От Покровы молодежь свои забавы (досветки, вечерницы) проводила в избах. От Покровы начинали засылать старост, и девчата просили у Пресвятой Богородицы доброго мужа: «Святая Мать Покрова, покрой мне головоньку, хоть тряпкой, хоть ветошью, чтоб не осталась девушкою!»

Богородица – покровительница хлеборобов, именно ее призвала новая религия, чтобы отстранить языческие обряды. Богослужение на Покрову посвящено чествованию Божьей Матери как заступнице и покровительнице, что объединяет вокруг себя небесное и земное.

Богородица – заступница запорожских казаков, Покрова – праздник казацкий.

Народные приметы и поверья на Покрову:

На Покров до обеда – осень, после обеда – зима.

Пришли Покровы – будь до зимы готовый!

Что на Покрову возом не успел привезти, будешь на спине нести!

После Покровы не стоит пасти коровы.

До Покровы молоко корове в дойки, а после Покровы молоко корове в рога.

Покрова накрывает траву листом, землю – снегом, воду – льдом, а девку – свадебным венком.

Если листва из дуба и березы до Покровы упадет – зима будет легкой, а год – удачным.

На Покров нужно протопить хату дровами с яблони – всю зиму тепло будет.

Покрова хороводы прикрывает, вечерницы начинает.

Не покрыл девку Покров, не покроет и Рождество.

Если на Покрову ветер со всех сторон, зима будет переменчивой.

На Покрову первые заморозки.

 

Поминки

Поминки, Помины, Поминальные дни, Поминальные обычаи, Проводки, Гробки, Могилки – связанные с верованием в существование души, с культом предков. По представлению славян, душа покойника девять дней после смерти еще пребывает в жилище, сорок дней летает вокруг двора и еще целый год может приходить во двор в любой день. Душу умершего задабривали, успокаивали воспоминаниями и ритуальным угощением. После похорон устраивали поминальный обед для родных, близких и односельчан. Приглашали на обед старцев, паломников, умалишенных: чем больше – тем лучше; такой благотворительностью ублажали душу покойника. Поминальный обед – отголосок ритуального кормления (угощения) предков, древних заупокойных тризн. Начинали обед кутьей (укр. «коливо») – ритуальным блюдом, которой каждый должен был угоститься трижды. После обеда раздавали небольшие калачики – на воспоминание о душе. Такие поминальные обеды устраивали через 9, 40 дней и на годовщину смерти. Считалось, что во время обедов присутствует душа покойника. На подоконнике в кувшине ставили воду для души умершего. На 40-й день и на год уже позже, в христианские времена, носили утром в церковь поминальный дар: хлеба-кныши, яблоки, сладости, ставили свечку, заказывали панихиду. После шли на кладбище, оставляли на могиле пищу и воду в стакане. Потом в избе устраивали обед, раздавали сиротам и беднякам пищу, что-то из одежды умершего.

Тарас Шевченко. Смерть Богдана Хмельницкого.

Тушь. 1836–1837 гг.

Поминальные блюда: кутья, капустник или борщ, жаркое, горох толченый, гороховая юшка с лапшой, кныши, ряженка, пампушки с чесноком и подлива к пампушкам, вишневый кисель, молочный кисель.

Кроме установленных дней поминок покойного (девятин, сороковин, годовщины) у славян были еще календарные дни поминок. По поверьям, в эти дни души предков приходили в жилища. Главным ритуалом общего поминания предков были проводы (проводки) в начале второй недели после Пасхи. Отмечали проводы на кладбищах общим угощением, подавали старцам. На могилах оставляли пищу и напитки для предков. Позже поминки устраивали на кладбище за специальными столами с участием священника.

Покойников, умерших скоропостижной смертью (висельников, утопленников – заложных мертвецов), поминали в другие дни – в клечальную субботу на Зеленые святки (перед Троицей).

Были еще четыре календарных дня, когда поминали покойников. Три из них установились в осеннюю пору – в субботы перед Дмитрием, Кузьмой и Демьяном, Михаилом – когда уже заканчивали работы в поле и на огороде, тогда отдавали дань предкам, благодарили их за помощь, за урожай. Четвертый был весной, в первую субботу Великого поста; просили предков об урожае, угощали их.

В Беларуси, на украинском Полесье этот день называли в честь пращуров – «деды». В древности в поминальные дни называли поименно всех умерших и погибших в боях членов рода, звали их на семейную трапезу. Готовили постное (борщ, кашу), предкам оставляли пищу и ложки на ночь. Позже жертвенную пищу (панихиду) носили в церковь.

Приглашали предков на угощение кутьей также на Щедрый вечер перед Рождеством, поминали их, благодарили за год прошедший и просили добра на год грядущий.

Поминальные дни:

Суббота мясопустная – за восемь дней до начала Великого поста.

Родительские субботы – на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.

Троицкая родительская суббота – накануне дня Святой Троицы, в девятый день после Пасхи.

Радуница – на второй неделе после Пасхи во вторник.

Дмитровская родительская суббота – в субботу накануне дня памяти Дмитрия Солунского.

Поминания погибших воинов – 9 мая. Кроме этих дней общецерковного поминания, по христианским традициям, каждого умершего православного ежегодно поминают в день его рождения, смерти и в день именин.

 

Пополонок

В древности на Руси так назывался обычай приплаты сверху стоимости вещи. «Пополонок встречается почти во всех древних купчих до конца ХVІ ст., с очень незначительными исключениями, и стоимость его не зависит от цены договора» (М. П. Павлов-Сильванский «Феодализм в России»). Подобные приплаты при покупке вещей известны в традициях других народов. Их делали, чтобы полностью овладеть вещью, оторвать вещь от мастера, разорвать связь ремесленника с изделием. При передаче вещи ритуальными считались передача из рук у руки, рукопожатие, а также угощение, подарок или приплата со стороны покупателя. Угощение было во время значимых промежуточных работ при сооружении хаты (подъем матицы, к примеру; матица – укр. «сволок»). До сих пор известен обычай угощения – «магарыч» (горилка и закуска). С помощью приплаты, других ритуальных действий славяне как бы разрывали связь между мастером (который в народном представлении мог быть связан с нечистой силой) и созданными им вещами, то есть нейтрализовали влияние мастера на вещь.

 

Пост

По канонам христианской церкви, пост – это период, на протяжении которого не употребляется скоромная пища. Пост обязательно сопровождается системой обрядов духовного очищения (молитвы, покаяние).

На посты приходится больше половины календарного года: в общем 257 постных дней. Посты делятся на многодневные и однодневные. Однодневные – среда и пятница на протяжении всего года (так христианство взяло от язычества поклонение этим дням, подстроив языческие верования под свои потребности), за исключением Святок, крещенского Святвечера – 18 января, Усекновении главы Иоанна Предтечи – 11 сентября и Воздвижения Креста Господня – 27 сентября.

Многодневных постов четыре: Великий пост, который мигрирует, длится семь недель; Петровский – с понедельника после воскресенья Всех Святых по 11 июня; Успенский – с 14 августа по 27 августа; Рождественский (Филипповский) – с 28 ноября по 6 января.

Церковь своими правилами наложила табу в эти дни на мясо, молоко, сыр, яйца, рыбу. В пищу употребляются хлеб, овощи, супы с горохом, крупами, грибами, печеный и вареный картофель. Предостерегает церковь от алкогольных напитков, злоупотребления кофе и крепким чаем.

Самым важным из всех постов был и остается Великий пост – семинедельный период сурового воздержания, покаяния и молитвы, время духовного очищения и совершенствования.

По народному календарю во время Великого поста проводили многочисленные обряды зазывания весны, готовились к пахоте и севу. Молодежные гулянья и забавы, песни, игры прекращались, разрешалось исполнять лишь духовные вирши.

Великий пост состоит из Четыредесятницы (первые сорок дней), Лазаревой субботы (Вербной субботы), Входа Господнего в Иерусалим (Вербного воскресенья) и Страстной седмицы (Страстной недели) – последней недели (6-ти дней) перед Пасхой. Четыредесятница – напоминание о пребывании Иисуса Христа 40 дней в пустыне, когда он готовился к проповеди. Страстная седмица посвящена напоминанию о страданиях, смерти на кресте и погребении Иисуса Христа. В отличие от Четыредесятницы, когда одеяния у церковников бордового цвета, Страстная седмица – период траурный, одеяния в церкви черные. Каждый день Страстной недели называется Великим.

Первая неделя Великого поста называется «сборной». Начинал таять снег («Неделя сбор – течет вода с гор»). Девушки в эти дни варили кашу с маком и на какое-то время закапывали горшок с кашей в землю – «чтобы недоля обошла».

Четвертая неделя Великого поста – крестопоклонная (в Украине «середохресная», Середокрестье, Середопостье): в среду – праздник креста. В этот день из пресного или кислого теста пекли печенье в форме крестов с маком и медом – крестяники, кресты, – ели сами и кормили им домашний скот, клали в зерно для посева. Сеяли мак, капусту на рассаду и помидоры – «чтоб мороза не боялись». На Рязанщине в крестопоклонную неделю «зазывали лето»: нанизывали на вилы изделия из теста, вылезали на крышу и зазывали теплое летнее солнце.

Пятая неделя Великого поста – похвальная: в субботу – праздник Похвалы Пресвятой Богородице. Не работали, ибо грех, лишь сеяли рассаду. Куры начинали больше нестись, потому говорили: «На Похвалу и сорока яйцом похвастается». Шестая суббота – Вербная, или Лазарева. В «Евангелие от Иоанна» говорится о том, что Христос воскресил Лазаря, и много иудеев, которые видели это чудо, «…уверовали в Иисуса Христа». Вербное воскресенье – Вход Господний в Иерусалим, о чем поведали все четыре евангелиста. Народное название праздника от главного атрибута – вербы. Верба в славянской традиции заменила пальмовые ветки (вайи), которыми когда-то приветствовали въезд Иисуса в город. В этот день не работали, молодежь приветствовала брачные пары, все били друг друга, а также скот лозинами и ветками свяченой вербы, считая, что свяченая верба имеет целебную, магическую силу. В этот день во время вечерней службы дети носили вербные ветви на освящение: у кого самая большая ветка – тот будет счастливым.

После Вербного воскресенья перед Пасхой – Страстная неделя. В это время придерживались поста так сурово, как и в первую неделю Великого поста.

На протяжении первой недели Великого поста ограничения в пище были очень суровыми. Первые два дня – дни полной голодовки, рекомендовалось лишь пить воду. В последующие дни по церковным канонам вечером (один раз в день) можно было есть хлеб и сырые овощи (растительную пищу). Потом от субботы первой недели поста по шестую неделю включительно: в субботу и воскресенье, а также в четверг Страстной недели ели вареные овощи с подсолнечным маслом и пили виноградное вино; с понедельника по пятницу – сырые овощи с хлебом и воду. Великая пятница и Великая суббота накануне поста – дни полной голодовки (лишь в третьем часу ночи Великой субботы можно было съесть немного хлеба с водой). На Благовещение и в Вербное воскресенье было позволено рыбу, в Лазареву субботу (перед Вербным воскресеньем) – рыбную икру. И в наши дни основным блюдом Великого поста являются овощи, хоть во все недели, кроме первой, четвертой и седьмой, разрешено есть рыбу.

В первые века христианства пост перед Пасхой утверждался постепенно. До VІ в. Великий пост в христианской церкви уже был везде, но церковь мирилась и с местными обычаями. Еще долго разными были время, сроки и требования к пище. Пост был суровым: некоторое время не позволялось принимать пищу вообще, а если и было позволено, то лишь сухую (сушеные фрукты и овощи) и только вечером. На Востоке сухую пищу употребляли до ХІІ в.

Спустя неделю после Святой Троицы, с понедельника, начинается пост в честь Петра и Павла (Петров пост, Апостольский пост), который заканчивался 12 апреля (на Петра и Павла). Иногда по количеству дней он приближался к Великому посту.

По суровости к Великому посту приближен Успенский. Но он хоть и считался суровым, был самым легким и самым приятным из многодневных постов потому, что август – пора овощей и фруктов, которые можно было принимать в пищу: «Петровка – голодовка, а Спасовка – лакомка».

Сорокадневный Рождественский пост (Четыредесятница, холодный пост) начинался Филипповым заговеньем. На Филиппа кормили домового, оставляя ему на столе несоленые блюда, – чтобы в доме и в овине «водилось».

Народные приметы:

Иней на Филиппа – будет урожай на овес.

Вороны стаями каркают – скорая оттепель.

Куделица – первая неделя прядения на Филиппа.

Гангрский собор (376 г.) постановил придавать анафеме всех, кто нарушает установленные посты (за исключением тех, кому это вредно для здоровья). На Руси, перенявшей с Востока отношение к постам, грех нарушения поста считался ересью. Во время поста запрещались всякие зрелища, закрывались бани, лавки, прекращалась торговля мясом и другими продуктами, кроме необходимых. Приостанавливалось даже судопроизводство. Пост был временем благотворительности.

Разрешается не придерживаться поста детям, немощным, старикам, матерям-кормилицам. Церковный устав запрещает на протяжении постов венчанье, гулянье, посещение театров и концертов, просмотр развлекательных телепередач, лихословье, пьянки, курение, хохот, похоть.

Приметы, поверья, присказки:

Пили на Масленицу, опохмелялись на Радуницу.

Великий пост всем прижмет хвост.

Заговенье на хрен-редьку да на беленькую капусту.

Спустя семь недель будет светлый день.

Какая погода в Чистый четверг, такая и на Вознесение.

На Великий четверг мороз – уродится овес.

Страстная пятница хмурится – бурьян хлеб забьет.

Страстная пятница звездится на хлеб зернистый.

Страстная суббота яйца красит.

Верба цветет пышно – хлеб важно заколосится.

На Вербную мороз – ярь уродится.

Без вербы нет весны.

Верба лед гонит.

 

Пострижины

Древний языческий обряд, соответствующий крещению у христиан; переход от материнского воспитания к отцовскому. Во время пострижин мальчику давали имя. Этнограф Галина Бондаренко свидетельствует, что «…согласно источникам ХІІ—ХІІІ вв., малых княжичей впервые подстригали на 3–4 году жизни».

По давним традициям считалось, что ребенка до исполнения одного года нельзя стричь – плохо будут расти волосы и голова болеть будет. Когда ребенку исполнялся год, приглашали родичей, баб ку-повитуху и совершали обряд пострижины. Одним из атрибутов обряда (как и многих других) был кожух (тулуп) – символ достатка, богатства. Стелили кожух на покутье или на столе. Крестный отец срезал прядь волос с четырех сторон, крестная мать или бабка-пупорезка клала те волосы на блюдо и собирала у присутствующих пожертвования (деньги). Даря, родные желали, чтобы дитя было богатым, чтобы у девочки росла «коса до пояса», у мальчика чтобы рос «чуб девкам люб». Если отец имел хорошую профессию и хотел иметь наследником сына в своем деле, он клал под кожух инструменты (рубанок, нож, иголку с нитками и т. п.). Девочке клали под кожух пряжу, вышивание. Иногда предметы клали сверху и смотрели, какой возьмет ребенок – тем делом он и будет заниматься. Совершив обряд, над головой ребенка ломали испеченный к тому событию пирог, желая всем родственникам «…дождать на свадьбе каравай ломать». Пострижины отмечали в определенные дни. Считалось, что самое время для пострижин – Зеленые святки. Подрезанные в эти дни волосы будут густыми, красивыми, лучше будут расти.

Волосы не выбрасывали – потому как птицы заберут в гнездо, голова болеть будет; а то и ведьма может взять и дитя извести. Бросали срезанные волосы в огонь или на волну, закапывали в землю (жертвовали). Бывало, сохраняли, а через несколько лет давали ребенку в Рождественские вечера. Спрашивали: «Чье?» Как назовет ребенок какую скотинку, той и будет приплод в хозяйстве.

Девочкам впервые заплетали косы в 3–5 лет (заплетание, заплетины); женщине, которая это делала (куме), дарили подарки.

 

Почухрины

Древний обычай собираться женщинам на общую женскую работу – чесать (укр. «чухрать») шерсть для пряжи.

«У старых женщин на Украине есть своя работа на протяжении Петровки: они поочередно сходятся друг к дружке на почухрины, то есть разбирать овечью шерсть, завивать ее в кудели и прясть – причем все это сопровождается чаркой; чухрани же, то есть женщины, которые чухрают шерсть – те преимущественно работают за плату, да и прясть кудели в большинстве случаев раздают по дворам за деньги» (М. Максимович).

 

Праздник гребня

Праздник гребня, который отмечали только женщины в первый рождественский день. Празднично одетые соседки собирались в одной хате. Хозяйка заносила гребень из коморы и ставила его на покутье. Женщины приговаривали: «Слава Богу, что дождались праздников; благослови, Бог, гребень одеть-украсить! Чтобы в Новом году весело прясть и ткать, горя не знать!» Приговаривая, женщины празднично наряжали гребень, как девицу, – надевали белую сорочку, плахту, подпоясывали красным поясом. Зубцы (верх) перевязывали платком, украшали калиновой гроздью, лентами, чтобы был «…как невеста». Приодев и украсив гребень, обедали и обращались к нему: «На здоровье! Дай Бог, чтобы гребень помог прясть, чтоб нитка не рвалась, чтобы полотна наткать, чтобы одежду пошить и долго носить». С гребнем шутили, кропили его горилкой, просили «…чтоб ему хотелось и моглось».

Потом женщины несли гребень в шинок и пропивали его в залог. Но через некоторое время возвращались с продуктами (мукой, салом, колбасой, сметаной) и просили шинкаря: «Отдай гребень, потому что нужно на чем-то прясть». Возвращались с гребнем в хату, ставили его опять на покутье и праздновали до полуночи, а то и всю ночь. Чествование гребня, как и другого важного хозяйственного инвентаря, свидетельствует о языческих истоках одушевления предметов славянами.

 

Праздник Калиты

Праздник Калиты отмечали в Украине 13 декабря вечером (по старому стилю – в последний день осени). Девушки рано утром бегали к криницам и во рту приносили непочатую воду (утром – чтоб ни с кем не встретиться, чтобы не заговорить, не засмеяться; а парни подстерегали и пугали, смешили). Левой рукой замешивала и лепила девушка балабушку для вечернего ворожения (левой, неправедной – за левым плечом совратитель, а за правым – ангел; левой потому, что ворожение – не богоугодное дело).

В хате, которую молодежь нанимала для вечерниц, собирались девушки и вместе с хозяйкой, вечерничной матушкой, готовили ритуальный хлеб – калиту – в виде солнца осенне-зимнего, тонким коржом, с колосками-лучиками, с дыркой посредине, чтобы к матице цеплять.

«…Дрова в печи на этот праздник раскладывают только накрест: крест-накрест в народном искусстве, обрядах – символ солнца и огня. Огонь совершает священный формотворящий акт – выпекает калиту.

– Гори, огонь, ясно, испеки нам калиту красну, чтоб мы ее кусали и горя не знали!» (Вадим Мыцык «Золотой свет Калиты»).

В обряде обязательно присутствует вода. «Огонь и вода друг без друга не бывают и в природе, и в праздниках, и в обрядах. Водой кропят калите дорогу. Кто-то из девчат берет кропильце и, поливая, говорит:

– Водица-студеница, окропи калите дорогу до печи от порога, а от печи – до потолка, чтобы мы были красивы и веселы!» (В. Мыцык).

Пока хозяйка печет калиту, варит кашу, вареники, девушки моют руки, умываются водой из одной посуды и утираются одним рушником. Пока заходит солнце и пока печется калита, девушки совершают еще одно обрядовое действо:

«Одна из них говорит:

– Солнце заходит, пора семена сеять.

– Тогда благословляемся!

– Солнце заходит, а конопли – сходят! – приговаривают девушки трижды и, получив благословение хозяйки, выходят во двор и сеют каждая свои семена. Песня помогает совершать это когда-то магическое действо:

Засеваются семена на будущую семью. Раньше был обычай: когда кто-нибудь, идя по улице, увидит это действо, он должен сказать:

– Девчата, одолжите борону! – Борона в овсе, – отвечали дружно. – Выходите замуж все! – желал прохожий. Закончив сев, девушки дружно приговаривали: – Чтобы наши конопли до небес росли! – Чтобы наши парни к нам шли! – Оставшиеся семена, – говорит одна из знающих, – бросайте в пазуху, чтобы на следующий год замуж выйти» (В. Мыцык).

На то время, когда девушки возвращаются в хату после захода солнца, уже и калита готова. В разных местах этот хлеб – символ солнца – выпекали по-разному, но везде с любовью украшали ритуальный корж колосками, шишечками, зубчиками, звездочками, иногда ягодами и цветами.

После захода солнца, когда совсем темно, в хату приходили парни, здоровались («С Калитою будьте здоровы!»), спрашивали, все ли собрались. Атаман парней давал позволение на «поднятие» калиты. Калиту выносила высоко над головой или избранная девичьей ватагой девушка или атаманша девичьей ватаги.

«– Солнце заходит, а Калита восходит, – провозглашает девушка трижды.

Навстречу ей выходит хозяйка с горшком каши на вышитом рушнике.

– Калита наша, вот тебе каша, а нам дай красоту и силу, чтоб мы в мире славно жили.

На руках калита восходит вверх и повисает под матицей на яркой ленте, как на небесном луче. Подвешенная к потолку, она – как солнце в небе.

– Вот это калита! Славная и ясная, на весь мир прекрасная. Любовно поглядывая на нее, девушки запевают:

После этого начинается основное действие праздника – кусание калиты. Распорядителями действа были атаманы хлопчачьей и девичьей ватаг и вечерничья матушка. Парубки выбирают «писаря» – того, кто будет мазать сажей, разводят сажу в горшке, кладут крест-накрест посреди хаты огненные вещи – ухват и кочергу. Прежде чем кусать калиту, нужно вытанцевать себе «коня» – кочергу. По очереди, под пение всех собравшихся, присказки, насмешки парни и девушки от порога вытанцовывают «коня». Кто в танце зацепит огненные вещи, кто не допрыгнет до калиты и не схватит ртом – того «писарь» мажет сажей.

«Юноша садится на кочергу, как на коня, и едет до калиты.

– Еду, еду калиту кусать! – оглашает он свое намерение.

– А я буду сажей писать, – в тон ему говорит писарь.

– Писнешь или нет, а я на белом коне и калита – мне! – уверенно отвечает юноша и, подпрыгнув, кусает калиту.

– Вкусная калита, укусил – душа солнцем засияла.

Девушка хватает кочергу – и быстро до калиты.

– Дед, дед, калиту кусать еду.

– Откуда ты?

– Из Калитвы.

– Чего хочешь?

– Калиты.

– А не боишься черноты?

– Не боюсь.

– Присядь.

Не подумав, она приседает. Калита вверху, девушка внизу – и право на кусание потеряно. Писарь мажет ее сажей.

– Это тебе за то, что без песни и танца до калиты поехала» (В. Мыцык).

Во время кусания калиты звучат песни, а «писарь», или охранник калиты, – «пан Калитинский», все время спрашивает участников действия, и каждый старается отвечать складно и мудро.

«– Еду, еду калиту кусать…

– А будешь нам слово говорить?

– Буду!

– Что в мире самое сильное?

– Вода.

– Что в мире самое быстрое?

– Свет.

– Сколько в небе звезд?

– Как в море песка.

– Сколько в море песка?

– Как на земле травы.

– Сколько на земле травы?

– Как лучей у солнца!

– Сколько лучей у солнца?

– Как у человека мыслей…

Остатки калиты хозяйка вместе с писарем делит между всеми присутствующими.

– Калитники-житники, живите славно, калиту славьте! Чтобы наше с нами до конца века было!

Взяв калиту, нужно сказать:

– Калита, калита, сладкая была. Как мы ее съели, до солнца полетели!

Девушки приговаривали еще и свое: «за женихами полетели!» (В. Мыцык).

Заканчивается действо общей вечерей. После всего, в ночь, парни идут на село порядки наводить – парубоцкая ночь, а девчата остаются ворожить.

Праздник Калиты – древнее обрядовое действо в честь солнца. В древности не было четкого разделения на четыре времени года, потому действо с тонким коржом можно считать ритуалом умирания солнца после активной его фазы (от возрождения природы, прорастания всего живого до вызревания урожая – весна, лето, осень) и магических действий с целью его возрождения после зимы для новой активной фазы.

 

Преполовение

Народное название церковного праздника Преполовение Пятидесятницы. Преполовение – подвижный праздник, потому что отмечается посреди четвертой недели после Пасхи. Церковь вспоминает в этот день наставления Иисуса Христа о значении спасения, принесенного им людям и названного «источником бессмертия». Праздник Преполовения Пятидесятницы знаменовался малым водосвятием на реках и источниках. Свяченой водой кропили скот. В народе Преполовение считалось женским праздником и соотносилось с образом Богородицы, которая плывет по воде «на камне» или «на святой льдине».

В этот день хозяева доставали крестный хлеб (печенье в форме креста), ломали его на две половины – Преполовение – одну половину съедали, а другую вывозили в поле.

 

Приветствие

С давних времен искреннее и душевное приветствие было признаком добрых отношений и приятельства. Мужчины при встрече поднимали вверх раскрытую ладонь, а позже пожимали друг другу ладони, показывая, что они безоружны. Прижимая к сердцу раскрытую ладонь и склоняя голову (кланяясь), свидетельствовали уважение, гарантировали добрые отношения. Позже, приветствуя друг друга словами, вкладывали в содержание конкретные пожелания-заговоры: «Добрый день (утро, вечер)!», «С воскресеньем будьте здоровы!» Приветствуя того, кто работает, говорили: «Бог в помощь!», «Помогай Бог!» Заходя в помещение, желали мира и согласия: «Мир этому дому!», «Добра в вашем доме!» На Рождество здоровались: «Христос родился – славим Его!», на Пасху: «Христос Воскрес!» Когда проходили мимо женщины, которая стирала белье, особенно в холодную пору, желали: «Чтобы в воду – как волк, а из воды – как шелк». В народе известно много приветствий-пожеланий-присказок. В современном сокращенном приветствии «Здрав ствуйте!» звучит пожелание здоровья. По праву обычая, первыми здоровались младшие, мужчины – с женщинами. Дитя с малолетства было научено склонять голову перед старшими (кланяться).

 

Присуха

Вера в присуху, присушку, или еще, как говорят, приворотное зелье, живет в народе и доныне. Некоторые люди старательно занимаются присушками и отсушками любящих сердец. А вообще это прерогатива ведьм, ворожей, гадалок, знахарей, шептух и бабок.

Ведьмы приговаривают на ветер разные слова, порядок коих знают только они, и тем самым влияют на определенную персону. Для чародейства ведьмы и колдуны добывают нужные кости из кошки и жабы. Для заговоров используют знающие люди коренья и травы, волосы человека, на которого хотят повлиять, его одежду и пр.

Несколько примеров «любовных присушек»: Самой сильной считается присушка при помощи змеиных чар. Нужно в лесу найти гадюку, заговоренной палкой-рогулькой прижать ей голову к земле и просунуть сквозь змеиные глаза иголку с ниткой, при этом приговаривая: «Змея! Змея! Как тебе жаль своих очей, так чтобы раба Божья любила меня и жалела!» Возвратившись домой, следует тайно, чтобы никто не видел, проткнуть этой иголкой одежду девушки, которая нравится. Если удастся – полюбит навек.

Еще известна такая присушка. Следует убить змею, вытопить из нее сало, сделать из сала свечку и зажигать ее каждый раз, когда любимый человек отворачивается. «Сгорит змеиная свечка, и любовь угаснет – ищу другую!» – говорят знахари.

Есть присушка на соль. Нужно сказать: «Как соль люди в пище любят, так чтобы жену муж любил!» — и посыпать соль мужу в пищу.

На мыло следует сказать: «Как быстро мыло с лица смывается, так чтобы быстро жену муж полюбил!»

Если муж любит другую, следует взять землю с того места, где два петуха дрались и посыпать в кровать разлучницы. Тогда муж с нею поссорится и вернется к жене.

Таких присушек в народе известно много.

 

Прожины

Прожины, или прорези, на нивах хлеборобы считали большим несчастьем. Прожины – дорожки во ржи, шириной с ладонь, которые идут с одного края загона в другой и где все колоски срезаны. Срезают их жучки и червяки в то время, когда рожь цветет, потому следов человека нет, а стена ржи с боков даже гуще.

Крестьяне объясняют это явление тем, что колдун, делая прожин, стоит обеими ногами на двух иконах, как на лыжах, и ведет дорожку, как колесо катит. Чтобы предотвратить беду, приглашают священника, который идет по прожину с крестом и кропит святой водой. Если не упредить действие прожина, урожая не жди. На корне рожь будет доброй, а на гумне зерна будет немного, меньше, чем всегда. Считают, что колдуны делают прожины, чтобы зерно в свои клети пересыпать.

 

Прокла росяника

На Прокла – 25 июля (12 июля по старому календарю) – целебные росы: «На Прокла зелье от росы промокло». Девушки умывались прокловой росой «на красу, на белое личико».

 

Прокопия

Праздник Прокопа, Прокопье, Прокопа жнеца – 21 июля (8 июля по старому календарю) – в самую ответственную для хлебороба пору жатвы. На празднование времени не было, обращались к святому, просили, чтобы помог жать, снопы в копны складывать: «Прокоп – вяжи сноп», «На Прокопа не упади от снопа». Каким бы не был урожай, Прокопа благодарили до новой жатвы: «Пришел Прокоп – принес нам хлеб».

12 марта – Прокопа перезимника. Прокоп снега проседает, воду из них выжимает, дороги водой размывает.

 

Прощёное воскресенье

Последний день Масленицы (Масленой недели), воскресенье перед началом Великого поста. В народе еще назывался «проводы» – провожали Масленицу, а также «прощеный день», «целовальник» – соответственно к очистному ритуалу взаимного прощения грехов и обид. Действо прощения грехов распространялось и на умерших. Накануне Прощеного воскресенья ходили на могилки и обращались к покойникам с просьбой простить грехи. Замужние женщины в Прощеное воскресенье выполняли ритуалы, способствующие хорошему урожаю льна.

 

Радуница

«В Радуницу был обычай среди простолюдинов вспоминать умерших свояков, и тот, кто вспоминал, приносил на могилу вино, сыченое пиво, пироги, блины и после отправы священником литии, взяв чарку с вином или посудину с пивом, отливал часть на могилу, а остаток допивал сам; женщины в это время плаксивыми голосами причитали благодеяния покойника…» («Церковный словарь», 1773 г.)

Радуница (Радоницы), Тризны – в первооснове, вероятно, наименование божеств, которые олицетворяли почитание усопших; обереги душ покойников. Радуницам и душам покойников приносили жертвы во время трапез на погребальных холмах, чтобы душа, которая еще не успела улететь, насладилась почитанием живых.

Со временем слово «тризна» стало означать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминание покойников. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников (мертвые же всегда враждебны к живым, даже к близким родственникам) во время расцвета природы, буяния зелени, умирания зимы. Зима – пора мертвого сна всей земли, пора мертвых.

Радуница – один из самых важных дней поминовения умерших, приуроченный к Пасхе. Отмечается чаще всего на десятый день после Пасхи – во вторник после Светлой недели; иногда – в Фомино воскресенье или понедельник. Во вторник Фоминой недели в церквях после литургии проходила вселенская панихида, после которой семьями шли на кладбище «угощать родительские душечки», «христосоваться с родными». На кладбище устраивали семейную трапезу, на которую приглашали покойников, чтобы они в этот день разговелись после Великого поста. Оставляли на могилках крашенки. Радуница считалась веселым праздником – родня собирается вместе: и живые, и ушедшие в мир иной, потому пели песни, кое-где даже танцевали. Основная, еще древняя, идея Радуниц – обеспечить заступничество предков в тяжелом земледельческом труде.

Радуница – когда с вырея-рая прилетают жаворонки; они прилетают первыми. Древние славяне считали, что жаворонки забирают души умерших.

 

Рай

Теплый вечнозеленый край, солнечная даль, куда отправляются души покойников, мир неизведанный, невидимый, потусторонний. Рай был придуман в противовес Пеклу (аду), или наоборот. О далеком вырее, («ирий», «ырей», «рай») упоминается в «Поучениях» Владимира Мономаха. Издавна в народе считали: чтобы покойник попал в рай, его следует должным образом подготовить, снарядить и проводить в дальнюю дорогу. По народным представлениям, в раю текут медовые реки с молочными берегами, и цветет вечнозеленый сад с райскими плодами. Пребывание в раю нужно заслужить при жизни добрыми, праведными деяниями. Церковь приняла понятие рая и пекла: в рай попадают праведники, в пекло – грешники.

 

Родиона

День святого Родиона – 21 апреля (8 апреля по старому календарю). В народе верили, что Родион лед ломает, рушит. Ведающие люди бросали в воду сушеное зелье, чтобы быстрее лед сошел. В этот день также именины святого Руфа – затворника Печерского. Народ объединил эти имена: «На Родиона-Руфа лед рушится и все в земле рушится: трава, цветы, зелень и даже гадюки». Закрытая золотыми Божьими ключами на Воздвижение, 21 апреля на Руфа земля начинает двигаться («рушиться») – расти и цвести. День Родиона лето показывает: какой день – такое и лето будет.

23 ноября по новому календарю – Родиона осеннего; еще – Ореста (Орестов день): «Орест на дорогу кладет крест» – Орест осеннюю грязь морозом правил, а то и первый наст на дороги стелил.

 

Рождество богородицы

Праздник Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии церковь отмечает 21 сентября (8 сентября по старому календарю). Рожденная набожными Иоакимом и Анной после денных и ночных молитв, Мария в 12 лет дала обет вечного девичества. Когда стала совершеннолетней, родители нашли ей в мужья старика Иосифа Обручника. В его доме Мария пряла пряжу для храмовой завесы. Там ангел и оповестил, что она родит Иисуса Христа. Первые упоминания о праздновании Рождества Богородицы относятся к V в. н. э. Церковь отмечает праздник на протяжении шести дней.

Рождество Богородицы (в народе – Вторая Пречистая) приходилось на время окончания жатвы («дожинки») и знаменовалось хождением в гости и гуляньем. Замужние женщины считали праздник Рождества Богородицы «обетным» днем, заканчивая к этому дню все обещанные Богородице дела в благодарность за ее помощь в женских работах и ограждении от болезней. Они приносили в храм к иконе Богородицы обетные привески и «приклады» (кресты, кольца, монисто и пр.), устраивали в ее честь ритуальные трапезы. Бездетные женщины угощали чужих детей, накрывали обед для бедных. Незамужние девчата молились Марии, чтобы послала им хорошего мужа. Молодые семьи посещала родня или же они ходили в гости к родителям. От Второй Пречистой начинали засылать сватов.

Праздник Рождества Богородицы совпадал с днем осеннего равноденствия, когда, как и во время весеннего равноденствия, крестьяне «обновляли» огонь: тушили старый и зажигали новый. Пасечники убирали улья с пасеки на зиму в закрытые помещения. Кое-где начинались девичьи вечера (вечерницы) с вышиванием, вязанием и прядением; в некоторых местах начинались «капустки» – общая рубка капусты для заготовки на зиму. На Пречистую обычно идет дождь.

Приметы, традиции:

Вторая Пречистая дождем поливает – лето смывает, осень встречает.

Вторая Пречистая – луковичная неделя (хозяйки копают лук).

На Рождество Богородицы ужи на дорогах сушатся, ходить и ездить не следует.

Молодые семьи вместе со свекром и свекровью ходят в гости к тестю и теще, а внуки – к бабе с дедом, чтоб семья была крепкой.

 

Рождество христово

Празднование Рождества Христова впервые было введено в ІV в. Константинопольской Церковью и распространено по всему православному Востоку. Во время праздника вспоминали и воздавали честь рождению Господа от Пресвятой Девы. Рождество Христово завершает сорокадневный Рождественский пост (святую Четыреде-сятницу), после Рождества на протяжении 12 дней праздничные дни – Святки. Рождество Христово стоит на первом месте в хронологии земной жизни Иисуса Христа. На второй день Рождества празднуется Собор Пресвятой Богородицы. Заключительный день Рождественского поста – сочельник (укр. «сочевник»); от «сочево», «сочиво» – ритуальная пища, основой которой была каша. У православных христиан было принято не садиться за стол в Святой вечер до первой звезды – в память о Вифлеемской звезде, которая впервые появилась на небе при рождении Иисуса Христа и оповестила о его рождении.

У славян христианские традиции праздника Рождества Христова (7 января, 26 декабря по старому календарю) тесно переплелись с древними обычаями язычества. Славяне в это время отмечали праздник рождения нового, летнего солнца, поворот солнца на лето. С тех времен остался обычай зажигать «живой огонь» в честь новорожденного солнца.

Вечером накануне Рождества (Святой вечер) хозяин исполнял те же функции, что и древний славянский жрец. С древних времен пришли обычаи: почитание снопа (дидуха) – символа урожая; приготовление обрядовой пищи – кутьи; блеяние, клохтанье детей – чтобы живность плодилась; подарки и присказки морозу – чтоб урожай не уничтожил.

Готовили на Рождество двенадцать блюд постных, угощали ими также скот. Выставляли кутью на ночь на столе для предков. Девушки ворожили; хозяева уберегались от нечистой силы: клали на четыре края стола зубцы чеснока, делали зарубки на пороге. На Рождество начинали ходить колядники, а еще ходили с вертепом.

Праздник рождения Иисуса Христа слился с дохристианским праздником Коляды (Корочуна), которым славяне отмечали самый короткий день года, начало нового солнечного цикла, возрождения силы солнца.

Рождество – семейный праздник, когда за общим столом сидят живые и подразумевается присутствие умерших.

Святой вечер – важное время общения. К столу Святой вечери садились, когда на небе появлялась первая звезда. Двенадцать блюд готовят в честь двенадцати апостолов, они изображали дары земли, воды и воздуха, за них благодарили Бога.

Приметы и поверья:

На Рождество снег – на урожай. Пригреет солнце на Рождество – летом буйное зелье.

Глубокий снег – высокий хлеб. Метель на Рождество – летом пчелы медоносные.

Рождество на молодой месяц – неурожайный год.

Звезды – на горох, иней – на рожь. Шить на Рождество – глаза новорожденному зашить; плести лычаки на Рождество – ноги новорожденному заплести.

На Рождество хозяин из дома, летом скот со двора.

 

Русалии

Древний славянский праздник, известный всем славянским народностям, предназначенный для закликания плодородия, дождя, с магическими действиями, песнями-заклинаниями. Обряды и праздники Русалий совершались в июне (середина лета), связанные с Купалой, летним солнцестоянием и культом воды, как животворной влаги для полей.

На серебряных браслетах, найденных археологами, воссозданы Русалии с танцующими женщинами, скоморохами, гуслярами. У женщин распущенные волосы, длинные сорочки с широкими рукавами. В русальских праздниках важную роль играла вода и целебное зелье. Орнаменты на серебряных браслетах-наручах подтверждают это: там изображены растения, сплетенные корни, которые орошаются небесной влагой (косые штриховые линии – дождь). Женщины во время русальских праздников (русалки-берегини) часто изображались с рогом изобилия и растениями (папоротником, хмелем) как посредницы между землей и небом. Можно предположить в них духов первобытных верований – упоминаемых в летописях берегинь, которые давали небесную влагу, были опекунами всходов посевов, цвета на деревьях, трав и цветов. О Русалиях («русальские игрища») есть в летописях, в более поздних христианских проповедях против язычества.

Летописные свидетельства, русальские песни утверждают, что древние Русалии происходили с играми, танцами, песнями, скоморошьими забавами, с ворожбой на будущий урожай и заклинанием дождя. Ритуалы праздников были связаны с культом предков, с культом воды и растительного мира.

В христианстве Зеленые святки были отделены от купальских праздников, закрепились за Троицей, которая имеет подвижную календарную дату. Языческий праздник Русалии был разорван.

 

Саввы

День Саввы 18 декабря (5 декабря по старому календарю) отмечали весело. На это время все работы закончены и ничто не мешало собраться на забавы. На Савву определяли погоду: если нагонит Савва темных туч – будет лето громовое, дождевое; ясно на Саввы – лето будет солнечным, благодатным. Отдавая дань Савве и именинникам его имени, просили зиму обойти стороной скотину и людей, не наседать морозами-метелями, а самого святого просили уберечь скотинку от волков. В день именин святого женщинам запрещалось прясть.

В сербском фольклоре Савва соотносится с поклонением горам и возвышенным местам. Ему приписывали исцеление слепых, оживление умерших. Он в огне не сгорает, в воде не тонет, собак превращает в волков, людей в животных, высекает воду из камня и т. п. Савва, по преданиям, создал кошку для борьбы с мышами; отбивал солнце у чудовища; руководит градовыми облаками. И ныне, когда гром гремит в день святого Саввы, – это считается добрым знаком. Связь Саввы с животными и с облаками объясняет представление об облаках как о стаде этого божества. В день святого Саввы пост, который называют саввицей. В этот день не ели мяса животных, чтобы уберечь их от волков. По всем своим функциям Савва схож с Велесом.

«Савва – первый сербский патриарх, о котором в православной среде сербохорватского ареала известно много легенд и преданий и чье имя перешло в песни и сказки. Савва Неманич (ок. 1174–1235) – историческая персона, третий сын Стефана Немани, основателя единой Сербской державы и династии, просуществовавшей двести лет. Еще в молодые годы (ок. 1190) он постригся на Афоне и принял имя Саввы. В 1219 г. стал сербским архиепископом. Савва признан святым православной церкви, в святцах его днем считается 27 января по новому календарю. Турки препятствовали культу святого Саввы и сожгли его мощи в 1594 г.» (Ю. Смирнов).

10 сентября – день Саввы и Анны. Это пора собирания снопов в стога (скирды) и овины. Обращались к святым за помощью, чтобы дождь отвели, ветры придержали. Называли их скирдовальщиками.

На Саввы пасечника (10 октября) заносили последние улья в зимовники. В честь святого Саввы пекли гречневые блины, оладьи – чтобы он дал хороший урожай гречихи «и для меда, и для каши».

 

Свадьба

Свадебные обряды, которые у славянских народов сохранились доныне, развивались еще в древние дохристианские времена. Они имеют ритуальный характер.

Свадьба (укр. «весилля» – потому, что весельем отмечали «шлюб» (укр. славянское «слюб», «злюб») – воссоединение нареченных, что знаменовало продолжение рода.

Свадьбы еще с древних времен чаще всего справляли осенью, по окончании полевых работ. Христианство отстранило языческие верования, но обряд свадьбы сохранился стародавний, он лишь позаимствовал некоторые черты от новой веры.

В свадебном обряде ныне соединились три обряда: сватанье, обрученье и сама свадьба. В древние времена эти обряды были разъединены во времени. Но жених и невеста жили семьей уже после сватанья.

Сватанье – отдельный стародавний обряд, в котором отразились древние способы избрания нареченной (невесты). При сватанье невеста прикасается к печи, ковыряет печь – спрашивает разрешения у домашних богов на свадьбу (слюб).

Обручение в основном повторяет сватанье. В самом ритуале со временем обручение соединилось со свадьбой или с венчанием. Невесту подводили к жениху. Невеста держалась рукой за платок, а жених должен взяться рукой за тот же платок. Соединение рук – обручение, позже молодые во время обручения обменивались кольцами (укр. «обручка» – свадебное кольцо).

Венчание – действие церковное, которое никак не связано со свадебным обрядом; оно более позднего, христианского времени. В народе традиционными были верования, что без свадебного ритуала само венчание не давало молодым права на сожительство.

Свадьба имела характер стародавний. Жених называется князь, невеста – княгиня, дружки – бояре. Когда идет свадебный поезд – все должны уступить независимо от чина. Староста на свадьбе исполняет такую роль, как в свое время языческий жрец. Каравай – жертвенный хлеб. Молодых усаживают на кожух (тулуп), чтобы достаток был – это тоже обычай из древних времен. Еще с древних времен обычай – посыпание молодых зерном ржи (жита), чтобы жили богатыми и удачливыми.

Жениха и невесту везде во время свадьбы сопровождают бояре, дружбы, дружки, светелки. В свадебных обрядах участвуют каравайницы, свашки, сваты, старосты.

«Дружко – в свадебном обряде – приглашенный родителями жениха женатый мужчина (товарищ жениха) для исполнения роли главного распорядителя свадьбы; на все просил благословения у старосты; поучал неопытного жениха; принимал участие в выкупе невесты, усаживал жениха за стол и выходил оттуда вместе с ним, был вождем дружины жениха и вел поезд, резал каравай и угощал им гостей…

Дружба —…в свадебном обряде – товарищ жениха, приглашенный из числа парубков, шафер; иногда так называют дружка… В обряде венчания – это персона, которая держит венец над головой жениха или невесты и пребывает при них во время свадебного обряда…

Дружка – девушка (их несколько), которая по приглашению невесты принимает участие в свадебном обряде; одна из дружек называется старшей; дружка со свашкой собирают барвинок на венок; дружки или же только старшая, сопровождают невесту во время обряда приглашения на свадьбу; дружка просит у старосты благословения «пришить жениху на шапку цветок»; она также ведет торг с дружком о выкупе невесты…

Сват – 1) сватальник – в свадебном обряде – староста в его начальной стадии – сватании; человек, который по поручению того, кто хочет жениться (парня), или его родных сватает избранную парубком персону (девушку)… засылать сватов – посылать старост для проведения сватального обрядодействия; 2) отец или родственник одного из супругов по отношению родителей или родственников другого.

Сваха, свашка – 1) женщина, которая, хорошо зная свадебные обряды, руководит (управляет) всем на свадьбе, а также занимается сватаньем, устроительством браков; 2) мать или родственница одного из супругов по отношению к родителям или родственникам другого…

Староста —… в обряде сватанья как первом акте свадебной обрядовости – почитаемый и красноречивый мужчина, как правило, немолодого возраста, который исполняет функции посла со стороны семьи парня, который хочет жениться на девушке, к ее родителям с целью получить согласие от них на вступление в брак дочери; дальше роль старосты в самом обряде свадьбы исполнял дядя со стороны матери, как жрец домашнего очага, который благословляет исполнение всех обрядов и обычаев; без его благословения ни одна церемония не может начаться и не делается ни одного шага в ходе свадебного обряда» (Виталий Жайворонок).

Во время постов свадьбы не справляли. Свадьба была и остается важным событием не только в жизни молодых, а и в жизни всей родни, всего рода, позже и односельчан.

В древние времена у славян был обычай «умыкания» невесты, о чем имеются свидетельства в летописных источниках. Кража обуви невесты на современной свадьбе – остаток древнего обычая умыкания. Выкуп за невесту, препинание или переймы-переливание водой дороги жениху и невесте – это тоже остатки древних традиций.

Среди свадебных традиций следует назвать: Девич-вечер (Девичник), который устраивала невеста для подруг, прощаясь с ними со своим девичеством; «Бгання Коровая» (укр. «бгати, бгать» – комкать, мять) – особенный ритуал приготовления свадебного каравая в доме невесты перед свадьбой, который выполняли замужние женщины (каравайницы), исполняя специальные, приуроченные к этому действию песни.

Николай Пимоненко. Свадьба в Киевской губернии. 1891 г.

Приметы, наблюдения, предостережения:

Молодым нельзя переходить дорогу с пустыми ведрами, а только с полными, чтобы их жизнь была полна добра.

Если во время свадьбы идет дождь или снег, то молодые будут богатыми.

Если во время свадьбы происходит драка или ссора, то и в жизни молодых не будет согласия.

Нельзя жениться в високосном году, не то будет разлука.

Когда впервые нареченные за стол садятся и невеста присядет на полу одежды молодому, будет в семье старшинствовать.

Как только расплетут косу, дружка должна сразу сесть на тот стул, где невеста сидела, – тогда вскоре ее засватают.

Свадебный поезд – главные действующие персонажи свадебного обряда со стороны жениха и со стороны невесты. Вначале свадьбы они еще две противоположные стороны, а после свадьбы уже породненная группа. В свадебном поезде боярин, дружки, светелки, сваты – свита молодых, которая на протяжении свадьбы исполняла определенные функции.

В народном фольклоре есть много быличек о том, как свадебный поезд злой колдун либо ведьма, не приглашенные на свадьбу, превращают в стаю волков. Для этого ворожей исполняет определенные действия – перевязывает всех участников поезда ремнями или бросает ремень под ноги, чтобы они переступили. Чтобы избежать этого, на свадьбу приглашали добрых знахарей, которые своими заговорами оберегали свадьбу и свадебный поезд.

Преграды свадебному поезду делали колдуны при помощи медвежьего или волчьего сала или крови, которыми намазывали камни, а потом разбрасывали их на дороге; еще мазали столпы на воротах, от чего кони, которые чутки к этому запаху, кидаются в сторону, не идут к воротам, сворачивают с дороги. Если на свадьбе присутствует приглашенный знахарь, он берет чеснок и смазывает столпы на воротах либо касается смазанной чесноком ладонью морды коня – тогда сильный чесночный перебивает запах медведя или волка и кони становятся послушными.

 

Сватанье

Обряд, который у славянских народов был обязательным перед свадьбой. Когда юноше исполнялось 18–20 лет, родители спрашивали сына о понравившейся девушке, или же сами советовали присмотреться к работящей девице лет 15–18.

А. Маковский. Совет в Малороссии. 1922 г.

Разговор заходил о свадьбе, и родители парня звали сватов. Сваты были уважаемыми людьми, один из них был в родственных отношениях с родителями парня. Под вечер празднично одетые сваты с хлебом-солью и горилкой шли в дом к девушке. Не ходили в воскресенье, в праздники: если неудача – чтобы меньше люди видели; ходили в будние дни, удачным днем считался четверг. С порога сваты здоровались поклонами, подавали хлеб-соль, назывались охотниками, которые ищут куницу-красную-девицу, и след этой куницы привел к этому дому (отголосок языческих традиций).

Мать девушки, увидев сватов из окна, отсылала дочку из дому или в другую комнату. Во время разговора родителей со сватами младший сват приводил девушку, она становилась возле печки и ковыряла печь. Таким образом она спрашивала у домашних богов, которые, согласно поверьям, жили возле домашнего очага, разрешения на брак, заручалась их поддержкой. Когда сваты с родителями обо всем договорятся, девушка перевязывает их рушниками в знак своего согласия. Парня и девушку усаживали на покутье на кожух, родители благословляли их, резали принесенный хлеб, а взамен давали свой. Обмен хлебом – древняя славянская традиция, он символизирует уважение к семейному благополучию.

Несколько дней спустя родители девушки посещали семью парня, устраивали смотрины. Родители нареченных называли друг друга сватами, договаривались об обрученье. Обрученье (укр. «заручини») происходило в доме невесты в присутствии гостей, родных и друзей. На покутье перед караваем сидели молодые, староста связывал их рушником, соединяя на совместную жизнь. В более поздние времена молодые обменивались кольцами.

В Украине, по свидетельству ученых-народоведов, историков, а также иностранцев (к примеру, французского военного инженера Гийома Левассера де Боплана, под руководством которого была построена крепость Кодак на берегу Днепра), известен обычай, когда девушка сама сватала парня. В праздничный день или в воскресенье красиво одетая девушка шла к дому понравившегося ей парня. Скромно приветствовала родителей, а когда ее приглашали, садилась к столу и начинала разговор с того, что хвалила их сына как доброго хозяина. Заканчивала тем, что предлагала себя в жены, родителям обещала быть заботливой, работящей невесткой, просила у них согласия на брак. Если родители не соглашались, девушка настаивала и не уходила из хаты, пока не получала предварительного согласия на брак.

Фольклор славянских народов свидетельствует, что такой обычай существовал и в других славянских землях.

 

Cвятки

Главный зимний праздник в народном календаре, который знаменовал переход от старого года к новому. Святки длились двенадцать дней, начинались 7 января. На Святки – Рождество, Новый год по старому календарю (14 января) и после Святок Крещение. В канун этих дней вечерами устраивали праздничные трапезы с ритуальными блюдами; часть пищи оставляли душам умерших предков, угощали мороз и т. п.

На Святки совершали множество обрядов. Колядовали (славили древнее божество Коляду), ходили с вертепом, засевали жилища зерном на добрый урожай, славили песнями старый год и приглашали новый, ходили полазники (чтобы принести в дом добро и богатство), устраивали смотрины нареченных, гадали, ворожили, устраивали игры-забавы, рядились в нечистую силу, надевали личины животных. Известен обычай «греть покойников» – специально для душ умерших родичей протапливали печь, поджигали во дворе солому.

На Святки вечера делились на «святые» и «страшные». Считали, что в «страшные» вечера особенно гуляет и празднует нечистая сила, потому на улицу старались не выходить, чтобы нечисть не извела. В день Крещения Господнего (древнего праздника в честь божества весеннего ярого солнца Ярилы и богини воды Даны – Ярдань, Иордань) нечисть, согласно народным представлениям, исчезает под воду. Воду освящает солнце (позже это использовала церковь – большое водосвятие совершает батюшка, освящая воду крестом). Святой водой обмывались, кропили детей, немощных, дворы, скот на здоровье и благополучие.

Народные присказки:

Зиме – на морозы, людям – на праздники.

Лето – для старания, зима – для гуляния.

 

Святой Вечер

Богатая Кутья, Богатый вечер, Вилия, Святая Вечеря, Святвечер – вечер накануне Рождества. В этот день вся семья с самого утра готовится к празднику: уборка, приготовление праздничных блюд (готовили на два дня, потому что на Рождество ничего делать нельзя) и пр. Блюда вместе с кутьей ставят на покутье на скатерть, под которой лежит сено – его потом отдают скоту. На покутье стоит дидух – ржаной сноп – древний символ урожая прошлогоднего и будущего. За стол к Святой Вечере садятся с первой звездой. Первой восходит и сияет ярко Венера. На Свят-вечер собиралась за столом вся семья. Если кого не было, ему клали ложку и вспоминали добрым словом. Святвечер завершал зимний пост Филипповки, потому двенадцать обязательных блюд на столе были постными: кутья, постный борщ, пирожки или вареники с капустой (картошкой, маком, вареными грушами или яблоками), жареная рыба или студень из рыбы, тушеная капуста с грибами, ушки с грибами, хрен, узвар. Все компоненты кутьи знаменовали продолжение рода, плодородие, благосостояние, богатство. Хозяин кутьей приглашает трижды на вечерю мороза, волка. Потом говорит: «Не идешь? Так не ходи к нам скотину морозить (красть)!» Хозяин подбрасывает ложку кутьи и старается, чтобы больше зерен к потолку пристало – тогда пчелы будут роиться и цыплята водиться. Девушки в предрождественский вечер ворожат на женихов. Дети носят вечерю бабке-повитухе, крестным родителям.

На следующий день, на Рождество, разговлялись праздничными не постными блюдами.

«Рождество выпадает на важную календарную пору – период зимнего солнцестояния, которое во всем мире празднуют как важное событие: победу света над тьмою. В эти дни не только украинцы варят кашу из разного зерна с разнообразными приправами. Люди верят: как начнешь год, так он и пройдет. Потому в эту пору такое большое значение придают обрядовому блюду. Еще древние греки варили панспермию – кашу из разных злаков, приправленную фруктами, сладостями, а китайцы издавна готовят лабаджоу – несоленую рисовую кашу с фруктовыми и овощными подливами»

(Л. Артюх).

 

Семёна летопроводца

Семена ратая, Семена летопроводца, Семен летопродавец, Семенов праздник, Семенов день – первая встреча осени – народные названия дня памяти преподобного Симеона Столпника (умер в 459 г. в возрасте 103 лет). Преподобный Симеон был известен в Римской империи как мудрый духовный наставник. Возвел свою келью на четырехметровом столпе, где и прожил больше сорока лет.

С днем памяти святого совпадало окончание старого года (лета) и начало нового. В народном сознании Семенов день воспринимался как межа между летом и осенью. Считали, что с этого дня начиналось «бабье лето», которое длилось до Рождества Богородицы. Христианство отстранило языческое весеннее празднование Нового года и ввело Новый год с 1 сентября (14 сентября по новому календарю).

До Семенова дня старались закончить жатву яровой пшеницы и посеять озимое жито; девчата начинали свои вечерницы с рукодельем; охотники впервые выходили с собаками на зайца; семьями устраивали ритуальные похороны мух, тараканов, блох, клопов.

«На Семена начинается осень, и ласточки прячутся в колодцах. Зайцы – листопады, пока опадает листва, словно сходят с ума, но потом успокаиваются» (М. Максимович).

На Семена отбывали ритуал добывания «нового» огня при помощи трения дерева об дерево. Этот общий огонь разносили потом по всем помещениям. В более поздние времена каждый хозяин зажигал свой посвит. Этот ритуал известен так же, как Зажигание посвита, Праздник свечки, Женитьба «комына» (укр. «комын» – передняя часть русской печи), Женитьба свечки.

Хозяин обустраивал светач (светильник), а хозяйка украшала «комын» и посвит зельем. Когда на вечер все собирались, хозяин кресал огонь и зажигал лучину. Баба-повитуха или старшая среди женщин в хате обсеивала кадку, печь, посвит лакомствами: грецкими и лесными орехами, семенами, обращаясь при этом к огню, чтобы он принес благополучие, защитил жилище.

После этого обряда можно было засылать сватов. Ритуал чествования духов домашнего очага (цура, домового) давал семье надежду на то, что девушка получит согласие от них на вступление в брак. Во время сватанья девушка должна обязательно стоять возле печи и ковырять печь («комын») – спрашивать согласия у духов домашнего очага.

Возле зажженного посвита устраивали праздничную вечерю с пожеланием добра и урожая, пели песни. Посвитный огонь горел до Пасхи. Если он гас, по поверьям, это предвещало беду. Пепел от лучины использовали при стирке белья, а также при лечении ран.

В городах этот обряд также известен. Согласно архивным источникам, в Киеве в конце ХІХ в. в ночь с 1 на 2 сентября (на Семена) ежегодно на Подоле отмечали Праздник Свечки (Женитьба Свечки). Действо возле украшенных свечками сосновых деревьев – песни, вертепные спектакли – продолжались.

 

Семик

Праздник Семик после сева, когда солнце ставало на зной, и природа вступала в пору бурления, был у славян торжеством в честь солнечных богов. Семик – потому, что летописцы свидетельствуют о семи тысячах дней царствования Даждьбога. У солнечного Руевита (бог летнего разрушительного солнца у балтийских и полабских славян) было семь мечей.

Семик на Руси почти до ХІХ в. известен как языческий праздник Ярилы. Отмечали его в начале июня. Культ Ярилы – очень древний – идет от культа Рода и Рожениц. Семик выпадает на период

Зеленых святок. Ритуалами были песенные хороводы, во время которых целовались через венок, имитировали соединение солнца и земли, непристойно шутили, придавались любовным утехам.

Церковь подменила языческий постоянный календарь на сменный пасхальный, и праздник назвали в народе Семик, ибо празднуют его в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы. Семик открывает троицко-семицкий празднично-обрядовый цикл. В народном сознании он знаменовал собой переходный период от весны к лету, характеризовавшийся в природе пышным расцветом зелени. На Семик сеяли ячмень. Семицкие аграрные обряды и ритуальные действия – обход царины, гуляния и трапезы девушек и молодиц, чествование жита (ржи) как символа жизни, «вождение колоска», молодежные качели, хороводы с мотивами сева льна, проса, мака – должны были стимулировать посевы, способствовать будущему урожаю. Обряд «кумления» придавал девочкам-подросткам статус девушек на выданье, которые уже готовы продолжать род. Семик – единственный день поминания заложных мертвецов в семьях и на кладбищах с вселенской панихидой и ритуальной трапезой.

После принятия христианства функции Семика с его ритуалами и обрядами в значительной степени переняла Троица.

 

Семья

«Семья была крепкая, во главе ее стоял отец, как ее руководитель. Несколько семей составляли род, во главе которого стоял старший в роду по годам или по выбору» (И. Огиенко).

Семья с древних времен у славян была крепкой, существовал семейный культ, в котором домашний очаг был главной святыней и жертвенником, а глава семьи – главным жрецом, исполнявшим все обряды.

Присказки:

Не нужен и клад, когда в семье лад.

Как в семье лихо – гаси тихо.

Сходись род, открывай на каравай рот.

К своему роду хоть по горло в воду.

Где семью согласие ведет, там и горе поет.

 

Сергия капустяника

8 октября (25 сентября по старому календарю) – день святого Сергия. В этот день секли капусту на зиму, пекли пироги с капустой, блины на капустном листе. По народным приметам, на Сергия начинается зима.

 

Силы

День святого Силы – 12 августа (30 июля по старому) календарю. «Сила – придает силу», – говорили в народе. Считали, что святой Сила способствует озимым, если их посеять в этот день, чтобы они выросли «сильно». Дает силы Сила и людям: «Кто на Силу земли касается – тот силы набирается».

 

Сильвестра

Селиверстов день – 15 января по новому (2 января по старому календарю) – день памяти преподобного Сильвестра Печерского, который жил в ХІІ в. Крестьяне называли этот день «куриным праздником». Чистили курятники, подправляли гнезда, окуривали помещения, предупреждая болезни домашней птицы. В этот день заговаривали лихоманки: «Сильвестр (Сильверст) гонит лихоманки за сто верст».

 

Складчина

Складчина, кладки – потому, что юноши и девушки приносили в ту хату, которую нанимали для вечерниц, продукты и горилку и устраивали веселое гулянье – «складчину». Складчину делали не часто: третий день Рождества, Пасхальные праздники, перед Филлиповским постом и перед Великим постом.

Девушки вместе с паниматкой готовили вареники, коржи, кашу. Юноши на собранные деньги покупали горилку и нанимали музыкантов, приносили гостинцы для девушек: конфеты, медяники и пр.

Бывало, что приглашали парней с другой улицы или даже из другого села. Это когда своих парней было меньше. Приглашенных приветствовали, чтили как желанных гостей. Девушек никогда не приглашали.

На складчине пили по две чарки горилки, чтобы каждый имел пару, но не напивались. Первую чарку подносили паниматке. Командовал за столом глава парубоцкой громады, помогала ему атаманша девичьей громады.

Первая Складчина на Кузьму-Демьяна (14 ноября по новому календарю) была курами. Девушки приносили кур, жарили или варили и подавали к столу. Парубки угощались и определяли, чья курица лучше.

Покров с изображением Богдана Хмельницкого. Конец XVII – нач. XVIII в.

Складчина – общая трапеза, которая была в обычаях общеславянских.

 

Сливание

Обряд с роженицей, который выполняли на второй или третий день после родов. Участие в обряде воды и огня, хлеба и домашнего очага говорит о древности этого очистительного действа. А название «покрестины», хоть обряд и исполнялся до крестин в церкви, говорит о том, что он возник задолго до появления христианства. Готовит обряд бабка-повитуха: ставит тесто, печет паляницы, варит кашу и другие блюда – ибо роженица еще слаба и сама не может. Потом повитуха купает роженицу, моет все в хате и выносит купель. Испеченные паляницы накрывает платками – для себя, для свекрови и для матери роженицы, сверху на платки кладет деньги. В горшке заливает водой веточки вербы с овсом (верба – символ плодородия, овес – благосостояния) и уже потом совершает обряд: стоя на топоре (если мальчик) или на гребне (если девочка), сливает из горшка на руки роженице (по очереди на каждую) и пьет (подхватывает) с локтя у нее воду. Таким же образом сливает воду из горшка роженица повитухе и пьет у нее с локтя. Как и в большинстве обрядов, все действия исполняются трижды: купель роженицы, сливание и др. Во время обряда в хате присутствуют только женщины. Бабка, используя в обряде воду, топор, сорочку (которой вытирает молодую мать), произносит всякие заговоры от болезней, на здоровье роженице и ребенку. Роженица после всего подает хлеб бабке, свекрови, матери, кланяется им и благодарит. Бабка с хлебом по хате быстро бегает – чтобы ребенок был быстрым, шустрым, умелым. Женщины садятся за стол (роженица – на кожух, чтобы богатела): первую чарку подносят бабке, потом матери роженицы. Лишь потом зовут в помещение мужчин и уступают им место за столом.

 

Слизывание

Древний обряд, который, как и сливание, исполняла с новорожденным бабка-повитуха. Она проводила языком вдоль лица новорожденного от подбородка до лба и от глаза к глазу, рисуя воображаемый крест. После вытирала детский лик подолом либо же подпахвиной (клинком) собственной сорочки. При этом повитуха шептала молитвы и заговоры от болезней, сглаза и разных напастей. Знахари и бабки-травницы таким образом слизывали некоторые болезни.

 

Сороки

Народное название дня памяти сорока мучеников, которые погибли за христианскую веру во времена Ликиния, соправителя императора Константина, в 320 г. в городе Севастии. Отмечается 22 марта по новому календарю.

Этот день приближен к весеннему равноденствию, что в народном представлении определено как межа между зимой и весной. На Сороки отбывали обряд зазывания весны. Хозяйки пекли печенье «жаворонки» из пресного или кислого теста, и дети с тем печеньем бежали за село, усаживали «птиц» на ветки деревьев, на холмы, подбрасывали вверх, звали весну, пели веснянки. Хотя Сороки и считались началом весны, по народным приметам, после этого дня еще сорок дней могли быть заморозки и снега зима могла набросать в сорок закоулков. В более древние времена печенье в виде птиц хозяйки в каждый из сорока дней бросали в огород, чтобы прогнать мороз.

«На Сорок Святых сорока – именинница», – говорили в народе и были уверены, что в этот день ее окрестили и нарекли. Издавна считали, что в этот день сорока кладет в гнездо сорок прутиков.

 

Софии, Веры, Надежды, Любови

«Всемирные бабские именины» называли этот день в народе.

30 сентября по церковному календарю – праздник мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Согласно христианской легенде, мудрая София нарекла своих дочек именами, которые соответствуют трем добродетелям христианства. Римский император Адриан в 137 г. не смог отговорить их от христианской веры и заставить приносить жертвы богине Артемиде. Он приказал истязать и казнить сестер на глазах матери. София похоронила дочек и через три дня сама умерла.

 

Спас

Спас – сокращенно от Спаситель – имя Иисуса Христа, которым называл его архангел Гавриил, когда вещал благую весть.

Первый Спас, Спас на воде, мокрый Спас, водный Спас, Маковей – 14 августа (1 августа по старому календарю) – народное название церковного праздника Похождения Честных Древ Животворящего Креста Господнего, когда церковь чтит Всемилостивого Спаса и Пресвятую Богородицу. Важными церковными обрядами этого дня были крестный ход к воде, освящение воды и погружение креста в воду. В церквях святили воду, цветы и мак. Мак с цветами клали за иконы и берегли до весны. Весной мак рассевали на огороде против ведьм, а сухие цветы девчата на Благовещение вплетали в косы, чтобы голова не болела. По легенде, праздник происходит от ношения в Константинополе креста по улицам для отвращения болезней. По преданиям, именно в этот день в 988 г. крестился князь Владимир. В древности не только умывались святой водой, купались, обливались, но и «мокрили» всех и вся, изгоняя злых духов, на здоровье и на прощение грехов. Купание считалось исцеляющим для больных лихорадкой. Купали также коней, пастухи загоняли в речку стадо, чтобы защитить скот от болезней.

Пчеловоды в этот день подрезают или заламывают соты. В древние времена бортники выбирали лучший кусок меда для жертвы языческим богам; позже, в христианстве, несли мед в церковь «на поминки родни». Также варили медовуху и устраивали щедрое угощенье. Потому еще в народе – Спас медовый, Спас пчелиный.

До первого Спаса заканчивали сбор хлеба и овощей, начинали ранний сев озимых. С первым Спасом связывали проводы лета, окончание летних забав и начало Успенского поста. После первого Спаса – холодные росы.

19 августа по новому календарю (6 августа по старому календарю) – Преображение Господа Бога

Спаса Иисуса Христа. В середине своего земного служения Христос привел учеников на гору Фавор. Его лик и одежда неожиданно сразу засияли. К удивлению присутствующих к Иисусу появились небесные пророки Илья и Моисей. Голос с неба известил, что Иисус – сын Божий. В народе это – второй Спас, яблочный Спас, или Спас на горе. Это древний праздник плодов земного урожая, встречи осени. К этому времени дозревали яблоки и другие садово-огородные плоды. В день яблочного Спаса – на Преображение Господнее – несли в церковь для освящения яблоки, горох, картошку, огурцы, репу, свеклу. По народным преданиям, до этого дня считалось грехом есть яблоки, потому что на том свете не достанется яблок с серебряных деревьев. Потому на Спас разговлялись освященными яблоками и горохом, угощали также больных, убогих. К яблочному Спасу приурочивали ярмарки, народные гуляния. После Спаса начиналась жатва яровой пшеницы, сев озимой ржи. Этот день считали межой между летом и осенью, говорили, что «от Спаса Преображения – погода преображается», угадывали погоду на осень. Сухой день – осень сухая, мокрый – дождевая, а ясный день – холодная осень и зима суровая. «Какой день на второй Спас – такой Покров», – говорили в народе.

Народные приметы и поверья:

Какой второй Спас – такой и январь.

Второй Спас осень встречает.

Пришел Спас – всем плодам час (время).

На второй Спас и нищий яблок поест.

До второго Спаса только огурцы в пищу (из плодов).

Второй Спас холодные ночи приводит.

До второго Спаса дозревают яровые, пора озимые сеять.

Кто как хочет, а журавль до Спаса (улетают журавли).

29 августа по новому календарю (16 августа по старому) – третий Спас. В народе – ореховый Спас – к концу августа вызревали лесные орехи. Еще – хлебный Спас – на это время выпадали дожинки; крестьяне досеивали озимые, на окончание работ устраивали в поле трапезу с пирогами и обрядовой гречневой кашей. К третьему Спасу устраивали ярмарки.

«Если журавли улетят до третьего Спаса – на Покров будет мороз», – говорят в народе. До третьего Спаса улетают последние ласточки.

В христианской религии этот праздник – Спас на полотне. Больной проказой правитель Эдессы Авгар послал в Иерусалим живописца Анания с поручением нарисовать образ Спасителя. Большая толпа не давала художнику приблизиться к Иисусу. Христос сам подозвал Анания и пообещал прислать своего ученика для исцеления Авгара. Потом Спаситель попросил воды, умылся и вытер лицо убрусом (полотняным рушником), на котором отобразился его лик. Праздник установлен в честь перенесения Нерукотворного лика Господа Иисуса Христа из Эдессы в Константинополь в 944 г.

 

Спиридона солнцеворота

День святителя Спиридона Тримифунтского – 22 декабря по новому календарю. Спиридон обладал даром исцелять больных, воскрешать мертвых и изгонять бесов. Молитвой прекращал дожди, в засуху наполнял реки. Был избран епископом города Тримифунта, участвовал в І Вселенском соборе.

По народным поверьям, святой Спиридон край неба на плечах поднимает, чтобы солнце на лето повернуло, а зима на мороз. Из древних времен в самую долгую ночь года жгли огнища, чтобы солнце не спряталось во тьму навеки, и утром радостно приветствовали появление небесного животворного светила: «На маковое зерно ночь меньше становится».

На Спиридона в саду срезают ветки с каждого плодового дерева, сажают в землю в помещении – что зацветет к Новому году, то и летом уродит. Направление ветра на Спиридона устанавливается до весеннего равноденствия. Считали в народе, что 12 дней после Спиридона определяют погоду на 12 месяцев следующего года.

 

Сретение господне

Праздник православной церкви в честь встречи в Иерусалимском храме богослова Симеона и младенца Иисуса Христа, что символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов. Отмечается 2 февраля по старому (15 февраля по новому) календарю.

В народе название праздника (Сретение, Стретенье) связано с представлением о встрече зимы и лета (зима меняется с летом местами). Такая встреча происходила дважды: на Сретение и в день святой Анны (22 декабря). При встрече зима и лето спорят, кому оставаться, а кому идти: если вечером потеплеет – лето победит.

После Сретения хозяйки лучше подкармливали кур, чтоб те несли больше яиц к Пасхе. В церковь несли свечки для освящения. Называли сретен ские освященные свечки «громничными» («громницами»). Их зажигали во время грозы, чтобы уберечься от грома и молний; выставляли во двор, чтобы отвести ливень и град; давали в руки умирающему, чтобы прогнать от него нечисть. Потому Сретение в народе еще называли Громница (Громницы). Целебной считалась и сретенская вода: она защищала от болезней в дороге, помогала от сглаза.

Приметы, поверья, присказки:

Солнце на лето, а зима на морозы.

Покров не лето, а Сретение не зима.

День светлее, ночь теплее.

На Сретение снег – весной дождь.

Снег дорогу переметает – весна запаздывает.

Снег на Сретение – хлеб уродится.

Если на Сретение напьется петух воды – скорой весны не жди.

Если небо белозвездно, то зима заплачет поздно.

Если с крыш капает на Сретение – будет урожай пшеницы; если ветер – уродятся фрукты.

Корми на Сретение кур овсом – весной и летом будешь с яйцом.

Если снег на дороге кочки заметет – сенокос будет с дождем.

 

Степана сенокоса

15 августа (2 августа по старому календарю) на Степана косили травы. Просили святого Степана, чтобы до Ильи дождь «не пускал». Косовицы были массовыми, хозяин старался сделать работу за один день, нанимал столько косарей, сколько для этого было нужно, и не скупился на еду для них и на оплату. Из пахучих скошенных трав плели косицу или венок, цепляли на матицу или же украшали травами покутье. 26 июля на Степана особых празднеств не было, ибо работа в поле не ждала: «Говорил святой Степан: кто летом в поле пан, тот и зимой не пропал». На зимнего Степана, 28 декабря (Стефана исповедника, архиепископа Сурожского; Сурож, VІІІ в. – ныне Су дак в Крыму) нанимали работников: «Придет Степан – каждый сам себе пан».

 

Страстная неделя

Последняя неделя перед Пасхой – дни сурового поста и приготовления к празднику. Еще называют Вербная неделя, Вербич, Чистая неделя, Белая неделя. С понедельника начинали готовиться к Светлой Христовой неделе: вымывали жилище, убирали подворье. Во вторник на Страстной неделе делали «соченное» молоко: утром, до восхода солнца, выметали из закоулков семена конопли и льна, смешивали, толкли в ступе и разводили водой. Этим молоком поили домашний скот от болезней. Такое утреннее пойло должна делать только хозяйка, без участия мужа. Если скотина не пьет «соченное» молоко, значит, ее и весь ее приплод сглазили. В Страстную среду скотину обливали во дворе талой водой от дурного глаза. Снег для этого собирали в оврагах, чтобы никто его не трогал и по нему не ходил, солили его прошлогодней «четверговой солью». Эта вода оберегает двор от сглаза целый год. Считают, какой будет погода в Великий четверг, такой и на Вознесение. Если в Великий четверг мороз – будет урожай на овес. Если в этот день холодно – весна холодная до седьмой недели; если дождь – весна мокрая. В Чистый четверг старались зажженные свечи донести из церкви в хату – тогда ярая пшеница уродится. Чистый, или Великий, четверг считается великим днем обновления всего хозяйства: в полночь, после первых петухов, приходит на землю весна. В полночь ворон купает своих детей. Есть поверье, что кто прорубит прорубь для купания вороновых детей, тот будет счастливым и ворон будет оберегать его жилище и ниву. В этот день приносили воду из непочатой криницы и опускали в нее серебро – на здоровье и прибыль; умывались и обливались водой рано утром, опять же на здоровье и долгую жизнь, а девушки на красоту. Если легко и рано в этот день встать – целый год будешь хорошо себя чувствовать и рано вставать будешь в добром настроении. От Великого четверга до Пасхи не подметали хату – чтобы мусор в глаза Христу не попал. Старые люди советуют в этот день первый раз подстригать волосы годовалому ребенку, ибо раньше – грех. Девушки подрезали кончики своих кос – чтобы росли длинными и густыми. В этот день калят соль с квасною гущей – четверговая соль целебная. Свечу от четверговой всенощной дают в руки тяжелобольному или тяжелой роженице. Этими же свечами выжигают кресты на потолке или на матице, чтобы отогнать нечистую силу. Еще такую свечу зажигали в грозу, чтобы гром не сжег дом. В Великий четверг утром палят солому и зовут при этом мертвых, поминают их пищей и напитками, топят баню, сыпят пепел на пол и зазывают: «Мойтесь!» После этого вроде можно увидеть на пепле птичьи следы – следы навья, мертвецов. Говорят, что кто в пятницу на Страстной неделе постится, тому враг не страшен. В Великую субботу в сумерках обращаются к Морозу, чтобы он не погубил ярых хлебов, льна-конопли. Пепел из печи со Страстного четверга, пятницы и субботы уберегает капусту от червей. В конце Страстной недели красили яйца, пекли паски, готовили пищу к празднику, украшали божницу и покутье праздничными рушниками. В дни Великого четверга, Великой пятницы и Страстной субботы обязательно ходили в церковь на службу и придерживались сурового поста.

На Страстной неделе ограждали поля от злых духов. Юноши и девушки с зажженными скалками, метлами и батогами в руках садились на коней и с дикими криками скакали по улицам, шумели, «пугали чертей». Потом ехали в поле, ставили две палицы и строили вокруг них тесное ограждение – чтобы нечисть не прошла.

На Страстной неделе угощали водяного. Для этого рыболовная артель в складчину покупала старую клячу, не торгуясь, за первую названную цену, чтобы показать: для гостинца речному владыке им ничего не жаль. Трое суток клячу откармливали коноплями, жмыхом и хлебом. В последний вечер намазывали ей голову медом, солили, гриву украшали красными лентами. Перед тем как дать «гостинец», спутывали кобыле ноги веревкой и надевали на шею жернова. В полночь кобылу вели к реке. Плохо, когда кобыла не тонет. Значит, водяной не принимает жертву. Водяной всю зиму лежит на дне реки и крепко спит. Весной, голодный, он просыпается, начинает ломать лед и мучить рыбу – назло рыбакам. Если же примет «гостинец» хозяин вод, он поможет рыбакам, загонит рыбу в невод, переманит ее из других водоемов, придет на помощь рыбакам в опасных ситуациях. Три дня и три ночи ждет водяной на Страстной неделе гостинец. Если не дождется, передушит всю рыбу в речке и уйдет в другой водоем.

В последнюю неделю перед Пасхой начинали сев ранних яровых зерновых культур и гороха – «будет хорошо колоситься, а бурьянов не будет».

 

Страстная пятница

На Великую пятницу на Страстной неделе в память о распятии и крестных муках Иисуса Христа во время вечерни с алтаря выносят на престоле плащаницу («воздушное» покрывало с образом снятого с креста Спасителя) и кладут на стол в центре храма. Священник кадит плащаницу, читает над ней молитвы, потом ее украшают цветами и зажигают рядом свечи. Прихожане подходят, целуют образ Христа, «прощаются со Спасителем». В народе плащаница воспринималась как образ Божьей Матери. Под плащаницу сбоку прихожане клали ладан, который святили на следующий день во время субботней службы. Потом пользовались им как оберегом от молнии, а также лечили разные болезни. На Великую пятницу придерживались сурового поста и не приступали ни к каким работам.

 

Страшный суд

Согласно легендам, земля сначала лежала на трех китах; когда один умер, случился потоп и другие несчастья. Когда умрут другие два – наступит конец света.

Конец света, или же Страшный суд, обязательно случится в одну из Великих суббот накануне Троицы.

Покойнику дают в руки рушник или платок, чтобы было чем вытирать пот с чела во время Страшного суда.

 

Суд Божий

Во все времена он был высшим и самым справедливым. Вера в него была на Руси с незапамятных времен. Перун-громовержец, грозный владыка небесного огня и дождевых облаков, призывался в свидетели-судьи. Каратель злой нечисти, которая мешала труженику-ратаю, он карал также прегрешения и злодеяния людей. Огонь

и вода, стихии, которые были во власти Перуна, призывались, чтобы выявить ложь. К примеру, виновный или подозреваемый должен был пройти босиком по раскаленному железу: верили, что невиновный не пострадает. Или же подсудимый должен был достать камень из кипящей воды; переплыть через речку в широком месте. Если виновен – обожжется или утонет.

Женщин, которых подозревали в деяниях ведьмовских, бросали в воду: если тонула – не виновна, старались ее спасти; а если не тонула, значит, ведьма, потому что «…ведьму-колдунью вода не принимает».

Иногда бывало так, что преступник, боясь наказания небесного, сознавался потому, что готов был нести ответственность перед судьями земными, нежели погибнуть от суда Божьего.

Со временем испытание становится не таким жестоким. Чтобы определить правого в споре, спорщикам давали зажженные скалки или свечки: у кого первого догорит – тот и виновен.

Отголосок этой древней веры в словах: «Бог шельму метит». То есть всякого грешника, неправедного человека Господь хоть как-то пометит или накажет.

 

Татьяны

25 января (12 января по старому календарю) – день святой мученицы Татьяны. В этот день смотрели на погоду: идет снег – лето будет с дождями; солнечный день – птицы раннюю весну принесут.

 

Тимофея

4 февраля по новому календарю в день Тимофея половина зимы позади – Тимофея полузимника. Но Тимофей морозами печет, метелями кружит. 6 марта – Тимофея весновея («теплом веет – землю греет»). 22 июня – Тимофея-призрака – видения распускает: кто знает нужные заговоры, может определить в уме или во сне, что с ним случится в будущем («поймать Тимофеево виденье»).

 

Тихона тихого

«От Тихона солнце тихо ходит», – говорили в народе. День Тихона – 29 июня (14 июня по старому календарю). В природе – пора расцвета, благодатной зелени, воды. Земля обращается во круг солнца с меньшей скоростью и берет от него как можно больше энергии. И травы-зелье, и роса в эти дни целебные.

 

Толока

У славян принятым был обычай важные работы выполнять вместе, общиной (громадой). Сходились для общей пахоты, косовицы, когда строили избу, пробивали дорогу и т. п. Такое объединение для совместной работы называлось в Украине «толока», у россиян – «помочи», у белорусов – «талока», у болгар – «тлака», у поляков – «тлука». Работа во время помочей не оплачивалась, по окончании работы устраивали общую трапезу. Совместная работа – помочи, толока – до сих пор существует в сельских районах России, Украины, Беларуси.

 

Трифона перезимника

День памяти мученика Трифона из Фригии, который церковь отмечает 14 февраля по новому календарю. В народном представлении святой Трифон воспринимался как помощник в земледельческом труде, охранник полей и садов от вредителей. В этот день обходили поля с молитвами, «заклинали» мышей, чтобы уберечь хлеб в овинах от их нашествия. Звезды на Трифона, по народным поверьям, огнистые, прижигают, потому на них смотреть опасно («Трифон звездный – ознобистый»). На Трифона закармливали домашнюю птицу. Незасватанные девушки обращались к святому мученику с молитвами-просьбами о женихах.

21 октября по новому календарю – Трифона и Пелагеи («Трифон с кожухом, Пелагея с рукавицами»).

 

Троица

Троица – христианский Бог, единый в трех ликах, или трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух.

Праздник православного календаря, который отмечается в пятидесятый день после Пасхи, – Пятидесятница. В этот день церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чтит Святую Троицу. В народе Троицу воспринимали как образ Божьей семьи: Бога Отца, Богоматери, Бога Сына. До принятия христианства это были Русалии, которые отмечались на протяжении шести недель. В церковном календаре праздник Троицы – три дня. Известны легенды о происхождении этого праздника. По одной из них, Господь в этот день сотворил землю и озеленил ее растительностью (потому Зеленые святки). Согласно другой легенде, Христос въехал в Иерусалим на осле не по коврам, постеленным богачами, а по зеленому зелью, которым украсили путь бедняки, – отсюда зеленое клечанье.

В народном календаре Троица считалась праздником растительности, ее символом была береза. С ветками этого дерева, с молоденькими срезанными деревцами делали ритуальные обходы полей, поселений, жилищ. Зеленью и зельем украшали жилища и подворья. На Троицу лес – именинник, потому рубать и ломать деревья нельзя, можно выносить лишь помеченное накануне обрядовое дерево. В четверг на рассвете женщины собирали целебные травы, росу для лечения глаз; в субботу рвали зелье и ветки для клечания. В воскресенье в церквях святили зелье, ходили крестным ходом к криницам, святили воду.

Троица была девичьим праздником. В воскресенье девушки надевали новые одежды и исполняли разные обряды: «кумление», «крещение» или «похороны кукушки», «похороны Костромы», «вождение березки» (украшали березку, водили хороводы вокруг нее, носили деревце по селу, а потом топили в речке); устраивали обеды в складчину, гадали на венках. Под вечер к девушкам присоединялись юноши. Совместно молодежь качалась на качелях, разжигала огни, ходила с песнями по селу, устраивала игры и хороводы. Иногда в ночь на Троицу молодежь делала ритуальную вспашку вокруг поселения, чтобы уберечь скот от болезней. Юноши провожали девушек домой и до утра «строили новую улицу»: со всех дворов, где только могли, стаскивали на пустырь инвентарь.

Троица, знаменовавшая завершение весенних земледельческих работ, воспринималась в народе как межа между весной и летом; праздник Троицы и троицкий цикл переняли значение и функции архаичного Семика.

 

Троицкая суббота

Троицкая, или родительская, суббота (укр. «дидивна») – один из четырех древнерусских дней поминания покойников, который входит в комплекс троицко-семицких праздников. В этот день в церкви служили вселенскую панихиду по всем умершим. Свою значимость как день, когда поминаются не только предки («деды», «родители»), но и «заложные» мертвецы, которые умерли «не своей» смертью, Троицкая суббота унаследовала от Семика. Кое-где этот день считался главным поминальным днем. В Троицкую субботу обязательно ходили на кладбище, приносили на могилки поминальную пищу, венки, цветы, зелье. Могилки убирали, обметали березовыми ветками, цветами, потом эти ветки и цветы втыкали в очищенную землю. Обряд этот в разных местах называли «опахивать могилки», «покойным глаза открывать», «очищать мертвым глаза», «парить предков». После этого устраивали ритуальную трапезу с кутьей, блинами, варениками, крашенками. Оставляли часть пищи покойным, а трапезу продолжали дома. Для душ умерших родичей делали «березовые (кленовые) гаи (рощи)» – втыкали в землю срубленные деревца, под ними ставили пищу, кувшины с водой, чтобы души могли очиститься и напиться, топили бани для «предков».

 

Трофима вечерничника

«Трофим между Семеном и Покровой ночует, о девках и парнях мудрует», – говорили в народе. Трофимов день – 19 октября по новому календарю – время вечерниц, сговора между парнями и девушками о дальнейшей совместной судьбе.

 

Улица

Летние вечерницы, развлечения и забавы молодежи, которые начинались от Пасхальных праздников и были все лето до Семенова дня. Собирались на улицу в определенном месте: на майдане, на леваде, возле речки, на выгоне.

В предвечернюю пору первыми на улицу с песнями шли девушки. Песни были веселые, ироничные. Девушки насмехались над парнями, задевали их язвительными припевками. Юноши приходили позже девчат, тоже с песнями, в которых отвечали веселыми шутками. Они становились в сторонке, слушали девичье пение, наблюдали. Когда им надоедали девичьи шутки, бросались в девичью компания, создавали веселый переполох.

Волынская Божья Матерь. XIV в.

Потом из компании парней выходили музыканты и начинались танцы. Девчата водили хороводы «Перепелка», «Подоляночка», «А мы просо сеяли», «Мак», «Плетеница», «Колосок» и другие, сохранившиеся в народе еще со времен язычества. Кроме песен, танцев, хороводов были на улице еще и другие забавы (игры, качели, небылицы и пр.).

На улице молодежь знакомилась ближе, девушки сходились с парнями в пары, намечались будущие браки. Общие забавы – древняя славянская традиция. Благодаря улице жила и развивалась народная песня, сохранялись народные традиции.

 

Ульяны

Ульянин день – 5 июля по новому календарю. В это время каждый день был на счету хлебороба. Работать начинали до света, заканчивали в сумерках: «Ульяна зовет в поле рано».

 

Умыкание

Похищение невесты. Древний способ воссоединения юноши и девушки у некоторых славянских племен.

«А древляне умыкали себе жен около воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, яко и всякий зверь, браков не имели и ставали на игрища между селами. Сходились на те игрища, на песни и танцы и тут умыкали, то есть выкрадывали себе жен, перед тем сговорившись с ними» («Повесть временных лет»).

На смену древнему умыканию, или побранию (брать, выкрадывать), пришел слюб (укр. «шлюб»). В слюбе сохранились древние традиции умыкания – поезд жениха в походе к жилищу невесты, разные преграды на пути жениха, недопущение его к невесте, выкуп, похищение вещей невесты во время свадьбы и пр.

 

Успение богородицы

Народное название праздника православной церкви Успение Пресвятой Богородицы Приснодивы Марии, установленный в память о том, что Богородица в 48 г. н. э. в этот день представилась и вознеслась на небеса (28 августа по новому календарю). Успение – от слова «уснуть». Праздник установлен византийским императором Маврикием.

И. С. Ежакевич. Успение Богородицы. Икона Божьей Матери «Нежданная радость» из Макарьевской церкви г. Киева. 1947 г.

Культ Богородицы – один из самых почитаемых. С ее образом в народе связано много преданий, легенд, обрядовых песен. Икона Богородицы на божнице занимала почетное место, ею родители благословляли детей на свадьбу и на самой свадьбе. В новую хату заходили с Богородицей, чтобы защищала и оберегала. Маленький образок Богородицы брали в дорогу.

Святая Троица. XVIII в.

В народном календаре Успение Богородицы (народное название – Первая Пречистая) воспринималось как завершение лета и окончание жатвы. В этот день устраивали обжинки и праздник сбора урожая. Пречистая была межой между летом и осенью, в этот день впервые зажигали в помещении вечерний огонь. От Успения хозяйки начинали заготовку на зиму соленых огурцов. От Пречистой начинались осенние девичьи вечера. На Успение улетают последние ласточки. Успенский пост в эти дни приуроченный Пресвятой Богородице.

Народные приметы:

На Успение солнце засыпается, бабье лето начинается.

На Успение огурцы солить, на Сергия капусту рубить.

До Успения пахать – еще копу нажать.

Озимые сеять за три дня до Успения и еще три после.

 

Устина

14 июня по новому календарю – день святых Устиния и Харитона, которые по народным приметам «жито то красят, то квасят». Дождь в этот день был не желательным, ибо он «приводил» дождевые дни на целый месяц. Еще в народе приложили к имени Устин слово «тын» и считали, что на Устиния нельзя ставить заборы, ограждения, потому что оградишь себя от любимого человека, родственников: «Устин – не городи тын».

 

Фёдора колодезьника

Народное название дня памяти святого великомученика Федора Стратилата, установленного церковью в честь перенесения мощей святого и отмечается 21 июня по новому календарю.

Крестьяне называли Федора Стратилата «колодезьником»: ко дню его памяти копали колодцы; мастера этого дела считали святого своим покровителем, а 21 июня своим «профессиональным» праздником. В земледельческом календаре в день Федора Стратилата начинали полоть огороды и вывозить на поля гной. Раньше в селах гной вывозили на поля общинно (громадой, «толокой»); после совместной работы устраивали общую трапезу.

29 мая – Федора житника, который, по народным поверьям, обходит посевы, осматривает ярые и озимые.

24 ноября – Федора студита. В народе говорили: «Студит – холоден и сердит», «Не ноябрь, а студень, холодит хуже, чем грудень» (декабрь – укр. «грудень»). На Студита резали гусей.

 

Фёдора замочи хвосты

Осеннее равноденствие, начало астрономической осени. В народе говорили, что осенняя Федора девкам юбки подтыкает, а курам хвосты мочит. После дня святой Федоры – 24 сентября – часто начинались осенние непогоды, дожди, ветры.

По церковному календарю это день преподобной Феодоры Александрийской, которая жила в V в. Изменив мужу, Феодора раскаялась и тайно приняла постриг в мужском монастыре под именем Феодор. До конца жизни искупала грехи, прославилась смирением и духовными подвигами.

 

Федота ветроноса

2 апреля по новому календарю – Федота ветроноса. Федотовы весенние ветры если и снега не принесут, все равно беды натворят – то деревья ломают, то крыши срывают. По народным поверьям, Федот на Евдокию (Евдокия – укр. Явдоха) сердится потому, что она весну провозгласила, а с ним не посоветовалась.

31 мая – Федота овсяника; 20 ноября – Федота ледостава.

 

Федула

День Федула – 18 апреля (5 апреля по старому календарю). В народе говорили: «Федул холод от тепла отрезает», «Федул теплом подул». Начинали проветривать жилища и хозяйственные помещения – «впускали тепло»; пересматривали и готовили к работе инвентарь – серпы, косы и пр.

 

Феодосии колосяницы

11 июня по новому календарю церковь отмечает день памяти святой мученицы Феодосии.

Ко дню Феодосии начинала колоситься рожь; в этот день ходили в поле смотреть на всходы. В поле исполняли определенные ритуалы для прорастания хлебов, для хорошего урожая: парами качались во ржи; «скакали» на досках, которые были положены на колоды. До Феодосии такие забавы запрещались, потому что земля считалась «беременной».

Собор Архангела Михаила. Фрагмент. XIII в.

На Феодосии начинали сеять гречиху, поэтому она в народе еще называется Феодосия гречаниха.

 

Филиппа

27 ноября (14 ноября по старому календарю) – апостола Филиппа, Филиппово заговенье перед Рождественским постом (Филипповкой), который продолжается 40 дней. Это последние дни перед постом, когда можно было употреблять в пищу скоромное; последние сроки засылки сватов; начало молодежных вечерниц в избах. В народе не приветствовалось разгульное празднование Филиппова заговенья: «Кто празднует Филиппа – будет голым, как липа».

 

Фомино воскресенье

Первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции этот день посвящен памяти явления Христа на восьмой день после воскресения апостолу Фоме, которого накануне не было вместе со всеми апостолами. Фома не видел воскресшего Иисуса, как другие апостолы – потому Фома не поверил в истинность воскресения (отсюда – Фома неверующий). Только после касания к ранам Христа, Фома поверил в воскресение и признал Учителя.

В народной традиции Фомино воскресенье, а иногда и вся неделя после него назывались Красной горкой и были связаны с языческой традицией празднования начала весны. В Древней Руси в этот день на холмах (на возвышенностях – ближе к солнцу) зажигали огни в честь Даждьбога, творили молебны и приносили жертвы солнцу. Отмечали праздник на высоких холмах потому, что туда падали первые лучи весеннего солнца, там весной первой пробивалась трава, – потому холмы становились особенно красивыми, «красными». Еще и в ХІХ в. к празднику Красной горки приурочивали обряды встречи весны: начинали девичьи хороводы, пели песни, играли в игры, особенно с крашеными яйцами, радовались приходу весны, встречали возрожденное солнце. От Фомина воскресенья в церкви разрешены были венчания, потому приветствовали предсвадебные пары.

Кое-где Красная горка считалась девичьим праздником и называлась Красная Леля. Девочки-подростки собирались утром на берегу речки, на поляне или на леваде и в складчину готовили ритуальное блюдо – яичницу. В это же время происходил символический переход молодиц из девичьей громады в круг замужних женщин.

По поверьям, на Красных горках собирались в определенные часы мужские духи (упыри, колдуны, водяные, перелесники, черти), а на Лысых горах – женские духи (ведьмы, мавки, летавицы).

На Красных горках росли дубы, дубовые рощи. Часто в дубы пускал молнии Перун. Дерево, обожженное молнией, считали «Перуновым дубом», ему поклонялись.

В священные рощи, к дубу Перуна славяне приходили воздать хвалу божеству грома и молнии, воле неба. Тут происходило посвящение юношей в воины.

 

Фрола и Лавра конюшников

Фролов день, Фролки, Хролов день, Флор и Лавр – народные названия дней памяти святых мучеников Флора и Лавра, которые церковь отмечает 31 августа по новому календарю. В народном календаре этот день считался «конским праздником», ибо святые Флор и Лавр почитались как покровители лошадей. На праздник коней не брали в работу, не клеймили, их с утра кормили свежим сеном, овсом и давали отдых. Кое-где для коней пекли специальное печенье. На обедню коней вели в церковь. Там происходил молебен, коней кропили священной водой, купали в реках и прудах, проводили через «живой» очистительный огонь.

День святых Флора и Лавра крестьяне считали сроком окончания полевых работ, до этого срока старались окончить сев озимых. Конец сева отмечали праздничным обедом.

 

Храмовый праздник

Храмовый день, Храм, Престольный праздник – религиозный праздник в каждом поселении в честь святого, который является покровителем того поселения; или в честь выдающегося религиозного события. На Храмовый праздник старались все съехаться и сойтись на свою малую родину. Праздник проводился пышно, в складчину, что есть отголоском древних жертвенных трапез с варением меда. В некоторых местностях называется – мед, меды.

 

Чёрная служба

Народный обряд, который возник во времена христианства, но в нем отразились языческие представления славян – мышление по аналогии. Когда кто-то имел врага, он делал так: заказывал на того врага службу в церкви. Во время службы держал свечу не ровно, а боком, чтобы воск стекал на пол. При этом приговаривал: «Пусть бы ты (имя) скапал, как эта свеча скапает!» Такое ворожение называется «черная служба».

 

Чистый понедельник

Народное название первого дня Великого поста – Чистый понедельник. В народном представлении этот день был границей между разгульной Масленицей и Великим постом. В этот день суровый пост – «сухоястье». Кое-где готовили оладьи на льняном масле – «тужилки по Масленице». Юноши устраивали кулачные бои – «вытрясали блины», «выбивали вареники». Хозяйки в этот день перемывали всю посуду, натирали песком – очищали от скоромной пищи. Остатки скоромной пищи отдавали скоту и птице. В Чистый понедельник топили бани и мылись – очистительный ритуал. Завешивали зеркала, ибо, согласно поверьям, в зеркале в этот день можно увидеть свою смерть.

 

Чистый четверг

Великий четверг на Вербной неделе – чистый, страстной. В этот день церковь чтит Тайную вечерю (последнюю вечерю Иисуса Христа с учениками в день иудейской Пасхи), во время которой Спаситель сделал символическое жертвоприношение, преломив хлеб и сказав: «Примите, ешьте: это есть Тело Мое», а потом подал ученикам чашу с вином со словами: «Пейте из нее все. Ибо это есть Кровь Моя нового завета, за грехи многих пролита». Суть действий и слов Иисуса Христа легла в основу таинства евхаристии, или причастия, которое принимают перед Пасхой в Чистый четверг.

Идея духовного и физического очищения отобразилась во многих народных ритуалах. Гото вясь к Пасхе, в Чистый четверг наводили порядок в жилище, на подворье, в саду и на огороде. Намывали избу, инвентарь, посуду, стирали белье; детям подстригали волосы. Топили баню для себя и для символического обмывания покойных родственников. По поверьям, даже ворон в этот день носит детей к воде, чтобы искупать их до восхода солнца. Больных купали до рассвета, чтобы выздоровели и не болели целый год. «В Чистый четверг моются до восхода солнца и эту воду выливают под чужие ворота или на раздорожье» (М. Максимович). От болезней окуривали можжевельником жилище и хозяйственные помещения, скот, изгоняли из домов тараканов и других вредных насекомых. От колдунов и ведьм утром в Чистый четверг обходили с молитвой трижды по кругу двор и дом. Выжигали освященной в церкви на вечерне «страстной» (четверговой) свечкой или рисовали углем или мелом кресты на воротах, дверях, окнах, матице, печной заслонке – чтобы нечисть обходила стороной. Чистый четверг был в народном представлении чертой, границей между Великим постом и Пасхой. В этот день кололи поросят, готовили жаркое и колбасы; хозяйки начинали готовить пасхальные гостинцы: пекли куличи, делали творожные паски, красили яйца, варили узвар. В Чистый четверг старались проснуться раньше, чтобы успеть больше работы сделать – тогда на протяжении года все дела будут удачными.

 

Щедрый вечер

Васильев вечер, Василия, Меланки (Маланки), Василия и Меланки – канун Нового года по старому календарю (13 января по новому календарю). Название – от имени святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день).

Васильев вечер разделял Святки на две части: «святые вечера» и «страшные вечера». Как межу между старым и новым годом Васильев вечер отмечали очистительными ритуалами, праздничной вечерей, гаданием, сопоставлением примет.

С именем святого Василия Кесарийского связано название обязательного обрядового блюда на вечерю в Васильев вечер – «кесаретский» поросенок. Накануне Васильевского вечера кололи свиней и готовили к праздничному столу разные блюда из свинины. Издавна это была жертва Богу за блага года минувшего и приглашение доброго нового года.

В Васильев вечер девушки гадали на свиных хвостах. Святой Василий у славян считался покровителем свиней, его чтили пастухи.

Щедрый вечер в язычестве – праздник рождения Месяца. В ритуалах его празднования – остатки далеких языческих традиций славян. По христианскому календарю – это день преподобной Мелании. В народе эти два праздника соединились. Щедрый вечер называют еще Меланкой. На праздничную вечерю готовили вкусные блюда, которыми заставляли стол: вареники, блины, пироги (это обязательные блюда, обрядовые, а к ним еще и другие). Отец – хозяин дома – прятался за пирогами, а дети говорили, что его не видят. На что отец отвечал: «Дай Бог, чтобы и на следующий год не видели!» Таким образом, отец, как древний жрец, благодарил за урожай минувшего года (который был выставлен на столе) и закликал урожай будущего, нового года.

В этот вечер молодежь ходила к хозяевам под окна щедровать:

Молодежь щедровала и водила «козу», а старшие парубки и девчата водили «Меланку». Козой наряжали кого-то из мальчиков: надевали кожух наизнанку, шерстью кверху, прикрепляли хвост, рога (деревянную рогатину или привязанные ложки). Еще одного мальчика наряжали котом – рисовали усы сажей, давали торбу для сала. Был шуточный ритуал (известен еще из славянских сказок): хозяин «козу» не пускал и лишь после третьей просьбы открывал дверь. Парни и девушки в хате пели песни, ублажали хозяев, желали добра, просили пирог для козы и сало для кота. Коза притворялась мертвой и т. п. Все это происходило с шутками-прибаутками, смехом, присказками. С дарами от хозяев «козоводы» шли в следующую хату. Дары потом делили между собой или устраивали общую вечерю.

«Меланку» устраивали парубки. Меланкой наряжался веселый, смекалистый парубок (надевал женские одежды). Вместе с Меланкой ходило целое сопровождение переодетых парней: ратай с рукоятями от плуга, медведь, коза, цыган, черт, дед с батогом, сеятель. Парубки, разрисованные сажей, белой глиной, с прицепленными бородами, танцуя под песни, шутливо задирают прохожих, идут по селу в хату, где на вечерницы собрались девушки. Парубки просят разрешения пощедровать, а девушки уже давно их ждут, и начинается веселое действо: песни, танцы, шутки. Остаток языческих ритуалов – ритуальная вспашка. Была также девичья «Меланка». Девушки избирали одну из присутствующих невестой, а еще одну – женихом. Это – Василий и Меланка, а их сопровождение – дружки. Девичья компания щедровала под окнами, хозяева давали денег на венок Меланке.

После щедрований и «Меланки» девушки ворожили. Сохранилось много девичьих ворожений.

Бросали сапожек через крышу: куда упадет носком – туда и замуж идти.

Считали колья в ограждении (заборе) с завязанными глазами до девятого, девятый помечали, а утром смотрели: какой кол (ровный, исправный или наоборот) – такой жених будет.

Разжигали огонь возле проруби, потом тлеющие головешки бросали в прорубь: затрещит огонь – с богатым жить, зашипит – за бедного идти.

На Гуцульщине считали, что в ночь на Щедрый вечер печь празднует. В эту ночь никто не спит на печи, ее убирают, потому что она танцевать будет.

Все действия и ритуалы Щедрого вечера направлены на то, чтобы призвать удачный и добрый приходящий год.

 

Эхо

Эхо – (укр. «луна») по народным поверьям считалась отзывом (ответом) нечистой силы; если в лесной глуши – значит, леший глумится. Он нарочито отзывается на голос человека, чтобы заманить в непролазную чащу или в болото и там защекотать. Луна – отголосок, отклик, зык, поголосье, позык, озык, рай.

 

Юрия змееборца

Народное название праздника православной церкви в честь великомученика Георгия – Георгий Победоносец, Егорий Храбрый, Егор, Ирий, Юрий Змееборец, Юрай-Рай, Юрий Победник, Юрьев день. «На Левобережной Надднепрянщине население имя святого выговаривает в измененной форме: “на Григория”» (М. Максимович). День памяти святого отмечается дважды в году: 6 мая и 9 декабря по новому календарю. Первый день чествования св. Георгия был установлен во времена раннего христианства в память о его мученической смерти: согласно преданиям, святому отрубили голову. Второй день памяти (осенний) установлен Русской православной церковью. В этот день в 1051 г. великим князем киевским Ярославом Мудрым (при крещении был наречен Георгием) вместе с митрополитом Илларионом был освящен храм Святого Георгия в Киеве. Ярослав: «…велел по всей Руси отмечать праздник св. Георгия месяца ноября 26-го дня». Для других православных народов вторая дата памяти св. Георгия – 16 ноября по новому календарю – день обновления храма Св. Георгия на месте вероятного его погребения в городе Лидде (Палестина).

В народном представлении св. Георгий (Егорий, Юрий) знаменовал приход весны. «…о соловье, который прилетает из вырея почти одновременно с кукушкой, говорят, что он только с Юрьева дня начинает петь свою настоящую песню, а до Юрия он лишь чирикает, как и другие птицы»

(М. Максимович). На весеннего Егория впервые выгоняли скот на пастбище. Иногда скот без пастухов пускали на будущие косовицы, чтобы трава росла густой. Этот день считался праздником пастухов.

Хлеборобы исполняли землеробские ритуалы: крестные ходы в поле, молебны в честь святого Юрия. Древним обрядом был обряд соединения с землей, когда мужчины имитировали половую связь с землей, обнимаясь, пары качались по земле или по Юрьевой росе.

Юрий (Георгий) осенний (или зимний) завершал хозяйственные работы, а еще в древности имел юридическое значение. В ХV в. судебником Ивана ІІІ Юрьев день был назначен как день расчета с наемными работниками и день перехода кре стьян от одного хозяина к другому (неделя до Юрьева дня и неделя после) – потому что до этого времени заканчивались полевые работы и происходил расчет. Право свободного перехода в Юрьев день отменил Борис Годунов в начале ХVІІ в., что привело к окончательному закрепощению крестьян.

В Юрьев день роса целебная. Девушки умывались этой росой «на красу». Если на той росе пасся скот, ведьма уже не сможет скотинку «испортить». «Юрова роса считается в Украине целебной для глаз; для того и собирают ее обычной цедилкой, которую оставляют на траве на ночь против Юрия» (М. Максимович). Знахарки собирали зелье на Юрия, от росы оно целебное.

Обряды на Юрия – скотоводческого и хлеборобского характера. В этот день парни и девчата водили в полях хороводы, пели песни. Скот кропили свяченой водой. Собиралась вся община, и устраивался общий праздничный обед.

Церковный Юрий и Юрий апокрифичный (народный) отличаются.

«Юрия чествуют как бога с Небес, как коня, как бога света, или Белбога, как поборника злой силы, как бога весеннего плодородия и заступника нив и стад, как опекуна охотников, в конце концов, как оракула и подателя женихов» (А. Фаминцын).

Юрий исполняет функции языческих Белобога, Перуна, Ярилы, Велеса и других богов.

Юрий убил многоголового змея, который долгое время вредил людям. За это святого зовут «храбрым», «воином». Этот мотив известен с древних времен, он символизирует победу солнечного божества над зимой. Юрий зовется ключником, ибо он отмыкает весной небо, чтобы тепло шло, отмыкает землю для весны, чтобы зелье росло, чтобы дожди шли и роса выпадала. Юрий выступает как громовержец. Он охранник скота, бережет ее от дикого зверя. На Юрия пастухи празднуют свой праздник, в этот день начинали выпас скота. Община в этот день задаривала пастухов. Святой Юрий – заступник охотников: прогонит зверя или напугает. Знающие охотники обращались к Юрию с магическими заговорами и говорили, что в свой день он разрешает им отбирать у зверей то, что те добыли.

Еще Юрий – волчий пастух, он ходит или едет на коне в окружении волков. Волки – Юрьевы собаки («У волка в зубах, что Егорий дал»). Вообще, он хозяин зверья. Вероятно, его языческим предшественником был языческий Волос. Хотя некоторые исследователи отожествляют Юрия с другими языческими богами. «На Юрия волки бегут к нему благословиться, что им съесть; приседают и воют, подняв головы…» Со всего этого можно вывести, что св. Георгий – отожествлялся с Даждьбогом (или Святовидом славянским)»

(М. Максимович).

Праздник Юрия 6 мая (23 апреля по старому календарю) был очень популярным в народе. Этот отголосок большого языческого праздника. Иконы Юрия-Змееборца, нарисованные народными богомазами, были чуть ли не в каждой хате.

 

Якова

У Якова-весняника два весенних дня – 6 апреля и 13 мая по новому календарю, у Якова осеннего – 22 октября по новому календарю. Весной Яков день делает длиннее, света прибавляет, а осенью – день урезает.

Георгий Победоносец. XV в.