Нам осталось посетить еще одну пирамиду, и расположена она в Турецком Курдистане. Гора Нимрод высотой 2150 м расположена в Восточной Анатолии, это самая высокая горная вершина в этом регионе. Здесь, на вершине, в 62 г. до н.э. царь Антиох Теос Коммагенский соорудил свою усыпальницу-святилище с огромным собственным изваянием вверху (около 9 метров) и изваяниями различных греческих и персидских богов. Гробницу раскопал в 1881 г. Карл Сестер, немецкий инженер. Однако ни он, ни последующие исследователи так и не смогли найти собственно усыпальницу самого Антиоха.

Антиох был сыном царя Митридата I Каллиника и селевкидской принцессы Лаодики, дочери сирийского царя Антиоха VIII. Их брак стал частью союзного договора, которым отец Митридата Самос II пытался обеспечить мир между Коммагенским царством и государством Селевкидов. Антиох также пытался отстоять интересы своего небольшого царства перед лицом могущественной Римской империи и сохранить, насколько это возможно, независимость. Однако в конце концов при императоре Августе ему пришлось подчиниться.

Для нас интересно то, что свое святилище он построил в форме пирамиды. Причем она как бы является искусственной вершиной настоящей горы, добавляя ей еще примерно пятьдесят метров. Сами турки считают это сооружение восьмым чудом света, хотя бы уже только потому, что работы при строительстве приходилось вести на умопомрачительной высоте. И если пирамиды должны были символизировать горы, то строители данной пирамиды пошли дальше, поместив пирамиду прямо на вершине настоящей горы.

Антиох был правителем, который очень серьезно относился к своей религии, представлявшей собой эллинизированную форму зороастризма. И поскольку его религия имела греко-персидские корни, боги, которым он поклонялся, составляли причудливую амальгаму обоих пантеонов. При этом некоторые из них персонифицировались как Солнце, Луна и различные планеты. Говорят, что царь также практиковал чрезвычайно эзотерический вид астрологии и заложил основы для реформы календаря, связав коммагенский год (который до той поры базировался на движении Луны) с сотическим циклом (основанным на движении Сириуса), на котором древние египтяне основывали свой календарь. Если это так, то сооружение на вершине горы Нимрод — не просто усыпальница. Для Антиоха это было местом, где он мог собрать подданных для различных религиозных празднеств, связанных или с его днем рождения, или с годовщиной коронации — по-моему, это для нас уже становится знакомым…

Центральной фигурой в череде сидящих пяти статуй, возможно, смотревших на восток, в сторону восходящего солнца, была фигура Зевса, которого Антиох уравнивал с персидским Ормуздом. По правую руку от него находилась статуя самого Антиоха, по левую — женская статуя, очевидно, символизировавшая страну Коммагену. Рядом с женским изваянием стоял (вернее, «сидел») Аполлон-Телиос (он же Митра), а с Антиохом соседствовал Геракл (Веретрагна). По обе стороны от статуй богов были установлены еще по две статуи — орла и льва — геральдических животных царского дома Коммагены. А прямо перед этими изображениями располагался, как это принято у зороастрийцев, алтарь для зажжения огня. И вновь возникает желание предположить, что здесь проводилась знакомая церемония.

Весь комплекс был воздвигнут в самой высокой точке государства, там, где люди и боги оказывались наиболее близки друг к другу. Именно здесь Антиох воздвиг святыню для своего народа. К счастью, мы можем совершенно точно определить дату, когда на этом месте состоялись коронационные торжества. Дело в том, что в государстве Антиоха использовался так называемый «Львиный гороскоп», который Ван Хузен и Нойгебаур смогли связать с датой 7 июля 62 г. до н.э. На небосводе в то время можно было видеть все пять звездных объектов, представленных в святилище в виде пяти богов: Меркурий = Антиох, Луна = Коммагена, Юпитер = Зевс, Солнце = Аполлон, Марс = Геракл. Ван Хузен и Нойгебаур приводят убедительные доказательства того, что эта дата соотносится с датой восшествия на престол Антиоха, и именно этот день царь сделал праздничным.

Сооружение, построенное по приказу Антиоха, вновь демонстрирует нам тесную взаимосвязь между восшествием на престол царя (или подобными царскими праздниками), его возможной усыпальницей, системой циклического календаря, подразумевающей обновление и рождение новой эпохи, и пирамидой как центральной частью религиозного комплекса, которая привязана к окружающему ее ландшафту. В этом ландшафте вновь встречается священная гора — предполагаемое место обитания богов. Все эти моменты совершенно четко прослеживаются в самой идее всех пирамид. Конечно, для археологов только пирамиды и гробницы являются неоспоримыми фактами. Доказать, что они как-то привязаны к коронации того или иного монарха, можно только тогда, когда найдены соответствующие письменные источники. Календарные свидетельства тоже, главным образом, зависят от интерпретации текстов, а также от определенной суммы знаний и данных, помогающих реконструировать сам календарь. Коротко говоря, для того чтобы понять истинное значение любого комплекса пирамид, остается только надеяться на то, что Время не уничтожило значительную часть важных свидетельств.

К счастью, многое из перечисленного выше сохранилось в Египте, и тот факт, что мы пока так и не осознали смысла строительства пирамид и их значения для древних египтян, объясняется, в основном, лишь тем обстоятельством, что египтологи слишком долго рассматривают их как всего лишь гигантские гробницы и не желают принимать во внимание другие аспекты проблемы. А в таком случае и не может быть никаких подвижек в понимании всего феномена. Ситуация выглядит примерно так, как если бы аптекарь для приготовления рецепта использовал всего лишь два ингредиента вместо имеющихся четырех. В этом случае лекарство ни за что не подействует, и именно поэтому египетские пирамиды остаются неразгаданной тайной значительно дольше, чем все остальные подобные сооружения, разбросанные по всему миру. Впрочем, мы не можем возлагать за это вину полностью на египтологов — они все питомцы археологической науки и к тому же работают с наиболее древними памятниками. Коротко говоря, перед ними, конечно, стоит наиболее трудная задача, но за последние десятилетия выясняется, что их коллеги в других странах смогли значительно расширить свои познания о предмете, тогда как египтологи, говоря о пирамидах, остались далеко позади. На уровне оказались только два из них — Хавасс и Леннер. Их усилия заслуживают всяческого уважения, однако приходится признать, что в сравнении с их коллегами за пределами Египта они добились значительно меньше, чем могли бы.

 

Послание пирамиды

Все египетские пирамиды без исключения были построены на западном берегу Нила. Плато Гизы также находится на западном берегу. А почему бы нам не задаться вопросом: отчего это пирамиды стали строить в Гизе? На первый взгляд, вопрос кажется странным, но зачастую именно странные вопросы приводят к очень интригующим ответам.

Общий вес Великой пирамиды — около семи миллионов тонн, и для такого сооружения требуется чрезвычайно мощное скальное основание. В любом другом месте ее не могли построить хотя бы потому, что она просто утонула бы в песке. А вот скальная поверхность плато в Гизе идеально подходит для строительства подобных сооружений. Вопрос лишь в том, а единственная ли это причина?

В 1912 г. Джеймс Генри Бристед предположил, что пирамида символизировала камень-обелиск Бенбен, знаменовавший начало сотворения мира (место творения). И звезда Сириус и утренняя звезда Венера (Кецалькоатль у майя) — обе ассоциировались с птицей Бену, которую древние греки называли Фениксом. Согласно египетской мифологии, птица Бену появилась на вершине камня Бенбен и с тех пор периодически сгорает и возрождается из пепла, символизируя начало новой эпохи — короче, снова мы имеем дело с церемонией Нового Огня. Со времен Бристеда форму египетских пирамид считают, как правило, символическим изображением первоначального холма, из которого, по верованиям египтян, возникла вся Земля. Кроме того, форма пирамиды символизировала падающие на землю солнечные лучи, и поэтому большинство пирамид в древности были покрыты полированными плитами известняка. Такие плиты прекрасно отражали свет, и в результате вся пирамида сверкала на фоне песков и была видна издалека. Ее вполне можно считать своеобразным зеркалом, которое должно было отражать солнечный свет с небес на Землю. То, что подобные особенности конструкции возникали не случайно, видно хотя бы из того, что пирамиды зачастую носили имена, так или иначе связанные со светом солнца. Например, пирамида в Дашуре официально называлась «Южная Сверкающая пирамида», а пирамида Сенусрета в эль-Лахуне — «Сверкающий Сенусрет».

Сравнение пирамиды с обелиском Бенбен заставляет провести интригующие параллели: в перуанском Эль-Пургаторио существует священный камень; птица Феникс возрождается из пепла, в чем явно прослеживаются отголоски церемонии Нового Огня, к тому же эта птица появляется на вершине обелиска Бенбен. Так что же это за обелиск?

Ответ содержится в мифе о творении, из которого мы узнаем, что в начале начал был только первобытный океан. Над его водной поверхностью возвышался единственный холм, или остров, который, как считалось, появился первым. Это был первозданный холм — место творения, а обелиск Бенбен и являлся этим холмом, или олицетворял его.

Этот холм обозначал «место сотворения мира», и именно поэтому он был отмечен строительством на его вершине пирамиды. Мы наблюдали это в Чичен-Ице, наблюдали в Ла Венте, в Мексиканском заливе, где ольмеки построили свои пирамиды на острове, скорее всего означавшем «первозданный остров» их мифов о сотворении мира. Британский автор Джон Митчелл пишет: «В любом традиционном обществе […] скала или утес, относящийся к национальным святыням […], известен как генеалогический центр человечества и точка, в которой Вселенная соединяется с Землей». Эта «центральная точка» рассматривается не просто как центр, из которого все начинает свое существование, но и как место, где встречаются Небеса, Земной и Подземный мир. Если угодно, в данном случае речь идет о «межпространственных вратах», вследствие этого они рассматриваются как место, где царь, фараон, а до них племенной шаман или колдун могли «соединить» все пространства и «проплыть» из одного в другое.

Профессор Стефан Маул из Университета города Гейдельберга изучил взгляды древних шумеров, содержащиеся в подобной мифологии. «Священный холм, по их верованиям, в начале мира возник из первобытных вод, и в нем не смешивались соленые и пресные воды, и из этого холма возникли зародыши всего сущего. Сама идея первозданного холма, по мысли ученого, видимо, возникла из фундаментального опыта жизни обитателей Месопотамии. Возможно, некогда в устье рек Тигра и Евфрата, где до сих пор смешиваются пресные и соленые воды, возник наносной остров. В тогдашнем неупорядоченном мире подобный первозданный холм мыслился как начало мирового порядка, а следовательно, считался ядром или пупом мира. Окруженный стенами пьедестал на входе в храм представлялся мифическим первозданным холмом, и в его образе первозданное начало всего сущего и всех времен являлось, так сказать, в реальности вавилонянам». Для древних шумеров первозданный холм был тем местом, где порядок (пресные воды) начал отделяться от первобытного хаоса (соленых вод) при посредстве бога-творца, обитавшего на том самом холме и создавшего необходимое равновесие — порядок — между этими водами. В Древнем Египте двумя компонентами, которые требовали упорядочения, или разделения, были не пресные и соленые воды, а «нормальная вода» Нила и та, которая прибывала во время Разлива. Известно, что египтяне связывали ее появление с Нилом возрождающимся. Плодородные воды, которые нес Нил, представлялись «водами», сопровождающими рождение человека, потоком, который связывал рождение человека и рождение «новой эры». Именно здесь мы обнаруживаем первоисточник библейской истории о Потопе и Ковчеге, приставшем у горы Арарат… Кстати, она тоже может рассматриваться как такой первозданный холм, либо остров, где волны впервые отступили от суши. Хотя, как мне представляется, в Библии речь идет не о наводнении в прямом смысле, но о символическом возрождении всей Земли. Опять же можно отметить, что Арарат расположен не очень далеко от горы Нимрод -священного холма Коммагенского царства.

Итак, Бенбен, или первозданный холм, ассоциировался с пирамидой. Иероглиф, обозначающий его, изображался в виде ступенчатой пирамиды. Марк Леннер также описывает пирамиду как «образ первозданного холма… место творения и рождения всего из первобытного хаоса». Достопочтенный Рандл-Кларк добавляет: «Не существовало раз и навсегда определенных форм первозданного холма… Достаточно скоро он был стилизован и представлялся в виде простого возвышения с покатыми, либо ступенчатыми гранями, либо в виде платформы, окруженной со всех сторон террасами. Это превратилось в самый обычный символ. Вот что, скорее всего, символизирует ступенчатая пирамида». Именно в этой области мы находим подтверждение вариантов того, как должен был сооружаться и выглядеть такой «первозданный холм»: при всем наличии огромного числа ступенчатых и «нормальных» пирамид можно отнести сюда и большое количество конических холмов вроде Силбери Хилл в Эйвбери, который также служил образцом первозданного холма.

Символ первозданного, или первоначального, холма широко распространен по всему миру, иллюстрируя тот факт, что сама идея сооружения подобных построек может быть стара, как все человечество. Можно ли его назвать «центральной» точкой творения? «Центром центра творения?» Возможно. Однако равно ясно, что каждая культура имела «свой собственный» центр мира; каждый регион и даже каждый город. Шумерский город Эриду, от которого, как многие считают, произошло собственно название «Земля» (по-английски — Eridu и Earth), был древнейшим святилищем Междуречья и имел свой собственный первозданный холм. Дом Энлиля в Ниппуре, построенный на искусственной платформе в центре города, имел свой «Горный дом», поскольку напоминал гору… или первозданный холм. В городе Уруке верховное божество шумеров Ану имело свое святилище Эанна, которое представляло собой не что иное, как рукотворный холм с храмом на вершине — зиккурат. Он носил название «Дом нисходящего с Небес», которое в очередной раз подчеркивает связь между небесами и землей, которая могла быть установлена или уже существовала в этом месте.

Само слово «зиккурат» является производным от термина «закару» (в переводе — «строить высоко» или «возноситься»). Майкл Райе отмечает в этой связи, что как пирамиды, так и зиккураты имеют форму «священной горы», уходящую корнями в далекую древность. Таким образом, и пирамиды и зиккураты представляли собой рукотворные «первозданные холмы», обозначавшие священные места творения всего сущего, и именно там совершались акты поклонения богам. Равным образом в Египте пирамида обозначалась словом «тег». По мнению Марка Леннера, оно, возможно, произошло от термина «т», который переводится как «инструмент» или «место», а «г» означает «вознесение». Таким образом, пирамиды можно рассматривать либо как «места восшествия на небеса», либо в качестве «инструментов восшествия», или в качестве и того и другого. Тогда египетское понимание пирамиды становится очень близким шумерскому с его идеей связи между небесами и землей и тем значением, которое индейцы Месоамерики вкладывали в понятие пирамиды — «место, где люди становятся богами».

Эдвардз также переводит «тег» или «тг» как «инструмент/место восшествия», но осторожно добавляет, что данная интерпретация «нуждается в обосновании и уточнении». Никто точно не знает, что именно означало это слово, поскольку само сочетание «тег» совершенно необычно для египетской грамматики, но в иероглифическом письме египтян «тег» пишется как «пирамида», точно отражая его смысл.

 

Первозданные холмы Египта

Хотя Леннер и Хавасс предлагают новую интерпретацию строительства пирамид, ни они, ни их последователи из числа египтологов так и не пытаются объяснить, насколько пирамиды взаимосвязаны с окружающим ландшафтом. Между тем, для пирамид в Гизе это означает рассмотреть их во взаимосвязи с Гелиополем, который сейчас стал пригородом Каира. Здесь находится средоточие гелиопольского мифа о сотворении мира, согласно которому «создавший сам себя» бог-творец Атум создал мир из первозданного острова, оплодотворив сам себя.

Где же находится первозданный холм Атума? Древнегреческий географ Страбон отмечал, что Гелиополь был построен на вершине незначительной горы, однако представляется, что первозданный холм египетской мифологии все же находился не здесь, а в Гизе. Тесная связь между этими двумя местами была подмечена Робертом Бьювэлом, которого поддерживает Робин Дж. Кук: «Группа пирамид в Гизе, возможно, является символическим выражением гелиопольского мифа». Эдвардз описывает, как Сфинксу было предначертано охранять «прекрасное место, где находится начало всех времен», под которым, конечно, следует подразумевать первозданный холм — «холм творения». Более того, известно, что плато в Гизе и Гелиополь соединялись «Священной дорогой богов». Даже сейчас любой путешественник, решивший направиться из центральной части современного Каира в Гизу, может пересечь один из южных мостов, и ему откроется величественный вид на пирамиды, возвышающиеся прямо перед ним. Две расположенные рядом огромные пирамиды, словно две горы, производят неизгладимое впечатление, и, право же, это восхитительное зрелище немного потеряло от того, что сейчас на них нет древних облицовочных плит.

Мы знаем, что первозданный холм считался местом сошествия бога-творца, так не мог ли миф о том, как Атум сошел на Землю, каким-то образом быть связан с плато в Гизе? Существует упоминание о том, как Хуфу упоминает, что древняя сикомора, которая росла близ Сфинкса, была повреждена, «когда владыка Неба сошел близ места Хорем-Ахет». Последнее переводится как «место бога-сокола (Гора), господина горизонта» и обычно ассоциируется со Сфинксом-Хармахетом. Сикомора была связана с Атумом, а в самом Гелиополе находилось святилище «Атума, господина сикоморы». Все вышесказанное вновь заставляет предположить, что и плато Гизы, и Гелиополь являлись двумя составляющими культа бога-творца Атума.

Египтолог Эдвардз также считал, что плато Гизы и было изначальным холмом. В этом случае он следовал по стопам Диодора Сицилийского, который еще в 60 г. до н.э. написал, что Великая пирамида строилась двадцать лет и что «от Нила был прорыт канал, так что вода превратила все это место в озеро». Таким образом, желание превратить плато в остров ничем иным, кроме как человеческим вмешательством в природу, не назовешь. Некоторые исследователи, кстати говоря, считают, что переориентация русла Нила в направлении плато — это результат чисто инженерной деятельности древних строителей, стремившихся облегчить доступ к месту строительства. Понятно» что по воде доставлять строительные материалы несравненно удобнее, однако вряд ли в этом случае требовалось превращать все плато в остров. На мой взгляд, все эти инженерные изыски служили по крайней мере двум целям: практической и религиозной. В рамках религиозной концепции египтян Хуфу превратил плато в остров для того, чтобы наглядно отобразить миф о сотворении мира из первозданного холма. Это событие находило наиболее полное выражение в период разлива Нила. Когда вода спадала, изначальный холм Гизы восставал из вод Хаоса, и тогда рождалась новая земля — новая эра. В Египте начинался новый год.

Таким образом, еще раз подчеркнем, что изначальный холм считался местом, где состоялся акт творения; оно посвящалось богу-творцу, к которому мы все (ну или, по крайней мере, египтяне) вернемся после восшествия на небеса. Первоначально словосочетание «холм творения» на языке древних египтян звучало как «niwt», что означает «божественный центр Вселенной», место обитания бога. Психолог Эрих Ньюманн указывал, что это место было связано с богиней-матерью Исидой, которая в этом качестве ассоциировалась с горой, у которой две вершины. Эта «гора с двумя вершинами» как раз и есть символ двух пирамид Гизы, открывающихся любому путешественнику, пришедшему на плато из Гелиополя. Именно между этих «двух гор» садилось солнце — «Горизонт Хуфу», как его определял Леннер. В связи со всем вышесказанным давайте также отметим, что именно Исида помогала Осирису подняться на небо, и именно ее звезда Сириус управляла календарем, а ее появление на небосклоне означало наступление нового года. И именно благодаря ее способности творить чудеса умерший супруг Исиды Осирис смог стать повелителем Подземного царства.

Плато Гизы — не единственное место, где древние египтяне пытались приспособить окружающий ландшафт для своих религиозных нужд. Такие изначальные холмы можно встретить вдоль всего течения Нила. Так, например, именно поэтому расположенный поблизости Мемфис считается «вздымающимся священным изначальным островом», на котором покоится тело Осириса, и то же самое можно отнести и к Гермополю, и к Фивам (Луксору). Отметим также, что неподалеку от Мемфиса находится Саккара — то самое место, где была сооружена первая пирамида в Египте. Правда, тут же можно возразить, что ни в Гермополе, ни в Фивах ни одна пирамида не поднимается к священным небесам, обители богов. Тем не менее Фивы были известны как «остров, возникающий в Нун, который впервые стал быть, когда все остальные были во мраке». На другой стороне Нила еще один первозданный холм возвышается над Долиной царей, где хоронили фараонов, правивших в Фивах. Эта наиболее характерная черта здешнего геологического ландшафта — пирамида природного происхождения — видна даже из самих Фив. Древние египтяне считали эту гору священной и называли «Рог запада». Возможно, именно поэтому расположенная ниже по течению долина была избрана местом, где цари находили свое последнее пристанище. В текстах Амдуат, начертанных на стенах гробницы Тутмоса III, Рог запада соотносится с «воротами», ведущими в то место, где пребывают боги и души умерших.

В самом начале книги Амдуат, в первом часу, Ра Горахти сходит с солнечной ладьи на западном горизонте и велит умершему царю отворить ему двери подземного мира. Любопытно, что если стать в вершине угла, образуемого храмами Карнака и Луксора, то можно увидеть, что солнце садится как раз в этой точке. Данный феномен создает у наблюдателя полное ощущение, что солнце заходит как раз за гору, при этом образуя нечто подобное солнечной ладье. Этот образ, вне всякого сомнения, совершенно соответствует тому, что наблюдал Леннер со стороны Сфинкса, когда солнце опускалось в ложбину между «двумя сосцами Исиды» — двумя пирамидами на плато в Гизе.

Во времена Нового царства гора Рог запада почиталась как воплощение богини Меретсегер, имя которой означает «возлюбленная того, кто создает молчание». Это позволяет идентифицировать «создающего молчание» как Осириса, а его «возлюбленная» Меретсегер — это, конечно, Исида. Наблюдатели давно заметили, что, если смотреть со стороны Долины царей, эти пирамиды на фоне горизонта похожи на женские груди, вздымающиеся к небу. Короче, гора с двумя вершинами в этом случае была сооружена не людьми — сама Природа или бог сотворили ее.

 

Момент творения

Итак, к настоящему моменту мы не только выяснили, что египетские пирамиды соответствуют общим традициям строительства пирамид. Можно утверждать, что именно в Египте следует искать ответ на вопрос, почему пирамиды, как правило, сооружались в особо почитаемых, священных местах. Теперь ясно, что все эти места так или иначе ассоциировались с местами творения — изначальными холмами.

Как только наступает подобное «прозрение», появляется возможность с легкостью определить общие тенденции и узнать их среди множества подобных построек. Например, в шумерском городе Ниппуре («Перекресток Земли») имеются все необходимые составляющие: в центре города располагалась искусственная платформа-возвышение, называвшаяся «Ки Ур», т.е. «Место, где корни Земли». Именно здесь Небеса соединялись с Землей. Там же находился столп, который мыслился как обиталище бога Энлиля, откуда он общался с Небом. Если его слово доходило до Небес, тогда на Землю проливалось изобилие. Там же на платформе находилась «Дир Га» — темная комната, «такая же загадочная, как загадочны далекие воды, как небесный зенит. В ней… эмблемы, эмблемы звезд. МЕНЯ они ведут к совершенству. Его слова для того, чтобы говорить их… Его слова поразительные пророчества».

«Темная комната» была святая святых всего комплекса, в которой пребывало «Я», и само собой напрашивается ее сравнение с тайными камерами, имеющимися в египетских пирамидах. В этой святая святых, которая у шумеров находилась в задней части храма, располагалась статуя бога (в нашем случае — это Энлиль), и простым людям позволялось ее видеть только в особо торжественные дни и в праздники. К этой статуе возлагались жертвенные дары: пища, одежды, всевозможные благовония и притирания. В дни праздников, таких, например, как праздник Хебсет Джосера у пирамиды в Саккаре, статуи совершали путешествия к другим богам.

Но, возможно, самым известным священным центром древности был город Иерусалим, а наиболее известной священной комнатой была Святая Святых храма Соломона. Он также был построен на вершине священного холма, хотя о сооружении там пирамиды нет никаких сведений. Священное «Я» в Иерусалимском храме пребывало в том месте, где хранились таблицы с двенадцатью заповедями и Ковчег Завета. В представлении древних иудеев таблицы служили связующим звеном, «договором» между Богом на небе и человеком на Земле; подобно им Ковчег Завета предназначался для непосредственного общения с Богом Яхве, который, собственно, в этом ковчеге и обитал.

Иерусалим — «середина мира» — свой священный характер сохранял на протяжении всего средневековья, да и сейчас продолжает считаться святым городом для многих народов. Именно в него стремились попасть крестоносцы, считавшие этот город подлинным центром христианства, значительно более важным, чем даже Рим. В библейских текстах (в частности, книга пророка Иезекииля и др.) Иерусалим прямо называется «пупом Земли», где пуповина соединяет мать и дитя. В египетской интерпретации в этих образах предстают Гор и Исида, а в христианской традиции — Иисус и Дева Мария.

Эта скала, которая на иврите называется Эвенаштия (Камень основания), была первым монументальным сооружением, сотворенным и установленным Богом посреди бесконечных волн первобытного потопа. Легенда гласит: «Как зародыш развивается во чреве матери вокруг пуповины, так и Господь создал Землю вокруг этого камня — Пупа Земли. И как тело зародыша получает все питательные соки из пуповины, так и Земля получает воды, питающие ее, из этого Пупа». Джон Митчелл отмечает: «Центром человеческого тела, равноудаленным от его головы и его ног, является пупок. По этой причине и благодаря тому, что некогда он был соотнесен с тем изначальным источником нашей жизни и пропитания, пупок превратился в образ воображаемого мирового центра, ту точку на земной поверхности, в которой находится вселенский полюс». Данное высказывание объясняет, почему во всех древних культурах использовались образы рождения человека, разлива вод и пуповины, символизировавшие наступление новой эры. Потоп и точка творения являлись питательной связью между телом «внизу» (Земля, дитя) и матерью «вверху» (Небеса, бог-творец). Пуп был сакральным местом, соотносившимся на Земле с изначальным холмом, посредством которого осуществлялась животворящая связь между Землей и Небом. И именно эту связь племенные колдуны, а затем фараоны и цари воссоздали в качестве знаменательных дат календаря, таких, например, как день коронации или наступления нового года.

Из современных религий, пожалуй, ислам наиболее явно аккумулировал концепцию о том, что в одной культуре может быть более одного сакрального центра. Кроме Иерусалима, для всех мусульман другим священным центром является Мекка, где находится Кааба — еще один «камень основания». Считается, что священный камень был послан на землю ангелом для того, чтобы записать деяния верующих, которые получат справедливое возмездие в Судный День, — концепция, близкая к идее вознесения. Эта реликвия была единственным предметом из языческого храма, которую сохранил пророк Мохаммед, когда преобразовывал это святилище в исламскую мечеть. Поэт Икбаль Али-Шах утверждает, что Кааба есть сердце всего мира: «…И камень, что ты называешь черным, был на самом деле шаром сверкающего света. В древние времена, — говорит Пророк, — он сиял, как лунный серп, пока, наконец, тени от сердец грешников, взиравших на него, не превратили его поверхность в черную. И если этот янтарно-чистый камень, который пришел на землю прямо из Рая, несет на себе такой след, какие же следы должны оставаться на наших сердцах? Воистину, у любого, кто прикоснется к нему, совесть очистится, словно он прикоснулся к руке Бога…» Данная цитата, как видим, содержит все необходимые компоненты «идеи пирамид», хотя никаких пирамид поблизости нет и, похоже, не было. Здесь присутствуют «сверкающий камень», подобно тем, что сверкали на пирамидах; нам говорят о том, что камень был послан с небес, и «чистые совестью» (в других религиях их могут называть «готовыми к восшествию» или «пробудившимися»), прикоснувшись к этой священной реликвии, соединятся с богом — вознесутся к нему.

Что же это за камни, которые смогли вобрать в себя столь магические свойства? Некоторые исследователи полагают, что это метеориты, «сверкавшие на небе», но после падения на землю ставшие черными. В частности, принято считать, что камень Бенбен в Гелиополе имел метеоритное происхождение, однако в данном случае точно выяснить это не представляется возможным, поскольку сам камень давно исчез во мгле веков. Например, Алан Элфорд утверждает, что саркофаг в камере царя был построен специально для хранения подобных метеоритов, каждый из которых ассоциировался с одним из богов.

Возможно, самое неподходящее место, где стоило бы искать подобный камень основания, указано в средневековой истории о чаше Грааля. Если говорить более точно, то рассказ о Граале содержится в повествовании Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль». Вот как он описывает рыцарей Грааля, живущих в особом священном замке: «…Они живут близ камня, и камень тот так же чист, как и прекрасен. Ты никогда не слышал его имени?.. Но, юноша, ты будешь жить вечно, и все называют его Грааль». Тут мы встречаемся с мотивом бессмертия — в рассказе Вольфрама это бессмертие прямо предлагается. Как и Кааба в Мекке, Грааль был принесен с Небес на Землю ангелами, которые затем вернулись обратно из-за людских грехов. В Страстную пятницу с небес вместе с сияющим ангелом на землю спускается голубь и садится на камень. Эта часть истории очень похожа на рассказ о египетской птице Феникс. Повествование Вольфрама было творчески доработано Альбрехтом, который, вдохновленный этим рассказом, превратил Грааль в «центр мироздания»: «В том камне содержится тайна человеческой жизни».

Еще одним сакральным местом, где нет пирамиды, зато имеется священный камень, были Дельфы — главная святыня античной Греции. Центральный камень Дельф — омфалос — находился в самой важной части храма Аполлона Дельфийского: это был «Адитон» — камень, на котором восседала пифия. Археологам удалось найти два омфалоса, поскольку считается, что в Дельфах было несколько оракулов. Сегодня самый лучший из этих камней хранится в музее, тогда как остальные находятся на «священном пути, возле сокровищницы Афин, как раз у подножия храма Аполлона». Омфалосы, как правило, посвящались Зевсу и изготавливались из цельного куска мрамора. Обнаружив вышеупомянутые камни, ученые прежде всего убедились в том, что античные источники говорили правду, когда сообщали о том, что дельфийский «Адитон» имел трещину, через которую поднимались испарения. Отсюда геологом Джелли де Боэром был сделан вывод, что сам камень устанавливался поперек расселины в скале. Мне этот вывод показался очень важным, поскольку в древних легендах зачастую говорится о том, что «камень основания» стоит на вершине пропасти. Таким образом, получается, что расселина, из которой исходили испарения, позволявшие пифии сообщать смертным волю богов, совершенно определенно имела связь с подземным миром.

 

Акт творения

Лучше всего смысл и значение акта творения можно понять, если обратиться к тому времени, когда Эхнатону понадобилось основать центр новой религии — монотеистического культа бога Атона, воплотившегося в солнечном диске. Фараон стремился основать новую столицу как раз посередине между Гелиополем и Фивами. Судя по всему, Эхнатон стремился создать некий баланс сил между элементами старой власти, новой и той, которую олицетворял он сам… с Новой эрой. Ее составляющими становились новый пункт творения, новый символ надежды в пространстве и во времени и… новый бог, Атон, — видимая сущность главного божества египетского пантеона бога Ра. Сохранились документы, которые объясняют, почему была основана новая столица именно там и тогда, когда ее основали. Во-первых, место выбирали таким образом, чтобы оно находилось точно посередине между Гелиополем и Фивами. Очевидно, если судить по надписи на стеле, место для столицы выбирал «сам» Атон. После чего был заложен город Ахетатон, и на его границах воздвигли четырнадцать пограничных обелисков. Они были изготовлены из отшлифованных камней, вытесанных из цельного скального монолита. На каждом имелись барельеф и иероглифическая надпись, содержащая клятвы фараона богу Ра-Горахти-Атону. После тщательного выбора места и установки пограничных камней начались работы по строительству собственно города. Подобная информация кажется вполне логичной и очевидной, однако тексты показывают, что каждый этап строительства новой столицы виделся современникам как особый религиозный акт и обставлялся соответствующими церемониями. Правда, в случае с Ахетатоном эти церемонии не сопровождались сооружением пирамид: пример этого города и других сакральных центров позволяет нам лучше понять ритуалы, имевшие широкое распространение при основании новых «центров». Коротко говоря, можно сделать вывод, что «концепция пирамид» была лишь частью более значительной «концепции места творения». Но это уже совсем другая история…