Некогда великий западный учитель Церкви блаженный Августин, составляя сочинение о Святой Троице, пытался понять эту тайну. Много дней он постился и молился для очищения своего разума и просил у Бога вразумления, но все было тщетно. Однажды он отправился на берег моря и увидел мальчика, который, играя у кромки воды, вырыл в песке ямку и бегал к воде, зачерпывал маленькой чашечкой воду и выливал ее в свою ямку. «Что ты делаешь?» – спросил его блаженный Августин. «Я хочу перелить сюда море», – с улыбкой сказал мальчик. «Это бессмысленно», – усмехнулся Августин. «А разве не бессмысленно то, что ты собираешься сделать? Ты хочешь в свой ум вместить невместимое», – сказал мальчик и сделался невидим.

Это предание показывает тщетность всех наших стараний постичь тайну Троической жизни в Боге. Наш ум – маленькая ямка, в которую невозможно вместить море безграничного Божественного разума. Собственно, само слово «Троица» – это не объяснение и не описание, а лишь обозначение взаимоотношений между Отцом, Сыном и Духом, которые остаются скрытыми от нашего ограниченного рассудка. Чтобы как-то облегчить понимание этой тайны, святые отцы часто прибегали к сравнениям, взятым из окружающего мира. Эти сравнения – всего лишь аналогии, они не могут служить доказательством Троического бытия, но лишь помогают нам его понять, насколько вообще возможно такое понимание.

Так, Троицу часто сравнивают с солнцем, которое немыслимо без света и тепла: солнечный круг, свет и тепло, излучаемые им, не могут существовать по отдельности, и вместе они составляют то, что мы представляем, говоря «солнце». Эту аналогию приводил святой равноапостольный Кирилл, просветитель славян, во время диспута с мусульманами: «Видите, стоит на небе круг блестящий и от него рождается свет и исходит тепло? – говорил он. – Бог Отец, как солнечный круг, без начала и конца. От Него рождается Сын Божий, как от солнца свет; и как от солнца вместе со светлыми лучами идет и тепло, исходит Дух Святой. Всякий различает порознь и круг солнечный, и свет, и тепло, а солнце одно на небе. Так и Святая Троица: три в Ней Лица, а Бог Единый и Нераздельный». Также часто приводятся аналогии с родником, ключом и потоком, которые представляют собой одну и ту же воду, «ибо родник, ключ и поток не разделены временем и сопребываемость их непрерывна, хотя и кажется, что они разделены тремя свойствами», как говорит святитель Григорий Богослов.

Святитель Спиридон Тримифунтский

Святой Патрик, просветитель Ирландии, в качестве иллюстрации соотношения единства и множественности в Троице использовал трилистник клевера, который до сих пор является символом Ирландии. А святитель Спиридон Тримифунтский привел в качестве аналогии Троического единства кирпич, явив чудо на Первом Вселенском Соборе: вместо каких-либо доводов и аргументов он взял в руки кирпич и сдавил его. Из глины, чудесным образом размякшей в руках святителя, вверх вырвалось пламя, а вниз потекла вода. «Как в этом кирпиче есть огонь и вода, – сказал святитель, – так и в Едином Боге есть три Лица».

Все перечисленные аналогии были заимствованы из области неодушевленной природы. Однако гораздо более глубокое сходство усматривается в самой природе человека. Мы созданы по образу и подобию Бога, Который есть Троица. Обращаясь внутрь себя, мы можем обнаружить в своей душе признаки этого богоподобия. Святые отцы часто делали это, усматривая в самом устроении нашей души аналогии с Троическим бытием. «Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). – Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может и мысль без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно так же дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума».

Однако сколь ни точны все эти аналогии, все же они не могут служить адекватным выражением Божественной жизни. Более того, понимаемые буквально, они лишь затруднят понимание троичного догмата. Так, святой И л арий Пиктавийский предупреждает: «Если мы, рассуждая о Божестве, употребляем сравнения, пусть не думает никто, что это есть точное изображение предмета. Между земным и Богом нет равенства…»