Ниже предлагается свободный перевод беседы достопочтенного Монъина-саядо, проведенной в шестидесятых годах; саядо говорил по-бирмански. Во всей Бирме имеется множество учеников Монъина; в Рангуне есть и центр – монастырь Монъин на Баундри-роуд. Источник учения Монъина заключается не только в овладении медитацией прозрения, но также в учености самого Монъина, как учителя Абхидхармы, системы буддийской психологии.
По всей вероятности, в Бирме более чем в какой-либо другой стране буддизма делается упор на изучение учений Абхидхармы и их использование. Подход Монъина к дхарме имеет в Бирме много последователей, во-первых, благодаря изучению концепций Абхидхармы, во-вторых, благодаря их приложению к практике. Абхидхарма, последняя треть писаний тхеравады, содержит целое собрание детальных рассмотрений и объяснений психических процессов и тонкостей дхармы, исследования тончайших свойств ума и материи. При посещении бирманского монастыря мы можем найти монахов, которые работают над чрезвычайно сложными схемами умственных процессов, напоминающими кибернетические. Эти исследования, основанные на Абхидхарме, могут привести исследователя к ясному интеллектуальному пониманию принципа отсутствия «я» и сопутствующих принципов постоянной изменчивости психики и ее родства со страданием. Впоследствии, по мере практики медитации, это понимание углубляется ясностью непосредственного переживания.
Монъин-саядо подчеркивает, что медитирующим до начала практики нужно ознакомиться с самыми основными понятиями Абхидхармы. Это первоначальное знание поможет им направить внимание к подлинной природе всех явлений точным и ясным образом. Наиболее существенные концепции, которые мы должны понять до медитации, суть описания тех конечных реальностей, которые создают наш кажущийся прочным и непрерывным мир. Эти элементы, как мы их воспринимаем, – сознание, органы чувств и их объекты, а также телесные группировки материи, – кажутся нам плотным миром вследствие быстроты их изменений. Именно благодаря рассмотрению возникновения и растворения этих групп и элементов, а также сознания тела и ума медитирующий развивает истинное знание прозрения. По мере его углубления медитирующий видит все воспринимаемые события как мимолетные и неудовлетворительные, несубстанциональные, где нет места для привязанности, где не следует искать счастья. Его более не обманет их природа; он более не привязан; он переживает истинное освобождение.
МОНЪИН-САЯДО
«Познавательные упражнения прозрения»
Да достигнут все успеха!
Ниже следует изложение беседы; оно состоит из двух частей. Первая содержит учение об основных понятиях вселенной с точки зрения Абхидхармы; вторая описывает путь практики медитации прозрения, основанной на этих понятиях. Практика нацелена в особенности на прозрение, возникающее при рассмотрении движения и изменения положения тела. Это приводит к дальнейшим стадиям прозрения и мудрости, которые являются как предметом практики, так и ее результатами.
Вопросы об основных понятиях, подлежащих пониманию йогинов
Вопрос. Объясните природу физических и психических явлений.
Ответ. Все физические явления подвержены разрушению, безличны и несубстанциональны. Все психические явления безличны и несубстанциональны.
Точнее, в телах всех существ наличествуют двадцать восемь видов физических явлений; также существует множество психических явлений, включая сознание, умственные факторы и нирвану. Для нашей практики прозрения важно сосредоточиться на материальных качествах всех физических явлений и видеть их природу. Это можно осуществить благодаря расщеплению всех физических существ на их восемь частей. Имеются также свойства всей физической материи, какой мы ее переживаем непосредственно, до наименований и понятий. Например, «пол» познается или при помощи глаз, как пятна особого цвета, или на ощупь, как нечто твердое, холодное и неподвижное. Все наши восприятия состоят из этих элементов; а мы создаем из них понятия и наименования.
Восемь частей таковы:
Четыре основных элемента: элемент плотности или твердости; элемент сцепления или жидкости; элемент кинетической энергии – жар и холод; элемент движения.
А также: цвет, запах, вкус, питательные свойства.
Вопрос. Итак, именно это должен изучать йогин, чтобы найти конечную истину?
Ответ. Все сотворенное обладает свойствами конечной истины. Поэтому абсолютные истины существуют во всех физических и психических явлениях, их можно увидеть, когда мы рассматриваем функции и свойства этих явлений. Эти истины трудно увидеть вследствие наших понятий, вследствие нашего иллюзорного представления о прочности, или постоянстве, в физическом и психическом мире.
Вопрос. Как можем мы выйти за пределы своих понятий о плотности и сцеплении материи?
Ответ. Один из способов состоит в рассмотрении общепринятых объектов, чтобы раскрыть их истинную природу, обнаружить, что они составлены из отдельных частей. Например, когда мы вливаем воду в молоко, «группы» молока заполняют пространство между «группами» воды. Это справедливо для всех прочих неодушевленных предметов – они создают иллюзию плотности и сцепления, но в конечном счете оказываются составленными из элементов, из групп, которые в различных сочетаниях образуют целую вселенную. Когда йогин понимает это благодаря непосредственному переживанию в медитации, результатом является чистота знания.
Вопрос. Как вопрос о конечной истине применяется к одушевленным предметам?
Ответ. Одушевленные предметы, как и неодушевленные, должны рассматриваться йогинами так, чтобы можно было раскрыть их истинную природу. Все создания независимо от своей формы скрывают свою истинную природу под видимостью плотности и сцепления. Для того, чтобы отбросить эту иллюзию и иллюзию личности, йогин должен видеть одушевленные предметы составленными из физических и психических «групп», «частей», «элементов», за которыми нет никакого «я», никакой сущности. Следуя этому принципу, вам нужно стараться видеть все встречающиеся объекты как всего лишь элементы, к которым мы привязываем идею наименования, называя их «мужчиной», «женщиной», «животным» и так далее. Эти различия существуют только на общепринятом уровне, но не являются конечной истиной. Таким образом, аналитическое знание, развившееся в випассане, видит все предметы не обладающими постоянной душой, или личностью.
Йогин смотрит дальше понятий и идей; и он увидит, что все одушевленные предметы суть не что иное, как скопления телесных групп, или элементов. (Эти «телесные группы» представляют собой мельчайшие частицы материи, из которых составлены все кажущиеся плотными физические объекты. Частицы находятся в постоянном изменении). Такое знание затем приведет к ясному прозрению в природу и взаимоотношения формы и ума, а в конечном счете – и к душевному равновесию по отношению ко всем этим появляющимся и уходящим объектам, ко глубокому внутреннему миру. Йогин увидит, что даже проявления милосердия, морального поведения и любящей доброты являются относительными, что не следует придавать им подлинную ценность; и он не будет привязан даже к ним.
Вопрос. Как согласуется это буддийское понятие об элементах с современной физикой?
Ответ. Отвергнув понятие плотности, ученые в своем анализе разделили материю на более чем сто элементов. Даже эти элементы и атомы, в конце концов, при их рассмотрении оказываются волнами энергии в обширном пустом пространстве. Эти частицы-волны всегда динамичны; так что современная физика указывает на непостоянную в своей основе и динамичную природу любой материи.
Вопрос. Каковы же конечные реальности согласно буддийской психологии?
Ответ. Йогину следует понять, что существует четыре рода конечной реальности, а именно:
материальная форма;
психические формы – факторы;
сознание;
нирвана.
Они стоят превыше каких бы то ни было идей и понятий и могут быть пережиты и рассмотрены йогином непосредственно. Он увидит также, что первые три элемента обладают характерным признаком постоянной изменчивости.
Эти конечные реальности, на которых построена вся буддийская психология, также соответствуют пяти агрегатам. Сознание есть агрегат сознания. Психические факторы включают в себя агрегаты восприятия, чувства, психических форм, тогда как материальная форма соответствует агрегату формы. Только нирвана пребывает вне этого изменчивого потока агрегатов.
Вопрос. Как можно нам понимать сознание?
Ответ. Существует шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума.
Эти виды сознания обладают особым свойством «склоняться» к объектам сознания, или «познавать» их. Теперь мы можем расширить свое понимание на «целый мир», как этому учил Будда. Вот он:
сознание глаза – глаз – видимые объекты
сознание уха – ухо – звуки
сознание носа – нос – запахи
сознание языка – язык – вкусы
сознание тела – тело – прикосновения и осязаемые объекты
сознание ума – ум – объекты ума.
Эти восемнадцать элементов составляют наш мир. Йогин может видеть, что сознание глаза возникает в соединении глаза с видимым объектом и зависит от них, сознание уха возникает в соединении уха со звуком и зависит от них и т. д. Каждое мгновенье приносит возникновение и прекращение одного из этих шести сознаний в соединении с органом чувств и объектом; развивая проникновенное осознание, йогин увидит, что не существует никакого постоянного «я», или «души»; а есть только последовательность возникновения и исчезновения этих восемнадцати чувств, оснований и сознаний. Йогин должен созерцать их, пока не освободится от веры в душу или постоянную личность. Он должен подвергать проверке истинную природу ума и тела, пока не поймет взаимоотношений этих двух.
Вопрос. Как можем мы освободиться от сомнения по поводу того, что создает форму и объект, и того, что производит психические явления?
Ответ. Свобода от сомнений относительно происхождения формы и психических явлений наступает благодаря правильному созерцанию. Карма, как действие тела, речи и ума, сознание, температура и питание – суть создатели всех одушевленных предметов. (Эти факторы известны в традиции, как питающие жизнь; они являются причинами, или условиями, возникновения всех одушевленных предметов). Подобным же образом все шесть чувственных основ и объекты чувств суть создатели психических явлений. Все кармическое действие имеет свои результаты, проистекающие из здоровой или нездоровой природы отдельных действий. Этот кармический процесс заключен в самом сердце, не имеющего конца цикла проявления мира, йогин, который желает это понять, должен целиком и полностью проверить свои собственные психические и материальные элементы, пока не увидит ясно, как этот процесс протекает в его уме. Тогда он более не будет испытывать сомнений относительно дхармы, Будды и его учения. Он увидит происхождение и конец сансары, или кругов смерти и повторных рождений, тогда он поймет природу зависимого происхождения, проявляющегося во всем уме и во всей материи.
Продолжая объяснение, заметим, что зависимое происхождение представляет собой циклическую природу обусловленности всех физических и психических явлений, понимание которой вместе с пониманием отсутствия «я» составляет основу для постижения учения Будды. Оно показывает, как различные физические и психические явления существования, носящие общепринятые названия «я», «личность», «мужчина», «женщина», «животное» и т. п., представляют собой не просто слепую игру случая, а исход причин и условий. Оно объясняет, что возникновение перерождения и страдания зависит от особых условий; объясняет также, как в силу устранения этих условий все страдание должно исчезнуть. Двенадцать звеньев процесса зависимого происхождения суть:
1. Неведенье, отсутствие мудрости, корень всех несчастий человека. Это главное условие для возникновения форм кармы.
2. Кармические формы, зависящие от неведенья.
3. Сознание, зависящее от форм кармы.
4. Психическое и физическое существование, которое зависит от сознания.
5. Шесть органов чувств, зависящих от физического и психического существования.
6. Чувственные впечатления, зависящие от шести органов чувств.
7. Чувства, зависящие от чувственных впечатлений.
8. Страстное желание, зависящее от чувств.
9. Привязанность, зависящая от страстного желания.
10. Процесс существования, зависящий от привязанности.
11. Повторное рождение, которое зависит от процесса существования.
12. Распад и смерть, зависящие от повторного рождения.
Звенья 1, 2, 8, 9 и 10 – это пять кармических причин; а звенья 3, 4, 5, 6 и 7 представляют собой пять кармических результатов в круге повторных рождений.
Таков краткий, но всеохватывающий перечень звеньев причины и следствия в цепи повторных рождений, физических и психических явлений, на основе которых происходит повторное рождение (для дальнейшего разъяснения действия этой цепи см. главу «Могок-саядо»). Если йогин будет созерцать эти причины ума и материи и в конце концов поймет их, он достигнет чистоты и избавится от сомнения.
Практика очищения
Для достижения знания, относящегося к путям святости, йогину необходимо приобрести прозрение следующих видов: прозрение в предопределенность всех явлений существования, как непостоянных, полных страдания и безличных; прозрение в возникновение и исчезновение всех явлений; прозрение в растворение всех явлений и возникающее в результате этого прозрение в ужас, горе и в причину отвращения ко всякому обусловленному существованию; наконец прозрение в желание освобождения и высокое душевное равновесие по отношению ко всем формам ума и материи. Это совершенное равновесие ума, необходимое для достижения нирваны.
Занимаясь практикой для развития прозрения, относящегося к этим трем свойствам, к непостоянству, страданию и безличному характеру существования, йогин должен из этих видов прозрения выполнять упражнения по наблюдению за изменениями при всех движениях и положениях тела. Здесь он может ясно увидеть природу своих внутренних изменений. Это дает начало пониманию превыше понятий, пониманию высочайшей истины о том, что существование представляет собой всего лишь процесс постоянно меняющихся физических и психических явлений, в которых нельзя обнаружить никакого постоянного «я», никакой личности. Этот уровень понимания, переживание трех свойств, будет наиболее подходящим началом до развития более высоких уровней прозрения.
Начиная випассану, йогин должен с микроскопической тщательностью проверять свои способы движения и перемен положения тела, потому что именно здесь он может весьма ясно увидеть эти три свойства бытия. Передвигая руку из одного положения в другое, йогин сперва найдет, что движется вся рука; но проверяя этот процесс более внимательно (особенно при помощи ощущения), йогин увидит, что в каждое мгновенье старые «группы» энергетически-физической материи возникают и исчезают, уступая место новым «группам»; наблюдая это, йогин придет к пониманию непостоянства. Снова и снова переводя руку из одного положения в другое, он созерцает непостоянство формы и ощущения. В конечном смысле эта диффузия (процесс колебания или вибрации, рожденный психической деятельностью) дает видимость движения руки. Наблюдая этот процесс в состоянии сосредоточенности и прозрения, йогин вырабатывает понимание непостоянства в силу мимолетной природы его переживания всех физических и психических явлений, включенных в данный процесс. Когда развито прозрение в непостоянство, практикующий окажется способным также понять и неудовлетворительность и ненадежность природы всех явлений, лишенной постоянного «я».
Хотя обычный человек скажет, что во всех положениях присутствует одна и та же рука, в наивысшем смысле во время ее движения в процессе колебания возникают и исчезают триллионы «групп», или конфигураций физической энергии. Возьмем к примеру ведро с песком; допустим, вы просверлили в дне дыру и дали этим возможность частицам песка потоком сыпаться вниз. Хотя вы найдете там сплошной поток падающего песка, фактически этот поток создают сочетающиеся друг с другом отдельные песчинки. Точно так же наши понятия и идеи – формы непрерывности и плотности – скрывают подлинную истину. Если йогин будет обладать ясным зрением, он придет к познанию того факта, что причинно обусловленные психические и физические явления внезапно возникают и исчезают, как песчинки в потоке песка.
Помня об этом, йогин должен созерцать переживание растворения психических и физических явлений, содержащихся в теле, в течение всей своей повседневной деятельности – встав с постели, умываясь, отправляясь в ванную, принимая пищу, приходя и уходя, при всех положениях тела.
Будда говорил о созерцании тела в теле. Поэтому йогин, способный определить растворение физических явлений во время передвижения руки из одного положения в другое, сможет легко увидеть во время сиденья, как физические явления растворяются по всему телу. Это и есть правильное созерцание тела в теле. Закройте глаза и размышляйте о растворении телесных групп, или физико-энергетических конфигураций, по всему телу. Затем поверните туловище вправо, влево, согните его вперед, разогнитесь назад. Во всех этих положениях и в любое мгновенье вы заметите, что предыдущие физические явления возникают и исчезают, уступая место новым. Повторяйте эти упражнения до тех пор, пока сможете ясно пережить данное явление. Йогин может также воспользоваться дыханием для развития прозрения в возникновение и исчезновение всех явлений. Созерцая растворение физических явлений, связанных с дыханием, как и в случае движения руки, йогин должен проверять качества физических явлений в средней части тела. Нет необходимости следить за вдохами и выдохами в носовых отверстиях, как это делается при дыхательных упражнениях. Удерживайте ум в средней части тела; тогда вы сможете воспринять движения подъема и падения этой части тела – подъем при вдохе и падение при выдохе. Созерцайте растворение физических явлений как в случае вдоха, так и в случае выдоха; и в конечном счете вы непосредственно постигнете постоянные изменения, которые составляют природу всего, что мы способны воспринимать.
Благодаря такому рассмотрению тела и телесных ощущений, в особенности тех из них, которые включены в различные позы, йогин сможет лучше всего понять высочайшую дхарму.
Созерцая тело в теле и воспринимая возникновение и исчезновение явлений, йогин сможет затем понять колебательный процесс физического движения, порожденный психической деятельностью. Таким путем он видит цикл зависимого происхождения.
Йогин знает, что если возникает мысль: «Встану», эта мысль производит колебательный процесс; а колебательный процесс находит телесное выражение. Подъем и выпрямление тела из нижнего положения, являющийся следствием распространения колебательного процесса, называется вставанием; если возникает мысль: «Сделаю шаг правой ногой», йогин способен различать возникновение и исчезновение физических явлений во время колебательного процесса, а также во время продвинутых стадий подъема ноги, движения ее вперед и опускания на землю.
Познав это, йогин должен созерцать следующее: «Даже когда я стою, психические и физические явления в любой момент быстро возникают и исчезают, показывая таким образом непостоянство». В уме йогина появится очевидное переживание того факта, что глубинная природа всех причинно-обусловленных явлений, как физических, так и психических, состоит в мгновенном возникновении и исчезновении. Йогину следует непрестанно созерцать непостоянство согласно этому методу, сколько бы дней или месяцев ни потребовалось для приобретения полного понимания.
Углубляясь в созерцание, он может обратить особое внимание на растворение всех переживаний. Так, когда йогин начинает ходьбу с правой ноги, он определяет растворение физических и психических явлений, отмечая: «Растворяются, растворяются; исчезают, исчезают», «более не существуют, более не существуют» или: «непостоянны, непостоянны». Он должен следовать той же процедуре и шагая левой ногой. Очень важно для йогина выполнять эти упражнения достаточно дней или месяцев, так чтобы он был способен воспринимать исчезновение или растворение физических и психических явлений, шагая медленно или быстро. Выполнять эти упражнения – значит жить, занимаясь внутренним созерцанием тела в теле.
Одинаково важно для йогина следить как за психическими, так и за физическими явлениями. Если возникает мысль: «Пойду», – йогину следует определить возникновение и исчезновение психических явлений, содержащихся в «психической деятельности» мышления. Ему также следует отмечать возникновение и исчезновение физических явлений, содержащихся в ноге, в каждой точке его шага. Тогда он сможет наблюдать и психические, и физические явления по мере того, как они возникают и исчезают во время каждого шага.
Шагая, йогин понимает: «Шагаю»; какой бы ни была поза его тела, он понимает эту позу и в то же время, наблюдает растворение психических явлений, содержащихся в мысли «шагаю», растворение физических явлений, содержащихся в ноге, а также растворение физических явлений при ощущении почвы, на которую опускается нога. Таким образом, он пребывает в объективной проверке собственного тела. Он внимателен к возникновению в теле или к исчезновению в теле, или к одновременному возникновению и исчезновению в теле.
Начиная ходьбу, йогин должен остановиться перед движением. Тогда он увидит внутренние качества психических и физических явлений, содержащихся в его теле, и поймет следующее: «Вот это „я“, которое сейчас стоит, есть ничто иное, как собрание физических и психических „групп“, содержащихся в теле в его положении стоя вследствие колебательного процесса, порожденного психической деятельностью».
Опять-таки, если возникнет мысль: «Пойду с левой ноги», – это мысль производит колебательный процесс; диффузия этого процесса выражается в следующих движениях: подъем, движение вперед, опускание. Йогин должен созерцать растворение физических явлений, содержащихся в теле, при любом положении этого тела, а также одновременное растворение физических явлений в почве, на которую опускается его нога. Он должен выполнять упражнения подобного рода целыми днями при быстром и медленном хождении; это созерцание должно продолжаться во всех положениях тела – при ходьбе, при стоянии, при сиденье и лежанье – до тех пор, пока йогин не проникнет в полное понимание характерных свойств существования.
Чрезвычайно важно, чтобы йогин созерцал возникновение и исчезновение в настоящий момент, ибо только тогда он сможет увидеть эти свойства достаточно ясно. Часто для йогина оказывается полезным начинать упражнения с очень медленных движений, так чтобы возникновение и исчезновение психических и физических явлений легче поддавалось наблюдению.
Тот, кто созерцает возникновение и исчезновение явлений в любом положении тела во время четырех способов поведения, в конце концов постигнет, что психические и физические явления, возникнув, немедленно исчезают; и на месте старых форм существования возникают новые так же, как семена кунжута с треском лопаются на сковороде.
Во время практики випассаны в том пункте, где йогин может ясно воспринимать возникновение и исчезновение всех феноменов, в нем появляется «скверна прозрения». Появление подобного недостатка особенно вероятно у того, кто практикует випассану в сочетании с медитацией спокойствия или сосредоточенности. Некоторые из возникающих при этом тонких недостатков – это привязанность к возникающим внутри йогина восторгу, спокойствию, счастью, лучезарному свету, энергии, осознанию, душевному равновесию и наслаждению.
Эти тонкие привязанности, или недостатки, преодолеваются, когда йогин понимает, что ни одно из его переживаний не является истинным путем к прекращению страдания, что ему необходимо отбросить свою привязанность и просто продолжать ясное созерцание процесса возникновения и исчезновения всех явлений.
Только для того, чтобы получить возможность постичь идею о том, как эти явления существования исчезают с необычайной быстротой, йогин может наблюдать пузырьки воды на поверхности лужи, образующиеся во время сильного дождя. Тогда он увидит, что пузырьки мгновенно возникают и исчезают. Точно так же психические и физические явления, принадлежащие пяти группам существования, возникают и исчезают очень быстро. Опять же в аллегории ведра с песком вы заметите, что хотя мы видим высыпающийся из дыры на дне ведра песок в форме сплошного потока, его кажущаяся плотность состоит из множества частиц песка, что кратковременные группы этих частиц возникают и исчезают немедленно; старые группы исчезают, уступая место новым.
Когда йогин воспринял растворение явлений, в любом положении тела, а также во всех внешних явлениях, он скоро сумеет постичь и то, что все кармические формы производят все новые и новые существования, что эти формы неустойчивы; они полны страха, подавленности и горя; тогда, проникнувшись отвращением к мирской жизни, он постепенно приобретет более глубокое прозрение.
Ему более ясно представится природа четырех благородных истин и страдания, внутренне присущего всем явлениям; он отчетливо увидит, что как телесные, так и психические болезненные чувства и ощущения являют собой страдание. Истина страдания, неудовлетворительности, не просто относится к болезненным чувствам; она учит нас, что, в силу всепроникающего закона непостоянства и перемены, все явления нашего существования неудовлетворительны, все содержат в себе семя страдания и горя.
Чувствуя отвращение ко всем формам существования, утомленный ими, не находящий более в них наслаждения, ум йогина не привязан ни к единой из всех этих форм; внутри него возникает желание освобождения.
Теперь его созерцание сосредоточено на размышлении о том, что такое три свойства существования – непостоянство, страдание и безличность; в нем усиливается желание найти освобождение от всех форм существования.
Как тростинка, как пузырь, как мираж оказываются несубстанциональными, не имеющими содержания и пустыми, так и телесная природа, чувство, восприятие, формы психики и сознание не имеют субстанциональности, не имеют содержания, пусты, напрасны, безличны. Они не имеют повелителя или какого бы то ни было властителя; это не ребенок, не женщина, не мужчина, не личность, не какая-либо принадлежность личности; это не «я», не «мое», не чье бы то ни было.
В конечном счете, продолжая исследовать формы существования, йогин преодолевает всякий страх, всякое наслаждение, всякое безразличие; возникает глубокое душевное равновесие. Он видит, что все причинно обусловленные, возникающие и исчезающие физические и психические явления свободны от какого бы то ни было присутствия, имеющего природу души, «я», «моего», «его», «чьего-то».
Они суть анатта, то есть:
1. лишены какого бы то ни было постоянного личного присутствия, души;
2. лишены внутренней сути, сущности;
3. неуправляемы, неконтролируемы.
Теперь, продолжая созерцать три особенности существования, ум йогина устремляется к спокойствию нирваны. Мир и равновесие ума становятся тройными вратами, тремя путями вхождения в нирвану.
Трое врат освобождения ведут к спасению от мира обусловленных явлений. Ум йогина познает все формы, как изменчивые и ограниченные; он устремляется к «безусловному элементу».
Ум приведен в движение внутренней неудовлетворительностью всех форм существования – и он устремляется к «элементу, лишенному желаний». Ум рассматривает все вещи как пустые и чуждые – и устремляется к «элементу пустоты».
Итак, практикуя медитацию випассаны согласно этим наставлениям, медитирующий ученик обнаруживает, что обращая постоянное внимание на основные свойства тела и ума, на перемену положения места, на помехи, на всевозможные изменения, он развивает свои психические способности таким образом, что переживаемое им глубокое прозрение будет свободно от веры как в вечное существование, так и в уничтожение. (Здесь имеются в виду ошибочные верования в форме двух крайностей, одна из которых – вера в существование внешней души, а другая – вера в полное уничтожение умственно-телесного процесса во время смерти). Его прозрение рассеет следующие иллюзии:
1. идею постоянства;
2. идею счастья в этом мире;
3. идею «я», или устойчивой личности;
4. идею наслаждения чувственностью;
5. алчность;
6. идею становления, т. е. желание продолжать становиться чем-то в кругах сансары;
7. страсть к обладанию;
8. идею прочности, или плотности;
9. заблуждения относительно форм кармы;
10. идею устойчивости;
11. условия становления;
12. удовольствия;
13. идею привязанности;
14. страсть, приверженность идее субстанции;
15. приверженность заблуждениям по поводу «я» и мира;
16. привязанность;
17. легкомыслие;
18. связанность каким-либо аспектом тела или ума.
Таковы плоды надлежащей практики випассаны. Эта истина приведет к избавлению от старости, болезни, смерти и повторного рождения.
Йогин, желающий заняться этой практикой, должен начинать ее с повторения обращения к трем убежищам – к Будде, дхарме и сангхе. Он должен стараться выполнять предписания морали и повторять следующее благословение любящей доброты:
«Да буду я счастлив, да сохраню я свое счастье, да буду жить без вражды!
Да процветают все создания, да будут они счастливы! Да обладают они радостным умом – все существа, которые живут в этом мире, слабые или сильные, малые или большие. Видимые или невидимые, ближние или дальние, рожденные или нерожденные – да будут все существа счастливы и радостны!
Пусть никто не обманет другого, пусть никто не будет грубым в речи, пусть никто в гневе или в ненависти не пожелает зла соседу. Как мать, рискуя своей жизнью, охраняет и защищает единственное дитя, так и я безгранично сострадательным сердцем охватываю любовью все живые существа, изливаю любовь на весь мир, на то, что вверху и вокруг, без границ; так я взращиваю бесконечную благожелательность ко всему миру.
Стоя или двигаясь, сидя или лежа, во все часы бодрствования, я сохраню мысль, что этот путь любви является благороднейшим в мире.
Так, отбросив тщетные рассуждения и противоречия, буду я одарен силой пути праведности, одарен прозрением, так буду подчинять себе страсти и стремления к наслаждениям внешних чувств, – да никогда вновь не узнаю повторного рождения! Да станет это причиной и для всех других живых существ исполниться условий, ведущих к достижению ими нирваны! Да будут все живые существа спасены от опасностей старости, болезни, смерти! Да будут все живые существа освобождены!»