ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

 

Пасха

04.04.2010 г.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Дорогие братие и сестры!

Сегодня мы воспеваем Христово Воскресение. В пасхальную ночь мы словами св. Иоанна Златоустаго провозгласили победу жизни над смертью: Где, ад, твое жало, где, смерть, твоя победа?

Св. Иоанн Златоуст возглашает: Воскресе Христос – и ни один мертвец не остался во гробе... Но, вместе с тем, мы видим и слышим, что умирают наши ближние, умирают молодые и старые. В чем же победа Христа над смертью? Смерть бывает разная; бывает телесная смерть, но есть еще более страшная – смерть души, когда душа умирает в оставленности и разлуке с Богом. Такой смертью в течение тысячелетий до прихода Христова умирало всё человечество, потеряв Бога как Источник жизни. И вот Христос, Сын Божий, пришел на землю, приобщившись нашему умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог, но по любви к нам, как Человек, Он разделил с нами нашу судьбу, взошёл на Крест и за нас умер. По смерти телесной Он сошёл во ад, в бездну богооставленности, и Своим приходом навсегда упразднил смерть, наполнив все дивным светом вечной жизни.

Мы, братие и сестры, радуемся ныне, в сей день, и́же сотвори́ Госпо́дь, в день, когда Воскресением Христа совершилось спасение мира, радуемся благой вести о Христе – Победителе смерти и ада, открывшем нам путь ко спасению. Своей смертью и Воскресением Христос попрал смерть, отворил вход в жизнь истинную, к блаженству безсмертия в раю, всем приходящим к Нему с верою, надеждой и любовью. Так Христова смерть открыла всем истинно верующим во Христа великие и неисчерпаемые благодеяния, источник Божественного света и спасительной благодати.

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Христос воскресе!» пишет: «Да, мы радуемся Воскресению Христа светлой всезахватывающей радостью. Только да не будет наша радость безплодной и преходящей. Да принесет она цвет свой и плод свой. Святая Церковь указала плоды этой радости: Друг дру́га прии́мем. Простим вся Воскресением. Умножим и мы нашу радость делами любви и милости. Христос воскрес, и значит, нет больше для человека страданий и скорби. Если Бог со мною, то теперь я не боюсь страданий, прежде боялся. И, кажется, столько во мне силы теперь, что я всё поборю… Он воскрес, и значит, около нас всегда великий Помощник, готовый поддержать во всяком добром деле, в борьбе с грехом, злом, неправдой и страданием. Но, повторяю, нужно быть достойным Светлого Праздника!»

Ныне радуются все христиане, ибо знают, что Христос умер за грехи всего мира, воскрес для нашего спасения и Своим Воскресением открыл путь к вечной и блаженной жизни. Он, как солнце, своим благотворным светом озаряющее вселенную, в третий день по смерти Своей воссиял от гроба и более не заходит, и будет светить вечно, разливая лучи Своего спасительного света на всех, с верою и любовью приходящих к Нему.

Радуются ныне все скорбящие, страждущие, больные, убогие, несущие бремя тяжких обстоятельств, ибо радость о спасении выше всех временных скорбей, болезней и страданий. Нынешние временные страдания, говорит апостол, ничего не стоят в сравнении с той славою и радостью, которые откроются нам, когда по благодати Христа Спасителя соделаемся наследниками благ небесных и участниками Его вечной славы (Рим. 8, 17). Будем радоваться и благодарить Бога, возлюбившего нас так, что Он Сына Своего Единородного отдал за наше спасение и вечную жизнь. Мы знаем, чего стоило наше спасение Его Сыну – отверженности, предательства, оставленности учениками в Гефсиманском саду и умирания в одиночестве.

Чем мы можем отозваться на эту непобедимую и Божественную любовь и жертву? Мы должны всю свою жизнь превратить в благодарение Господу, исполняя Его заповеди, и так же научиться любить каждого человека, как нас возлюбил Бог. Нужно отказаться от всего временного и тленного, отказаться от себялюбия и жить для других.

Пасха означает переход из одного состояния в другое. «Как в древние времена израильтяне вышли из египетского плена в страну обетованную, так и душа наша должна совершать переход от плена нечестия и греха к добродетели и благочестию, тогда совершает она Пасху Господню», – учит авва Дорофей. Ныне Пасха – день воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего.

Да радуемся, братие и сестры, повторяя друг другу: Христос воскресе! Нет в мире выше и радостнее для нас вести, чем весть о спасении, даруемом нам Воскресением Христа Спасителя, Который все́м челове́ком хо́щет спасти́ся и в ра́зум и́стинный прийти́ (1 Тим. 2,4). Да радуемся, братие, вси и, радуясь, будем благодарить Спасителя за великие и неизреченные Его милости к нам. Будем всегда прославлять Его тридневное Воскресение, всегда стремиться к Нему крепкою верою, пламенною любовию и непоколебимою надеждою на вечную жизнь с воскресшим Христом.

Обнимем в нашей радости и торжестве друг друга, а ненавидящим нас простим вся Воскресением и будем устами и сердцем воспевать победную песнь: Христос Воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя вторая по Пасце

Неделя о Фоме

11.04.2010 г.

Ин. зач. 65, гл. 20, 19-31

Дорогие братие и сестры!

Евангелие, прочитанное сегодня за Божественной литургией, повествует нам о важном и назидательном событии – уверении святаго апостола Фомы. Вечером, в день Воскресения Христова, когда двери дома, в котором собрались Его ученики, были заперты из-за опасения расправы от иудеев, вдруг чудесным образом явился Исус Христос и, став посреди учеников, сказал им: Мир вам! – и показал им руки, ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Когда же они возвестили об этом апостолу Фоме, которого тогда не было с ними, то Фома ответил им: Если я не увижу Его ран и не вложу перста моего в них, то не поверю в Его Воскресение. Спустя восемь дней ученики опять собрались вместе, и Фома был с ними, тогда к ним вновь явился Исус Христос дверем затворенным, приветствуя их словами: Мир вам! – и обратился к апостолу Фоме: Виждь руце Мои, и принеси руку твою и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен. Апостол Фома, убедившись в Воскресении Спасителя, воскликнул: Господь мой и Бог мой! – на что Исус Христос сказал ему: Ты поверил, когда увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 19).

Многозначительны первые слова, произнесенные Спасителем во время первой по Воскресении встречи с учениками: Мир вам! Это благое приветствие Христа помогает нам понять, что мир между Его учениками, да и всеми людьми, по замыслу Божию есть высшая духовная ценность, что не может быть полноты счастья, радости и благополучия без мира и любви. Пожелание Господа о мире крайне необходимо также и для нашего времени, когда умножаются раздоры и конфликты, когда мир нарушается враждой, насилием и войнами.

Апостол Фома усомнился в Воскресении Христа, когда услышал о нем. Кто же был апостол Фома и почему он усомнился? В Евангелии первый раз об апостоле Фоме повествуется, когда Христос сообщает Своим ученикам, что Ему надлежит вернуться в Иудею и воскресить Своего друга Лазаря. Ученики уговаривали Учителя не ходить в Вифа́нию из-за опасности быть убитым, и только апостол Фома решительно сказал: Пойдем и мы, умрем с Ним (Ин. 11, 16). Такие слова услышишь не часто, они не забываются ни людьми, ни Богом. Фома, ещё не зная о победе Христа над смертью, по любви и верности ко Исусу готов был умереть вместе с Ним.

И вот апостол Фома, который по верности Учителю готов был разделить с Ним даже смерть – не верит рассказу учеников, что они видели воскресшего Христа! Почему? Как мог поверить Фома, что воскрес Христос, когда свидетели Воскресения прятались от иудеев за закрытой дверью? Да, ученики радовались встрече с воскресшим Учителем, но до того как Дух Святой сошел на апостолов и укрепил их веру, оставались теми же робкими, колеблющимися людьми, какими они были раньше. Апостолу Фоме, чтобы принять весть о Воскресении, о том, что Бог действительно победил смерть, нужна была большая достоверность, чем просто радостные слова, потому что этой вестью мир преображался из временной жизни в вечную. И когда Спаситель предстал перед ним как воскресший Господь в силе и сиянии славы, но с телом, носящим следы распятия, свидетельствовавшие о страдании и безконечной любви Божией, то Фома уверовал, поклонился Христу и произнес торжествующее свидетельство своей веры: Господь мой и Бог мой!

И хотя Господь укорил затем апостола Фому, сказав: Ты поверил, потому что увидел Меня, но слышал ли апостол Фома этот укор, переживал ли из-за него, когда он был поглощен радостью снова видеть своего Господа и Бога? Теперь, думается, не только укоры готов он был терпеть, но и любые страдания, чтобы только доказать свою веру и любовь ко Спасителю Исусу. Твердость своей веры апостол Фома, как и другие апостолы, затем явил всему миру.

Могут ли сегодня поверить нам те, кому мы, христиане, говорим о Воскресении Христовом, кому объявляем, что Он воистину воскрес, что Он победил смерть? Как они могут нам поверить, если мы порой, подобно Его ученикам, пребывавшим в маловерии и робости за затворенными дверьми, можем только говорить о Воскресении, оставаясь при этом теми же несовершенными, неизменившимися людьми, боящимися смерти и страданий? Епископ Михаил Семёнов пишет: «Всегда ли наша жизнь говорит о вере в Воскресшего? Легла ли эта вера печатью на наши дела? Делает ли нас светлыми среди тёмного мира, и дела наши светятся ли перед людьми так, чтобы они за нас славили Отца Небесного?»

И потому мы, верующие в Воскресение Христово, должны стать народом избранным, нравственно обновленным. Приобщившись к победе Христа над смертью, мы должны жить торжеством этой победы, вечной жизнью воскресшего Христа. Тогда мы не будем бояться страданий и даже смерти, не будем бояться ничего на свете, потому что душу воскресшую не убить – и нашей вечной жизни не может у нас отнять никто. И тогда другие увидят в нас людей, живущих вечностью, научившихся жертвенно любить, даже если это стоит страданий и смерти, научившихся верить, надеяться и побеждать, как это сделал в любви и победе над смертью Господь наш и Бог наш!

Господь обещает нам блаженство, если мы, не видя Его, будем веровать; если поймём, что вопрос веры и неверия – это вопрос жизни и смерти. Ведь радость встретить Христа, уверовав без доказательств, – это и есть залог счастливого блаженства встречи с Ним в Царстве Небесном. Поэтому блажен апостол Фома, увидевший и уверовавший; и тем более блаженны все не видевшие, но уверовавшие и живущие в непоколебимой надежде на встречу с Господом.

Истинная, пламенная и твёрдая вера нелегко достижима; она одновременно и дар Бога, и подвиг человека. Вера есть ключ к Царству Божию, о ней говорит Господь: Е́же а́ще что мо́жеши ве́ровати, вся возмо́жна ве́рующему (Мк. 9, 23). Живая, сердечная и крепкая вера исполняет сердца христиан радостью и дает великое дерзновение в обращении к Богу в молитве.

Но на пути к вере у человека, который ищет истину, может возникнуть сомнение, недоверие к чужому свидетельству, желание во всем убедиться на своем опыте. Таким искренне ищущим истину, но сомневающимся, колеблющимся в вере в Воскресшего Христа, был апостол Фома до встречи с Господом по Воскресении, поскольку это чудо по своей необычайности превышало силу человеческого разума. Такое сомневающееся неверие нельзя назвать злонамеренным, преступным, однако нам надо стараться избегать его как духовного несовершенства.

Но есть неверие озлобленное, преднамеренное. Этим неверием страдают люди, не хотящие или не могущие поверить в Бога, хотя вера подчас явно и настойчиво стучится в их души. Они требуют очевидных, порой научных, доказательств веры – но, получив их, не вразумляются и не изменяются. Эти люди бывают представителями науки, мечтающими своими изысканиями преобразовать и осчастливить человечество, при этом отвергая истину Божьего Откровения и Его бытия. Подобным недоверием страдали первосвященники и книжники во времена Исуса Христа – известно, до какой печальной участи довели эти слепые вожди иудейский народ. И в настоящее время упорные отрицатели Бога, которые при этом считают себя образованными и просвещёнными, ведут к разрушению нравственности и гибели Отечества.

Но есть ещё неверие легкомысленное. Это неверие тех, кто не пытается приложить труды, чтобы постигнуть и осмыслить истину. Они поддаются влиянию людей неверующих, не имеют твердых убеждений, легко увлекаются ложными проповедями и всякого рода лжеучениями. Неверие бывает свойственно молодежи, так как у неё мало жизненного опыта, благих примеров наставников. Это неверие можно устранять через доброе христианское воспитание в семье.

Братие и сестры, постараемся отвращаться всякого неверия как рода душевного недуга, будем вразумлять и укреплять в вере наших близких, в особенности детей, обращая их на путь истинный, показывая им личный пример искренней и твёрдой веры, без колебаний и сомнений. Повторяя евангельские слова: Верую, Господи, помоги моему неверию (Мк. 9, 24), будем молить Господа помочь нашему маловерию, укрепить нас на пути к истине, даровать нам блаженство, как Он дал его Своим ученикам-апостолам, простив им грехи сомнения и маловерия, после чего они свидетельствовали, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10, 43), ибо за их твёрдую, живую и деятельную веру Господь дарует нам благодатное Своё общение и вечное спасение в Царствии Божием.

Братие и сестры, хотя мы и не видим Спасителя телесными очами, но станем взирать на Него очами веры, исполняя Его святые заповеди. И будем надеяться, что в награду за нашу веру щедрый и многомилостивый Господь введёт нас в райские обители, где не будет ни печали, ни воздыхания, но жизнь и радость вечная в единстве с воскресшим Господом нашим Исусом Христом, Ему же слава, со Отцем и Всесвятым Духом, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя третья по Пасце

Неделя святых жен-мироносиц

03.05.2009 г.

Мк. зач. 69, гл. 15, 43–47,

гл. 16, 1-8

Дорогие братие и сестры!

Нынешний воскресный день Святая Церковь посвящает праведным женам-мироносицам, которые первыми сподобились узнать о Воскресении Христовом и первыми увидеть Его воскресшим. Сегодня мы благоговейно празднуем их память, а также Иосифа Аримафеиского и Никодима, бывших свидетелями распятия Христа.

Благочестивый Иосиф, родом из города Аримафеи, был богатый человек, авторитетный иудейский советник. Фарисей и израильский учитель Никодим также был известен во Иудее. Когда Христос проповедовал Свое учение народу, а противники Его были преисполнены ненависти и злобы, тогда Иосиф и Никодим потаённо ночью ходили к Нему как ученики. Но когда Христос был приговорён к смерти, а затем распят, эти два человека проявили высокий пример любви к Учителю, твёрдость духа, смелость и решимость постоять против злобы и гонений со стороны своих единоплеменников. По своей преданности и благодарности Христу они забыли страх, открылись перед всеми как ученики Его, когда другие скрывались. Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату просить тело Исусово, и вместе с Никодимом они сняли Его тело с Креста и погребли Учителя в новом гробе в саду Иосифа. В дальнейшем за свою веру и преданность Господу святые праведные Иосиф и Никодим претерпели гонения от иудеев, но, несмотря на то, остались верными Ему до конца.

И жены-мироносицы проявили верность и постоянство любви к Спасителю. Эти женщины следовали за Христом во время Его земного пути. Это, прежде всего, пречистая Дева Мари́я, Матерь Господа, свидетельница крестных страданий Сына, Его смерти и Воскресения. Одна из мироносиц, Ма́рия Магдалы́ня, была спасена Господом от вечной погибели, от бесовской одержимости: из неё Он изгнал семь бесов. Другие жены, следуя за Ним, слушали Его учение, становясь новыми людьми, учась Его заповедям о любви и прощении. Их имена названы в Священном Писании: Ма́рия Клео́пова, Саломи́я, Иоа́нна, Марфа и Ма́рия, сёстры воскрешённого Господом Лазаря, а также Суса́нна и иные с ними, – они искренне были преданы Христу и считали высшей своей обязанностью и величайшим счастьем служение с благодарностью Господу в Его земных нуждах. Благоговейная любовь одной из них – Ма́рии, сестры воскрешённого Лазаря, проявилась в том, что она, купив драгоценное миро, возлила его на главу Исуса и таким образом, ещё прежде смерти и погребения Господа, оказала Ему погребальные почести.

И вот, проявляя великую свою любовь к Господу, они, насколько возможно, служат Ему и по распятии. Они зело рано, по прошествии субботы, спешат ко гробу Исуса, победив страх, не обращая внимания ни на какие препятствия. Жены-мироносицы несмотря на то, что к двери Гроба Господня привален огромный камень, что выставлена военная стража, всё же идут ко Гробу. Любовь и глубокая вера пересиливают опасения и даже страх смерти. Они благополучно достигли места погребения Исуса, нашли, что камень от дверей Гроба отвален, а стража омертвела от страха, и узрели Ангела, возвестившего им о Воскресении Господа, а потом узрели и Его Самого, сказавшего им: Радуйтеся! Какое великое вознаграждение за труд любви, за их безграничную верность! Они, в глубокой печали забывшие обетование Спасителя, что в третий день Он воскреснет, пришли с ароматами помазать Умершего, а нашли Воскресшего – и первыми вкусили великую радость Воскресения! Мы знаем, от них произошло пасхальное приветствие: Христос Воскресе! И мы, подчас в безнадежности и отчаянии, будем верить, что истинная любовь сильнее угроз и ужаса перед всякой опасностью, что любовь преодолевает все, она может сразиться со смертью и победить!

Научимся и мы у жен-мироносиц всепобеждающей любви ко Господу и людям. Истинно любит Бога тот, кто исполняет Его заповеди и для прославления Его имени готов пожертвовать всем, даже своей жизнью, готов претерпеть все гонения, любые мучения. Такую верность всегда проявляли многие жены во дни гонений за веру, как это было в первые столетия истории Церкви Христовой. Так это было во времена после церковного раскола на Руси, когда жены показывали образцы мужества и стойкости в вере. Вспомним преданность супруги протопопа Аввакума – Анастасии Марковны, разделившей с гонимым за древлее благочестие мужем все тяготы ссылки. Вспомним имена святых жен-мучениц: боярыни Феодосии Морозовой, её сестры Евдокии Урусовой и их соратниц, мужественно отдавших свои жизни за веру и благочестие, претерпевших до конца ужасающие истязания и пытки, но не сломленных духом.

Вспомним и тех жен-исповедниц, которые в годы безбожных гонений на Церковь мужественно изо дня в день не на словах, а на деле верно служили Церкви, отстаивая храмы, когда их повсеместно закрывали, жертвуя всем, что имели, чтобы поддержать жизнь в приходе, чтобы помочь гонимому священнику и всем, кто терпел лишения и притеснения.

И сегодня благоговейные и самоотверженные жены-труженицы многое делают для укрепления истинного благочестия, для содержания храмов в чистоте и порядке, для поддержания мира и любви в общинах. Они всегда славят и благодарят Бога: в счастье и в несчастий, в скорби и в радости, в богатстве и в бедности, во здравии и в болезни, в тишине и в буре душевной, с умиленным сердцем вознося Ему молитву: «Слава Тебе, Господи, за всё, что бы ни случилось по Твоей воле, ибо Тобой все совершается к лучшему, все к нашему спасению». А крепко любящим Господа всё споспешествует во благо, рано или поздно побеждается Им зло, как говорит апостол Павел: О сих всех препобежда́ем за Возлю́бльшаго ны (Рим. 8, 37).

Вера христианина и его любовь ко Господу и людям есть истинное миро благоуханное для Господа. Принесем и мы Господу, как это сделали жены-мироносицы, миро добрых дел для нашей о Христе братии, то есть дела милосердия и любви к ближним. Будем творить, каждый по силам, добрые дела, а вместе с тем принесем Господу миро покаянной молитвы и плача о грехах своих. Сердечное сокрушение о грехах и наши слёзы есть миро для Господа, и благоухание слёз покаяния, как аромат, разольётся в нашей душе, и Сам Господь снидет в неё и подаст нам прощение и утешение.

В день, посвящённый памяти святых жен-мироносиц, уместно сказать несколько слов о значении женщины в свете христианского учения.

В сравнении с мужчиной Слово Божие называет женщину сосудом немощным (1 Петр. 3, 7). Но, несмотря на это, Господь дарует жене многие достоинства: сочувствие, скромность, покорность, а главное – возможность рождать чад и воспитывать их. Назначение и обязанности жены описывает святой Иоанн Златоуст: «Жена обручена мужу для общения в жизни, для рождения и воспитания детей, для того чтобы беречь дом». Жена, уповающая, что в жизни всё творится по воле Божией, несёт крест семейных забот без ропота, без жалоб и, во всех горестях утешаемая Создателем, сплетает себе в смирении и благочестии венец безсмертия на Небесах.

Благочестивая жена имеет доброе влияние на мужа, укрепляя его в вере, своими добрыми наставлениями и заботой внушает детям почитание Бога, уважение к Его святому закону, любовь к молитве. Как благообразна и умилительна мать или бабушка, которая несмотря на усталость и недуги, в ночной тишине, когда все покоятся глубоким сном, с горячими слезами творит молитву ко Господу, Владычице Богородице и святым, испрашивая у них помощи своим детям, паче всего прося сохранить их в доброй христианской нравственности, уберечь от бездны порока и мирской суеты! И Господь, несомненно, изливает Свою милость по горячей молитве матери, благодатно вещая ей: Жено, буди тебе, яко же хощеши. Благочестивые христианские жены достойны подражания, утешительны для окружающих и приятны Богу, они несут в мир свет Божественной любви. Жены, возлюбите благочестие, через которое на мир изливается Божия благодать, счастье и радость, покой и тишина, чистота и непорочность, вера, надежда и любовь.

Будем же постоянно испытывать свою совесть по отношению ко Христу, вспоминая о непоколебимой вере и любви к Господу, преобразивших робкого Иосифа, тайного ученика Господа Никодима и тихих жен-мироносиц, до конца оставшихся преданными Господу. Будем чтить христианских жен, устоявших против страха, против угроз и мучений, оставшихся верными Христу и Его Церкви.

Братие и сестры, чтобы сердца наши загорелись всепобеждающей любовью к Богу, будем просить Его даровать нам такую же горячую и непобедимую любовь, какую имели святые жены-мироносицы! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя четвертая по Пасце

Неделя о расслабленном

10.05.2009 г.

Ин. зач. 14, гл. 5, 1-15

Дорогие братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии повествуется о том, как Исус Христос исцелил расслабленного у Овчей купели. Это чудо было совершено во время праздника Пасхи в Иеросалиме, когда в этот город собиралось множество народа со всей Иудеи. Овчая купель находилась рядом с иеросалимским Храмом, в ней омывали внутренности овец, приносимых в жертву. Эта купель имела название Вифезда, что значит «дом милосердия». При купели было устроено пять галерей – притворов, в которых лежало множество больных. Вода Овчей купели имела чудодейственную силу – Ангел Господень один раз в год сходил в купель, возмущая воду, и первый окунувшийся в неё выздоравливал от любого недуга. Здесь находился расслабленный, разбитый параличом человек, недвижимый уже тридцать восемь лет. Этот больной не мог сам приблизиться к купели, но надеялся, что сила Божия поможет ему, что Бог его не оставит.

Милосердный Господь, видя лежащего, разумев, яко многа лета уже имяше в недузе, глаголя ему: хощеши ли цел быти? Вопрос Спасителя: Хочешь ли выздороветь? – был последним испытанием, которым Он хотел показать долготерпение и кротость расслабленного. В ответе больного страдальца: Да, Господи, но нет у меня человека, который по возмущении воды сбросил бы меня в купель, – мы не слышим жалоб, упрёков и досады, весьма естественных у больных. В его ответе терпение и кротость, в нём нет и тени ропота на жестокость и безсердечие окружающих.

Да, за эти годы не нашлось ни одного человека, который помог бы ему опуститься в исцеляющие воды купели. Христос, оценив меру терпения этого человека, исцеляет его, произнеся: Восстани, возьми одр твой и ходи. Тотчас по всемогущему Его Слову расслабленный почувствовал себя здоровым и сильным и, взяв свою лежанку, пошёл. Врач душ Христос говорит этому человеку, встретив его в Церкви: Се здрав бысть, к тому не согрешай, да не го́рше ти что будет! Следовательно, причина его болезни и расслабления заключалась в содеянном грехе.

По нашему внутреннему духовному состоянию, расслабленный – это почти каждый из нас. Души наши расслабленны недугом греха, и потому, как и этот расслабленный, мы нуждаемся в исцелении и благодатной помощи Божией. Мы порой безсильны волею в борьбе с грехом, безчувственны сердцем, не можем собрать силы, чтобы в молитве обратиться к Богу. Мы знаем, что Господь нам уготовал Царство Небесное и вечное блаженство, но в стремлении туда бываем больны какой-то духовной расслабленностью. Грехи нас одолевают, в борьбе с ними бывают и падения, но едва встаем, как снова падаем, от этого может прийти отчаяние и мысль о том, что победить грех невозможно. Но Господь убеждает нас, исцелив расслабленного, что, если мы чувствуем в себе грех, если боремся с ним, значит, мы ещё духовно живы! Господь видит наши усилия победить грех, даже если при этом мы не достигаем скорых результатов. Он видит даже слабые попытки борьбы с грехом, видит, что мы подчас не имеем человека, который помог бы нам своим добрым примером и мудрым советом. Господь, видя наше желание исцелиться, приходит и говорит: Встань и ходи!

Греховное повреждение души нашей более опасно, чем всевозможные телесные болезни. Господь постоянно ставит болезнь в тесную зависимость от греха. Грех – причина болезни души. И, исцеляя от болезни, Господь, прежде всего изымает из души больного грех. Прощаются тебе грехи твои, – говорит Господь расслабленному в Капернауме. Смотри, не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже, – говорит Он расслабленному при Овчей купели. Апостол Павел говорит определенно: Оброк греха – смерть.

Учение о связи греха с болезнью раскрыто с первых страниц Библии. Следствием греха Адама стали болезнь и смерть. Евве была определена Богом как наказание за грех преступления заповеди Божией – болезнь в чадорождении.

Грех – это яд, который действует болезненно на тело наше, иногда медленно, иногда быстро, но всегда разрушительно. Об этом свидетельствует Слово Божие. Многи раны грешному (Пс. 37), несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37), мужие крови и льсти не преполовят дней своих (Пс. 54). От последствий греха и дети иногда рождаются со склонностью ко греху родительскому, а иногда – прямо с болезнями родителей. Как ты забыл закон Бога твоего, так Я забуду детей твоих (Осия 4, 6), – вещает пророк. Страшные слова говорит Господь согрешающим родителям: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода (Втор. 5, 9). Но будем помнить, что Господь долготерпелив и многомилостив и по Его слову род праведных благословится и семя их наследит землю (Ис. 3, 2).

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Болезнь и грех» пишет: «Источник тела у нас духовный. Все физические болезни происходят от повреждения этого творящего начала. Пока оно здорово, все физические порчи мгновенно заделываются, все заразы парализуются. Душа здоровая предостерегает и защищает свое тело. Но стоит ей поколебаться в своей связи с Богом, устать, омрачиться, ослабнуть – тотчас, как в плохо защищенную крепость, врываются разрушительные силы. Мы можем убедиться, что сознательное изменение своего душевного состояния могло бы избавить многих от таких болезней, перед которыми безсильны мирские врачи».

Господь свидетельствует в Евангелии – где Он и живое соприкосновение с Ним через молитву и веру, там нет болезни, там хромые ходят, слепые видят, прокаженные очищаются. Прощаются тебе грехи, – говорит Господь расслабленному. Этими словами Он показал, что необходимое условие и источник исцеления тела – возвращение к жизни с Богом. Но мало еще изгнать бесов греха из души, то есть покаянием обличить грех. Бесы вернутся, говорит Господь, если храмина души, в которой они жили, остается только подметённой, но не занятой. То есть мало для победы над грехом только разрыва с ним, нужно еще постоянно работать, чтобы заселить душу благими чувствами и делами, сообщить ей стремление жить по заповедям Божиим, возрастать в духе, творить дела добра и любви к Богу и ближним, которые бы вытеснили из души себялюбие и привязанность ко греху, не давали бы места для возвращения бесов, то есть греховных настроений. Господь исцелил расслабленного, потому что тот осудил и победил живший в нем грех. И вот этот «одр» – исцеленное тело – расслабленный устремляет в храм, где встречается с Господом. Вспомним, как исцеленная от недуга горячки тёща апостола Петра поднялась и стала служить Господу. Служил Господу и исцеленный Эней в городе Лиде. И добродетельная женщина по имени Тавйфа из Иоппии по своём воскрешении вновь стала служить Господу и людям своим рукоделием и многою милостынею, как об этом повествуется в Апостоле, читаемом сегодня за Божественной литургией.

Господь порой попускает нам болезнь как средство, через которое душа очищается и созревает для того, чтобы увидеть Христа как Спасителя и Бога. Когда апостолы спрашивали Учителя, за что страдает слепорожденный, за свой грех или грех родителей, Он ответил: Чтобы явились на нём дела Божии (Ин. 9, 3), чтобы исцеленный прославил Христа, исцелившего его. Епископ Михаил Семёнов пишет: «В болезни раковина родит жемчужину. Болезнь, точно гроза для души, очищает воздух, создает особую мягкость и чуткость духа и помогает узреть Царство Божие. Итак, нужно бороться с недугом, источник которого в грехе и от которого многие спят довольни, и бороться нужно исцелением от грехов, и тогда сама болезнь тела будет зовом к оздоровлению духа и очищающей душу баней».

Христос всегда дарует нам возможность исцеления. «Вифе́зда» постоянно жива в Церкви. В ней все желающие могут входить в целительные воды Святаго Крещения и других Таинств, и на всех хватит силы Животворящего Источника. Отчего же сегодня есть духовно слепые, хромые, прокаженные, которые не очищаются? Причина в том, что многие не осознают своего душевного недуга и потому не желают исцеления. Хотя совесть открывает греховные пристрастия и зовёт к покаянию, но мы порой не внимаем её зову. Господь говорит: Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, не уразумеют сердцем и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13, 15). Грешники, не желающие исправления, как бы говорят Господу: «Уйди от нас, подожди, не исцеляй, дай нам пожить в болезни греха нашего, потому что грех нам сладок». Сладок подобно тому, как свинье приятна грязь. Они отвергают помощь Спасителя, потому что Его присутствие заставляет их изменить жизнь, оставить греховный навык, который им привычен и мил, как свиное стадо жителям гергесинским. Сроднившись с грехом, мы отворачиваемся от Исцелителя, не осознаем своей болезни, говоря: «Мы не хуже других» или «Все так живут». И вот – нет исцеления, не касается недужных рука Господня, и оттого многие из вас немощны и больны и немало умирают (1 Кор. 11, 30).

А кроме того, оскудела взаимопомощь людей. Многие расслабленные грехом могут сказать: «Человека не имам», – потому что не находят тех, кто поддержал бы в немощи, сказав животворное слово, призвал к покаянию. Сколько рядом людей, сознающих, что они больны духом неверия и отчаяния, желающих исцелиться! Как много теперь расслабленных, усталых душой, которые потеряли спасительный путь и надежду! Вифе́зда рядом – это храм, где живая вода молитвы, слова Божия, покаяния. А где те друзья расслабленного, которые готовы для исцеления друга «разобрать крышу», чтобы принести его, больного духом и телом, к стопам Господа? Сколько вокруг нас людей, парализованных волей, сердцем, душой, которым мы могли бы помочь ожить, излечиться – а нам некогда по нашей лени и косности, нам есть дело только до самих себя.

Святитель Иоанн Златоуст советует христианам в дни праздников перед литургией поджидать ленивых христиан у дверей их домов, чтобы возбудить в них «голод и жажду» слышания слова Божия, помешать идти на зрелища вместо храма. Это и есть забота о душе ближнего, оживляющая живой водой Слова Божия мертвые души.

Ныне, к сожалению, оскудели во многих сострадание, жалость и милосердие. В одном доме живут подчас сотни людей, но они равнодушны друг к другу и не хотят знать, что делается за стеной, где, может быть, человек мучается в тоске, унынии и одиночестве. А ведь первые христиане жили христианской любовью, друг друга тяготы носили, чем привлекали к себе других.

Поставим перед собой вопрос: в чём наша немощь? Чем парализована наша душа? Как нам отделаться от паралича, от греховного оцепенения? Что нам делать, чтобы исцелились вокруг нас люди, чтобы загорелись их души любовью ко Господу, чтобы они услышали благую весть о воскресшем и животворящем Спасителе?

Братие и сестры! Соберём все свои духовные силы, чтобы с помощью Христа и всех Небесных Сил безплотных в покаянии ожить, утверждаясь в вере, поучаясь на всякий день словом Божиим, стараясь исполнять Его заповеди, исповедуя Ему свою немощь и, в то же время, выражая горячее желание духовного исцеления. И милосердный Господь обязательно подаст нам руку помощи и Божественною силою воздвигнет нас, как некогда расславленного, из глубины греховной немощи, исцелит и спасет души наши и введет в Царствие Небесное. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

ПРЕПОЛОВЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Ин. зач. 26, гл. 7, 14-30

А́ще кто жа́ждет, да гряде́т ко Мне и пие́т.

Дорогие братие и сестры!

Праздник Преполовения Пятидесятницы, который отмечается в середине между первым днём Пасхи и днём Пресвятой Троицы, напоминает нам о приходе Спасителя в иеросалимский Храм для проповеди в преполовение ветхозаветного праздника кущей. В той проповеди Христос убедительно открыл Своё Божество и единосущность Богу Отцу и Святому Духу. Спаситель учил иудеев в храме с такой Божественной властью, столь дивно и мудро раскрывая смысл Святого Писания, что все слышавшие с удивлением спрашивали друг друга: Ка́ко Сей кни́ги ве́сть, неучи́вся (Ин. 7, 15)?

Господь утверждает, что в Его лице воплотилась высшая Божественная сущность, словами, обращенными к иудеям: Мое́ уче́ние, которому вы так дивитесь, не́сть Мое́, но Посла́вшаго Мя (Ин. 8, 54), то есть учение Отца, Которого евреи признавали Своим Богом. Иудеи же продолжали спрашивать друг друга: Яко сей есть Христос? (Ин. 7, 26). По поводу таких сомнений Христос, возвысив Свой Божественный глас, ясно говорит, что Он есть Мессия, Которого иудеи видят, но не принимают: И Мене́ ве́сте, и ве́сте, откуду е́смь; и о Себе́ не приидо́х, но есть И́стинен Пославы́и Мя; Аз вем Его́, яко от Него́ есмь и Той Мя посла́ (Ин. 7, 28, 29). Слова: Я́ко от Него́ есмь – говорят о том, что Исус Христос получил Свое превечное рождение от Бога Отца, а слова: и Той Мя посла – внушали иудеям, что перед ними действительно обетованный Мессия, пришедший по воле Отца на землю для искупления грехов рода человеческого.

Читая Святое Евангелие, мы найдем много изречений Исуса Христа, ясно показывающих, что Он обладает великим, истинно Божественным, совершенством, а не только мудростью человеческой. Христос обладает неограниченной властью творить чудеса, в том числе изгонять злых духов (Лк. 4, 35). Сердце Христа исполнено любовью к кающимся людям, Он прощает грехи, исцеляет души и тела, чем многих привлекает к Себе. О Себе Он говорит, что был прежде Авраама и имел у Своего Отца, Бога, славу, прежде чем мир бысть: Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу (Ин. 16, 28).

Святые апостолы также свидетельствуют об Исусе Христе как об истинном Сыне Божием и Боге, ибо они свидетели Его чудес и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, как говорит апостол Павел (Тит. 2, 13) и добавляет о Христе: Сы́и над все́ми благослове́н во веки (Рим. 9, 5).

Вера в Исуса Христа как в истинного Бога вселяет в наши сердца покой и утешение. Придии́те ко Мне вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 28), – говорит Христос. Он дает возможность понять взаимосвязь всего происходящего в мире, направляет нас по истинному пути в настоящей жизни и ведёт в жизнь будущую, где мы будем вечно славить нашего Спасителя, Который есть воскресение и жизнь (Ин. 11, 25).

Но далеко не все имеют крепкую спасительную веру в Господа, не все ищут Христа, чтобы Он всегда пребывал в душе. Часто мы ищем в жизни здоровья, богатства, суетных развлечений и еще многого, только не Христа Спасителя. Да, порой мы приходим в храм, ставим к иконам свечи, делаем поклоны, но сердце наше занято другим, тем, что противно Христу и спасению нашей души.

Бог, испытующий сердца и утробы (Пс. 7), видит, к чему привязано наше сердце, видит наши страсти и все грехи, вольные и невольные, обитающие в наших сердцах. И лишь в чистых, в сокрушенных о грехах, в смиренных и добрых сердцах обитает Господь. В достойных сердцах Господь поселяет радость, мир и блаженство, которые есть залог и предвкушение Небесного Царства. Христос поселяется в душе праведника, то есть во внутреннем человеке, ибо, по Его слову, Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), и апостол Павел говорит, что через веру в сердце христиан вселяется Христос: Да даст вам Бог по богатству славы Своея… вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 6-17).

Господь, наполняющий весь мир Собою, близок к каждому из нас, как Он говорит о Себе через пророка: Разве Я Бог только вблизи… а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?… Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23, 23). Он стоит у самого нашего сердца и стучит в него, чтобы мы отворили Ему. Но грехи наши препятствуют соединению с Господом, поскольку, по слову пророка, они произвели разделение между вами и Богом… и отвращают лице [Его] от вас (Ис. 59, 2). Как только Он увидит расположение нашего сердца к покаянию и очищению от грехов, тотчас входит в него и начинает нас покоить и радовать, как Он Сам говорит: Се́ стою при две́рех и толку́: а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет двери, выйду к нем, и вечеря́ю с ним, и той со Мною (Апок. 3, 20).

Итак, братие, надобно непременно стремиться всегда быть со Христом, ибо Он может избавить нас от вечных мук, поскольку имеет власть на земле отпускать грехи (Мф. 9, 6). Без Христа мы не можем твори́ти ничесо́же (Ин. 15, 5), то есть не можем делать добрые дела, которые являются залогом нашего спасения и составляют истинную жизнь нашей души. Нам надлежит стремиться ко Христу Спасителю, так как Христос Сам нас призывает. Христос ждет нас, надо только сердцем, сокрушающимся о грехах, стремиться к Нему, идти к Нему навстречу, чаще в молитве обращаться ко Христу, призывать Его с верою и любовию, с детской доверчивостью и простотой прилепляться к Нему душою, по слову пророка Давыда: Прильпе́ душа́ моя́ по Тебе́ (Пс. 62). И в этом соединении с Господом мы можем найти неизреченное блаженство и неоскудевающую радость, ибо нам прилепля́тися Бо́гови бла́го есть (Пс. 72). Впрочем, Господь дарует любящим Его не только одни радости, но и попускает порой скорби и испытания, чтобы очистить сердца от скверны греха. Он, безгрешный, Сам претерпел крестные страдания, положил душу Свою, чтобы избавить нас от грехов и вечных мучений.

В праздник Преполовения Христос Спаситель взывал к народу во иеросалимском Храме: А́ще кто́ жа́ждет, да прии́дет ко Мне и пие́т. Господь говорит, конечно, не о телесной жажде, но о душевной, о сердечном желании познать, что́ есть добро и что́ есть истина и правда. Сердце человека, созданного по образу и подобию Божию, жаждет блаженства, мира и любви, ибо Сам Творец есть мир и любовь. Часто жажда познания Господа заглушается в нас питием из мутных ядовитых и вредоносных греховных источников. Но любовь наша должна быть чистой и святой, а не отравленной плотскими грехами, нечистыми наслаждениями, одурманивающими и убивающими душу. И только придя к безгрешному Христу, мы можем утолить жажду истинной взаимной любви, потому что мы любим Его, я́ко Той пе́рвее возлюби́л нас (1 Ин. 4, 19). Жаждущий, то есть желающий спасения, может достигнуть утоления этой жажды через приобщение к церковным Таинствам, через которые благодать Святаго Духа проистекает на христиан, подобно реке, истекающей от истинного спасительного Божественного Источника.

И если душа ищет праведности и мира, и не обретает сего, и от этого томится и тоскует, то не будем спешить заглушать эту тоску житейской суетой и мирскими развлечениями, поскольку едино есть на потребу нашей душе – общение с Творцом, Который при встрече не оставит нашу душу алчущей и жаждущей.

Братие и сестры! Будем чаще приступать ко Христу с верою и любовию. Будем чаще пребывать во святой церкви, где верным даруется утоление духовной жажды через молитву и святое Таинство Евхаристии от святой неистощимой чаши Святаго Причастия Божественной Плоти и Крови Спасителя. Также для насыщения нашей души будем чаще припадать к источнику благодати и истины – Святому Евангелию, ибо пиющий от Него соединяется сердцем и умом с Богом, просвещается светом разума, светом учения Христова.

Итак, пойдем ко Господу, призывающему нас, обещающему утолить всякую душевную жажду, ибо Он единственный, Кто может напоить нас водою, от которой пиющий не возжаждет во веки и будет в нем источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя пятая по Пасце

Неделя о самаряныне

17.05.2009 г.

Ин. зач. 12, гл. 4, 5-42

Дорогие братие и сестры, Христос воскресе!

Это пасхальное приветствие напоминает нам, что во все дни от Пасхи Христовой до кануна Вознесения мы продолжаем праздновать воскресение из мертвых Господа нашего Исуса Христа. Это самое продолжительное празднование свидетельствует о превосходстве Праздника праздников и Торжества торжеств – Пасхи Христовой – над всеми остальными праздниками. Воскресение Христово – это единственный праздник, который мы празднуем столько дней, так как им упразднилась всякая власть сил зла и истребилась смерть, ибо тленное облеклось в нетление и смертное облеклось в безсмертие.

Приближающийся праздник Пятидесятницы является преддверием райского ликования и спасения, восшествия праведных от земли на Небо, будущего воскресения человеческого рода и последующего вхождения достойных в Царствие Небесное и вечного пребывания с Богом.

В минувший праздник Преполовения Пятидесятницы мы слышали за Божественной службой, как Христос Спаситель, войдя в иеросалимский Храм в празднование исхода евреев из пустыни, учил народ, взывая к нему: Аще кто жаждет, да придет ко Мне и пиет (Ин. 7, 38).

Господь призывает к Себе всех жаждущих. Речь идет, конечно, не о телесной жажде или голоде, которые невозможно утолить. Сколько ни ешь, сколько ни пей, на другой день опять захочется и есть, и пить, не говоря уже о получении искусственно придуманных удовольствий. Чем более человек пытается удовлетворить страсти, тем более в нем они усиливаются. Ищущие в жизни одних лишь удовольствий не могут прийти в такое состояние, чтобы сказать себе: «Довольно, больше мне ничего не нужно». Хотя бы кто завладел всеми богатствами и испытал все удовольствия – он не может удовлетвориться, а только испытывает уныние и скуку среди роскоши и изобилия. Это говорит о том, что мы не можем достичь предела телесных благ. Но не таковы блага духовные – душа же наша чает Господа (Пс. 32). Как чистый источник способен освежить и утолить жажду, так в жизни духовной благодатная вода Святаго Духа напояет нашу душу, принося ей удовлетворение духовных чувств. Мало того, источник духовной воды, текущей в жизнь вечную, открывается в обновленном человеке, то есть делает его проповедником Слова Божия, причастником жизни вечной. Господь говорит о праведниках: Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Апостол Иоанн Богослов в Откровении описывает чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и древа Жизни, питающего своими плодами праведников. Святой псалмопевец Давыд говорит, что праведник будет яко древо сажде́но при исхо́дищих вод, е́же плод свой даст во́ время свое́. И лист его́ не отпаде́т, и вся, ели́ко а́ще твори́т, успе́ет (Пс. 1).

Возлюбленные братие! Только Господь может напоить наши души радостью блаженства и покоя, ибо Он Сам говорит: Прииди́те ко Мне, вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 18).

Найти этот живоносный Источник – Исуса Христа дело нетрудное, так как Он весь мир наполняет Собой. Он близок к каждому из нас и ищет наших душ и сердец. Сам Он говорит через пророка: Я Бог вблизи, а не издали (Иер. 23). Да, Он нередко касается наших душ, мало того, Он стоит у самого сердца нашего и стучит в него, чтобы мы отворили Ему с верой и любовью, глубоко осознав себя грешниками, которых Господь пришел спасти. Он видит благое расположение наше к приятию благодати – Его живой воды, Его словес и тотчас входит в душу, услаждая и напояя её тишиной, покоем и миром. Се стою́ при две́рех и толку́, а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет две́ри, вни́ду к нему́ и вечеря́ю с ним, и той со Мно́ю (Апок. 3, 20), – говорит Господь тем, кто идет к Нему навстречу в сердечной молитве, вере и любви.

В сегодняшнем зачале Евангелия дан пример того, как от встречи с Господом родился новый духовный человек.

Мы слышали, как Господь наш Исус Христос по пути из Иеросалима в Галилею проходил через Самарию и остановился у колодца, который праотец Иаков оставил своему сыну Иосифу. Самаряне жили во вражде и презрении ко иудеям, которые, в свою очередь, считали их хуже язычников и не общались с ними.

Исус утрудился от пути, – говорит евангелист. Усталость и зной понудили Господа сесть у колодца, как странника, потому что ученики Его пошли в город, чтобы купить пищи. И когда Он одиноко сидел при источнике, сюда пришла женщина самарянская набрать воды. Господь же, терпя жажду как Человек, обратил Свой взор к самарянке и как Бог увидел её сердце и жаждущую спасения душу. И потому, что Он Сам желает спасения жаждущих, как это написано в Евангелии, Он начинает разговор с ней: Даждь Мне воду нити. Она же, будучи рассудительной, видит по одежде и облику, что перед ней иудей, который не должен с ней общаться, тем более просить пить. Женщина удивлена этому и говорит: Как же ты, иудей, просишь у меня пить – у жены-самарянки? Господь же начинает открывать Себя, говоря ей: Если бы ты ведала дар Божий и знала, Кто говорит с тобой – ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Но самарянка в своей простоте говорит Ему в недоумении: Каким образом Ты можешь дать мне воду, которую обещаешь, когда не имеешь сосуда, чтобы её набрать, да и колодец глубок. Исус же отвечает, что может дать ей источник воды, текущей в жизнь вечную, имея в виду Свое спасительное учение, оживляющее людские души. И самарянка, не понимая ещё, о какой воде идет речь, но сердцем уразумев, что перед ней необычный Человек, просила: Господи, даждь ми сию воду, чтобы мне больше не испытывать жажды и не приходить сюда с кувшином. И Господь, желая открыть Себя еще более и испытать самарянку, повелевает ей пригласить мужа. Она же, не скрывая свое положение и желая получить безценный дар, сказала: Не имам мужа, – на что Господь ей говорит: Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Разумеется, Господь хвалит самарянку не за прошлую порочную жизнь, но за то, что она в душе была способна искренно осудить свои сокровенные прегрешения, правдиво оценив свою жизнь. Самарянка имела правду в своем сердце и была способна без лжи взглянуть на собственную жизнь, и за это Христос открыл ей Себя.

Бог может спасти каждого из нас при условии, что мы не лжём перед собой и не лжём перед Ним. Он может спасти грешников, которыми мы являемся, но Он не будет спасать того мнимого праведника, которым мы стараемся подчас представить себя.

Далее женщина поняла, что Пришелец говорит о воде живого чистого учения, об откровении Божией правды, о путях жизни. Она поняла, что перед ней Человек, который может говорить не о земном, а о чем-то более глубоком, более основательном, и воскликнула: Господи, вижу, что ты пророк. Пророку открыто больше, чем другим, и если представилась возможность говорить с пророком, то спрашивают о самом главном. О чем же спрашивает самарянка? Она говорит Ему: Наши отцы поклонялись на этой горе, а вы, то есть иудеи, говорите, что во Иеросалиме надо поклоняться Богу – где же правда? Этот вопрос обнаружил, что женщина помнит о своих корнях, о своих праотцах, от кого что унаследовано. И она, забыв телесную жажду и цель своего прихода, хочет найти ответ на главный вопрос в жизни – о том, где и как нужно служить Богу.

Господь на это открывает ей весть о приближении новых времен, когда все истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине. Он говорит о том новом времени, когда поклонение Богу не будет ограничено каким-либо одним местом, а станет повсеместным. Почитание Бога явится в стремлении угождать Ему не одним лишь внешним образом и принесением жертв, а чистосердечным устремлением к Нему в покаянии и благодарении, желанием познать и любить Бога, непритворно и нелицемерно исполнять Его заповеди.

И самарянка сразу говорит Ему на это: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос. Когда Он придет, то возвестит нам всё. Этим восклицанием своего упования она обнаружила свое сокровенное ожидание грядущего Спасителя мира. И когда Господь заговорил с ней о новых временах, самарянка сразу связала эти благие обетования ожидаемого Спасителя с образом Того, с Кем говорила.

Господь прямо сказал ей: Женщина, поверь Мне, грядет час, когда не в горе́ сей и не в Иеросалиме поклонитесь Отцу, – Он ясно предвозвещает перемену закона. И видя, что самарянка недалека от веры и от того, чтобы поклоняться в духе и истине, открывает ей, что Он и есть Спаситель, сказав: Это Я, Который говорю с тобой.

Самарянка, поскольку душа её была уже готова к вере в Мессию, которого она в надежде ожидала, тотчас уверовала в Него, как бы возвещая Господу:

Готово сердце мое́, Боже, готово сердце мое́, воспою и пою во славе моей (Пс. 56). Она давно ожидала Его как Солнца в ночи, и сама она имела светоносное имя Фотиния (Светлая). Господь, приводя её ко спасению, предсказывает, что она будет из тех, кого Бог приемлет, и говорит ей: Веру Ми имей, ибо таковых ищет Отец, поклоняющихся Ему. Фотиния впоследствии воссияла как солнце, и свою светлую жизнь она закончила блаженной мученической кончиной.

И вот, едва услышав, что перед ней Спаситель, она, ничего более не говоря, в восторге сразу оставила всё и быстро пошла в город, чтобы сказать людям: Пойдите посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сотворила, не Он ли Христос?

Пришедшие в это время из города ученики удивились, что Христос беседует с самарянкой, ибо это осуждалось иудейскими правилами, говорившими: «Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной». Однако ученики из уважения к Учителю не выразили Ему своего удивления, а только предложили принесённую ими еду. Но радость от обращения и просвещения заблудшей души значила для Господа несоизмеримо больше, нежели утоление естественного голода. Он сказал ученикам, что истинная пища для Него – исполнение дела спасения людей, возложенного на Него Богом Отцом. Затем, воззрев на идущих к Нему самарянских жителей, Господь сказал ученикам, что идущие к Нему самаряне подобны ниве, созревшей для жатвы. Христос посылает апостолов собирать духовную жатву, которая была возделана и засеяна не ими, а другими – ветхозаветными пророками. Многие самаряне уверовали в Него по Его живоносному слову, когда по их приглашению Он прибыл в их город. «Господь не возгнушался теми, кого иудеи до такой степени считали мерзкими, что даже и пить от них не желали бы принять, – пишет святой Григорий Палама, – но какой это великий дар и какова великая благодать, что настолько их сделал любимыми, что не только захотел принять даемое ими, но и сделать их участниками Своих Божественных дарований!»

Христос заботится, чтобы всех приобщить к живой воде Его учения, всех призывает ко спасению, говорит о том, что пришел спасти не каких-то избранных людей, а всех, и в первую очередь кающихся грешников.

Поклонение в духе и истине, конечно, не исключает внешней, обрядовой стороны богопочитания, но ставит духовное, внутреннее почитание Бога выше телесного, внешнего. Фарисеи заключили свою веру в одну религиозную обрядность, обращая внимание на одно наружное почитание Бога.

Современные сектанты и протестанты, напротив, учат поклоняться Богу только духом, отвергая обряды Церкви, её богослужение и через это лишаясь спасительной благодати таинств.

Нам, старообрядцам, в наследство достался источник чистой спасительной православной веры. Однако принадлежность к истинному православию накладывает на нас дополнительные обязанности проповеди и неукоснительного исполнения заповедей. Подражая Христу, мы должны приводить людей к той спасительной живой воде, которую дал Спаситель жаждущим истины. Всем приходящим в наши храмы мы должны оказывать не пренебрежение и излишнюю строгость, а доброжелательность и приветливость, с любовью научая их правилам поведения в Церкви. Беседа Христа с самарянкой – замечательный пример обращения в веру. Нам надо учиться у Христа так говорить о вере, чтобы тот, кто её не имеет, после встречи с нами обратился, подобно самарянке, и побежал рассказывать о встрече с истиной.

Поразмыслим о самарянке, имевшей такую душу, которая, хотя и была ещё во мраке неправой веры и неправедной жизни, но едва ее коснулся луч Христова света, как весь мрак тут же рассеялся, и она, до сих пор чужая по вере, стала ближе ко Христу по духу, чем те, кто казался своим. Когда самарянка услышала благую евангельскую весть о Спасителе, то сразу же, забыв про водонос, побежала, чтобы увлечь за собой самарян, говоря им: Придите и видите, – то есть последуйте за мною, я покажу вам пришедшего в мир Спасителя.

Порыв самарянки к Господу учит нас предпочитать земным потребностям ту благую часть вечной истины, которую в Евангелии избрала Ма́рия, слушавшая Господа, получая богатство неистощимое – чистую радость и спасение души. Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Живая вода» пишет: «Около нас всегда вблизи живой колодец – святое Евангелие. Отчего мы предпочитаем пить из всяких колодцев, иногда грязных, иногда отравленных, и так редко приходим к ключу воды живой. В каждом ли доме есть Евангелие? В каждом ли доме Его читают? И если читают, то с той ли жаждой научения, как слушала Господа грешная самарянка? Чаще погружайтесь в эту святую Вифезду, и душа будет бодрой и сильной. И развеется жизненная мгла, и светел станет путь к Богу. К чтению Слова Божия нужно приступать с благоговением, молитвою, чтобы Оно оживотворяло душу.

Христос принес в мир Новый Завет. Завет – это завещание, где Он, искупивший нас кровию Своею, завещал нам великое сокровище спасения; указал, как найти великий клад – Царство Божие.

Подумаем, как бы мы слушали родственника, завещающего нам богатство? С трепетом и жадностью. Если бы нам оставили план места, где зарыто сокровище, мы бы изучали его день и ночь. А в Евангелии указано место драгоценной жемчужины – огромного и вечного богатства, которого и тля не тлит, и та́тие не крадут. И завещание это, этот план путей к сокровищу нам бывает лень прочитать. Пусть Слово Божие и не сразу оказывает на нас святое действие. Берите его в руки часто. И когда-нибудь откроются ваши глаза, и вы увидите: вот источник воды живой. И он исцеляет от болезни и скорби».

Чтение святого Евангелия, творений святых отец, житий святых – лучшее лекарство для души, дающее ей мир и покой, лучшее средство духовного врачевания. Душа наша, сотворенная Божественным дыханием, ищет благ духовных, она стремится к своему Создателю, желая в Нем обрести покой и радость. «Ты, Господи, так создал наши души, – говорит святой Василий Великий, – что они ни в чём, кроме Тебя Единого, не могут найти для себя успокоения. Настоящая наша жизнь – в Боге. Отчуждение и удаление от Бога есть зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света». Только Господь и жизнь по Его учению может нам дать счастье и блаженство. Вот истинная вода, которую испивши, будешь вполне доволен и не захочешь ничего более.

Спросите человека, который живет только для Бога, о состоянии его души. Он непременно вам скажет, что вполне доволен своим положением, хотя ни богатство, ни почести, ни похвала людская не услаждают его. Он счастлив и в бедности, и в тяжелом труде, так как несет их как назначенные Богом – без зависти и ропота. Праведник всё творит с молитвой на устах и в сердце, спокойно ложится он на своё скромное ложе после трудов праведных, встает он утром, с чистой совестью, с весёлым лицом, радуясь о Господе при всех своих лишениях и скорбях, считая себя счастливейшим человеком. И если вы хотите обрести подобный покой душе своей, обратитесь к источнику живой воды – к Божественному и спасительному учению Христа. Апостол пишет: Приступим убо с дерзновением к Престолу благодати, да приимем милость, благодать и помощь (Евр. 4, 16).

Со времени пришествия Христа на землю поистине реки благодати изливаются на человечество. Силою благодати Святаго Духа мытари становились апостолами, Савлы – Павлами, чувственники и блудники – великими подвижниками. Исполнившись дарами Святаго Духа, сребролюбивые Закхеи раздавали свои имения бедным, разбойники входили в рай, грешники становились великими праведниками. Силою Божией благодати и ныне слепые прозревают, хромые ходят, бесы прогоняются, чудотворные иконы и мощи святых изливают спасительные источники даров Божиих. Без этой благодати мы не можем достигнуть спасения, победить грех, очистить и успокоить душу, без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же, – учит Христос (Ин. 15, 5). Эта небесная живая вода Святаго Духа истинно утоляет жажду нашей безсмертной души, просвещает ум, даёт веру и познание Бога, вливает в наше сердце истинную любовь к Нему и к ближним, вселяет крепкую надежду и устремление к небесным чертогам, где мы найдем вечное успокоение и блаженство.

Живоносная и спасительная вода благодати Святаго Духа изливается на всех верующих в Исуса Христа через слово Божие и спасительные таинства. Эта благодать возрождает человека, совершенствует, врачует духовные и телесные немощи, укрепляет на подвиги благочестия и добродетели, помогает преодолевать тяжкие испытания на пути ко спасению, в молитве утоляет жажду нашей безсмертной души.

Когда мы молимся, Господь видит не только наше внешнее, наружное поклонение Ему, но и знает наше духовное состояние. Возношение ума и сердца к Богу в молитве, вникание в каждое ее слово, углубленное размышление над всем, что относится к богопочитанию – такое состояние души со-причастно Духу Господню. Если же мы сами не внемлем тому, что уста наши произносят на молитве, то как можем надеяться, что Бог внемлет такой рассеянной молитве. Как же ты хочешь, чтобы Бог тебя услышал, – говорит блаженный Августин, – когда ты сам не слышишь, что пред Ним говоришь! Сам Господь осуждает холодную и рассеянную молитву: Приближа́ются Мне лю́дие си́и, и усты́ свои́ми чтут Мя, се́рдце же их дале́че отстои́т от Мене́. Всу́е же чтут Мя (Мф. 15, 8).

Господь учит через апостола: Просла́вите Бо́га в телесе́х ва́ших (1 Кор. 6, 20), то есть молиться Богу необходимо всем существом нашим, чтобы слова нашей молитвы были выражением чувств нашего сердца.

Мы, братие и сестры, называем себя христианами, то есть истинными поклонниками Христа, но не погрешаем ли в своем поклонении, когда порой поспешно и небрежно изображаем на себе крестное знамение, неблагоговейно совершаем поклоны. Наше душевное расположение всегда невольно выражается внешне. Если мы молимся без усердия и внимания, в душе не питаем чувства благоговения и при этом мыслим иное, телом находясь в храме, а духом блуждая по мирским заботам, то это не есть поклонение Богу в духе, потому что наша душа не участвует в таком поклонении.

Исус Христос в беседе с самарянкой учит, как мы должны поклоняться и молиться Богу. Бог есть дух, – говорит Он, – и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4,24). Кланяться Богу, вознося сердце свое горе́, устраняя житейские заботы, думая только о Божественном, о спасительном, о душеполезном, можно везде и всегда, всё делая во славу Божию, всегда помня о Боге, о Его вездесущем Духе.

Будем же и мы, братие и сестры, истиннии поклонницы, поклоняющиеся Отцу духом и истиною на всяком месте, молясь Ему всем существом своим, и телом и духом, чтобы слова и действия молитвы нашей выражали преклонение пред Богом сердцем и смиренной и сокрушенной душой, преданной Его воле, чтобы в нас никогда не утихала духовная жажда насытиться словами Божественной премудрости и истины. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя шестая по Пасце

Неделя о слепом

09.05.2010 г.

Ин. зач. 34, гл. 9, 1-38

Дорогие братие и сестры!

Сие воскресение называется Неделей о слепом, или об исцелении слепорожденного. Об этом великом чуде читалось сегодня из Евангелия от Иоанна. Исус Христос, проходя по городу Иеросалиму, увидел слепого, просившего милостыню. Ученики спросили Господа: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Евреи верили, что все несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину родителей до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5).

Христос ответил ученикам: Ни сей согреши́, ни роди́теля его, но да явя́тся де́ла Бо́жия на не́м. Затем Исус разъясняет ученикам, что Он на то послан Отцом Небесным, чтобы совершить дела Божии, дела света, потому что Он Сам есть Свет миру, чтобы через чудо исцеления открылось, что Христос пришел в мир для просвещения людей, пребывающих в слепоте не только телесной, но и духовной.

Слова Господа слышал слепец, и он мог задуматься: почему он слеп, когда вокруг все зрячи, почему он не в состоянии различить день и ночь, почему он не видит красоты мира, почему он с опасностью бродит в вечной тьме и ноги его сбиты от претыкания о камни? Никогда он не видел ни солнца сияющего, ни человека, и сейчас не может увидеть в человеческом образе Создателя своего. Так повествует стихера сего дня, в которой слепец взывает ко Господу: Молюся Тебе, Христе Боже, при́зри на мя и поми́луй мя. И Сердцеведец в ответ на эту мольбу совершил чудо исцеления. Конечно, Господь мог дать зрение слепому одним Своим словом, но здесь Он прибегает к наглядным действиям, вероятно для того, чтобы укрепить веру в исцеленном. Он плюнул на землю, сделал брение от плюновения, и помазал этим глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купели Силоам, – повествует Евангелие.

Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что Силоам значит посланный, вероятно этим поясняя, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.

Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просившим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.

Прозревший рассказал фарисеям о своем исцелении, и им следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде ко Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить или перетолковать чудо. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дал им глубокий ответ: Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного. Фарисеи, не зная, как опровергнуть чудо, снова стали расспрашивать бывшего слепца, как исцелил его Исус. Исцелённый с иронией отвечает обличителям: Или и вы хотите сделаться Его учениками?

Услышав столь смелые слова защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор. Они закричали: Ты ученик Его! Укорив его в том, что он во грехах весь родился, они выгнали прозревшего вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.

Исус, услышав об изгнании исцелённого слепца, Сам нашёл его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: Ты веруешь ли в Сына Божия? – А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? – спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: И видел ты Его, и Он – Тот, Кто говорит с тобою. Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами тела́ и души́ – и с радостью воскликнул: Верую, Господи! – и поклонился Ему, так истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.

Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).

На обличение фарисеи сказали Христу: Неужели мы слепы? Господь ответил им: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. То есть, если бы фарисеи были теми духовными слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины – это грех хулы на Духа Святаго, и таковым нет прощения ни в сем, ни в будущем веке (Мф. 12, 31–32).

Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящим». Напротив – те, кто в своей гордости воображал себя «видящим» и всезнающим, а поэтому не испытывал потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.

К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто не хочет познать Господа и покаяться, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых – не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к добродетелям, к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над духовной смертью.

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.

Слово «покаяние» (метанбйя) в переводе с греческого означает «перемена ума, образа мыслей». Настоящее покаяние совершается в борьбе с грехом, в борьбе постоянной и упорной, в напряжении воли и ума, всех духовных сил и способностей человека. Покаяние – это перемена сознания и, как следствие, всей жизни. Как известно, и Иуда раскаялся, но не принес плодов покаяния, апостол же Петр, трижды отрекшись от Христа, принес столь великое покаяние, что всю свою жизнь посвятил служению Слову Божию и принял мученическую кончину.

Святой Симеон Новый Богослов наставляет: борьба с грехом открывает нам нашу немощь, и только с помощью Божией возможна наша победа, которая приносит духовный опыт. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа – нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.

Братие и сестры, в кондаке Недели о слепом говорится: Душе́вныма очи́ма ослепле́н, к Тебе́, Христе́, прихожу́, я́ко же слепы́и от рожде́ния, покая́нием зову́ Ти: Ты еси́ су́щим во тме́ Све́т пресве́тлыи. Будем и мы с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Вознесение Господне

28.05.2009 г.

Дорогие братие и сестры!

Сорок дней мы прославляли Воскресшего Христа – и вот сегодня прославляем Вознесение Господне. Земной подвиг Сына Божия окончился, Он совершил всё, для чего был послан Отцом, и теперь должен был войти в Свою славу, которую имел, когда мир ещё не был создан.

Воскресший Господь, имея попечение о своих любимых учениках, продолжал являться им до Своего Вознесения и готовить к великому призванию – апостольскому служению. Он учил их совершенно понимать Священное Писание, рассказывал о Царстве Божием, поведал им о Своей власти на небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать всем народам благую весть о Воскресении, отпускать грехи, крестить и учить всему, что Он заповедал.

В одно из Своих явлений ученикам Господь велел им собраться в Иеросалиме. Когда ученики собрались вместе, им таинственно явился Господь. Он объяснил им, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, и послал апостолов на проповедь. После сего Он утешил их в скорби о разлуке с Ним обетованием Отца о даровании им Утешителя – Святаго Духа, заповедал им ожидать в Иеросалиме, доколе не облекутся силою Свыше. Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел к Вифании. Там, на вершине Елебнской горы, Он остановился, поднял руки и благословил апостолов. На глазах поражённых учеников Он стал подниматься на небо всё выше и выше. Внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: Что вы стоите и смотрите на небо? Исус вознесся от вас и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо! Ангелы поведали ученикам, что Господь вновь придёт на землю так же неожиданно и торжественно, как и уходил.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Апостолы с благоговением поклонились Вознесшемуся Господу и, как сказано, с великою радостию возвратились в Иеросалим и пребывали в храме. Они радовались славе своего Учителя, так как в Вознесении они окончательно убедились, что Он действительно Бог, Владыка Неба и земли. В Его Вознесении были явлены торжество правды Божией и слава некогда распятого, но затем воскресшего и победившего зло и смерть Спасителя, разорившего ад и отверзшего врата Рая.

Радость их была и в том, что Господь дал им обетование, что Он вновь придёт в мир в славе так же, как и ныне вознёсся. Это будет окончание человеческой истории, окончание истории спасения мира.

Свидетельницей Вознесения была и Матерь Божия, об этом говорится в церковной службе, это изображается и на иконе праздника. Богородица больше всех страдала, видя мучение своего Сына на Кресте, но теперь Она больше всех радовалась, видя Его славу.

Праздник Вознесения – это не только воспоминание события, происшедшего две тысячи лет назад. Вознесение Господне имеет значение для людей всех времен и несёт глубокий догматический смысл. Христос – одновременно и Бог, и человек; и тем, что Он взошёл на Небо и воссел одесну́ю Бога Отца, Он вознёс на Небо нашу человеческую природу. Человек стал причастен Божественной обители, где есть наша настоящая жизнь! Наше бо житие́ на́ Небесех есть, отнюду же и Спаси́теля жде́м Господа нашего Исуса Христа (Фил. 3, 20), – говорит апостол.

Мы, христиане, часть Его тела; если в нас есть свет Его кротости, любви, смирения, сострадания к ближним, то мы причастны Его жизни. Церковь есть тело Христово, и, насколько мы причастны Церкви, настолько близки к Небу в земной жизни. Господь при расставании завещал ученикам пребывать во Иеросалиме, прославляя Бога, пока не облекутся Силою Свыше, то есть благодатию Святаго Духа. И если мы чаще будем пребывать в храме Божием, горе́ имея сердца, мы также можем облечься этой Силой. Господь провещал нам: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них, – и, когда мы собираемся в Церкви, Господь присутствует здесь в совершении таинств. И если мы, получая столько благ от Господа, не пожалевшего ради нашего спасения Своей жизни, будем лениться ходить в Церковь, не будем каяться в грехах, соблюдать посты, молиться, стремиться ко Святому Причащению – то это будет говорить о нашем равнодушии к Господу, о некоем отвержении Бога.

Господь заповедал Своим ученикам единение друг с другом, осенил их благодатию Святаго Духа, связал их союзом любви, благовествовал им мир. Мир вам! – это приветствие произнес Исус, придя к ученикам по Воскресении. В онь же аще в дом внидите, глаголите: мир дому сему (Лк. 10, 5), – сказал Христос апостолам. Он заповедал хранить мир по отношению к Богу, исполняя благочестиво Его заповеди, и мир по отношению друг к другу, который рождается от исполнения евангельских наставлении.

Согласно великому Божественному замыслу о спасении человечества, Христу надлежало вознестись в плоти, которую Он воспринял в Своём воплощении и принёс на Кресте как чистую и непорочную жертву за наши грехи. Пророк Исаия говорит, что Христос взял на Себя, на Свои плечи, немощи наши и что язвами Его мы исцелились (Ис. 53). Воскресший Христос, явившись Своим ученикам, дал им осязать Свои раны, призвал апостола Фому испытать реальность и глубину ран, которыми изъязвлены Его руки, ноги и ребра. И, взойдя на Престол Славы на Небо и сев одесну́ю Бога и Отца, Христос и поныне несёт на Своей человеческой плоти раны, которые причинены Ему человеческим грехом, грехами каждого из нас. Он несёт до скончания мира на Себе всю скорбь земли, всю боль и ужас людских грехов. Христос не сбросил всё это при Воскресении и Вознесении, а остался Агнцем Божиим, приносящим Себя в жертву за спасение каждого из нас от сотворения мира до Своего второго пришествия.

В день Пятидесятницы Бог Отец посылает Святыи Дух по ходатайству Сына на всю Церковь, призванную быть Его телом. И мы, недостойные и грешные, приобщаемся этому безценному дару, потому что мы Христовы, непостижимым образом соединены с Ним, мы члены Его Церкви. Христос сказал: И аще Аз вознесе́н буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. зач. 42).

И хотя наш Божественный Отец и Учитель и восше́л от земли на́ Небо, однако не оставил нас сиротами. Как Илия Физви́тянин, когда был взят на огненной колеснице, оставил своему ученику Елисею свою ми́лоть (накидку), чтобы утешить его, так и Господь послал нам иного Уте́шителя – Святый Дух – и даровал Свою Божественную плоть в таинстве святого Причащения, чтобы быть с нами неразлучно. Утешая своих учеников, Он сказал: Се Аз с вами есмь во вся́ дни, до скончания века, аминь (Мф. 28, 20)!

Поэтому в грядущий праздник Пятидесятницы мы должны со всей жаждой нашей немощной души взывать в молитве к Утешителю: Прииди́ и всели́ся в ны! – со всей любовью к Нему, со всем смирением, благодаря Его за то, что мы, живущие во грехах, – мы, грешные и маловерные! – Им так любимы. Возблагодарим Отца за то, что Он низпосылает нам Свое обетование – Святаго Духа в неразрушимый союз любви и мира. Будем молить Господа нашего Исуса Христа, дабы, восшед на Небеса, отнюдуже и спиде, соделал нас через таинство исповеди и причащение Пречистого Тела и Крови участниками Его неизреченной и нескончаемой Славы и созерцания божественного Его Лица!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя седьмая по Пасце

Неделя святых отец I Вселенского Собора

31.05.2009 г.

Ин. зач. 56, гл. 17, 1-13

Дорогие братие и сестры!

Сегодня – память святых отец Первого Вселенского Собора. Перед праздником Святой Троицы Церковь прославляет тех, кто утвердил истинное учение о Божестве Господа нашего Исуса Христа. Первый Вселенский Собор был созван святым равноапостольным царём Константином в Никее в 325 году против ложного учения Ария. Арианская ересь родилась, как все ложные учения, от гордого ума. Арий стал учить, что лишь Бог Отец – Бог истинный, а Сын сотворен Богом Отцом и только подобен Ему.

В сегодняшнем Апостольском чтении сказано пастырям Церкви: Итак, внимайте себе и всему стаду; в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею. Ибо войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой (Деян. 20,29). В истории Святой Церкви, во все времена, приходилось оберегать Христовых овец от волков, которые пытались привносить ложь в церковное учение.

Святые отцы на I Вселенском Соборе, тщательно рассмотрев Священное Писание и Апостольское Предание, увидели, что во многих местах говорится о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

Сегодня мы слышали в Евангелии слова молитвы Исуса Христа к Богу Отцу. Казалось бы, если обращение в молитве, то значит тот, кто обращается, зависим и неравен тому, к кому обращается. Но Он также говорит: Я прославил Тебя на земле, и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. И когда Господь молится о людях, Он говорит: Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое, – то есть Отец Сам открыл все людям. Но тут же видим, что знание об Отце люди получили только от Сына: Я открыл имя Твое человекам, слова, которые Ты дал Мне, Я передал им (Ин. 17, 6). Во всем Евангелии нет противоречий, поскольку там логика не земная, а Божественная, небесная, которую мы иногда понимаем не сразу. Именно Сын дает людям жизнь вечную и молит за них Отца, хотя они принадлежат и Сыну. Отче Святыи, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы были едино, /сак а Мы.

На I Вселенском Соборе, где собрались святые отцы из всех стран тогдашнего христианского мира, утвержден был догмат о единосущности Сына Божия с Богом Отцом. Слово «единосущный» породило много жарких споров, в которых это понятие утвердилось, потому что только лишь Сын Божий, единородный и единосущный Отцу, восприявший человеческую природу, мог уврачевать и очистить ее от греха, вознести ее на Небеса, принести Себя в жертву за весь мир, взяв на Себя наши грехи, открыть путь в Царство Небесное к вечной и блаженной жизни.

Христос принял человеческое естество, но при этом остался совершенным Богом, между Ним и Отцом нет границ. У лиц Святой Троицы одна воля. Христос с жертвенным послушанием говорит Отцу: И все Мое Твое, и Твое Мое, – потому что Они единосущны и неразделимы.

Еретики через своё нечестивое учение хотели отнять у христиан силу и славу, утешение и очищение, чем был и есть для всех верующих – Господь Исус Христос. Сегодня мы утверждены святыми отцами, что Христос – Истинный Бог, Отец будущаго века, творящий бесчисленные чудеса, всемогущий над ангелами и злыми духами, владеющий небом и землей, жизнью и смертью, могущий из грешников через покаяние сотворить праведников благодатию Святаго Духа, укрепляющий подвижников и мучеников, наставляющий и вдохновляющий Своих учеников, которые стали из слабых могучими и могли уверенно сказать: Вся могу о укрепляющем мя Исусе Христе (Флп. 4,13).

Драгоценное наследие Православия, незыблемо утверждённое в богодухновенных определениях на семи Вселенских Соборах, даровало православным твёрдое ограждение и опору, торжество над ересями и расколами.

История Вселенских Соборов поучительна для нас тем, что она свидетельствует о великой ревности святых отцов в хранении истин веры и Предания Церковного от произвольного измышления. Мы помним и глубоко чтим и ревнителей древнего благочестия, которые в послераскольную историю русской Церкви сохраняли целостность и чистоту православия, мужественно противясь сильным мира сего, впавшим в ересь. Наши благочестивые предки во времена гонений на Церковь, будь то первые века христианства или послераскольные испытания, несмотря на все трудности, отстояли веру в чистоте, сохранили наше драгоценное глубокое уставное богослужение.

Приверженцами истины Христовой было посрамлено равнодушие и безразличие в соблюдении Предания и обрядов. И ныне ревнители не по разуму и гордые обличители, с затаённой целью подорвать доверие к Церкви, стремятся отвлечь от единомыслия в вере и разрушить союз христианской любви. Будем блюсти себя от лжеучителей и раздорников, поминая завет апостола: Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь, утверждайтесь (1 Кор. 16, 13).

Христос в Своей молитве просит Отца о даровании благ не для всех, а лишь для тех, кого дал Ему Отец. Не обо всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. Почему же Господь молится не обо всём мире?

Он пришел в мир спасти каждого человека, но не все Его приняли. Мы сейчас живем в то время, когда благая весть Евангелия проповедана по всей земле, почти везде слышится слово Божие, на все языки переведено Священное Писание. Везде слышен голос Христов, но не все отзываются на него.

Человек по своему существу принадлежит двум мирам – Небесному и земному. Душа человеческая, предназначенная к жизни небесной, имеющая источник жизни своей в Боге, всеми силами устремляется к Нему, как растение к свету. Посему сказано справедливо – душа наша по природе христианка: Творец, вдохнув в человека душу живую по образу Своему, положил для нас неизменный закон общения и единения с Собой. После греховного отпадения от Бога и лишения райского безсмертия наши несчастья и падения могут быть прекращены только с восстановлением нарушенного грехом союза с Богом – Источником жизни и блаженства. И посему христианину важна и значима жизнь души, ее нравственное развитие и приуготовление для вечной жизни в духовном мире Царства Божия. Наша земная жизнь с ее несчастьями, болезнями, лишениями есть лишь переходное состояние к жизни вечной, и поэтому нам не подобает страшиться земных тягот, а должно страшиться греха, который лишает духовного общения с Творцом, как хищник, ввергает в смерть вечную и адскую муку. Царство Небесное – это Царство любви, совершенства, правды и красоты. Поэтому только тот человек, который употребил жизнь для спасения, чтобы через Божественное Слово обратить свою душу к совершенству, любви и смирению, становится участником Божественной жизни, начинает видеть Творца. Вот о ком молится Исус Христос. О тех, кто одного с Ним духа, о тех, кого дал Ему Отец, чтобы привести их ко спасению.

В силу нашей греховности мы не можем воспринимать слово Евангелия во всей полноте. Мы должны так настроить нашу душу, чтобы все мирское ушло, и тогда может начаться жизнь духовная. Чтобы душу свою подготовить для Царства Небесного, нужно довести ее до Божественного совершенства, как призывает нас Господь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный! Этого совершенства мы можем достичь только через Церковь, через молитву, покаяние и причащение.

Всю свою жизнь надо настроить в созвучие с заповедями Божиими. Когда все струны нашей души настроены по Божественным заповедям, то в нас отзывается Божественная песнь. Но если мы живем по законам греха, то в душе нашей звучат мирские греховные созвучия, заглушающие небесную песнь. Поэтому тот, кто настроил этот Божественный инструмент – свою безсмертную душу, вложенную в нас Богом, – только тот входит в Царство Божие, вступает в хор, звучащий на небесах, становится участником Божественного пения, начинает слышать Творца.

Поэтому, чтобы свою душу подготовить к Царствию Божию, нужно отдаляться от мира с его грехами и страстями, чтобы ничто мирское ею не владело. Это не значит быть в полной изоляции от мира. Нет, достаточно в тишине и молитве войти в клеть своего сердца, преодолевая страсти и пороки, чтобы обрести в душе мир и покой. Познать Творца можно только через Его Сына – Исуса Христа, живого Бога, победившего мир. Если мы будем пребывать в постоянном духовном труде, делая каждый прожитый день шагом к Богу, исполнением Его заповедей, тогда получим совершенную радость познания Бога и соединения с Ним, созерцания Его красоты и величия, и тогда молитва Христа будет и о нас и введет нас в Царствие Божие.

Братие и сестры, сегодня мы с благоговением и благодарностью обращаемся к подвигу святых отец, которые перед лицом лжи на Сына Божия провозгласили веру в то, что Христос – живой Бог, очистивший нас от греха, освятивший наши души и тела, соединивший человека с Творцом.

Апостол говорит, что мы должны прославлять Бога и в душах, и в телесах, что придет время, когда Сын Божий, покорившийся Отцу, все покорит Ему, и будет Бог всяческая во всем. Нам надлежит трудиться над тем, чтобы эти слова сбылись, чтобы Святой Дух осенил нас, чтобы в душе зазвучала песнь небес, зовущая к созиданию Царства Божия внутри нас, а через это к вселению в обитель вечного блаженства. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Пятидесятница. День Святыя Троицы

07.06.2009 г.

Ин. зач. 27., гл. 7, 37–52, гл. 8, 12.

Дорогие братие и сестры!

Поздравляю вас с великим христианским праздником Пресвятой Троицы!

Ныне мы возносим честь и славу Святой Божественной Троице – Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сла́ва Святе́й Единосу́щней и Животворя́щей и Нераздели́мей Тро́ице – этим возгласом начинается каждая Божественная служба в храме, и сегодня мы радостно повторяем эти великие и святые слова. Именно в этот день Сын Божий послал от Отца исходящий Святый Дух на Своих учеников и апостолов, даровав им благодать проповеди Евангелия на разных языках вселенной. Господь, посылая апостолов для обращения всего мира из тьмы греха к свету покаяния и истины, повелел им крестить все народы во имя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, засвидетельствовав тем самым единство по существу трёх Божественных Ипостасей.

Сошествие Святаго Духа не было неожиданным для апостолов. Ещё за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал через пророков готовить людей к этому событию в деле спасения: И изолью от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28). К Духу Святому обращается Давыд: По́слеши Дух Твой, и сози́ждутся, и обнови́ши лице́ земли́ (Пс. 53).

Спаситель наш Господь Исус Христос, разлучаясь с учениками пред вознесением на небеса, сказал им: Се Аз послю́ обетова́ние Отца́ Моего́ на вы́: вы́ же ся́дете во́ граде Иеросали́мсте, до́ндеже облече́теся Си́лою Свы́ше (Лк. 24, 49) и прии́мете си́лу, наше́дшу Свято́му Ду́ху на вы́ (Деян. 1, 8).

Господь исполнил Своё обещание. В этот день иудеи праздновали великий ветхозаветный праздник – пятидесятницу. Сей праздник отмечался на пятидесятый день после иудейской пасхи и знаменовал собой союз, заключенный Богом с еврейским народом после освобождения из египетского плена. Многие евреи собирались из разных стран на этот праздник во Иеросалим.

Готовясь к принятию Святаго Духа, ученики Христа вместе с Пресвятой Девой Марией и другими верующими находились в Иеросалиме, в так называемой сионской горнице, всю ночь они пребывали в молитве.

Святой Григорий Палама пишет: «Ученики собрались вместе и единодушно были в горнице этого святого места, а также и в горнице своей души – каждый сосредоточился духом». И вот наступило утро. Был третий час дня по еврейскому счёту, по-нашему – около девяти часов утра; внезапно над сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появились огненные языки, которые стали опускаться на каждого из них.

СВЯТАЯ ТРОИЦА

Языки эти были, как говорит апостол Лука, как бы огненные, то есть они имели не обыкновенное материальное свойство, а были необычны, так как светили, но не жгли. Еще более необычайными были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали апостолам. Каждый, на кого этот язык опускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и одновременно необычайную радость и воодушевление, умиротворение и горячую любовь к Богу. Святой Григорий Палама поясняет, почему Дух Святой в виде языков явился апостолам: «Дабы показать что Дух Святой сроден Слову Божию, ибо нет ничего родственнее слову, чем язык». Далее он пишет: «Почему же – огненные языки? Бог наш есть Огнь, поядаяи беззаконие. А также по причине двойственного действия проповеди апостолов, ибо она должна была вместе и благодетельствовать и карать, как огнь устроен для того, чтобы и просвещать и опалять, так и Слово учения о Христе – просвещает слушающих, а упорно противящихся предает огню и вечному мучению».

Свои внутренние изменения и новые чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях, обращаясь друг к другу. Они чувствовали себя как бы вновь рождёнными, исполнившись новых могучих сил. Мысли глубокие и возвышенные наполнили их умы, и вера, горячая как пламя, запылала в их сердцах. Они вспомнили все, что некогда слышали от Учителя, и их горящая душа жаждала исповедования их пламенной веры. Они уже не имели страха иудейска, не боялись смерти, так как Дух Святой таинственным образом соделал их, робких и малограмотных, смелыми и решительными, готовыми отдать свои жизни ради открытого всенародного проповедания слова своего Учителя – Исуса Христа.

Между тем и народ, пораженный происшедшим необычным явлением, пришел к дому, где были апостолы. Увидев стекающийся народ, апостолы с молитвами хвалы и прославления Бога вышли из дома. Слыша эти радостные молитвы апостолов, собравшиеся были поражены их дивными речами, которые жгли их сердца, и, к большому изумлению, заметили, что все они слышат свою родную речь, хотя собрались они из разных стран. Все обращались друг к другу, не понимая, как эти необразованные люди вдруг начали говорить на разных иностранных языках. Народ удивленно спрашивал друг друга: Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились, слышим их говорящих нашими языками о великих делах Божиих? (Деян. 2, 8-11.)

Учение Христово должно было быть проповедано народам всей земли. Дар языков апостолам разрушил преграду в виде разности языков и наречий, и теперь слово Христово могло свободно распространяться по всему миру.

Но нашлись среди толпы и такие безумцы, которые, насмехаясь, говорили об апостолах, что они напились сладкого молодого вина. Кощунственно и цинично они смеялись над святым вдохновением проповедников.

Увидев недоумение людей, из среды апостолов выступил апостол Петр и произнес свою первую вдохновенную проповедь, начав ее так: Мужи иудейские и все обитающие во Иеросалиме! Да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня, но это есть предреченное пророком Иоилем – изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2, 28). Апостол объяснил, что именно в сошествии Святаго Духа совершалось спасение людей, и ради этого Исус Христос претерпел крестную смерть и воскрес из мертвых. Свою проповедь апостол Петр закончил такими словами: Исуса Назорея, засвидетельствованного вам Богом знамениями и чудесами, как вы знаете, Сего вы сами пригвоздили и убили. Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти… Сего Исуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Исуса> которого вы распяли.

Кратка и проста была проповедь апостола Петра, но поскольку устами его говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них бросились к Петру и другим апостолам, восклицая: Что нам делать? – Покайтесь, – отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Исуса Христа. И тогда не только будете прощены, но и сами получите благодать Святаго Духа.

Многие уверовали во Христа по слову апостола, тут же покаялись в своих грехах и крестились. К вечеру этого дня Церковь Христова насчитывала около трёх тысяч человек. Таким чудесным событием началось создание благодатного сообщества верующих – Святой Церкви, в которой все мы призваны спасать свои души и которая, как обещал Господь, пребудет до скончания мира непобежденной, и врата ада не одолеют ее!

Так праздник Пятидесятницы, в который еврейский народ отмечал избавление от египетского рабства и начало свободной жизни, стал для уверовавших в Исуса Христа освобождением от власти диавола и началом нового благодатного союза с Богом, в котором верующими людьми руководит Сам Бог не суровым законом, а заповедями любви, духом свободы и благодати.

После сошествия Святаго Духа на апостолов сионская горница стала первым христианским храмом, а община учеников Христа – Вселенской Церковью, объемлющей своих чад единством веры, любви и истины. Самым великим плодом и чудом Святаго Духа была, безусловно, духовная любовь первых христиан, помогавшая им переносить гонения. Каждый христианин ощущал постоянную заботу всей церкви, там не было мирских различий и преград, не было чужих, а все были близкими и родными друг другу, каждый согревал другого теплом своего сердца, что должно быть примером и для нас, современных христиан.

С того дня, когда Святой Дух сошел на апостолов, Он непрерывно наставляет Церковь – сначала непосредственно через Своих избранных мужей, через апостолов, пророков и святых учителей Церкви, а потом – через оставленное ими Писание. Причём в Писании не меньшая сила, чем в живом слове. Ведь сказано в Евангелии, что, кто не слушает слова Моисея и пророков, заключенные в Писаниях, того ничто уже не вразумит, даже если кто из мертвых восстанет и явится ему (Лк. 16, 31).

Братие и сестры! Будем с дерзновением призывать Святой Дух, чтобы соделаться причастными Божеству, чтобы достигнуть общения с Ним. Это состояние близости к Богу достигается только путём постоянной молитвы, исполнения заповедей Божиих, с помощью поста, покаянием и очищением от всякой греховной скверны. Поэтому будем неустанно взывать к Святому Духу: Царю́ Небе́сныи, Уте́шителю, Ду́ше и́стинныи, И́же везде́ сы́и и вся́ исполня́я, Сокро́вище благи́х и жи́зни Пода́телю, прииди́ и всели́ся в ны́, и очи́сти ны от вся́кия скве́рны, и спаси́ Бла́же душа́ на́ша!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

День Святаго Духа

16.06.2008 г.

Дорогие братие и сестры!

В душе каждого человека есть семя добра и святости. Однако, как семя не может произрасти без влаги и света, так и душа остается безплодной, пока ее не коснётся благодать Святого Духа. Чувствуя это, ветхозаветный праведник Давыд молился Богу: Душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142). По учению Спасителя, духовная жизнь невозможна без помощи Свыше. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5).

Благодать Святаго Духа обновляет душу, очищает совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет ум к Небесному, утешает в скорбях, утоляет духовную жажду и дарует множество благ.

Апостол Павел все христианские добродетели именует плодом Святаго Духа, говоря: Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). О таинственном действии Святаго Духа Спаситель говорит: Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит (Ин. 3, 8). Святой Дух подает верующим в Него особые дарования, которые мы должны использовать в жизни на благо Церкви и общества. Об этих дарованиях апостол пишет: Каждому даётся дар Духа на пользу; одному даётся Духом слово мудрости, другому – знания, иному – вера, иному – дары исцелений, иному – пророчество, иному – различение духов, иному – разные языки, иному – истолкование языков. Все сие производит все один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 7).

Христианин получает в крещении благодать Святаго Духа. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что крещение не должно повторяться. Вот почему, получив эту благодать, мы должны хранить себя от всякого греха, как наставляет апостол: Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?( 1 Кор. 3, 16). Хотя благодатная сила Святаго Духа дается нам в крещении не по нашим заслугам, а по Божией милости, в результате искупительных страданий Христа, однако она может возрастать по мере нашего усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими».

Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: Поступайте как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5, 19). Сегодня, в день прославления Святаго Духа, мы молимся, чтобы Святый Дух Своим сошествием просветил наш ум, очистил наше сердце, укрепил и направил нашу волю к добру и Богу.

Призывая Дух Святый, мы просим, чтобы Он не опалил нас в грехах и слабостях, а укрепил нас и обновил в нашем желании очистить своё сердце от всякия скверны. Святой Григорий Богослов пишет о действии Святаго Духа: «Он уловляет в Христову мрежу целый мир, объемля сетию Слова, приобретает учеников, из мытарей делает евангелистов, обретает гонителей – изменяет их ревность – и Савлов претворяет в Павлов, столько же ревнующих о благочестии, сколько нашёл их ревнующими о зле. Он вместе и Дух кротости, и гневается на согрешающих».

Впрочем, братие, мы не смеем ожидать от Святаго Духа каких-то мгновенных благих перемен. Всё это может совершаться постепенно, неприметным образом, как сказал Господь: Не приидет Царство Божие с соблюдением (Лк. 17,20). Так же неприметно и медленно прорастают семена в земле. Мы не можем точно определить, когда Дух Святый покидает нас или возвращается в нас и как Он действует в нас. Одно можем и должны знать, что Святым Духом всяка душа живится и что спасительная сила Святаго Духа действует в нас только тогда, когда соединяется с нашими собственными усилиями. Он непременно просветит наш ум, но только когда мы сами будем стремиться к свету истины. Он непременно очистит наше сердце от скверн греховных, но только когда мы сами будем этого желать и стремиться к чистоте. Он непременно направит нашу волю к добру, но только тогда, когда мы сами будем удаляться от зла. Будем молиться, братие и сестры, и ожидать помощи Святаго Духа в простоте и смирении – и Он сойдёт на нас.

Но Дух Божий может нас покинуть, когда мы живём без страха Божия, без борьбы со своими грехами, истину подавляем неправдой (Рим. 1, 18). Духа не угашайте, – наставляет нас апостол, иначе душа погрузится во мрак ада. Благодать Святаго Духа производит суд в душах тех, кто живет по своей воле в плотских страстях и похотях, во лжи и обмане, кто не вопиет к Господу с сокрушенным сердцем, как пророк Давыд: Положи, Господи, хранение устом моим… Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140). Итак, отторгнем от сердца нашего и от уст наших дух блуда и сребролюбия, дух лжи и уныния, дух небрежения и празднословия, дабы возрастить нам дух мира и кротости, дух целомудрия и смирения, дух терпения и любви.

Дух благодати Божией изгоняет из наших сердец холод и себялюбие и воспламеняет в нас любовь и стремление к истине. «Имея любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами её обнаруживаем», – пишет святитель Григорий Палама в проповеди на Пятидесятницу. Познавая плоды Святаго Духа через исполнение заповедей, мы видим, что сущностным свойством Божества является любовь. И поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, чтобы уподобиться Творцу, мы также должны жить по закону любви, распространяя её на всех людей. Это имеет в виду и святой Иоанн Богослов, говоря: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Когда мы говорим о любви, то должны понимать, что любовь – это не стремление овладеть другим ради наслаждения и даже не благодарность другому за доброе к себе отношение. Всё это – любовь лишь к самому себе, а не к ближнему, ибо когда мы любим другого человека только потому, что это приносит нам наслаждение или потому, что нам делают добро, то это значит, что через него мы сами себя любим. Но любовь истинная есть полная отдача и самопожертвование. Отдавая, посвящая себя служению ближнему, мы исполняем Божественный закон любви, который мы приняли на себя при Святом Крещении, обещаясь во имя Отца и сына и Святаго Духа – Единосущной и Неразделимой Троицы – жить по закону любви для Творца и для ближних.

Братие и сестры! Господь поручил Свою Церковь и дело нашего спасения действию Святаго Духа – этой Сокровищнице всего доброго и Подателю истинной жизни. «Обратимся к Нему в истине, – пишет святитель Григорий Палама, – дабы Он обратился к нам, и очистил нас от всякого греха, и сделал достойными Его Божественной благодати». Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 1-я по Пятидесятнице

Неделя Всех Святых

14.06.2009 г.

Мф. зач. 38. Гл. 10, 32–33, 37–38,

гл. 19, 27-30

Дорогие братие и сестры!

Сегодня Православная Церковь празднует память всех святых. После праздника Сошествия Святаго Духа Церковь показывает нам действие и плоды той славы и благодати Святаго Духа, которые освящали, просвещали, укрепляли и прославляли всех святых со времен Христа до наших дней. Дух Святой, сошедший на апостолов в виде огня, воспламенил их сердца и возвысил души горе. Благодать Святаго Духа, просветившая апостолов, освятила многих христиан, умудрила их, вознесла на степень ангелов и в святости привела их к Богу. Действие благодати Божией подчас совершало то, что превышает законы естества – укрепляло мучеников, помогало в добродетельной жизни, в любви и самопожертвовании. Святые как благодатные плоды пришествия Всесвятаго Духа сияют нам, словно звезды на небе.

Среди них мы видим святых пророков и праотцев, которые жили верой Божественного обетования о пришествии в мир Искупителя, издалече видевше Его. Они, предвозвещая приход Христа, обличали пороки и нечестие народа своего, побуждали уготовляться покаянием к сретению грядущего в мир Господа, за что терпели поношения и гонения.

Нам, как звезды, сияют лики святых апостолов, которые, оставив всё, последовали за Учителем и среди искушений, гонений и страданий проповедовали в мире Евангелие Христово. Они, просвещая весь мир, сами терпели скорби и лишения, болезни и страдания, мучения и смерть.

Вот сияют лики святых мучеников. Они за исповедание веры и имени Христова претерпели многообразные истязания, жестокие страдания и муки.

Как дивные звёзды на церковном небосклоне сияют лики пастырей и святителей, которые словом и делом, учением и жизнью поучают нас живой вере во Христа и благочестию. Они истолковали Слово Божие своими богомудрыми писаниями, утвердили истину православного учения, заградили еретические уста, положили души свои за паству.

Вот лики преподобных мужей и жен. Они жили в молитве огненной, в посте, в полном самоотречении, в пустынях скитающеся, и в горах, и в вертепах, и в пропастях земных, и своими чудными подвигами и добродетелями показали, до какой равноангельной высоты духовного совершенства могут вознести человека живая вера в Господа Исуса Христа и благодать Святаго Духа.

Вот сияют лики святых праведников, которые, живя среди мира, были как бы не от мира сего – и среди грехов и соблазнов падшего мира смогли сберечь свою душу и сердце в чистоте и святости.

Особо мы чтим память подвижников древнего благочестия, которые во время гонений после раскола на Руси своей ревностью сохранили чистоту веры.

Почитая и прославляя святых Божиих угодников, мы в первую очередь прославляем Бога, дивного во святых Его, потому что святые – это живые образы Его, несущие в себе печать совершенства Отца Небеснаго. Нравственное и духовное совершенство святых внушает нам благоговение и почитание. Мы стремимся обращаться к ним в своих молитвах как к ближайшим ходатаям перед Богом, помощникам в наших душевных и телесных нуждах. Они, имея дерзновение и близость к Господу, будучи Его ревностными слугами в исполнении Его святой воли, могут помочь донести наши недостойные молитвы к Его престолу и преклонить Господа к милости и прощению наших грехов.

Сегодняшнее прославление всех святых совершается и с той целью, чтобы отдать должное почитание и тем святым угодникам, которые, получив славу пред Богом, остаются неизвестными для людей. Этим Святая Церковь показывает свое единство, освященное благодатию Святаго Духа.

Из житий святых мы видим, что святые, даже будучи ещё в смертном теле, могли подчас слышать и видеть Господа, а потому по разрешении от уз плоти и успении, исполнившись светом и благодатию Святаго Духа, видят и слышат наши дела и молитвы, знают наши печали и нужды и вместе со святыми ангелами ведут нас ко спасению. Посему Святая Церковь во все времена воздавала памяти святых почтение и благодарность. Над их могилами воздвигались храмы, их изображения запечатлевались на святых иконах. В память святых праведников составлялись священные каноны и песнопения, службы и молитвы. Издревле сохранился благочестивый обычай поклонения и лобызания святых икон и нетленных мощей угодников Божиих, которых Господь прославил дивными чудесами.

Святые, сделавшись насельниками Неба, продолжают принимать участие в жизни своих земных собратьев. Они, ещё живя на земле, с помощью Божией одержали победу над страстями, устранив препятствие к своему душевному спасению, поэтому могут и нам, напаствованным, помочь в борьбе с искушениями. Они, как наши старшие братья, как бы наставляют нас: «Живите для Бога в чистоте и молитве и добродетели, без этого всё, что бы вы ни делали, что бы ни приобретали, чем бы от мира ни прославились – всё суета и прах, пепел и тля, единое же на потребу – спасение души и достижение Царства Божия». В самом деле, сколько в мире было людей славных и могущественных, однако Церковь прославляет не их, но тех, кого мир порой гнал и истязал, тех, кто камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша, лишени скорбяще, озлоблени, их же не бе достоин весь мир (Евр. 11, 37).

Не знатных и сильных, а прославленных в смирении, терпении, чистоте духа и тела, любви к Богу и ближним, безропотно по жизни пронесших свой крест – ныне почитает Церковь как великих у Бога.

Из всего дивного многообразия святости, этого богатства человеческих возможностей, особенно нам близки святые, просиявшие в земле русской. Они, близкие нам по крови и по истории Святой Руси, явились славой её, богатыми и прекрасными плодами сеяния на ниве Христовой.

В русской святости особо выделяются и почитаются такие характерные свойства, как безконечное терпение, умение претерпевать любые лишения, ожидая осуществления воли Божией. Русский народ возлюбил смирение, в котором Христос пришел для нашего спасения, зрак раба приняв. Общей чертой русской святости явилось то, что святость всегда совпадала с проявлением любви. В трагической и часто страшной истории Руси, там, где приумножались грех и жестокость, святость, являемая в отшельничестве, монашестве, подвижничестве и в других подвигах, преизбыточествовала любовью и благодатию – свидетельством милости Божественной и человеческого сострадания.

Мы должны приобщаться русской святости, чтобы быть едиными с теми подвижниками, которые в своем безконечном, ничем не сокрушимом терпении и в смиреной любви имели способность никого не отвергать, а, по слову апостола, всех благословлять, всех принимать.

Сегодня каждый из нас поминает своего святого, именем которого был назван при Святом Крещении. Они наши защитники и молитвенники, наставники на пути подлинного и истинного христианства. Вот почему нам так важно вспоминать святых, во имя которых мы названы. Мы, находясь под сенью заступничества их святых молитв, должны знать их жизнь и, продолжая их путь, прославлять их своей жизнью. Будем жить так, чтобы, когда мы станем перед лицом Божиим и лицом тех святых, во имя которых мы названы и которым поручены Богом, нам не было стыдно перед нашими заступниками.

Господь, имеющий Своею целью привести нас к Себе и соединить с Собою благодатию Святаго Духа, в сегодняшнем Евангелии говорит, каким образом можно достичь этого соединения, как можно достичь святости. Христос говорит нам, с чего начинается святость: Всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедую Я перед Отцом Моим Небесным. Господь призывает нас исповедать – то есть «из себя поведать» всему миру, что мы христиане, то есть мы должны жить в этом мире по-христиански, а не по греховным законам и обычаям мира. Пусть другие совершают грех, но мы должны являть жизнь принципиально иную. В отношении мира, живущего по своим стихиям, христианин должен быть иноком, то есть иным, тогда и Господь Исус Христос исповедует нас перед Отцом Небесным и будет нашим ходатаем перед Ним в Царстве Божием. Кто любит отца или мать, сына или дочь более Меня, недостоин Меня, – говорит Господь (Мф. 10, 37). Все самое дорогое мы должны посвящать Богу. И если мы из угождения близким не выполняем заповеди Божии, то мы любим близких больше Господа. Святые, когда им приходилось в своей жизни выбирать между земной привязанностью и Христом, не сомневаясь выбирали Христа, поэтому и Христос исповедовал их перед Отцом Своим.

Если человек любит Бога, то он захочет свое дитя посвятить Богу, воспитывая его в православной вере, в молитве, в заповедях Божиих. Сегодня, когда приумножился грех и оскудела любовь, родителям для того, чтобы воспитать детей христианами, приходится прилагать гораздо более усилий, чем, к примеру, сто лет назад. Поэтому Господь призывает душу положить, чтобы любовь к Господу проявилась и в отношениях с нашими близкими. Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот Меня недостоин, – говорит Спаситель (Мф. 10, 38).

И если мы смиримся перед Богом, возьмем и безропотно понесем тот крест, который дал нам Господь, и пойдем вслед за Ним, то этим приблизимся к святости. Господь обещает: всякий, кто оставит дома и землю, братьев и сестер, отца и матерь, жену и детей ради имени Моего, получит во сто крат большее и наследует жизнь вечную, и многие первые будут последними. То есть Господь предлагает сделать выбор между успехом в мирской жизни и духовной, потому что, как нельзя служить двум господам, так нельзя одновременно преуспеть в земных делах и в жизни духовной. Главное – душа, а все материальное второстепенно. Вот почему говорит Господь, что, если мы будем, прежде всего, стремиться к святости, тогда все остальное приложится нам (Мф. 6, 33).

Апостол Петр нам заповедует: По примеру Призвавшего вас Святого и сами будьте святы (1 Пет. 1, 15). Призыв к святости ведет нас к изменению грешной жизни по образу призвавшего нас Христа. «Но возможна ли для нас святость, когда мы до такой степени опутаны тенетами суетной жизни, что не только не можем подниматься вверх, но и по земле-то ходим, спотыкаясь, постоянно проваливаясь в болото греха?» – спрашивает в своей проповеди «Преображение в святость» епископ Михаил Семенов. И отвечает: «Не только возможна, но и обязательна», – далее он пишет, что есть разные виды и степени святости. Никто не может одним прыжком добраться до вершины горы. Но тот, кто стремится и неуклонно идет туда – уже стоит на Божием пути, завоевал частицу Царства Божия, которое силою берется. Пророк Давыд во псалме вопрошает: Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте святем Его? (Пс. 23). И дает такой ответ: Неповинен рукама и чист сердцем, иже не прият на су́е душу свою и не клятся лестию искреннему своему, то есть не имеющий грешных дел, очистивший сердце покаянием, не живущий мирской суетой, не лгущий своим ближним – тот может войти в святость.

По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы. Не должно думать, что, требуя святости, апостол требует, чтобы мы сразу облеклись в тот свет, каким сияли святые. Для нас школа святости, первое ее проявление – служение Богу теми силами и на том месте, на котором мы стоим. Сумей преобразить в Царство Божие жизнь своего дома, семьи, – и это будет уже доказывать, что ты преображаешь душу свою по Христову образу. Главное в деле спасения – делать все во славу Божию. Апостол пишет: Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, но Господь один и тот же (1 Кор. 12, 40). Пусть каждый внесет святость в свое порой небольшое дело, его творит во славу Божию, и мы все будем тогда творцами Царства Божия, внесем свою лепту в дело преображения мира.

Свое размышление о святости епископ Михаил Семенов завершает такими словами: «Если человек воплотил Христа в своём маленьком деле, он постоянно станет подниматься кверху: не может стоять тот, в ком жив Христос. Почувствовав в себе Бога через дело любви, человек сроднится с Христом и при Его помощи откроет в себе силы идти дальше по путям Его и святых до самой вершины горы Господней. Верного в малом Господь во время благое призовет и на большее. Нужно только не забывать, что на всяком пути, во всякой деятельности ввысь поднимает молитва, не мертвая, по обязанности, немыми устами, а подлинная, горящая и искренняя, которая укрепляет и дает силы работать во Славу Божию и подняться на высокую гору Господню».

Вот, братие и сестры, путь, которым шли и пришли в Царство Небесное все святые. Это путь исполнения заповедей Божиих, отречение от собственной воли и подчинение воле Божией, путь покаяния и молитвы. Поэтому со всем усердием будем молиться и просить святых угодников Божиих, чтобы они укрепили нас в вере, научили жить добродетельно и помогли нам спастись благодатию Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава во́ веки, аминь!

 

Неделя 2-я по Пятидесятнице

21.06.2009 г.

Мф. зач. 9, гл. 4, 18-23

Дорогие братие и сестры!

Божественный Учитель наш Исус Христос, сошедший с Небес, дабы научить людей небесной мудрости, начал Свою проповедь в Галилее. Свою первую проповедь Он начал с призыва к покаянию, которое может приблизить нас к Царству Божию: Исус отыде в Галилею и оттоле начат проповедати и глаголати: покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 4, 17).

Это и был великий свет спасительного сияния Евангелия, который, по словам пророка, должен был воссиять народу, сидящему во тьме и сени смертной, просветить и возродить человечество к вечной жизни вместо нечестивого язычества.

Первыми учениками, приглашенными к этому новому учению в апостольском звании, были два галилейских рыбака – Симон Петр и Андрей, брат его. Затем Господь призвал и других двух братьев, Иакова и Иоанна, сынов Зеведея – также рыбаков. Они уже знали Исуса Христа, так как слышали о Нем от Иоанна Крестителя, посещали Его в назаретском доме Его, беседовали с Ним о Царствии Божием. В Христе они прозрели Того, о Ком потом поведали другим: Мы нашли Того, о Ком писал Моисей в законе и пророки, дабы вы уверовали, что Исус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Христос, проходя по берегу моря Галилейского, увидел их, когда они закидывали свои сети, и сказал им: Грядите по Мне, и сотворю вы ловцы человеком. Они же абие оставиша мрежи, по Нем идоста (Мф. 4, 19). Сила слова Господа нашего Исуса Христа была такова, что она сразу покорила Себе их сердца, и они безпрекословно, тотчас последовали за Ним, еще не зная определенно, для чего Господь их призывает. С тех пор они отдали себя всецело Господу, посвятили всю свою жизнь благовествованию Царствия Божия и проповеди Евангелия Христова, оставили все – дома, родителей, родных своих и, отрешившись от всего мирского, пошли за Христом.

Христос, избрав Себе помощников, Сам с любовью и заботой учил их богоугодному житию, всякой истине, чтобы они могли затем исцелять болезни, изгонять бесов, очищать прокаженных, воскрешать мертвых, дабы обращать всех на путь, ведущий в жизнь вечную. Господь умудрил и освятил Своих учеников, сделал из земных небесными, пламенно любящими Бога и всех людей, готовыми на всякие труды и скорби ради вечного спасения. Слово «апостол» означает посланник. Они были посланы для проповеди о всемирном спасении: Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15).

Наделенные Господом силою Святаго Духа, апостолы соделались непоколебимыми столпами Церкви, богозванными сотрудниками спасения, духоносными вестниками Царства Небесного. Все христиане ныне извлечены спасительными апостольскими сетями из глубины погибели. Какими словами мы можем возблагодарить святых апостолов за то, что их проповедью мы извлечены из вечной погибели?

Святая Церковь посвятила эти дни поста памяти святых апостолов, которые без колебания пошли за Призвавшим. Господь не требует от нас, чтобы мы оставили все и по примеру святых апостолов удалились из домов своих, от родных и близких. Тем не менее обязанность последовать Христу лежит и на нас, как учениках Его. К этому призывает нас звание христианина. Вступая при крещении в Церковь Божию, мы верою сочетались Христу со Отцем и Святым Духом, обещавалисъ Ему единому служить подобием и правдою во вся дни живота своего.

Тесен и прискорбен путь, на который призывает нас Господь, но он ведет в Царство Божие. От следующих за Ним Он требует отвергнуться себя, то есть отказаться от естественной любви к самому себе, требует покорить всецело свой разум и волю Отцу Небесному и жить по закону Христову, как учит Святое Евангелие.

Что значит последовать за Христом? Значит, во всей жизни и делах своих подражать Ему как образу и примеру святой и богоугодной жизни; во всем исполнять Его святую волю, поступать по Его заповедям. Христос явил милосердие и сострадание ко всем, прощая согрешающих, ненавидящих и оскорбляющих Его. Вспомним, сколько гонений и напастей, сколько мучений и страданий претерпел Господь наш Исус Христос от тех, кого пришел Он спасти, за кого благоизволил пролить Свою кровь и положить душу Свою. В Своем милосердии Он называл другом Своим Иуду во время коварного предательского лобзания. Он плакал и скорбел о народе, кричавшем распни Его, молился за тех, кто распинал Его на Кресте. Что может быть для нас утешительнее и надежнее для спасения, чем идти вослед Его смиренным стопам? Так поступали все истинные ученики Христовы: любили врагов своих, творили добро ненавидящим, благословляли клянущих, молились за творящих напасти, не воздавали злом за зло, но помышляли доброе ко всем.

Исус Христос, будучи безстрастен по естеству, постился сорок дней в пустыне, проводя время в усердной молитве. Так надлежит и нам, следуя за Христом, смирять свои телесные желания, угашать страсти и плотские вожделения постом и воздержанием, распиная плоть со страстьми и похотьми, приучиться строгой умеренности во всем, что служит к угождению, услаждению и насыщению греховных чувственных пожеланий; укреплять дух свой и освящать дела свои молитвой, ограждая ум, сердце и уста страхом Божиим.

Нам необходимо, следуя за Христом, помогать нуждающимся, отъемля у себя самих, питать алчущих, утешать плачущих, страждущих и обремененных скорбями, подкреплять своим примером и советом падающих, посещать болящих и в темницах сущих. Так учит нас Святое Евангелие Христово, призывая на жертвенный, тесный и прискорбный путь по стопам Спасителя нашего Исуса Христа. Будем последователями Христовыми, подражая примеру Его милосердия, любви и сострадания к ближнему, как те, кто в святости были названы сынами Всевышнего, будучи милосерды, якоже Отец наш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36).

Господь Исус Христос во все праздники, установленные законом, приходил в иерусалимский храм, чтобы молиться, учить и благодетельствовать. Так и мы последуем Ему, посвящая святые дни церковных праздников Господу, оставляя все дела свои, приходя в храм, чтобы с благодарностью восхвалить Господа за Его благодеяния к нам, грешным, испросить у Него прощение грехов наших и святое благословение на все дела и труды наши. Не надо сомневаться, что если мы пойдем в храм, то от этого сколько-нибудь замедлятся и пострадают наши дела житейские и будет какое-либо упущение и недостаток в нашем хозяйстве. Напротив, именно тогда все наши житейские дела примут правильный и успешный ход, все труды наши будут сопровождаться благословенным успехом и освящаться свыше. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам (Мф. 6, 33), – это сказал Тот, в чьей власти все мы и все дела наши.

Братие и сестры! Что может быть утешительнее и благонадежнее, чем идти вслед Самого Господа, взирая на подвиг Начальника веры Исуса Христа, Который вместо надлежащей Ему почести, претерпел крест, срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе! (Евр. 12, 2). К этому небесному чертогу Он и нас призывает – вознестись горе́ и, несмотря на маловременные наши скорби, угождая Ему, в кротости и терпении творить дела любви и милосердия во имя Его. Какую славу и блаженство уготовал Он любящим Его и творящим заповеди Его! Отче, – так молился Он Отцу Своему, – их же дал Мне, хощу да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже имеху Тебе, прежде даже мир не бысть (Ин. 17, 24). Такова слава и преимущество трудного и прискорбного пути Христова. Пойдем по нему, чтобы достигнуть Царствия Божия, в чем да поможет нам Господь, Ему же слава и держава во́ веки, аминь!

 

Неделя 3-я по Пятидесятнице

28.06.2009 г.

Мф. зач. 18, гл. 6, 22-33

Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь дает нам весьма полезные наставления о том, что необходимо заботиться, прежде всего, о душе нашей, а также уверяет нас, что небесный Творец через Промысел непрестанно печется о нас.

В начале Евангелия, говоря о душе нашей, созданной по образу и подобию Божию, Господь говорит: Светильник телу есть око, аще око твое будет просто, все тело твое светло будет. Если глаз чист и ясен, то всему телу светло, и мы ходим не спотыкаясь. А если глаз нечист, темен, то бывает и всему телу темно, то же и с нашим умом. Светильники тела – ум и сердце наше. Если ум наш, сердце и совесть не просвещены светом Евангелия и темны в нас, то какова же будет тьма, то есть помыслы, желания, действия? Это будет страшная, кромешная тьма, предвестница тьмы адской. Нужно постоянное внимание к себе, бодрствование совести и воли, любовь к правде Божией, чтобы не омрачались душа и сердце наши лукавством и завистью, гневом и яростью, гордостью и тщеславием, унынием и малодушием, пьянством и блудом и прочими делами тьмы.

При отсутствии духовного света в самом источнике света – уме – можно судить, в какой опасности находится такой человек, могущий перейти из временной тьмы в область тьмы вечной: Если свет (т. е. ум), иже в тебе, тьма есть, то тьма какова? – вопрошает Господь.

Все в нашей жизни будет в порядке, если ум светел, стремится к Богу, имеет христианские убеждения, всё это лежит в основе духовной жизни, выражается в нравственном поведении, отражается на воле и совести. Наш ум отдаляется подчас от Бога помышлением о суетном, временном, греховном, тогда как он должен непрестанно обращаться ко Христу, просить о милости и прощении, о мире и любви. Через такое благочестие к подвижникам сходила благодать Святаго Духа, водворялись в душе мир и любовь к Богу и ближним, открывались тайны богопознания. Но враг рода человеческого диавол старается отвлечь людей от истины и святости, подвигая их к тому, чтобы через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1 Ин. 2, 16) лишить веры в Бога и жизни вечной. И если душа наша переполнена множеством греховных образов, зрелищ, плотских чувств, то ум, отягченный всем этим, становится страстным, мечтательным, вялым, безнравственным, неспособным к самостоятельному мышлению. То есть у человека, отчужденного от Бога, от молитвы, от искания истины, наступает демонизация ума: его воля, чувства, память, свобода – все становится подчиненным сатане.

«В обуреваемом и ведущем борьбу уме не водворяется ни мысль о хорошем, ни благодать Божия», – говорит Кирилл Великий. «Если же воля наша покорится закону Божию и ум начнет управлять всеми душевными чувствами, – говорит преподобный Исаия, – тогда добродетель совершается, и исполняется правда, пожелания устремлены к Богу и Его воле». Далее преподобный Исаия пишет: «Если срамные помыслы входят в твой ум, то противься злу, чтобы оно не овладело тобою. Постарайся вспомнить Бога, Который всему внемлет, всё видит, призови Его на помощь. Пригвозди от страха Твоего плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118). От этих мыслей откроется страх Божий, и страсти не увлекут тебя, ибо написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится, пребывает во веки (Пс. 124). Содержи в уме, что Бог видит всякий помысел твой, и никогда не согрешишь».

Человеческое око – не просто орган зрения, оно настолько тесно связано с нашим разумом, что иногда приравнивается ему. Увидев что-то оком, мы по-разному можем оценить увиденное. Преподобный Дорофей приводит такой пример: «Два человека ночью на улице видят идущего по делам человека, один думает: «Вот идет, чтобы кого-то ограбить». А другой думает: «Вот раб Божий идет пораньше в Церковь, чтобы помолиться». Потому такие разные мысли, что у одного темное око, а у другого светлое, которое во всем видит добро. А народная мудрость гласит, что глаза – зеркало души. В глазах отражается внутреннее состояние человека – гнев и злоба или любовь, похоть блуда или целомудрие и стыдливость и так далее.

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Если око твое чисто, то и все тело твое будет светло, поэтому если душа твоя светла, то ты весь светел.

Почему грех всё же побеждает нас? Потому, что мы забываем о Боге, о суде Божием, угождаем плоти, не стремимся духом к Горнему Отечеству, но бываем как бы прикованы к земному, к греховным наслаждениям. Посему наставляет нас Господь: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), то есть Богу и дьяволу, душе и многогрешной плоти, Царствию Божию и прелюбодейному миру. Угождая плоти своей в похоти, мы не можем угодить Господу, ибо, по слову апостола, сущии во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8).

Божие и мирское противоположно, во многом несовместимо. И если кто приближается к одному, то удаляется от другого, если возлюбит одно, то возненавидит другое. Либо единого возлюбит, а другого возненавидит; или единого держится, о друзем же нерадети начнет (Мф. 6, 24). Наши глаза не могут одновременно смотреть вверх и вниз, наш ум не может в одно и то же время думать о небесном и земном, наше сердце не может одновременно любить Бога и мир – либо одно, либо другое, вместе их любить невозможно. Никтоже может двема господинома работати… Богу и мамоне (Мф. 6, 24), то есть богатству, здесь имеются в виду различные богатства материального бытия, служение греховным наклонностям.

Бог требует для служения Себе всего человека, но также всего человека требует для служения себе и мир. Законы Божии порой противоположны обычаям мира, а подчиняться двум противоположным законам невозможно. Богу угодно, чтобы почитались скромность и кротость, соблюдалась справедливость, укрощалось зло, прославлялись порядок и добродетель, а мир хочет, чтобы царили гордость, вражда, несправедливость и безстыдство, чтобы господствовал порок, чтобы преобладало себялюбие и нечестие.

Никто в мире, ни мудрец, ни правитель, не может одновременно удовлетворить двум столь разным законам – Божию и мирскому. Преподобный Арсений Великий за свою праведность и мудрость был приглашен в царский дворец и был вынужден служить двум господам, двум царям – земному и Небесному. Раз ночью он услышал голос с неба: «Арсений, беги, спасайся, ты не можешь быть подвижником во дворце, среди мирской славы, где не можешь заботиться о спасении души». Арсений убежал из царского дворца и поселился в пустынном монастыре. Из этого примера видно, что заботы и развлечения мира удаляют нас от Неба, привязывают нас к земле. «Сильно преданные житейским попечениям, – говорит святитель Василий Великий, – похожи на мясистых птиц, которые, хоть и имеют крылья, однако же, как овцы, бродят по земле».

Как часто мы служим суетным заботам и лживым радостям мира сего, забывая, что мы смертны, что здесь мы только странники, а наше Отечество на Небесах, как говорит апостол: Не имамы бо зде пребывающаго града (Евр. 13, 14), но наше житие на небесах есть (Фил. 3, 20). И если мы желаем наследовать Царство Небесное, то будем служить только Богу, чтобы сподобиться благих даров по Его обещанию: Ищите прежде Царствия Божия… и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30) – так повелевает нам Бог. Мы же, рожденные и воспитанные в мире, порой опутаны мирскими узами и цепями. Сын Божий пришел на землю, чтобы помочь нам разорвать эти мирские оковы. Крепки узы мира – это и привязанность к родителям и детям, к братьям и сестрам, друг к другу и к собственной жизни.

Христос говорит, что Он пришел меч воврещи на́ землю, то есть Он дает нам меч, чтобы рассечь эти узы. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. Потому, иже любит отца и матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 35–37). Христос велит, чтобы люди любили Бога больше, чем родителей и детей, и чем саму жизнь, ибо кто старается сохранить свою жизнь, потеряет ее – обретши душу свою погубит ю (Мф. 10, 39).

Другие узы мира сего – это житейские заботы, попечения о том, что нам есть, что пить, во что одеться, как прожить. Христос, Который говорит, что Он пришёл меч воврещи́ на́ землю, хочет этим мечом отсечь и эти узы.

Посему говорю вам, – наставляет Господь, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни Эля тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды? (Мф. 6, 25). Вместо того чтобы заботиться о душе, о её очищении и исправлении, мы часто печемся и угождаем алчущему чреву и страстной плоти, а безсмертную душу, погибающую во грехах, оставляем в небрежении, заставляем голодать и тем погубляем. Господь нам заповедал трудиться, но в то же время учит, чтобы мы не позволили труду и заботам взять всю нашу душу, отнять ее у Господа. Епископ Михаил Семенов пишет: «Труд трудом, но нужно помнить, что прежде всего – Царство Божие и правда Его. Заботы заботами, хлеб хлебом, но прежде всего нужно, чтобы душа не оставалась голодной и нищей. Пища души – молитва и любовь во Христе. Трудясь, мы не должны забывать о потребностях души, о хлебе для нее, чтобы и она была сыта о Господе».

Посему Господь нам дает пример: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26) На птиц небесных Господь указывает нам, маловерным, чтобы показать непрестанный промысел Отца небесного обо всех тварях земных, особенно о человеке – венце всего творения, чтобы на примере Им питаемых птиц мы убедились в Его заботе о человеке.

Затем Он говорит: Посмотрите на полевые лилии, как они растут, призывая подивиться их неповторимой Богом данной красоте и сравнить, как далеко до них человеку, желающему украсить себя рукотворными одеждами: Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Господь учит нас смотреть на человека как на венец Своего творенья, который может рассчитывать на гораздо большую заботу со стороны Творца, чем Его забота о цветах или птицах. Он говорит: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться.

Почему Господь говорит маловеры? Потому что мы часто по маловерию не надеемся на Господа, боимся остаться без куска хлеба, боимся возможных несчастий, стараемся от них застраховаться, копим деньги, стараясь обеспечить себя «на черный день». Господь учит нас приобретать сокровища духовные, угождать Богу, а тогда Он Сам позаботится, чтобы у нас не было материального недостатка, чтобы мы ни в чем не имели нужды. Но человек по своему маловерию рассуждает иначе – «лучше синица в руке, чем журавль в небе», повторяет оскорбительную для Господа пословицу «На Бога надейся, а сам не плошай», то есть думает: пока есть возможность, надо что-то ухватить, чем-то запастись. Поэтому в суете подчас получается, что днём мы не находим времени для духовной жизни, вечером же помолиться нет сил. Царство Небесное ни для кого не закрыто, и если мы его лишаемся, то только по нашему маловерию и небрежению ко всему духовному.

Духовное выше телесного. Так, в Евангелии, которое читалось сегодня, мы слышали, что Господь похвалил Марию, которая благую часть избра, слушала слово Господа у ног Его, а не Марфу, которая хлопотала о пище и о хозяйстве. Господь поставил в пример Марию, потому и для нас духовное должно быть важнее, стоять на первом месте. Господь нам повелевает: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться (Мф. 6, 25). С одной стороны, это повеление кажется таким простым и заманчивым. Почему бы так не жить, почему не сбросить с себя ответственность и озабоченность, которая нас постоянно занимает? А с другой стороны, перед нами встает вопрос – разве это возможно, разве можно не заботиться о завтрашнем дне? Неужели Христос сказал невозможное, разве это может являться правилом жизни? Епископ Михаил Семенов, отвечая на эти вопросы в проповеди «Не пецытеся», пишет: «Конечно, возможно и это. Разве отшельники, оставив мир, не жили как птицы небесные, не полагали на Бога все надежды? Но Господь и не требует, чтобы мы обязательно отказались от всякой заботы о хлебе. Он указал заповедь труда: Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10), – следовательно, допустил некоторую заботу о себе и о семье, позволил некоторую житейскую «печаль», житейское попечение. Господь требует меньшего. Он хочет оторвать нас от той всепоглощающей заботы о «хлебе», о земном, которое отгораживает нас от Господа, оторвать от рабского служения «хлебам», которое не оставляет и места служению Богу». И если хлебом единым живет человек, если перестает жить жизнью духа, замыкается только в «злобах дня», то он умирает духовно, теряя Христа. От этой смерти души предостерегает Господь в сегодняшнем Евангелии. Возложите на Господа хоть часть забот о вашем теле; разве Он не позаботится о вас, коль заботится о птицах и о цветах? Подумайте, что вы – не только тело, но и душа, и пожалейте вашу безсмертную душу.

Господь научает, с кого брать пример в жизни. Взгляните на птиц небесных. Да, они не находятся в праздности – весь день летают, вьют гнезда, собирают корм. Но посмотрите на них: вот пришла ночь, и они спокойно спят, не заботясь, не переживая, что день грядущий им готовит. Так и Господь зовет нас не к праздности и легкомыслию, а только предостерегает от того, чтобы мы не терзались вопросами, что нам завтра есть, что пить или во что одеться. Не так ли, волнуясь о завтрашнем дне, мы уже заранее переживаем те скорби, которых еще нет и, может быть, по милости Божией, их не будет вообще. А ведь святые радовались даже действительным скорбям, как апостол, который пишет: Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3). Поэтому будем светлым оком надежды смотреть на жизнь. Что будет завтра? А будет Бог, как Он был и вчера, как Он есть и сегодня, Бог во веки Тот же!

С таким упованием на Бога жили праведники, и Царь Небесный награждал их небесными и земными благами. Да и много ли нужно праведнику для благополучия? Он привык всю надежду возлагать на Бога, и, если у него нет изобилия, он и в малом бывает доволен, ибо он верит, что Бог никогда не оставит его без помощи. Посему псалмопевец Давыд говорит, что не видел праведника и семью его, оставленную без хлеба. Господь говорит: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его. То есть, кто хочет удостоиться Царствия Божия, тот должен искать оправдания перед Богом, а это возможно, когда мы стремимся жить праведно и благочестиво, стремясь уподобиться Ему своей праведностью. Мир мног бывает только любящим закон Божий, и только праведнии возрадуются, – говорит пророк Давыд (Пс. 118). Если будем так жить, то Господь ниспошлет нам кроме благ духовных и земные, житейские блага.

Ищите прежде всего Царствия Божия, говорит Спаситель, и сия вся, то есть блага земные, приложатся вам. Христианин должен всегда поступать по евангельским заветам: земные дела своим чередом, а дело Божие на первом месте. Дела Божии никогда и ни за что не должны оставляться ради мирских занятий. Живи так, и будешь блажен и в сем веке, и в будущем, где можем достичь награды вместе с великими подвижниками. Скажем словами преподобного Макария Египетского: «Бог не смотрит, дева ли кто или супруга, инок или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Окажи таковое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Итак, христиане, не будем заботиться чрезмерно о плоти и думать только о том, что есть и пить и во что одеться, этого ищут и язычники, которые не имеют упования на Царство Божие и не ищут его. Мы же – чада Божии и наследники Божии, и сонаследники Христу (Рим. 8, 17), нам уготовано на небесах наследие нетленное, неувядаемое – Царство Божие, его и будем искать, а остальное все приложится нам Господом: и пища, и питие, и одежда, и, если Господу угодно, то и слава и честь Его, – ибо слава, и мир, и честь всякому делающему доброе (Рим. 2, 10). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 4-я по Пятидесятнице

05.07.2009 г.

Мф. зач. 25, гл. 8, 5-13

Дорогие братие и сестры!

В читаемом сегодня Евангелии от Матфея повествуется о простой и великой вере во всемогущую силу и власть Господа, Который творит, елико хощет, Который вездесущ, способен проникать сквозь любые расстояния, сквозь любые стены, исцелить одним словом всякие болезни и Своим повелением воскрешает мертвых. Евангелист для нашего духовного научения рассказывает, как некий человек получил чудесным образом от Бога то, что он просил. И если мы внимательно рассмотрим этот эпизод евангельской истории, то увидим, какие условия надо соблюсти, чтобы получить от Бога просимое.

Когда вошел Исус в Капернау́м, к Нему подошел сотник и просил Его: «Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает». Исус говорит ему: «Я приду и исцелю его». Но сотник повергся к ногам Исусовым со словами: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Господь удивился живой и искренней вере сотника и сказал идущему за Ним народу: «И во Израиле Я не нашел такой веры», так как фарисеи забыли о Живом Боге за своими безчисленными законническими предписаниями. И затем Господь сказал сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час.

Капернаум был небольшой город в Иудее, и сотник, то есть военачальник, у которого в распоряжении было сто воинов, был римлянином, то есть иноверцем, из числа язычников, угнетателей иудейского народа, к которому принадлежал Христос. Этот сотник был военным начальником в городе, но вместо того, чтобы послать своих подчиненных за странствующим проповедником Исусом, он сам, проявив смирение, идет к Нему и просит за своего слугу, а также говорит, что недостоин принять Исуса у себя в доме. То есть сотник, имея большую власть, явил великую кротость.

В своем смирении сотник сказал Господу: «Я недостоин, чтобы Ты вошел в дом мой, но скажи только Своё всемогущее слово, и слуга мой выздоровеет». «Мои слова и приказания, – как бы говорит этим сотник, – исполняют подчиненные мои, а Ты Бог безначальный, всемогущий, управляющий всем миром, потому одного Твоего державного слова довольно вполне, чтобы исцелился слуга мой».

Разве мало было больных в Израиле, которые нуждались в помощи Господа? Почему Господь сразу откликнулся именно на просьбу сотника? Во-первых, потому, что тот, имея доброе сердце, просит не за себя, а за слугу Христос оценил благочестивый, истинно христианский поступок сотника, который, пренебрегая суетными приличиями мира, исполнил дело милосердия и сострадания к ближнему, хотя, скорее всего, получил за это осуждение своих соплеменников. Во-вторых, когда сотник сказал: «Скажи только слово – и исцелеет слуга», – он открыто перед всеми исповедал свою веру в Христа, которая не нуждалась для него ни в каких доказательствах. С такой же крепкой верой, сопряженной с великим смирением, соприкоснулся Господь ранее, когда язычница хананеянка просила Его об исцелении дочери. Вера есть такая духовная сила, с помощью которой может даже совершиться чудо. Об этом Господь сказал: Аще и́мате веру, как горчичное зерно, ренете горе́ сей: прейди́ отсюду тамо – и пре́йдет, и ничего невозможного не будет для вас (Мф. 17, 20).

Господь видит у сотника главные христианские добродетели: сильную веру, милосердие и великое смирение и любовь к ближнему. Поэтому совершилось чудо – выздоровел отрок в тот же час. Сотник с верой, любовью и смирением подошел к Господу и просил: «Исцели моего отрока». Богу было угодно, чтобы отрок исцелел. Как часто в своих молитвах мы призываем Бога: приди в мою душу, в мою жизнь, прииди и вселися в ны. В сегодняшнем Евангелии сотник еще не был готов, чтобы к нему пришел Господь. Нам нужно научиться у сотника так призывать Бога на помощь, чтобы освободиться от всего греховного, ведь мы не можем принять Господа в свою душу, если там обитают Его враги – себялюбие, злоба, неспособность прощать, жадность…

Как часто мы молим Господа о той или другой милости, но не получаем ее или получаем не скоро и с большим трудом – Отец наш не внимает нам, не подаёт нам, не исполняет нашей просьбы, тогда как Он сказал: Просите – и дастся вам, ищите – и обрящете, толцыте – и отверзется вам (Мф. 7, 9). Это порой происходит по нашей вине, когда мы не знаем, чего просим, поэтому и не получаем. Господь, без всякого сомнения, всегда знает людские нужды и как Всеблагой хочет нам помочь, ибо щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102). Великий наш учитель Иоанн Златоуст наставляет нас просить того, «что и нам, просящим, полезно, и для подающего Бога приличествует». Далее он научает нас не считать вообще полезным того, что нам кажется таким по людскому рассуждению, «так как мы, не зная очень многого, для нас полезного, просим неполезного». Это говорит и апостол Павел: О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8, 26).

Мы многое считаем полезным, что на самом деле нам вредно, и, когда мы просим этого у Бога, Он совершенно не слушает нас, а если и попускает иметь просимое, то мы гораздо больше терпим вреда, чем получаем пользы. Мы часто просим у Бога – чести и славы, богатства и здоровья, хотя, получив это, обретаем несчастье, заботы, рассеянность. И если мы желаем просить от Бога, что нам полезно, то обратимся опять к Иоанну Златоусту, который научает нас, что надо просить общего блага для всех христиан, мира и утверждения Церкви, отпущения своих грехов и прощения врагов, просить христианской кончины жизни нашей в покаянии и в чистой совести. А если ты хочешь чего-либо мирского, то открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36). Он, Всемудрый, просветит тебя и наставит, если ты будешь уповать на Него, возложив к Нему всю надежду; Он устранит все препятствия и противодействия врагов, Он сохранит тебя от людской зависти, Он утвердит тебя, как гору Сион. Имей только свою волю в подчинении воле Господа и всегда обращайся к Нему с молитвой: Не как я хочу; но яко же Ты, да будет воля Твоя (Мф. 26, 39). Если мы так просим, то получим в тот час, что нам полезно и что приличествует Богу, Которого мы молим. Если мы просим у Бога предметов земных и временных: здоровья, богатства, счастья, славы, чести, – то наше прошение мелочно, их Он дарит подчас и преступающим Его заповеди, и нечестивым. «Представим, что некто просит у царя немного навоза, – пишет преподобный Ефрем Сирин, – такой человек не только сам себя обезчестит ничтожностью своей просьбы, показывающей его невежество, но и царю нанесет оскорбление своей глупостью. Так происходит и с тем, кто в молитвах у Бога просит земных благ». Просите великих вещей у Господа. Просите с тёплой любовью, живой верой и искренним покаянием – Царства Его, а всё прочее Бог даст вам, если сочтёт, что это вам полезно. Ищите прежде Царства Божия, и сия вся приложатся вам (Лк. 12, 31).

Братие и сестры! Образ евангельского сотника должен быть нам примером, если мы хотим что-то получить от Бога полезное для нашего спасения.

Во-первых, мы должны обладать крепкой верой, проявляющейся в наших делах, ведь вера без дел благих мертва (Иак. 2, 20). И бесы веруют, что есть Господь, и трепещут перед Ним, а всё же по своей бесовской гордости остаются бесами, так как не каются и не исправляются, за что уготована им вечная мука и вечный огонь.

Во-вторых, мы должны иметь величайшее смирение и просить с ним у Бога того, что нам полезно. И если, несмотря на наши просьбы, Господь нам чего-то не дает, то не надо требовать этого и не следует отчаиваться, не получив просимого.

В-третьих, нужно обязательно стремиться к милосердию и любви к ближнему, порой в чём-то отказывая себе ради другого, жертвуя собою ради ближнего. И если мы действительно будем к этому стремиться и будем преуспевать в этом, то молитва наша будет действенной, Бог нас услышит, потому что мы будем в единении с Ним, уподобляясь Ему, пребывая в любви и милосердии. Ему же слава во́ веки, аминь!

 

Неделя 5-я по Пятидесятнице

27.07.2010 г.

Мф. зач. 28, гл. 8, 28–34,

с прес. в гл. 9, ст. 1

Дорогие братие и сестры!

Вы слышали сегодня, братие и сестры, Евангелие от Матфея, в котором рассказывается, как Господь наш Исус Христос, укротив бурю на море, вышел на берег, где Его встретили два человека, одержимые свирепыми и лютыми бесами – такими, что люди боялись проходить чрез это место. Когда бесноватые увидели Исуса, они закричали страшным голосом: Что нам и Тебе, Исусе Сыне Божии; пришел еси се́мо прежде времени мучити нас (Мф. 8, 29).

Так кричали бесы, потому что со времени грехопадения Адама через его непослушание Богу они возымели власть над человеческим родом, который стал как бы их пленником и рабом по причине впадения в грех. Ибо сказано: Всякий делающий грех есть раб греха (Ин. 8, 34). Посему грешникам сказал Господь: Ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 44). Такие несчастные, порой одержимые бесами, губят свои души, терзают свое тело и вредят встречающимся с ними. Сколько по внушению дьявола совершено грехов, срамных дел, ужасных преступлений! По слову Спасителя, этот человекоубийца искони издавна ходит со всякой злобой яко лев рыкающий, ищущи, кого поглотить\ Злые духи не только вредят человеку и соблазняют его на грехи, но иногда и поселяются в его душе! И тогда человек мучается и делается бесноватым – таких людей называют сумасшедшими. Эти злые и отвратительные существа – бесы, имея власть над одержимым ими человеком, могут распоряжаться им и вести к погибели. Существование злых духов подтверждается словами Христа, апостолов, святых отец, которые весьма ясно говорят об искушениях дьявольских и о возможности их победить силою Христовою. Через страсти всякий грех и всякое зло входят в наше сердце. Апостол призывает нас бороться с врагом нашим: Не давайте места диаволу (Еф. 4, 27), облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6, 11). Но вместо этого современные люди весьма легкомысленно относятся ко всем проявлениям сил тьмы, так как, живя без Бога, они теряют представление о разрушительной опасности демонического мира. Многие, хотя и ищут Бога, но, заблуждаясь, обращаются к мистике, оккультизму, колдовству, язычеству, идолопоклонству. В современном искусстве много откровенной бесовщины. И если то, что мы видим и слышим, пропитано душевными страстями, то мы не можем чисто и спокойно молиться, так как в нашем сознании возникают соблазнительные образы, которые разрушают молитву, влекут к страстям. Одержимые страстями отвращаются от Церкви, чуждаясь её чистоты и святыни, им чужды святые иконы, святые мощи, они теряют всякие духовные ориентиры и подобие Божие – и тогда начинают искать себе греховных искусственных удовольствий, употребляя наркотики и алкоголь. Из-за повреждения духовного начала отступает от человека божественная защита от земных бед, и тогда в его тело врываются болезни, как враг в незащищенную крепость.

Пленение человека диаволом имеет безчисленные виды проявлений, таких как страх, блудная нечистота, срамословие, гнев, буйство, недоброжелательство и тому подобное. Все это происходит в душе человека по его воле, ибо человек, сотворенный по образу и подобию Божию, свободен в своём выборе добра и зла. И творящий грех становится постепенно рабом греха, то есть пленником дьявола, ибо сказано: Творяи грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает (1 Ин. 3, 8). Только верой в помощь и заступление Господа, поправшего силу диавольскую, искренним и глубоким покаянием, молитвой и постом мы можем вооружиться, противостоять дьяволу и его безчисленным козням.

Исус Христос, Сын Божий, пришёл в мир для того, чтобы разрушить дело дьявола и победить его со всем его бесовским воинством: Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (1 Ин. 3, 8), – говорит апостол Иоанн Богослов. Потому бесы, встретив Исуса, громким голосом закричали: Пришел ты сюда прежде времени мучить нас. Итак, Исус Христос – мучение для злых духов, ибо они знают, что после Страшного Суда будут навеки заключены в ад. Но они хотят по крайней мере до Страшного Суда иметь власть в мире и господство над людьми, потому и вопят Исусу: Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Эти скверные и лукавые духи, объятые страхом и трепетом, боялись, чтобы Господь не предал их наказанию и не послал в геенну огненную, и поэтому они вынуждены были просить Господа о милости, свидетельствуя этим о Его могуществе и о том, что Он есть Сын Божий. Мы видим, что Христос ограничил на земле власть дьявола, который не может ничем распоряжаться, если не попустит того Господь, и когда злые духи увидели, что Христос намерен изгнать их из бесноватых людей, то в страхе стали просить у Него позволения войти в пасшееся вблизи стадо свиней. Значит, даже животному злые бесы не могут повредить без попущения Божия, тем более – человеку, в душе которого обитает постоянная молитва, крепкая вера и теплая любовь, то есть живет Бог.

Далее в Евангелии повествуется, что Господь повелел бесам идти в стадо свиное, и они, выйдя из людей, вошли в свиней, и тотчас бросилось стадо свиное к берегу и устремилось с крутизны в море. Святитель Григорий Палама пишет в своей проповеди на это Евангелие: «Итак, демоны, ища место для своего бегства и имея худое намерение, просили дозволения войти в свиней, так как от людей изгонялись Спасителем и сознавали, что этим изгоняются от всякого человека. Господь же позволил им это, чтобы мы из приключившегося со свиньями познали, что бесы пожелали бы и человека предать конечной гибели, если бы и прежде не были невидимо сдерживаемы Его силою».

Возникает вопрос – почему Христос не отослал бесов в адскую бездну, а склонился к их просьбе? Очевидно, потому, что, исполняя их просьбу, Он знал, что люди, которые находятся вокруг, могут многое понять из произ-шедшего, и им откроется нечто весьма важное. Свинья для еврейского народа означала скверну, и, посылая бесов в свиное стадо, Христос воочию показал – к какой области принадлежат бесы, то есть к области нечистоты, зла и скверны, а также показал, как опасно подпускать их к себе. То, что случилось по велению Господа, ясно показывает, что бывает, когда человека охватывает зло, как было со стадом, которое с крутизны вверглось в море, в бездну, в глубину, из которой нет возврата – это погибель, погибель безвозвратная.

Свидетели произошедшего на примере этого чуда могли понять, что эти два одержимых человека, которых они отвергли и удалили от себя в пустыню, на самом деле были несчастными жертвами зла, которых можно было освободить от сил зла любовью и Божественной силой. Мы видим, что Христос Своей любовью и Божественной благодатию отделяет человека как жертву бесов от человеконенавистника дьявола, который овладел человеком.

И еще мы слышим в этом евангельском повествовании, как пастухи свиней, видя происшедшее, побежали в город и рассказали все бывшее, и, сказано, весь город вышел навстречу Исусу, и, увидев Его, молили, чтобы Он покинул их. И Христос со смирением, вошел в корабль и отбыл от них.

Люди, узнав об изгнании бесов и потоплении свиного стада, пришли из города к Христу не с благодарностью за спасение и исцеление своих сограждан, а, испугавшись, что погибло их имущество, стали просить Христа, чтобы Он ушел из их пределов.

Вдумаемся в этот случай из жизни Исуса, Который увидел зло, освободил от него несчастных пленников Своим милосердием и в ответ услышал: «Уйди, уйди от нас!» Люди предпочли Христу то, что им было дороже – богатство, свиное стадо, спокойную жизнь.

Как часто мы отстраняем Христа от себя, когда стремимся к благополучию, к безпечности, к спокойствию, когда под разными предлогами отказываем просящим у нас помощи или проходим мимо протянутой руки нищего, как бы не заметив его. Возможно, бывало, мы не хотели посетить больного по своему невниманию или из боязни заразиться. Или не захотели помочь человеку, находящемуся в тюрьме или только вышедшему из неё. И, отказав в этой помощи, мы как бы заявляли: «Иди своим путём, а с моей дороги уйди!» Может быть, было, что человек к нам приходил со своим горем или радостью, но у нас не находилось желания и времени разделить его боль или счастье, и мы говорили: «У нас своя жизнь, не мешай нам – уйди».

Можно приводить множество подобных примеров из нашей жизни. Так поступили со Христом, когда настало время Ему родиться на земле, и Мать Его стучалась в двери домов Вифлеема, но ни одна дверь не открылась, и, возможно, Она слышала ответ: «У нас своя семья, ищи другого пристанища, уйди от нас!»

Спаситель на Страшном Суде скажет нам: Что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне» (Мф. 25, 45). Значит, когда мы отказываем кому-то в помощи, то как бы говорим Христу: «Уйди». И когда человек страдает от голода или одиночества, разве это не подобно оставленности Христа, когда Его вывели из Иерусалима на распятие, крича: Распни, распни Его! – и некому было облегчить Его страдания.

Как часто от нашего безсердечия и себялюбия охладевает вера в людскую доброту в человеке, который обращается к нам за помощью, гаснет надежда, тускнеет и умирает любовь к людям и к Богу.

Сегодняшнее Евангелие также говорит нам о душевной чёрствости, неблагодарности и небрежении к душевному спасению людей. Когда Христос исцелил бесноватых, явив Свое сострадание, милосердие и любовь, Он услышал: «Уйди, ты у нас отнимаешь земное, а небесного нам не нужно!» Вспомнив слова Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия, и всё приложится, – именно приложится, а не отнимется, поняв сердцем всю глубину сегодняшнего Евангелия, скажем вошедшему в нашу душу и жизнь Христу: Готово сердце мое (Пс. 56, 8), готово творить Твою благую волю! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 6-я по Пятидесятнице

19.07.2009 г.

Мф. зач. 29, гл. 9, 1-8

Дорогие братие и сестры!

За Божественной литургией в сегодняшнее воскресение повествуется об исцелении Спасителем расслабленного в городе Капернауме. Внимательные к богослужению христиане могут помнить, что это евангельское чтение предлагается верующим дважды в году. Уже это одно обстоятельство показывает нам, как поучительно для нас это Евангелие. В начале его говорится, что Исус пришел в Свой град. Мы читали в прошлое воскресение, что Исуса Христа не принял народ гергесинский, испугавшись, что если Он останется у них, то погибнет их имущество, нарушится порядок их земной жизни, который был так им привычен, хотя и основан на скверном и тленном. Им неприятен был закон Божий, который побеждал зло и освобождал несчастных от греха и злых сил. И Господь по их просьбе ушел из пределов земли Гергесинской.

В нынешнем Евангелии говорится, что Исус Христос пришел в Свой град Капернаум. Из этого города он выходил в пустыню для молитвы или в соседние города для проповеди и снова возвращался в него. Посему апостол Матфей называет этот город «Его городом». И вот некие сострадательные люди принесли к Его ногам расслабленного, лежащего на постели. И Спаситель, видя их трепетную и горячую веру, сказал расслабленному: Дерзай, чадо, отпускаются тебе грехи твои. Востани, возми свой одр и иди в дом твой. И недужный тотчас выздоровел, взем одр свой и иде в дом свой (Мф. 9, 2–7).

Господь даровал больному двойную милость: простил грехи и исцелил его. Чтобы понять значение первого дара – отпущения грехов, надо знать, сколь великое несчастье и как пагубно для человека пребывание в грехе, ибо наши немощи телесные нам ощутимее и понятнее, а бедствие от греха менее очевидно, в особенности для гордой и ослепленной маловерием души. Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), то есть нарушение закона Божия, данного человеку – прежде всего, заповеди любви к Богу и ближнему. Грех – это согласие с дьяволом, источник всякого зла, удаляющего нас от Бога – Источника жизни; это потеря тихого душевного пристанища в буре демонского смятения и адского хаоса. Грех – это добровольный недуг и болезнь души, ведущая к смерти временной и вечной.

В начале человеческого бытия наши прародители Адам и Евва не имели никаких болезней и счастливо жили в раю. Но когда они по научению дьявола преступили заповедь Божию, тогда произошло пагубное расстройство не только в них самих, но и во всей окружающей природе. За нераскаянность в грехе правосудный Бог изгнал их из рая и осудил на болезни, изнурительные труды и смерть. Таким образом, первородный грех наших прародителей Адама и Еввы стал первопричиной всех болезней и зол в роде человеческом. Это подтверждает и апостол Павел, говоря о грехе Адама: Чрез одного человека грех вошел в мир, и через грех – смерть (Рим. 5,12) со всеми предшествующими ей недугами.

Грех подвергает нас болезням и бедствиям не только потому, что зло имеет естественные последствия, но и потому, что удаляет нас от Бога – Источника нашей жизни и всякого добра, удаляясь от Которого, все мятется, умирает и в персть свою возвращается (Пс. 103). И вместе с тем наш грех возбуждает в Боге праведный гнев, побуждает к наказанию нас по закону правосудия Божия: Бог посылает нам болезнь либо другое бедствие, чтобы мы через это наказание раскаялись в своих грехах. Потому мудрец говорит: Огнь и град, голод и смерть – все это создано для отмщения грешникам (Сир. 40, 36), подобно говорит и апостол, восклицая: Горе и беда всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9).

Потому и расслабленный тотчас выздоровел, когда Спаситель простил ему грехи. Болезнь этого человека, по-видимому, происходила от главного источника наших недугов – греха, с поврежденностью которым мы все рождаемся, и пророк говорит: Во гресех роди мя мати моя (Пс. 50), – во грехах, которые потом умножаются по нашей воле. Поэтому, когда Сын Божий уничтожил эту главную причину болезни расслабленного – простил ему грехи, то сразу прекратилась и болезнь этого человека – он выздоровел. Как восклицает псалмопевец: Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха! (Пс. 31).

Господь, врачуя расслабленного, исцеляет прежде болящую грехами душу, а потом уже тело. Чадо, – говорит Он расслабленному, – прощаются тебе грехи твои. Этими словами Он учит нас, что в болезнях мы должны смиренно и глубоко осознавать грехи свои, искренне каяться в них и просить у Господа прощения с намерением впредь не согрешать. Но наши душевные силы часто не направлены на исполнение заповедей Божиих, так как ходим мы по волям страстей своих и потому нуждаемся в благодатной помощи Христовой.

Сегодняшнее Евангелие для нас весьма поучительно, потому что и мы все являемся расслабленными по причине греха. Это присуще духу нашего времени, когда большинство людей изнеженно, неспособно к духовному подвигу. Подвижников почти не осталось, оскудела земля наша подвигом христианским. А ведь христианство держится на подвиге. Чтобы жить праведно, нужно не давать греху управлять нами, нужно подвигать себя всеми силами к добродетели, то есть постоянно стремиться совершать подвиг, не случайно святые именуются подвижниками. Время нашей жизни – время дел и подвигов: подвигов преодоления множества соблазнов, наполняющих мир, подвигов хранения православной веры.

И в сегодняшнем Евангелии нам дан пример расслабленного человека, который не мог ни усердно молиться, ни ходить в Церковь, ни посещать святые места, но мог только веровать, то есть постоянно устремляться к Царству Божию. И когда этот человек в смирении и вере прошел определенный ему Богом жизненный путь и все на нём претерпел, тогда Господь, видя это, восставил его от одра болезни. Это Евангелие вселяет в нас надежду, что мы не напрасно, устремляясь к Богу, совершаем хотя бы малые шаги в этом направлении. Господь видит наше устремление, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Господь и намерения наши целует», то есть приветствует их. И вот за наши благие намерения, за хотя бы малые дела любви и милосердия, за наше терпение Господь восставляет нас от духовной немощи и расслабленности, если мы живем, оставаясь верными Богу, в смирении и терпении неся данный нам крест.

Святитель Григорий Палама пишет: «Расслабленный духом и с верою припадающий к Господу немедленно слышит от Него: чадо, то есть сын, – и воспринимает и отпущение грехов, и исцеление; и не только это, но и силу приемлет к тому, чтобы взять свой одр, на котором он лежал, прикованный к нему, и нести. Под одром же разумей – тело, в котором покоится ум, следующий плотским стремлениям, и который, подавленный телом, придерживается дел греховных. Но после выздоровления наш ум является ведущим и носящим тело, как подвластное ему, и им являющим плоды и дела покаяния». Далее он пишет, что наш ум, исцеленный Господом, точнее сказать, не носит, а возносит наше тело в наш истинный Дом – небесную область, где ныне Христос Бог наш.

Кто хочет добра себе и другим, тот прежде всего должен бороться с грехом, поставив себе это за правило: бегать от греха, зорко и вдумчиво стоять на страже своего нравственного восхождения. Ибо тяжка жизнь тех, кто не очистился через покаяние и не сподобился блаженства отпущения грехов и помилования Господом. Все грехи и беззакония нераскаявшегося грешника тяготеют над ним, доставляя безконечное душевное страдание. Но за покаяние и веру в искупительные страдания нашего Спасителя Господь дарует нам прощение грехов, а вместе с тем и забвение греховного прошлого, облегчение совести, бодрость и подъем душевных сил для нравственного восхождения в дом свой. Наша душа, по освобождении из греховного плена через покаяние, исполняется благодати Божией и нравственной силы, которая позволила сказать апостолу: Все могу в укрепляющем меня Исусе Христе! (Фил. 4, 13).

Однако не случайно Христос после чуда исцеления добавляет слова: Се здрав бысть, и к тому не согрешай. Мало изгнать бесов греха – они могут вернуться, если храмина, т. е. наша душа, в которой они жили, останется только подметенной, но пустой и незанятой. Душу необходимо заселить благочестивыми мыслями и чувствами, сообщить постоянное бодрствование и стремление к возрастанию духа. Нужны плоды покаяния – то есть стремление к Богу и добрые дела, что вытеснит из души грех и не даст места возвращению бесовских, греховных мыслей и дел.

В сегодняшнем Евангелии мы видим, как действует благая сила единения людей, дерзновение их веры и любовь к своему больному другу. Господь видел веру их и именно по их вере исцелил расслабленного, принесенного друзьями к ногам Спасителя. Действия друзей больного – это живая мольба, без слов свидетельствующая об их вере в Господа, о любви к своему другу. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Не заключайте свою молитву в одни слова, пусть каждое ваше действие будет богослужением». Этим он показывает, что всё то, что мы делаем для близких, имеет духовное значение. Наша молитва должна подкрепляться делами милосердия, не быть пустым звуком, а становиться поступком, свидетельствуя перед Богом, что нашего сердца коснулось сострадание к чужому горю, и взывать к Нему вместе с пророком Исаией: Господи, если Ты хочешь меня послать и сотворить через меня дело Твоего милосердия – пошли, аз раб Твой (Ис. 6, 8).

Такова должна быть наша молитва любви, предстояние и печалование друг за друга. К этому побуждает нас апостол, говоря: Любовь да будет непритворна, будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12,9). Не случайно Господь повелевает нам: Дерзайте, – чтобы наша вера была не формальной, холодной верой, а была бы делом живой молитвы и живой любви. Посему апостол наставляет: В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны (Рим. 12, 12).

Всё Евангелие наполнено повествованием о чудесных делах милосердия Господа нашего Исуса Христа к нам – бедствующим и заблудшим людям. Также в Святом Писании повсюду возвещается, что главной причиной всех бед и несчастий являются грехи – это величайшее зло, это корень всех зол и причина смерти.

Братие и сестры! Господь, врачуя расслабленного по вере его друзей, врачует прежде болящую грехом душу, а потом уже тело. Души наши, сотворённые по образу Божию разумными, свободными и безсмертными, по своей воле заболели, к прискорбию, грехом. Посему Христос искупил нас от рабства греха и смерти Своею кровию, принеся за нас Богу Отцу добровольную жертву. В этом проявилась Его безмерная любовь и милосердие к погибающему во грехах роду человеческому.

Будем же более всего опасаться греха, всеми силами заботиться о спасении души, исполняя заповеди Господни, тщательно избегая греха, боясь прогневать Господа и навлечь на себя несчастия. И если все же мы совершим грех – по искушению ли и соблазну дьявольскому, или по нашей немощи и неосмотрительности, – то не будем отчаиваться и продолжать жить во грехе, а обратимся с покаянием ко Спасителю и станем усердно, с верой и упованием на Его милосердие, молить Его о прощении грехов наших. И Господь, видя нашу веру и веру тех, кто по милосердию, молится за нас, скажет нам, как Он сказал расслабленному, укрепляя его и давая ему бодрость и силу: Дерзай, чадо! – а вместе с прощением грехов излечит нас и от телесных недугов по великой Своей милости, которую всем нам да подаст Господь наш Исус Христос, Ему же слава и держава со Отцем и Всесвятым Духом во веки, аминь!

 

Неделя 7-я по Пятидесятнице

11.07.2010 г.

Мф. зач. 33, гл. 9, 28-35

Дорогие братие и сестры!

Какое драгоценное сокровище – искренняя, тёплая, умиленная молитва ко Господу. В ней мы приносим Господу наши печали, нашу благодарность и просьбы. Господь по искренней молитве, которая совершается с верой и покаянием, посылает нам Свои безчисленные блага и чудеса, свидетельствующие о Его могуществе и силе. По вере нашей и милости Божией переставляются горы – не горы земные, хотя и они повинуются верующим, но горы наших грехов, скорбей и прилогов вражиих; врачуются наши немощи душевные и телесные, побеждаются страсти и грехи, даруются нравственные силы совершать дела правды.

В сегодняшнем Евангелии мы слышали об исцелении Исусом Христом двух слепцов и немого. Когда Исус шел, за Ним следовали неотступно двое слепых } кричавших: помилуй нас, Исусе, Сыне Давыдов! – так повествует нам евангелист Матфей. – Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Исус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: да, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их (Мф. 9, 28–30).

Почему, когда слепые просили Господа, их молитва была услышана? Чтобы это понять, посмотрим, как они просили. В начале они обратились ко Христу: Исусе, Сыне Давыдов. Назвать кого-то в Галилее в то время Сыном Давыдовым было делом небезопасным. Нужно было быть очень смелым, чтобы исповедовать тогда Исуса Сыном Давыда, потому что это фарисеями и книжниками понималось как признание Его Мессией-Спасителем. Но вера, которая умудряет слепца, была так сильна, что они, будучи слепыми, признали: это человек не простой, Он воистину Сын Божий; и поэтому Господь исцелил именно этих слепых, хотя, конечно, вокруг было немало и других недужных.

Часто в храм мы приходим с какой-то нуждой и очень хотим, чтобы наше прошение к Господу исполнилось. Чтобы исполнилась наша молитва, мы должны с твердой верой неотступно просить об этом Господа. Плоды нашей молитвы мы порой оцениваем поспешно и неправильно. Внимательно вникая в то, чему учит нас сегодняшнее Евангелие, постараемся понять, что нам надо делать, чтобы исполнилась наша молитва.

Два евангельских слепых просили у Господа о телесном прозрении, то есть о том, что мы так часто просим у Господа – о здравии. Слепота – страшное состояние, это тяжелый крест – Божия света не видеть. Слепой лишен всех благ, которые имеет человек зрячий, общаясь с внешним миром. В то время в Израиле было много слепых, но Господь исцелил именно этих, потому что видел, как твердо и несомненно веровали они в то, что Он их исцелит, как просили неотступно, шли вослед Господа, умоляли Его до тех пор, пока Он не счёл, что они достойны чуда, и исцелил их. Сказано: когда Он пришел в дом, то слепцы приступили к Нему с просьбой об исцелении. Исус спросил их, веруют ли они, что Он может их исцелить. Получив утвердительный ответ, Господь коснулся очей их, и они отверзлись, при этом Он сказал им: Смотрите, чтобы никто не узнал о чуде. Только они вышли, как к Исусу привели немого, одержимого бесом. Сам этот немой не мог просить об исцелении, потому что бес связал ему язык. Поэтому Господь не спрашивал его о вере, но, несомненно, прозревая ее в душе немого, повелел выйти бесу, и к немому возвратилась способность говорить.

Как часто мы бываем расслаблены в духовной жизни. И бывает так, что, если человеку что-то скоро дается по его молитвенной просьбе, то он успокаивается, вера его ослабевает. Когда человек пресыщен земными благами, когда все хорошо, то порой он от благополучия забывает Бога. И Господь, зная нашу человеческую сущность, поврежденную грехом – неблагодарность и недобросовестность, маловерие и себялюбие – вразумляет и наказывает нас, попуская беды и болезни, то есть учит. Говорят: «Бог наказал», – то есть дал наказ, научение для нашего вразумления, чтобы мы постоянно устремлялись к Нему.

Как часто человек, погрязший в суете, в своих земных делах, думает, что это и есть настоящая жизнь, а Господь хочет призвать нас к другой жизни – духовной, молитвенной. И вот во время испытаний, попускаемых нам Господом, мы сначала молимся от горя и скорби, но потом, увидев плоды молитвы, порой начинаем молиться от радости, любви и благодарности к Богу. Хотя часто, получив просимое от Бога, мы забываем о прошедших страданиях, начинаем жить опять плотской греховной жизнью. А Господь призывает нас просить большего и главного – зрения духовного, ведущего в Царствие Небесное. Поэтому Он терпеливо ждёт того времени, когда наши просьбы о земном перейдут в просьбы о духовном, когда мы укрепимся духом настолько, что будем нашу земную жизнь вменять ни во что по сравнению с сокровищами духовными. Господь по Своей милости и премудрости через скорби и болезни возводит нас, так любящих свою плоть и земные утехи, на высоту небесную. Чтобы исполнилась наша молитва, надо просить у Господа не земных благ, а небесных, духовных, благодаря Его за радости и скорби, посылаемые нам для спасения.

Чтобы обнаружить твердую веру слепцов, Господь, как бы не ведая, спрашивал их, веруют ли они в то, что Он может их исцелить. Они отвечали: Ей, Господи! Тогда Господь сказал, что для верующего нет ничего невозможного: По вере вашей да будет вам. Следовательно, непременное условие, при котором Господь исполняет наши молитвы – это твердая непоколебимая и глубокая вера.

Эти два слепца не были еще просвещены святым крещением, однако неотступно следовали за Христом, ища у Него милости в своей нужде. Мы же, просвещенные святым крещением, имея и здравые очи телесные, порой идем не за Христом, показавшим нам пример кротости, воздержания и чистоты, а следуем за Его противником, то есть дьяволом, угождая своей плоти, предаваясь пьянству, распутству, злословию, зависти… Пример слепцов, неотступно шедших за Христом, наставляет нас – в нашей жизни необходимо всегда следовать только за Господом в смирении, чистоте и незлобии, и тогда Он исполнит наши молитвы, просветит наши душевные очи, чтобы мы узрели Творца в Его творениях на земле, а затем и в Царствии Божием.

Когда Господь исцелил слепых, то Он им велел молчать о совершенном чуде. Почему Господь повелел хранить такое молчание? Тайна чуда должна приносить плоды благодарности и смирения: благодарности за то, что Сам Господь в чуде приблизился к нам, и смирения от нашего недостоинства в этом приближении Божественной любви. И если мы, когда Господь по нашей к Нему молитве дарует чудо, не будем иметь смирения и благоговения, а будем с гордостью говорить окружающим о дарах Божиих, думая: «Со мной это случилось, тогда как со многими другими этого не бывает», то постепенно тщеславие будет отравлять нашу душу. Получив то, что дарует нам Господь по Своей милости, мы часто забываем, что там, где умножился грех, именно там, где больше всего нужна помощь, где человек не справляется сам, именно там с особой силой действует всесильная Божественная благодать. Мы забываем, что Господь вступает в нашу жизнь с чудом, потому что мы порой так грешны и немощны, так безсильны и безвольны. Нам надо быть осторожными, прославляя Господа за Его чудеса, чтобы по нашей немощи и духовной слепоте не присвоить себе Его славу, не разрушить в себе смирения, в котором мы должны воспевать Его чудеса: Кто Бог велии, яко Бог наш? Ты еси Бог творяи чудеса! (Пс. 76). И если Господь сотворил чудо над нами, то мы прежде всего делами должны прославлять Его по всей земле, отдав Ему всю нашу жизнь, живя по Его законам, но никак не присваивая себе действие Его чудес. Чтобы исполнилась наша молитва, мы должны научиться молчать о милости Господа, в смирении почитать себя недостойными Его благ и чудес.

Итак, братие и сестры, наш христианский долг, видя милость Господа нашего Исуса Христа, благодарить Его делом и словом. Он, придя на землю, смиренно ходил по городам и селениям, проповедуя Евангелие, исцеляя всякую болезнь и немощь в людях, избавляя их от грехов и страстей, призывая служить друг другу, как сказал апостол: Должны мы, сильные, немощи немощных носить, и не себе угождать, ибо Христос не Себе угождал (Рим. 15, 1).

Будем неотступно просить Господа о даровании нам прозрения духовного, об избавлении нас от рабства греха, будем просить Царствия вечного, нетленного Царства правды, благодарения, мира, любви и безконечного блаженства, и Господь по вере нашей просветит наши очи душевные. Будем искать прежде Царства Небесного, а остальное всё, по милости Божией, приложится нам, о Христе Исусе Господе нашем, ему же слава со Отцем и Всесвятым Духом, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 8-я по Пятидесятнице

02.08.2009 г.

Мф. зач. 58, гл. 14, 14-22

Дорогие братие и сестры!

Сегодня во святом Евангелии повествуется о милосердии Господа к людям, о Его Божественной и всемогущей силе, о чуде, совершенном Спасителем – насыщении пятью хлебами и двумя рыбами множества народа.

Посмотрите, какое трогательное сострадание являет Господь народу, во множестве пришедшему услышать Его всемогущее и животворящее слово. Об этом чудесном событии в Евангелии повествуется следующим образом. По получении известия о смерти Иоанна Крестителя Господь удалился из Галилеи в пустынное место близ города Вифсаиды. Множество народа, узнав об этом, отправилось туда вслед за Христом, и было их пять тысяч человек, кроме жен и детей. Увидев их, Господь сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря, и начал учить их много (Мк. 6, 34). Целый день они слушали слово Спасителя о Царствии Божии и насыщали души свои Божественною пищею.

По некотором времени ученики обратились к Нему и сказали: Место здесь пустынное, а время позднее, отпусти народ, чтобы они пошли в окрестные селения и купили себе пищу. Но Господь не захотел отослать от Себя народ и сказал ученикам: Вы дайте им есть! Но что было дать, когда у них оказалось всего только пять хлебов и две рыбы? Господь велел все это принести Ему и, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо и помолившись, благословил, преломил хлебы и рыбу, дал ученикам, чтобы те раздавали народу, и ели все и насытились. Затем Господь велел ученикам собрать оставшуюся пищу, и собрано было двенадцать полных коробов. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Исусом, прославили Его и желали сделать Его земным царем, Он же, узнав об этом, удалился на гору.

Читая во святом Евангелии о чудесах Господа, мы можем задать вопрос: почему в те времена такие события были возможны и почему так мало чудесного совершается в наши дни? Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что мы порой не замечаем тех чудес, которые нас окружают, воспринимаем их как должное, как естественное. Мы не замечаем, что жизнь – это дивное и радостное чудо, в котором Господь дарует нам здоровье, мир, дружбу, любовь, открывает Себя как источник Божественной, жертвенной любви и как путь ко спасению. Вся наша жизнь – это чудо; да, в ней много боли, несчастий и страха, но все же нам сияет в ней тихий и радостный свет милосердия Божия, свет Царствия Небеснаго. И Господь желает сотворить нас детьми этого света, носителями света! И еще проявление чуда в нашей жизни – это сострадание и милосердие ближних к нам, пример которого явил нам Господь наш Исус Христос Своим пришествием в мир для спасения рода человеческого, затем сказав: Я показал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Множество чудес часто происходят с людьми милостивыми и великодушными, которым Господь неоскудно подает во много раз больше, чем розданное их щедрой рукой, ибо верен Господь во всех словах своих (Пс. 144), уверяя: Не оскудеет рука дающего.

В сегодняшнем Евангелии мы видим, как люди были в нужде, и эту нужду заметили апостолы, обратили на нее внимание Господа, а Господь повелел им накормить алчущих. Господь ожидает от нас, чтобы мы замечали нужду ближних, открыли свои глаза, чтобы видеть вокруг тех, кто испытывает материальную, душевную, духовную нужду, кто находится в тоске и одиночестве, скорбях и бедах. Господь призывает нас, чтобы мы отдали Ему все, что имеем, как апостолы послушно принесли Ему пять хлебов и две рыбы, то есть все, что у них было. Господь призвал Своих учеников отдать все, что у них есть, и этим накормить всех. Ученики не оставили себе отдельно хлеба или рыбы, они все дали Господу. И потому, что они все отдали, полностью полагаясь на Его благую волю, произошло чудо, и все насытились. И к нам обращается Господь, чтобы мы, увидев нужду – отдали все и предоставили Господу творить Его благую волю, проявляя свою любовь и милосердие.

В чуде умножения хлебов для нас поучительно также то, как Исус Христос приступил к насыщению народа. Воззрев на небо, благослови, – говорит евангелист. Обращаясь с молитвой к Отцу Небесному, прославляя Его, Христос предваряет чудо молитвой, предшествующей этой благодатной трапезе. У христиан есть благочестивый обычай, который освящен примером Самого Исуса Христа, – перед вкушением пищи обращаться с молитвой к Богу Вознося свою молитву Господу на трапезе, мы свидетельствуем, что чувствуем Его милость, признаем свою зависимость от Бога, как бы говоря: «Ничего, Господи, нет у нас нашего, но все от Тебя, благослови употребить дар Твой во славу Твою и с пользою для нас».

Но не все исполняют этот благочестивый обычай или молятся машинально, холодной молитвой, забывая, что вкушаемая нами пища подается нам единственно по милости Господа как дар Отца Небесного, Который, заботясь о нас, посылает все нужное для нашей жизни. Те же, кто не молится, приступая к трапезе, проявляют неблагодарность и гордость, не желая признать себя зависимыми от Бога.

Внимательная и благоговейная молитва, испрашивающая благословение Божие на пищу, делает ее полезной и приятной. С молитвой и самое простое, неизысканное кушанье становится приятнее и слаще, чем роскошные яства нечестивых богачей и сластолюбцев. Дай Бог нам во время трапезы всегда пребывать в молитвенном настроении, с мыслью о щедротах Христа, о Его невидимом присутствии, чтобы питать в себе чувство благодарности к Богу, пить и есть или иное что творить во славу Божию, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Исуса Христа (Еф. 5, 20).

Но особенно нынешнее Евангелие учит нас тому, что истинный хлеб наш, хлеб не временной, а вечной жизни, есть Господь Исус Христос. В чуде умножения и раздачи хлеба мы видим прообраз Евхаристии, таинства заповеданного нам Господом – причащения Его пречистой Плоти и Крови. Небесный хлеб – пречистое Тело Христово – дает жизнь вечную нашей душе, насыщает ее благодатию. Во время совершения таинства причащения Святая Церковь молится о том, чтобы приносимый к жертвеннику хлеб земной в виде просфоры (что значит «приношение») преложился в пречистое Тело, а вино – в пречистую Кровь. И по милости Господа и молитве священнослужителей, вспоминающих за Божественной Литургией могущество, любовь и обетование Господа, народу возвращается преображенный Божественный Хлеб, чтобы люди приняли Его во оставление грехов и в жизнь вечную. Потому Господь заповедал нам: Старайтесь заботиться не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий… Истинно говорю вам: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес, ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес, и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 27–35).

Итак, братие и сестры, будем больше заботиться о пище духовной, которой питается безсмертная наша душа – о причащении Тела и Крови Христовой, о слушании и чтении слова Божия, о молитве и добрых делах. Душа наша как образ Божий освящается Его благодатию, просвещается и спасается приближением к Богу, от Которого мы удаляемся через грехи. Господь говорит нам: не заботьтесь о пище, питии и об одежде как о предметах временных и второстепенных для нашего спасения, но пекитесь о неиссякаемой духовной пище – о молитве, о духовном просвещении, о добрых делах, иначе без них при всей нашей человеческой премудрости и земной рачительности мы можем остаться без Христа, а значит остаться при своих жалких и слабых человеческих силах, то есть, образно говоря, остаться при своих пяти хлебах и двух рыбах, которые без Христа годятся только на то, чтобы насытить свое чрево.

Душа наша, братие и сестры, безмерно дороже и благороднее тела, она есть образ Божий и, следовательно, безсмертна, разумна и свободна, и потому в нашей временной и краткой жизни будем более всего стараться приближать ее к Богу, чтобы благодать Божия всегда пребывала с нами, возвышала горе́ и вела в Царство Небесное, которого да сподобит нас Господь Бог, Ему же слава во́ веки веком, аминь!

 

Неделя 9-я по Пятидесятнице

09.08.2009 г.

Мф. зач. 59, гл. 14, 23-34

Дорогие братие и сестры!

Вспомним сегодняшнее Евангелие и подумаем о том, чему оно нас учит. Господь вечером того дня, когда совершил чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами, повелел Своим ученикам войти в лодку и отправиться на другую сторону Генисаретского озера, а Сам удалился на гору помолиться. Когда ученики отплыли от берегов Вифсаиды, настала ночь и подул сильный ветер, лодку било волнами. Вот уже наступала четвертая стража, то есть время рассвета, но буря продолжала свирепствовать с необычайной силой. И хотя многие из апостолов были опытные рыбаки, но они уже стали терять надежду на спасение. В это время они увидели в предрассветном тумане Исуса Христа, идущего к ним по морю, как по суше. Ученики испугались, подумали, что это призрак, и от страха закричали. Тогда Христос заговорил с ними: Не бойтесь, это Я. Не сразу пришли в себя ученики, не сразу поверили увиденному, а Петр сказал Господу: Если это Ты, то повели мне прийти к Тебе по воде. Иди, – ответил ему Христос. И Петр вышел из лодки и пошел навстречу Христу, яко по суху, но, испугавшись сильного ветра и устрашившись волн, начал тонуть и взмолился: Господи! Спаси меня! Исус тотчас простер руку, поддержал его и сказал с укором: Маловерный, зачем ты усомнился? И когда они вошли в лодку, опасность миновала, ветер утих и буря прекратилась, бывшие в лодке возрадовались, подошли к Исусу Христу, поклонились Ему и сказали: Истинно Ты Сын Божий! И они, переправившись через озеро, прибыли в страну Генисаретскую.

В этом евангельском чтении заключается глубокий смысл. Святые отцы сравнивают лодку, на которой ученики целую ночь боролись с бурей, с Церковью Христовой, море – с миром, бурю – с гонениями на Церковь. В этой лодке, по сути, пребывала вся зарождающаяся христианская Церковь. Достаточно было налететь одной большой волне, и все погибли бы в воде. Однако, Христос никогда не оставляет Свою Церковь и всегда приходит к ней на помощь, хотя и подвергает веру христиан испытаниям, но когда настает крайняя необходимость, то не замедляет являться к ним для спасения, подает руку помощи.

Корабль Церкви Христовой преодолевает житейское море, обуреваем, как волнами, многими испытаниями и напастями. Христос Своим премудрым промыслом иногда попускает претерпевать бури и испытания Своему кораблю, это мы видим воочию из истории нашей Православной Старообрядческой Церкви.

Более трехсот лет беды и напасти обуревали нас, и Христос в это время уподоблялся как бы дремлющему кормчему. Сколько было пролито слез, сколько вознесено нашими предками к Богу сердечных молитв, в которых часто повторялись слова святаго псалмопевца Давыда: Доколе Господи, забудеши нас до конца? Но всесильный и милосердный Господь не до конца прогневается, не в век враждует, не посылает бед и скорбей сверх человеческих сил, но прелагает печаль на радость, милует уповающих на Него. И ныне мы пользуемся миром, тишиною, спокойствием и свободой, которые Господь посылает, по Своему милосердию, для нашего спасения.

Сегодняшнее евангельское чтение о буре на море – это рассказ не только о том, что когда-то во время жизни Христовой случилось на земле. Это повествование о всякой буре: о буре в истории, о семейных бурях, о каждой буре, которая часто зарождается и свирепствует в нашем сердце, в нашем уме… Когда случается такая буря, нам не надо пугаться, а надо помнить, что в самом страшном месте, где со своей разрушительной силой встречаются нам силы зла, там стоит Христос, и все злые силы разбиваются о Христа, как волны о скалу.

Нынешнее Евангелие учит нас мужеству и неустрашимости, вере без сомнений: в трудных обстоятельствах жизни, в опасностях и несчастьях пребывать в уверенности, что Господь всегда с нами. Он не попускает нам испытания выше нашей силы, не допускает безвременной гибели уповающим на Него. Так, братие, и мы испытываем в жизни в разной степени бурю бед и скорбей; как волны моря, нас захлестывают суета и житейские напасти, страсти и дьявольские козни. Но те, кто всем сердцем уверовал в Господа и стремится к единению с Ним, тот ничего не боится, по уверению псалмопевца Давыда: Господь Просвещение мое, и Спаситель мой, кого ся убою? Господь Защититель животу моему, от кого ся устрашу? Аще ополчится на мя полк (бесовский), не убоится сердце мое, Аще восстанет на мя брань (демонская), на Него уповаю (Пс. 26). Вот сколь дерзновенна и мужественна неустрашимая надежда на помощь Божию для верующих и любящих Его!

Господь нам дает уверенность и спокойствие выдержать любую бурю, лишь бы мы не испугались, не потеряли Его из виду, в любой буре не потеряли надежду и веру. В любой буре и напасти Христос по нашему зову возьмет нас за руку и приведет сначала в ладью, которая может служить нам временной защитой, а затем выведет и на твердый берег спасения. Так было, когда Христос жил на земле; это относится и к нашему времени, ибо Христос тот же и раньше, и теперь, и во веки веком – Он с нами во всех бурях до скончания века.

Христос вошел в лодку, и ветер утих; точно так же, когда Господь, Начальник тишине, вселяется в нас, бурные волны страстей и искушений утихают, и мы обретаем в нашей душе покой от ощущения близости Бога, в Котором наша надежда и упование.

Также в Евангелии говорится о дерзновенной просьбе апостола Петра – прийти по воде к Господу, на что дано было Петру изволение Божие. Господь видел веру и любовь к Нему Петра. Но эта вера еще не утвердилась, и, как только она ослабла и Петр усомнился в чуде, он стал тонуть. Вот такой твердой должна быть и наша вера в помощь Божию, как тверд тот Камень, Который лежит в основании спасительной Церкви.

Дивно было апостолам, что Господь шел по воде, яко по суху, вопреки законам природы. Чудесно и невообразимо для нас, когда подвижники благочестия, следуя по стопам Христа, исполняясь твердой верой и упованием на Господа, практически становились безтелесными и чудесным образом ходили по водам, как Ма́рия Египетская, или – как святитель Стефан Пермский – входили в горящий дом, являя всем свою веру и надежду на покровительство силы Господней. Так и наша молитва, когда мы молимся с верой, упованием и усердием, доходит до Бога и бывает благодатна. Но, как только мы забываем о присутствии Божием, увлекаясь посторонними мыслями и заботами, то молитва наша гаснет и мы претерпеваем колебание душевное и утопаем в грехах. Потому и нам, как апостолу Петру, надобно чаще обращаться к Господу, когда мы утопаем в волнах житейского моря: «Господи, спаси мя, погибаю!» – и Господь никогда не оставит нас. Господь спасает всех истинно молящихся Ему и искренне кающихся, утишает бури греховные, вселяя тишину в наши помыслы и чувства.

В житейском море для испытания нашей веры Господь попускает нам различные искушения, как это было в бурю с апостолами. Посему Иаков, брат Господень по плоти, говорит: Всякую радость имейте, егда во искушения впадаете различныя (Иак. 1, 2). Почему же апостол велит радоваться в искушениях? Потому что, проявляя стойкость в искушениях, мы укрепляемся и становимся более испытанными перед лицом Божиим. Да, искушения порой связаны с большим трудом и страданиями, но они делают нас совершенными в Боге. Как пишет святой Григорий Палама: «Делание добродетели зависит от нас и находится в нашей власти, а впасть в искушения – не от нас зависит. Поскольку без искушений не бывает и совершенства, не обнаруживается вера в Бога, то поэтому человек, стремящийся к совершенству веры, впадая в искушения, пусть радуется и этим получает совершенство. Искушения, нападая и на несовершенных, делают их совершенными». Потому Господь понудил учеников переплыть бушующее море, чтобы те, которые были несовершенны в вере, вследствие постигшего их бедствия получили пользу в укреплении своей веры. Истинно говорит Апостол: Влажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни (Иак. 1, 2), и в другом месте: Пострада Сам и искушен быв, может и напаствованным помощи (Евр. 2, 18). Искушения приходят к нам через скорби и болезни, через безчестие и бедность, но более опасны те искушения, что приходят к нам через удовольствия и пресыщение, через славу и богатство. Бывает, люди поносят искушения, боятся их и впадают в отчаяние, вплоть до самоубийства. Нам, христианам, надо помнить, что Бог никого не искушает, а лишь попускает врагу рода человеческого испытать нас теми или иными невзгодами, но никогда не оставляет нас без Своей всесильной помощи. Чаще же человек добровольно впадает в зло и грех, отчего и подвергается нападению вражию, как говорит апостол: Каждый искушается от своей похоти влеком и прельщаем, ибо похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 14). Поскольку грех есть разлучение души от Бога и вечная погибель, то будем бежать, братие, такого искушения, находящегося в нашей власти, будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в грех, будем избавляться от него покаянием. Посему святой Григорий Палама учит: «Особенно не скорбите относительно тех искушений, которым надлежало бы радоваться, то есть от материальных напастей, от плотских невзгод, но старайтесь освободиться от чувственных невзгод, от греховного, душевного ущерба». Ибо почему у нас жизнь бывает мучительной и многострадальной, исполненной борьбы и бедствий? Не от того ли, что вследствие преступления заповедей мы ввергли себя в искушение, в грех.

Будем же скорбеть о своих грехах больше, чем о находящих на нас бедствиях. Будем, братие и сестры, иметь веру твердую и непоколебимую, такую, которая и горы переставляет и укрепляет нас в напастях и бедствиях, взывая Господу: Возлюблю Тя Господи крепости моя, Господь утвержение мое, и прибежище мое, и избавитель мой! (Пс. 17). Научимся во всех бедах и искушениях не отчаиваться, а обращаться к Христу, твердо уповая на Его помощь, веря, что Он не оставит нас, помилует и в Своем спасительном корабле – Святой Церкви – введет в вечный покой в Царствии Небесном. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 10-я по Пятидесятнице

16.08.2009 г.

Мф. зач. 72, гл. 17, 14-18

Дорогие братие и сестры!

Евангелие, которое мы читали и слышали сегодня, следует сразу за повествованием о Преображении Господнем. Нас не может не удивить контраст между явлением на горе́ Фаворской несказанной Божественной славы Христа, сияющего нетварным светом, и тем греховным миром, который ожидал Учителя и Его учеников у подножия горы. Ученики на той горе́ увидели преображенный, охваченный сиянием славы Божией мир, который в будущем сподобятся увидеть праведники. Им было хорошо и не хотелось удаляться от этого видения и лишиться этого блаженного состояния. Но Христос повелел им покинуть гору Преображения и спуститься в долину, и Сам с ними сошел, чтобы наполнить Своим светом мрак земной греховной жизни, чтобы послужить ожидающим Его людям, пойти навстречу крестным страданиям и смерти и встретиться с адской тьмой. Когда они сошли с горы в долину, их встретило множество народа, собравшегося около учеников, ожидавших Учителя у подножия горы. По свидетельству апостола Марка, весь народ, увидев Христа, сошедшего с горы, изумился, вероятно, потому, что на лице Его сохранился еще отблеск той славы, которой Господь просиял на Фаворе. В это время некий человек обратился к Господу с просьбой об исцелении его сына, который во время новолуний беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. С отеческим страданием он обратился к Господу за помощью, сказав, что уже просил учеников Его об исцелении страждущего, но они не могли помочь больному сыну. Скорбящий отец заключил свою просьбу такими словами: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам».

Господь дал Своим ученикам власть над нечистыми духами, но, очевидно, узнав от отца бесноватого степень болезни его сына, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгонять бесов – и потому не могли сделать этого, подобно как апостол Петр, уже пошедший по воде навстречу Господу, при виде ветра и волн усомнился в возможности чуда и стал тонуть. Услышав, что ученики не смогли исцелить страждущего, Господь воскликнул: О род неверный (то есть имеющий слабую веру) и развращенный (не в смысле развратный, но превратно чувствующий и неправильно мыслящий), доколе буду с вами, доколе терплю вас? Приведите его ко Мне сюда. Когда после чуда исцеления бесноватого ученики спросили Господа, почему они не смогли этого сделать, то Господь ответил: За неверие ваше, при этом добавил: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе́ сей: перейди отсюда туда, она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. Сей род изгоняется только молитвой и постом.

Послушаем Самого Христа: пост и молитва – необходимые средства к отгнанию от нас злых и темных бесов, к ослаблению живущего в нас греха. Скажем словами Иоанна Лествичника: «Только ум постника молится трезвенно, а ум невоздержанного наполнен нечистыми помыслами». «Кто постится, тот становится лёгким и окрыляется, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и добрым духом молится. Кто постясь молится, тот имеет два крыла, легчайших самого ветра; ибо таковой не дремлет, не говорит много и не расслабляется в молитве, как то со многими бывает».

Пост тогда лишь полезен, когда он не ограничивается воздержанием только от скоромной пищи, а состоит в отречении от всего, что услаждает нас; и если такой пост соединяется с пламенной молитвой, то он удаляет нас от всяких дурных помыслов и греховных пожеланий. Вот таким постом и молитвой изгоняются бесы, а с ними все злое и нечистое из нас.

Подвижники благочестия пребывали постоянно в посте и молитве, избегая лени и безделия, ибо справедливо говорили: «Мать всех пороков – это праздность». Если молитва постоянно занимает наш ум и сердце и не дает им развлекаться скверными страстями и суетными мыслями, если пост и постоянное делание не дают душе и телу расслабленности и тучности, то в нашей душе нет места для пребывания злых демонов, которым нечем здесь питаться, и враг наш ослабевает и покидает нас. От постника и молитвенника бегут бесы, боясь силы Божией, укрепляющей его.

Истинная вера не может быть без подвигов молитвы и поста. Мы должны приучиться испытывать радость не от насыщения чрева, а от молитвы, соединяющей нас с Богом – Источником любви и радости. Молю вас, подобны Мне бывайте, якоже аз Христу, – это писал апостол Павел к коринфским христианам.

Когда Исус Христос сказал Своим ученикам об изгнании бесовского рода молитвой и постом, Он в первую очередь говорил о Своем крестном пути, который был путем кротости и смирения, путем ограничения и воздержания. Ученики, казалось, поняли Его слова. Но, когда Господь вскоре открыл им, что Он на этом пути будет предан в руки человеческие, и убиют Его, то они весьма опечалились. Из этого видно, что они все же не до конца поняли, что значит путь веры, поста и молитвы. Потом, когда Дух Святой просветил их, они не только не стали печалиться пути Христову, но и сами пошли с радостью этим путем и другим указывали на этот путь как на единственный ко спасению: Нам Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, мы немощны, мы в безчестии, даже и доныне терпим голод, жажду и наготу, скитаемся и трудимся, делая своими руками. Злословят ли нас – мы благословляем; гонят ли нас – мы терпим; хулят ли нас – мы не обижаемся. Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый (1 Кор. 4, 12).

Вот – истинный пост, то есть отвержение власти мира над собой; вот – истинная молитва, как всецелое посвящение себя служению Богу; вот – истинная вера, наша опора и основание, от которой рождается чудо изгнания бесов. Потому апостолы и могли выходить против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6,12), что они перестали опираться в этом мире на плотское и греховное, то есть на все то, к чему бесы имеют доступ и на что имеют влияние.

Но мы знаем также, как ополчаются бесы на того, кто, будучи плотским и страстным, дерзает выходить против них. В деяниях апостолов описывается, как некие заклинатели пытались изгнать бесов, говоря им: «Заклинаем вас Исусом, которого Павел проповедует», но злой дух сказал в ответ: «Исуса знаю, и Павел известен, а вы кто?» и бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян. 19, 13). И так может случиться, когда, живя в грехах, поднимешь руку, чтобы крестным знамением разрушить бесовское наваждение, а бесы скажут: «Знаем Исуса, знаем, что такое Крест, а ты кто такой?»

И ведь порой, если мы посмотрим на свой пост, то увидим, что, хотя и не едим скоромного, но все остальное едим вдоволь и часто, при этом нередко запиваем еду вином и сикерой и не воздерживаемся от привычных наслаждений и удовольствий. Вот почему в наше время много одержимых демонами – и мало тех, кто может бесов изгонять.

Поэтому, ощутив в себе хотя бы малую веру, не будем замахиваться сразу передвигать горы, бросать вызов бесам или пытаться переустраивать вокруг себя жизнь. Будем браться только за дела, соразмерные нашим силам, посту и молитвам, и будем, прежде всего, стараться очистить свою душу от гор наших грехов.

Апостолы учили своих современников жить свято, честно, не порабощаться страстям, не осквернять свою душу и тело, но это было неудобно и невыносимо для многих, и эти люди их преследовали и гнали, говоря: Отступите от нас, путей ваших видети не хощем (Иов. 21, 14). Жестоко слово сие, и кто может его послушати? (Ин. 6, 60). И в настоящее время мир, исполненный греховных пороков, испытывает порой презрение и ненависть к слову Божию и к его проповедникам, которые своим видом и примером укоряют грешников и беззаконников. Тому, кого Спаситель назвал человекоубийцей искони, отцем лжи (Ин. 8, 44), нежелательно, чтобы в сердцах верующих воссиял свет благовестил Христова (2 Кор. 4, 4). В сегодняшнем Апостоле мы слышали, как должно нам в терпении и смирении переносить все напасти, укрепляясь примером как самих апостолов, так и наставников наших, чьим благовествованием о Христе мы рождены духовно. И даже если они слабы и немощны, не забывайте, что Тот, Кто поставил их быть стражниками дому Своего, посылая их на служение, сказал: Слушали вас, Мене слушает, и отметаяися вас, Мене отметается (Лк. 10, 16).

После усердной молитвы и поста мы испытываем порой ощущение, что все злое, темное, разрушительное отошло куда-то далеко, стало светло на душе, покойно и радостно. Нам бывает хорошо, как было хорошо апостолам на Фаворе, и порой бывает больно и страшно вернуться в мир, туда, где мы встречаем хаос и горечь, страх и нелюбовь – все, что разделяет людей, убивает души. Но мы, христиане, должны идти в мир с тем тихим светом вечной жизни в душе и на лице, чтобы рассеять всякую тьму, чтобы, глядя на нас, окружающие чувствовали в душе мир, радость и надежду на спасение.

Дивным богатством наделил нас Господь, принеся в этот мир Своё Божественное сияние, чтобы мы, как и Его ученики, просветив свою душу постом и молитвой, понесли это сияние в мир как свидетельство Царства Небесного, Царства вечного Божественного Преображения. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 11-я по Пятидесятнице

23.08.2009 г.

Мф. зач. 77, гл. 18, 23-35

Дорогие братие и сестры!

Главное в нашей жизни – это дело спасения души. Как же человек может спастись? В Евангелии сказано: Человеку это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 26). Все в руках Божиих, но и мы должны сделать для своего спасения все от нас зависящее. И вот в сегодняшнем Евангелии мы находим такой простой совет для нашего спасения: прости – и тебе будет прощено. И когда будет прощено – тебе будет открыта дорога к вечной жизни.

В нынешнем Евангелии мы слышали произнесенную некогда Божественным Учителем Исусом Христом притчу о прощении должника царем. Царь вздумал сосчитаться со своими рабами, среди них был тот, кто должен был десять тысяч талантов, то есть, по тем временам, огромную неоплатную сумму. Царь стал строго требовать возврата денег, с угрозою продать даже его жену и детей для уплаты долга. Должник же, не имея, чем уплатить, стал просить снисхождения и милости, говоря: потерпи, и я все тебе отдам. Царь, умилосердившись, простил ему долг. Такая щедрая милость должна была бы сделать раба милосердным, но этот лукавый человек поступил иначе. Идя от своего благодетеля, он встретил своего должника, который должен был ему сто динариев, то есть гораздо менее, чем тот долг, который был ему прощен. Грубо схватил он своего товарища и стал его душить, требуя немедленной уплаты долга. Несчастный должник пал на колени и умолял его: потерпи, и все отдам тебе. Но неумолим был заимодавец, он посадил должника в темницу, пока тот не отдаст долга. Все это видели слуги царя и, возмущенные таким поступком раба, недавно помилованного на их глазах, рассказали обо всем своему господину. Тогда царь снова призвал раба и уже со всей строгостью сказал: Злой раб! Весь долг я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать должника твоего, как и я помиловал тебя? И приказал посадить его в темницу до полной уплаты долга, то есть, по сути, навсегда.

И заканчивает Господь притчу так: и Отец Мой Небесный не отпустит вам согрешений ваших, если вы от всего сердца не простите проступков своих ближних. Последними словами и объясняет Господь значение притчи – в ней мы видим безконечное милосердие Божие к человеку и жестокое отношение человека к своему собрату.

В притче под царем, требующим уплаты долга с рабов своих, очевидно, подразумевается Господь наш, Отец Небесный, а под неоплатными должниками – все мы, грешники, должники перед Богом по своим безчисленным грехам и безмерным беззакониям. Грехи наши называются долгами нашими перед Богом, потому что, когда мы грешим, мы поступаем вопреки закону Господню, то есть совершаем преступления, следовательно, оказываемся преступниками и должниками перед Богом. Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит? – воспеваем мы в храме. И подлинно, если бы праведный Судия Бог не имел любви и безконечного милосердия к нам, грешным, давно бы мы погибли от Его гнева. Но тако возлюбил Бог мир; яко и Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3, 15) за грехи мира.

Дела наши часто греховны, и только кровь Спасителя, пролитая на Кресте, спасает нас, если мы будем каяться в грехах. «Что ни ступил, то согрешил», – говорят в народе. Мы грешим постоянно, если не делом, то словом или желанием греха, если не желанием, то мыслью о грехе. И, когда мы в покаянии обращаемся к Господу, как утопающий апостол Петр: «Господи, помилуй, спаси меня, погибаю!», то верим, что услышит нас многомилостивый Господь и сменит гнев на милость.

Но мы будем достойны Божия милосердия тогда только, когда сами будем милосердны к другим. В молитве Господней «Отче наш», с которой мы обращаемся каждодневно к Отцу Небесному, мы говорим: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим – значит, сначала мы обязуемся прощать грехи ненавидящим и обидящим нас, а потом уже можем надеяться на прощение своих грехов, так как долги наши означают грехи наши и обиды, причиненные ближним.

В притче о прощении должника царем ясно и четко выражено, какое отношение мы должны иметь друг к другу и к Богу. От Него мы всегда ожидаем и прощения, и милости, и любви, и земных даров, и даров духовных; но когда к нам люди обращаются с той же надеждой и тоской о любви, о сострадании, о снисхождении, о терпении к их грехам и недостаткам, то мы, порой, оказываемся строгими и немилосердными. И сегодняшняя притча говорит нам, что если мы хотим, чтобы Бог всегда, при всех обстоятельствах жизни, относился к нам, как этот милосердный царь относился к своему должнику, то мы должны научиться так же относиться к тем людям, которые вокруг нас и которых мы считаем своими должниками. Нам чаще кажется, что перед нами виноваты окружающие, но, на самом деле, они бывают виноваты в столь малом: оказали мало внимания, сказали резкое слово, прошли мимо нашего горя, не сумев найти доброго и теплого слова. Но по отношению к Богу мы грешим более тяжко, так как часто безразличны к Его заповедям или подчас считаем Его нашим должником, ропщем на Бога в своем сердце. Мы ожидаем от Бога, что перед нами по Его милосердию откроются врата Царства Небесного, вечной жизни, и в то же время эти врата мы запираем перед лицом другого человека, осуждая грехи его.

В Евангелии сказано: Какой мерой вы будете мерить, такой и вам возмерится (Мф. 7, 2), а в заповедях блаженства говорится: Блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). Как все это кажется просто, а вместе с тем как это оказывается трудно… Как часто сердце наше холодно молчит, когда нужно проявить милосердие. Если близкий нам человек поступает плохо, то мы думаем – он плохой, не понимая, что этот человек, вероятно, хотел бы быть лучше, чтобы каждое его слово и дело было чистым, а сил не хватает, сковывают волю старые греховные привычки, давление окружающей среды, ложный стыд и еще многое, что мешает поступать хорошо. Но мы можем ему помочь, посмотрев на него, как на него смотрит Бог – с жалостью и состраданием, как смотрят на тяжело больного. Надо пожалеть человека, повернуться к нему всей душой, понимая, что его душа осквернена, изуродована грехом, кознями дьявольскими, и в то же время помня, что душа его есть частица Божией милости и надо любить его как брата… И если мы так будем относиться к каждому человеку, то несомненно увидим, как он меняется к лучшему оттого, что в него поверили. Правда, за это иногда приходится испытывать боль сердца и души, но какая радость бывает, когда мы видим хотя бы одного спасенного нашим состраданием и любовью грешника, которому Господь милосердием и прощением грехов откроет врата вечной жизни.

Будем же, братие и сестры, прощать обиды своим врагам, подобно тому как Бог прощает нам наши безчисленные грехи. К этому побуждает нас слово Божие и сам Исус Христос, предавший Себя на смерть для искупления наших грехов, по слову Евангелия: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14). Итак, братие, вот условие и мера от Бога для получения нами прощения грехов: простим виновному перед нами собрату – простится и нам; не простим – не простится и нам; простим мало – мало простится и нам; простим много – еще больше простится и нам; простим все – все простится и нам, ибо сказано Господом: Какою мерой мерите, такой и вам возмерится (Мф. 7, 2).

К этому побуждают нас и святые отцы Церкви. «Если тебя сильно оскорбили, то чем больше ты простишь, тем больше и сам получишь прощения», – уверяет нас святой Иоанн Златоуст. В этом убеждают нас и примеры из жизни святых. Некогда святому Иоанну Милостивому стал говорить грубые и бранные слова нищий, которому показалось, что ему дали слишком малую милостыню. Грубияна и ругателя окружающие хотели унять побоями, но незлобивый Иоанн остановил их такими словами: «Оставьте его в покое, как мне не перенести одного оскорбления от брата моего, когда я сам в продолжение шестидесяти лет непрестанно оскорбляю греховными делами Господа Исуса Христа?»

Господь говорит нам: Милости хочу, а не жертвы. Он, многомилостивый, хочет от нас милости и терпения по отношению к нашим ближним. Мы, христиане, получающие от Бога благодать и небесную помощь, должны воспитывать в себе кротость и смирение, терпение и милосердие. А чтобы иметь такое расположение духа, нам надо постоянно помнить свои великие немощи и грехи, а также и безконечное к нам милосердие Божие. Чувство благодарности к Богу за Его безчисленные к нам милости обязывает нас быть снисходительными и милостивыми к другим людям, поскольку они имеют одинаковые с нами немощи и страсти. Благоприятна Богу только жертва любви и милосердия, принесенная после примирения с теми, с кем не имели мира. Ненавидящим и обидящим мы должны от всего сердца платить добром, по слову апостола: Аще алчет враг твой, накорми его, аще жаждет, напои его (Рим. 12, 20).

Любовь к ближним и прощение могут нас приблизить к Богу. Правда, нам трудно во враге видеть брата, но нужно иметь силу воли, чтобы порой понуждать себя к этому, просить помощи у Бога в приобретении этой добродетели.

Примечательно, что Бог призывает нас прощать обиды ближним от сердец ваших, то есть от всего сердца, ибо многие прощают только языком, а в сердце оставляют злобу. Блаженный Августин говорит: «Не говори языком прощаю, а сердцем иное, ибо знает Бог, как говоришь. Глас твой человек слышит, а совесть твою – Бог зрит. Если говоришь оставляю – оставь; лучше не кричи устами, а оставь сердцем, нежели, ласкательствуя языком, злобу питать в сердце». Сам Страшный Суд будет нам судом, выявляющим наше немилосердие, ибо сказано апостолом: Суд без милости не сотворшим милости (Иак. 2, 13).

Весьма важно нам, христианам, заботиться об искоренении гнева на ближнего своего и о примирении с нанесшими нам обиды. Ибо даже молитва, милостыня, пост не смогут спасти нас в день Страшного Суда, если мы будем помнить и хранить в душе зло на ближнего своего. Поэтому употребим всю силу своей души на примирение с врагами своими, зная, что тем самым мы примиримся с Богом, любящим мир и уверяющим нас: Аще отпустите человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6,14) Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если тебе несносно и тяжело любить того, который тебя опечалил, то гораздо более несносно гееннскими мучениями во веки мучиться. Что легче – прощать обиды ближнему или мучиться во аде?»

Итак, возлюбленные братие и сестры, постараемся примириться со всеми, дабы тем восстановить нам мир с Богом, не будем мстить за себя обидчикам, дабы и Бог нам не мстил; забудем зло, которое нам сделали ближние, дабы и Отец наш Небесный простил наши грехи; сделаем то, что Христос нам повелел – простим ближних, и Он исполнит обещанное – оставит нам долги наши и введет в Царствие Небесное. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 12-я по Пятидесятнице

30.08.2009 г.

Мф. зач. 79, гл. 19, 16-26

Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь раскрывает нам, какими путями можно достигнуть нам жизни вечной. Святая Церковь наставляет: смерть неизбежна, все умрем и телом обратимся в прах, в землю, из которой созданы, а души наши безсмертные, созданные по образу и подобию Божию, предстанут на суд к Богу; ибо человекам положено умереть, а потом суд (Евр. 9, 27), – говорит апостол. Сначала над душой каждого человека будет суд частный, на котором решится участь наших душ до воскресения всех мертвых, и затем последний Страшный Суд над всем человечеством. Зная о неизбежности смерти, как часто мы, погрузившись в житейские заботы, не заботимся о спасении души, забываем о том, что мы сотворены Богом для вечной жизни, которая никогда не кончается. Потому весьма важно найти ответ на вопрос

– что нам надлежит делать в жизни сей, чтобы наследовать Царствие Небесное? Души праведников по смерти будут восхищены на небеса к престолу Божию, куда была вознесена Божия Матерь, где пребывают святые апостолы, мученики, преподобные и все святые, где праведники встретят своих благочестивых близких и сродников по плоти. Так что весьма важно нам позаботиться в этой краткой жизни о том, как бы вернее достигнуть этой вечной небесной жизни.

В сегодняшнем Евангелии мы слышали размышления о препятствиях на пути к вечной жизни. Некий юноша спросил у Господа: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный? – то есть что мне делать доброе, чтобы спастись? Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди, – сказал ему Господь, то есть Господь указал ему на заповеди, Богом данные людям через Моисея: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и матерь – и возлюби ближнего своего, как самого себя. Господь указал юноше на заповеди о любви к ближнему, минуя первую заповедь, относительно любви к Самому Богу, конечно потому, что на любви к ближнему основывается и любовь к Богу: Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Юноша, упоминаемый в Евангелии, по-видимому, был недалек от Царства Небесного. Я все заповеди, – говорит он Христу, – сохранил от юности моей, чего еще недостает мне? Господь же ответил: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небесах; и следуй за Мной. Но расстаться с богатством юноше было очень тяжело, так как, вероятно, оно всецело завладело его сердцем, и потому сказано далее: Слышав юноша слово, отъиде скорбя; бе бо имея стяжания многа (Мф. 19, 22), то есть он удалился от Господа, предпочитая свое богатство следованию за Христом.

Отойти от Господа Исуса Христа, Который есть Путь, Истина и Жизнь, это значит отойти не только от совершения добрых дел, но и от Царствия Небесного, и от вечной жизни. Вот, братия, как тяжело богатому наследовать жизнь вечную. По словам Спасителя, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24). Неразумно поступают те, кто всем сердцем привязывается к богатству, думает только о том, как бы приумножить его, забывая о небесном. Они надеются на свое богатство, строят планы на будущее, а о том не думают, что может быть, и не доживут до завтрашнего дня. Богатые нередко наживают свое имение неправедным, нечестным путем, прибегая к хитрости, лукавству, обману, притеснению ближних; недаром народная мудрость гласит: «От трудов праведных не построишь палат каменных». Да и те, кто увеличивает свое богатство честным путем, как вероятно получил свое богатство юноша, упоминаемый в нынешнем Евангелии, больше заботятся не о добрых делах и Царствии Небесном, а об украшении себя нарядами, о развлечениях, о приобретении собственности, о насыщении своего чрева и так далее. Встречаются, конечно, добрые и благочестивые богатые люди, которые помогают бедным, заботятся о сиротах, строят и украшают храмы Божии, но много ли сегодня таких? Большинство богачей настолько прилепляются к земному стяжанию, что оказываются не в силах исполнить заповеди Христовы о милосердии и удаляются от Господа, предпочитая свои временные сокровища жизни вечной в Царствии Небесном, ибо Господь говорит, да и жизненный опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству, как невозможно одинаково усердно служить двум господам. Но Бог может и богача спасти, вразумив и сделав его милостивым и добродетельным, если он не будет противиться воле Божией.

Юноша верил, что выполнил всё доброе, что повелел ему Господь, и исполнил все заповеди в полной мере, но, возможно, он не осознавал их глубокий смысл. От их понимания и исполнения зависит жизнь вечная, по слову апостола о заповедях Божиих: Яко сотворивши та человек, жив будет в них (Рим. 10, 5).

Зададим себе вопрос – можем ли мы сказать Господу с чистой совестью: Всё сохранил я от юности моей? Соблюдаем ли мы хотя бы те десять заповедей, которые даны были человечеству через пророка Моисея как основа нравственного выживания? Ныне мы видим умножение беззакония, увеличение преступности и пороков. Если бы каждый человек научился исполнять заповеди Господа, то прекратились бы убийства и воровство, люди научились бы почитать родителей, с уважением относиться к старикам, и тогда можно было бы говорить о духовном исцелении общества. А пока эти десять ветхозаветных заповедей порой являются для нас судом, поскольку мы не все научились исполнять эти основные нравственные нормы, заповеданные нам Богом.

Итак, остановимся на этих заповедях и проникнем глубже в их смысл.

Первая заповедь, о которой напоминает Христос юноше, не убий. К сожалению, убийства сегодня становятся обычным явлением, особенно если иметь ввиду во множестве совершаемые аборты – убийства плода во чреве матери. Также под убийством можно разуметь многое, что может убить человека: ненависть, обида, раздражение, вражда, гнев, ссора, – ибо апостолом сказано: Всяк ненавидяи брата своего человекоубийца (1 Ин. 3,15). Скупость и немилосердие, проявляемые к бедным, непосильный труд, к которому иногда принуждают подчиненных; или когда сами непомерно трудимся, расстраивая свое здоровье; вредные привычки, страсти и пороки, которые губят наши души – все это является грехом и нарушением заповеди «не убий».

Далее Господь говорит: не прелюбодействуй. Как мутные волны потопа ныне разврат и блуд потопляют души многих, в особенности молодых людей. Грех может совершаться не только делом, но и вожделенной мыслию, нечистым взглядом, блудным мечтанием и воображением – все это ведет к прелюбодеянию. Также способствуют греху пресыщение в еде, пьянство, нескромные разговоры и жесты, чтение соблазнительных книг и журналов, развратные фильмы и картины. По слову Спасителя, одно воззрение с вожделением есть уже прелюбодейство (Мф. 5, 28). Известно, что грех блуда наиболее мерзок пред Господом, так что надо стараться всегда пребывать в чистоте помыслов и чувств, чтобы не нарушать эту заповедь.

Далее говорится: не укради. Сегодня воровство и взяточничество процветает в нашей стране, воруют высокопоставленные чины и рядовые граждане. Воровство ныне – это российский грех и стыд. Под воровством подразумевается не только кража чужой собственности, но и тунеядство, взятие разорительных процентов с целью наживы, скупка краденого. Тот, кто не подает бедным милостыню, имея достаток, тоже крадет у бедных, так как Господь дает избыток богатым для помощи бедным, и если богатый не подает милостыню, то этим похищает собственность ближних, утаивая дар Божий.

Следующая заповедь: не лжесвидетельствуй, или не клевещи на ближнего, ибо от клеветы и осуждения люди весьма сильно страдают, лишаются доброго имени, бывают гонимы, а иногда сами себя лишают жизни. Господь наш Исус Христос, приняв крестную смерть, пострадал от клеветы и лжесвидетельства иудеев. Страшное зло клевета! И святой царь Давыд молил Бога об избавлении от клеветы: Избави мя от клеветы человеческия и сохраню заповеди Твоя (Пс. 118), а апостол нам внушает: Отложите лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему (Еф. 4, 25).

Почитай отца и мать, – далее говорит Господь. За почтение к родителям Господь обещает благополучие и долголетие в этой жизни и блаженство в будущей. Казалось бы, нет ничего проще и естественнее, чем почитать родителей, давших нам жизнь и воспитавших нас, а между тем в наше время дети иногда тяготятся своими больными или престарелыми родителями, разговаривают с ними грубо и непочтительно, вместо проявления любви и заботы о них.

Люби ближнего своего, как самого себя, – говорит заповедь, то есть желай ему того же, чего и себе желаешь, поступай с ним так же, как желаешь, чтобы поступали с тобой, делай для него только доброе и полезное так же, как и для себя делаешь. И в первую очередь апостол призывает любить и заботиться о своих единоверцах, ибо мы дети одного Отца Бога, искуплены кровию Сына Его, чада одной матери Церкви и чаем пребывать в одном общем Царстве Небесном.

Вот какие заповеди повелел Господь исполнить юноше, чтобы войти в жизнь вечную. Но юноша отошел от Господа, так как был богат и не мог сразу сбросить с себя бремя этого богатства. Юноша отошел от Христа, но это еще не значит, что он погиб для вечности. Господь по Своей милости может исправить его пути ко спасению, не случайно сегодняшнее Евангелие заканчивается словами о возможности спасения: От человек се невозможно, от Бога же вся возможна (Мф. 19, 26).

Христос говорит: как трудно богатому войти в Царство Божие! Почему? Потому что в Царстве этом нет ничего, кроме любви. Это Царство определяется заповедью блаженства: Блажени нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное. Духовная бедность заключается в сознании того, что у нас нет ничего своего, поскольку мы живем только милостию Божией, Его дарами. Он дал нам жизнь, ум, таланты, любовь – все это вне нашей власти, выше наших желаний. Нет у нас ничего, что бы мы могли назвать своим, потому что мы живем только Божией любовью и милосердием ближних. Царство Божие, к которому мы стремимся, это и есть Царство взаимной любви о Господе, где радость в том, чтобы дарить любовь от всего сердца.

Мы можем ошибаться, слушая сегодняшнее Евангелие «О богатом юноше» и думая: «Ведь это ко мне не относится – разве я богат?» Если вдуматься, то все мы богаты и часто держимся как за свою собственность – за ум, здоровье, свою жизнь и считаем их своим достоянием, а не Божиими дарами.

Только тогда мы можем войти в Царство Божие, Царство торжествующей любви, когда сможем сказать: «Ничто не мое – всё, чем я одарен, не мне принадлежит, а Богу». В Евангелии юноша, который выполнил все заповеди Божии и считал себя праведным и чистым перед законом, был отделен от Господа тем, что присваивал себе эти добродетели как право быть спасённым. Его богатство и уверенность в своей праведности стали для него препятствием, которое отделило его от вечной жизни и любви Божией.

Научимся, братие и сестры, исполнять все заповеди Божии и всем сердцем любить Господа и ближних, ничего не почитать своим и жить, радуясь и принося благодарение Богу за Его безчисленные дары, и тогда вся наша жизнь будет подготовкой к жизни вечной, в чем да поможет нам Бог, Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 13-я по Пятидесятнице

06.09.2009 г.

Мф. зач. 87, гл. 21, 33-42

Дорогие братие и сестры!

В течение недель, которые следуют за Пятидесятницей, мы узнаем из Евангелия о том, как Господь проявлял к человеческому роду Свою милость, Свою любовь и Свою спасающую силу. И вот сегодня, как бы прерывая этот ряд торжественных и радостных чтений, звучит грозная притча – рассказ о виноградарях, которые оказались бесчувственными и неблагодарными перед лицом любви их добродетельного хозяина, то есть Бога, Который доверил им Свое достояние.

Заботливый хозяин, говорится в сегодняшнем Евангелии, насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило для выжимания сока из ягод, построил сторожевую башню, вручил все это работникам, а сам отлучился. Когда же приблизилось время собирания плодов, хозяин послал к виноградарям своих рабов, чтобы они взяли урожай и принесли к нему. Но виноградари, схвативши слуг, иных избили, иных убили, иных побили камнями. Хозяин, невзирая на сотворенное, послал других слуг – больше прежнего; но работники и с ними поступили так же, как и с первыми; тогда хозяин послал сына своего, думая, что устыдятся его и образумятся. Но виноградари, увидев пришедшего к ним сына, рассудили так: «Это наследник, пойдем – убьем его и завладеем наследством». И вот, схватив сына, они вывели его вон из виноградника и убили. «Что сделает хозяин с этими виноградарями, когда придет в виноградник свой?» – спросил Господь Своих слушателей. Те отвечали Ему: «Злодеев этих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим делателям, которые будут отдавать ему плоды в надлежащее время». И обращаясь к слушателям – иудейским книжникам и фарисеям – Спаситель заключил: От вас отнимется Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43).

Эта притча раскрывает всю судьбу еврейского народа, всю заботу и попечение Божие об этом народе. Под посланным сыном разумеется Исус Христос, Сын Божий, восприявший на Себя все грехи человеческого рода. Иудеи были выведены из египетского рабства пророком Моисеем в землю обетованную. Вот как воспевает это во псалме святой пророк Давыд: Виноград из Египта принесе, изгна языки и насади их (Пс. 79). Израильтяне, распяв Христа по своему жестокосердию, навлекли на себя праведный гнев Божий, тяготеющий над ними и до сего времени.

Когда Христос пришел в Иудею, книжники и фарисеи начали завидовать Ему – единственному Начальнику Церкви – и замыслили Его убить, дабы самим начальствовать над синагогой. За это злодейство Бог наказал иудеев через римлян, которые разрушили Иеросалим, а сами иудеи были рассеяны по всему миру.

Но эта притча, братие и сестры, относится не только к одним иудеям, но относится и к нам. Под виноградником Господним могут и должны подразумеваться все души человеческие; под оградой – Божий Закон, которым должна быть ограждена всякая душа от грехов; точило для сбора плодов – это наши душа и сердце, которые принимают пречистую кровь Агнца Божия, заклавшагося за нас; под сторожевым столпом подразумевается Церковь Христова, осененная благодатию Святаго Духа, утверждающая сердца наши в вере, любви и добрых делах, возносящая нас от земли к небу. Поэтому за Божественной литургией святитель призывает Бога: Господи, Господи, призри с небесе и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя.

Итак, виноградник Божий – это все мы, братие и сестры! А виноградник должен приносить обильные плоды. Приносим ли мы Господу нашему плоды добрых дел: веры, любви, смирения, кротости, благости, милосердия, воздержания, чистоты, терпения и прочих добродетелей? Или мы приносим плоды дикие и ядовитые, то есть всякие скверные дела: гордость, злобу, зависть, алчность, блуд, прелюбодеяние, пьянство, неверие, убийство или самоубийство? Ждет от нас Господь плодов добрых – покаяния, исправления, стяжания добродетелей, но подчас ждет напрасно, так как мы остаемся такими же грешниками, такими же безплодными сухими деревьями, какими и были. Многие христиане грехами убивают свою совесть – этого слугу Бога в нашей душе, многие оправдывают свои грехи слабостью воли, склонностью природы к соблазну.

Ценность виноградника состоит не в лозах и листьях, но в ягодах, то есть в плодах. Так и наша вера должна заключаться не только в словах, но в живых делах любви к Богу и ближнему. Не всяк, глаголяи ми Господи, Господи, внидет в Царство Небесное, – говорит Христос, – но творяи волю Отца Моего, Иже на Небесех (Мф. 7, 21). Ту смоковницу, которая имела одни только листья, проклял Спаситель. Сего проклятия достойны все те, кто являет только листья слов и не имеет благих плодов веры. Господь через апостола говорит нам: Покажи веру твою от дел твоих (Иак. 2, 18), если хочешь быть живой ветвью виноградника Христова. Не случайно виноградари называются Господом делателями; апостол говорит: так живи, христианин, чтобы благими делами обогащалась твоя душа, какая польза Бога исповедать, а делами отметаться Его (Тит. 1, 16).

Ягоды винограда, чем выше висят, тем скорее созревают, а обвисшие к земле – сгнивают. Так и душа наша, чем более возвышается к Богу, тем более может показать зрелых и благих дел, а устремленная к греховному миру – имеет гнилость и безплодие. Как виноград требует полива и дождя, так и нам надлежит напоевать свою душу живой водой истин евангельских и слез покаяния.

Виноградные кисти привязывают к опоре, дабы на земле не лежали, и мы, христиане, должны привязывать себя ко Христу, к Его закону и евангельским повелениям, к Его Святой Церкви. Ягоды виноградные надобно сжать в прессе, дабы они источили сок, из которого делают доброе вино. Так и мы, христиане, должны терпеть всякие тягости, угнетения и беды от мира сего, если хотим пить вино новое в Царстве Небесном (Мф. 26, 29).

Итак, братия, поспешим приносить Богу плоды истинного покаяния, исправления жития, постоянную заботу о спасении своей безсмертной души, искупленной кровью Христовой, дабы не исполнилось и над нами грозное слово Спасителя, сказанное иудеям о том, что отнимется от них Царство Божие, то есть благодатная помощь Его, и чтобы не впасть нам в неверие и разврат и тем не лишиться благ небесных.

В притче злые и безсовестные виноградари не убоялись хозяина виноградника и попрали его право собственности на виноградник. Как тот злой должник, который ни во что не ставил прощение ему огромного неоплатного долга, как завистливые работники из другой притчи, не признававшие за хозяином права распоряжаться своим добром и платить за отработанное время, кому и сколько он считает нужным, все они не признавали права собственности хозяина, который им сказал: «Друг! Разве я не властен в своем делать, что хочу?» – то есть не только платить, кому и сколько желает, и прощать, кому и сколько хочет, но и требовать свое, сколько положено. Мы порой бываем к Богу так неблагодарны перед лицом Его любви и милосердия. Мы остаемся безчувственными и себялюбивыми по отношению к Богу и ближним, сосредоточенными на себе, на том, что нам хочется и кажется лучшим.

Мы должны признавать право Господа – Всемирного Собственника – на милость и прощение, Его право уделять каждому, сколько Он Сам считает нужным, и право считать кого-то Своим должником. И если мы хотим сами распоряжаться дарованным нам на время богатством, то мы этим неповиновением и пренебрежением вступаем в конфликт с истинным Владельцем. Неслучайно всякому насильственному переделу собственности и революциям обязательно сопутствует и борьба против Бога. Значит, на пути к Богу надо научиться считать Его Всевластным Собственником всякого блага – и смиренно просить Его о милостях, не обижаясь, когда Он не считает нужным подать их нам, так как это Его священное право Собственника.

Господь создал весь мир – прекрасный и дивный, оградил его Своей заботой и крепостью, желая сделать его местом Царства Божия, то есть Царства взаимной любви и радости. Но сегодня мы видим и знаем, что люди сделали из этого мира место, где бывает страшно жить, где льётся кровь, где совершаются жестокие, греховные поступки. Господь из поколения в поколение посылает людям Своих вестников – пророков, проповедников, святых, чтобы напомнить нам, что мир создан Им для любви и радости; но так же, как и в притче о виноградарях, этих вестников выводят из виноградника, гонят и убивают. Бог сотворил нас, одарил великими благами, открыл нам Себя, излил на нас Свою любовь, отдал Сына Своего для нашего спасения, а чем мы отзываемся на эту великую милость? Когда Христос со Своими заповедями вступает в нашу жизнь, не отстраняем ли мы Его, присваивая себе право хозяина и правителя?

Чем мы отвечаем в своей жизни Господу на Его любовь к нам, пожиная плоды Его милосердия и заботы, Его Креста и страданий, которые Он ради нас претерпел? Возблагодарим Господа не только в словах, но и в поступках, которые должны стать Ему радостью, а ближнему нашему – укреплением, поддержкой и спасением. Начнем же приносить добрые плоды и совершим то, чего ожидает от нас Великий Господин виноградника, чем да сподобимся Его праведной награды в Царствии Небесном, Ему же слава во́ веки веком, аминь!

 

Неделя 14-я по Пятидесятнице

13.09.2009 г.

Мф. зач. 89, гл. 22, 1-14

Дорогие братие и сестры!

Мы все призваны в Царствие Небесное. Царствие Небесное, по слову Спасителя, подобно брачному пиру. В Евангелии говорится: Уподобися Царствие Небесное человеку царю, иже сотвори браки, то есть брачный пир сыну своему. Царь послал своих рабов созвать гостей на этот пир, однако все званные отказались. Царь вновь послал других рабов, однако званные вновь отказались под различными предлогами. Услышав это, царь весьма прогневался и приказал своим воинам наказать не пришедших на пир, а затем выйти на все пути и дороги и звать на брак всех, кого найдут. Рабы собрали всех, кого нашли – и худых, и добрых. Таким образом дом наполнился гостями. По обычаю того времени все приходящие на брачный пир должны были быть одеты в красивую брачную одежду. Увидев человека, пришедшего не в брачной одежде, хозяин пира сказал ему: Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же смолчал, ничего не ответив. Тогда Царь сказал слугам: Свяжите ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму кромешную, где будут плач и скрежет зубов; ибо много званных, но мало избранных (Мф. 22, 2).

Сказание в сегодняшнем Евангелии называется притчей, то есть образным иносказанием. Царь, сделавший пир для своего сына, – это Бог Отец, Творец неба и земли и Царь всего Им созданного. Царский сын – это Единородный Его Сын Исус Христос, а невеста – Церковь, объединяющая души верующих. Апостол Павел говорит: Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11, 2). Под брачным пиром разумеется Царствие Небесное, в котором верующие соединятся навсегда с Господом Исусом.

На этот брак, или в Царство Небесное, прежде всего, приглашены были через пророков и апостолов иудеи, но они отказались от приглашения, мало того, даже оскорбили и убили посланников Божиих. За это Бог наказал иудейский народ истреблением и разрушением их городов и храмов. Вместо званных иудеев Бог через пророков и апостолов призвал на брак, или в Церковь Христову, языческие народы, в том числе и славянские.

Христиане, при крещении получающие брачную одежду, то есть чистоту души, далеко не все войдут в Царство Небесное, а лишь те из них, которые в своей жизни сохранили истинную веру, в чистоте сохранили светлые брачные одежды души и в покаянии и целомудрии стремились к святости и истине. Вот такое толкование может быть у Притчи о браках.

Но может быть и другое, подобное, толкование этой притчи. Избавитель наш Исус Христос взывает к нам: Приимите и ядите; се есть Тело Мое, и далее: Пийте от Нея вси, се есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26).

Какое может быть большее человеколюбие, чем питать Своим Телом и Кровию Своих овец, как Пастырь Христос. Хорошо об этом говорит святой Иоанн Златоуст: «Многие матери после рождения другим кормилицам детей своих отдали, чего Он сделать не восхотел, но собственным Телом нас питает и Себе присоединяет, и с Собою соединяет».

Вот брак Царского Сына – соединение христианских душ со Христом в таинстве Причащения! Вот Божественный, святейший, небесный пир – вкушение Его плоти и крови!

Но многие ли ныне спешат на этот Божественный пир? Не уклоняемся ли мы по нерадению и лености от присутствия на этой небесной вечере по разным житейским расчетам и маловерию? Многие ослепленные неверием и греховностью мира отметают и презирают путь спасения. Чрезмерная любовь к вещам временным, умножение похоти и беззакония препятствуют людям любить безценное богатство небесное: И возлюбиша человецы тьму паче, нежели свет и не яша веры словеси Его (Пс. 105).

Бог же всем хощет спастися и в разум истинный приити (1 Тим. 2, 4). Всех нас Христос призывает в Царство Небесное. Одних Он склоняет к нему Своими дарами и благами; другим через нужду и испытания дает увидеть нашу зависимость от Себя. Иным людям попускает впасть в грех, чтобы убедить их в личной слабости, дабы сделать их смиренными и снисходительными к другим согрешающим.

Слова «много званных» означают, что Господь через Евангелие призывает в Царство Небесное поистине весь мир. Священное Писание ныне переведено на все языки мира, так что любой может познакомиться с теми словами, которыми Господь призывает в Царствие Небесное, но далеко не каждый откликается на этот призыв, даже не каждый из верующих. Сегодня мы только из книг по истории Церкви можем судить о полноте духовной жизни первых христиан. Если святые апостолы и их ученики причащались ежедневно, то уже по прошествии нескольких десятков лет христиане стали причащаться раз в неделю. А потом еще реже. Во времена святаго Иоанна Златоуста, то есть в IV–V веках, появились христиане, которые причащались раз в году. А теперь есть такие, которые годами не причащаются, то есть собственно становятся как бы отпавшими от Христа.

Господь нам заповедует: Если неядите Плоти Сына человеческого, не пиете Крови Его, живота не имате в себе. Ядыи Мою Плоть и пияи Мою Кровь, имать живот вечный и Аз воскрешу его в последний день (Ин. зач. 23).

В Церкви есть канон: если христианин три воскресения без уважительных причин не был в храме, то он как бы сам себя отлучил от церковного общения (80-е пр. VI Всел. Собора). Церковное общение есть средоточие всей христианской жизни, а Евхаристия – это краеугольный камень нашей веры, нашего стремления к Богу. И сегодня мы отлучаемся от постоянного причащения только по нашей греховности. Конечно, стремясь к чаше с Причастием, нужно сознавать свое недостоинство. Нужно глубоко раскаяться, начать новую жизнь, то есть принести плоды покаяния. Если мы видим в себе какие-нибудь несовершенства, нужно поступить с собой порой очень жестко, отвергнуть соблазны, переломить себя, искоренить в себе грех. В «Последовании ко Святому Причащению» говорится: «В причастии Святынь Твоих како дерзну окаянный? Аще бо дерзну к Тебе приступити с достойными, одежда мя обличает, яко несть брачна, и осуждение исходатайствую многогрешной души моей». Нужно много потрудиться, чтобы прийти на сей Пир в брачной одежде.

Таинство Причащения не должно быть простой формальностью. Да, наша духовная жизнь должна быть всегда устремлена к Чаше Христовой, но для этого надо изо всех сил трудиться над своей душой, очищать ее от греха, насколько это возможно для нас, чтобы приятие Святых Христовых Таин было нам во здравие, душевное и телесное, и во спасение души, а не в осуждение.

Апостол Павел утверждает, что тот, кто в Причастии ест Хлеб Господень и пьет Чашу Господню, будучи недостойным, не оставив грехов и не очистившись покаянием, повинен будет Телу и Крови Господни. Да искушает же человек себе… Ядыи бо и пия недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (Кор. зач. 149). По этой причине, говорит апостол, многие заболевают и даже умирают.

Вот мы пришли в храм Божий, где совершается страшная небесная безкровная Жертва. В брачной ли мы одежде здесь находимся, то есть в чистоте ли и безстрастии душевном? Увы, часто у нас нет достойной одежды – благоговейных помыслов, стремления к покаянию, и во святую церковь мы входим в нечистом рубище страстей и пороков. Наш наружный вид благочестия должен быть соединен с внутренней чистотой души, так как Бог, с которым мы хотим соединиться, по Своему существу совершенно чист. Для Сердцеведца Бога оскорбительна наша одежда, оскверненная жестосердием, завистью, ненавистью, отсутствием любви и прощения ближних, лицемерием и фарисейством. Как чистейшему Богу можно соединиться с душой, исполненной греховных нечистот? Какое общение свету ко тьме? – вопрошает апостол (2 Кор. 6, 14).

Душа христианина – это Христова невеста, которая должна иметь качества, какие имеет Христос – Жених ее. Он есть любовь, смирение, кротость, долготерпение, прощение. Все эти добродетели должны составлять одежду души христианина, одежду чистоты и святости, о которой говорит пророк Исаия: Да возрадуется душа моя б Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия обложи мя.

Святой Григорий Палама пишет: «Если же одеянием всякой души является сочетанное с нею тело, то не сохранивший его в чистоте или не очистивший здесь (в этой жизни) воздержанием, непорочностью и целомудрием найдет его тогда непотребным и недостойным нетленного сего брачного чертога и заслуженно будет извержен оттуда». Далее он пишет: «Есть нечестивые, которые находятся в числе званных и пришедших, и крещеных и, однако, не изменившие свою жизнь на лучшее и не снявшие с себя, путем покаяния, скверну, явившуюся следствием дурных услаждений и страстей». Но мы, братие, снимем с себя разорвавшийся вследствие пьянства, пресыщения желудка и вследствие неумеренности плоти замаранный хитон и облечемся, как говорит Исаия, в ризу спасения и одежду веселия (Ис. 61, 10). Совлечемся ветхого человека, истлевшего в обольстительных похотях, и облечемся в нового человека, созданного по Богу в святости и праведности (Еф. 4, 22).

Нам дана свобода выбора: быть либо с Богом на брачном пире Его Сына в светлой одежде добродетелей, в радости, в палатах Небесного Царя, либо за пределами жизни и радости, где тьма кромешная, где плач и скрежет зубов, где псы и чародеи, любодеи и убийцы, идолослужители и всякие любящие и делающие неправду (Откр. 22, 15). Третьего не дано.

Сделаем же, братие и сестры, единственно правильный выбор и, устремив очи сердца нашего к Богу, потрудимся в сей временной жизни облечься в брачные одежды, чтобы достойно прийти на пир вечной жизни и войти в радость Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава и держава, со Отцем и со Святым Духом, во́ веки, аминь!

 

Неделя 15-я по Пятидесятнице

20.09.2009 г.

Мф. зач. 92, гл. 22, 34-46

Дорогие братие и сестры!

Апостол Иоанн Богослов пишет: «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20).

Эти слова основаны на сегодняшнем Евангелии, которое повествует, что фарисеи и саддукеи собрались в храме, где был Исус, и решили предложить

Ему самый трудный, по их мнению, вопрос – о том, какую заповедь следует считать наибольшей в законе. Они хотели уловить Исуса, так как в этом каверзном вопросе был огромный простор для рассуждений и споров, и даже сама попытка ответить на него, по их мнению, являла немалую дерзость; как может человек судить, что в Божием законе главное, а что второстепенное, что нужно выполнять, а что можно оставить? Кроме того, нужно принять во внимание, что сами иудейские книжники различали в законе заповеди большие и меньшие и между ними происходили постоянные споры о сем. Одни считали наибольшей заповедь о жертвах, другие – о субботе, третьи – об обрезании, и вообще иудеи ставили обрядовые законы на первое место. На их вопрос Господь дал ответ словами Второзакония (6, 5): Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всею душею твоею, и всеми силами твоими, указав, что это первая и большая заповедь, а вторая подобна ей: Люби ближнего своего, как самого себя (Лев. 19, 18). На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Господь не только назвал действительно главную заповедь, но одновременно и дал ключ к каждой заповеди закона, указав, что выполнение всех заповедей должно совершаться с любовью, что любовь к Богу и ближнему должна быть сердцевиной всякого дела. Например, пророк Давыд вопреки закону накормил голодных людей хлебами предложения, которые предназначались только для священников. Преподобный Феодосий Печерский ушел в монастырь без благословения родителей, вопреки запрету своей матери. Закон повелевает мужу не оставлять жены, а преподобный Алексей человек Божий сразу после венчания тайно ушел из дому от молодой жены. Епископу предписывается не оставлять своей паствы, а святой Павлин Ноланский надолго покинул всех вверенных ему Богом людей и продал себя в рабство, чтобы освободить лишь одного человека. Апостол повелевает: Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни Церкви Божией (1 Кор. 11, 32), а из житий Христа ради юродивых мы знаем, что они по улицам ходили обнаженными, чем побуждали людей к осмеянию и к осуждению и поношению себя. А иные из преподобных, пребывая в тайном посте, при людях ели скоромное, чтобы лишить себя человеческой славы. Кто им всем судья, кроме Господа, Который Один только видит сердца и помышления и Которого эти святые возлюбили всей душою своею и всем помышлением своим. Любовь к Богу и людям оправдывала нарушения ими закона.

К свободе призваны вы, братия, – пишет апостол (Гал. 5, 13). Только в свободе возможна любовь. А когда Бог явил Свою любовь в сотворении человека, то Он человеку дал возможность свободно вкусить или отвергнуть запретный плод в раю. Поэтому так важно чувствовать и ценить эту свободу, не подвергать себя добровольно рабству греха и дьявола. О свободе, данной нам Богом, апостол говорит: Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. А дела плоти известны, это прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное (Гал. 5, 20). Внутри нас голос плоти и Духа Божия постоянно противоборствуют друг другу, плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Голос Духа хранит в нас печать Божия образа и подобия, проявляясь через голос совести и стремление к истине, добру и духовной красоте. Плоды Духа, проявляющиеся в нас, есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). На людей, приносящих эти плоды, утверждает апостол, нет закона, то есть они свободны от рамок закона, и только Бог может быть здесь Судиею и Вершителем их оценки. Господь внушает нам: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, душою и мыслию. В этих словах, братие, призыв к нам любить Бога не одной какой-либо способностью души своей, а всем существом своим. Все силы, свойства и способности, которые даровал нам Бог, мы должны направить на служение Ему, покорить их Богу, просветить и оживить любовью к Нему. Господь – наш Творец, Он даровал нам великое благо – жизнь, Он одарил нас многими способностями, через которые мы чувствуем и познаем дивную красоту вселенной, величие Божия создания – всего живого. Он кровию Сына Своего, ценой крестных страданий искупил наши грехи, открыл нам Царство Небесное. Он праведен и воздает каждому по его деяниям, Он знает все обстоятельства нашей жизни, и тех, кто с детским смирением преклоняется перед Ним, Он как всесильный Отец защитит и утешит. Мы, христиане, – дети Его, любимые и милые Ему, которым Он всегда желает добра и душевного спасения. Как добрый Отец Он заповедует нам, чтобы мы всегда жили в мире и согласии, любили друг друга и в случае нужды помогали друг другу.

Что значит возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всей мыслию, всею крепостию своею? Сердцем возлюбить Бога – это не значит возлюбить Его одними чувствами и переживаниями. Возлюбить Господа всей крепостию своею – значит отдать Ему в служение свое сердце, исполнение Его воли сделать сутью и целью жизни. Христос говорит: «Кто Меня любит, тот сохраняет и исполняет Мои заповеди». Он не говорит, что любящий Его должен с умилением переходить от чувства к чувству, от переживания к переживанию. Он говорит о более строгой и трезвой любви. Он стал Человеком, жил на земле и умер ради того, чтобы мы поняли это всей глубиной нашей души, всей нашей жизненной и творческой силой. Вот как сказал Христос: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете (Ин. 14, 15), а для этого нужны не только переживания и чувства, но все напряжение нашего ума, мысли, творческой жизни в любви к Богу.

Сердце и душа человека имеют свойства подчиняться и служить тому, кого возлюбили. Следовательно, если мы возлюбим Бога всем сердцем, то оно исполнится благодатию, добротою, человеколюбием. Если человек возлюбит Бога всей душой, то душа наша просияет, прозреет и узрит Бога. Если мы возлюбим Бога всей силой своего ума, то он просветится, будет добр и деятелен, откроются все его познающие силы и способности, и он исполнится Божиим разумом, истиною и премудростию. Много ли среди нас тех, кто имеет глубокую, деятельную любовь к Богу? К сожалению, нет. Многие из нас в душе холодны к Нему или теплохладны. Каждый из нас, без сомнения, желал бы иметь эту любовь, которая дает ощущение сладости и покоя, святости и спасительности. Как же нам возбудить в себе эту ценную добродетель – любовь к Богу?

Первое средство, способствующее возрастанию любви к Богу, есть обращение нашего ума к Нему. Мы должны сколь можно чаще заставлять наш ум размышлять о Боге, а не о вещах и делах земных и суетных. При убеждении ума в достоинствах и совершенствах Бога не может остаться к этому равнодушным и безчувственным наше сердце. Ум – руководитель сердца. Где ум усматривает благо и привлекательность, туда обращается и сердце с любовью своею, идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Поэтому частое и благоговейное размышление о Боге может весьма много содействовать к возбуждению в нас любви к Богу.

Не меньше, чем размышление о Боге, может возбудить в нас любовь к Богу и молитва. Молитва привлекает к нам благодать Святаго Духа, а благодать, в свою очередь, воспламеняет в нас любовь к Богу. Где Дух Божий, там и любовь. Плод духовный есть любовь, – говорит апостол Павел (Гал. 5, 22). К тому же молитва как беседа с Богом сближает нас с Ним и доставляет нам возможность ощущать сладость существа Божия. Не случайно святые во время молитвы чувствовали в себе воспламенение Божественной любви.

И конечно, весьма содействует пробуждению любви к Богу – любовь к ближнему. Как ветер раздувает огонь, так и любовь к ближнему возжигает пламень любви к Богу. Учиться любить Бога мы должны через любовь к ближним. Нам надо научиться быть среди людей источником милосердия, любви, сострадания – того, что Господь несет людям. Поэтому так близко и неразрывно связаны две заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему.

Господь призывает нас: Возлюби ближнего, как самого себя. Что значит как самого себя? В каждом из нас есть любовь к самому себе, это чувство развивается часто в непомерное самолюбие, когда выше всего ставится желание наслаждения и личного благополучия. Как часто, когда говорят: «Я люблю природу, я люблю животных, я люблю путешествовать», слово «я» стоит в центре всего. Говоря «я люблю», человек, прежде всего, любит самого себя, так как эта любовь ищет в объекте любви только радость и наслаждение для себя, но такая любовь неспособна на жертву, а иногда даже просто на уступки. Как часто мы любим в себе наше эгоистическое, мелкое, жадное, ненасытное, трусливое и ничтожное «я». Страшным развитием самолюбия и гордости пал один из ангелов, сделавшись духом злобы.

Будем помнить великие и спасительные заповеди Божии: Возлюби Господа Бога твоего и возлюби искреннего твоего, в этом есть начало и основа, утверждение и создание настоящей, светлой, разумной, истинно христианской жизни. Любовью к Богу и ближнему измеряется наше духовное состояние. В какой мере мы любим Бога и ближнего, в такой мы и достойны называться христианами. Приведем в подтверждение этому слова апостола Павла: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1).

Нам надо научиться любить ближнего, как самого себя, видеть в нем не его греховность и ничтожество, а возможное величие и кротость души его в Боге, научиться служить благому делу духовного возрастания наших ближних. Любовь к ближнему раздувает пламя любви к Богу. И если мы не чувствуем в себе любви к ближнему, то должны ее в себе взращивать и развивать, порой принуждая себя оказывать услуги ближним во имя Божие – проявлять снисходительность, прощать их слабости и причиненные нам обиды, по возможности проявлять уступчивость и доброжелательность, учтивость и ласку, в особенности к нелюбимым нами. И даже если поначалу мы будем проявлять эти качества с принуждением себя, то мало-помалу в нас может пробудиться и развиться любовь к ближнему, а из этой любви родится и любовь к Богу. Так происходит оттого, что Сам Бог поселяется и живет в сердце любящем. Бог есть любовь, – говорит святой Иоанн Богослов, – и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (Ин. 4, 16).

Также приобщение Святых Тайн Тела и Крови Исуса Христа весьма способствует возбуждению любви к Богу и ближним, так как в Причастии Бог вступает в теснейшее общение с человеком, дает ему чувствовать сладость и благодать Божества и вселяет в человека любовь.

Кроме того, пробуждению в нас любви к ближнему способствует чтение жизнеописаний таких людей, которые отличались любовью к ближним. Чита я и слушая жития святых, мы постигаем цену любви, видим сладость благ, происходящих от человеколюбия, в нас рождается желание подражать тем, кто отличался любовью к ближним. Поэтому полезно общаться и дружить с людьми милосердными и сострадательными. Их близкий живой пример наполнит и нашу душу человеколюбием, как говорит псалмопевец Давыд: С преподобным преподобен будеши, и со избранным избран будеши.

Самое действенное средство к возбуждению в себе любви к ближнему есть молитва, в которой просящий у Бога достижения этой добродетели, конечно, получит просимое, так как просит у Него то, что согласно Его святой воле. И если мы со смирением и терпением будем неотступно просить, то непременно рано или поздно сбудется евангельское слово: Просите – и дастся вам, ищите – и обрящете, толцыте – и отверзется вам (Мф. 7, 7).

Братие и сестры! Будем любить более всего Бога и потом ближнего, как самого себя, сохраним убеждение, что без братской любви, доброжелательности и готовности помочь ближнему в нужде не может быть душевного покоя и земного мира, а тем более и будущего небесного блаженства. Будем помнить слова святаго Иоанна Златоуста о любви к ближним: «Что Мне, говорит Господь устами пророка, твои богатые жертвы, если ты ближнему ничего не жертвуешь? Что Мне твоё великое славословие, когда ты ближнего безчестишь? Что Мне поклонение твоё Моему образу на доске, когда ты презираешь Мой образ в человеке. Что Мне, что ты ходишь в Мой храм, когда ты ближних проходишь без внимания. Не любящий ближнего не угодит Богу, враг людей никогда не будет другом Божиим. Кто не человеколюбив, тот и не христолюбив». Будем помнить, что именно в любви к Богу и ближнему обретается Царство Божие, Царство любви, в котором нас ожидает любовь и милость Творца и Спасителя, Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава, со Отцем и Всесвятым Духом, во́ веки, аминь!

 

Неделя 16-я по Пятидесятнице

27.09.2009 г.

Мф. зач. 105, гл. 25, 14-30

Дорогие братие и сестры!

Слушая и читая мудрые евангельские притчи, мы видим точность, простоту и красоту образов, которые избирал Исус Христос для выражения той истины, которую хотел открыть. Прибегая в притчах к понятным для простых людей образам, которые были близки опыту жизни Его последователей – рыбаков, торговцев, хлебопашцев, Господь в доходчивой форме открывал им тайну Царства Божия и путей к нему. И сегодня Божественная притча помогает нам проникать в сокровенные глубины слова Господа, преобразовывать нашу внутреннюю жизнь, придавая ей подлинную глубину и содержание.

Читаемая сегодня евангельская Притча о талантах учит нас тому, как нужно дорожить дарами Божиими, даваемыми каждому из нас для приобретения вечного спасения, и стараться умножить эти дары, чтобы за леность и нерадение не подвергнуться наказанию. Притча о талантах была рассказана Господом в связи с Его беседами о втором пришествии и кончине мира. Эта притча стоит в ряду пророческих предупреждений о подготовке к Страшному Суду и как бы продолжает эту тему, начатую в предыдущей притче – о десяти девах.

В Притче о талантах повествуется, как некий человек, отходя, призвал своих рабов и вручил им свое имение. Он дал одному из них пять талантов, то есть мер денег, другому два, а иному один – всякому по его силе и возможности. Тот, кто получил пять талантов, пошел и употребил их в торговлю, и вместо пяти получил десять. Подобно ему и тот, кто получил два таланта, приобрел еще два. А тот, кто получил один талант, закопал его в землю. По прошествии же некоего времени возвратился господин рабов сих и потребовал от них отчета о данных талантах. Первого раба господин похвалил за усердие, сказав, что, поскольку он был верен в малом, поставит его начальником над многими. Похвалил господин и второго. А тот раб, который получил один талант, оправдывал свое нерадение и упрекал господина в жестокости. Господин же повелел взять у раба этот талант и отдать тому, который принес ему десять талантов, при этом сказав, что тем, кто имеет, везде дано будет с изобилием, а у того, кто не имеет, взято будет и то, что он мнит своим. Наконец хозяин приказал сего непотребного раба бросить во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубом.

В Притче о талантах Христос учит слушателей тому, что в последний день Страшного Суда всякому человеку придется дать отчет за все, что он получил от Господа. Упоминаемый в сей притче человек отходящий есть сам Исус Христос, имеющий намерение снова прийти на землю и судить живых и мертвых.

Под рабами подразумеваемся мы, люди, и в первую очередь, ученики и последователи Христовы, получающие от Господа различные дарования и блага, которые должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу близких и во спасение своей души. Таланты, данные нам Богом, – это душевные и телесные силы и способности. О том, какие великие дары дал Господь человеку, говорит пророк Давыд: Умалил его малым ним от ангел, славою и честию венчал еси его (Пс. 8, 6), то есть чуть меньше ангельских даров получил человек от Творца. В этих дарах сияет разум Божий, в них кроются красота и крепость, честь и духовное богатство, то есть все то, что Бог дал человеку для достижения вечного блаженства в Его Царстве.

Дарования Божии, или таланты, можно определить, во-первых, как дары благодати – вера, любовь, целомудрие, милосердие; во-вторых, как дары естественные или физические – сила, красота, ум, здоровье и различные способности; и в-третьих, внешние дары, такие как богатство, слава, власть, достоинство и успех в добрых делах. И нет человека, который бы от Бога не получил какого-либо таланта. По смыслу притчи, кто больше получил талантов, тот больше должен совершить добра для ближних и совершенствовать себя в земной жизни, поскольку это и есть правильное использование талантов. Подобно тому, как в механических часах колеса и шестеренки не равны по величине, но так расположены, что один зуб, цепляясь за другой, вращает часовые стрелки, так и в земном устроении есть неравенство в людских способностях, но все сотворено добро зело всемогущим Божиим разумом на нашу пользу и ко спасению.

Таланты, которые дает нам Бог, надобно употреблять не только на земные дела и заботы, но благодаря им приобретать небесные сокровища, чтобы войти в вечную жизнь. Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, – говорит Господь, – идеже татие подкапывают и крадут; скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут (Мф. 6, 19), то есть делайте все не для житейских, земных выгод, а для неба, для Бога, для вечности. Не для себя только должны мы пользоваться дарами Божиими, но употреблять их во благо ближних наших, как говорит апостол: Должны сильные немощи немощных носити, а не себе угождати: каждый из вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1).

Имеет ли кто богатство – делись с бедными, нуждающимися в помощи. Облечен ли кто властью – трудись во благо вверенных тебе. Обладает ли кто умом и познанием – распространяй свет доброго и полезного на других. Одарен ли кто целомудрием и благочестием – просвещай и вразумляй других словом и примером. И во всех делах наших должны мы искать не личной выгоды и похвалы, но угождения Богу, дабы Он был началом и концом наших дел, по слову апостола: Аще ясте, аще пиете, аще ли ино что творите, вся во влаву Божию творите (1 Кор. 10, 31). Апостол призывает нас дорожить дарами Божиими, данными нам для приобретения спасения, дабы по лености и нерадению не подвергнуться наказанию. Споспешествующе убо молим – не вотще благодать Божию прияти вам (2 Кор. 6, 1). Эти слова мы слышали в сегодняшнем Апостоле, и сказаны они нам для того, чтобы мы, христиане, получив от святаго Крещения, то есть своего нового рождения, дары Божии и в Церкви Христовой обретая в таинствах спасительную благодать, совершили при помощи нее свое спасение, преуспели в добродетели и наследовали жизнь вечную.

Значит, цель христианской жизни не просто в том, чтобы получить, или, как говорят, стяжать, благодать Божию, но чтобы благодать эта была принята не тщетно, то есть не напрасно, не впустую. И хотя каждый христианин получает через таинства спасительную благодать, но не всякий употребляет ее на пользу. Благодать Божия подобно семени может расти и приносить плоды при нашей заботе об этом даре, а может и засохнуть по нашему нерадению и лени, ни в чем не проявиться в нашей жизни, как будто бы ее у нас совсем не было. При нашем попечении и труде для умножения благодати Божией в душе нашей возрастают плоды духовные, такие как любовь, радость, мир, долготерпение и тому подобные. Но если христианин не заботится об умножении данной ему благодати, то в нем произрастают семена греха, которые начинают господствовать в душе, делая человека рабом греха, его греховной плоти. Где господствует грех, там живут ненависть, печаль, зависть, злоба, вражда, неверие и другие плевелы жизни.

Апостол умоляет нас, христиан, чтобы принимаемая нами благодать употреблялась нами не тщетно, то есть не напрасно, и заверяет нас, что они, апостолы, являются споспешниками, то есть помощниками и посредниками между нами, христианами, и Богом, дабы мы преуспевали в доброй жизни, в делах спасения, пока для этого есть время, говоря: Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Господь через апостолов призывает нас не упускать дорогого времени для обретения нашего спасения, запасаться добрыми делами, а то после, когда застигнет нас смерть и настанет суд Божий, мы можем оказаться неготовыми, будем об этом жалеть, просить времени для покаяния и добрых дел, но сего не получим, посему говорит Господь: Бодрствуйте, потому что не ведаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25, 13). Об этом Он нас предупреждает и в Притче о десяти девах, из которых пять были умные, а пять – безумные. Сонливая безпечность не позволила им подготовиться к приходу Жениха, заставшему в ночи их спящими, не готовыми к встрече этого Жениха – праведного Судии. Как часто наша безпечность, порой добродушная и веселая, порой злонамеренная и безответственная, мешает нам творить добро, меняться к лучшему. Мы не спешим в добродетели, надеясь, что еще успеется, все как-то исправится, что не скоро еще придет Судия, а пока можно благодушно есть, пить и веселиться. Но Христос говорит, что день суда Господня придет внезапно, как он пришел во дни Ноевы (Мф. 24, 37). Тогда люди и пили, и ели, и замуж выходили, и не думали ни о чем большем, чем о каждодневной радости жизни; а суд Господень приближался и в какой-то момент разразился гневом и потопом… Об этом дне суда Господь говорит так: две женщины будут работать у жернова – одна возмется, а другая вставится; два человека будут в поле – один возьмется, другой вставится. Наша злая безпечность надеется, что Бог не скоро призовет нас к ответу за наши умножающиеся грехи. Апостол Петр говорит, что Бог медлит, потому что долготерпит о нас. Но долго – это не значит безконечно, и Бог неминуемо призовет нас к ответу.

Господь дает каждому дарования, призывая принести плод, такой же богатый, как богаты сами дарования. Нам дается ум, но этот ум мы, может быть, ничем не обогащаем; нам дается источник чувств – сердце, но оно часто остается на деле лишь источником себялюбия и стяжания удовольствий; нам дается воля, которая подчас бывает безплодной или направляется на греховные дела. Много нам дается, а плода порой никакого, так как мы храним невостребованными данные Господом дары. Чтобы достичь духовных совершенств, мы часто не хотим поплатиться покоем, обеспеченностью, свободой, а тем более жизнью. Мы, может быть, думаем: «Верну я Господу то, что Он мне дал». Но когда придет Суд, возможно, окажется, что когда-то нам данное нашим никогда не было, а все было лишь Господним. И Господь вернет все это Себе или отдаст тому, кто был готов ради исполнения Его воли пренебрегать покоем, обеспеченностью и даже жизнью, чтобы принести плод, чтобы в этой жизни быть живым, жизнедеятельным, а не бездейственно и малодушно мертвым.

Страшный Суд может быть страшен тем, что, когда Господь придет, нам жалко и обидно, что мы прожили всю жизнь, не заметив ее глубины и возможностей для спасения, прожили в себялюбии и трусости, в сонливости и безпечности, так и не встретив и не познав Бога, не став новым человеком. В нашей лени и безплодности мы часто обвиняем окружающих или условия жизни и даже Самого Господа, как это сделал раб лукавый и ленивый, не пожелавший трудиться над данными ему дарами Божиими. Он видел, как поступали верные рабы, но сознательно не следовал их примеру, очевидно считая, что обязан отдать господину только то, что было ему дано, упрекая Его в том, что Тот не дал ему желания и сил для приумножения богатства. И поэтому господин, по мнению ленивого раба, как бы должен еще похвалить его за высказанную «прямоту и принципиальность». Но господин знал, что в действительности за лукавой «принципиальностью» скрывается просто лень и нерадение. Обвинение ленивым рабом своего господина в жестокости – это обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство благодарности к Богу и представляющего Его поэтому жестоким и несправедливым. Нерадивый и безпечный человек был лишен того, что имел, потому что всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25, 29).

И поэтому строптивому рабу можно сказать: как бы он ни гордился, его богатство принадлежит Господу, и Господь – его господин, и следует выполнять Его законы, и выше этих законов быть не может.

Нет у нас другого пути, как познать волю Божию и выполнять ее, и не должны мы ни в чем укорять Бога, потому что Он есть добро, и добро есть то, что Он нам повелевает для спасения, а зло лишь то, от чего Он нас предостерегает.

Чаще нужно размышлять нам, братие и сестры, о том, в чем Господь потребует отчета на праведном суде Своем, чтобы видеть, готовы ли мы к ответу перед Ним. Размышляя об этом, мы видим, что Господь в день Суда будет испытывать нас как людей, получивших те или иные дары, которые мы приняли от Него при рождении: разум, здоровье, красоту и так далее. Страшно и велико будет то испытание, которому подвергнется на суде Божием всякий человек за использование его человеческих качеств, даров и талантов, полученных им от Бога; но несравненно больше и страшнее те испытания, которым подвергнется всякий христианин именно как христианин. С христиан спросит Христос, как заботились они о своем спасении, как внимали гласу евангельского учения, соблюдали ли заповеди Господни, имели ли в сердцах своих крепкую веру и любовь к Богу и к ближним, старались ли удаляться от всякого греха, чтобы не нарушать Его заповедей и тем самым не оскорблять Господа.

На Страшном Суде нам будут приведены на память все дарования, милости и щедроты Спасителя, оказанные нам через Его воплощение, страдания и смерть. Мы, христиане, должны будем дать отчет о том, как воспользовались плодами искупительных страданий Христа. Что смогут ответить те, кто совершал постыдные грехи, оскверняя светлую ризу своей души, данную нам при крещении? Тяжкий грех христианину не творить плода покаяния и добродетели и всю жизнь оставаться безплодной смоковницей, только напрасно занимающей место на земле. Какой ответ дадим мы Господу на суде Его, коли не сохраним благодати, оправдывающей и спасающей нас, лишимся ее через худую и греховную жизнь? Не дай Бог на Суде нам не суметь дать ответа, как званному на брачный пир рабу, пришедшему без приличной, брачной одежды и услышавшему голос хозяина пира: Друже, како вшел еси, не имыи одеяния бранна? – Он же умолча.

Памятуя об этом страшном и великом испытании, мы должны постоянно готовиться к нему, восклицая вместе с пророком Давыдом: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Поспешим без замедления подготовить душу свою, пока это еще в нашей воле и есть время для покаяния и исправления, ибо се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2).

Братие и сестры! Будем поддерживать душу нашу в готовности ко встречи со Христом, восклицая: Блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, и да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися. Да не воздремлеши и пребудеши вне толкуще яко пять дев; но бодрено побди, яко да усрящеши Христа милостива, и даст ти чертог божественныя славы Своея, в чем да поможет нам Господь Бог, Ему же слава во́ веки, аминь!

 

Неделя 17-я по Пятидесятнице

04.10.2009 г.

Мф. зач. 62, гл. 15, 21-28

Дорогие братие и сестры!

Великое для нас благо молитва, исходящая из чистого сердца, соединенная с благодарностью к Творцу и Промыслителю, Который подает нам всегда полезное для нашего спасения, зная все наши нужды и печали. Нынешнее воскресное Евангелие повествует нам об исцелении Господом нашим Исусом Христом дочери хананеянки и учит нас тому, что молитва, соединенная с крепкой верой и глубоким смирением, может испросить у Бога великие и богатые милости.

Но не всегда наша молитва бывает услышана Господом, так как порой мы просим у Бога только житейских благ. Из истории Церкви мы знаем, что и святые не всегда были услышаны Богом, когда они просили им неполезное. Святой апостол Павел, столь много потрудившийся во благовестии Христовом, не получил просимого им от Господа, когда это было неполезно ему.

Апостол Павел пишет: Три краты Господа молих, и рече ми: довлеет тебе благодать Моя (2 Кор. 12, 8). Не слышит нашей молитвы Господь, когда мы молимся, а сами продолжаем творить греховные дела. Господь сказал пророку Иеремии, когда он молился об отступниках и нечестивых: Не молися о людях сих, разве не видишь, что они творят: не оставили они своего нечестия, а ты о них молишься; не услышу я тебя (Иер. 7, 16).

Не слышит Господь нашей молитвы, когда мы молимся, чтобы Господь наказал наших обидчиков. Должно нам молиться, чтобы Господь не покарал их за дела против нас, как и Сам Христос молился за распинателей: Отче, прости им, не ведают бо, что творят (Лк. 23, 34).

Мы, христиане, должны никогда не оставлять молитвы и прославлять Бога по заповеди апостола: Аще ясте, аще пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31), и добавляет апостол: Непрестанно молитесь. Некоторые, избегая молитвенных трудов и церковных бдений, просят священника или близких помолиться за них, а сами в это время занимаются своими житейскими делами, но Господь ждет от нас самих усердной сердечной молитвы, как об этом поучает нас в сегодняшнем евангельском повествовании.

В одно время, говорит евангелист Матфей, вошел Господь в землю иноверного и иноплеменного народа, в страну Тирскую и Сидонскую. И вот к Нему приступила некая язычница хананеянка, которую постигло великое горе́ – дочь ее была одержима злым духом. Эта женщина услышала, что в Иудее явился дивный Чудотворец, Который исцеляет больных и даже воскрешает мертвых. Она немедленно поспешила к Тому, на Кого возложила всю свою надежду вымолить и выплакать исцеление своей несчастной дочери. С горячей верой она издали возгласила к Господу: «Помилуй меня, Господи, Сыне Давыдов, дочь моя жестоко беснуется».

Сами евреи в то время верили в единого Бога и не общались с язычниками. И вот эта язычница, узнавшая от иудеев о грядущем Мессии, но не знавшая пророчеств и псалмов Давыда, своим возгласом исповедала, что перед ней Спаситель – Сын Давыдов, то есть назвала Его Сыном Божиим, по плоти рожденным от корене Давыдова – от спасительной царской ветви. Своим чутким сердцем она уловила, что этот человек сжалится над ее горем. Ее слова Сыне Давыдов были исповеданием веры во Христа как Сына Божия, её Спасителя.

Господь же ничего не ответил на эту просьбу и молча продолжал Свой путь, тем самым как бы испытывая крепость её веры, дабы она явила её и для неверующих в Него иудеев, и для привлечения через эту веру язычников. Безмолвие Спасителя не оттолкнуло иноземку, она, напротив, еще настойчивее стала просить Господа о милости. Следуя в отдалении за Спасителем, она непрестанно продолжала взывать: «Помилуй мя, Господи, сыне Давыдов». Настойчивая просьба хананеянки заставила учеников обратиться к Спасителю. Ходатайствуя за нее, они сказали Христу: «Отпусти её, потому что она кричит вслед нас». «Отпусти её» не значит «прогони». Это значило – неужели Ты не пожалеешь её, ведь горе́ язычников так же страшно и мучительно, как и любое человеческое горе? На это ходатайство последовал ответ Спасителя не в пользу несчастной матери: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Господь не презрел отпавших от отеческого благочестия и добродетели израильтян, но ради веры их отцов, живших благочестиво, желал их спасения.

Хананеянка, услышав этот ответ Спасителя, не пала духом, она просто верила, что Он её пожалеет. Она не спорила, нет, она, поддержанная заступничеством апостолов, поспешила вперед и пала к ногам Спасителя, преградив Ему путь, и еще с большей силой стала взывать к Нему: «Господи, помоги мне».

И Христос испытывает ещё раз её веру, которую Он, конечно, знал, но ученикам, вероятно, надо было показать глубину веры, на которую была способна эта женщина. Он ей говорит: «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Эти слова такие строгие, суровые, может быть, даже безпощадные и резкие, как сильно они должны были бы ранить сердце женщины! Кажется, услышав решительный отказ Господа помочь ей, она отойдет от Него с обидой. Но, видимо, она узрела лик Божественной Любви – внимательный, вдумчивый, сострадательный Его взор. Се очи Господни на боящихся Его, и уповающих на милость Его (Пс. 32). И она со смирением и как бы с улыбкой сказала Спасителю: «Да, Господи, но и псы едят от крупиц, падающих со стола их хозяев». Большего смирения и большей веры невозможно было и требовать, и Спаситель вслух восхвалил её веру: «О женщина, велика вера твоя, пусть будет по твоему желанию». И в тот же час дочь ее исцелилась. То есть Спаситель здесь, как и в других случаях (вспомним об исцелении отрока сотника), отозвался на веру Своей любовью, Своей властью исцелять и миловать.

Здесь мы видим, что нет предела и границ Божию состраданию, что Он не делит людей на своих и чужих. Для Него нет чужих – все свои. Но Господь ожидает и требует не легковерия, а истинной, глубокой веры, готовности пробиваться к Нему смирением и мольбой. Этому мы должны научиться от хананеянки. Так пламенная молитва, соединенная с безмерной надеждой, может нередко отвратить самые тяжкие болезни и скорби, ибо в счастии и несчастий нас не оставляет Господь по Своему благосердию и милости.

Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Прит. 3, 34) – возвестил в Притчах Соломон. Хананеянка, услышав, что она язычница и приравнена к собаке, с презрением к себе смиренно сказала: «Так, Господи!», тем самым признав свое недостоинство Господней милости. «Научимся же у этого урока, – говорит святитель Григорий Палама, – как долженствует быть выдержанным в молитвах. С большим терпением, смирением и сокрушением мы обратимся к Богу, хотя бы были недостойны получить просимое в наших молитвах и отосланы ни с чем как загрязнившие себя грехами, однако не станем оставлять молитву, но, напротив, будем стойко держаться в смирении, прося из глубины души; и мы получим от Бога просимое нами, как получила хананеянка, желавшая получить крохи, падающие из милости со стола Господня. Смиренным Бог дает благодать (Притч. 3, 34); Смирися, – говорит апостол, – и перед Господом обрящешь благодать (Иак. 3, 34). Но подобное смирение происходит от великой веры, ибо с верой во Христа всегда сочеталось и возрастало смирение, так и апостол Петр, когда поймал по слову Господа великое множество рыб, признал себя недостойным чуда (Лк. 5, 8).

Господь услышал молитву язычницы, оценил её великую веру и сказал: «Да будет тебе по желанию твоему», и в тот же миг исцелилась дочь ее. Сама же эта женщина в этот миг прошла сквозь стену отчуждения от милости Господа и навсегда стала христианкой. Сегодня пришедший к церковной ограде часто видит пред собой непроходимую стену непонимания, чрезмерной высоты требований или прямой враждебности. Мы должны, как Христос, помочь преодолеть эту невидимую церковную преграду всем тем, кто хочет быть детьми Божиими, чтобы ищущим Господа не остаться вне её никому ненужными и всеми презираемыми и не погубить свою душу, а войти в Церковь, которая есть путь в Царство Божие, потому что нетленные святые крохи там – дороже тленных сокровищ падшего мира.

Задумаемся, проверим себя – смогли бы мы выстоять в смирении и вере до конца, как эта женщина? И если нет, то, может быть, нас еще не слышит Господь, хотя мы и находимся в церковной ограде. Мы говорим Богу: «Услыши, Господи!», – но сами порой не слышим ближнего и его просьбы к нам, не проявляем к нему милости.

А что есть молитва без милости? Это глас без силы. Милость и добрые дела сами собой молятся за нас, так как Бог смотрит не на частое повторение Его имени «Господи! Господи!», а на сердце незлобивое, прощающее, сострадательное, милостивое. Бог есть любовь и праведность. Он любит милость, творящего милость милует и отнимает праведно Свою милость от того, кто сам не хочет миловать.

Итак, братие и сестры, будем смиренными и милостивыми, тогда наша молитва исполнится, и Господь нам подаст по Своему премудрому и всеблагому промыслу исцеление души и тела и утвердит нас на пути в Небесное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 18-я по Пятидесятнице

11.10.2009 г.

Лк. зач. 17, гл. 5, 1-11

Дорогие братие и сестры!

Сегодня за Божественной литургией чтение Апостола началось словами: Братие, сеющий скудно, скудостию и пожнет, а сеющий щедро, тот щедро и пожнет (2 Кор. 9, 7). Этими словами апостол дает нам наставление о том, что христиане должны щедро оказывать ближним милостыню, не скупясь на благотворение, тогда оно вернется щедростью, посылаемой от Бога.

Каждое доброе дело, сделанное для ближнего по заповеди Господней, есть как бы семя, бросаемое в землю, которое в свое время обязательно принесет плод. Тот, кто мало делает добра ближнему, тот получит от Бога и малую награду, или совсем не получит, если не благотворит ближним. А кто много делает добра или щедро раздает милостыню, тому и награда от Бога бывает велика. Таков закон воздаяния Божией благодати, который определяет награду и наказание по делам нашим, как учит апостол: Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да примет каждый, яже сделал или блага, или зла (2 Кор. 5, 10).

Братие и сестры! Апостол учит делать добро и творить милостыню щедро, охотно, с любовью, ибо доброохотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Будем в благотворении ближним подражать Богу, Который заботится, чтобы щедро сеющий получал достойную жатву, и Который заповедал нам: Будьте милосерды, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36). Апостол говорит: Бог силен обогатить вас всякою благодатию (2 Кор. 9, 8). А то, что Он действительно силен, мы видим и из сегодняшнего Евангелия.

Однажды, еще в самом начале Своего земного служения, Господь пришел на берег Генисаретского озера, чтобы проповедовать Евангелие. Народ в великом множестве окружал и теснил Его. Всем хотелось услышать, что говорит Господь, но из-за тесноты многие не могли слышать Его учение. В то время на берегу были рыбаки, которые только что возвратились после неудачной ночной ловли рыбы и чинили сети. Господь подошел к ним, сел в лодку Симона, будущего апостола Петра, велел ему немного отплыть от берега и стал учить народ из лодки.

Обратим, братие и сестры, внимание на то, какое необыкновенное усердие к слушанию Слова Божия всегда проявлял народ, окружающий Христа, порой забывая об усталости и голоде. Не должны ли и мы с таким же усердием и с такой же любовью слушать и читать Слово Божие? Это Слово так необходимо нам для нашего спасения. Блажени слышащие Слово Божие и хранящие его, – говорит Евангелие (Лк. 11, 28). В Слове Божии источник утешения, света истинного, который просвещает и наполняет нашу душу неизреченной радостью. Коль сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом моим! – восклицает царь и пророк Давыд о слове Божии (Пс. 118). Но мало только слушать Слово Божие, необходимо и исполнять Его повеления.

Когда Господь окончил учение народа, Он велел Симону Петру отплыть на глубину и закинуть сети для лова. Это было время дня, когда рыба в тех местах не ловилась, а они и в ночное благоприятное время ничего не поймали. Но, проявив смирение и покорность повелению Учителя, Петр сказал: «По слову Твоему закину сеть». И, к великому удивлению рыбаков, они на этот раз поймали великое множество рыб. Как из рога изобилия, эта рыба хлынула из морской бездны, и сети порвались, и, даже позвав на помощь других рыбаков, они не смогли справиться с уловом, так что и лодка их начала погружаться в воду.

Этот чудесный «рог изобилия» также может по воле Божией открыться в любое время и тем, кто в смирении исполняет повеления Господа, как это сделал апостол Петр. Бог же, – как говорит апостол – силен обогатить вас всякою благодатию, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9, 8).

Бог устроил мир добро зело для радости и благоденствия всего сущего. Он Своей промыслительной рукою насыщал израильтян манною небесною, когда они вышли из египетского плена. Он совершил чудо насыщения пятью хлебами и двумя рыбами множества народа, пришедшего услышать Его божественное учение. Так и в любом месте, в любое время Бог щедрою рукою сеет благое во спасение человека, дабы щедро посеянное Им приносило в нас богатые плоды: веру, добрые дела, благодарность и смирение. Проявляя щедрость, Господь поучает: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5).

И когда Симон рыбак увидел чудесный улов, то он вдруг узнал, Кто находится рядом с ним в его утлой лодке, ужас и благоговение охватили его от того, что к нему приблизился Бог и он встретил Его лицом к лицу. Тогда Симон, забыв о рыбе, припал к коленам Исуса и сказал: Выйди от меня, Господи! Потому что я человек грешный (Лк. 5, 8). Господь ответил: Не бойся, отныне будешь ловить человеков. После этих слов, ободряющих и призывающих на служение, Симон и его друзья абие, то есть тотчас, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним.

И потом в Царствии Божии это великое послушание слову Господню было вознаграждено великим даром – апостол Петр получил ключи от Царства Небесного. Так что если мы хотим получить богатые дары, то должны со смирением сеять щедро, то есть отдать Богу, может, даже и последнее, как евангельская вдова отдала свои последние деньги, имея лишь надежду на помощь Божию, всецело уповая на Его милосердие.

Господь успокоил Симона и, вместе с тем, возложил на него трудное и высокое апостольское служение, сказав: Будеши человеки ловя. Обратим внимание, что Господь находит сходство между занятием рыбаков и служением апостолов. И действительно, как великое и безбрежное море лежал перед апостолами мир с его неизвестностью и бурями. Они по слову Господа, как малые ладьи, направились в этот опасный мир, чтобы мужественно перенести все испытания и своей проповедью донести Слово Божие во все концы вселенной, уловляя души ко спасению во Христовой Церкви.

Эти добрые рыбаки, по слову Призвавшего их, оставили в тот час сети и лодки, то есть все свое имущество, и даже своих близких, и пошли без колебаний за Христом: Они же абие, оставльше корабль и отца своего, по Нем идоста (Мф. 4, 22). Таковы должны быть истинные ученики Христовы, то есть все мы, христиане; нам следует совершенно отдавать себя Христу, отделяясь и отрешаясь от всего грешного и мирского.

Щедрою рукою сеяли апостолы Слово Божие, проповедуя о спасении через покаяние и о приблизившемся Царствии Небесном. Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари, – так заповедал Господь апостолам. Они понесли в мир полноту и истину Духа Святаго, Который глаголал их устами: Не вы бо будете глаголюще, но Дух, глаголющий в вас (Мф. 10, 20), – говорил им Христос. Благодатию Божией, проповедью и трудами святых апостолов создана Церковь Христова. Их спасительными сетями извлечены мы из глубины погибели, то есть благодаря их проповеди мы получили возможность услышать слово спасения и стать христианами. Возблагодарим же их от всего сердца за это щедрое сеяние, за тот труд, которым столько потрудились для спасения мира славные и всехвальные апостолы.

Мы слышали в сегодняшнем Евангелии об ужасе апостола Петра, когда он вдруг узнал, Кто находится рядом с ним. И нам должно быть страшно за те безпечность и равнодушие, с которыми мы порой приближаемся к Богу в молитве. К Нему мы должны идти всегда с духом сокрушенным, сердцем смиренным, в сознании своего недостоинства и духовной нищеты, помня заповедь: Блажени нищие духом, ибо ваше есть Царство Божие (Лк. 6, 20). Надо побуждать себя обращаться в молитве к Богу как бы с протянутой рукой нищего и просить Его милости, сознавая, что не имеем на эту милость законного права. Надо в молитве стоять пред очами Божиими в смирении, как это делал евангельский мытарь, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, прося Господа: Боже, милостив буди мне грешному! (Лк. 18, 13). Мы должны идти навстречу Богу, сознавая, что никакого права не имеем на эту встречу и что если она и случится, то только по безграничной Его милости.

Но часто мы не в таком духе идем к Богу и живем, забывая о Его постоянном присутствии. Мы приходим в храм и как бы требуем от Бога, чтобы Он дал нам житейские блага, суетную славу или даже глубокие чувственные переживания в то время, когда нам подобает со смирением просить Господа ниспослать свыше Свои богатые милости и щедроты, чистые духовные мысли и покаянную молитву. Когда мы призываем Господа: Прииди и вселися в ны, часто Бог не приближается к нам, может быть, только по Своей милости, потому что встреча с Ним была бы нам судом, перед которым мы не смогли бы устоять в своей греховности. И если бы Он к нам приблизился, то, возможно, сказал бы нам: «Ты звал Меня – с чем ты предо Мною стоишь? Где твоя брачная одежда добрых дел и покаяния?» И мы остались бы безмолвны, трепетны и осуждённы. Поэтому мы должны искать Бога, ждать встречи с Ним, понимая, что по праву нам нет места там, где Он находится, уповая в этой встрече только на Его милость и любовь, которые простираются во все пределы земли на добрых и злых, на праведных и грешных. Будем со смирением чаще вспоминать глубокие слова апостола Петра: Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный. И когда будем приступать к молитве, будем это делать кротко, как бы стоя у Его двери и стуча трепетно рукою – надеясь, что Господь откроет, укажет нам путь ко спасению и войдет в нашу жизнь, очищая и освящая ее.

Братие и сестры! Устремимся в любви, вере и чистоте к такой жизни, которая сделала бы для нас возможным встретиться с Господом лицом к лицу и затем услышать от Него на Страшном Суде не строгий и осуждающий, а милосердный и радостный глас: Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34). Богу нашему слава, ныне, и присно и во веки веком, аминь!

 

Неделя 19-я по Пятидесятнице

18.10.2009 г.

Лк. зач. 26, гл. 6, 31-36

Дорогие братие и сестры!

Сегодняшнее Евангелие от Луки дает нам живое и ясное представление, каким должен быть христианин, и нам полезно чаще останавливать свое внимание на этом наставлении. Если мы хотим быть детьми Бога живаго, Кого мы в молитве называем «Отче наш», то есть своим Отцом, то мы должны от Него научиться, может быть, самому трудному – любить и творить добро ближним, не ожидая ответного добра.

Кто из нас может похвалиться, что он обращается к Богу безкорыстно, не прося Его о чём-то для себя; кто из нас может сказать, что он от всего сердца даёт просящему необходимое, не рассчитывая что-то получить взамен?

Вспомним братие, что Бог все нам даёт щедро и даром, не ожидая ничего Себе в ответ, кроме того, что мы этими дарами должны воспользоваться на благо себе и поделиться безвозмездно с ближним.

Простое и мудрое правило дает нам Господь по Своей милости в сегодняшнем Евангелии: Якоже хощете, да творят вам чеповецы, – и вы творите им такожде. Любите враги ваша, будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 31).

Эти слова Христовы в своей простоте дают высокое нравственное наставление, как жить по закону Божию. Господь наш Исус Христос в назидание Своим ученикам, посылая их на проповедь, где их часто ожидали вражда, гонения и мучения, дает им наставления, чтобы они не мстили оскорбителям и мучителям.

Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде. Это наставление Господа не требует особых разъяснений. Чего вы желаете себе, того желайте и другим, и напротив, чего себе не желаете, того не желайте и не делайте другим. Еще в Ветхом Завете мудрец говорит: Кто роет яму другому, сам упадет в нее, и кто ставит сеть, сам будет уловлен ею (Сир. 27, 29).

Хотите, чтобы с вами поступали хорошо – так же и вы поступайте со всеми. Желаете, чтобы вас другие не обижали – и вы никого не обижайте. Желаете, чтобы вам другие помогали – и вы помогайте другим.

Часто в жизни мы забываем эти простые и важные истины, которым нас учит Господь: Не судите, и не судимы будете; не осуждайте, и не осуждени будете; отпущайте, и отпустится вам; дайте, и дастся вам; тою мерою, какой мерите – возвратится вам (Лк. 6, 37). Все это так понятно и вполне возможно исполнять при помощи Божией.

Если мы будем стараться творить добро ближним, то, конечно, должны понимать, что нам не все ответят тем же, так как не каждый человек придерживается этого правила. Но если мы хотим достичь Небесного Царствия, то должны так всегда поступать, иначе будем согрешать, то есть нарушать волю Бога. Многие говорят: я человек добрый и никогда никому плохого не делаю, а тех, кто мне делает зло, я презираю или вообще не замечаю. Но это еще не христианское поведение, так как Господь говорит, что, если ты хочешь быть христианином, ты должен делать добро не только тому, кто тебе добро делает. Мы должны творить добро всем, не ожидая ничего взамен, быть ко всем милосердными, как Отец наш Небесный, Который нас, грешных, нарушающих Его заповеди, терпит и даже дает нам многие блага. И мы должны поступать так, как и Бог, по своему благоволению, поступает по отношению к нам. Независимо от того, хорошо ли к нам относится человек или плохо – мы не должны отказывать ему в любви и милосердии. Евангелист Лука передает слова Христовы: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые делают вам добро, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же (Лк. 6, 32).

И если человек в жизни старается не делать ближнему того, чего не хочет, чтобы сделали ему; старается, как бы это ни было трудно, угождая Богу, жить по Его заповедям, а не по своей прихоти и представлениям; стремится победить зло, которое порой пребывает в нашей душе: желание мстить, раздражение, – то душа его постепенно освобождается от злой воли, становится чище, согласуется с волей Божией, сподобляется благодати небесной, а значит сможет достичь Царства Небесного, ибо Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

Господь, по Своему человеколюбию и милости, вложил в человеческую природу сознание того, как надлежит поступать, чтобы спасти свою душу. Святитель Григорий Палама пишет: «Желание быть любимым всеми и от всех видеть добро, как и от нас самих воздавать тем же, естественно возникает у всех нас; следовательно, желать делать добро и ко всем иметь благорасположение, как и в отношении себя видеть то же, является врожденным в нас чувством, потому что и созданы мы все по образу благаго Бога». Но грех умалил и испортил в нас любовь к ближним. Потому Господь, обновляя наше естество, призывает нас вновь к благодати и любви, дабы быть Ему подобными, и посему говорит Свое пророческое слово: Якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде.

В первую очередь, мы как члены Христовой Церкви должны стремиться проявлять любовь и милосердие друг к другу. Все мы, христиане, одно тело Христово, и если бы члены нашего тела не пожелали взаимно помогать друг другу, то, несомненно, оно бы погибло. Так и наше взаимное отношение можно тогда назвать христианским, когда оно основано на любви и взаимной помощи.

Христианская любовь должна быть несравненно выше обыкновенной, житейской, человеческой. Мы все дети Отца Небесного, искуплены безценной кровию Спасителя, наделены дарами Святаго Духа, все члены одной семьи – Церкви Христовой, направляющей к Небесному Царству. В этой семье не должно быть места вражде и ненависти, зависти и ссоре, даже просто недружелюбному обращению. Надо подражать христианам первых веков, когда, по слову апостола, у всех христиан было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32).

Каждое доброе дело будет вознаграждено, обещает нам Господь. Святитель Григорий Палама пишет: «Когда ты делаешь добро делающим тебе зло и даешь тем, которые не возвращают долга, не считай, что твое имущество зря погибло: потому что ныне время посева добрых дел, а время жатвы принадлежит будущему веку. Потому, кто сеет здесь, тот пожнет там, при этом с величайшим прибавлением».

Но когда добрые дела мы делаем только напоказ, а не ради угождения Господу, они не приносят нам душевной пользы, так как имеющий вознаграждение за добрые дела здесь, в этой жизни, лишает себя вечной небесной награды от Бога в Царствии Божием. В Евангелии также сказано, что, если кто напоказ дает милостыню, или молится, или постится, тот уже получает награду свою от людей в виде одобрения или удивления и не будет иметь награды от Господа. А если хочешь, чтобы все это было для Бога, то, когда творишь милостыню, пусть даже левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф. 6, 6). Вспомним житие святителя Николы, который, не желая получить похвалу от людей, а только от Бога, ночью крался по улице, чтобы подбросить в окно нуждающимся узелок с золотом.

Обратим, братие и сестры, наше внимание на заповедь о любви к врагам. Прежде всего, нам нужно знать, кто наши истинные враги. Святые отцы учат, что у нас есть только духовные враги, а не плотские. Несть наша брань к крови и плоти, но к началам и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным, – говорит апостол (Ефес. 6, 12). Мы должны смело выходить на духовную брань против наших врагов – бесовских полчищ, укрепляясь мыслью о помощи силы Божией, прибегая к Его могуществу против козней дьявольских. Пророк Давыд говорит: Да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся мыслящие ми злая (Пс. 34).

Но мы порой считаем врагами тех, кто сделал нам житейскую неприятность, нас чем-то обидел, с кем мы ссоримся и бранимся. От этих людей мы порой отворачиваемся с презрением, не делаем им добра, отвечаем обидой на обиду. Но если мы делаем добро не всем и милостивы не для всех, то мы не можем называться учениками Господа, Который благ на безблагодатныя и злыя (Лк. 6, 35).

Братие и сестры! Если мы обратимся к историческому послераскольному пути древлеправославной Церкви, то можем понять, что гонимые более трехсот лет старообрядцы выполняли заповедь Исуса Христа, не воздавали злом и местью за причиняемое им зло и со смирением переносили тяжкие гонения со стороны властьпредержащих. Сколько унижений и издевательств претерпели за сохранение древлеистинной православной веры старообрядцы, сколько было разорено гонителями молелен, уничтожено старопечатных книг и древних икон! Но, несмотря на все гонения, старообрядцы не доказывали свою правоту силой, а лишь творили молитву за ненавидящих и обидящих и, укрепляясь помощью Божией, воздвигали на новых местах свои моленные вместо разрушенных. Говоря о христианском терпении, можно привести слова А.И. Солженицына, который называл гонения на старообрядцев «потеснением и разгромом устоявшегося древнего благочестия, угнетением и расправой, жестокими пытками, изгнанием за тысячу верст их, никогда не взбунтовавшихся, никогда не поднявших в ответ оружия, стойких, верных, древлеправославных христиан…»

Господь наш Исус Христос даже на Кресте в незлобии молился за распинателей: Отче, прости им, ибо не ведают, что творят. Посему, братие, будем ненавидеть и презирать только грех и насадителя его – дьявола, а наших обидчиков будем исправлять духом кротости и смирения, терпения и милости, ибо обещано Господом: Блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). Святые отцы терпение и смирение к обидчикам определяли как великую духовную ценность. Находясь в спокойствии и смирении, они во время обид и поношений стремились на зло отвечать добром, зная, что тогда зло прекратится, и учили, что не надо опасаться зла от тех, которым мы на зло отвечаем добром, за которых молимся, так как Бог обращает их зло в добро, а надо бояться тех, которых мы сами не любим – зло их может принести нам беду!

Преподобный Ефрем Сирин учит: «Прогоняющий от себя дух гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом и есть обитель Святаго Духа. Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневливых укрощает любовью; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; не уязвим чужою гордынею; в унижениях радуется, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое доброе дело готов, чужд лукавства, не знает зависти… Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни».

По сути, наша христианская жизнь на земле – это училище любви и милосердия, подготавливающее нас для жизни в вечности. Невозможно жить так, чтобы нас все любили, так как не могут все любить стремящихся жить по заповедям Божиим, но нам надо стараться любить всех. Кто-то может сказать, что есть такие люди, которых любить нельзя, – но тогда и в рай войти нельзя, так как там нет места вражде. Великое дело, братие и сестры, не давать в душе своей места злу и вражде; непрестанно побеждать зло добром, ибо безрассудно и гибельно усиливать зло злом и, так сказать, подливать масла в огонь. Зло и вражда есть величайшее бедствие, несчастие рода человеческого, о котором надо сожалеть и которое надобно искоренять добром, любовью, благотворением и молитвой за обидчиков.

Мы, христиане, как чада Божии имеем неоценимое преимущество в дарованной нам от Христа благодати и силе на всякое добро, но от нас справедливо требуются и благие дела, достойные чад Божиих. По слову апостола, мы должны быть святы, как свят Господь Бог наш (1 Петр. 1, 16). Будем усердно молиться, чтобы Господь помог нам исполнить великую заповедь о любви к ненавидящим и обидящим нас, будем употреблять постоянные усилия, чтобы быть достойными, хотя бы отчасти, любви Христа Бога нашего, Ему же слава, ныне, и присно и во веки веком, аминь!

 

Неделя 20-я по Пятидесятнице

25.10.2009 г.

Лк. зач. 30, гл. 7, 11-16

Дорогие братие и сестры!

Исус Христос Своим Воскресением победил смерть и показал, что смерть тела является лишь переходом из одного состояния в другое, от жизни временной и преходящей – в жизнь вечную. Множество чудес совершил Господь для утверждения веры в будущее воскресение всех умерших. В Библии описано воскрешение пророками людей по вере их близких. Так был воскрешен сын вдовы сарептской молитвой пророка Илии (3 Цар. 17) и сын сумантяныни молитвой пророка Елисея (4 Цар. 32). За веру свою матери приняли от пророков воскресших сыновей. Апостол Павел, подтверждая это, говорит: Верою жены получили умерших своих воскресшими (Евр. 11, 35).

Господь наш Исус Христос сотворил множество чудес на земле, предуготовляя Своих учеников к чуду воскресения из мертвых. Сначала Он показал Свою Божественную силу, исцелив тещу Петрову, которая была уже при смерти; затем, по смиренной просьбе сотника, послал здравие его умирающему отроку. Воскресил дочь царя Иаира и четырехдневного мертвеца Лазаря.

Жизнь наша находится в руках Господа, Его Божественным промыслом начинается и заканчивается течение всякой жизни, о чём ярко свидетельствует чудо воскрешения из мертвых, описанное в Евангелии от Луки, читаемом сегодня за Божественной литургией. Нынешнее евангельское чтение начинается повествованием о великом человеческом горе. В небольшом иудейском городе Наине вдова хоронила последнее утешение в земной жизни – своего единственного сына. Нет, наверное, большего горя, чем то, которое испытывает мать, теряя своего единственного сына: вся жизнь словно обрывается, утрачивается надежда и опора.

В великой скорби несчастная мать, которая перед этим потеряла мужа, шла в слезах за гробом сына; за нею, сказано в Евангелии, много народа шло из города. Навстречу похоронной процессии шел Исус Христос, за Которым шли многие из учеников Его.

И вот две эти процессии людей встретились. Впереди одних – Исус, впереди других – одр с мертвецом. Господь подошел к похоронной процессии, в которой слышались скорбные вопли. С жалостью и состраданием Христос обратил Свой Божественный взор на убитую горем мать и сказал ей слово, которое сразу возвестило о том, что пришел конец её горю: Не плачь!

Далее Евангелие повествует: Исус, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: Юноша! Тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Исус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Святитель Григорий Палама так разъясняет это чудо: «Господь, как воистину имеющий власть над жизнью и смертью, одним Своим повелением в присутствии всех воскресил мертвеца, сделав это по Своему человеколюбию, чтобы всех привлечь ко спасительной вере в Него. Потому что, видя мать, и то – мать-вдову, полагавшую все свои надежды на своего единственного сына и лишенную его безвременной кончиной, – следующую за гробом и горестно бьющую себя в грудь; Господь, как говорится, милосердова о ней. О, как бы мог не пожалеть её Он, Который – Отец сирот и Судия вдовиц? Потому что Он знал, что Он собирается сделать, а женщина не знала ни Его, ни, тем более, того, что должно произойти; поэтому, вероятно, ни веры она не имела и ничего от Него не просила; ни Он от неё не требовал веры; но Всемогущий приступил, коснулся одра, чтобы показать, что обладает Божественной, животворящей силой, и поэтому безчувственный прах услышал Его повеление: Тебе глаголю, востани, и мертвый начат глаголати. Так было и в отношении сына вдовы сарептянки: когда возвратилась в него душа его по молитве пророка Илии и мальчик немедленно возопил, а это было для доказательства, что воскресение его было реальным», – заключает святитель Григорий Палама.

Смерть и ад услышали всесильное слово Владыки и возвратили свою жертву, мертвый ожил и был возвращен матери его. Евангелист даже не говорит о безмерной радости матери – она понятна сама собой. Он замечает только то, что это чудо привело в страх всех находившихся там, и они прославляли Христа, называя Его пророком, ибо еще не могли понять, что перед ними Сам Спаситель. Слух об этом распространился во все пределы страны и дошел даже до Иоанна Крестителя, повествуется во Святом Писании.

В этом Евангелии, прежде всего, поучительно сочувствие Господа человеческому горю. Спаситель преодолел немалое расстояние через горы, палимый лучами солнца, для того чтобы придя в город Наин утешить несчастную мать, сказав ей: Не плачь! – и оживить ее сына.

Христос воскресил сына ради матери, над которой сжалился, как об этом повествует евангелист. Святой Григорий Палама пишет: «Видите ли, как Господь, сжалившись над вдовой, оплакивавшей своего сына, употребил не только слова утешения, но и самим делом позаботился о ней? Будем, по силам, и мы так поступать, и не только словами, но и делами явим сострадание, потому что если мы всеми силами проявим благотворительность, то и Бог в обмен со Своей стороны всеми способами ответит нам добром».

Возможно, многим пришлось пережить горе, подобно этой матери. Бывает, что человек жил надеждой на прочное счастье, и вдруг эта радость и счастье исчезли со смертью близких, и человек остается, как эта наинская вдова, в одиночестве: всё внезапно пропало, все умерло, ничего не осталось. Но в любом горе́ мы должны надеяться, что Христос в великом сострадании всегда рядом, и Своим словом может восстановить в наших сердцах все то, что пропало как будто навсегда.

Поэтому научимся и мы от Христа сострадательно относиться к человеческому горю. Он говорит: Не плачь! – вселяя надежду и утешение в земное горе, возрождая в душе веру, давая силы вновь жить, потому что все несчастья побеждает любовь Божия и человеческая.

Однако мы знаем, что все люди чудесным образом исцеленные и воскрешенные Господом впоследствии не избежали смерти. Господь даровал всем жизнь, пресекаемую смертью, не только ради их самих, а чтобы через это чудо воскресить души окружающих, приводя тех к вере, которая открывает путь к вечной жизни.

При потере близких верующие имеют утешение в той истине, что усопшие отцы, матери, братья, сестры, чада и друзья наши по отходе от земной жизни пребывают в руках Божиих. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1, 21), – сказал праведный Иов при потере своих детей. Он был мужественный, глубоко верующий человек, ибо смирился под крепкую руку Божию (1 Пет. 5, 6). Можем ли мы с такой же верой и смирением принимать потерю близких? Чаще нас сокрушают вопросы: почему? за что? Мы порой не находим ответа. Только в будущей жизни мы, вероятно, поймем, почему по воле Создателя мы тогда расстались с ближними.

Господь берёт праведные души умерших, разрешая их от смертного тела, и хранит их на лоне Своего милосердия, сберегая их для нескончаемой вечной жизни. Господь хранит души наших дорогих усопших и нас зовет к Себе. Рано или поздно всем нам придется быть там, куда мы провожаем наших близких. Один за другим уходят из временной жизни наши родные и близкие. У человека, прожившего долгую жизнь, становится гораздо больше дорогих сердцу людей за порогом смерти, чем остается здесь на земле.

Встреча обрадованной матери с воскресшим сыном – это прообраз нашего будущего соединения с близкими на небе и утешения во встрече любящих сердец. Иногда, теряя близких, мы проливаем обильные горькие слезы, как не имеющие упования на Господа, просим Его возвратить нам умерших. Но нам при расставании с близкими так не подобает скорбеть, ибо, по общему для всех закону, и святые не избегают смерти. И потому для всех нас звучит утешительное слово Спасителя: Не плачь!

Христиане не должны скорбеть об умерших, наставляет апостол. В горести мы должны творить молитвы во Святой Церкви, которые приносят душам живых и умерших утешение; в этой молитве наша душа приобретает надежду на истинную вечную жизнь с Господом в Небесном Царстве. Апостол говорит: Аще живем, Господеви живем, аще ли умираем, Господеви умираем; аще живем, аще умираем, Господни есмы (Рим. 14, 8).

Мы живём и умираем по воле Бога, Который наказует и милует, поражает и щадит. Вот что рассказывает Священное Писание о царе и пророке Давыде. Когда у него заболел ребенок, то молился Давыд Богу о младенце, и постился, и, уединившись, лежал на земле. Но все же младенец умер, и слуги боялись донести эту весть царю, и говорили они: «Как мы скажем ему: умерло дитя? Он сделает что-нибудь худое». И увидел Давыд, что слуги перешептываются между собой, и понял он всё, и спросил Давыд слуг своих: «Умерло дитя?» И сказали Давыду – умерло. Тогда встал он с земли, умылся, и переменил свои одежды, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и ел. И спросили его слуги: «Что значит, что ты так поступаешь? Когда дитя было еще живо, ты постился и плакал, а когда умерло, ты встал и ел?» Давыд объяснил все просто: «Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар. 12, 16). Давыд знал, что есть Бог, Который владычествует живыми и мертвыми. Он был предан воле Господней, верил во встречу с сыном, когда по смерти пойдет ко Творцу, и поэтому не предавался плачу и греховному отчаянию.

Вдова, лишившись сына, плакала неутешно, потому что не знала Бога. Господь при встрече сказал ей: Не плачь! – хотя мог бы и без этих слов даровать ей радость, ведь Сам Он ранее сказал: Блажени плачущие (Мф. 5, 4). Но плачущие только те блаженны, которые плачут о своих грехах, о своей духовной нищете, ибо сказано: Блажени нищие духом. Плакать можно по-разному. Есть слезы о потере земных благ, есть плач и скрежет зубов (Мф. 24, 5), то есть плачь от безысходности; есть плач – сочувствие плотскому страданию: когда Исус шел на смерть крестную, плакали и рыдали о Нем. Он же сказал: Дщери иеросалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших (Лк. 23, 27). Господь призывает нас плакать о своей душе, о своих грехах и о своих детях, которые подчас не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной смерти Спасителя.

Плач и радость язычников, не знающих Бога, и христиан, людей Божиих, имеют разные причины. И если для неверующего в Бога смерть страшна, ибо, как говорит Писание, смерть грешником люта, то для уповающих на Бога смерть есть радостное избавление от тягот и скорбей земных, переход в безсмертие и нетление к новой, лучшей и вечной жизни, как сказано пророком Давыдом: Честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс.115).

Мы верим, что праведники, умирая, не погибнут, их души не исчезнут, а возвратятся к Богу, а тело – в землю; и верим, что во втором пришествии Исуса Христа мертвые восстанут, и тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в безсмертие (Жор. 15; 54). Нам ли скорбеть, когда над умирающими совершается великое таинство милости Божией, когда наша смерть предварена крестной смертью Исуса Христа, Который в безсмертии подает нам надежду на избавление, спасение и переход от худшего к лучшему, от скорби и печали к радости и блаженству и вечной жизни с Господом.

Не плачь! – с этими словами Господь обращается к каждому из нас, кто теряет своих близких, потому что все умрут, но и все воскреснут и вновь встретят друг друга. Не плачь! – потому что настанет время, когда Бог отрет всякую слезу и смерти не будет уже: ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21, 4). Справедливо скорбеть нам лишь о смерти тех грешников, которые до смерти не познали Бога, не совершили дел покаяния, то есть не искупили своих согрешений. Но и здесь мы должны не отчаиваться, а молиться о них с упованием на милосердие Божие.

Только здесь, в настоящей жизни, мы можем приготовить нашу безсмертную душу для жизни вечной. Здесь – время молитвы, раскаяния и плача о грехах, потому что тогда, когда лишимся земной жизни, покаяться уже не сможем, во аде же кто исповесть Ти ся (Пс. 6) – сказал псалмопевец. Хотя мы и живы телом, но душа наша может быть мертва по причине безчисленных нераскаянных грехов. Господь называет некоторых людей живых мёртвыми, отсылая их погребать своих мертвецов (Мф. 2, 22). У каждого нераскаявшегося грешника душа умирающая, которая может погибнуть и затем пребывать во веки в страшных мучениях. И все же эту «мертвую душу» грешника в этой жизни может воскресить Исус Христос через веру и искреннее покаяние. Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24, 16), – говорит Писание.

Молитвой и покаянием, братие, будем очищать, и оживлять умерщвляемую грехом душу. Чтобы не умереть во веки, будем одолевать влечение ко греху: Грех влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним! (Быт. 4, 7) – учит Святое Писание. Жив Господь, и жива душа наша Христовой благодатию и Его крестной смертью; и посему, воскреснув в покаянии, будем стараться не умирать вновь в грехах, ценя великий дар Божий и внимая Его призыву: Востани спяи, и воскресни от мертвых, и освятит тя Христос (Еф. 5, 14). Братие, будем помнить и радоваться, что нашим Искупителем и Спасителем Исусом Христом побеждена смерть и нам всем даровано Воскресение. Прославим Бога в делах наших за Его великую милость к нам, грешным, поминая слова Господни: Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16).

Братие и сестры! Будем верить и стремиться, чтобы воскреснуть нам в радость и жизнь вечную, чтобы через покаяние быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими (Фил. 2,15), и по воскресении удостоиться чести стать одесну́ю Господа, услышав Его милостивый глас призывающих нас к вечной радости и наследию Царства Небеснаго. Богу нашему слава, ныне, и присно и во веки веком, аминь!

 

Неделя 21-я по Пятидесятнице

01.11.2009 г.

Лк. зач. 35, гл. 8, 4-15

Дорогие братие и сестры!

Господь наш Исус Христос пред Вознесением Своим на небо заповедал апостолам идти на проповедь, дабы обратить весь род человеческий в христианскую веру: Шедше, научите вси языцы, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28,19). Несказанно трудное дело поручил Господь Своим ученикам-апостолам, которых Он избрал не из числа премудрых и знатных, а из рыбаков – простых и малообразованных людей. Но благодатию Святаго Духа им дано было постичь Божественное учение и самим стать учителями других, пойти во все концы земли и победить неукротимое жестокосердие иудеев, мудрование эллинов, грубую силу римлян и язычников.

По сути, Господь посылает апостолов во враждебный для них мир на битву за спасение душ людей. Какое же оружие дал Своим ученикам Христос, посылая их в мир? Он хотел, чтобы апостолы не брали с собой ни меча, ни копия, и даже ни сумы и ни жезла; Он повелел им взять с собой лишь благую весть о спасении и с нею пройти всюду: Шедше в мир весь, проповедайте Евангелие всей твари (Мк. 16, 15). И их проповедь услышал весь мир, ей воздвиглась Церковь Христова, и воссияла вера во Христа. Наследники апостолов – учителя Церкви и пастыри – распространили Слово Божие во все концы земли: Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их (Пс. 18, 5). Таким образом, единственным оружием, которым было побеждено в мире нечестие и распространено богопознание, было Слово Божие.

Всемогущее Слово, Которое было рождено от Отца Премудрости, сотворило всё: небо и землю, видимое и невидимое. В начале бе Слово, и Слово бе к Богу; и Бог бе Слово (Ин. 1,1). Словом Господним небеса утвердишася и духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6), – так воспевает пророк Давыд. Слово Божие есть жизнь, спасение и воскресение для тех, кто с верой принимает Его, как говорит Христос: Аминь, аминь глаголю вам, яко грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия и услышавше оживут (Ин. 5, 25). Итак, мы видим, что Слово Божие есть жизнь и сила, Слово Божие живо и действенно (Евр. 4, 12).

Господь в Евангелии Своё слово о спасении излагает через притчи. Отверзу в притчах уста моя, – говорит Господь через пророка (Пс. 77). Простые примеры притч приводит Исус Христос для того, чтобы в простоте изложить сокровенную премудрость. Притчи – это сокровищница разума, источник познания истины. Послушает мудрый и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы, – говорится в Библии о притче (Притч. 1, 5). Притча недоступное делает доступным, сложное – простым, тайное – явным. Размышляющий в законе Вышняго, премудрости всех древних взыщет, и в пророчествиях научатися будет. Сокровенная притчей взыщет и в гадании притчей поживет, – говорит премудрый Сирах (Сир. 39). Вся история человечества подобна притче, которая показывает промысел Божий о нашем спасении. Евангельские притчи дают нам наставление о вечной жизни, душевное здравие, укрепление и исправление ума. Притчи научают нас высокой нравственности, смирению, милосердию и другим добродетелям.

Невнимательность же к евангельскому слову может быть нам в осуждение, если, услышав притчу, мы отвергнем холодным умом ее мудрость и наставление и не принесем доброго плода, как говорит Господь: Имеющий уши слышати да слышит, – и: Блюдите, како слышите (Мф. 23, 3). Мы слышим слова Евангелия слухом, но доходит ли это слово до нашего сердца? И если доходит, то, коснувшись его, оживляет ли нас, приносит ли какой плод, и будем ли мы жить по этому Божественному Слову? Ведь знание не само по себе хорошо, а когда оно применяется на деле, приносит полезные плоды свои. Не слышателие бо, – говорится апостолом, – но творцы закона оправдаются (Рим. 2, 13). Сегодняшняя евангельская притча говорит нам о различных действиях Божественного Слова на сердца людей.

Вышел сеятель сеять семя свое. Когда он сеял, иное семя пало при дороге и было потоптано, и налетели птицы и поклевали его; иное упало на места каменистые, где немного было земли, взошло, и взошедшее засохло, потому что не имело влаги и не глубоко пустило корни; иное упало между терниями, но выросли сорняки и заглушили добрые всходы; иное упало на добрую землю и принесло обильные плоды. (Лк. 8, 5–8).

Господь пояснил значение сей Притчи о сеятеле: семя есть Слово Божие; сеятель – Сам Исус Христос и те, кто проповедует Слово Божие; земля – сердце человеческое, доброе сердце – добрая земля, а злое, нечистое – безплодная земля.

Обратим внимание, братие, что прежде сеяния надо подготовить почву Посему Господь не сказал, что Он вышел пахать словесные нивы, боронить землю или вырывать дикую и сорную траву, то есть приготовлять наши сердца и души. Господь ждет от нас, что мы сами будем приуготовлять нашу душу к принятию Слова. Поэтому пророк Иоанн Предотеча нас призывает: Уготовайте путь Господень, правы творите стези Его (Мф. 3, 3). Приготовление наше начинается с покаяния и исповеди, с воздержания от злых дел. Тем же, кто не желает приготовить себя таким образом к сеянию и принесению плодов, Господь угрожает судом: Всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо (Мф. 3,10). Эти слова есть приговор тем, кто безпечно живет во грехе, живет во грехе, не кается и не приносит добрых плодов. Таковые будут исторгнуты из здешней и будущей жизни и отошлются в неугасимую геенну огненную.

Господь в начале притчи говорит о семени, которое упало при дороге, и было потоптано. Те слушатели Слова Божия, которые слушают его одними телесными ушами, без сердечного внимания, уподоблены Господом земле придорожной. Обычно земля при пути утоптанна и тверда, и рассыпанные семена не прорастают. Это суть слушающие, к которым потом приходит диявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись. Почему похищает и уносит, ведь эти семена и без того лежат на мертвой земле? Дьявол знает, что душа может ожить, прийти в себя, и семя тогда может прорасти. Но дьявол истинную веру искажает, засоряет семена, примешивая к ним ложь, которую привносит через еретиков и различных сектантов. Так и Самого Исуса Христа дьявол пытался соблазнить вырванным из контекста Библии словом. Когда из пустыни он вознес Исуса на крышу храма и сказал: «Бросься отсюда вниз», ибо написано: Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя, на руках возмут Тя, да некогда преткнеши о камень ноги Твоея. И если бы вместо Господа был человек, имеющий в душе терния гордыни, жаждущий лести и похвал, то он мог бы соблазниться и броситься вниз. Господь же ответил искусителю: Не искушай Господа Бога Твоего (Мф. 4, 7). Поэтому и мы будем скоры на слышание, – говорит апостол, – а главное на исполнение (Иак. 1, 19).

Далее Господь говорит о семени, посеянном на камне. Каменистой почве уподоблены души людей, которые увлекаются проповедью Евангелия, иногда даже искренно и чистосердечно, находят удовольствие в слушании его, но они не в силах изменить свой образ жизни, отстать от своих излюбленных, вошедших в привычку грехов, вести борьбу с искушениями, претерпеть какие-либо скорби и лишения – в борьбе с искушениями они соблазняются, падают духом и изменяют своей вере и евангельским заповедям.

Сердце, затвердевшее и ожесточившееся в греховной привычке, неспособно питать корень семени, которое засыхает; и сказано: Сии корене не имущ. Сердца таких людей не согреты любовью к Богу; как льдом, они окованы самолюбием и гордынею. И хотя такие люди могут говорить о добродетели, но Слово Божие не может углубиться в их сердцах и принести добрый плод, и Оно в душе самолюбивого увядает, как только требуется жертва ради истины, правды и добродетели.

И в первые века христианства, и после раскола XVII века – нетвердые в вере и в любви ко Христу и истине, подвергаясь тяжким гонениям и страданиям за имя Христово, отпадали от веры. Но наши благочестивые предки-старообрядцы в твердой вере принесли и умножили плоды благочестия Святой Руси. В нынешнее время, когда нет явных гонений за веру, мучений за имя Христово, распространившиеся ложные ценности, греховные обычаи, предрассудки, легкомыслие, соблазнительные развлечения и удовольствия удаляют и соблазняют многих христиан от узкого пути следования за Исусом Христом и исполнения Его заповедей. Братие и сестры! Будем помнить, что, решившись искать Царствия Божия, мы должны не возвращаться вспять, а до конца быть верными Господу Исусу.

И, наконец, препятствие плодоношению Слова Божия – терния суеты и житейских сластей. И другое семя паде посреде терния, и возрасте терние и подави е́. Это бывает от печали и богатства. Но не насущные житейские нужды называются печалями и осуждаются Спасителем, и не богатство является причиной безплодности Слова Божия. То и другое не препятствует ни слушанию, ни хранению и исполнению слова Господня. А препятствует только всё подавляющая суетная привязанность к земному и временному, которая наполняет и опутывает, как тернии, наше сердце, заглушая в нем действия Слова Божия, и всякое доброе чувство, не оставляя времени и возможности для удовлетворения духовных нужд. Еще более опасные терния – это наши страстные влечения, которые Спаситель называет сластьми житейскими. Корень их находится в глубине нашей «падательной» природы, в глубине греховного сердца человеческого: Закон в удех моих, противу воюющь закону ума моего и пленяющь мя законом греховным, – говорит апостол Павел (Рим. 7, 23).

Плоды этих терний – это дела плотские, о которых апостол говорит, что творящие их Царствия Божия не наследуют (Гал. 5,20). Расслабляющие себя сребролюбием, развлечениями, чревоугодием и излишествами в винопитии – напрасно принимают Небесное семя слова Божия, потому что их души не смогут явиться плодоносной нивой для Бога. Святой Григорий Палама пишет: «Мы знаем, что, когда бывает много влаги на полях, они не в силах принести плода. Так же и сердцу, погруженному в удовольствие и опьянение, в блуд и нечистоту, невозможно принести плода, достойного Бога. Пусть каждый, кто по причине страстной и любящей удовольствия жизни вскормил терния и сорняки греха, путем покаяния вырвет их с корнем и тем самым приготовит себя к восприятию спасительного семени, и, приняв его, возрастит и принесет плод – вечную жизнь».

Итак, очевидно, что для обильного плодоношения Слова Божия требуется не только благоговейно его слушать, но еще необходимо подготавливать и очищать собственное сердце, чтобы оно было способно взращивать плоды святости и правды. В притче Господь говорит: Другое же семя паде на благую землю, и прорасло, и принесло плод сторицею. А иже на доброй земле, сии суть, иже с добрым сердцем и благим, слышавшие слово держат и плод творят в терпении.

Есть праведники, у которых сердце глубокое, как бы вспаханное любовью и ласкою, милосердием и состраданием, лишениями и горем. В таком сердце семя Слова Божьего приживается, как на доброй земле, оно пускает глубокие корни, которые, как влагой, оживляются опытом добродетельной жизни человека, прорастают и приносят плоды.

Не надо думать, что у добрых людей диавол не старается похитить сокровище Слова Божия, посеянное в их сердцах, и враг не хотел бы охладить их сердца самолюбием, заглушить тернием суеты и плотских похотей. Те, о которых Господь говорит как о доброй земле, стараются углубить в своем сердце евангельское слово, прикладывая усилия для сокрушения сердечного окаменения страхом смерти и суда Божия, увлажняют посеянное слово слезами сокрушения о своих грехах. Они с вниманием и молитвой благоговейно размышляют о Слове Божии, попаляют в себе нечистые терния страстных желаний и увлечения мирской суетой страхом Божиим, огнем любви к Богу и пламенным желанием вечной жизни в Царствии Небеснем.

Господь требует от слушателей Слова внимания: Имеяи уши слышати да слышит. Но сколько сегодня христиан, которые слышат Слово Божие, но не внимают ему, не исполняют его и, живя в грехах, не исправляются. Нам надо опасаться, чтобы за нерадение о слове Божием не постиг нас тот страшный душевный голод, который умерщвляет не тела, но души, о котором говорит пророк Амос: И послю глад на землю, не глад хлеба, не жажду воды, но глад слышания слова Господня (Амос. 8, 11).

Подумаем о словах Христовых: Блюдите, како слышите! – задумаемся, как мы слышим: не напрасно ли сеется семя Божие, не в суд ли нам и осуждение? Подумаем, что представляет собой наша душа? Куда падает зерно слова Христова? В терние суеты житейской, которое заглушает его и убивает? На камень, где оно возрастает и умирает от греховного зноя и сердечной сухости? Или при дороге, откуда уносит его ветер маловерия и безпечности и где оно будет разграблено хищником, врагом нашего спасения. И если наше сердце не плодоносно, то поставим перед собой вопрос: как же нам камень маловерия раздробить, как оживить иссохшую, палимую грехом душу, как отогреть охладевшее себялюбием сердце?

Братие и сестры! Жизнь наша на земле скоротечна, времени посева и принесения плодов коротко. Пройдет наша жизнь, мы предстанем на пороге судных врат, и тогда страшно будет явиться без добрых плодов, ни с чем. Земледельца, не потрудившегося во время возделать землю, ждет голод, ведь без труда нет жатвы. Всякого безпечного христианина, мало сделавшего доброго и не потрудившегося во спасение своей души, ждет горькая участь адских мучений. Убоимся страшных последствий лености и безпечности. Будем в терпении трудиться и учиться, каяться и молиться, чтобы за кратковременные дни нашей жизни принести плоды сторицею, дабы наследовать нам жизнь вечную и обрести райское блаженство по обетованию Господа, Который говорит: Блажени слышащие слово Божие и храняще ё (Лк. 11, 28). Богу нашему слава, ныне, и присно и во веки веком, аминь!

 

Неделя 22-я по Пятидесятнице

08.11.2009 г.

Лк. зач. 83, гл. 16,19-31

Дорогие братие и сестры!

Господь в Своих притчах учит нас различать добро и зло, дабы не нашлись христиане, которые на Страшном Суде могли бы в оправдание сказать: «Я не знал, что́ есть зло, а что́ – добро».

Господь говорит нам: Не собирайте себе сокровищ на земле, а собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6, 19–20). В сегодняшней Притче о богатом и Лазаре Спаситель показывает, как гибельно для души легкомысленное увлечение житейскими благами и немилосердие к бедным.

Некий человек был богат и одевался в порфиру и виссон (одежда из дорогой красной и белой ткани) и постоянно пиршествовал. Был также нищий Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы приходили и лизали струпья его. Умер нищий и отнесён был на лоно Авраамово. Умер и богатый, похоронили его, и он попал во ад, где в муках поднял глаза свои и увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Тогда он возопил: «Отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, потому что я мучаюсь в этом пламени». Но Авраам сказал: «Чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе свое в жизни своей, а Лазарь – злое; теперь же он здесь утешается, а ты страдаешь. И сверх всего этого, между вами и нами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут; также и оттуда к нам не переходят». Тогда богач сказал: «Так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего: у меня пять братьев, пусть он предостережёт их, чтобы и они не пришли в это место мучений». Авраам сказал ему: «У них есть Моисей и пророки, пусть послушают их». Он же сказал: «Нет, отче Аврааме! Но если кто из мёртвых к ним придет, покаются». Тогда Авраам сказал ему: «Если Моисея и пророков не послушают, то, если бы из мертвых кто воскрес, не поверят» (Лк. 16, 19–31).

В чем грех богатого, за который он удостоился столь печальной участи, и в чем праведность бедняка Лазаря? На первый взгляд может показаться, что суд Божий определил горькую участь богатому только потому, что он был богат и веселился в своей земной жизни, а бедный Лазарь только за скорбь на земле в утешение себе получил радость и покой на лоне Авраамовом.

Но всё это не так просто – не виноват человек перед Богом, что он богат, и не заслуга человека, если он беден. В Библии и истории православия описано немало людей состоятельных, которые, по слову апостола, в своем избытке восполняли недостаток бедных (2 Кор. 8, 14), и избыток был радостью и благословением для других, потому что они были милосердны, жалостливы и щедры. Примером тому могут служить многие богатые старообрядцы предприниматели, которые до революции прославились в России своей благотворительностью и милосердием к бедным.

Но есть люди, которые завидуют чужому богатству и ненавидят богатых, хотя сами порой бедны по своей лени или от убожества, в котором они не виноваты, но делаются в нем жестокими, унылыми и немилосердными даже к тем, кто подобно им находится в нужде. Не спасает человека бедность и не губит богатство как таковые.

Богатство есть дар Божий, своего рода талант. Тот, кому дан этот талант, не должен скрывать его в земле и тем более расточать неразумно, а должен употреблять его во благое дело и приумножать, так как придется дать о том отчет на Страшном Суде. Богатый, пользуясь этим даром Божиим, должен и сам трудиться, и другим помогать, содействуя им в развитии талантов, духовных сил, получении образования. Но евангельский богач хотя знал, что есть Бог, что Авраам был отцом верующих, Моисей – пророком, но это знание не привело его к вере, он не жил по закону Божию. Богатство его служило только для приумножения соблазнительной роскоши, праздности и, в конечном итоге, к погублению души. Видя ежедневно у своих ворот бедняка, богатый без всякого сострадания проходил мимо него, хотя Лазарь хотел напитаться только крошками с его стола. Разве разорили бы богатого эти крохи? Но он и крох не хотел подать.

Видите, как богатство ожесточило сердце человека – он презирал своего брата, человека, подобного ему. Богатый, при всей надменности и жестокосердии, несомненно, имел много прислужников и друзей, которые разделяли его пиры, угождая и льстя: часто бывает, что, пока человек богат, он окружен почетом и уважением. Но суд Божий не то, что суд человеческий, смотрите, что следует за смертью богача. Умер богач и похоронен был – это упоминается в притче, чтобы указать на блеск и роскошь при погребении богачей. Обратим внимание, что в притче не приписывается богачу никаких тяжких преступлений с целью обогащения; не видно, чтобы он был убийцей, чтобы он нажил себе богатство насилием или взятками, чтобы предавался разврату или вообще так или иначе тяжко грешил. И, однако, какова его посмертная участь? По смерти богач оказался во аде в страшных мучениях.

Богатый, у которого всё было в излишке и жизнь которого была в пирах и веселье, прожил, не думая о вечности, и был наказан не только за пустоту своей жизни, но за то, что он допустил страдания нищего Лазаря у своих дверей, за это он сошел в место страданий. Святой Иоанн Златоуст пишет: «О нечестивейший богач! Смерть тела твоего видишь, лежащую пред твоими вратами, и не милосердствуешь. Думаешь, какое-либо извинение принесёшь? Или скажешь – не видел? Но для этого пред враты лежал Лазарь, дабы богач не сказал: я не видел, за углом был, я не мог усмотреть. Видел его, когда исходил и возвращался со множеством слуг и питомцев, и он лежал на твоем пути в ранах». Пусть знают все о горькой участи немилосердных богачей, ибо Суд без милости тому будет, который милости не сделал, – говорит апостол (Иак. 2, 13). Посему Христос в день Страшного Суда скажет немилосердным: Взалках и не даете Ми ясти, возжадах и не напоисте Мене; а на оправдания их отвечает: Аминь глаголю вам, понеже не сотвористе единому сих меньших, ни Мне сотвористе. Идите убо от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный дияволу и аггелом его (Мф. 25, 45–46).

Все мы имеем нужду в милосердии и помощи других, следовательно, и другим должны помогать. Этого требует от нас неизмеримость милосердия Божия, Христос Своим примером воплотил на земле жертвенную любовь и сострадание. Он щедро награждает за смирение и благотворительность, как говорит Соломон: Мужа тиха и дателя любит Господь, суетных же дел его не воспомянет. Милуяи же нищаго сам ся препитает, свой бо хлеб подаст убогому (Притч. 22, 8–9).

Обратим внимание, что богатого в сегодняшней притче Господь не назвал даже по имени, как недостойного вечности, ибо и пророк Давыд говорит: Да истребит Он память их на земле (Пс. 108, 15), И не помяну имен их устнама Моима (Пс. 15, 4), напротив, о праведном сказано: В память вечную будет праведник (Пс. 111, 6). Само имя нищего Лазарь весьма нарицательно: буквально оно означает «помощь Божия», то есть Лазарь – это нищий, который может надеяться только на помощь Божию и на добрых людей.

Этот человек не тем был духовно богат, что скорбел, а тем, что смиренно лежал у ворот богача. И вся жизнь его была криком о помощи, о жалости и милосердии. Нищета и отверженность были крестом Лазаря, который он нес со смирением и терпением всю жизнь. И когда его многотрудная и многоболезненная жизнь закончилась, Господь признал в нем Своего верного раба, исполнившего своё предназначение. Страдания и лишения, возможно, углубили его в мысли о смысле жизни. Лазарь, который лежал у ворот богача в струпьях, никогда, по-видимому, не питал ни злобы, ни зависти к богатому, не строил планов передела богатства, не мечтал о «раскулачивании» жестокого богача. Напротив, Лазарь, одержимый нищетою и болезнью, терпеливо переносил свою участь и желал лишь напитаться крошками, падающими со стола богача.

Братие! Поучимся добродетелям Лазаря. Он не имел земного богатства, но был богат истинным благочестием, поскольку уповал только на Бога. В Бога он, без сомнения, верил постоянно, потому и спасение получил, ибо без веры это невозможно, коль говорит апостол: Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6). В своих несчастьях Лазарь, оставленный людьми, имел утешение от Бога. Святой Василий Великий говорит: «Утеснение ведёт нас к надежде непостыдной на Бога. Ты болеешь? – радуйся, ибо Бог, кого любит, того наказует. Ты беден? – радуйся, ибо добро Лазаря тебе приуготовляется. Безчестье ли терпишь за имя Христово? – блажен еси, ибо безчестье твое на славу ангельскую». А святой Иоанн Златоуст прибавляет: «Временная скорбь есть причина оживления души, она есть наука и исправление».

Терпение и великодушие проявлял Лазарь в своих страданиях и бедах, не роптал, никого не хулил, не завидовал и не осуждал, не укорял Бога и ближних за свою печальную судьбу, а лишь терпеливо ждал блаженного конца и встречи с Господом. Лазарь умер незаметно, и ангелы Божии унесли его душу в место упокоения. Здесь он нашел тихое пристанище и за временные страдания обрёл вечное и нескончаемое блаженство. Некоторые безумцы говорят об участи людей за гробом: «Ничего не будет по смерти: ни мучений, ни блаженства, – с окончанием здешней жизни все кончается». Евангелие говорит нам обратное: за гробом-то и начинается действительная и вечная жизнь – или вечное мучение. Лазарь умер только телом, душою же он блаженствует и утешается; богатый же погубил свою душу, и она страждет и мучается.

Богатый, пребывая в адском пламени, взывает: «Отче Аврааме, помилуй меня, пошли Лазаря омочить мой язык». Он ощутил всем своим существом, куда завели его грехи и как горит язык, прежде пребывавший в пресыщении и пьянстве. Но отношение богатого к Лазарю как к безсловесному животному осталось прежним – он пытается им помыкать, обращаясь за этим к Аврааму. Авраам терпеливо и кротко объясняет богачу: «Чадо! Вспомни, что получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое, ныне же он утешается, а ты страждешь».

Святой Григорий Палама пишет: «Авраам говорит богачу: так как ты вел жизнь в услаждении, распущенности и невоздержании, то по справедливости ныне постигли тебя горе, скорбь и теснота, а так как ты не имел с бедным никакой общительности и посредством подаяния не приобрел его другом богатством неправедным (Лк. 16, 9) и не дал своего избытка в восполнение недостатка (2 Кор. 8, 14), то отделился от добродетели, и потому теперь между тобою, прожившим жизнь во зле, и теми, кто прошел ее добродетельно, утверждена великая и непроходимая пропасть». Если различия между людьми на земле преодолимы, то на небе они вечны и загробная участь непреложна. Пропасть между местом мучения грешников и блаженством праведников устанавливается Богом в полном соответствии с нравственной пропастью, разделяющей тех и других на земле. Притча о богатом и Лазаре говорит нам о том, что свою судьбу в вечности мы решаем здесь, на земле, и во многом она зависит от нашего отношения к ближним.

Богач, убедившись, что он не может помочь себе, высказывает еще одну просьбу Аврааму: «Так прошу тебя, отче, пошли Лазаря к моим братьям, пусть он засвидетельствует им, чтобы они не пришли в это место мучения». По отношению к Лазарю это все тот же приказ. Очевидно, тут не забота богатого о братьях, а косвенное оправдание себя самого: дескать, если бы мне было в свое время чудное предупреждение свыше, то я бы не был здесь, а так я не виноват и каяться мне не в чем.

В Притче о Страшном Суде мы видим, что Господь по Своему милосердию дает возможность последнего слова грешникам. Но самооценка богача не позволяет ему воскликнуть: «Прости, Лазарь, мое жестокосердие! Помолись за меня, отче Аврааме! Господи, помилуй меня!» Святитель Григорий Палама пишет: «Сожалеет Авраам о богаче, находящемся в пламени, потому и чадом называет его с состраданием; сожалеет же, думаю, не столько о мучении, сколько о действующей еще в нем злобе. Ибо он еще не пришел в сознание своих прегрешений, еще не понял, что по справедливости терпит муку».

Богач просит Авраама послать Лазаря к своим братьям, должно быть богатым весельчакам, оставшимся еще на земле и живущим в неверии, чтобы их утвердить, что есть жизнь за гробом и предстоит суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13) и вечное мучение. Авраам отвечает: «Имут Моисея и пророки, да послушают их», то есть братья имеют возможность покаяться и изменить свой образ жизни. Но богатый и его братья слышали слова Священного Писания об адских мучениях, но не принимали их в серьез – как многие неверующие, называя их сказками и баснями, с весельем вопрошают: «Кто был во аде? Кто знает, что там будет?» Теперь же, испытав муки ада, богач говорит Аврааму: «Отче Аврааме! Аще кто от мертвых придет к ним – покаются!» Но Авраам ответил: «Если писанию не верят, то, если кто и из мертвых воскреснет – не поверят».

И действительно, скольких мёртвых воскресил Господь, сколько чудес сотворил, но иудеи не поверили и распяли Его. Очевидно, братья богатого дошли до такого нравственного падения, что не слышали голоса Бога, и, следовательно, всякое другое уверение для них было бы напрасным. Сердце их, исполненное грехом и неверием, упорно не желало верить в будущие муки, ожидающие грешников. И убедить их никакими чудесами в этом было нельзя. Поэтому, если мы встречаем неверующего, пожалеем о несчастном, у которого ослеплены духовные очи и разум находится в плену у диавола. Порой тщетно убеждать его в истине, коли у него нет желания слышать и принять ее. Одебеле сердце людей сих, – говорит слово Божие о неверующих, – и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша (Ис. 6, 10). Мы можем только молиться, чтобы Бог силою благодати Своей коснулся сердец неверующих и дал им духовное прозрение, как Он даровал зрение слепым.

Итак, братие и сестры, слушайте Слово Божие, умудряйтесь и спасайтесь, ибо по Его евангельскому слову, сказанному в Притче о богатом и Лазаре, все сбудется, ибо иота едина или едина черта не пре́йдет от закона, до́ндеже вся́ будут (Мф. 5, 18).

Господь придёт на Страшный Суд в день, в который мы не ожидаем, и мы никуда не уйдем от этого Суда, и тогда не останется никакого оправдания, потому что мы все знали, все слышали о воле Божией. Перед нами предстанут слова Евангелия как спасение или как суд. Отбежим же, братие, пристрастия к богатству и сластолюбию, сребролюбию и пьянству; возлюбим милосердие и сострадание. Будем помнить, что пространный и легкий путь в жизни сей ведет к вечной погибели, а узкий и тесный – к вечному блаженству. Не будем завидовать мнимому счастью богато, безпечно живущих, поскольку порой лучше есть простой хлеб, чем претерпевать постоянные тревоги о своем богатстве, о его приумножении и сохранении.

Пусть имеющий нечто излишнее подает неимущему, через это получая надежду на спасение. Пусть наша материальная обеспеченность и спокойствие не закроют нам глаза на то, что у нашей двери порой находится нищий Лазарь.

В Притче о богатом и Лазаре мы слышим главную весть: те люди, которые в земной жизни наслаждаются, забывая о нуждах близких, в будущем веке будут страдать, а те, которые здесь в терпении страдают, получат там утешение. Научимся у Лазаря переносить стойко голод и холод, одиночество и нужду.

Будем подражать мужеству Лазаря и терпением своим спасем свои души (Лк. 21, 19), ведь терпение и смирение ведут на лоно Авраамово, где нет болезни, ни печали, ни воздыхания, а пребывает радость и Божественное веселие. Ибо для этого Господь поведал нам Притчу о богатом и Лазаре, чтобы мы были усердны на всякое доброе дело, покаянием побеждали грехи, исправляли нравы. Если же не будем этого делать, то будем достойны адских мучений, ибо говорится: Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много (Лк. 12, 47). Поживем в мире сем так, чтобы, оставив его, с радостью оказаться на лоне Авраама и получить благодать и щедроты Господа нашего Исуса Христа, Которому слава ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя 23-я по Пятидесятнице

15.11.2009 г.

Лк. зач. 38, гл. 8, 26-39

Дорогие братие и сестры!

Повествование евангелиста о человеке, одержимом бесами, которое мы слышали сегодня за Божественной литургией, может нам показаться далёким от нашей повседневной жизни. Но не случайно в годичном круге воскресных Евангелий об этом исцелении повествуется дважды, чтобы вновь напомнить нам о разрушительной работе вражией и силе Господа нашего Исуса Христа противостоять козням лукавого. И апостол Петр предостерегает нас, что не дремлет враг рода человеческого: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диаволяко пев рыкая, ходит искии кого поглотити (1 Петр. 5, 8).

Братие и сестры! Церковь Христова подобна кораблю, обуреваемому в житейском море многими напастями и волнениями – внешними и внутренними. Христос Своим премудрым промыслом иногда попускает нам переносить бури, чтобы укреплять нас в вере.

Читаемое сегодня Евангелие предваряет рассказ о буре. Однажды Господь наш Исус Христос отправился в лодке со Своими учениками по морю в страну Гадаринскую. Ночью поднялась великая буря, а Христос спал. Ученики, ещё некрепкие в вере, стали взывать к Господу: «Наставниче, погибаем, спаси нас!» Он же, встав, укротил ветер и волны. Затем сказал ученикам: «Что вы так боязливы? Почему у вас нет веры?» После этого ученики в недоумении сказали друг другу: «Кто же это, что и ветер, и море повинуются Ему?» И только когда Христос исцелил бесноватого в Гадаринской земле, они поняли, что это Сын Божий, как это повествуется в сегодняшнем Евангелии от Луки.

Когда Господь, после укрощения бури, вместе со Своими учениками вышел на берег страны Гадаринской, их встретил некий человек, одержимый бесами. Увидев Исуса, бес воскликнул человеческим голосом: «Что тебе до нас, Исус, Сын Божий? Пришел сюда раньше времени мучить нас». Бес просит Христа, чтобы Он не мучил его, хотя сам сильно мучал несчастного человека. Тогда Господь спросил его: «Как тебе имя?» Он ответил: «Легион», то есть стотысячное войско, потому что их было много. И просили бесы Господа, чтобы не посылал их в бездну, а послал их в стадо свиное, и Господь позволил им. И все стадо устремилось с крутого берега в море и потонуло. Жители ближайших селений, извещенные пастухами, пришли ко Христу и просили Его, чтобы Он ушел из их пределов. Исус Христос выполнил их просьбу и отплыл из этой страны. Исцелённый же просил Господа взять его с Собой, но Исус сказал: «Иди домой, расскажи, что Господь сотворил с тобою». Он пошел и стал проповедовать о Христе.

Человек, о котором говорится как об одержимом, был охвачен злой силой, которая завладела его умом, волей и телом. Никакие человеческие усилия не могли его укротить, он рвал все оковы, которые старались на него наложить, убегал в пустыню, где жил в пещерах-гробах, то есть там, где не осталось ничего человеческого.

Порой и мы, братие, бываем одержимы темными силами, когда нас охватывает гнев, блуд или другие страсти. И хотя близкие пытаются нас образумить и остановить нашу греховную привязанность, но мы часто противимся этому и отворачиваемся от самих близких. В сегодняшнем Евангелии мы видим, как Христос пришёл к несчастному одержимому человеку и услышал от него вопрос: «Зачем ты пришел ко мне? Что общего между тобой и мной? Зачем ты хочешь мучить меня?» Исус Христос повелел этой злой, разрушительной силе отойти от человека.

Иногда, когда мы живем не в покаянии, когда грехи превышают главу нашу – нами, по попущению Божию, овладевают нечистые духи, лишают нас светлой одежды крещения, при котором мы отрекались от студных дел сатаны. Мы порой схожи с тем бесноватым, который не жил в доме, когда по своей лености и нерадению не посещаем святой храм Божий, а пребываем в гробах, то есть в своих страстях и похотях, при которых бесы овладевают нашей волей и понуждают нас творить дела беззакония. Апостол Иоанн Богослов учит: Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил (1 Иоан. 3, 8). Но мы можем стать свободными от злых сил. Вглядимся в самих себя: что в нас есть такого, что делает темными наши сердца, помрачает ум, направляет нашу волю на зло, наши слова и действия делает разрушительными и мертвыми. Подойдем смиренно ко Христу в исповеди, молитве, святом Причастии в надежде на помощь Божию.

Отцы и учителя Церкви свидетельствуют, что наряду с Царством святых небесных сил безплотных есть царство сатаны и падших аггелов, исполненных ненависти не только к Богу, но и ко всем людям и в особенности к христианам, которым они стараются всячески вредить. Но христиане должны им противостоять. Диавол всегда сообразует свои искушения с расположением души человека, которому дарована свобода выбора между добром и злом, между светом и тьмою, между Богом и велиаром. Несмотря на разные ухищрения вражии, христианские подвижники знали, когда и каким оружием оградиться от стрел диавола. Сам Спаситель говорит: Сей род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Оружием против козней диавола были также и труды телесные, молчание и терпение, смирение и упование на помощь и милосердие Божие.

Вот примеры, подтверждающие, каким оружием подвижники сражались со злыми духами. Преподобный Даниил рассказывал: одного пустынника просили изгнать беса из бесноватой. Едва он пришел в ее дом, как бесноватая дала ему пощечину: пустынник, по заповеди Господа, обратил ей и другую ланиту. Демон, мучимый этим поступком святого, вскричал: «Какая сила! Заповедь Исуса Христа изгоняет меня», – бесноватая тотчас исцелилась. Преподобному Макарию Египетскому дьявол признался, что ничто не побеждает его так, как смирение. Нет крепче щита и сильнее оружия против бесов в духовной брани, чем имя Исусово, учит преподобный Иоанн Лествичник. А святой Симеон Новый Богослов пишет: «Как никто не смеет приближаться к тому, кто беседует с земным царем, и прервать эту беседу; так и демоны не дерзают приблизиться к тому, кто беседует с Богом». Доколе человек пребывает в молитве и в духовном размышлении, враг не может одолеть его. Посему, братие, и мы воспользуемся тем оружием, каким сражались со злыми духами святые. Следуя их примеру, и мы сможем выйти победителями из борьбы со врагами нашего спасения – легионом духов злобы поднебесной.

Посмотрим на нашу современную жизнь, внимательно приглядимся к её явлениям, и мы увидим, что страшный образ гадаринского бесноватого повторяется в ней в тысячах видов. Злой и коварный враг рода человеческого добился сегодня многих успехов в разрушении образа Божия в человеке – венце земных творений, который был сотворен совершенным существом и был малым ним умален от ангел (Пс. 8, 6). Что стало с богоподобной душой человека, созданного для вечного блаженства? Человек ныне одержим многими бесами, доведён до крайней степени унижения. Господь говорит о бесноватом: Живущий не в доме, а в гробах, не являются ли такими гробами квартиры и дома, в которых вместо богомыслия и молитвы поселяются бесовские образы из телевидения и компьютеров?

Казалось бы, современный человек, растлившийся плотью и духом, должен немедленно приникнуть к стопам Исуса Христа с мольбой об исцелении от бесовской одержимости. Ведь достаточно одного слова Спасителя, и дух злобы оставит его навсегда. Но мы чаще слышим: «Уйди от нас! Что тебе до меня! Умоляю, не мучь меня!», – и гадаринцы просили Исуса Христа удалиться, то есть о том же, что и бесы, поскольку им Христос был чужд и не нужен. Легион бесов особо ополчается на праведников, а не на гадаринских духовных мертвецов, которые сами делают бесовское дело – отгоняют Господа.

Гадаринский бесноватый, не сознает своего гибельного положения, он не желает расставаться с бесовским рабством. Бесноватый просил удалиться от него Христа не сам, а по воле бесовской, а гадаряне сознательно изгоняют Господа, не понимая своего плачевного положения. Исус Христос смиренно отошел от них, так как они сделали свободный выбор между Ним и бесами, предпочтя последних. Можно освободить человека, сознающего свою несвободу, но нельзя освободить нежелающего освобождаться, как невозможно исцелить того больного, который не хочет замечать своей болезни.

Диавол сегодня действует на нас не грубой силой, а постепенно, шаг за шагом, отравляет нашу душу ядом греховных страстей, тем самым подрывая и расстраивая нашу волю. Взять, к примеру, несчастного человека, одержимого бесовским недугом пьянства. Пьяный уже одним внешним видом подобен бесноватому, так как не отдает отчета в своих поступках. Ему так же нужны сдерживающие цепи, поскольку в пьяном виде он может решиться на любые страшные преступления. Пьяница теряет всякий человеческий образ, не осознает своего бедственного положения, не желает бороться с пагубной для души страстью, ведь сказано: Пьяницы царства Божия не наследуют (1Кор. 6, 10). Но пьянство, к сожалению, продолжается.

Присмотримся к окружающей нас жизни. Разве не слышим мы сегодня просьбы ко Христу жителей гадаринских, потерявших своё свиное стадо: «Уйди от нас – с Твоим законом, с Твоим учением, с Твоим напоминанием о грехе и аде, уходи из нашего привычного уклада жизни». Как бесноватый, в одежду не одевавшийся, нынешние содомиты не стесняются ходить парадом в обнажённом виде. В современных рассуждениях о свободе часто слышен голос развращённого, нечистого сердца, которому невыносимо зреть Божественную чистоту и истину.

Грех всегда вступает в борьбу со святостью, плоть пытается поработить душу, то есть, иначе говоря, грех и плоть пытаются изгнать Христа из своих пределов. Когда в покаянном молении апостол Петр сказал: Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный (Лк. 5, 8), то он сделал это из-за сознания своего недостоинства, не смея приблизиться к святости Исуса Христа, а лишь желая издали благоговейно взирать на Него, ударяя себя в грудь, как мытарь, стоя поодаль и трепетно и слезно каясь в грехах. Гадаринским жителям не хотелось менять греховную жизнь, в которой стало привычным явное беззаконие – разведение свиней вопреки закону Моисееву, а хотелось удалить от себя Христа, навсегда забыв о Нем, чтобы служить земным страстям и греховным привязанностям – этим гадаринским свиньям. Им было нежелательно пребывание святости Христа рядом с ними, это вносило безпокойство в их духовный сон. Им не нужно было Слово Божие, напоминающее о совести и о возмездии за грех, о законе Божием и чистоте духовной. Нет, им лучше жить со свиньями, чем со Христом, отсюда такая оскорбительная для Господа просьба гадаринцев: «Уйди от нас!» По сути, эта же просьба видна в настроениях, действиях многих современных людей.

Наше спасительное пристанище у всех на виду – это Церковь Божия, и всякий желающий может получить в ней душевное здравие, покой и спасение. В Книге Притч сказано: Премудрость Божия созда Себе Храм и взывает – кто не безумен, иди ко мне (Притч. 9, 1).

Твердая вера в Бога есть естественное выражение здорового состояния души. Да, жить по вере нелегко, это одновременно дар Божий (Гал. 5, 22) и человеческий подвиг. С другой стороны, неверие или маловерие – это недуг души, нравственный недуг, преступный по отношению к воле Божией. Неверие гибельно для души.

Отрадно отметить, что сегодня многие современники, в свое время отвергнувшие Бога, возвращаются к Нему с духовной жаждой после эпохи безверия и атеизма в XX веке, после духовных блужданий, после дерзких вызовов Богу, и самонадеянных заявлений о вере только в человека и его «всемогущий» разум. Сегодняшний человек, как евангельский блудный сын, после атеистического духовного голода на стране далече, где он пас свиней и кормился с ними из одного корыта, после мучительной пустоты отчаяния и тоски по Отцу желает вернуться в Отчий дом, чтобы, подобно исцеленному бесноватому, сидеть у ног Христа. А тем, кто сегодня исцелился от бесовского неверия, Первосвященник наш Исус Христос повелевает пребывать среди современных еще не исцеленных гадарян, чтобы им, ищущим веру, возвещать словом и делом силу и славу Спасителя.

Братие и сестры! Да поможет нам Бог исцелиться от греха и пребывать в вечном общении со Христом, славя и благодаря Его за безмерное к нам милосердие. Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 24-я по Пятидесятнице

22.11.2009 г.

Лк. зач. 39, гл. 8, 40-56

Дорогие братие и сестры!

Часто в горе́ и скорби мы обращаемся с просьбой о помощи к Богу, ибо, находясь в довольстве и телесном здоровье, мы мало склонны думать о своей душе, о спасении, о благодарении Бога. Вот почему Господь Своим премудрым промыслом попускает нам подчас тяжкие испытания в жизни, чтобы мы вспомнили и уразумели, что всем управляет Бог, призывая нас в разум истинный приити и обрести веру ко спасению. Каждый раз, когда Бог откликается на нашу просьбу о помощи, сердце наше наполняется благодарностью и радостью, что Бог по Своей любви и милосердию услышал нас. Но порой, по прошествии времени, мы забываем об этом, и наша вера ослабевает. Евангельское чтение нынешнего воскресного дня дает нам два примера веры в помощь Спасителя, по которой совершены чудеса: воскрешение Господом дочери Иаи́ра и исцеление кровоточивой женщины.

Напомню содержание этого зачала Евангелия.

Когда Исус Христос оставил Гадаринскую землю, жители которой изгнали Его, Он переплыл на другой берег Тивериадского озера, где собралось множество людей, желающих услышать Его поучения. В это время подошел к Нему начальник синагоги по имени Иаи́р, припал к ногам Спасителя и просил исцелить его единственную двенадцатилетнюю дочь, которая была при смерти. Исус тотчас пошел в дом Иаира. По дороге за Ним шла большая толпа народа, в которой была и женщина, двенадцать лет страдавшая тяжелой болезнью кровоточивости и истратившая на лечение все свое состояние, но никто не смог ей помочь. Услышав о Спасителе, она преисполнилась верой: если хотя бы прикоснётся к краю одежды Его, то исцелится. По закону того времени, женщина, страдающая этой болезнью, считалась нечистою и ни с кем не должна была общаться. Но эта женщина имела такую веру в Исуса Христа, что решила нарушить запрет. Вера ее была не тщетна: прикоснувшись, она тотчас выздоровела. Христос остановился и обратился к народу с вопросом: Кто прикоснулся ко Мне? Все молчали. Конечно, Господь знал, кто прикоснулся, но спросил об этом для того, чтобы обнаружить веру этой женщины в назидание окружающим. Апостол Петр сказал Господу: Наставник! Народ окружает Тебя и теснит, и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне? Но Господь сказал: Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я почувствовал силу, исшедшую из Меня. Тогда женщина, видя, что ей не утаиться, с трепетом, пав перед Господом, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась. По закону иудеев она совершила преступление, так как была нечиста, и потому она со страхом ожидала осуждения и наказания за свой поступок. Но милосердый Господь успокоил ее словами: Дерзай, дщерь, вера твоя спасла тебя; иди с миром и будь здорова от твоей болезни (Мк. 5, 34).

Когда Господь говорил это, из дома Иаира пришли и сообщили, что дочь его уже умерла, сказав: Не утруждай Учителя. Но Христос, услышав это, сказал Иаиру: Не бойся, только веруй, и спасена будет, и пошел к нему. В доме Иаира все плакали и рыдали об умершей, но Господь сказал: Не плачьте, она не умерла, но спит. Смерть девицы была настолько очевидна для окружающих, что они даже стали смеяться над Исусом. Господь не позволил остаться в доме никому, кроме учеников: Петра, Иакова, Иоанна, – отца и матери девицы. Подойдя к телу усопшей, Он взял ее за руку и повелел: Девица, тебе говорю, встань! И возвратился дух ее, и она тотчас встала по слову Господа. Он велел дать ей есть, дабы убедить окружающих в истинности воскрешения. Чудо поразило родителей, но Христос повелел не рассказывать народу о происшедшем, возможно потому, что это было бы безполезно, люди все равно бы не поверили, а стали бы опять смеяться и требовать доказательств чуда.

Какие уроки мы можем извлечь из нынешнего Евангелия? В рассказе о кровоточивой женщине и дочери Иаира мы видим, как Бог, став Человеком, ходил по земле. Божия любовь и милосердие отзывались на всякую нужду человеческую: голод, болезни, горе́ и смерть. Когда знатный и богатый начальник синагоги Иаир в тревоге и душевной боли за умирающую дочь смиренно обратился к Господу, Христос, зная его веру, сразу отозвался на его душевное страдание. Господь оставил все, чем был занят, чтобы пойти к умирающей. В Евангелии Господь говорит: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15). Вот пример для нас: встретил нужду, услышал крик о помощи, о душевной боли – иди, оставь все личное, чем ты занят, иди, потому что ты кому-то нужен.

Далее из нынешнего Евангелия мы можем извлечь ту истину, что только верующий может получить помощь от Господа. Аще что можеши веровать, – говорит Господь, – вся возможна верующему (Мк. 9, 22). Нет такой скорби, нет такой беды, какую бы не мог уврачевать всемогущий Господь. В каком бы тяжком положении мы ни находились, нам не следует унывать и отчаиваться, а надо надеяться на силу и милосердие Господа, Который сказал: Призови Мя в день печали твоея, и избавлю тя, и прославиши Мя (Пс. 49). Вера – это дар Божий. Сами апостолы молились: Господи, приложи нам веру (Лк. 17, 5). Веруя, мы должны всем сердцем обратиться к Господу, довериться Ему, смириться под Его крепкую руку, иметь непоколебимую надежду на спасительный Промысел Божий.

Как порой мы похожи на тех людей, которые окружали умершую. Сам Господь пришел и говорит: она не умерла, она уснула. Но далее сказано, что люди «знали», что она умерла, и смеялись словам Спасителя. Пока она была больна, можно было надеяться на чудо, думали они, но теперь она умерла, и смешно говорить о том, что есть надежда на жизнь. Так бывает и с нами. Господь жил, умер и воскрес. Он нам говорит, что смерть временна, подобна сну, что за временной земной жизнью стоит вечная жизнь, в которой продолжают жить души, а затем и воскресение тела в день славного Второго пришествия Исуса Христа. А мы продолжаем говорить: «Он умер, она умерла». Апостол нам говорит: Я не хочу, чтобы вы были без надежды, как прочие, не имеющие упования (1 Фес. 4, 13). Мы же эти слова слушаем и, все равно, часто безутешно плачем и «знаем», что перед нами лежит человек, который умер. И хотя Господь воскресил умершего четырехдневного Лазаря, уверяя нас, что есть воскресение, мы все равно «знаем», что есть смерть, и не верим, что есть вечная жизнь. Нам страшна очевидность смерти, которая нам закрывает веру в жизнь вечную.

Но для Христа смерти нет – есть жизнь, и есть успение. Евангельский рассказ о том, как ожила дочь Наира, это утверждение жизни против смерти, светлой надежды против мрачной очевидности, животворящей веры против убивающего неверия. Всем сердцем доверимся Господу, и в душе нашей отзовется Его уверенный голос: Не бойся, токмо веруй, узриши славу Божию (Ин. 11, 40).

Братие и сестры! Как часто в искушениях у нас колеблется вера. Как часто при виде препятствий, неудач, противодействий нашим благим намерениям мы готовы отчаяться, оставить начатое благое дело. Пусть же укрепляет нас сегодняшнее евангельское слово: Не бойся, только веруй! Всегда надо уповать на милость Спасителя нашего, помня Его слова: Просите, и дастся вам, ищите и обрящете, толцыте, и отверзется вам, всяк бо просяи приемлет, и ищаи обретает, и толкущему отверзется (Мф. 7, 8).

Молитва Наира за умирающую дочь – это пример молитвы за ближних. Мы должны молиться и о своих родственниках, друзьях, о всех близких и дальних, о живых и усопших. Христиане в Церкви связаны благодатию Святаго Духа крепкими узами любви, по слову апостола: И вы тело Христово (1 Кор. 12, 27); ибо веемы одним Духом крестились в одно тело (1 Кор. 12, 13). И даже когда мы молимся в одиночестве, мы должны понимать, что молимся вместе со всей Церковью. Наша молитва сливается с потоком других молитв наших братьев одноверцев. Потому Господь заповедал нам молиться, говоря: Отче наш, а не Отче мой, то есть молиться от лица Церкви, а не только от себя.

Случается же, что люди, не имея истинной любви к ближнему, отворачиваются друг от друга, говоря: «Этот человек для меня умер, умерла дружба или любовь». Господь нам говорит – это все только уснуло, только таится, но живет; мы же не верим и говорим: «Я знаю – все умерло, все засохло до корня». Христос притчей о сухом дереве, которое три года выхаживали, пока оно не ожило, напоминает нам, что любовь и жизнь не умирает, что все может воскреснуть по Его слову. Не верьте, когда говорят: «Все потеряно». Бывает, что нам окружающие уныло говорят: «Мы знаем, ничего сделать нельзя, зачем напрасно трудиться, пытаться помочь – этот человек умер душевно, его не исправишь». Вспомним тогда слова Спасителя: «Этот человек не умер – он только спит», душа его задремала, уснула и замерзла. Но если Бог скажет живое слово, и мы придем на помощь с любовью – она проснется! И это слово сострадания призваны сказать мы, а не кто-то другой.

И еще из сегодняшнего Евангелия мы можем понять, каким образом можно получить исцеление от наших недугов. В Евангелии идет речь о телесных недугах – о болезни девочки, о кровоточивой женщине. Обратим внимание, что в том и другом случае говорится о двенадцати годах болезни. Возможно, что одинаковое время пребывания в болезнях говорит об общей их основе – так свойственных людям душевных недугах.

Душа наша больна грехом, порой она мучается в этих грехах, как кровоточивая, иногда она становится близка к смерти, не получив исцеления, которое возможно – в этом убеждает нас Евангелие. Иаир и болящая женщина пришли и пали к ногам Исуса. Они смирились перед Ним и просили Его, имея глубокую веру. Женщина даже не смела просить, а просто веровала, что если прикоснется, то исцелеет. В своей смиренной молитве кровоточивая женщина не произнесла ни одного слова о своем исцелении, а лишь серцем поверила, что Господь ее услышит и поможет. И действительно, в этой безмолвной молитве она была услышана. И Господь исцелил ее, зная эту веру, поэтому и сказал: Вера твоя спасла тебя, иди с миром. И если мы так же будем к Богу припадать, смиряясь перед Ним, и просить у Него с твердой верой: «Господи, очисти меня от грехов», то Господь, несомненно, исцелит и нашу душу.

Бывает так, что болезнь греха мы в себе не ощущаем. Настолько душа наша срослась с грехом, что уже не различаем, где наша безсмертная душа, а где грех. Но слово Господа порой касается нашего сердца, и оно оживает – просыпается совесть и стыд, человек понимает, что в грехе он идет против Бога. Голос совести начинает звучать все громче, и человек начинает видеть и замечать все больше и больше своих грехов и, как слепой, прозревает. Бывает так: человек замечает, что когда был дальше от Церкви, то, как ему казалось, был лучше, а стал ближе – стал вроде бы хуже. Дело в том, что раньше этот человек не видел в себе многих грехов, а теперь видит все больше и больше, как при ярком свете мы видим даже малую грязь на своей одежде.

Часто на исповеди мы из года в год каемся в одних и тех же грехах и снова повторяем их. Иаир и кровоточивая женщина были, может быть, не менее грешны перед Богом, чем мы, но они хотели исцеления и просили помощи Господа – и получили её, а мы порой не хотим избавиться от грехов, то есть избавиться от вечной смерти. И хотя мы знаем те привычки и обстоятельства, которые препятствуют нашему спасению, нам их подсказывает совесть, но все же грех нам настолько привычен и привлекателен, настолько близок и сладок, что мы забываем о Царствии Небесном. Умом мы понимаем, сознаем нашу греховность, иногда каемся в грехах на исповеди, но на деле у нас, оказывается, нет твердого желания от них избавиться, не хватает решимости, твердости воли. Мы сами себя ублажаем и снисходительно прощаем. А ведь мы можем в молитве обратиться к Господу с просьбой: «Господи, я ненавижу грех, я хочу от него избавиться, помоги мне!» И если после такой горячей молитвы из глубины души мы прикоснемся к Господу во Святом Причастии, то Он нас исцелит Своею благодатию.

Бывает, что мы только называем свои грехи на исповеди, но это не есть истинное покаяние, а только перечисление своих грехов. А грех остается в нашей душе, и тогда мы причащаемся только себе в суд и осуждение. Поэтому апостол Павел говорит: От того многие из нас немощны и больны, и немало умирает (1 Кор. 11, 30). Истинное покаяние – это изменение всего строя жизни, мыслей, привычек, привязанностей. Если бы мы так действовали, имея сильное желание, то исцеление происходило бы мгновенно, как у кровоточивой женщины. Вот к этому мы должны стремиться. А мы, может быть, более стремимся к внешнему благополучию, чтобы не болеть, быть обеспеченными, жить в довольстве и комфорте, жить увлекательно и весело. И поэтому проходят годы, и мы тратим время, не обращаясь к Богу, терпя лишения и душевные страдания, тратя свое имение на врачей и «двенадцать лет» и более не хотим припасть к Господу в надежде на исцеление.

Христианство, в отличие от других религий, – это мучительная и суровая борьба с грехом, вырывание его из своей души, это страдание, добровольно принятое на себя, это узкий путь нравственного преображения, стремление из грешника стать святым. Христианство требует жертвы и подвига, не случайно мы поклоняемся кресту – это образ распятия, пролития крови, страдания, но в то же время по своей слабости зачастую мы стремимся к спокойной, безмятежной жизни и хотим избежать борьбы и страданий. Но если нет желания бороться с грехом, то нет настоящего покаяния, смысл которого в горячем стремлении исправиться, очистить и излечить свою душу от грехов.

Братие и сестры! Если постоянно просить Господа об исцелении души, так же сильно и горячо, как Иаир о своей умирающей дочери и как кровоточивая, желавшая избавиться от своей многолетней болезни, то Господь подаст исцеление, потому что Он неизменен в Своем желании исцелять по нашей вере, как сказано в Священном Писании: Исус Христос вчера, и днесь, Той же и во веки (Евр. 13, 8), поэтому будем просить Его милости в исцелении нашей души, как учит нас сегодняшнее Евангелие. Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 25-я по Пятидесятнице

29.11.2009 г.

Лк. зач. 53, гл. 10, 25-37

Дорогие братие и сестры!

Часто ли каждому из нас приходит мысль спросить себя самого – что делать мне доброго, чтобы удостоиться вечной жизни? Ведь этот вопрос исключительно важен, поскольку всем нам нужно знать, что надо делать, чтобы спастись. Дай Бог, чтобы каждый из нас знал твердо, что спасает нас истинная вера во Христа Спасителя и богоугодная жизнь по этой вере, крепкая любовь к Богу и любовь к ближнему, как к самому себе. Любовь к Богу и милосердие к ближним должны в нас сочетаться с покаянием, неосуждением других и смирением. Великим препятствием в достижении вечного спасения, братие, служит гордость и превозношение, посему в Священном Писании сказано: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Иак. 4, 6).

В услышанном сегодня Евангелии Господь ставит пред нами вопрос об отношении к окружающим, призывая нас ради спасения посмотреть вокруг себя и сделать то доброе, что удостоит нас вечной жизни.

В Евангелии повествуется о том, что однажды ко Христу приступил некий законник, который, вероятно, жил справедливо и, по его мнению, исполнял все законы. Он задал Христу вопрос с целью искушения, то есть желая испытать и уловить в слове Господа: Учителю, что сотворив, живот вечный наследую? Вид я его мнение о собственной праведности, Христос не отвечает ему, а заставляет самого вопросившего дать ответ: В законе что написано? Како чтеши? Какая большая заповедь? Книжник отвечал: Возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим и ближнего своего, как самого себя. Христос же сказал ему: Правильно ты отвечаешь, поступай так и получишь жизнь вечную. На этих двух заповедях, как сказано в другом месте Евангелия, утверждаются весь закон и пророки (Мф. 22, 40).

Но законник, желая оправдать себя, спросил: Кто же мой ближний? Книжник хотел показать, что если он и не исполняет требования закона как должно, то только по причине неопределенности этих требований, поскольку для него не ясно, кого следует считать ближним, о котором надо заботиться. Так происходит оттого, что законник думает о себе как о центре жизни и, как бы оглядываясь вокруг, ищет, кто ему дорог, кто достоин его заботы? И Христос для вразумления законника ставит вопрос по-иному, раскрывая суть закона и отношение к людям и, с другой стороны, объясняет ему, что близкий – это тот, кто в тебе нуждается, то есть всякий, кто бы ни был на твоем пути, которому сейчас нужна твоя помощь. И Христос рассказывает в назидание Притчу о добром самарянине, чтобы показать, что необходимо увидеть чужое горе́ и несчастье и постараться поступить так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой. Вот та притча, которую поведал Господь книжнику.

Один человек шёл из Иеросалима в Иерихон и попался разбойникам, которые ограбили, изранили его и бросили, оставив едва живым. Вскоре после того случилось идти той дорогой иудейскому священнику, который, увидев сего полумертвого человека, прошел мимо, не оказав ему никакой помощи. Шёл также по той дороге и левит, то есть служитель храма, но и он, увидев сего несчастного человека, пошел далее, не оказав милосердия. Наконец, один из самарян, которых иудеи считали не принадлежащими к истинной вере, презирали и гнушались ими, увидел лежащего на дороге человека и сжалился над ним. Подошедши, он перевязал ему раны, возливая на них вино и масло, потом посадил на своего осла, привез в гостиницу и всячески заботился о нём. На другой день, отъезжая, дал содержателю гостиницы два сребреника, чтобы тот позаботился о болящем, и сказал: «Если что издержишь за лечение, то, когда вернусь обратно, заплачу тебе за все».

Рассказав притчу, Господь спросил законника, кого он из этих трёх человек считает ближним ограбленному и израненному от разбойников? Законник ответил, что считает ближним того, кто сделал тому человеку милость. Христос на это сказал: Иди и ты твори такожде, то есть делай сам другим то, что самарянин сделал этому человеку.

Как мы видим, эта притча не дает прямого ответа на вопрос законника: Кто мой ближний? – а учит, как самому делаться ближним для каждого человека, нуждающегося в нашем сострадании и милосердии.

В Ветхом Завете были установлены различия между иудеями и окружающими их людьми. Ближними для евреев считались только их соотечественники и одноверцы. Новозаветный закон отменяет эти различия и учит евангельской любви ко всем людям. Возможно, законник, спрашивая: Кто мой ближний? – как бы опасается возлюбить людей, которых он не должен любить по закону. Господь же поучает его, что должно ему самому сделаться ближним тому, кто в нем нуждается, то есть не различать ближних и не ближних на основании закона, ведь так не избежишь холодности и равнодушия, а смотреть на свое собственное сердце, чтобы в нем не было безразличия и черствости, а пребывало милосердие как условие наследования жизни вечной.

Исус Христос строго осуждает фарисеев и книжников, многие из которых знали наизусть Священное Писание, заботились об исполнении множества мелких предписаний, касающихся внешнего образа жизни, но оставляли без внимания важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23, 23), то есть справедливость, милосердие к ближним и веру, выраженную делами.

Этой притчей Христос вразумляет нас, как премудро устроено Господом человеческое спасение, для которого Он пришел в мир. Святые отцы духовно поясняют эту притчу. Под человеком, спускавшимся из райского Иеросалима в грешный Иерихон, надо подразумевать весь падший человеческий род, отступивший от состояния райской безгрешности, от истинного богопочитания. Под разбойниками подразумевается дьявол, который, пользуясь слабостью воли человека, лишает душу благодати и добродетелей, как бы разоблачая её от божественной одежды, и, изранив грехом, едва не убив, оставляет полумёртвой. Душа наша, хотя и поражается страстьми, но все же не окончательно погибает, ибо безсмертна, и может иметь спасение, если после грехопадения принесет покаяние милосердому Богу. Под священником и левитом надо подразумевать мнимых праведников и лицемеров, гордящихся исполнением закона, однако о любви, законом предписанной, нимало не заботящихся и презирающих несчастных, которым нужна помощь. Под милостивым самаряни́ном надо подразумевать Христа, даровавшего нам благодатные средства для избавления от душевных ран, то есть грехов. Сей Самарянйн, чтобы спасти падшего человека, принял на Себя его плоть, исцелив её в Себе, обвязав греховные раны многоцелебною смертию Своею. Он даровал нам исцеляющее вино, то есть величайшее из таинств – Святое Причащение, ибо Господь сказал, благословляя чашу с вином на Тайной вечере: Пийте от нея вси, се есть кровь Моя Нового завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов (Мф. 26,28). Он добровольно пострадал на Кресте, отдал за нас Свою кровь как безценную жертву нашего искупления и спасения. А под маслом разумеется божественная благодать Святаго Духа, подающая нам помощь ко спасению, уврачеванию и оживлению наших душ. Подобно милосердному самаряни́ну Господь наш Исус Христос возложил израненное грехом заблудшее человечество на свои плечи, на рамо восприим, и доставил в гостиницу, то есть во Святую Церковь, как бы в некое убежище, где всякий верующий получает душевное спокойствие от житейских треволнений и душевных ран, где нет ни иудея, ни еллина, ни раба, ни свободного, ибо все одно во Христе Исусе (Гал. 3, 28), всех Церковь по-матерински ласково принимает, по слову Спасителя: Грядущего ко Мне не иждену вон (Ин. 6, 37).

Два сребреника, оставленные в гостинице, означают два Завета: Ветхий и Новый, – которые Господь оставил нам, отходя на небеса, чтобы мы слушали их, изучали и жили по слову Божию, и этим спаслись. Отходя на небо, Господь поручил человеческий род гостиннику, то есть апостолам, пастырям, учителям и всем служителям церковным, чтобы они заботились о спасении верующих в Него, и сказал, что когда возвратится, то есть придет судить живых и мертвых, то воздаст всем достойно трудящимся на благо ближних, коим уготовано Царство Небесное.

Братие и сестры! Слова сегодняшнего Евангелия повторяются во Святой Церкви неоднократно за Божественной литургией. Но часто слышать то или иное евангельское поучение – ещё не значит знать его. Можно утверждать, что мы знаем Священное Писание, когда оно стало для нас жизнью, то есть когда мы живем так, как в Нём говорится. Кто из нас может сказать, что, слыша несколько раз этот рассказ о добром самарянине, сумел, подобно ему, посмотреть вокруг себя, чтобы приблизить себя к тем, кому нужно помочь душевно или материально, кто бы он ни был – просто встречный, знакомый или незнакомый?

Посмотрим в глубину нашего сердца, спросим себя: сколь сильно мы самих себя любим? И если мы себя истинно любим, то и ближнего своего следует возлюбить не притворно, но истинно, не словом, а делом, как говорит учитель Божией любви святой Иоанн Богослов: Чадца моя! Не любим словом, ни же языком, но делом и истиною (Ин. 3, 18). И если мы любим себя с грехами и пороками, порой, оправдывая их, то, следовательно, должны и ближних любить с их недостатками и грехами, покрывая их пороки любовью, кротко исправляя и вразумляя их, помогая направить на путь Христов со всяким смиренномудрием и кротостью, долготерпением, терпяще друг друга любовью, ибо любовь покрывает множество грехов (Еф. 4, 2; Петр. 4, 8).

И если мы себе желаем спасения, то и ближних должны приводить ко спасению, словом и прежде всего личным примером христианской жизни. В сегодняшнем чтении Апостола было обращение к нам апостола Павла: Умоляю вас, чтобы вы поступали достойно звания, в котором вы призваны (Еф. 4, 1). Это говорится о высоком звании христианина, ибо как христиане мы должны жить согласно с учением Исуса Христа, то есть благочестиво и свято, со всяким смиренномудрием и кротостью, с долготерпением и великодушием, терпяще друг друга любовию, стараясь соблюдать единение духа в союзе мира (Еф. 4, 1).

И если мы научимся терпеть поношения, ненависть, клевету, обман и не будем отвечать им обидой на обиду, то, может быть, научимся и любить ближнего. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Хочешь благодеяния получить? Благотвори другому. Хочешь милосердие получить? Милосердствуй ближним. Хочешь похваляем быть? Хвали другого. Хочешь любимым быть? Люби ближнего. Хочешь первенствовать везде? Уступи место другому. Ты себе будь судья, ты будь своей жизни законодавец; и что ты возненавидел, то другому не делай. Через сие зла убегаешь и добродетели следуешь. Не любишь ты поношение терпеть? Не поноси другого. Не любишь ты ненавидимым быть? Не имей ненависти к другому. Не любишь обманываемым быть? И ты другого не обманывай». Так учит Златоустый Иоанн любить ближнего как самого себя. Иди, христианин, и ты твори такожде\ Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 26-я по Пятидесятнице

06.12.2009 г.

Лк. зач. 66, гл. 12, 16-21

Дорогие братие и сестры!

В читаемом ныне за Божественной литургией Апостоле заповедуется нам: Яко чада света ходите (Еф. 5, 8). Мы, христиане, чада Света, потому что озарены божественным откровением Евангелия, просвещены словом Божиим, которое есть свет стезям нашим, то есть верное руководство на пути спасения. По Слову Божию мы должны выверять свою жизнь. Слыша, как Господь превозносит чистых сердцем, кротких, смиренных, сострадательных, жаждущих правды, – спросим себя: стараемся ли мы стяжать эти добродетели? Слыша, как Господь возвещает наказание гордым, лицемерным, жестокосердым, пьяницам и блудникам, – спросим себя: стараемся ли сохранить свою душу в чистоте и непричастности к этим порокам, убивающим душу?

Мы знаем и слышим из Священного Писания, что наша жизнь кратковременна, что всем нам едино лежит умрети, потом же суд (Евр. 9, 27) и что день Господень придет, яко тать в нощи (2 Петр. 3, 10), что всё, приобретенное на земле, останется здесь, а с нами пойдут лишь дела наши, по которым нас будет судить Господь. Приготовляемся ли мы к смерти и суду Божию с усердием в покаянии и со страхом возможного будущего наказания?

Востани, спяи (Еф. 5, 14), – так вразумляет нас апостол. Не о телесном сне говорит апостол Павел, но о духовном, – о том сне, в котором мы иногда проводим большую часть жизни, не заботясь о своем спасении, не помышляя о том, для чего нас создал Господь, как мы живем, что будет по смерти.

Сколько христиан, которые хорошо знают, что призваны Господом к любви и прощению обид, кротости и терпению, к молитве и святости, но все это у них остается лишь знанием и не прилагается к жизни, не проникает в душу, не будит их совесть, все это подобно сну – не видят и не слышат. Разве это не нравственная дремота? Как опасен такой сон человеку, когда супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, искии, кого поглотити, – предостерегает апостол Петр, призывая: Трезвитесь и бодрствуйте (1 Петр. 5, 8). Как можно спать при такой опасности? Мы знаем, что стало с ленивыми девами, вышедшими навстречу жениху с угасшими светильниками. Подумаем, как бы нам не пострадать так же в последний день, не увидеть, как закроется перед нами небесная дверь, и не услышать грозные слова небесного Жениха: Не в ем вас!

Значит, нужно быть нам готовыми к судилищу Христову на всяк час, не успокаивая себя напрасно, говоря: «Бог милосерд, успею покаяться». Блаженный Августин говорит: «Да, Бог обещал тебе, о грешник, что, когда ты покаешься, Он не вспомянет грехов твоих; но что ты доживешь до завтрашнего дня, этого Он тебе никогда не обещал». Вот почему, братие, апостол не позволяет нам безпечно спать, но велит скорее встать от греховного сна: Востани, спяи, и воскресни от мертвых.

В сегодняшнем Евангелии Господь предостерегает нас от нравственной безпечности, которая порождает опасные страсти: стяжание богатства и корыстолюбие, – учит избегать скупости и жадности и доказывает, что жизнь человеческая не может быть продлена от избытка земных благ, а наоборот – это делает ее еще короче и тревожнее.

Чтобы мы более уразумели суету неразумного стремления к приобретению земных благ, Господь поведал сию притчу.

У одного богатого человека уродился в поле изобильный урожай хлеба. Видя такое множество плодов, он рассуждал сам с собою: что мне делать, не знаю, куда мне собрать урожай? И решил: вот что сделаю – сломаю старые хранилища и построю большие новые. Соберу туда весь хлеб мой и все добро мое и скажу душе моей: душа, ты имеешь много добра на многие годы, почивай, ешь, пей, веселися. Но Бог сказал ему: безумный, в эту ночь душу твою истяжут, то есть насильно возьмут у тебя; а что ты собирал, кому достанется? Так может случиться со всяким, кто собирает богатство только для себя, а не в Бога богатеет.

В этой притче Спаситель учит нас хранить себя от излишнего приобретения богатства, поскольку тот воистину богат, кто имеет в себе Бога и кто в Бога богатеет. Добродетель и вера – вот что делает человека поистине богатым для Бога.

В Бога богатеющий может быть беден сокровищами и деньгами, но богат духом, таким был апостол Петр, который сказал хромому: Сребра и злата несть у мене: но еже имам, сие ти даю: во имя Исуса Христа Назорея, востани и ходи (Деян. 3, 6). Постараемся богатеть в Бога, то есть полагать на Него упование, чтобы Его иметь богатством нашим и хранителем наших богатств. Как говорит святой Феофилакт: «Не глаголем, яко добро наше, – но Божие. И если добро Божие, не лишимся добра своего, если и все отдадим, и не будем иметь нужды в нужных вещах, ибо запас мой Бог есть».

Земля наша приносит изобильные плоды для того, чтобы богатый мог делиться с ближними. Но если то, что обильно взращивает земля, богатый заключает в переполненные житницы, не желая подать бедным от плодов земных, а излишние раздать нищим, то душа такого богача наполняется нечестием и грехом. Говорит богач: что сотворю? Кого он вопрошает, с кем в это время беседует? Говорит в нём кто-то другой, кто заботами о богатстве и о его сохранении возмущает мысли и душу. Это говорит враг наш – дьявол. Он, смущая, внушает богачу печаль и безпокойство, воспаляя ум суетой и непрестанной заботой. Советник богача – дьявол, который скрывается внутри его сердца, давая ему лукавый совет: «Се сотворю: разорю житницы моя и большая созижду».

«И соберу жита моя», – самоуверенно говорит богатый, но не его этот урожай, а бедных и нищих. Бог дает богатому с избытком, чтобы дать бедным. Святитель Василий Великий пишет: «Кто не пожалеет о человеке, который в таком стеснительном положении? Жалким делает его урожай, жалким делают настоящие блага, и еще более жалким делает ожидаемое. Земля ему приносит не дары, но произращивает воздыхания, заботы, скорби и страшные затруднения. Что веселит других, от того сохнет любостяжательный, не радует его, что все у него в доме наполнено». Псалмопевец Давыд говорит: Лучше мало праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36). «Раньше богатый, а теперь еще более богат, – продолжает святитель Василий Великий, – этот человек безпокоится и тревожится более нищего: «Что сотворю?» Он не может успокоиться, когда Бог послал ему обильный урожай, когда чрезмерно увеличились его запасы. Таков корыстолюбивый человек, чем больше он собирает, тем сильнее жаждет обогащения. Корыстолюбцу свойственно желать большего, потому он всегда боится лишиться того, что имеет, и никогда не доволен приобретенным». А святитель Иоанн Златоуст добавляет: «Быть корыстолюбцем, значит желать большего, чем следует». Другими словами, корыстолюбец тот, кто имеет больше того, что ему достаточно. «Поэтому корыстолюбца, – говорит святитель Василий Великий, – не радует приобретенное, а печалит недостающее».

Бог, сотворив человека и сделав его богатым властителем всех благ, дал ему свободу распоряжаться ими. Вся покорил еси под позе его, – говорит о человеке пророк (Пс. 8). Но человек не остался довольным тем, что даровал ему Бог, создавая его, и отпал от Бога в своем желании иметь большее. Недовольство тем, что дает нам Бог, проистекает из праотеческого греха, который мы наследовали от праотца Адама. Из земли Бог сотворил человека, сделав его полным властителем рая. Чего больше можно желать? Но корыстолюбие не оставляет человека – он всегда хочет большего. И за то Бог порой наказывает его: так излишек манны, который евреи собирали сверх достаточного в пустыне, портился и делался добычей червей, так и излишек богатства тлеет и разрушается и становится мерзостью перед Богом. Корыстолюбивый, собирая «про запас», не имеет веры и надежды на Господа, Который посылает все необходимое. Это явный грех безумного богача – неверие в промысел Божий.

Апостол Павел, зная, какое тяжкое зло для людей стремление к обогащению и что оно является препятствием ко спасению и причиной загробных мучений, пишет: Хотящие богатитися впадают в напасти и сети, и в похоти многи враждующия, яко погружают человека во всегубительство и погибель (1 Тим. 6, 9). Корыстолюбие есть сеть для души, через которую диавол уловляет людей, как он уловил Иуду, предавшего Христа. Как птица, попавшая в сеть, уже не может избежать рук птицелова, так и душа, охваченная корыстолюбием, не может спастись от рук диавола.

И если достояние корыстолюбца нажито несправедливо и не будет возмещено милостыней, то корыстолюбивый остается в сетях. Закхей мытарь был корыстолюбцем, но он порвал сети покаянием и милостыней, раздав свое имущество бедным, и услышал голос Христа: Днесь спасение дому сему бысть (Лк. 19, 9).

Марфо, Марфо, печегиися и молвиши о мнозех, едино же есть на потребу (Лк. 10, 41), – это говорит Христос всем, кто заботится только о земном, а заботиться должно более о душе. Мы должны постоянно помнить о том, Кто нам даровал блага земные, от Кого мы получили жизнь. Не стоит думать, что всё, данное Богом, приготовлено только для нашего чрева и увеселенья, а следует рассуждать о богатстве, которое мы имеем, как о чужом. И если мы не сможем применить его во благо ближним, а бездельно расточим, то у нас Господь потребует строго отчета за него.

Устраивая «житницы» для хранения земного богатства на многие годы, мы не хотим понять, что здесь, на земле, мы находимся как бы в гостинице. Кто назвал бы своего ближнего благоразумным, если бы он, поселившись в гостинице, начал бы обустраивать это временное прибежище, затрачивая большие силы и средства на приобретение мебели, ремонт и украшение того места, которое он покинет вскорости. Но всякий благоразумный человек позаботится о том, чтобы, пребывая в гостинице, сохранить и приумножить те вещи, которые он привез сюда, ибо, возвращаясь домой, он должен будет их взять с собой или дать о них отчет. Мы же порой уподобляемся неблагоразумному постояльцу, так как, не зная ни дня, ни часа, когда Господь переселит нас домой из временной земной гостиницы, все силы и средства тратим на дела земные, мало заботясь о спасении нашей безсмертной души, которая должна возвратиться из временной жизни и дать отчет Богу.

Нам надо подражать земле, которая приносит плоды не для своего наслаждения, но на служение человеку. И если мы будем приносить плоды благотворения и добрых дел, то Господь все возвратит дающему, ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7). Святой Василий Великий говорит: «Отданное тобою делается твоею собственностью, возвращается к тебе с приращением». Итак, будем раздавать от наших излишков нуждающимся, помня наставление псалмопевца: Расточи, даде убогим, правда его пребывает во веки (Пс. 111).

Что говорит богатый? Душа, и́маши мно́га бла́га лежаща: яждь, пий, веселися. Но ведь для души требуется пища духовная, а не телесная. Пресыщенный богач подобен животным, поскольку предлагает душе плотские снеди; что потребляет чрево, то он назначает душе. Но если душа наша близка к Богу, то она от этой близости имеет многа блага и веселится душевным веселием.

«Если бы каждый, взяв потребное к удовлетворению своей нужды, излишнее отдавал нуждающимся, никто бы не был богат, никто бы не был и скуден, – пишет святой Василий Великий и продолжает: для чего Бог разделяет Сам потребное для жизни? Для чего этот богатеет, а тот пребывает в бедности? Не для того ли, конечно, чтобы богатый получил свою мзду за доброту и бедный почтен был великими наградами за терпение. Богатый! Алчущему принадлежит хлеб, который ты у себя удерживаешь; обнажённому – одежда, которую ты прячешь в своих кладовых; необутому – обувь, которая гниет у тебя; нуждающемуся – серебро, которое зарыто у тебя. Поэтому всем тем ты делаешь обиду, кого мог бы снабдить». Мудрость говорит: Лучше доброе имя, неже богатство много (Притч. 22, 1), и верно сделал мудрый купец из притчи о драгоценной жемчужине, пожертвовавший всем своим богатством ради духовных сокровищ.

Бог отвечает любостяжательному богачу: Безумне! В сию ночь душу твою истяжут от тебе. Безумен тот, кто заботится о теле, а о душе не заботится, находя блаженство в еде, питии, веселье и покое, подобно несмысленным скотам. Безумен тот, кто не заботится о конце жизни. Суетно и неугомонно копит он богатство, не зная, кому оно достанется, поскольку, умирая, человек ничего не возьмет с собой. Мёртвому ничего не нужно, кроме малого клочка земли, савана и гроба. «Вы можете иметь леса, поля, луга, сады, пруды, рощи и что ещё? А маленький уголок земли, имеющий два шага в ширину и шесть в длину, будет вашим жилищем», – увещает Василий Великий. Да, по смерти нашей богатство перейдет в руки других, оставшихся в живых. Оно, может быть, достанется тем, кто над ним не трудился, кто может расточить богатство не по-христиански, не на пользу своей душе, перейдет к тем, кто выронит из своих нетрудовых рук все эти богатства в безумных кутежах, играх, нарядах и других безумных затеях. А что после смерти останется тебе? Отсюда ясно, насколько безцельна излишняя забота о приумножении богатства, которое не пойдет с нами на тот свет, а наследникам нашим может быть камнем преткновения на пути ко спасению. Безумен тот, кто смотрит на себя как на самовластного хозяина земных даров и не видит себя тружеником, приставленным Богом к приумножению и сохранению даров Его. Не минует такового хозяина упрек Господа, сделанный любостяжательному богачу: Безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, а что уготовано, кому будет?

Святое Писание напоминает нам о смерти не для того, чтобы ею устрашить нас, а для того, чтобы, помня о смерти, мы осознали ценность земной жизни и ощутили глубокий смысл жизни вечной. Христианин, живущий праведно, ожидает смерти не в оцепенении и страхе, а с радостью и надеждой на грядущую жизнь с Богом, как её ожидали праведники, для которых смерть была желанной наградой и рождением в жизнь вечную. Как говорит пророк Давыд: Честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115).

Просящему у тебе дай и хотящяго от тебе заяти не отврати (Мф. 5,42), – говорит Спаситель. Хорошо говорит о милостыне блаженный Августин: «Повелевает тебе Христос: дай Мне от того добра, которое Я дал тебе. Моего требую, дай и отдай; ты имел Меня подателя – сделай Меня должником, чтобы Я мог получить от тебя Мое с лихвою. Не думай, что то твое есть, что ты имеешь; но что Божие есть – Богу отдавай».

Часто богатый отказывает просящим у него, говоря, что он беден. На это говорит богатому святой Василий Великий: «Только ты и научился говорить: не имею, не дам, беден бо есмь. Подлинно беден и всякого добра чужд: бедный любовью, бедный человеколюбием, бедный верой в Бога, беден в надежде вечной». Дай от имения твоего – да получишь жизнь вечную; дай мало – получишь много; дай тленное – да получишь нетленное; дай нищему – и в лице его примет дар твой Господь и воздаст тебе в день воздаяния, ибо Он сказал: Блажен разумеваяи на нища и убога, в день лют избавит и́ Господь (Пс. 40).

В безумии обличен богач за свое неразумное предположение, будто, накопивши много добра, он много проживет. О таких говорит пророк Давыд: Сей человек, иже не положи Бога помощника себе, но упова на множество богатства своего (Пс. 51).

«Но кого богатство спасло от смерти? Кого золото искупило когда-либо от болезни?» – вопрошает святой Василий Великий. Долголетие не зависит от множества богатств. Жизнью и смертью владеет Бог, Которым исчислены пределы нашей жизни. В истории человечества много богачей не преполовляли дней своих и, напротив, очень много бедняков доживали до глубокой старости. Приобретающий богатство неправдою, он оставит его на половине дней своих (Иер. 17, 11), – предупреждает пророк Иеремия.

Господь призывает нас богатеть в Бога. Это значит, полагая на Него свое упование и надежду, благодетельствовать нищим, убогим и вдовицам, ибо Господь сказал: Что сотворили братиям меньшим, то сотворили Мне (Мф. 25, 40). В вечность может войти только то, что принесло плод любви. Если человек богат умом, материальным достатком, крепостью тела, талантом, то надо направлять всё своё достояние на то, чтобы одних накормить, других утешить, третьим дать радость и надежду. И когда мы умрём, с нами пойдет в вечность богатая жатва, не та, хлебная, которую собрал в житницу и запер от всех безумный богач, а та жатва, которая приносит богатый плод в вечности. Богатеем ли мы вечным богатством, именно тем, что пойдет с нами в вечность? И сколько мы принесли ответных даров от того, что в своё время сами получили как дар человеческого внимания, сострадания и милости? Мы должны показать, что не напрасно нас любили, и на все дары любви, человеческой и Божественной, мы должны принести богатый ответный плод любви и благодарности к Богу и людям.

Братие и сестры! Когда Господь отпустит нас от земных уз в жизнь вечную, туда войдут с нами наши добрые дела, наши молитвы, наша христианская любовь, которой мы богатели на земле. Дай Бог, чтобы так случилось с каждым из нас! Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 27-я по Пятидесятнице

13.12.2009 г.

Лк. зач. 71, гл. 13, 10-17

Дорогие братие и сестры!

Земная жизнь наша есть духовная брань с невидимыми духами злобы и с похотями своей плоти. Враг рода человеческого, диавол, борется с нами оружием страстей. Христиане имеют свое оружие – это есть слово Божие, молитва и пост. Это христианское оружие против козней диавольских и восстания нашей плоти со страстьми и похотьми описывает апостол в словах, ныне слышанных нами за Божественной литургией: Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати против козней диявольских, яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 11). И далее апостол указывает на оружие христианина – это истина и правда Божия, это мир и смирение, это вера и глагол Божий. И, конечно, весьма грозное оружие против бесов – это молитва, без которой наше сопротивление врагу безполезно, так как в молитве мы призываем Бога как Помощника и Заступника в духовной брани. Во всяком искушении от врага нашего и супостата диавола мы должны всей душой обращаться ко Христу с просьбой: «Господи, помози мне, грешному!»

Наш враг, диавол, постоянно воздействует на плоть страстьми, хочет побудить ее превозноситься над духом, пресыщаться и нежиться, услаждаться блудной похотью и пьянством. Но христианин должен смирять свою плоть постом, нищетою, терпением, христианской любовью. Дни поста, которые мы проходим в молитве и воздержании, являются подвигом христианина, нашей победой над самими собой, над греховными помыслами и привычками. Духи злобы властвуют над душами тех, кто забывает Господа, что проявляется в неверии или маловерии, в отчуждении от Церкви. Как часто наши близкие, забыв о жизни духовной, обретаются, как в гробах, в обществе развращенных людей и стремятся к нечестивым развлечениям и порокам, попранию всех законов Божиих и человеческих, расторжению всех священных уз: духовных, нравственных и семейных, – глумлению над святостью и святынями. Да, диавол утверждает в современном мире свое тёмное царство, связал человека цепями греха, но Господь наш Исус Христос, по любви своей ко Святой Церкви и чадам ее, не оставляет безпомощными Своих учеников, уповающих на Его заступление, исцеляет Своим могучим словом страждущих от нечистых духов и душевных недугов, подобно тому как Он исцелил от недуга согбенную женщину, связанную сатаной, как это повествуется в Евангелии, читаемом сегодня за Божественной литургией.

В одну из суббот, во время пребывания своего в Галилее, Господь наш Исус Христос вошел в одну из иудейских синагог и начал учить народ. Здесь была некая женщина, одержимая недугом от нечистого духа, которая в продолжение восемнадцати лет была сгорблена и не могла распрямиться. Господь увидел ее и сказал этой несчастной женщине: «Ты освобождаешься от недуга», после чего возложил на нее свои руки, и она тотчас выпрямилась и начала славить Бога. Но начальник иудейской синагоги, который должен бы радоваться такому благодеянию Спасителя, так как на нём лежала обязанность молиться о благополучии своей паствы, вознегодовал сатанинской злобой против Христа. Начальник синагоги обратился к народу и сказал: «По заповеди Моисея надо шесть дней делать, в эти дни и приходите исцеляться, а не в день субботний». Но Господь сказал ему: Лицемер! всякий из вас не отвязывает ли в субботу своего осла или вола от ясель и не ведет ли их напоить? А эту дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать пет, не следовало ли исцелить в субботу? Начальник синагоги был постыжен обличением, так как, конечно, не мог противиться справедливости слов Христа, а народ возрадовался о всех чудесах, которые сотворил Исус.

Прямое обличение Господом иудейского старейшины дает нам урок говорить правду открыто и обличать ложь, когда она прикрывается видом законности и различными хитростями. По призыву апостола: Друг ко другу искренни бывайте – мы, христиане, как братия между собой, должны искренне, без осуждения, указывать друг другу на недостатки, чтобы исправить их. Но часто мы лицемерно обманываем друг друга – одно думаем, другое говорим, третье делаем; не решаемся открыто обличать ложь и неправду, боясь нарушить свое спокойствие, нажить врагов. И как должны быть дороги для нас друзья, не скрывающие правды и с любовью говорящие её, хотя бы она и не нравилась нам! Будем помнить изречение премудрого Соломона: Правда возвышает (Притч. 14, 24). Посему и нам, братие, надлежит всегда говорить правду и истину ближним нашим и без смущения принимать ее.

Женщина, которую исцелил Господь даже без её просьбы, была восемнадцать лет одержима мучительным недугом. То обстоятельство, что Господь по Своему милосердию исцелил её, показывает, что испытания, посланные ей, она переносила долго со смирением и терпением. Так и мы, если

Господь посылает некий телесный недуг, должны принимать его как особый промысел Божий, который временной болезнью исправляет и исцеляет нашу душу Мы же часто в телесной болезни сетуем на Бога, завидуем здоровью ближних, теряем терпение и надежду. Так что евангельский пример да послужит нам образцом для терпеливого перенесения посылаемых нам кратковременных бед и скорбей в сей скоротечной жизни.

Исцеление Спасителем женщины – один из многих примеров подобных исцелений именно в субботний день, то есть в день, когда по израильскому закону человеку не полагалось совершать никаких дел. Господь показал, что в Его очах дела милосердия важнее соблюдения закона о субботнем покое и что ради дел благотворения этот покой может прерываться. Так, он ранее был нарушен Христом исцелением сухорукого в субботу, одобрением срывания колосьев голодными учениками, которых Он защитил и оправдал, указывая обличителям фарисеям на ложное понимание закона Божия. В подтверждение этому Он привел пример из ветхозаветной истории о том, как пророк Давыд, мучимый голодом, ел хлебы предложения, которые по закону могли есть только священники. Сострадательная любовь к немощным и голодным ставится Господом выше обрядовых обычаев, поскольку, по словам Христа: Не человек создан для субботы, а суббота дана человеку для его пользы.

Субботний отдых был установлен в Ветхом Завете в память о том, что Господь по сотворении мира почил от Своих дел. День субботний, то есть седьмой день, был днем, когда по закону полагался отдых от трудов, чтобы восстановить жизненные силы. Такое же установление в законе было и о земле: седьмой год был годом отдыха, когда после шести лет плодоношения земля отдыхала от вспашки, чтобы набрать новые жизненные силы. Седьмой день, то есть субботний, в Ветхом Завете был определен как особый день: День же седьмой, суббота, Господу Богу Твоему, – так повелевает четвёртая заповедь Моисея. Но в Ветхом Завете были исключения, относящиеся к отдыху седьмого дня, в том числе в субботу разрешалось отвязывать своего осла или вола и вести на водопой – об этом и упоминает Христос.

В чудотворении Христа в субботу есть глубокий символический смысл. Когда Бог почил от всех Своих дел, Он не оставил сотворенную Им землю на произвол судьбы. Проявляя заботу и любовь к Своему творению, Он поручил человеку заботу о земле. По словам святого Максима исповедника, человек как существо, принадлежащее по телу к земному миру, а по душе – к духовному, созданному по образу и подобию Божию, был призван Создателем, чтобы соединить небо и землю так, чтобы земля через его деятельность стала вместилищем Божественного присутствия. Но человек не исполнил своего призвания. Он изменил Богу, и через это человек и вся земля были преданы под власть темных сил зла. И когда в мир пришел Христос – Бог и единственный безгрешный Человек, Он стал центром истории, тем Путеводителем, Который должен соединить небо и землю. Поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день. Этими чудесами Христос восстанавливает подлинный порядок истории, призывая нас, Его учеников, отвергнуться от греха и зла, то есть перестать быть падшей тварью, и принять на себя заповеданный человеку Богом духовный труд – преображение земного мира в небесный, начиная с устроения Царства Небесного в своей душе.

Господь исцеляет человеческий род от греха, от тех пут и цепей, которыми враг рода человеческого порой сковывает нашу душу как сгорбленную женщину, пригибает ее к земле, так что мы видим только то, что у наших ног и не можем увидеть неба и лица Господа, стоящего рядом.

Господь совершил это исцеление в субботу. Ныне мы, христиане, по закону святой Церкви, почитаем вместо субботы первый день недели – воскресение, потому что в этот день Господь наш Исус Христос воскрес из мертвых. Все воскресные дни должны быть посвящены Богу, в них надлежит делать только то, что служит славе Божией и ведет ко спасению. В воскресный праздничный день нам, христианам, подобает удаляться от мирских попечений, посещать храм Божий. Воскресный день, проведенный по заповеди Божией в благочестии, дает большие приобретения душе и телу. Заповедь Божия – закон о покое в праздничные дни укрепляет наше душевное и телесное здравие, исцеляет от гибельного пристрастия к земному. И, напротив, нарушение закона о воскресном покое неизбежно наказывается. Труд в праздничные дни без крайней необходимости или ради обогащения обычно не имеет успеха, а приобретения не идут впрок. Исцелением согбенной женщины в субботу Господь показал, что не только не запрещается, но даже уместно творить добрые дела в день отдыха для нуждающихся в помощи.

Помни день суботныи, еже святити его – этими словами Священное Писание призывает нас освящать праздничные и воскресные дни, то есть проводить их свято, в добрых и благочестивых занятиях. Для исполнения этой заповеди надо не только посещать в этот день церковь и читать душеполезные книги, но и надлежит заниматься делами христианского милосердия и благотворения – посещать больных, несчастных и одиноких, нуждающихся в помощи и утешении. И если в праздничные дни мы будем служить Господу и ближним, то Господь не отступит от нас и поможет нам во всех делах, которые пойдут более успешно. Но мы, братие, должны остерегаться в воскресные дни совершать те дела, которые оскорбляют Господа, – во всякое время грешно браниться, упиваться вином, безчинно развлекаться и т. д., но несравненно хуже совершать подобные грехи в божественные праздники.

Праздники – это дни покоя, который необходим душе нашей, чтобы ей легче было приблизиться к Богу в молитве и богомыслии. Это может совершаться безпрепятственно только тогда, когда душа наша освободится от житейской суеты и забот. Обычная работа в праздники, как незаконная и не благословленная от Бога, никогда не может быть успешна. Напротив, она в дальнейшем вносит расстройство и повреждение в те дела, которые мы делаем в будничное время. Этим Господь наказывает нарушителей праздничного покоя.

Пренебрежение одной заповедью Божией ведет к пренебрежению всем законом Божиим, всей верой христианской. Вспомним, что преступление одной лишь заповеди в раю нашими прародителями погубило весь род человеческий. Так что пренебрежение, или, лучше сказать, поругание заповеди Божией о святости дня Господня, может привести нас к погибели души. Пренебрежением заповедей Божиих хулится Христово имя в поругание и посмеяние неверным, поносится вера и Святая Церковь.

Исполним, братие, требование Господа – посвятить Ему праздничное время. Церковный день почитается с вечера: и бысть вечер, и бысть утро – день един (Быт. 1, 5) Предвоскресный вечер также почитается свободным от всех будничных занятий и дел. Святая Церковь начинает всякое торжество свое с вечера предпраздничного дня, призывая христиан на молитву и богослужение, которое в предпраздничные дни совершается более торжественно, нежели в обычные дни.

Но в наше злосчастное время приходит в совершенное забвение заповедь Божия о посвящении седьмого дня исключительно Богу. Люди, которые называют себя христианами, теряют всякое благоговение и страх Божий и вместо того, чтобы в предпраздничный вечер пребывать в храме Божием, предаются грубым развлечениям, играм и пьянству, многочасовому смотрению телевизора, что, в свою очередь, питает страстьми душу и возбуждает пороки. Может ли быть худшее употребление священного времени, если в течение него вместо прославления и благодарения только оскорбляется Господь? Мы часто пренебрегаем священным для христиан временем, когда совершается величайшее чудо любви и милосердия к нам, грешным людям, Божественная литургия – высочайшее таинство нашей веры. Такие священные часы мы порой отдаем забавам и плотским удовольствиям, тем самым подменяем величайшее торжество победы Господа нашего Исуса Христа над диаволом торжеством диавола над нами, предаем искупительную крестную Жертву Сына Божия, попираем наши обещания, данные Господу во Святом Крещении. Как часто мы употребляем драгоценное время, которое Бог дает нам для спасения наших душ, на развлечение и забавы, вместо благоговейного пребывания в постоянной молитве, во псалмех и пениях и песнех духовных (Еф. 5, 19), как заповедует нам апостол, чтобы преисполнять наше сердце чистотой, святостью и радостью о Господе.

Думаю, братие, что слова мои мало изменят крепко укоренившиеся нехристианские обычаи мира сего, так как не слышат эти слова те, кто не сочли для себя нужным прийти сегодня в храм за Божественную литургию. Но меня утешает мысль, что если те слова, которые вы слышите, предохранят от соблазна нарушения заповеди Божией хотя бы одну единственную душу, искупленную Кровию Христовою – то она станет безценным плодом для Царства Божия.

Дай Бог, чтобы слушающие эту проповедь приняли эти слова благим и добрым сердцем, отвратились от языческих удовольствий и бесовских соблазнов и всегда в дни Божественных праздников пребывали в храме Божием, в благоговении вознося Господу молитвы покаяния и благодарения, прося вместе с пророком Давыдом единственное, что потребно нашей безсмертной душе: Еже жити ми в дому Господни, и вся дни живота моего зрети ми красоту Господню и посещати Церковь святую Его (Пс. 26). Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 28-я по Пятидесятнице

20.12.2009 г.

Лк. зач.76, гл.14, 16-24

Дорогие братие и сестры!

Все мы призваны через Крещение в Царство Небесное, все обязались исполнять заповеди Христа, уставы святой Церкви – но все ли мы добросовестно исполняем заповеди, усердно трудимся для того, чтобы идти в Царство Христово? Большинство из нас привязаны к греховному миру и богатству, к удовольствиям, оказывают внимание тем, от кого можно получить ответное воздаяние, Господь же говорил в нагорной проповеди: Если любите любящих вас, какая вам польза? (Лк. 6, 32). В Евангелии есть повествование, как однажды Господь наш Исус Христос был приглашен на вечерю, то есть на пир, куда богатый хозяин пригласил только своих друзей, родственников и богатых соседей. Господь стал наставлять хозяина пира, что надо приглашать нищих и убогих, слепых и хромых, которым нечем воздать за угощение, то есть учил смотреть на трапезу как на доброе дело милосердия, имеющее нравственную цену, учил, что за это последует воздаяние от Бога в будущей жизни, в день праведного Суда. Услышав это, некто из возлежащих с Ним сказал Ему: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием!»

Тогда Господь рассказал притчу о званных на пир, которая читалась сегодня за Божественной литургией. Человек некий однажды устроил пир и звал многих гостей. Когда настало время пира, то он послал раба своего объявить званным: уже все готово, идите на пир. Но, к удивлению, многие из званных начали отказываться под разными предлогами. Один сказал: «Купил имение с землей и мне нужно пойти посмотреть купленное, не могу прийти, прости меня». Другой сказал: «Я купил пять пар волов, иду испытать их, прошу тебя иметь меня отреченным», – то есть отказавшимся. Третий сказал: «Я женился и потому не могу прийти». И возвратившийся раб рассказал это все своему господину, на что хозяин пира весьма разгневался и сказал рабу своему: «Пойди по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих и увечных, слепых и хромых». Слуга исполнил приказание и сказал господину: «Исполнено все, что ты велел, и есть еще место». И сказал господин рабу: «Пойди на дороги и проселки, находящиеся вне города, и убеди встречных прийти на пир, чтобы наполнился дом мой». И добавил: «Говорю вам, что ни один из тех званных, но отказавшихся мужей не удостоится вкусить моей вечери; ибо много званных, но мало избранных».

Что означает эта притча?

Человек, сотворивший великий пир, есть Господь, Отец наш Небесный, Который сравнивается с человеком как Человеколюбец. Вечеря, которую приуготовил нам Господь, есть благодатное Царство Божие, а также Церковь Божия на земле, которая приуготовляет верующих к великой вечере в Царстве славы, то есть Царстве Небесном. Слуги, которых посылает Господь, это ангелы, пророки, апостолы, учителя церкви, пастыри, проповедники Слова Божия. Также под слугой Господа подразумевается Божественное учение, которое ведет нас ко спасению. Приготовление к этому пиру подразумевает духовные таинства – покаяние и отпущение грехов и все, что нужно для нашего спасения.

Господь наш Исус Христос Своей крестной смертью приуготовил нам пир веры, вечности и любви. Господь взамен ничего от нас не требует, кроме того, чтобы мы пришли к Нему, то есть уверовали в Евангелие, жили по Его заповедям и наставлению в живой вере, совершая добрые дела, жили в самоотвержении и добровольном несении креста. Отрекшиеся от греховных прелестей мира, лежащего во зле, совершающие с терпением, кротостью и смирением духовную брань с дьяволом подобны делателям, которые целый день трудятся на жаре и зное, ожидая себе покоя и воздаяния за свои труды. Таковым Господь приуготовил великие благодеяния на небесах, где мы соединимся с Богом, увидим Его лицом к лицу. Великая радость была у учеников Христа при созерцании на горе́ Фавор лишь малой доли Его величия, только тени Его небесной славы, когда они воскликнули в священном восторге: Господи! Добро есть нам зде быти: сотворим зде три сени (Мф. 27, 4). Если такая великая радость была в словах апостолов при ощущении ими только близости Небесного Царства, то какова же будет наша радость на небе в райских селениях, куда зовет нас Господь: Приидите, благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие! (Мф. 25, 34).

Да, мир, лежащий во зле, порой обещает нам при жизни роскошный пир и земные наслаждения, но он обманывает нас – хотя и зовет к богатствам, но тленным; к радостям, но непостоянным, порой смешанным со слезами; к сладостям и телесным вожделениям, но отягченным болезнями и душевными мучениями. Православные христиане, не прилепляйтесь к земному лукавому пиру, ибо сказано, что можно приобрести весь мир и при этом потерять душу – что в этом проку.

Господь Бог посредством закона и пророков приглашал иудейский народ вступить в Царство Божие. Затем послал Своего Сына Исуса Христа с вестью о том, что приблизилось Царствие Небесное: Идите, ибо уже все готово (Лк. 14, 17). Но вожди богоизбранного иудейского народа – первосвященники, книжники и фарисеи отвергли Мессию Христа и этим отказались от Божественного приглашения в Царство Божие, оставшись вне его.

Спаситель равно проповедовал Евангелие и простому народу, и фарисеям, но, поскольку последние отреклись, то вместо них были призваны на пир вечности из простого народа язычники, мытари и грешники. Как утверждает святой Евфимий, «те, кто отреклись, были книжники и фарисеи, все знатного и почетного рода и состояния: сии же, которые вместо их введены, есть простые, худородные и презренные». Это были, прежде всего, апостолы из простых рыбарей, вышедшие на проповедь, понесшие учение Христово во все концы мира и победившие грешный мир.

Ученики Христа после Пятидесятницы, когда они укрепились благодатию Святаго Духа, вышли с призывом на Божественный пир к тем из иудеев, которые затем уверовали в Исуса Христа, но на пиру оказалось еще много места. И были призваны все, кого коснулась благодать Божия, преобразив их сердца, и они заняли в Небесной вечере те места, которые были уготованы иудеям.

Оказалось много званных, но мало избранных. Этими грозными словами заканчивается сегодняшнее Евангелие. Господь, Который сотворил мир, чтобы поделиться с нами Божественной радостью, порой встречает в этом мире холодный отказ. Он призывает на Свой пир вечности всех, но мы должны пожелать прибыть на него. Мы должны во время нашей земной жизни сделать всё возможное, чтобы стать избранными на эту Божественную трапезу. Господь зовёт нас на брачный пир, где, по словам блаженного Феофилакта: Жених – Христос, а невеста – всякая душа христианская; это таинство соединения Спасителя с человеческой природой, когда Христос зовет нас: Приимите и ядите; се есть Тело Мое… Се есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая (Мк. 14, 22). И наш отказ прийти на этот призыв есть нерадение о своем спасении. Господь призывает всех людей ко спасению обещанием вечной радости или угрозой вечного мучения, но, чтобы стать избранными гостями, мы должны быть чисты душею, должны иметь благую волю и веру. Не хотят идти на пир вечности те, кто имеет развратную волю и закостенелое в грехе сердце, те, кто возлюбил тьму паче света. К таким обращается пророк: Сынове человечестии, доколе тяжкосердии, векую любите суетная? (Пс. 4, 3).

Господь зовет на радость брачного пира всех нас как самых близких Своих; мы, христиане, призваны Господом на вечерю велию через Святое Крещение и Причащение Тела и Крови Христовой. Нам остается только откликнуться на призыв Его безконечной жертвенной любви, добрыми делами и исполнением заповедей проявить живую веру, терпение и мужество в несении своего креста.

И какая обида Устроителю пира, когда мы, неблагодарные, под разными предлогами начинаем отрицаться, может быть, не на словах, но своими делами и маловерием, своим нераскаянием и коснением в грехах, своей привязанностью к тленным земным благам и ублажением многострастной плоти. А ведь без покаяния, без исправления сердца и греховной жизни невозможно войти на вечерю Божию. Ибо покаяние очищает душу и совесть, одевает их как бы в светлую брачную одежду, в которой только и можно быть на пиру вечности. Сказано будет всякому нераскаявшемуся: Как ты вошел сюда, не имея брачной одежды? (То есть чистоты душевной). И, связав руки и ноги, выбросят его вон, во тьму кромешную (Мф. 22, 12).

Много званных на пир, мало же избранных. Избранными будут те, кто искренне отзывается на евангельскую проповедь, то есть истинные христиане. Те, кто стремится читать и слушать слово Божие, охотно и с любовью усваивает его и воплощает в своих делах; кто стремится к общению с Христом в молитве и во святых церковных Таинствах. Те, кто видит в своих ближних братьев о Христе и стремится, в чем только можно, помогать им; это те, кто не позволяет себе не только дурных поступков, но и даже греховных мыслей, кто держит себя вдалеке от соблазнительных обществ, общаясь только с людьми богобоязненными: С преподобным преподобен будеши, как говорит пророк Давыд.

Счастливы избравшие тесный путь в Царство Небесное! Может, они живут порой в бедности и безызвестности, может, близкие их не замечают или даже обижают, вынуждая проливать слезы, может быть, их поносят и презирают; но Господь видит их терпение, хранит и любит их, ибо они усердно исполняют Его заповеди, то есть свое земное предназначение. Таким Господь посылает безболезненную, мирную, непостыдную кончину и по смерти подает им добрый ответ на Своем суде и вечную блаженную жизнь.

Приидите ко Мне, вси труждающиеся и обремененные, – зовет нас Исус Христос, чтобы соединить нашу жизнь с Ним, отдавшим из-за любви к нам Свою жизнь. Также мы слышим пасхальный призыв к вечности святителя Иоанна Златоуста: «Придите, все постившиеся и не постившиеся, трудившиеся и ленивые, грешные и праведные – войдите в радость Господа». Радость и утешение дает Господь нам, недостойным, не по заслугам нашим, а по милосердию Своему. Но на призыв прийти на пир веры и Божественной любви мы иногда отвечаем отказом, считая, что Господь слишком рано пришел с призывом, когда наше лицо еще повернуто не к Богу, а к земным заботам, как у скорченной, связанной сатаной женщины, которая смотрела только в землю и не видела ни неба, ни лица Господа, стоящего рядом.

Мало избранных для Царства Божия не потому, что Бог строго выбирает, и не потому, что Он мало кого находит достойным Себя, а потому, что мало тех, кто находит Бога достойным того, чтобы ради Него поступиться заботами о телесном, о земном, о суетном, о мирском!

Нынешнее Евангелие говорит нам, что ни один из отказавшихся от приглашения не вкусит Его вечери. Приложим эти Слова Евангелия к себе и обратим внимание на то, что побудило званных на пир ответить отказом, в то время когда уже было все готово для пира. Один ответил: я купил клочок земли, надо его увидеть, им овладеть. Но земля однажды берет обратно все, что она сама дала и что Господь дал: Вся от земли, и вся в землю паки пойдеши, (Быт. 2, 7) – и тогда купленное поле делается могильным клочком земли. Но ради этого мы, может быть, сказали Богу: «Нет! Не Тебя, Господи, мы избрали, а землю, в которой мы хотим укорениться до конца».

Указывает Господь и другую причину отказа от Царствия Небесного. Это приобретение пяти пар волов, которых надо испытать. Под пятью парами волов в толковании святых отец подразумевается пять чувств, данных нам

Господом. Часто ради чрезмерной работы или творчества мы забываем о душе. Мы хотим оставить на земле своими трудами глубокий след, хотя вряд ли что-нибудь останется от них через одно-другое десятилетие после нашей смерти! Суетными трудами мы можем заслужить похвалу и награды от людей, но при этом лишиться Царства Божественной Любви и Его наград.

И к третьим посылает Господь, и те Ему отвечают: «В мою жизнь вошла земная любовь, я женился, не хочу отрываться от этой любви. Оставь меня, Господи, дай насладиться земной любовью, а когда она закончится, тогда прими и меня в чертоги Твоей любви».

Подумаем о Хозяине пира, Который видит, что у нас нет желания и времени откликнуться на Его зов любви. Он говорит: Приидите ко Мне, а мы порой отвечаем на Его любовь: «Вот придет время старости, отдыха, пенсии, тогда успеем. Надо сначала исчерпать землю, на которой живем, земную любовь, которая нам кажется такой великой и представляется нам вечной». Но когда мы непременно окажемся в вечности лицом лицу с Господом, то может статься, что земная забота и любовь и плотская привязанность предстанут нам лишь узкой тюремной клеткой. И ради всего этого мы не захотели поступиться клочком земли, часом труда, мгновением земной любви, и сказали Богу нет\

Господь нам говорит: ищите прежде всего Царства Божия, спасения душевного, и обещает, что тогда все прочее приложится. Это обещание не человеческое, которое порой обманчиво, а неложное обещание Божие. Но мы часто не доверяем Богу, стараемся принимать все заботы о мирском на себя, жить по дурной пословице «на Бога надейся, а сам не плошай».

Марфо, Марфо, пече́шися и молвиши о мно́зе, едино же есть на потребу, – говорит Господь о спасении души (Лк. 10, 41). И как часто плоды наших неблаговременных и неблагословленных Богом трудов гибнут на глазах, расточаются безследно. Беззаконная чрезмерная заботливость о земном отнимает у нас время и силы для совершения богоугодных дел, и в старости для Бога остаются лишь жалкие остатки ума, телесных и душевных сил и способностей. Мы, христиане, должны жить в твердом уповании на Того, Кто дает пищу птицам небесным, и не мучить себя безконечными заботами о земном, довольствоваться малым и необходимым, питаться от трудов своих и уделять из них часть нуждающимся. Путь к Царству Небесному узкий, идущие по нему станут избранными для вечности, а широкий путь, по которому многие идут к погибели, – это привязанность сердца к земному, жажда наживы и славы. Нам надо следовать примеру не толпы любителей мирских утех, а тех немногих праведников, искавших и нашедших Царствие Божие и правду Его.

Пир Царства Небесного велик присутствием на нем Бога, величайшего и высочайшего Хозяина вечери. И если земные пиры порой так ублажают и увеселяют человека, то подумаем, как должен увеселить и усладить небесный пир. «О Боже, – говорит блаженный Августин, – если столь великие блага Ты нам представляешь в темнице (то есть на земле), то что уже представишь нам в чертогах Небесных?» Там, на Вечной Вечере, мы получим совершенное просвещение души, постижение глубин и Таин Божиих, получим чистоту сердца, совершенство всех чувств, услышим сладчайшее ангельское пение, узрим сияние светлости Божества, которое вечно будет нас радовать. А мы порой подменяем радость вечную, истинную – радостью временной, ложной, которая бывает от греховных привязанностей, наполняющих душу тоской и унынием.

Не медли, христианин, спеши в готовности занять место на пиру вечности в доме Отца своего, пока не окончилась твоя жизнь, посвяти оставшееся время заботе о Царстве Божием, чтобы потом не было мучительно больно и обидно оттого, что многие труды и лишения земного жития, безконечные поиски временных благ – все оказалось напрасным. Нам необходимо ясно понять, что если мы в конце нашей жизни окажемся не на Божественном пиру, то непременно заключимся там, где плач и скрежет зубом, – а третьего не дано!

Непреложно слово Божие, увещевающее нас: Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин. 2, 15), горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3, 2). Оставим утехи и блага мира сего и на небесах получим несравненно лучшие и большие блага, их же, – по слову апостола, – око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9).

Братие и сестры! Будем идти к Божественной вечере Христа в молитве и любви, приобщаясь Христовых Таин, идти с верой и надеждой, что Господь, зная наше недостоинство и видя наше покаяние, простит нас, как мы прощали своих ближних, а в ответ на Его любовь отзовемся нашей любовью, дабы войти в блаженный пир веры и вечности, где все будем любимы Богом, Ему же слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 29-я по Пятидесятнице

27.12.2009 г.

Лк. зач. 85, гл. 17, 12-19

Дорогие братие и сестры!

Неисчислимы благодеяния, исходящие от всеблагаго Господа ко всем людям – добрым и злым. Те блага, которые оказывают нам люди, безконечно малы, почти ничтожны, по сравнению с тем, что делает для нас Господь Бог. Он наш Творец и Создатель, от Него мы получили жизнь. Каким прекрасным созданием вышел человек из рук Творца, создавшего нас по Своему образу и подобию; сотворив человека, Бог ума́лил его малым чи́м от ангел (Пс. 8). Он вдохнул в нас безсмертную душу, которая оживотворяет нашу плоть. Он даровал нам разум, который отличает и возвышает нас над всеми окружающими нас тварями. Он дал нам свободу выбора между добром и злом. Он дал нам сердце, способное наслаждаться дарами благодати Божией, испытывать счастье и радость в жизни, как сказал пророк Давыд: Яко Ты созда утробы моя, восприят мя из чрева матери моея (Пс. 138).

Всеблагим Господом создаются наши храмы и дворцы, дома и города, наши души и судьбы: Что́ воздам Го́сподеви о всех, их же воздаст ми? (Пс. 115, 3). Действительно, чем мы можем воздать Господу за все то, что Он нам даёт. Он повелевает сиять над нами солнцу, которое всё освещает, согревает и оживляет, Он с небеси дождь дая и времена плодоносна (Втор. 11, 14). Наша одежда и наша пища есть также Его дар, как говорит пророк: Бог есть даяи пищу всякой плоти (Пс. 135). Естественно, мы сами сеем семена, возделываем землю, убираем урожай. Но семена не есть ли дар Божий, земля не есть ли Его дар? И что пользы от наших трудов, если Бог не пошлет солнечного тепла, не даст в нужное время оживотворяющего дождя. Апостол говорит: Бог с небеси нам дожди дает и времена плодоносна, исполняя пищей и веселием сердца наша (Деян. 14, 1). Моря и горы, птицы и рыбы, земля и воздух – все служит нам по Божественному повелению, укрепляя наше тело, поддерживая нашу жизнь, сохраняя среди всего опасного и враждебного в мире сем. Словом, Им мы живем и движемся, и существуем (Деян. 17, 28.) Каждое мгновение нашей жизни, каждое дыхание нашей груди есть знак Его отеческого благоволения; каждое биение сердца нашего есть дар Его высочайшей любви и милосердия.

Нет конца благодеяниям Божиим. Сотворив человека, Бог поставил его в раю сладости (Быт. 2, 15), но человек не захотел довольствоваться этим безценным даром и в своем безумии преступил заповеди Творца, захотел сам быть богом и, таким образом, подверг себя осуждению и проклятию. Растлившись в грехах, род человеческий стал непотребным перед лицом любви Божией и достойным погубления. Но Господь не оставил человека в бездне погибели, на которую он сам себя обрек. Бог вразумлял и направлял отпадшего человека на правый путь, дал ему законы и пророков. Глядя на все наши несчастья, Отец Небесный тако возлюби мир, яко Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяи в Него не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3, 16). Сын Божий Исус Христос принял для искупления наших грехов зрак раба, смирил Себе, послушлив был даже до смерти, смерти же крестней (Фил. 2, 7). Христос претерпел за нас крестные муки, пролил кровь, положил Свою душу за нас. По вознесении Господь даровал нам Духа Святаго, оживотворяющего нас, мертвых прегрешениями, сотворяющего чадами Божиими. Господь не оставляет нас в Своем намерении спасти от вечной погибели, примирить нас с Творцом покаянием и церковными таинствами, учит и наставляет нас, дондеже достигнем вси в соединении веры и познания Сына Божия в мужа совершенна (Еф. 4, 13). По Своей любви к нам Господь уготовил нам после временной жизни жизнь вечную, нескончаемое блаженство в Своих небесных обителях. И хотя мы продолжаем оскорблять любовь Божию нашими грехами и неправдами, но Он не погубляет нас, а милует, в Своем долготерпении ожидая нашего покаяния и обращения к Нему: Не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2 Петр. 3, 9).

Что же воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? (Пс.115). За безконечную любовь к нам мы можем лишь воздать искренней, благодарственной любовью, ибо Он дает больше, чем мы просим. Кроме нашей любви и исполнения Его законов ничего другого и не требует Господь Бог наш, наставляя: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и бо́льшая заповедь (Мф. 22, 37), это исполнив – жив будешь. Мы только можем догадываться, сколько милости проявляет к нам Господь чудесным и тайным для нас образом, поэтому, когда во время Божественной литургии совершается Евхаристия (в переводе с греческого «благодарение»), священник от лица молящихся произносит: благодарим о всех, иже вемы и иже не вемы, явленных и не явленных благодеяний, иже на нас бывших.

За благость и милосердие возблагодарим Бога всем существом своим, всей жизнью, прославим Его не по закону и обязанности, а по чувству безконечной сыновней благодарности за неисповедимую, незаслуженную к нам любовь, за долготерпение нашего недостоинства и греховности. И поскольку благодеяния Божии мы получаем постоянно, то мы, несомненно, должны всегда приносить благодарение Творцу и Благодателю.

У человека, неблагодарного Богу, душа испорчена, она развратна, корыстна и тщеславна. Сердце, отвергшее Бога, преисполнено тоски и одиночества, так как некому вознести хвалу и благодарение за окружающую красоту и премудрость Творца. В этом мире у нас нет ничего своего – все дар Божий, и если человек думает, что все в мире принадлежит ему и это его достояние, а не Божие, то в такой душе мрачное царство, где нет Бога. Неблагодарность есть неестественное чувство. Грех, исказив человеческую природу, низвёл неблагодарного человека ниже безсловесной твари, имеющей чувство благодарности и послушания к питающему и дающему кров хозяину. Даже дикие звери расположены к благодарности. Лев, которого преподобный Герасим избавил от болезненного страдания, вынув у него из лапы занозу, проявил к своему благодетелю такую привязанность, что служил ему всю остальную жизнь и по смерти преподобного умер от печали на его могиле.

Апостол Павел определяет признаком последних времен умножение людей неблагодарных и гордых. Неблагодарность пред людьми считается грубым и нетерпимым пороком, а неблагодарность перед Богом есть уже тяжкое противоестественное и преступное состояние. Дух неблагодарности может гнездиться только в крайне гордом и развращенном сердце. По словам пророка, в последние времена неблагодарность и разврат должны крайне умножиться, преступления заповедей Бога во многих людях станут частыми, вопиющими и потрясающими – это и будет признаком скорого всеобщего Суда.

Как справедлив упрек Божий неблагодарному Израилю, не принявшему Исуса Христа: Позна вол стяжавшего и, и осел ясли господина своего: Израиль же Мене не позна и люди Мои неразумеша (Ис. 1, 3). Этот упрёк израильтянам еще сильнее и справедливее относится к тем христианам, которые получают гораздо больше, по сравнению с древним Израилем, благодеяний и милостей от Бога, но неблагодарны Ему.

Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаянии Его (Пс. 102), – говорит пророк Давыд. Насколько благодарность к Богу, дарующему нам всё к нашему спасению, полезна нашей душе, настолько неблагодарность и безчувствие нам душевредны. Об этом богогласный евангелист Лука поучает нас в сегодняшнем Евангелии о десяти прокаженных. Напомним его содержание. Во время Своего последнего путешествия в Иеросалим перед праздником Пасхи, где Христу предстояло быть распятым, Он недалеко от одного из селений встретил десять прокажённых, из которых девять были иудеи, а десятый самарянин, то есть иноплеменник. Эта группа прокажённых остановилась вдали, дабы болезнью своей не заразить других, так как, по закону Моисееву, страждущие проказой должны были жить вне селений и не подходить близко к здоровым людям. И вот эти десять несчастных прокаженных, поверив, что Христос может их исцелить, увидев Его, приближающегося к ним, ставше издалече, вознесоша глас, глаголюще: Исусе Наставнице, помилуй ны!

Что это за болезнь, проказа, от которой просили исцеления эти больные? Из всех болезней, о которых упоминается в Библии, проказа самая ужасная и отвратительная заразная болезнь. У страдающих проказой все тело покрывается гнойными язвами, издающими отвратительный смрад, постепенно все тело мертвеет, суставы отваливаются, так как язвы проедают тело до костей, и больной, измученный страданиями, умирает. В наших местах нет этой болезни, хотя имеет с ней сходство болезнь, происходящая от нечистой, развратной жизни. По закону Моисеевому, во избежание заразы священник был обязан удалить больных проказой от человеческого общения, а прикоснувшийся к больному проказой считался нечистым и подвергался очищению. В Библии указывается на происхождение проказы от нравственной нечистоты как следствие наказания Богом за обман, святотатство, непочитание пророков. Вот от какой ужасной болезни просили исцелить прокажённые, взывая к Господу. По-видимому, смирение и вера больных обратили внимание Господа на их просьбу. Ранее в Евангелии повествуется об исцелении Господом прокажённого, который смиренно, с верой просил Христа об исцелении. Господь исцелил прокажённого, коснувшись его, показывая этим, что Он не связан законом, запрещающим прикасаться к прокаженному, что для Чистого нет ничего нечистого. Этим Он выразил глубокое сострадание несчастному.

В сегодняшнем Евангелии Господь, услышав моление десяти прокаженных, взывавших к Его милости, повелевает им показаться священнику, на котором согласно закону лежала обязанность осматривать заболевших и удостоверять об их излечении. Выздоровевшему прокажённому по закону полагалось принести благодарственную жертву. Христос, отсылая прокажённых к священнику, через это хотел побудить их к исполнению закона благодарения за выздоровление и обратить их сердца к Богу – Источнику всякого блага, и при этом Самому уклониться от людской славы.

Вот так исполняет, а не разрушает закон Сам Законодавец. Прокажённые по повелени́ю Господа направились к священнику, и, пока они шли, язвы проказы у них исчезли, болезнь их оставила. Покорность прокажённых слову Господа – идти на освидетельствование к священнику – указывает на их живую веру. Все они получили одинаковую милость от Господа. Исцелившись, они, как это часто бывает, забыли о Виновнике своей радости и не возвратились, чтобы поблагодарить Избавителя. И только один из десяти, и тот был иноплеменник самаряни́н, презираемый иудеями, возвратился к Господу, пал Ему в ноги, изливая слова благодарения и хвалы. Увидев это, Исус сказал ему: Восстав, иди, вера твоя спасе тя. Этим Христос засвидетельствовал, что самаряни́н созрел для веры, признав Исуса Христа – Богом. Этот случай исцеления показывает, что, хотя иудеи и презирали самарян, последние оказывались иногда нравственнее их. Увидев неблагодарность иудеев, Господь со скорбью и горьким упреком спросил: Не десять ли очистились, а где же девять? Как они не возвратились отдать славу Богу?

Апостол говорит о неразумных к делу спасения: Вси уклонишася, вкупе непотребни быта (Рим. 3, 12). Конечно, Всевышний Целитель видел неблагодарность девяти иудеев прежде, чем совершить исцеление, однако это не остановило Его благотворения, которое простирается на злых и добрых.

Упрёк Господа о неблагодарности может относиться и к нам, братие и сестры! И мы порой оказываемся неблагодарными, получая различные милости и благодеяния от Бога. И хотя Господь не нуждается в наших знаках благодарности, но чувство благодарности полезно для нас, потому что оно приближает нас к Богу, подвигает нас на исполнение Его святых заповедей. Благодарность вырастает в радость о Господе, о чем свидетельствуют святые, эта радость вдохновляла их на подвиг веры и жертвенной любви к Богу и людям, которая была благодарностью не только словами, но и всей жизнью, как у святых праотцев и отцев, память которых мы почитаем в канун Рожества Христова.

Святые мученики даже в страдании не говорили: «За что это страдание?», – а считали свои муки лишь малой каплей в общей чаше благодарности своему Спасителю. Апостол Павел учит: За все благодарите, всегда радуйтесь, должно благодарить Бога всегда и о всех (Еф. 5, 20). Радость и благодарение Творцу есть плод жизни святых, которые через молитву благодарения за божественную любовь, милость и добро имели взаимную, связывающую нить с Подателем милостей. Апостол Петр повелевает благодарить Бога не только за блага, получаемые от Него, но и за случающиеся с нами несчастья, за обиды и притеснения, за болезни и скорби: Аще ли кто от вас и постраждет яко христианин, – говорит он, – да не стыдится, да прославляет Бога (1 Петр. 4, 16). Любовь Бога к человеку – вот общая причина, по которой апостол призывает и в несчастьях за все благодарить Бога, ибо Его же любит Господь, наказует (Евр. 12, 6).

Преподобный Ефрем Сирин также наставляет нас: «О всем благодарите, то есть за поднимающиеся на вас гонения и за окружающее вас спокойствие. За все, что с вами бывает, будьте благодарны. Сия бо от воли Божия бывает, это для исправления и испытания вас» И посему последним восклицанием умирающего святителя Иоанна Златоуста были слова: «Слава Богу за все!»

Братие, обратим внимание на насущные для нашей внутренней жизни вопросы, затронутые в сегодняшнем Евангелии. Прокажённые, прося исцеления, стали вдали от Христа, так как они знали, что осквернены болезнью и их прикосновение опасно. Мы знаем, что в Царство Божие ничто нечистое не войдёт, однако так редко даем себе отчёт о своём духовном состоянии, когда в молитве обращаемся к Господу. Мы дерзаем обратиться к Богу в своей греховной нечистоте, вместо того чтобы в трепете и страхе, подобно апостолу Петру, сказать: Выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный (Лк. 5, 8). Подумаем об этом. Удивляясь неблагодарности девяти исцелённых, обратимся к самим себе. Мы все страдаем духовной проказою, то есть грехом. Нечистота духовная проникает в наши души, разъедает их язвами гордости, осуждения, жестокосердия, маловерия, блуда, зависти и так далее. Эта греховная проказа порой поражает всю нашу природу, заражает душу и тело. Прокаженные, зная о своей болезни, пришли ко Спасителю, остановились вдали и громко и настойчиво взывали к Нему: Исусе Наставниче, помилуй нас. Есть ли у нас столько радения о своем душевном здравии, как у этих прокаженных?

В Церкви мы слышим многократно повторяемую краткую молитву: Господи, помилуй! – которая взята от вопля ко Христу прокаженных. Эта молитва необходима всем нам, то есть, постоянно согрешая, мы должны непрестанно каяться, смиренно прося милости исцеления от душевной проказы. Также как Спаситель послал прокаженных освидетельствоваться к священнику, так и мы, не откладывая своего покаяния, должны показывать свою греховную проказу на исповеди священнику, которому от Бога дано разрешать наши грехи и этим исцелять душу от духовной проказы. И если мы начинаем чувствовать душевное исцеление, то надобно за это быть благодарным Богу, Который врачует нас, и впредь бояться вновь впасть в грехи и соблазны, и страх Божий в наших душах может расположить Господа к дальнейшим благодеяниям. Исцеление душевной проказы, а именно отпущение грехов через покаяние, дано нам дорогой ценой – крестными страданиями Господа. Мы должны дорожить этим великим даром милости Божией, спешить пользоваться покаянием, пока есть время и проказа душевная не погубила нас навечно. Искреннее покаяние и причащение Святых Тайн Христовых очищают нас от греховных недугов, спасают от разложения и умирания душу, делают её из смердящей грехами – благоуханной святостью Христовой, из немощной – сильной, из грязной – светлой и чистой, как снег. Омыеши мя, и паче снега убелюся (Пс. 50), – говорит пророк о покаяниии.

Прокажённые просили Христа об исцелении, веря в Его власть и любовь, они надеялись, что Он захочет и сможет это сделать. Когда мы становимся на молитву, верим ли мы, как прокаженные, в любовь и милосердие Господа? Может быть, в нас скрывается глубинное недоверие к Богу, если думаем, что Он не захочет или не сможет нам помочь. Это маловерие не дает нам духовных сил, чтобы пребывая в смирении быть уверенными в милосердии Божии.

И еще о чем заставляет задуматься нас сегодняшнее Евангелие? Нам часто кажется, что плод молитвы в том, чтобы получить просимое. Но если мы получили, то этим исчерпали свою нужду. Получение просимого – временная связь между нами и Богом. Окончательная и прочная связь с Ним – это постоянное чувство благодарности, так как эта связь остается навсегда. Святитель Василий Великий пишет: «Соблюди в душе благодарность как драгоценный клад, и за благодарность получишь сугубое наслаждение».

В чувстве благодарности мы неотделимы от Того, Кто дал нам дар любви и добра. Единение между Тем, Кто дал и кто получил – это самый богатый плод благодарности, который дает силу для подвига веры, так как чувство благодарности постепенно рождает в душе радостную сопричастность Господу, соединяет нас с Творцом, как это произошло с самарянином. Своим даром благодеяния Господь привлек к вере самарянина, который, хотя и был чуждым с духовной точки зрения, все же был удостоен чудесного исцеления.

Христос не отвратился от чужой беды, это пример всем нам – так же не отвращаться от бедного и бедствующего человека, хотя бедность и болезни бывают иногда очень неблагообразны, а бедствия порой бывают по вине несчастного. Подобные несчастные люди, как и прокаженный самарянин, обычно хорошо понимают, что по своему положению и отчуждению от общества они ни на что не имеют права. Исцеленный самарянин был чужим Христу по своему исповеданию.

Да, Господь обличал самарян в незнании истинной веры и отвержении большей части пророческих писаний, но чужого по вере Господь не лишает Своего благодеяния. И благодарный самарянин не остался неверным, когда его исцелил Христос, и возвратился со гласом велиим, славя Бога, и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздавая. Христос подчеркивает, что самарянин поступил правильно. Из Евангелия мы можем сделать вывод, что область божественной благотворительности простирается не только в пределах истинной Церкви, но и далее. Апостол призывает нас, христиан, по примеру Учителя делать доброе в первую очередь своим по вере, а затем распространять свои благодеяния и на остальных (Гал. 6, 10). Будем учиться оказывать благотворение и заблудшим, поскольку самое привлекательное выражение правой веры есть дела милосердия и сострадания, которые лучше всяких укорений и назиданий проповедуют истину.

Бог благ, чтобы изливать благодать и на безблагодатных и злых, но Он же и правосуден, чтобы карать презирающих дары Его благодати. Мы, христиане, порой пребываем в пороках и нечистоте, ленивы в молитве и посещении храма, где нам подобает возносить Богу хвалу и благодарение, приносить Ему плоды своих трудов. Часто мы безумно приписываем себе, а не Богу, наши достоинства и таланты, забывая вопрос апостола к гордецам: Что имеешь ты, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7). Многие из христиан не чтят даров Божиих, не начинают и не оканчивают всякое дело молитвою благодарения Богу.

Очевидно, опустошительный дух неблагодарности вносит умножение пороков, оскудение любви и милосердия, что порождает, как это видим ныне, сокращение даров Божиих. Наказание Божие есть естественный плод нашей неблагодарности. Не есть ли это признак последних дней?

И если мы желаем быть благодарными Богу, то не обленимся чаще приходить в храм Божий, чтобы в молитвах возносить Ему хвалу за богатство Его даров. Будем преданны Богу всей душой, употребляя дары Его благодати в честь и славу Его пресвятого имени. Будем душею и телом, сердцем и мыслию, всей нашей жизнью благодарить Господа за Его благодеяния, Ему же слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 30-я по Пятидесятнице

О богатом юноше

03.01.2010 г.

Лк. зач. 91, гл. 18, 18-27

Дорогие братие и сестры!

Разговор между Христом и богатым юношей в сегодняшнем Евангелии происходит после повествования о том, как подходили к Христу дети, а ученики отгоняли их. И тогда Христос сказал: Не препятствуйте детям приходить ко Мне, ибо таковых есть Царствие Небесное (Мф. 19, 14), и вы, если не станете как дети, то не войдете в него. Господь, указывая на достоинство малых детей, ставит в пример своим ученикам их чистоту, невинность, нестяжание, духовную непорочность.

Иногда дети раздражают взрослых своей наивной доверчивостью, безкорыстием или слишком серьезным отношением к исполнению заповедей Божиих. Так, Марфа упрекала свою сестру Марию, по-детски присевшую у ног Христа и забывшую о домашних делах. Но жизнь, которая оценивается только трезвым и практичным «взрослым» умом, без детского духовно чистого понимания, пуста, безсмысленна и неспасительна.

Это мы ясно видим из евангельского повествования апостола Луки, прочитанного сегодня за Божественной литургией.

Однажды знатный юноша спросил Исуса Христа: «Учителю благии! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Исус отвечал Ему: «Если хочешь войти в жизнь вечную, исполни заповеди». Юноша спросил: «Какие?» Христос сказал: «Не убий, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и матерь и люби ближнего своего, как самого себя». На это юноша сказал: «Все это я сохранил от юности моей, чего еще недостает мне?» Христос ответил: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение свое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, последуй за Мной» (Мф. 19, 21). Но юноша смутился от этих слов и отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Исус Христос сказал ученикам Своим: «Трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие. Удобнее верблюду сквозь игольные уши пройти, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк. 10, 25).

«Учителю благи́и, что́ сотворив, живот вечный наследую?» – этот вопрос задает Христу не какой-нибудь коварный книжник или лицемер фарисей. Нет, это человек, который почитает Бога и стремится исполнять Его закон. Юноша посвятил себя делам добродетели, он праведен по своей жизни и поведению, но сребролюбив. Чтобы быть совершенным и праведным, ему не достает одного – освободиться от страсти к богатству: единаго еси не докончал (Лк. 18, 21).

Давайте поговорим о сребролюбии, осознаем его вред. По слову Апостола: Сребролюбие есть матерь и корень всех зол, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (2 Тим. 6, 10). Из-за сребролюбия совершилось предательство Христа Иудой.

Святые так говорят о сребролюбцах: Сребролюбие есть корень всех зол, потому что оно производит ненависть, тяжбы, зависть, разлучения, вражду, смятение, жестокосердие, убийство (1 Тим. 6, 10); «Пока не начал собирать богатство – бывает милостив, а явились деньги – и руки сжал» (прп. Иоанн Лествичник); «Страсть сребролюбия обнаруживается у того, кто принимает всегда с радостью, а подает с печалью» (св. Максим Исповедник).

Бог определил одних быть богатыми, а других бедными или сирыми, чтобы богатый стал покровителем бедного и помощником сироты. Как говорится в псалме: Тебе оставлен есть нищий, сиру ты буди помощник (Пс. 9, 35).

Не богатство или бедность сами по себе спасают или губят человека. Богатство, может быть, дар Божий, который, как и всякий другой дар, может употребляться во благо или во зло, может быть средством спасения или погибели. Так, богатый, если богатство его приобретено не безчестным, а праведным путем, в земной жизни имеет возможность приобретения сокровищ небесных, ибо за одну чашу воды, поданную во имя Христово, человек удостаивается милости, как обещал Господь (Мф. 10, 42). Если богатые употребляют богатство, данное им Богом, – к насыщению алчущих, одеванию нищих, помощи сирым и немощным, то, по слову апостола, богатые собирают себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6, 19).

Богатые идут по пути, полному соблазнов, а бедных Бог направляет по тесному, скромному. Однако Господь желает, чтобы и те и другие, каждый своим путем, пришли к заветной цели – Царствию Небесному. Богатые – благим и щедрым употреблением своего богатства, бедные – терпением скорбей и недугов без ропота. По сути Божественного промысла возможность спасения для всех одинакова – вкупе богат и убог (Пс. 48, 3).

Рассуждая о пагубности сребролюбия, святой Григорий Палама пишет: «Итак, не говорите: „Мы в большинстве бедные люди, и зачем ты говоришь против сребролюбия нам, у которых почти ничего нет”. Это я говорю по той причине, что вследствие вожделения денег мы имеем в душе недуг и нуждаемся в излечении его. Если ты говоришь, что не болен этим недугом, то докажи это на деле, не ища освободиться от бедности, но радуясь ей, благодаря Бога, как соделывающего более легкий путь ко спасению».

Благ муж щедря и дая (Пс. 111, 5). Жертвуя бедным от своего избытка, богатый отдает свои излишки и тем самым его избыток в восполнение их недостатка, чтобы и их избыток служил в восполнение его недостатка (2 Кор. 8, 3). Сам Христос называет бедного братом и говорит, что все сделанное для какого-нибудь одного бедного сделано для Самого Христа: Понеже сотвористе единому от сих братии Моих меньших, Мне сотвористе (Мф. 25, 40). Поэтому блажен, разумеваяи на нища и убога (Пс. 40, 1).

Не собирайте себе сокровища на земле, а собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6, 19), учит нас Господь. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5, 42), ибо имеющий нечто излишнее должен отдать неимущим и через это приобщить себя к сонму спасаемых.

Святой Григорий Палама дает совет христианам: «Если кто потерпел разграбление своего имущества или так или иначе бедствует, пусть, радуясь, благодарит, потому что он богат спасительной нищетой». Бедность будет средством ко спасению, если она переносится со смирением и терпением, без зависти и роптания, с благодарением и покорностью воле Божией, как это было у Иова многострадального, когда он в нищете и болезни благословлял Господа: Господь даде, Господь отъя, буди имя Господне благословенно во веки (Иов. 1, 21).

Любая страсть побеждается воспитанием противоположной ей добродетели. Так, страсть сребролюбия должна побеждаться желанием раздавать, и важно, чтобы это делалось не с огорчением или принуждением, а доброхотно и с радостью. Надо помнить, что, сколько бы мы ни отдавали, наша жертва ничто перед безценными дарами Святаго Духа, и не деньги наши спасут нас, но одна только милость Божия. И если мы хотим собрать богатую жатву Царствия Божия, то должны сеять щедро, отдавая иногда и последнее, вручая себя в руки Божии, как евангельская вдова, две лепты которой были перед Богом драгоценнее многих даров богачей.

Христос в пустыне был искушаем дьяволом, который предлагал Ему обратить камни в хлеб, чтобы насытиться, но Господь сказал: Не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4,4). Сегодня дьявол продолжает вопрошать и искушать человеческий род – что для нас важнее, спасение души или богатство? Антихрист может обещать покончить с нищетой и голодом, обещать изобилие и комфорт, лишь бы в сердцах людей, исполненных довольством и пресыщением, не нашлось места Богу. Сегодня богатство, которое, как некоторым кажется, может дать силу, успех, независимость, влияние, здоровье, развлечения, – всё более становится кумиром людей, золотым тельцом, который предпочитается жизни вечной.

Осуждая страсть сребролюбия, порой порабощающую себе всего человека, а не богатство само по себе, Господь сказал: Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Евангелист говорит, что ученики удивились от слов Его. И это удивление понятно, ведь, по воззрениям того времени, богатство было знаком благословения Божия человеку, но между тем Господь объявляет богатство сильным препятствием входу в Царствие Божие. Чтобы объяснить это ученикам, Господь говорит: Дети, трудно надеющимся на богатство войти в Царство Божие, а св. Иоанн Златоуст поясняет: «Христос не богатство порицает, но тех, кто пристрастился к нему, ибо грешному по природе человеку богатство предоставляет много соблазнов и препятствий к исполнению закона Божия». Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие (Лк. 18, 25).

Не само по себе богатство опасно, а то, что человек на него надеется и ищет в нем все счастье своей земной жизни. Опыт свидетельствует, что богатый скорее, чем бедный, впадет в пороки, так как, имея все средства к исполнению своих желаний, трудно удержаться в добродетели, и легко исполняемое греховное желание закрепляется в душе и усиливается до того, что становится непреодолимой страстью, увлекающей душу в бездну порока. Но мы знаем много примеров богатых людей, которых не погубило богатство. Богат и славен был царь Давыд, но ни богатство, ни слава не препятствовали ему очищать душу постом и молитвою, каяться в своих грехах, смиряясь перед Господом.

По поводу сложности спасения для богатых апостолы в волнении и недоумении обращаются к Господу: «Тогда кто же может спастись?» И Господь, успокаивая их, говорит: Человеку это невозможно, но все возможно Богу, то есть милующая и спасительная благодать Божия сильна сделать то, что не может сделать человек своими силами. Поэтому, рассуждая о том, спасется ли тот богатый юноша, который скорбя отошел от Господа, мы можем предполагать, что он с помощью Божией исцелился от страсти сребролюбия, препятствующей его спасению.

В Нагорной проповеди у евангелиста Луки кроме заповедей блаженства есть еще и порицание: Горе вам, богатые! Ибо вы получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо вы взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! Ибо вы восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25). Как видим, горе́ не просто богатым, но при этом еще и пресыщенным, то есть самодовольным, равнодушным к просьбам близких. Так что богатому надо уразуметь, что все земное тленно, вспоминая слова апостола Иакова: Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше согнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни (Иак. 5,1–3). А премудрый Соломон, видя соблазн богатства, молит Бога: Богатства не давай мне – питай меня хлебом насущным, дабы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: кто Господь? (Притч. 30, 9).

Но богатство не есть всегда только материальный достаток. Богатство может быть и духовным, и такое богатство может послужить нам в деле спасения. Но надо быть внимательным, чтобы оно не стало предметом для гордости, ведь можно считать себя богатым добродетелями, а потому достойным уважения и чести перед людьми. И Господь указывает, что, кто не избавится от этого фарисейского самодовольства, тот не войдет в Царство Небесное.

Некоторые подумают: «Чем мы богаты? Это Евангелие к нам не относится». Да, может быть, среди нас мало богатых в такой мере, в какой был богат юноша или тот богатый из притчи о богатом и Лазаре, но если мы считаем своим богатством, своей собственностью – ум, здоровье, талант, жизнь, и нам так трудно понять, что все это не наше, а Господне, то это Евангелие и о нас. Тот, кто считает все своим, подчас от этого становится успокоенным, равнодушным. Все это закрывает от нас цель и смысл жизни, в которой мы должны встретить Бога и до конца послужить Ему. И печальна участь тех, кто исполнен надежды на земное богатство и обилие своих добродетелей и праведности, кто думает, что он может войти в Божие Царство по каким-то правам. Нет, это Царство не прав и человеческого закона, а Царство милости, куда Господь вводит нас по Своей любви. Только тот придёт туда, кто осознает, что у него нет ничего своего, что он ничего не заслужил, что он ни на что не имеет прав. Кто поистине обнищал до конца духом, безпомощен и беззащитен перед Богом, как малый ребенок, и верит только в милосердие Господа, в Его любовь и прощение как единственную надежду на спасение, тому действительно открывается Царство Божие.

Будем же, братие, богатеть в добрых делах, и из того, что мы имеем, будем помогать неимущим милостыней, заботой, добрым словом, дабы Господь благодатию, милостию и человеколюбием сподобил нас удостоиться обетованного Царства Небесного. Богу нашему слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя 31-я по Пятидесятнице

Об иерихонском слепце

10.01.2010 г.

Лк. зач. 93, гл. 18, 35-43

Дорогие братие и сестры!

Сегодняшнее Евангелие повествует нам о том, что однажды Господь наш Исус Христос шёл на проповедь в город Иерихон; Его сопровождало, как всегда, множество народа. У врат города в пыли сидел нищий, который вот уже много лет был слеп. Нам, зрячим, трудно представить, что такое слепота. Это вечная тьма, вечная ночь, невозможность увидеть красоту окружающего мира, яркого света солнца, мерцания ночных звезд, обилия прекрасных цветов.

Об этой красоте, конечно, слышал слепец и мечтал о том, чтобы её увидеть, о том, чтобы кто-то помог ему прозреть. И вот он слышит, что в этих местах появился Человек, Который по Своей милости подает исцеление всем верующим в Его спасительную благодать. Услышав в голосах толпы, что Тот, Кого называют Учителем, идет на проповедь в Иерихон, слепец стал громко кричать: «Исусе, сыне Давыдов, помилуй меня». Слепой не видел Господа, не знал, занят Он или свободен, он только знал, что ему совершенно необходимо быть услышанным, а для этого громко возопил так, чтобы Господь услышал этот крик, в котором слепой выразил всю свою боль, страдание и надежду на прозрение.

Люди заставляли слепого замолчать и не тревожить своим недостоинством Спасителя. Но слепец, почувствовав сердцем, что рядом последняя надежда на прозрение, вновь еще громче закричал: «Исусе, помилуй мя!» И Господь услышал крик о помощи, обратил Свой милостивый взор на слепца и спросил: «Что хочешь, чтобы Я сделал тебе?» «Господи, – ответил слепец,

– прозреть бы мне!» «Прозри, – сказал ему Христос, – вера твоя спасла тебя». И слепой в ту же минуту стал видеть и пошел вслед за Господом, славя Бога, и все видевшие это прославляли Господа.

Святое Евангелие не говорит нам, сколько лет слепец нёс безропотно свой тяжкий крест, пока Господь не исцелил Его; возможно, он был слеп от рождения. Исцеление слепого произошло, конечно, не потому, что он очень громко кричал, а оттого, что Исус увидел душу слепца и его веру. Господь даровал ему зрение, зная, что этим чудом укрепит душу слепца и это послужит проповеди Евангелия и укреплению веры свидетелей этого чуда.

Слепой, который сидел у врат Иерихона, осознавал, что он слеп, и поэтому всей душой просил прозрения. Мы же подчас так же слепы и не замечаем этого. Наша слепота – не физическая, а духовная, сердечная, умственная, потому что мы часто не видим Бога, не находим путь к Нему. Мы обычно, как иудейские фарисеи и книжники, ощущаем себя вполне здоровыми и не чувствуем, что Спаситель рядом. В близком присутствии Господа мы Его не замечаем, прозябая в грехах, не вопием: Изведи из темницы душу мою (Пс. 141, 10), а можем вести пустые или растлевающие разговоры, ссориться, бегать за покупкой порой ненужных вещей, смотреть телевизор, предпринимать безполезные путешествия и многое другое, что в суете закрывает от нас Господа, лишает зрения нашу душу. Господь желает войти в нашу жизнь, ум, сердце, призывает нас, а мы не слышим этого зова, не отворяем Ему дверь нашей души. Он стоит безмолвно рядом, стучит с надеждой, что мы почувствуем сердцем Его присутствие, впустим Его в свою душу, чтобы в ней, прозревшей, произошли благие перемены, и свет истины наполнил ее Божией благодатию. Открый очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего (Пс. 118) – эти слова нам нужно чаще повторять от всего сердца, и Господь, подающий душевное исцеление и прозрение, приблизится к нам.

Как страшна тьма, которая окружала слепца! Страх темноты мы можем испытать в ночном лесу или наглухо закрытом темном помещении, но он может пройти, поскольку есть надежда, что мы все же увидим свет. Вечная темнота без надежды на просветление сугубо страшна – это кромешная тьма ада, где нет возможности увидеть даже лица тех, кто мучается рядом.

Иерихонский слепой, когда кричал, взывая к Богу, не боялся суда людского, мы же часто об истинных добродетелях чистоты и веры говорим со стыдом и ложной скромностью, но не стесняемся выставлять напоказ свои грехи и пороки, такие как пьянство, ругань, наглость, безстыдство; проявляем себя как рабы мнения окружающих. К несчастью, сегодня во многих из нас остается душевная слепота тех недавних атеистических времен, когда распространялось мнение, что религия, вера в Бога – признак неразвитости, невежества.

Духовное ослепление бывает у тех, кто живёт только для удовлетворения своих страстей, и совершенно забывает о Боге, о своей душе. Они слепы, так как не видят опасности, не понимают, что душа их уже вмещает ад, так как Господь, говоря: Царство Божие внутри вас есть, конечно, подразумевает, что и ад с его тьмой и мучениями тоже может вселиться в душу нераскаявшегося грешника. Даждь ми зрети моя согрешения, – с такими проникновенными словами преподобный Ефрем Сирин возопил к Господу. О духовной слепоте он сказал так: «Хуже всяких уз греховное ослепление; хуже оков повреждение зрения души, потому что она находится во тьме; стрегомая во узах греха, живя в непроницаемой для света темнице, не знает она, что пребывает в неведении, и сказано во псалме: Не познаша ниже уразумеша, во тме ходят (Пс. 81, 5). Апостол Павел сказал: От власти темныя престави нас в Царство Сына Своего (Кол. 1, 13), потому что человечество как бы во тьме было заключено неведением Божества, до прихода в мир Спасителя».

Наша слепота заключается в том, что мы не видим меру своей греховности, своего душевного падения, того мрака нелюбви, а порой и тьмы ненависти к ближнему, которые в ней царят.

Иногда на исповеди некоторые на вопрос: «В чем согрешил?» – отвечают: «Ни в чем. Мне каяться не в чём, живу хорошо, не грабитель, никого не убил, не хуже других». Вот пример духовной слепоты – не видеть своих грехов. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят – эту евангельскую заповедь воплотили в своей жизни святые, которые очистили свое сердце от грехов и узрели Бога. Святые должны для нас являться примером просветленной души, прозревшего сердца, поскольку они видели свои грехи, сокрушались об их великом числе – паче песка морскаго. Но наша беда в том, что так редки среди нас люди с духовным зрением, и еще хуже, что мы оправдываем свое греховное состояние тем, что «все так делают», а если кто понимает и переживает свою греховность и борется с ней, то этот человек часто кажется вне нормы и не является для нас примером в нашей духовной слепоте, нечуткости и мертвенности. Если присутствует рядом просветлённый истиной человек, то часто он вызывает недоверие, насмешку, неприязнь. К праведникам относятся так же, как относились в своё время ко Христу или ко святым – дивились им, но считали их настолько непонятными и неестественными, что не желали последовать их примеру. Есть люди, которые не видят Творца, ничто не обращает их ума и сердец к Богу; они слепы к пониманию путей Божиих, слепы по отношению к своим близким, к окружающим их людям. Их неверие и безчувственность основаны часто на слепоте духовной, гордости, мирских привычках.

Путь нашего прозрения, как это ни покажется странным, лежит через спасительное самоослепление. Надо научиться не видеть, закрыть глаза, отторгнуться от вредных зрелищ и пустых обществ, ложного блеска «золотого тельца», от мирской суеты. Воскликнуть вслед за пророком: Отврати очи мои еже не видети суеты (Пс. 118, 37).

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло, если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно (Мф. 5, 22). Господь здесь показывает, что человеческое око не только орган зрения, оно тесно связано с нашим разумом, отождествляется с нашим душевным состоянием. Поэтому будем смотреть светлым оком на мир, благодарить Бога, наполняющего все во всем, за Его милость просветления.

Один из возможных путей нашего душевного прозрения – это обращение взора на несчастье других людей, проявление сочувствия и помощи в их горе, сострадание к тем, кто живет, превратив свои дома в тюрьмы, где нет любви, а одна вражда и ненависть, где совершаются ужасные жестокости и трагедии. Нам надо прозреть в любви к ближним, почувствовать боль и скорбь за печальную участь братьев своих.

Другой путь нашего прозрения – это молитва к Богу о просветлении ослепшей души, молитва покаяния. Как и слепого, Господь порой нас вопрошает: Чего хощеши? Мы вместо просьбы: Открый очи моя, и разумею чудеса от закона Твоего – отвечаем: «Ничего мне не нужно, у меня все есть» или, еще хуже, желаем богатства, власти, славы, пьяного веселья… но только не присутствия Господа, только не Его Царства. И потому мы так редко слышим от Господа: Прозри, что не всегда желаем с помощью Божией очистить наше сердце, чтобы увидеть Господа и сказать: «Просвети меня, темного, очисти падшего, освободи от сети страстей, открой душевные мои очи, Спасе мой!» – и, прозрев, воскликнуть: Знаменася на нас свет лица Твоего, Господи!

Иногда же, получив исцеление от душевной слепоты, мы быстро забываем о милосердии Божием, остаемся неблагодарны, безпечны и нерадивы и можем понести за это наказание. Примером тому может служить чудо исцеления слепого во время обретения чудотворной иконы Божией Матери во граде Казани. Слепой, который до исцеления собирал милостыню на церковной паперти, получив от Бога прозрение, уже больше не мог рассчитывать на людское подаяние, ему надо было трудиться, зарабатывать себе на пропитание. И он, привыкший к подаянию, которое обеспечивало ему праздность, пожелал снова просить милостыню, притворившись слепым. И что же? Слепота вновь вернулась к нему, и, как потом он ни молил Бога о прозрении, остался слепым до конца дней своих.

Наша слепота еще и в том, что мы не прославляем Господа, когда все хорошо, наши глаза закрыты на Его милость, но Бог по Своему милосердию не дает нам погибнуть в безпечности о душевном спасении и порой бурей входит в нашу жизнь, чтобы сокрушить наше окаменелое сердце. Пророк Иеремия говорит: Бог не дает нам погибнуть в нашем благополучии. Он не оставляет нас, не сокрушив сердца, пребывающего в окаменелости, в слепоте и ожесточении.

Мы слепы к смыслу событий нашей жизни, которые Господь направляет к нашему спасению, не видим, как жизнь богата дарами свыше, что в ней все говорит о присутствии Бога, о влиянии Его на наши судьбы. Мы слепы к нашему призванию – стать тем новым человеком, которого явил нам Собой Исус Христос. Мы призваны преобразиться благодатию Святаго Духа и, взяв крест и презрев страх смерти, следовать за Господом. В Церкви мы слышим просьбу к Господу пророка: Просвети очи мои, да никогда усну в смерть! (Пс. 12). Господь приближается к каждому просящему, ищущему душевного исцеления, отнимает от него всякую слепоту и заблуждение. Как иерихонский слепец в своем дерзновении получил прозрение не только очам, но и сердцу и душе, так и мы, наставляемые Духом Святым, пойдем за Господом, славя Его.

Сегодня мы славим Господа в Церкви, созданной Его крестной жертвой, храним православную веру, которую нам заповедали наши благочестивые предки. Столь многочисленны случаи, когда душа человека, впервые пришедшего в наш храм, чувствует, что именно здесь её спасение. Хочется надеяться, что благодать Божия, которая возвещается в Евангелии, коснется и душ тех, кто ныне пребывает вне спасительной церковной ограды, просветит их светом познания истины. И возможно, коснется их душ наша молитва о просвещении заблудших: Отступивших от православный веры и погибельными ересьми ослепленных светом Твоего познания просвети и Святей Твоей апостольской соборной Церкви причти.

Господь сказал: Я свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тме, но будет иметь свет жизни (Ин. 4, 2). Говоря о поиске путей спасения, Господь наставляет обрести в них свет Божественной благодати: Еще малое время свет в вас есть, ходите, Дондеже свет имате, да тьма вас не имет. И ходяи во тме, не весть камо идет. Дондеже свет имате, веруйте во свет, да сынове света будете (Ин. 4, 2).

Когда мы внимаем Евангелию и хотим жить по его заветам, то в нашу душу входит свет, мы учимся понимать, что есть добро, которое мы обязаны творить, и есть зло, которое совершать нельзя, хотя бы и весь мир в нем погряз, мы познаем свои грехи, в нас пробуждается совесть. Из Святого Писания мы познаем, что сотворены, чтобы жить во свете, а не ходить в греховной тьме. И поскольку Свет Христов просвещает всех, и мы должны просить, чтобы Господь открыл его нам, искать этот спасительный свет, как жаждущий ищет источник.

Слепой сидел у дороги в то время, когда рядом проходил Исус. Рядом со слепым Свет, а он один во тьме. Все вокруг видят, а он не видит самого себя, и так получается, что он вне всенаполняющего и всепронизывающего света, в нём всецело господствует тьма. Слепец начал кричать и тем засвидетельствовал свое желание, свой выбор, свое предпочтение света тьме. И этот крик веры был услышан, мгновенно рухнуло господство тьмы, и слепец узрел лицо Господа, оказался в полноте Света. Так свет и тьма, спасение и погибель в этом мире находятся рядом. И достаточно от всего сердца возопить в покаянии к Богу, чтобы тьма рассеялась и мы оказались во Свете Господа нашего Исуса Христа, в полноте Наполняющего все во всем, или достаточно оступиться, чтобы из света вдруг ввергнуться в греховную тьму.

Братие и сестры! Дай Бог нам мужества, веры и духовного прозрения, чтобы увидеть, как богата жизнь Божественной любовью, как близок нам Бог, и чтобы услышать: Прозри! Вера твоя спасе тя!

Дай нам, Господи, радость прозрения, и воспоем Тебе: Слава Показавшему нам свет!

 

Неделя 32-я по Пятидесятнице

О Закхее мытаре

17.01.2010 г.

Лк. зач. 94, гл. 19, 1-10

Дорогие братие и сестры!

Недавно мы слышали Евангелие об исцелении слепца по плоти. Сегодняшнее Евангелие повествует нам об исцелении слепца по душе – Закхея, и это было еще большее чудо, потому что Закхей имел помраченные внутренние очи сердца, но, как и тот слепец, Закхей прозрел по слову Господа.

Исус, проходя всю землю, дабы совершить спасение наше, вошел в Иерихон сопровождаемый множеством народа. Одним из жителей Иерихона был Закхей, богатый начальник мытарей, то есть сборщиков податей, налагаемых на иудеев завоевателями-римлянами. Народ, конечно, не любил и презирал мытарей – служителей мамоны и лихоимцев, которые под покровительством власти безжалостно обирали своих же земляков.

Человек, жизнь которого была далека от праведности, захотел лицезреть Христа. Что влекло его ко Христу? Вероятно, благодатию Божией в душе Закхея зарождалось осознание своей неправды, не давали покоя укорения пробуждающейся совести. Очевидно, душа его, как душа каждого человека, будучи христианкой по природе, жаждала чего-то высшего, чувствовала пустоту житейской суеты, хотела видеть Спасителя.

Имя Закхей означает «праведный, справедливый». И вот этот человек, чья жизнь была в таком противоречии с его именем, то есть с его внутренним духовным призванием, оказался рядом со Спасителем.

Поскольку Закхей был небольшого роста и находился в толпе, он не мог через головы других людей видеть Спасителя, и, сказано, он преди́ тек, то есть забежал вперед и влез на дерево – смоковницу, стоящую при пути Господа. Мы можем представить, как этот важный, богатый, скорее всего – немолодой и полный – человек лезет на дерево, как мальчишка, под насмешливые и осуждающие взгляды толпы. Но Закхей не побоялся подвергнуться осмеянию и порицанию своих сограждан.

Вспомним, что так же толпа осуждала и слепца и отделяла его от Спасителя, вопреки его благому устремлению, оттесняла, становясь преградой на пути ко спасению. Вот так бывает и с нами, когда мнение и осуждение окружающих становится для нас преградой на пути спасения, и нам так трудно, как слепцу и Закхею, преодолеть насмешку и суд окружающих, проявить мужество и решимость, чтобы стать свободными от пустого мнения толпы и обратиться ко Господу!

Господь обратил Свой взор именно на Закхея, поскольку, зря в глубину его души, видел, что не напрасно Закхей носит имя праведника. Да, эта праведность до поры была глубоко сокрыта в душе Закхея, затуманена грехами. Но Спаситель разглядел в этом человеке способность к покаянию и изменению всей своей жизни, как сказано: Прииде Исус взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19,10).

Христос, проявляя Свою любовь и милосердие, приблизился к дереву, на котором был Закхей, и сказал: «Закхей, поторопись, слезь со смоковницы, потому что Мне сегодня подобает быть у тебя в доме».

Думаю, вам, братие и сестры, понятны чувства, овладевшие Закхеем, когда он услышал, что к нему грядет Господь. Закхей, который считал себя великим грешником и не надеялся близко увидеть Христа, вдруг видит Его стоящим перед собою. Мало того, он узнает, что Христос Спаситель посетит его дом. Господь, видящий людские сердца, знавший и сердечное желание Закхея, обратился к нему по имени на виду у толпы, давая понять, что этот человек не принадлежит к числу тех, о ком говорит пророк Давыд: Не помяну имен их устнама моима (Пс. 15, 4), но, напротив, что он любим Им, что ему открыт источник великой милости.

Но толпа гневно роптаху на Исуса: кого избрал Он из всех нас! Злого корыстолюбца, известного всему городу! Люди чувствовали досаду, что Учитель, Проповедник добра и справедливости, идет в дом человека злого и жадного. Эти люди по своей душевной слепоте неспособны были поверить в благодатное действие покаяния, увидеть душу, очищенную сокрушением о грехах и благодатию Духа Божия. Они судили, как обыкновенно судят люди тщеславные и лицемерные, ибо душевный человек не приемлет, яже от Духа Божия (1 Кор. 2, 14), как говорит апостол Павел.

Лицемерный человек, по слову Иоанна Лествичника, это человек, который Бога не боится, а перед людьми дрожит и пресмыкается. Подчас и мы бываем таковыми, когда осуждаем ближнего, не понимая до конца его поступков, не зная его покаяния и исправления и не веря в них. Такие суды бывают, во-первых, поспешны, несправедливы и ошибочны; во-вторых – безсильны, поскольку не могут повлиять на суд Божий, в-третьих – что бы мы ни делали, мы никогда не сможем угодить всем, всегда найдутся те, кто будет нас порочить; в-четвертых – молва изменчива, как мода, большая часть людей судит не по справедливости, а по своей прихоти. Молва толпы часто обманчива, неосновательна и неразумна. Кого-то люди могут любить и находить в нем только добродетели, а кого-то презирать и находить в нем только ошибки и пороки, порицая их. В суде людском много наивного и детского, не случайно о людском суде Господь говорит так: Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям… Ибо пришел Иоанн, не ест, не пьет, и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам (Мф. 11, 16–19). Такова, большей частью, молва людская, так что не стоит придавать ей большое значение. Для меня очень мало значит, – пишет апостол Павел, – как судят обо мне люди – судья мне Господь (1 Кор. 4, 3). Потому и мы не будем делать что-либо доброе только для того, чтобы заслужить похвалу людей, ибо, по слову Исуса, сына Сирахова: Похвала – мужу пагуба, а будем творить добро, исполняя заповеди Божии.

Закхей принял, радуяся, Христа, Который по Своему человеколюбию, презрев человеческое осуждение, посетил кающегося грешника. Не только одним покаянием, но и добрым делом, притом весьма значительным, Закхей, свидетельствуя об истинном раскаянии, заглаживая злые дела добрыми – в благодарность Господу за посещение, став, рече Исусу: «Се пол-имения моего, Господи, дам нищим, а кого чем обидел, возвращу четверицею». Обратим наше внимание на это слово став, оно являет решимость Закхея изменить свою жизнь. Так Закхей, явив себя на деле праведным, заградил уста роптавших и показал им, что сделался достойным посещения Спасителя.

Увидев рядом Христа, Закхей осознал недостойность многих лет своей жизни. Его страсть сребролюбия исчезла перед Христом, и он стал пред Спасителем – настоящий, подлинный человек, способный на покаяние, способный возненавидеть свой грех. Воздав вчетверо тем, кого притеснил или ограбил, и возвратив сполна обидимым, Закхей явил свое очищение, поступив так, как требовал закон того времени о ворах, изложенный в книге Исход (22, 1). Он уклонился от зла и сотворил благо, раздав половину своего имения нищим.

Своими делами Закхей выправил свою жизнь, и за это Господь ему возвестил: Днесь спасение дому сему бысть, зане Закхей – сын Авраамль есть, то есть Господь засвидетельствовал покаяние и праведность этого человека. Таким образом, Исус пришел в дом погибающего грешника и сребролюбца, а уходит уже из дома спасенного боголюбца, праведника и милостивого странноприимца. Какая поразительная перемена произошла в душе Закхея!

Возлюбленные братие и сестры! Подобно Закхею загладим вину пред теми, кого мы обидели, ибо обижающий близких навлекает на себя гнев Божий, а за неправедно обидимых Господь заступается.

Покаяние Закхея – это образец истинного покаяния, которое не ограничивается лишь безплодным сожалением о содеянных грехах, но стремится загладить грехи противоположными им добрыми делами. А мы порой, живя в грехах, медлим обратиться к Господу с покаянием, редко бываем на исповеди в Церкви, оправдывая себя неимением времени и другими предлогами. Но на исповеди недостаточно только сказать, что грешен, ведь Закхей, как только встретил и принял Господа, тотчас решил оставить свои неправедные дела. А у нас часто получается, что мы просим Господа простить наши грехи, а жизнь свою не хотим исправлять, не меняем дурных привычек и поведения, влекущего нас к падению, оправдывая греховные наклонности слабостью человеческой и тем, что все так делают. Мы не стремимся удаляться от соблазнов, чтобы избегать греха, не приводим себе на память угрозу Суда Божия.

Если мы искренне и твердо решились избегать греха, жить по воле Божией, то Господь, желающий нашего спасения и не попускающий нам искуситься паче, еже можем (1 Кор. 10, 13), не оставит нас. И, хотя нам кажется трудным, а порой и невозможным победить влечение ко греху, но при помощи благодати Божией мы можем освободиться от него, поскольку невозможное от человек возможно суть от Бога (Мф. 19,26), – говорит Господь. Прекрасно сказал о силе покаяния пророк Давыд: О Бозе моем прелезу стену (Пс. 17, 32), потому что грехи наши, как стена, препятствуют нам встретиться с Господом, и только через покаяние мы можем преодолеть средостение греха.

Преподобный Ефрем Сирин говорит о покаянии: «Послушай, кающийся, от всего сердца приступи к Богу, и Он воздаст тебе всецелым благочестием… Ты, согрешивший, сам себя воскрешаешь из мертвых, из тьмы делаешься светом». Для того и пришел на землю Христос, чтобы даровать спасение всем тем, кто будет каяться и исправляться, ибо Исус – Бог кающихся.

Братие и сестры! Пойдем навстречу Великому посту по пути покаяния, будем, как Закхей, смело, радостно преодолевать душевную слепоту, чтобы увидеть единственное на потребу – Господа нашего, и через покаяние будем становиться свободными людьми, свободными от страстей, страха молвы людской и сребролюбия. Будем богатеть не деньгами, а добрыми делами, дабы удостоиться Царства Небесного, войти в радость вечной благодати, милости и человеколюбия Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава, ныне, и прис́но, и во в́еки веком́, аминь!

 

Неделя о мытаре и фарисее

24.01.2010 г.

Лк. зач. 89, гл. 18, 10-14

Дорогие братие и сестры!

Святая Церковь приуготовляет нас к Великому посту – времени воздержания и покаяния. С этого воскресения начинается служба по Постной Триоди, и на утрени была пропета стихера «Множество содеянных ми зол помышляю, окаянный…», напоминающая нам о необходимости постоянного раскаяния в наших грехах.

Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения. В нынешнюю неделю мы слышим поучительную Притчу о мытаре и фарисее. Вот ее содержание.

Два человека вошли в церковь помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став на видное место, так в себе молился: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человецы – хищники, неправедные, прелюбодеи или как сей мытарь. Пощусь дважды в неделю и даю десятую часть всего, что имею. А мытарь, осознавая себя грешным и недостойным приближаться к святыне, стоял поодаль, у входа, не смея воззреть на небо, ударял себя в грудь и повторял: Боже! Милостив буди мне, грешному (Лк. 18, 14). Затем Христос говорит, что мытарь ушел из церкви в дом свой, будучи оправдан от Бога паче фарисея, ибо всяк, кто превозносится – смирится, а смиряющий себя – вознесется.

Смирение мытаря возносит его на высоту праведности, а гордость низводит фарисея на дно греховности. Потому что мнящий о себе высоко перед Богом и перед людьми – бывает оставлен Богом, а считающий себя ничем и потому уповающий на милость Свыше – получает от Бога помощь и милость, ибо говорится: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3, 34).

Кто же такой фарисей? Фарисеи (от еврейского слова «перушим» – «чистые», как они себя называли) во всем старались исполнить закон Божий, старались жить праведно, благочестиво, выполнять все предписания закона, соблюдать все посты, праздники, регулярно посещая храм. Они были учителями народа, хорошо знали Священное Писание. Но фарисей в притче – это не звание и сословие, а образ мысли и жизни.

И вот, сказано, фарисей, придя в храм, не остановился у входа, не вспомнил, что пришел в дом Бога Живаго, перед Которым даже ангелы склоняются в трепете, ужасе и любви, а самоуверенно прошел вперед, на «своё» место, зная, что на это место впереди он «имеет право», так как он живет по правилам.

И фарисей, и мытарь вошли в церковь, чтобы помолиться, но вот молитва у них была разная. Фарисей, обращаясь к Богу, говорил: Боже! благодарю тебя. За что же он благодарил? За то, что он весьма хороший, в отличие от других. И дальше он перечисляет свои «заслуги» перед Господом. Молитва фарисея полна надменности и осуждения.

По внешним признакам фарисей праведнее мытаря: он не грабил, не прелюбодействовал, не пил вина, постился. Да, но это по разумению человеческому. А Богу гордость настолько отвратительна, что хуже неё ничего быть не может. Об этом так говорит Златоуст: «Совокупленную с гордостью добродетель превышает смирение с грехом, ибо гордость добродетель унижает, а смирение тяжесть греха облегчает».

Фарисей считал себя совершенным, примером для других, ждал от людей уважения и от Бога похвалы. Мерзок есть всяк высокосердыи, – говорит премудрый Соло́мон (Притч. 16, 5). Нет ничего пагубнее гордости, ибо и ангелов гордыня с неба низвела. Из церковной истории мы видим, что некоторые отрекались от мира, удалялись в пустыню, умерщвляли плоть постом, но, обуреваемые тщеславием и гордостью, все погубили и лишились спасения. И, чтобы не тщеславиться постом, вся седмица после Недели о мытаре и фарисее является «сплошной», то есть скоромной, дабы не превозноситься, что мы всегда постимся. Гордость негодует на Бога, строит коварные сети ближнему, сопровождается страстями и падениями. Бог устами пророка Исаии говорит о гордом: Сниде во ад слава твоя, под тобою постелют гнилость, и покров твой червь (Ис. 14, 11).

Но воздержимся презирать и осуждать фарисея, как он осуждал мытаря. Фарисеи были людьми духовного подвига, их праведность стоила им многих трудов. Лучше обратим внимание на себя, подчас у нас нет и той праведности, что была у фарисея. Так ли мы строго выполняем посты и молитвы? С таким ли усердием отдаем Богу десятую часть своих доходов? Поэтому не будем легко и поспешно судить о фарисее, имевшем хотя бы и показную праведность. Он осужден Христом за то, что его праведность была гордой, а душа мертвой и не имела любви. Но все же фарисей может надеяться на прощение, если, оставаясь праведным тружеником, принесет Богу плоды своей праведности – покаяние, любовь, сострадание и милосердие, тогда Господь может оживить его душу.

Но довольно о фарисее. Обратим свое внимание на мытарево смирение. В Евангелии говорится: Мытарь же, издалече стоя, не хотяше ни очию возвести на небо, но бияше перси своя, глаголя: Боже, милостив буди мне, грешнику. Чем же была угодна Богу молитва мытаря? Тем, что он был смирен и имел сердце, сокрушающееся о своих грехах, а сказано пророком Давыдом: Сердце сокрушено и смирено Бог не уничижит (Пс. 50). Молитва мытаря была краткая, но усердная и глубокая, соединенная с живой верой, в которой он как бы говорит: «Исповедую тебе, Боже, грехи мои, ибо они безмерны, о них скорблю и страдаю сокрушенным сердцем. Беззаконием бо моим прогневал тебя, Боже, потому и плачу, и бью себя в грудь, осознаю себя окаянным (как Каин убийца) и ничего другого не прошу у Тебя, кроме прощения моих грехов, помощи в исправлении моей жизни, ибо я, величайший грешник, прошу простить меня и обратить мое покаяние во спасение». Приклони, Господи, ухо твое и услыши мя, яко нищ и убог есмь аз (Пс. 85)/ Как много значит и внешнее проявление сокрушения мытаря о грехах! Он ударял себя в грудь от сильного волнения, печали и скорби, как тяжело оскорбивший достоинство и величие Божие. Вот истинный образец молитвы, оправдывающей грешника.

Мытари́ у иудеев были символом грешников, поскольку, собирая налоги в пользу завоевателей-римлян, они обирали своих соплеменников, при этом, очевидно, немало присваивали и себе. Обычными в их жизни были вымогательство, жестокость, безпощадность. Можно себе представить, какое презрение питали иудеи к мытарям. И вот, осознавая всю свою греховность и отверженность, мытарь встал у входа в церковь, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает той же безпощадной жестокости, которую сам проявлял постоянно. Он стоял и бил себя в грудь, зная, что купить милосердие нельзя, а можно только вымолить, выпросить покаянием как дар, как чудо, веря, что по милосердию, состраданию и милости Господа может снизойти на него им незаслуженное Божие прощение. Он не впадает в отчаяние, и оттого, что верит в милосердие Божие, невозможное делается возможным, и уже не по закону, а по благодати к нему нисходит милосердие Божие. Близ Господь сокрушенных сердцем и смиренный духом спасет (Пс. 33).

Господь принимает молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом. Христос сказал: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк. 5, 32). Он обещал, что мытари и блудницы через покаяние войдут в Царствие Божие, и первым из таковых был разбойник, покаявшийся при Кресте Спасителя. Фарисеи же в своей показной праведности дошли до того, что распяли Христа.

В притче есть то, что с первого взгляда вызывает недоумение. Грешный мытарь был более оправдан Богом, чем фарисей, совершавший правильные поступки. Что же, может быть, можно ругаться, грабить, блудить, а потом ударить себя в грудь и сказать: Боже, милостив буди мне, грешному? Нет, Господь не к этому призывает, а к исполнению Его заповедей, к деланию добра ближним, ведь покаяние и добрые дела умягчают нашу душу, приводя её к Богу. Но если к этому примешивается тщеславие, делание напоказ, самохвальство, стремление подчеркнуть свои заслуги, получить обильное за них воздаяние – это не ценится ни у людей, ни, тем более, у Бога. Поэтому Господь говорит: Даже если вы все исполните, то говорите про себя, что вы рабы неключимые (то есть негодные), потому что сделали только то, что требуется от вас (Лк. 17, 10). Поэтому пусть не превозносится тот, кто постоянно ходит в храм, истово постится, отдает десятину – что он, собственно, особенного делает? Только то, что должен делать каждый православный христианин. Конечно, такой делатель приятней Богу, чем откровенный грешник, но Бог смотрит не на наши внешние поступки, а на то, что у нас на сердце, как мы сами оцениваем свои поступки и дела. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Истинная слава состоит в том, чтобы презирать славу человеческую, считать её за ничто, а всё делать и говорить в угождение Богу». Если же мы упражняемся в человекоугодии, стараемся получить у людей славу, то есть тщеславимся, осуждая других, ставя себя выше окружающих, то наша молитва в таком состоянии будет безплодной. Об этом нас предупреждает Господь: Вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо, что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16, 15). Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои. Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше ваших мыслей (Ис. 55, 9).

Мы судим людей лишь по отдельным внешним поступкам, но не можем знать всю жизнь человека. Зная отдельную черту характера, нельзя из этого делать вывод о душевных достоинствах или недостатках ближнего. Только Господь видит нас всесторонне. Только Бог может справедливо оценить человека, как это Он сделал в случае с мытарём и фарисеем.

В проповеди на Евангелие «О мытаре и фарисее» святитель Григорий Палама пишет: «Итак, мытарь, раньше злостно присваивавший себе чужое имущество, затем оставивший порок и не оправдавший себя, был оправдан… Но чему же тогда подвергнутся те, кто не удерживается от похищения чужого имущества и пытается при этом оправдать себя?» Далее он пишет: «Необходимо заметить, мытарь поднялся от состояния греховности, он был в лицо презираем фарисеем, то есть сам он, презирая себя, осуждал, не только не противореча фарисею, но вместе с ним выступая против себя. Таким образом, когда и ты, оставив греховный навык, не будешь противоречить презирающим тебя за грехи и поносящим, но вместе с ним осудишь себя, признав себя действительно достойным сего, и в сокрушении, путем молитвы, притечешь к единой милости Божией, то знай, что ты – спасен».

Многие называют себя грешниками и в действительности таковы, но глубина их покаяния испытывается Богом в безчестии. Царь Давыд, совершив тяжкое преступление в отношении Вирсавии и Урии и затем покаявшись, осознал, что должен понести справедливое оскорбление и безчестие. Вскоре, повествуется в Библии, ему пришлось претерпеть оскорбление со стороны Семея, шедшего за ним следом, злословящего и бросающего в Давыда камнями и обсыпающего его пылью. Царь, конечно, имел рядом тех, кто мог заступиться за него. Так, воевода, не будучи в силах снести это, сказал Давыду: «Почто проклинает пес умерший сей господина моего царя? Ныне пойду и отыму главу его!» Но царь удержал его, говоря: «Оставьте его, Господь призрит на смирение мое и возвратит мне благая вместо проклятия его». Что и исполнилось на деле.

Господь близок к кающемуся грешнику, Он по Своему милосердию не посылает ему скорби и испытания выше его сил. Нам надо научиться видеть эту заботу Господа о нашем спасении, принимать от Его руки со смирением любое испытание, и тогда наша жизнь наполнится радостью от того, что Господь нас, грешных, любит как Своих детей и как Отец хочет нас обнять, вразумить, иногда наказать и затем ввести в Свой чертог. И тогда не будет у нас скорбей, а будет только радость и благодарение, как у аввы Дорофея, который пишет: «Смиренный вообще не скорбит, потому что за всё – Слава Богу!»

Но смирение может быть и ложным, когда, например, из-за боязни принять на себя груз важных дел некоторые отказываются послужить в священном сане Господу, ссылаясь на своё недостоинство. Это свидетельствует не о смирении, а о слабости духа. Пророк Исаия, когда Господь сказал: Кого пошлю? Кто пойдет к людям сим! – с ревностью выступил перед Господом и сказал: Се аз есмь! Поели мя! (Ис. 6, 8). Пророк понял значение призыва послужить Господу и со смирением повиновался Владычней воле, отставив свою и тем проявив силу духа и благородство смирения.

Как часто мы себе приписываем добрые дела, которые иногда совершаем в жизни. Но всё доброе, что мы творим, есть плоды благодати Божией, а мы по смирению должны повторять: Яко раби неключими есмы (Лк. 17, 10). Всё должны мы делать во славу Божию, без осуждения ближнего, за всё благодарить Бога, всё сносить со смирением. «В бедности мы бываем, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – благодарим; в болезни бываем – благодарим; беды сносим – благодарим; ибо сие делает нас ближайшими Богу, и тогда наконец Его имеем должником: когда же добро от Него получаем, то мы должниками делаемся» (Сл. 33 к евр.). Мыта́рь в смирении оплакивал свою немощь и греховность, прося у Бога только милости, как бы говоря словами пророка Давыда: Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живши (Пс. 142, 2). Как благ человек, пребывающий в смирении! В сердце смиренного обитают мир и покой, уходят оттуда все пороки, ибо для кроткого человека открываются его недостатки, обиды он сносит великодушно, поношение приемлет радостно, себя же почитает ни во что: Да како возможеши воззрети на мя или приступити ко мне, аки ко псу смердящему (молитва ангелу-хранителю) – вот слова, сказанные из глубины смирения.

Смиренных прославляет Господь. Так, царь Давыд получил царство Израилево только за свою кротость, молясь: Помяни, Господи, Давыда и всю кротость его (Пс. 131, 1). О своем избрании Господом он с неким удивлением пишет в конце Псалтыри: Мал бех в братии моей и юнейший в дому отца моего… Сам Господь услыша мя и помаза мя елеом помазания своего… Братия моя добри и велицы, и не благоволи в них Господь. Подлинно велика сила кротости! Великий проповедник апостол Павел был избран Богом верховным апостолом, хотя говорит о себе: Несмь достоин нарещися апостол (1 Кор. 15, 9). Смиренный Иоанн Креститель сказал о себе: Несмь достоин разрешити ремень сапогу Христа (Ин. 1, 27), за что удостоился быть другом и Крестителем Господним. За смирение Господь обещает нам Царство Небесное: Блажени кротции, яко тии наследят землю (Мф. 5, 5). О смирении святые говорят: «Смирение есть всем добродетелям красота. Что засохшей земле дождь, что кораблю якорь, то душе человеческой смирение. Оно ключ, отверзающий врата рая, щит, отражающий стрелы лукаваго». Святой Антоний Великий победил смирением дьявола, который сам ему признался в этом, говоря: «Ты мало ешь, а я совсем не ем, ты мало спишь, а я совсем не сплю; одним только ты меня превзошел и тем победил – смирением».

Бог устами пророка Исаии говорит: На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Смирение есть здравие нашей души, по свидетельству Соло́мона: Кроткий муж – сердцу врач (Притч. 14, 30). Нет ничего любезнее Христу, чем кротость сердца, и на таких Он посылает свою благодать. О Себе Господь в «Книге песней» говорит: Я есть вода, стекающая в низкие долины, то есть не на гордые и возвышенные сердца, а на души смиренных нисходит благодать Божия, устремляется к преклоненным смиренным сердцам.

Итак, братья и сестры, отвергнув всякую гордость, научимся смирению, возлюбим его, ибо Господь нас призывает: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). В канун восхождения к Великому посту подумаем о том, на кого мы более похожи – на безумного от гордости фарисея или спасённого мытаря; подумаем, имеем ли мы хотя бы фарисееву добродетель, то есть воздаем ли мы Богу должное. Подумаем, как мы смотрим на ближнего, как мы его судим, подчас не имея в душе даже безплодной праведности фарисея. Святая Церковь, готовя нас к Великому посту, в Притче о мытаре и фарисее дает нам образ молитвы. Не помолимся фарисейски, братие! Мы можем в молитве обратиться к Богу, Который всегда близко, рядом, видит наше душевное состояние лучше, чем мы сами, и желает, чтобы мы в покаянии и смирении всегда молили Его: Боже, милостив буди мне, грешному!

Да поможет нам Господь обрести смирение и покаяние! Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя о блудном сыне

31.01.2010 г.

Лк. зач. 79, гл. 15, 11-32

Дорогие братие и сестры!

Приближаются дни Великого поста – Четыредесятницы, в которые каждый христианин должен стремиться принести покаяние Богу.

Все мы грешники, и наш путь ко спасению лежит через покаяние, которое возвратит нас в Отчий Дом – Царство Небесное. Признавая себя грешниками, мы не должны винить в своих грехопадениях других и оправдывать себя тем, что «и все так делают». Грешник не становится менее виновным перед Богом от того, что его грех – общий для многих. Общие грехи, может быть, всего сильнее возбуждают гнев Божий, как это было при Ное, когда Господь истребил всех, делающих беззаконие.

Мы должны сокрушаться о своих грехах, проливать горькие слёзы покаяния. Авва Пимен учил: «Кто хочет очиститься от грехов, пусть очищает их слезами. Кто здесь не плачет о себе, тот вечно будет плакать там. Итак, необходимо плакать или здесь – добровольно, или там – от мучений».

Ныне мы услышали на утрене – в первый раз в этом году – печальную песнь пленных израильтян «На реце́ Вавило́нстей», в которой они воспоминают о своем потерянном отечестве и плачут о нем. И мы на земле, пока живы, лишены своего родного Отечества – Царства Небесного, находимся в тяжком греховном плену и не можем освободиться от плена и возвратиться в Отечество иначе, как оплакивая самыми горькими и искренними слезами свои грехи. Будем помнить, что земля для нас ныне есть страна чужая, место временного пребывания, мы здесь в греховном плену терпим работу вражию. Для нас, пленников, неизбежны страдания. Но есть другой мир, где праведники будут жить вечно, где не будет ни бедствий, ни скорбей, ни воздыханий. И если мы будем освещать нашу жизнь светлой мыслию о Небесном Иеросалиме, то она сделается для нас менее тяжкой и горестной.

Господь в притчах говорит нам о сокровенных тайнах духовной жизни и путях обретения Царствия Небесного. Сегодня мы слышали Притчу о блудном сыне. Этой притче в святом Евангелии предшествуют Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме (Лк. 15). Фарисеи и книжники осуждали Господа за то, что Он принимает грешников и ест с ними (Лк. 15, 2). В ответ Господь рассказал им эти притчи, в которых изображается, сколь велика бывает радость на небесах, когда грешник, казавшийся уже погибшим, потерянным для Царствия Божия, кается. В этих притчах Господь говорит о естественном свойстве человеческого сердца – способности радоваться потерянной и вновь найденной вещи больше, чем тому, что не было потерянно, даже если последнее и было намного дороже.

Напомним кратко содержание сегодняшней Притчи о блудном сыне.

Отец имел двух сыновей. Младший из них потребовал от отца часть имения, причитающуюся ему по наследству, и, удалившись в чужую страну, расточил её, живя вольно и распутно. Обнищав, он нанялся к одному из местных жителей пасти свиней и питался их пищей. Тогда он опомнился и стал размышлять: сколько наемников у отца моего живут в довольстве, а я гибну от голода. Пойду к отцу, покаюсь и скажу: согрешил я на небо и пред тобою и уже недостоин называться твоим сыном; возьми меня хотя бы одним из наемников. Младший сын отправился в дом отца своего. Отец, увидев сына еще издали, вышел навстречу, обнял, и, не дав ему договорить покаянных слов, сказал рабам своим: оденьте его в лучшую одежду, дайте ему перстень и сапоги, заколите тельца и сделаем радостное пиршество. Старший сын, вернувшись с поля и узнав причину пира, не хотел войти и укорил отца – он, много лет работавший на отца, никогда не удостаивался такого пира, как младший, расточивший имение с развратными людьми. На это отец сказал: Сын мой! ты всегда со мною, и все мое – твое. Надобно порадоваться тому; что твой брат был мертв и ожил, потерян – и нашелся.

Сегодняшнее Евангелие говорит нам не только о грехах и покаянии, но и о милости прощения, которое даётся нам Богом. Человек некий, – говорит Господь, – име́ два сына, здесь, по толкованию святых отцев, под неким человеком, Господь подразумевает Самого Себя. И тут нет ничего удивительного, так как Он ради нас сотворил видимый и невидимый мир, вложил в нас нравственную основу – совесть, чтобы через неё наставлять нас к добру. Господь как любящий нас Отец отдал Своего Сына на смерть ради нашего спасения. Его любовь к нам больше, чем у отцов к чадам по плоти и крови. Ради нас Он принёс жертву, чтобы возродить нас к вечной жизни через Божественное крещение и благодать Святаго Духа.

Итак, говорит Евангелие, у некоторого человека было два сына. Два сына – это два типа людей, имеющих различный нрав и склонности ко греху или праведности. Под младшим сыном в притче изображен неразумный человек, живущий не по Божьей воле, а по своей. Приступив же юнейший и рече отцу, даждь ми достойную часть имения. Младшим, или юнейшим, сын именуется, потому что он юнейший умом, то есть проявляет легкомысленность и незрелость, выдвигая отцу свое безрассудное требование. Не со смирением сын попросил у отца наследство, а просто сказал и этим как бы потребовал, выставляя отца своим должником. Но о какой справедливости говорит сын, как может отец быть должником сына? Напротив, дети являются должниками родителей как принявшие от них жизнь. В этой просьбе младшего сына проявляется неуважение к отцу.

Господь дает великий дар свободы Своим чадам – свободу выбора идти пространным путем или узким. Он как Творец не нуждается в наших дарах, так как ни в чем не испытывает недостатка, поэтому милосердно разделяет Свое имущество, чтобы каждый употреблял данное ему по своей воле.

Не по мнозех днех, собрав все, меньший сын, отъиде на страну далече, идеже расточи имение свое, живыи блудно. Наше имение, прежде всего, это наша душа, наш ум и тело. Пока мы держимся Бога, наш ум сосредотачивается в Боге, но когда мы уходим от Него, то есть открываем двери страстям, услаждениям, похоти, то наша душа и ум становятся менее рассудительными, перестают видеть духовный мир, делаются глухими и слепыми к Господу, к голосу своей совести, перестают различать добро и зло. Кто не собирает со Мной, тот расточает (Лк. 11, 23), – говорит Господь. И действительно, наш ум без Господа, как бы сбросив узду, стремится к безрассудству, уподобляясь уму безсмысленных скотов, то есть расточает то, что является нашим истинным богатством – духовную и телесную силу, данную нам Богом. Легкомысленный человек нищает, приходит в убогое состояние, но все же в его памяти сохраняются воспоминания о той блаженной жизни, которая была в отцовском доме, так как «душа по природе христианка», то есть, как бы далеко мы ни ушли от Бога, наша душа сохраняет некое представление о блаженстве жизни с Богом, а в удалении от Него чувствует свою обездоленность, одиночество, отверженность и весьма страдает от этого.

Уйдя из дома отца и изживши все, говорится в притче, юнейший сын стал голодать, начат лишатися, и шед прилепися единому от житель тоя страны: и посла его на села своя пасти свиния. Когда человек удаляется от Бога в мир страстей, где Бога нет, он прилепляется к диаволу. Наши страсти подобны грязи или животным, которые любят грязь. Одно из таких животных свинья: она любит грязь, нечистоту, глаза её всегда обращены вниз к корыту с кормом. Свинство может стать свойством души, когда человек имеет мерзкие нечистые помыслы, когда груб, самолюбив, невоздержан, чревоугодлив, когда он утучняет тело, тем умножая свои страсти. И более того, свинья, пресытившись, оставляет корыто, человек же в страстях не насыщается, так как невозможно насытиться грехом. Такая душа обречена на погибель. Се удаляющий ся от Тебе погибнут (Пс. 72). Тот, кто удаляется от Бога, принужден служить дьяволу, это доведение себя до самого унизительного состояния и есть расплата за грех.

Когда блудный сын увидел, в какое бедственное положение он попал, то горько оплакал себя, и это явилось началом его спасения. Сказано: Пришед в себя, то есть образумился, понял, что удалился от истинного пути, почувствовал своё бедственное состояние. Тогда он решительно сказал: Встану и пойду к отцу моему и скажу: согрешил я на небо и пред тобою – это слова самоосуждения, смирения и покаяния. Сын говорит встану, то есть до этого он как бы лежал в грязи своего греха. Он верит в прощение и в милосердие, в ласку и приветливость своего отца, верит, что отец не отвернётся и простит его.

В глубоком сознании своего недостоинства, что свидетельствует об искренности покаяния, сын хочет сказать отцу: «Теперь я недостоин называться сыном твоим, прими меня как раба, то есть как нижайшего из твоих слуг». Как только сын так решил, то пошёл домой. Еще далеко он был от дома, но отец, который, вероятно, в надежде много раз выходил ему навстречу, всматриваясь в даль, уже увидел сына и по своему милосердию устремился навстречу ему, обнял, расцеловал и ввел его в дом. Ни упрека, ни одного гневного слова, ни даже напоминания о безрассудном поступке сына не слышим мы из уст отца, все покрыто благодатной любовью: Идеже умножися грех, там преизбыточествова благодать (Рим. 5, 20), – говорит апостол.

О как безпредельна любовь Божия к кающемуся грешнику, безгранично милосердие к возвратившемуся из страны далече, где были страдания, одиночество, отверженность! Отец в великой радости устроил по случаю возвращения сына великий пир. Он повелел рабам принести сыну вместо лохмотьев его прежнюю одежду, перстень и сапоги. Отец возвращает те блага, которые сын утратил, покинув дом. Почему это сделал отец? Почему Он не стал сначала требовать доказательств, что сын покаялся? Потому, что понимал, что сын, преодолев стыд и страх, осознал себя виновным в своих грехах и уже никогда не уйдет из дома, где его простили и помиловали.

В это время вернулся домой старший сын, никогда не оставлявший дом своего отца. Когда он узнал, что в доме пир по случаю возвращения брата, то разгневался и не хотел войти в дом, тогда отец вышел из дома и умолял старшего сына войти. Негодование старшего сына вызвано состоянием его мнимой праведности, его завистью и гордостью. Не сыновний, а наемнический дух обнаруживает старший брат, осуждая прощенного и оправданного брата, выставляя как заслугу исполнение своих обязанностей и ожидая за это воздаяний. Таковы были фарисеи, которые осуждали Христа, негодуя на то, что Он приемлет грешников.

Так ли мы, братие и сестры, встречаем друг друга, когда видим, что возвращается наш близкий из далекой страны, куда порой его уносит грех. Часто ли мы устремляемся навстречу раскаявшемуся, чтобы, не ожидая от вернувшегося слов сожаления о грехах, самим утешить, приласкать, простить?

Не чаще ли мы ведем себя как старший сын, увидевший в блудном только согрешившего сына своего отца, которого братом он уже не может назвать, и в результате этого лишаем себя общей трапезы, которая символизирует Святое Причастие.

Подумаем над тем, как мы умеем прощать, потому что скоро наступит Прощёное воскресение. И если мы не умеем этого делать, то это может обратиться нам в суд и укорение, потому что тех, кого порой мы осуждаем, может быть, уже простил и принял Господь за их покаяние, страдания и слезы.

Дорогие братья и сестры!

В канун Великого поста мы слышим назидательную Притчу о блудном сыне. Мы видим из неё, что покаяние для нас всегда возможно, как бы глубоко мы ни пали, как бы ни удалились в своем грехе от Бога. Мы видим, с какой безконечной любовью Отец Небесный готов всегда принять нас в Свои отеческие объятия. Поспешим же воспользоваться Его милосердием в наступающие дни поста, смирением и покаянием исправим нашу греховную жизнь, чтобы была радость в доме Отца нашего о сыне, некогда мёртвом и ожившем, погибшем и обретшемся! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Неделя мясопустная

О Страшном Суде

07.02.2010 г.

Мф. зач. 106, гл. 25, 31-46

Господи… не вни́ди в суд с рабом Твоим,

яко не оправди́тся пред Тобою всяк живы́и. (Пс. 142)

Дорогие братие и сестры!

Мы с вами уже стоим в преддверии Великого поста, времени приготовления к вечности, к новой жизни в Царстве Божием. Приближается время покаяния и прощения. Как изра́ильтяне, ведомые Господом, прошли путь из плена египетского в землю обетованную, так и Великий пост – это путь в землю обетованную нашего спасения, к Пасхе Христовой, к Воскресению, победившему смерть. Будем на этом пути поддерживать друг друга, в терпении укреплять немощных, опираться на помощь крепких. Будем идти так от недели к неделе к великой пасхальной радости, полагаясь на силу Божию, которая в немощи совершается и всё невозможное делает возможным, преображая нас, земных и грешных, в новых людей – детей Царства Божия!

В прошлую Неделю в Притче о блудном сыне Господь открыл нам Свое неизреченное милосердие и человеколюбие к согрешающим и кающимся. Сегодня перед нашими душевными очами Евангелие открывает образ Страшного Суда Божия.

Милость и суд воспою Тебе, Господи (Пс. 100), – говорит псалмопевец Давыд, указывая на милосердие и долготерпение Божие, которое предшествует Суду, на котором будет воздаяние за дела нашей земной жизни. На этом Суде мы все предстанем пред грозным Судией как подсудимые, в страхе и трепете за свои дела и помыслы.

Господь в евангельских откровениях говорит нам о тех непостижимых нашим умом вещах, которые должны будут совершиться при втором Его пришествии. Об этом говорит нам и апостол Петр: Небеса убо с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы загорятся и опаляемы растаются, земля же и яже на ней дела сгорят (2 Петр. 3, 10).

По слову Божию, после смерти человека над ним совершается суд Божий. Надлежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. 9, 27), – говорит апостол. Но этот суд не окончательный. Он только временно определяет участь души после смерти до второго Христова пришествия. Окончательное решение нашей участи последует на Суде всеобщем, всемирном, на котором предстанут все народы земные. Последний всеобщий Суд, грозный и окончательный, именуется Судом Страшным.

Но прежде, нежели совершится этот Суд, последует всеобщее воскресение мертвых, почивших от сотворения мира. Все умершие восстанут по мановению Вседержителя в преображенном виде и предстанут на Суд. Приидет час и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия и услышавше оживут (Ин. 5, 25). Пророк Иезекииль, прорицая Духом Святым, говорил о воскресении мертвых: Так глаголет Господь костям сим: вот я введу в вас дух жизни и дам дух Мой вам, и оживете…

Люди, застигнутые живыми в день Страшного Суда, в мгновение ока изменятся… Судить мир явится Христос – Сын Божий, Царь Неба и земли – во всей Своей славе и величии, окруженный сонмом святых ангел.

Этому страшному последнему дню мира сего будет предшествовать увеличение зла на земле до такой наивысшей степени, что многие люди, оставив истинного Бога, поклонятся антихристу и будут ему послушны. Тогда Сам Господь сойдет с Небес со многою славою и силою, дабы победить антихриста и наказать тех, кто злыми делами вызвал гнев Его, и они, как засохшее неплодное древо, будут ввержены в огонь, а праведников Господь сделает наследниками Небесного Царства.

Судить мир будет Судия праведный, неподкупный, нелицемерный, для Которого мерзость не только греховные дела, но и греховные и преступные помыслы. Кто не вострепещет пред лицом такого Судии, имеющего власть ввергнуть каждого из нас в геенну!

Вместе с нами будут с волнением ожидать себе приговора и наши близкие. Трепет за собственную участь безчисленного множества подсудимых наполнит всех невообразимым страхом и смятением. Последний Суд будет страшным обличением безчисленного множества грехов, которые откроются во всей своей наготе, во всем безобразии и преступности. Последний Суд будет страшен множеством свидетелей и обвинителей наших грехов и беззаконий. Все греховные дела и помыслы, которые мы пытались скрыть при жизни, будут открыты свидетелям Суда. Какое отчаяние и ужас, какой стыд и позор ожидает нас на Суде, если мы не покаемся! Перед глазами всего мира, пред ангелами, пред родителями и знакомыми – пред всеми откроются наши грехи.

Множество содеянных ми зол помышляю, окаянный, и трепещу страшного дне суднаго, – пелось вчера за службой в храме. Последний Суд будет страшен и своими последствиями, так как его приговор будет решительный и окончательный. Для нераскаявшихся грешников он навсегда закроет двери Царства Небеснаго и положит непроходимую пропасть между ними и праведниками. Ужасна участь грешников – претерпевать вечную, безконечную муку.

Мы порой привыкаем слушать и говорить о Суде Божием с каким-то спокойствием и равнодушием, как будто это вовсе не относится к нам. Кто-то из закостеневающих в грехе, может, утешает себя мыслию о милосердии Божием, продолжая грешить: «Господь все простит, не предаст меня погибели». Нет, сколь Господь был милостив, заботясь о нашем спасении, столь Он будет строг и правосуден, так как Царство Божие закрыто для греховной нечистоты, туда не войдет ничто скверное, не войдет туда не имеющий светлой и чистой брачной одежды.

Братие и сестры, вообразим сейчас, что этот страшный миг уже настал и мы стоим перед судилищем Божиим, обличённые во всех содеянных грехах.

Куда денем мы свой взор? Подымем ли со страхом и трепетом вверх – там нас обличают тысячи тысяч ангелов и архангелов. Опустим вниз – там ужас огненной бурлящей реки, готовой нас поглотить. Посмотрим одесну́ю и ошуюю – там стоит безчисленное множество праведников и грешников, в трепете и смирении ожидающих последнего грозного решения Судии. Направим свой взор вперед – там встретим взор грозного Судии. Подумаем об этом!

В «Откровении» святой Иоанн Богослов говорит, что на Суде несчастные нераскаявшиеся грешники, чтобы только не видеть Божьего гнева, будут умолять горы и скалы, чтобы те упали на них и покрыли их. И гпагопаша горам и камению: падите на ны и покрыйте ны от лица Седящего на престоле и от гнева Агньча (Откр. 6, 16).

На Суде мы увидим Лик Господа, Которого за Его любовь, великие дары и милосердие мы оскорбляли своими грехами, ранили своими страстями и похотями, оплевали непотребными словами и мыслями. Мы увидим и содрогнемся – Кого мы раздражали и оскорбляли, Кому причиняли раны. В Евангелии говорится: воззрят Нанъ } Его же прободоила (Ин. 19, 37). Каким ужасным покажется нам это зрелище! И не могоша отвещати Ему (Быт. 45, 3), – говорит Святое Писание.

Люди уже видели силу Божьего гнева в потопе, покрывшем всю землю, в небесном огне, попалившем города, наполненные мерзостью блуда. Время второго пришествия Христа, время Суда, апостол называет Днём гнева. Божественный Златоуст, ужасаясь отвратившегося от нас взора Судии больше мук тьмы и ада, говорит: «И геенна, и мучения невыносимы. Но и тьма геенны ничего не значит по сравнению с тем, если видеть то кроткое Лицо отвратившимся и милостивое Око не терпящим нас видеть… Не напрасно Бог угрожает нам геенной и через это делает ее несомненной, но чтобы страхом сделать нас лучшими».

На Суде предстанут не только великие наши грехи, но и самые малые. Там мы не сможем скрыть или обмануть, как это делаем теперь. Всё, в чём мы согрешили, даже малейшее помышление, легчайшие ошибки – всё «мы вдруг увидим, – говорит Василий Великий, – все дела будут как бы представшими и явившимися нашему разуму в том самом виде, в своих собственных образах, как каждое было сказано или сделано».

Подумаем, будет ли у нас на Суде какое-нибудь оправдание? В этой жизни Бог дал нам легчайший способ получить прощение всех наших беззаконий и грехов. Стоит только чистосердечно исповедоваться и покаяться. Если мы этого не делаем, то нет нам оправдания перед Богом. Какого мы ждём окончательного решения? С ужасом можем услышать: Идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41). О страшный

Божий Суд! Несчастный и жалкий нераскаявшийся грешник – откуда и куда ты идешь? От уготованного рая в ад, от света славы – во тьму и вечный огонь и мучения, от Бога к диаволу! Страшно услышать: Идите от Мене!

Кто не забывает о муках, тот не подвергается им, говорят праведники. «Памятование геенны не дает впасть в геенну», – подтверждает святой Иоанн Златоуст. В «Патерике» есть притча: «Один подвижник был сильно искушаем блудом, но Бог, захотевший избавить инока от искушения, внушил ему следующую мысль – прежде чем впасть в грех, приблизить руку к огню. Он не вынес боли и тотчас отнял руку, и тогда помыслил в себе: я не в силах вынести пламень свечи, а ведь, если впаду в грех, буду вечно гореть в геенском пламени мучений – уйди от меня, сатана! Таким образом он победил плоть, посрамил диавола, избежал греха, спас душу». Кто помнит о мучениях, тот может их избежать!

Множество содеянных ми зол помышляю, окаянный, – поем мы во дни Великого поста. Что сотворим, братие, будучи повинны безчисленному множеству грехов? Как убежим от лютых мук, тьмы кромешной, уз неразрешимых, скорбей и воздыханий? Что сотворим, будучи влекомы в муки геенские, где нет уже ни милосердия, ни покаяния, ни прощения? Ибо пророк Давыд рече: Кто устоит пред лицем гнева Твоего? (Пс. 75) Посему исправим себя, братие, прежде часа страшного – устремимся здесь на подвиги поста и покаяния, чтобы там не плакаться вечно. Наша жизнь, которую дает Господь для спасения души, с каждой минутой тает, и мы приближаемся неумолимо к Страшному Суду и воздаянию за все наши дела. Посему, прежде чем постигнет нас кончина, которой мы не знаем ни дня, ни часа, – принесем слезы и покаяние в наших грехах.

В канун Мясопустной (Сырной) седмицы уместно сказать, что по уставу церковному в это время заповедуется умеренность в пище и питии: преддверием покаяния, предпразднеством воздержания, предочистительною седмицею названо это время в службе Сырной недели, в это время да не осквернимся зле невоздержанием и пиянством. Эта седмица установлена Святой Церковью, чтобы мы приготовили себя к посту и покаянию, вспомнили с сокрушением о своих грехах. Выполняем ли мы это благое установление Святой Церкви? Сырная седмица в миру именуется «масленицей», которая ныне превращена в какой-то языческий праздник. О воздержании в это время нет и помина – только угощения и развлечения. Как часто в эти дни творится греховная вакханалия и дела тьмы: песни, пляски, пьянство, буйство и разгул, языческие обычаи, за которые предстоит дать ответ перед Богом. Все это порой творят и христиане-старообрядцы, забывая свое высокое звание.

Оставим, братие, эти нехристианские обычаи и в воздержании проведём дни приготовления ко Святому Посту. Будем проводить Сырную седмицу, как учит Святая Церковь: «Отложим всякие непристойные забавы и злые обычаи, памятуя Страшный Суд и праотеческое предание» (из поучения в Сырную неделю).

Итак, егда приидет Сын Человеческий в славе Своей, и вси святии ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своея́. Так говорит святое Евангелие о начале Страшного Суда: Он сядет на престоле славы Своея сотворити Суд и всех изобличити грешников во всех делах нечестия их (Мф. 25, 31). И соберутся перед Ним все народы, и отделит Он одних от других, как пастырь отделяет овец от козлищ. Праведных (овец) Господь поставит по правую сторону, а нечестивых (козлищ) – по левую. И скажет тем, которые по правую сторону Его: Придите, благословении Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира, а тем, что слева, скажет: Идите от Мене, проклятии, в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его.

Господь, сравнивая праведников с овцами, показывает их кротость и смирение, а сравнивая грешников с козлищами – показывает их наглость и безпутство. Как козлы ходят по скалам и стремнинам, так и грешники ходят над обрывами и пропастями греха путями беззакония, подвергая постоянной опасности свою душу и пренебрегая путями спасения, указанными в Законе Божии. Кротость овец и строптивость козлищ даны им по естеству, то есть в этом они не свободны, а праведники и грешники самовластно избирают свой путь, свободно выбирают добро или зло, потому и дадут ответ на Суде о своих делах Богу.

За что же Бог почитает праведников, стоящих справа от Него? За добрые дела, за человеколюбие и милосердие, поскольку Сам Он сказал: Се даю вам заповедь новую, да любите друг друга; о сем узнают, что вы Мои ученики есте (Ин. 13, 34).

Именуя праведников овцами, Господь засвидетельствовал этим, что они подобны Ему в добродетели, в готовности, как Христос, ради добра идти на смерть, как написано: Яко овча на заколение ведеся (Исх. 53, 7). Тем, кто наследует вечное Царство, присуще проявление любви к ближнему как некое совершенство всех добродетелей. В этой любви праведники проявили милость к нуждающимся, заступаясь за обиженных, поддерживая немощных, посещая болящих и заключённых в темницах, заботясь друг о друге, то есть всеми способами являя ближним свою любовь и милосердие. Праведников принимает Господь в Своё Царство, но эти люди, совершая дела любви, не ожидали, что их отличит Господь. Они недоумевают – как это Он к Себе относит то, что они сделали другим? Поступать по законам любви для них было столь естественно, что они не задумывались, когда так поступали. Добро вошло в их плоть и кровь, и это было не просто послушанием закону, данному извне, а естественным движением души.

Поэтому тот, кто творит дела милосердия, пусть задаст себе вопрос, от сердца ли он поступает или потому, что чувствует это обязанностью, за которую получит воздаяние. И если только по долгу и по закону, то далеко это от милосердия Господа!

Но обратим внимание и на тех, кто не совершал дел человеческой любви. Когда Христос говорит им об этом, то они Его даже не понимают: «Где мы Тебя, Господи, видели? Когда мы Тебя не посетили в больнице или тюрьме? Когда Тебя не накормили, не одели, не утешили в горе?» Они просто не замечали никого вокруг себя, потому что имели холодное равнодушное сердце. Они прожили всю жизнь только для себя, расчетливо и разумно, но, в конечном счете, напрасно и безумно!

Зададим себе вопрос – как мы поступаем по отношению к ближнему? Умеем ли мы любить Господа через человека, проявляя любовь к ближним? Апостол Иоанн сказал: Если кто говорит, что любит Бога, но не любит ближнего своего, тот лжёт (1 Ин. 4, 20), потому что не можем мы любить невидимого Бога, если не научимся любить живого человека. И если наше сердце закрыто, каменно, замкнуто, если оно пугается при одной мысли, что ближний может потребовать от нас слишком многого, а порой и самую жизнь, то как нам говорить о любви к Богу? Надо сначала учиться иметь сердце теплое, внимательное, соучастное к ближнему, тогда оно откроется как сердце чистое и увидит Бога. Блажёни чистии сердцем, яко тии Бога узрят! – говорит Господь (Мф. 5, 8).

Господь, конечно, будет судить нас по вере нашей, которую подтверждают наши добрые дела, ибо вера без дел мертва (Иак. 2:26). Господь ждет плодов веры – дел любви и милосердия к ближнему. Это и жалость при виде несчастного, коему вы можете помочь, это и сострадание к бедным и сиротам. Даже если мы не настолько богаты, чтобы одевать и кормить, то хотя бы скажем ближнему приветное или утешительное слово, помолимся за больного, нищего, в темнице сущего, тем более за душу, пребывающую в темнице грехов, наставим юного на путь истинный добрым словом и своим личным примером. «Ничего не имеешь? Утешь слезою», – говорит святитель Григорий Богослов. Мы бываем осуждены, не только когда не откликаемся на просьбу о помощи, но и когда не замечаем рядом с собой человеческого горя и нужды. От того, что мы сделали или не сделали для брата своего, зависит наша судьба в Вечности. Не надо ждать, пока нас попросят о помощи, а лучше самому прийти прежде этого зова. Страшный Суд мы предваряем на земле, где проходим как бы экзамен на сострадание и любовь ко Христу, Который устами евангелиста говорит: невозможно любить Бога, не любя братьев своих, ибо, кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (Ин. 4, 20).

Св. Ефрем Сирин призывает нас постоянно готовиться ко встрече с Судией: «Предварим лице Его исповеданием, покаянием, молитвами, постом, слезами, странноприимством. Предварим, пока не пришёл Он видимо и не нашел нас неготовыми. Не перестанем приносить покаяние, неотступно умолять и готовиться в сретение Господу, все вкупе, мужи и жены, богатые и бедные, рабы и свободные, старцы и юноши».

Братие и сестры! Услышав как и за что будет судить нас Господь, совершим дела милосердия и сострадания к нашим во Христе братиям, чтобы на Страшнем Суде они ходатайствовали о нас перед Христом, чтобы по делам милосердия Он узнал нас и мы услышали от Него радостные слова: Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34), в чем да поможет нам Бог, Ему же слава во́ веки, аминь!

 

Неделя сыропустная

Прощеное воскресение

14.02.2010 г.

Мф. зач. 17, гл. 6, 14-21

Дорогие братие и сестры!

Приспе время, духовных подвиг начало – эти слова слышим мы в канун святаго Великого поста. Святой апостол Павел в Послании к Римляном, читаемом сегодня, пишет: Ночь прошла, а день приблизился. Отложим дела тьмы и облечемся во оружие Света. В преддверии Великого поста Церковь призывает нас с духовной радостью начать путь от греховной тьмы к свету обновления и очищения нашей души. Братие, присмотримся внимательно к себе, испытаем тщательно свою душу, нет ли в ней дел тьмы, то есть ожесточения или нераскаянности, неверия или суеверия, лености или скупости – всех тех дел, которые боятся света обличения, света Божия, света нашей совести. Апостол Павел призывает отложить эти дела и больше их не делать.

С наступлением святых дней поста мы призваны обновить нашу душу, примириться с ближними, чтобы достойно и радостно встретить светлое Воскресение Христово.

В прошлое воскресение Святая Церковь напоминала нам о Страшном Суде Христовом, чтобы наполнить душу нашу трепетом и ужасом от сотворенных грехов и привести ее к покаянию. В нынешнее воскресение вспоминается падение праотца Адама и все те беды, которые затем последовали для нас, его потомков. Как наше общее несчастье мы оплакиваем тот день и час, в который род человеческий стал преступником заповеди Божией, прогневав Бога своим невоздержанием. Вспомним и мы, братие и сестры, тот день и час, в который Божиим правосудием человечество было осуждено на смерть и тление, изгнано из Рая, послано в юдоль плачевную, где в поте лица и муках мы обречены пребывать в печали и воздыхании. Наш праотец Адам, извергнутый из рая, как говорит Святое Писание, не удаляясь от пределов его, седе пря́мо рая, плакался, почти девятьсот лет вспоминая потерянную красне́йшую добро́ту подобия Божия. Это наказание он понёс, совершив лишь один грех ослушания. Как же мы должны плакать и каяться при воспоминании множества наших грехов, прогневав Бога нашим невоздержанием и нечестием? Милостиве Господи, помилуй мя, падшаго! – будем повторять молитву, исходившую с плачем из сокрушенного и смиренного сердца Адама.

Многоскорбна наша земная жизнь. С криком и слезами мы являемся в мир, как бы предчувствуя ожидающие нас горести и болезни, утраты, ненависть и клевету. Всё это и многое другое нам попускается Господом из-за ослушания прародителя Адама – вместо утраченного райского блаженства.

В эти дни за богослужением мы слышим трогательную скорбную песнь изра́ильтян, тосковавших в вавилонском плену о своем потерянном отечестве, «На рецё вавилбнстей». Это песнопение призвано пробудить и в нас подобный плач о своем потерянном Райском Отечестве. Мы также находимся в тяжком плену нравственного падения и удаления от Господа. И не иначе можем возвратиться во Отечество и освободиться из плена, как оплакивая обильными и искренними слезами свои грехи. Истощим до основания свои греховные наклонности и пагубные страсти, разбивая «младенцев» вавилонского блуда и скверны о камень веры и воздержания. Память о потерянном Иеросалиме ободряла дух изра́ильтян среди бедствий и скорбей плена, побудила их, по милости Божией, возвратиться в свое отечество. Мы же, братие и сестры, будем хранить православную веру и благочестие отцов среди безверия и нечестия, любить наше горнее Отечество, непрестанно помнить на протяжении нашего греховного плена на земле о своей Небесной Родине – горнем Иеросалиме, где нет ни бедствий, ни скорбей, ни воздыхания, а есть радость и жизнь вечная с Господом.

Приступая к покаянию, будем молить Господа: Помилуй мя Боже, помилуй мя! Не отрйни от лица Твоего меня, окаянного, отверзи мне двери покаяния и милосердия Твоего! Но всякие двери, если их долго не отворять и долго не входить в них, ржавеют, делаются тугими, и их непросто открыть. Так бывает и с дверьми покаяния: если долго не каяться в грехах, долго не ходить на исповедь, тогда тяжело будет заставить себя идти, трудно покаяться. И пятно на одежде, если вскорости не смоешь, нелегко вывести; и огород, если долго не обрабатывать, зарастет травой и не скоро очистишь; и болезнь, если она застареет, сложно вылечить. Потому не дадим застаревать в себе душевной болезни, не будем откладывать наше покаяние. Постараемся в наступающий пост сокрушением о грехах, плачем, скорбью душевною получить от Господа прощение и разрешение грехов наших. Покаяния отве́рзи нам двери, Жизнода́вче!

Возлюбленные братие и сестры! Нынешний день называется прощённым воскресением, потому что существует православный благочестивый обычай перед постом просить друг у друга прощения. Этот обычай вошел в церковную жизнь по слову Спасителя, заповедавшего нам прощать согрешения друг другу, если желаем, чтобы и нам простил грехи Отец Небесный, Которого мы без числа огорчаем своими грехами. Вспомним слова сегодняшнего Евангелия: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам и Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14).

Господь говорит ясно: если ты на кого-то рассердился, если на кого-то держишь обиду и не попросишь у него прощения, то и Господь тебя тоже не простит. Не потому что Он злопамятен, а потому что твоё сердце, не умеющее прощать, не может вместить в себя благодать Божию, дарующую нам прощение. Пока в сердце есть злоба, благодать Божия не может туда войти, и значит, мы не можем очиститься от греха. А очищение от греха – это и есть прощение Божие! Порой как тяжело сказать обидчику: «Прости Христа ради», – когда мы услышали обидное или грубое слово, оскорбившее нас. Как хочется также грубым словом, ответной обидой отомстить обидчику. С каким-то упорством мы подчас бережём и лелеем внутри себя обиду! Сберегая обиду в сердце, мы пытаемся воздать злом за зло, порой не понимая, что нам также захотят отомстить. А потом мы опять будем гореть желанием мщения, и так без конца… Оскорблённое сердце не хочет внимать благому совету – забыть и простить, а с упорством хранит обиду, несмотря на её горечь.

В обиде мы пытаемся восстановить «справедливость» и сами вершим над обидчиком суд. Но это есть недоверие к Богу, к Тому Судии, Который все видит, все знает, каждому воздаёт по делам. Апостол говорит: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14, 4). Не осуждай обидчика, то есть чужого раба, это же не твой раб, а Божий. Смотри за собой, а не суди других, потому что они не твои, а Божии, и Сам Господь знает, как каждого управить. Апостол Павел увещевает нас: Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию; ибо написано: Мне отмщение и Аз воздам, говорит Господь (Рим. 12, 19). Мы должны верить, что правда восторжествует. И если Господь сразу не наказывает нашего обидчика, то, может быть, Он даёт ему возможность одуматься. Мы все грешники, и, следовательно, не только нашего обидчика может осудить Небесный Судия, но и нас самих, потому что и мы, возможно, кого-то обидели и не простились. Господь, Учитель милосердия и благости, призывает нас: скажи обидчику от всего сердца прости Христа ради – и тогда сможешь возрадоваться, ибо заживёт от этих кратких слов рана обиды, и увидишь, что «враг» твой пристыжен твоим великодушием, обезоружен и уже желает отплатить тебе тем же прощением, хотя, может быть, и не готов сделать это сразу. И Господь нас простит, если будем просить Его об этом: И сказал Господь: прощаю по слову твоему (Чис. 14, 20, 21).

Завтра мы вступаем в Великий пост, в котором можем сбросить с себя тяжкое бремя грехов. Господь требует от нас забвения обид, дружелюбия, любви к малому и великому досадителю.

Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешившему против меня? До семи ли раз? – вопрошает апостол Петр, на что Христос ему отвечает: Не говорю тебе до семи, но до семижды семидесяти раз, то есть практически безконечно. Сам Христос, когда Его распинали, вбивая гвозди в руки и ноги, молился за распинателей: Отче, прости им, ибо не ведают, что творят (Лк. 23, 34). И первомученик архидиакон Стефан, умирая побиваемый камнями, молился: Господи, не постави им сего во грех (Деян. 7, 60). Вспомним, как умел прощать страдалец за веру протопоп Аввакум! После многих несправедливых гонений он с умилением пишет: «Люди-то все добры до меня – это ведь лукавый их мучит». Умением прощать ненавидящих и обидящих святые исполняли завет Евангелия: Любите враги ваша, благословите кленущих вас, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющих вас (Мф. 5, 44). И, вступая в Великий пост, первое, что мы должны сделать, – это простить: простить всех обидящих, простить от всей души. Забыть все обиды и долги, дабы первая молитва христианина: И остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим, – не обличила нас на Страшном Суде.

Далее в сегодняшнем Евангелии Господь учит нас: Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 18). Эти слова Евангелия также приуготовляют нас к посту. И взаимное прощение, и воздержание без превозношения способствуют приобретению смирения и силы воли в борьбе с грехами.

Господь учит нас, что поститься надо ради угождения Богу, а не людям. Не случайно святые оплакивали даже свои добрые дела, превозносящие их над людьми. Всякий подвиг, всякое доброе дело, когда они творятся напоказ, приносят душе не пользу, а только вред.

Когда мы осуждаем собрата за меру поста, превозносясь над ним, мы забываем, что можем видеть только внешние дела, не видя душевных, внутренних. Возможно, его покаянная молитва, подобная мытаревой, гораздо более угодна Богу, чем наша. Конечно, эти слова не оправдывают тех, кто нарушает посты, но мы должны быть снисходительны к ближним и строги к себе. Надо проявить снисхождение к тем, кто недавно пришел в Церковь, к тем, кто прожил большую часть жизни без поста и молитвы. Для них строгий пост подчас является непосильным, так как их держит в плену многолетняя привычка и неправильно понимаемая забота о здоровье. Таких людей надо не осуждать, а подкреплять личным примером и словом назидания, увещевая: вы теперь живете надеждой на помощь Божию, на будущую вечную жизнь, вы добровольно ушли от пустых и ненадёжных мирских радостей и утешений.

Мы, христиане, имеем Отцом своим Самого Бога и, соблюдая посты, будем Ему послушными детьми, которых воспитывает Он в труде и воздержании, строго и в тоже время милостиво. Поэтому призываю вас смелее приступить к Посту: старых и молодых, слабых и сильных, а особенно тех, кто имеет тяжкие прегрешения и хочет покаяться в них.

Пост есть воздержание не только от скоромной пищи, но и от употребления в избытке постной пищи, иначе невоздержание может быть насмешкой над постом, когда сытость от мясного и молочного заменяется обьедением другими, хоть и постными, блюдами, которые также толкают на грех, усиливая деятельность плоти.

Особо хочется сказать, что в пост необходимо исключить спиртные напитки, которые хотя и произведены из постных продуктов, но лучше от них в пост воздерживаться, так как вино способствует разжиганию похоти. Церковный Устав разрешает в пост только виноградное вино, и то в небольшом количестве и только в некоторые праздники, но не в любой день. А в древних уставах Русской Церкви вместо вина заповедовался в праздники квас. И тем паче недопустимо употребление водки и прочих крепких напитков.

Нужен пост как воздержание от грубой чувственности, от безпорядочных мыслей и опрометчивых поступков, приводящих нас к смятению и нарушению запретов, а в итоге – ко греху. Всё начинается с малого: воздержаться от раздражения или от лакомого куска, уступить место в транспорте или помочь слабому. Это особенно относится к молодым, которые подчас расслабленны и своевольны – и от того неспособны удаляться от греха. В детстве многим не привили, к сожалению, привычку к послушанию и терпению. Повзрослев, такой безвольный человек не способен устроить свою жизнь, к примеру сохранить семью, так как не может управлять своей волей. А почему сегодня переполнены тюрьмы, хотя времена репрессий давно прошли? Попадают в тюрьму в основном те, кто не смог преодолеть греховных соблазнов. Зачастую это не закоренелые преступники, а люди, не сумевшие обуздать свою гордыню. Его ударили, и он ударил – и вот оказался в тюрьме. Вместо того чтобы постараться уладить миром, потерпеть, промолчать, он на оскорбление отвечает тем же, так как не имеет терпения, которое воспитывается именно постом.

Пост учит нас воздержанию, начиная с самого простого – с пищи. Пусть это малый шаг, но это шаг в сторону послушания и смирения. Воздержание в еде укрепляет нашу волю, а потом это усилие распространяется и на другое. Например, нам лень молиться, но, научившись управлять своей волей, мы встаем на молитву даже ночью; нам хочется побыстрее пробежать глазами текст молитвы, но мы делаем над собой усилие и стараемся молиться сосредоточено.

Господь призывает нас поститься, так как плоть и кровь Царства Божия наследовать не могут (1 Кор. 15, 20) и Царство Божие несть брашно и питие (Рим. 14, 17). Плоть и кровь, пища и питие как вещи грубые, земные должны подвергнуться общей участи – тлению. А Царство Божие, где жизнь духовная, светоносная, где только правда и мир и радость о́ Дусе Свя́те (Рим. 14, 17), живет отдельно от похотей земного мира.

Телесный пост установлен, чтобы душе нашей было легче войти в вечность, а это можно сделать, усмирив нашу грешную прихотливую плоть, освободив из-под ее тяжести душу, сообщая ей как бы крылья для свободного парения к небу, к вечной жизни с Богом. Плоды истинного поста есть тишина и просветленность нашей души; чистота и целомудрие помыслов; стремление к воздержанию от раздражения и гнева, от злых дел и нечистых помыслов; осознание своих грехов и сокрушение о них; радость очищения в покаянии и созидание наших душ и телес как храма Духа Святаго. Или не весте, яко телеса ваша храм живущему в вас Святому Духу суть, Его же имате от Бога, и песте себе? Куплены бо есте ценою (1 Кор. 6, 19). Мы не свои, а Божии, потому что куплены дорогой ценой – кровию Сына Божия.

Спаситель поучает нас в сегодняшнем Евангелии: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют, где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Господь учит во всем стремиться, прежде всего, к духовной пользе, подчас в ущерб материальной. Ведь что наша жизнь? Пар, поднимающийся от земли, искра, взлетающая в небо от пламени, как говорят святые пророки. Поэтому Господь и говорит: Собирайте сокровища на Небесах. Небо – это Царство Божие, которое, по слову Евангелия, должно находиться внутри нас. Следовательно, в наши души и сердца должны войти нетленные добродетели: терпение, воздержание, милосердие, кротость, смирение, молитва, благость и как венец всех добродетелей – любовь. Но для этого нужно много потрудиться, постоянно борясь с грехом, осуждая себя, проливая слезы покаяния о своем несовершенстве. Много для этого главного труда в жизни нужно сил и времени. А если мы всю жизнь будем бегать по магазинам, смотреть телевизор, строить дачи, высчитывать пенсию, то есть жить в мирской суете, то у нас просто не хватит сил и времени на духовную жизнь. Кого же мы выберем в этой краткой жизни? Бога или мамону? Светлый евангельский путь или власть чрева и похоти сего безумного мира?

Святой Иоанн Златоуст свидетельствует: «Большой для тебя вред, если ты прилепишься к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о долгах, о прибытках. Что может быть бедственней сего?! Такой человек впадает в рабство, тягчайшее рабства всякого раба, и, что всего губительнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку».

Будем собирать сокровища на Небе, направляя стремление души к богоугодным делам: постоянной молитве, посещению больных, милостыне, утешению скорбящих, примирению враждующих… Начнем приобретать эти вечные сокровища в Великий пост и затем не оставим сих спасительных дел во все дни нашей земной жизни.

Постараемся в наступающий пост уподобиться в воздержании инокам, то есть вести жизнь иную, отличающуюся от нашей греховной жизни. Будем прилежно молиться, отвергать суету, постараемся не раздражаться, не осуждать, не многословить, не гордиться, побольше читать душеполезные книги. К концу поста, надеюсь, жизнь в воздержании станет для нас привычной, и, думаю, нам будет жаль расставаться с постом. А ведь и не надо расставаться, надо всегда стараться жить такой духовной жизнью.

Итак, братие и сестры, в сей прощёный день простим все прегрешения нашим ближним, простим искренне, от всего сердца. Будем нелицемерно поститься, как призывает Святая Церковь. Будем помышлять о небесном нашем отечестве и молить Всеблагаго Бога «отженуть», то есть отогнать, отторгнуть, отделить, от нас дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия и даровать нам целомудрие, смирение, терпение и любовь к ближним, любящим или ненавидящим нас. Научимся не осуждать, а миловать и жалеть ближних. Очистимся от грехов сокрушением сердечным и покаянием, чтобы сподобиться причастия Святых Таин и тем соделаться причастниками Царствия Небесного милостию и щедротами Господа нашего Исуса Христа.

В заключение вспомним слова великопостного песнопения: Покаяния отверзи ми двери, Живодавче, утренюет бо дух мой к Церкви Святей Твоей. Церковь ношу телесную всю осквернену, но яко щедр очисти благоутробным си милосердием. Испросим прощение у Бога за нарушение нами Его заповедей, за наше маловерие и невоздержание, за наше оскорбление Господа грехами.

А теперь, братие и сестры, я усердно прошу всех вас простить меня за мои прегрешения, содеянные словом, делом или помышлением. Прошу простить мои грехи, которые я совершил вольно или невольно, по рассеянию и по забывчивости, по лени и немощи, по невоздержанию или маловерию. Простите меня Христа ради, и вас Бог простит! И этим взаимным прощением откроем путь к получению прощения от Бога.

Простим друг друга, братие и сестры, вступая на путь святого Великого поста, ведущего к обновлению и Воскресению, к новой жизни с Господом нашим Исусом Христом, ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Первая неделя Великого поста

Неделя Православия

21.02.2010 г.

Ин. зач. 5, гл. 1, 43-51

Дорогие братие и сестры!

Поздравляю вас с первой неделей Великого поста – Неделей Православия! Пост – это весна обновления наших душ, это духовно радостное время, в которое светлое Солнце – Исус Христос, являя Свою любовь, растопляет в нас лед уныния, небрежения, сребролюбия, празднословия, даруя нам дух целомудрия, смирения, терпения и любви.

Преподобный Феодор Студит в поучении о посте пишет: «Настоящие дни святого поста между прочими временами года уподобляются тихому пристанищу, куда все стекаются и обретают духовную тишину, не только иноки, но и миряне, малые и великие, властители и подчиненные, цари и иереи, ибо время сие полезно и спасительно для всякого рода и возраста людей. Пост сначала кажется для нас трудным делом, но если мы день ото дня будем прилагать усердие и понуждение, то при помощи Божией нам будет легче». Далее преподобный Феодор наставляет, что в пост мы должны воздерживаться не только от скоромной пищи, но и от всякого греха телесного и душевного, усердно и тщательно молиться дома и посещать церковные службы, блюстись страстей: тщеславия, зависти, ненависти, вражды, так как они тайно убивают душу; особо блюстись от своеволия, «ибо ничего так не любит диавол, как если найдёт человека, который не вопрошает другого и не советуется с могущим наставить его на добро; тогда враг удобно прельщает самочинника и уловляет его во всём, что он совершит и считает за добро». А святой Симеон Новый Богослов в «Слове о том, что надлежит соблюдать спасительный пост не только в первую неделю святой четыредесятницы, но и во все прочие» пишет: «Все христиане подвизаются в первую великопостную седмицу <…>, в это время лукавый диавол, завидующий всякому нашему добру, подходит тайком к каждому христианину и, связав его нерадением и леностью, внушает отвращаться от святого поста, столь для нас спасительного, и опять вдаться в прежние свои злые обычаи. По сей причине я и напоминаю вам ныне, и прошу любовь вашу, отнюдь не слушайте врага вашего диавола, не начинайте следовать опять злому навыку ненасытного чрева <…>, но, как почитали мы первую неделю Великого поста сего, так да почтим и вторую, а потом последовательно и прочие… Пост мало-помалу утончает греховный покров, лежащий на душе, и рассеивает мысленный мрак её, как солнце рассеивает туман. Пост, взяв себе в помощники бдение, отгоняет ожесточение сердца, извлекает потоки слёз сокрушения – что позаботимся, прошу вас, братие, возыметь и все мы. Ибо если придем в сокрушение, то, с помощью благодати Божией, легко избавимся от всякого мятежа страстей и от бури вражьих искушений и достигнем безмятежной пристани безстрастия. Это, братие мои, не достигается в один день или в одну неделю, но исправляется, с помощью Божией, в более или менее продолжительное время, трудом и постом, смотря по ревности и усердию каждого».

Сегодня Христова Церковь празднует торжество Православия, которое от апостолов непрерывно сохраняется и до скончания мира будет хранимо Святой Церковью.

Апостолы призывают твёрдо и непоколебимо всегда пребывать в правоверии и неизменной преданности православной Церкви. Апостольские слова: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утвержайтеся – налагают на нас великую обязанность всегда нерушимо содержать православную веру, совершенствоваться в истинном благочестии и в христианских добродетелях, чтобы достигнуть вечной блаженной жизни в небесных обителех.

Посылая апостолов на проповедь Евангелия и заповедуя им крестить верующих в Него, Исус Христос сказал: Иже веру имет и крестится – спасе́н будет, а иже не имет веры – осужде́н будет (Мк. 16, 16). Без православной истинной веры невозможно достигнуть спасения; без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6), – пишет апостол. Без веры человек ходит во тьме неведения, не знает предназначения своей жизни, блуждает по распутиям язычества и нечестия.

Вера нам необходимее всего, необходимее всякого знания, искусств, различных земных благ, сколько бы полезными и нужными они ни казались нам. Апостол Павел говорит, что для сохранения веры в Исуса Христа он всё почитает ни во что: всякое ведение, всякое достоинство, честь, славу, дружбу, все, что мир любит и высоко ценит, – все почитает апостол ни во что, чтобы только приобрести веру в Исуса Христа, то есть приблизиться к Нему, навсегда соединиться с Ним: Его же ради всех отщетихся и вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу (Фил. 3, 8).

Вспомним, какие подвиги совершали первые христиане, исповедуя свою веру. Они охотно шли на мучение и смерть, чтобы через веру в Исуса Христа получить вечную жизнь. Вспомним подвиги апостолов в евангельской проповеди, несших свет истинной веры всем погибавшим во тьме неведения и заблуждений. Вспомним труды отцов и учителей Церкви, преемников апостолов. Вспомним доблестных подвижников, хранивших веру в пустынях, горах, пещерах, ущельях и пропастях земных. Вспомним святых преподобных мужей и жен, неустанно в продолжение всей жизни трудами, лишениями, постами боровшихся с похотями плоти, всецело принося себя в жертву Христу.

Вспомним сонмы доблестных подвижников, радевших о сохранении чистоты и нерушимости православной веры на Руси. Мы прославляем дивное многообразие святых, в русской земле просиявших, тех, которые близки нам по крови, жизнь которых переплелась с событиями нашей истории, подвижников, которые являются славой нашей земли, богатым, прекрасным плодом сеяния Христова. В безконечном терпении о Господе, в величии своего смирения, в проявлении самоотверженной любви к Богу и к ближним, в несокрушимом терпении русские подвижники явили нам образ святости, образ Спасителя нашего Исуса Христа.

Вспомним наших предков старообрядцев. Рассеянные по лицу земли, несмотря на жестокие гонения, на лишения и трудности, они сохранили истинную веру, благоговейную чистоту и полноту богослужения. Мы сегодня можем вдохновляться их мужеством, благоговеть перед их стойкостью, преклоняться перед их подвигом. Они в течение столетий устояли в вере, чистоте исповедания, в подлинно евангельской духовности и сохранили нам драгоценное, поучительное и спасительное Церковное Предание.

Вспомним сегодня и тех мучеников за веру, которые в прошлом веке в России, в страшные годы гонений на Церковь, умирали мучительной смертью в застенках и лагерях, но не отреклись от веры своих отцов, потому что умели жертвенно любить, потому что хранили в душе слова Спасителя: Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут вы, и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5, 11–12).

Будем же и мы хранить это величайшее священное сокровище, доставшееся нам как драгоценное наследство от отцов и праотцев, – православную веру, залог нашего спасения; будем более всего заботиться о сохранении ее в чистоте, твердо и непоколебимо всегда в ней пребывая, будем избегать маловерия и суеверия, мужественно преодолевать искушения и соблазны лжеверий, будем ревностно исполнять заветы и уставы Святой Соборной и Апостольской Церкви.

Христиане, Святое Писание призывает нас хранить православную веру, всегда жить по ней, спасая душу во святой православной Церкви, которая есть, как учит апостол, Церковь Бога жива, столп и утвержение истины (1 Тим. 3,15). На вере утверждена Церковь Христова, и верою она будет держаться непоколебимо до скончания мира, как обещал её Основатель и Глава Исус Христос: Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18).

Наша Русская Православная Старообрядческая Церковь твёрдо и непоколебимо содержит и сохраняет все догматы веры и благочестия, в точности исполняет всё то, что принято, установлено и утверждено Святой Соборной и Апостольской Церковью, и отвергает все то, что отвергнуто ею. Святая Церковь призывает своих чад в единстве веры твердо держаться законного священноначалия и повиноваться ему во всем, что касается спасения души, по слову писания: Повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся (Евр. 13, 17).

Святая Церковь ныне наставляет своих чад усердно и благоговейно прибегать к святым Христовым Таинствам, стараться исполнять все заповеди и уставы Церкви, усердно молиться Богу, соблюдать церковные праздники, все посты и все то, что определенно христианскими законами; с молитвой совершать всякое дело. Церковь ныне призывает своих чад открыто и безбоязненно исповедовать свою веру, когда это необходимо, перед всеми, во всяком месте и во всякое время. При встрече с неверующими или заблуждающимися людьми христианин должен считать своей обязанностью отстоять исповедуемую им истину и ни в коем случае ни словом, ни делом не изменять своему правому убеждению, всей своей жизнью подтверждать высокое звание православного христианина.

Православная Церковь глубоко скорбит о непокорных, строптивых чадах своих, увлекающихся суемудрием века сего, не исполняющих церковных законов. Сего ради аз плачу, – взывает она с пророком, – погибоша сынове мои, яко возможе враг (Плач Иер. 1, 16). Суду и осуждению подвергают себя все те, кто незаконно отделяется от Церкви Христовой и расторгает священный союз веры. Сам Господь сказал им: Аще кто Церковь преслушает, буди яко же язычник и мытарь (Мф. 18,17). В день, который мы ныне празднуем, призываю вас словом апостольским: Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них (Рим. 16, 17).

Осуждению Церкви подвергаются ныне и все беззаконники, ведущие порочную и нечестивую жизнь в совершенной безпечности о спасении души, живущие без раскаяния в грехах и без желания обращения к добродетели. Осуждаются ныне все погибельные и злочестивые богопротивники, не признающие и не исповедующие Святую Троицу, уничижающие достоинство Богоматери, отвергающие безсмертие души и будущий Страшный Суд, не почитающие иконы и Святые Таинства, принимающие злые и нечестивые ереси и лжеучения. Таковых Святая Церковь строго и грозно обличает и наказывает их отлучением. Сию строгость Церковь употребляет с той благой целью, чтобы нечестивые беззаконники пришли в себя, раскаялись в своих тяжких грехах и в пагубных деяниях, в ересях, в злых и богопротивных учениях. Церковь, не желая никому погибели, заботится о том, чтобы все в покаянии пришли в разум истины и во единство веры и любви. Мы же будем молиться Господу, чтобы Он всех отступивших от православной веры привел к обращению и просвещению словами святой молитвы: Отступивших от православныя веры и погибельными ересьми ослепленных, светом Твоего познания просвети и Святей Твоей Апостольстей Соборней Церкви причти (Келейный помянник).

Скорбит и болезнует ныне Церковь о непокорных и строптивых своих чадах, но не оставляет надежды на их возвращение и тем более не ожесточается против них, не презирает, не уничижает, а, заботясь о них в мире и любви, желает донести до их сознания слова истины и разума. О заботливом отношении к заблудшим овцам Церкви Христовой говорит св. Иоанн Златоуст: «И не говори мне таких безсердечных слов: что мне заботиться? У меня нет ничего с ними общего. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют одного и того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. Не будем поэтому говорить, что у нас с ними нет ничего общего, потому что это голос сатанинский, дьявольское безчеловечие. Не станем же говорить этого, а покажем подобающую братьям заботливость. А я обещаю со всей уверенностью и ручаюсь всем вам, что если все вы захотите разделить между собою заботу о спасении обитающих в городе, то последний скоро исправится весь… Разделим между собою заботу о спасении наших братьев» (Св. Иоанн Златоуст «Творения» СПб, 1998 г., т. 2, стр. 25).

Ныне единая, чистая и непорочная вера Христова исповедуется в православной Церкви. Одна она во всем мире хранит правую веру, которую содержит, быв утверждена на основании апостолов и пророков, имея краеугольный камень Самого Исуса Христа (Еф. 2,20). Ныне русскому народу вверены словеса Божии (Рим. 3, 2) Нового Завета – чистая православная вера, залог и оплот нашего спасения, дарованная нам нашими благочестивыми предками. Но даровано это сокровище не ради наших заслуг и достоинств, да не будем этим превозноситься перед всем миром, а будем достойно ходить своего звания со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением (Еф. 4, 1). Да преисполнимся желанием и решимостью в Духе Святе хранить нашу веру от всякой скверны и порока и пребывать неуклонно в любви, единении и Божественной Истине, поминая слова апостола: Един Господь, едина вера (Еф. 4, 5).

В первое воскресенье Великого поста святая Церковь празднует память победы православного учения о почитании икон над ересью иконоборчества. Сегодня вспоминается историческое событие более чем тысячелетней давности, когда повелением благочестивой императрицы Феодоры было окончательно восстановлено почитание святых икон.

Мы с благоговением молимся изображенным на иконах святым, лобызаем их, но было время, когда на святые иконы были воздвигнуты гонения от еретиков и нечестивых императоров-иконоборцев. Седьмой Вселенский Собор благодатию Святаго Духа осудил эту ересь, утвердил учение о чествовании святых икон. Было установлено согласно учению святых отцов, что честь, воздаваемая святым иконам, относится не к доске, на которой она написана, как утверждали иконоборцы, а к начертанному на ней святому лику и что молитвенное поклонение направлено к самому первообразу. То есть, поклоняясь святой иконе, мы воссылаем молитву к тому святому небесному ходатаю, который начертан на ней.

Первым в христианстве дал пример иконного писания святых ликов святой евангелист Лука. Он написал образ Богоматери с Младенцем, о котором сама Пречистая изрекла: С сим образом да пребудет благодать Моя и сила.

В самые ранние времена христианства верные укреплялись изображением святых и Честнаго Креста Господня как средством и орудием спасения.

Святые иконы изображают тех, кто еще при жизни стал одушевленным храмом Божиим, а после смерти прославлен чудесами и знамениями.

Много мы, христиане, знаем о чудотворении святых икон, об избавлении по молитвам пред ними от бедствий и болезней! Особенно много чудотворений происходило от икон Пресвятой Богородицы. Возблагодарим Царицу Небесную и прочих святых угодников за милость и снисхождение к нашей молитве и немощи. Будем восхвалять и почитать святые иконы, изображающие наших небесных молитвенников. Устремим свой взор и молитву к ним, отстраняясь от земных забот и греховных помыслов. Кто из нас не чувствовал, как один вид святой иконы и Животворящего Креста удерживает от тяжких грехов. Сколько тому примеров в истории Церкви!

К нашему прискорбию, сегодня есть еретические проповедники, которые сами себя лишили чудесных и благодатных дарований от святых икон, ложно понимая заповеди Божии. Эти новоявленные сектанты самонадеянно спешат «просвещать», а на самом деле омрачать, православный народ России. Искушающим нас сектантам и еретическим проповедникам лучше всего отвечает Сам Господь безчисленным множеством чудотворений и знамений, являемых от святых икон от древности и доныне.

Мы же, братие и сестры, будем верны учениям и преданиям древлего благочестия, будем верны той православной вере, которую на земле явили сонмы святых. Восхвалим и прославим их нашей молитвой и жизнью, поклонимся душой и телом Господу нашему Исусу Христу, Которому они послужили, воспевая: Пречистому Твоему образу поклоняемся, Владыко, просяще прощения согрешениям нашим.

Пусть наступившие дни поста послужат нам очищением от страстей и грехов. Пост и молитва, добрые дела и покаяние – все это да поможет нам по благодати Святого Духа отобразить в душе образ Господа Исуса Христа, нашего Спасителя, пострадавшего за нас и воскресшего, чтобы и нас воскресить к вечной жизни в Царствии Небесном. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

В первую неделю Великого поста

О предопределении нашего спасения

08.03.2010 г.

Ин. зач. 5; гл. 1, 43-51

Дорогие братие и сестры!

Сегодня за Божественной Литургией читалось Евангелие от Иоанна, в котором повествуется о том, как по пути в Галилею Исус Христос встретил Филиппа и сказал ему: Гряди по Мне (Ин. 1,43), Филипп откликнулся на этот зов и последовал за Христом. О своей встрече с Господом Филипп говорит Нафана́илу: Его же писа Моисей в законе и пророцех, обрето́хом Исуса, сына Иосифова, иже от Назарета. Эта предопределяющая встреча Филиппа с Исусом положила начало его апостольскому служению и пути ко спасению.

Почему произошла эта судьбоносная для апостола Филиппа встреча? Было ли это случайностью или она была предопределена Божественным промыслом? О сочетании Божественного промысла и человеческой воли в деле спасения пойдёт далее речь.

В труде о «Предведении и предопределении» св. Иоанн Дамаскйн пишет: «Предопределение есть дело Божественного повеления, основанного на предведении. Бог, по Своему предведению, предопределяет то, что не находится в нашей власти; ибо Бог уже предопределил по Своему предведению все так, как того требует Его благость и справедливость».

Цель и замысел Божьего предопределения, по слову Святого Писания, заключается в следующем: Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). В Библии сказано, что Бог всё знает от начала и до конца истории мира: Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю (Ис. 46, 10).

В Святом Писании о Божием предведении относительно событий в истории мира говорится, но без точных определений, например, в «Откровении» апостола Иоанна. Что же касается судеб человеческих, то есть предопределения жизненного пути человека, то вопрос этот весьма сложен и во всей глубине непостижим нашим умом. Наш разум слаб и ограничен и не может постичь Божественную волю. Достаточно нам знать, что Бог все предвидит и желает, чтобы мы спаслись, и мы с Его помощью можем спастись, если захотим, ибо мы в этом свободны. Если бы Бог кого-то предопределял ко спасению, а кого-то к погибели, тогда невозможно было бы говорить о свободе воли и выбора человека, и, более того, в таком предопределении не было бы любви и справедливости Божией.

Бог, заботясь о спасении Своих созданий, действует по Своей воле: Его же хощет, милует, а его же хощет, ожесточает (Рим. 9,18). Прп. Исаак Сирин, рассуждая о воле Бога в деле спасения, пишет: «Кто противостанет лицу Его или воспротивится воле Его? Бог дарует иногда туне; иногда же требует дел очищения и потом уже посылает дар; а иногда и после дел очищения не дает здесь и хранит, чтобы даровать созерцание на своем месте». О том, что Господь долготерпеливо трудится над спасением каждого человека, говорит притча о смоковнице: Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее (Лк. 13, 6–9).

Благая воля Божия к нашему спасению и крайнее милосердие свидетельствуются и словами апостола Иоанна Богослова: Так убо возлюбил Бог мир, яко Сына Своего Единороднаго дал есть, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3,16). Святитель Григорий Богослов свидетельствует о приходе в мир Спасителя: «Солнце правды для всех воссияло, для всех жило, умерло, для всех воскресло». Да, человеколюбец Бог хочет, чтобы мы все спаслись, но без Его благого содействия и помощи мы не в силах даже желать, а не только делать добро.

Воля Божия, по слову Евангелия, заключается в предопределении всех ко спасению: Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих (Мф. 18, 14). Спаситель принял мучительную и позорную смерть на Кресте, чтобы дар Его искупительной Божественной жертвы простирался на всех верующих в Него: Да́выи Себе избавление за всех (1 Тим. 2, 6), Един за всех у́мре (2 Кор. 5, 14). О предопределении ко спасению апостол говорит: Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Исуса Христа, по благоволению воли Своей (Еф. 1, 5).

Итак, от начала творения весь род человеческий был предопределен ко спасению. В своем труде «Точное изложение православной веры» св. Иоанн Дамаскин, рассуждая: «Почему наперед знающий все Бог создал тех, которые согрешат и не раскаются?», пишет: «Бог всё, что Он творит, творит добрым; каждый же по собственному произволению бывает или добрым, или злым. Отсюда, если Господь и сказал о согрешившем: Добрее было бы человеку тому, аще не бы родился (Мк. 14, 21), то Он говорил это, порицая не Свое собственное творенье, а зло, какое возникло у Его твари вследствие ее собственного произволения и нерадивости». Говоря о Божественном предведении, св. Иоанн Дамаскин пишет: «Так как предвидящий Бог знал, что человек совершит преступление и подвергнется тлению, то Он создал из него жену, помощницу и подобную ему. Помощницей она ему должна была быть в том, чтобы род человеческий и после преступления преемственно сохранился посредством рождения».

Адам через грехопадение лишился великого дара – усыновления Богу. Исус Христос пришел в мир, что бы всех призвать ко спасению. Он говорит: Я Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме, и, если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих, имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день (Ин. 12,46–48). Многие не слышат и не принимают этот благой зов и дар, отвергают Спасителя и спасение и тем самым сами на себя навлекают осуждение и погибель. Воля Божия есть только одно крыло для спасения, необходимо и другое – это наша воля, чтобы взлететь на небеса. Сочетанием воли Божией и воли человеческой определяется наше спасение. Бог хочет нашего спасения, и если этого хочет человек, то он может быть спасен.

От начала Бог создал человека свободным в своей воле, Он заботится, чтобы наша свободная воля была направлена к Нему, сочетаясь с Его желанием нашего спасения. Всемогущ Господь в Своей власти, а человек свободен в своем выборе, но свобода человека подавляется грехом, так как делающий грех не свободен, а есть раб греха (Ин. 8, 34). Поэтому, как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не спасет человека без его свободной воли. Бог творит всё, что хочет, а человек, если хочет, то, обладая свободной волей, может с помощью Божией не совершать греха. «Благодать, – говорит св. Иоанн Златоуст, – хотя она и благодать, но спасает лишь желающих». Так, Бог, укрепляя апостолов, подаёт благодать Святаго Духа, но при этом призывает их к трудам и подвигам – идти с проповедью во все концы вселенныя и принять мученическую смерть. Избирая преподобного Сергия Радонежского от чрева матери, Бог знает, что он будет всю жизнь смиренно трудиться в постах и молитвах, в строительстве и земледелии. Бог хочет спасти всех людей, но требует, чтобы каждый содействовал трудами своему спасению.

Вопрос о предопределении порой вызывает недоумение. Как сказано в Священном Писании, еще прежде, чем родились Исав и Иаков, Бог предрёк их матери Ревекке, что один из детей будет сильнее другого и больший будет служить меньшему. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел (Рим. 9, 11–13).

Отсюда может возникнуть вопрос: что это значит – одному Бог щедро подает свою благодать, а другому – нет? В чем же наша свобода устраивать своё спасение? Бог совершенно свободен в Своем творении. Надо помнить, что, насколько земля отстоит от неба, настолько же судьбы человеческие отличаются от судеб Божиих. Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, – говорит Господь (Ис. 55, 8).

Господь, создав каждого человека по Своему образу и подобию, конечно, знает его душевное настроение и склонность к добру или злу, знает желание или нежелание идти спасительным путем. О ведении Господом наших путей говорит псалмопевец Давыд: Господи, искусил мя еси и познал мя еси… Ты разуме помышления моя издалече… И вся пути моя провиде (Пс. 138). Из этого знания Бог осуществляет Свое предопределение и призвание каждого, как об этом говорит апостол: Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (Рим. 8, 29–30). Господом подразумевается свободная возможность человека принять свою избранность или отказаться от нее.

Всемогущий Бог возлюбил Иакова или прп. Сергия, ибо провидел богоугодное настроение их, а также осудил Исава и фараона, зная наперед их злой характер. Он, кого хочет – милует, ибо предвидит, что он будет человек доброй и послушной воли. Посему Господь видит сосудом благословенным апостола Филиппа, ибо предвидит его обращение к Богу; а также предвидит нечестие и погибель фараона. Бог, предвидя послушание Иакова, его возлюбил и благословил, вследствие чего Иаков стал ненавистен гордому Исаву. Посему Бог возлюбих Иакова, Исава же возненавидех (Малах. 1, 2). Так послушливый бывает возлюблен Богом, непослушливый – ненавидим. Это сбывается не только в древние времена и не только в отношении Иакова и Исава, но и всегда и среди всех.

Как солнце посылает свет и тепло на всех без разбора, так и Бог никого не лишает возможности получения Своей благодати. Но на Страшном Суде Господь изберёт только праведников для пребывания в Царствии Небесном.

Там предпочтение у Него имеют достойнейшие, имже уготовано есть (Мк. 10, 40), – как сказал Христос Саломии, матери апостолов Иакова и Иоанна, когда она просила Его, чтобы Он заранее определил её сыновьям место в Царствии Его. И хотя эти апостолы были Ему родственниками, Он ответил Саломии на её просьбу отказом, удостоверив этим, что Бог всегда справедлив.

Итак, Бог при жизни никого не выделяет как заранее спасенного, всех зовёт в Своё Царство, но избирает для служения Ему только самых достойных и послушных Его воле. Твое бо есть, еже миловати и спасати – в этом и есть Его предопределение, то есть желающим и делающим дела спасения Бог способствует, подавая Свою благодать.

И если человек, рождаясь, еще не сделал ничего доброго или худого, то Бог всё равно видит и справедливо оценивает его душу, которая таинственно предопределяется еще во чреве матери, как это засвидетельствовано еще до рождения Иоанна Крестителя и преподобного Сергия. Апостол говорит, что Бог всё предвидит, и у Него не может быть лицемерия и несправедливости, ибо Он говорит Моисею: Кого миловать – помилую, кого жалеть – пожалею (Исх. 33, 19). Бог судит каждого по достоинству, Он не обманывается хитростью, не взирает на звания, не зрит лица, ни возьмет дара (Втор. 10, 17).

Мы знаем, что Господь не только долготерпит и милует, но и «ожесточает», то есть наказывает противящихся Его благой воли. Апостол Павел на примере фараона показывает, как «гневается» и милует Господь: Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе (Рим. 9, 22). «Ожесточение» – это наказание для исправления тех, кто своими делами упорно готовит себе погибель по злобе своего гордого и нераскаянного сердца. В этом наказании также проявляется милосердие и долготерпение Божие.

Говоря об избрании ко спасению, блаженный Феофилакт пишет: «Многие обольщают себя суетным упованием, думают, что получат Царство Небесное и присоединятся к лику возлежащих на высоте добродетелей, высоко мечтая о себе в сердце своем… Много званных, потому что Бог призывает многих, паче же всех, но мало избранных, мало спасаемых, мало достойных избрания Божиего. Произволение – дело Божие, а избрание и неизбрание зависит от нас; иудеи были званы, но не оказались избранными, будучи непослушными Призывающему».

Может возникнуть вопрос: если Бог знает, что должно случиться, и Ему заранее известно, кто попадает в ад, то, может, и безполезно трудиться, чтобы этого избежать. Да, Бог всё предвидит, Он знает, будем ли мы в раю или в аду, будем ли мы занесены в книгу жизни или помечены в книге смерти. Св. Григорий Нисский пишет: «Праведный суд Божий сообразуется с нашим расположением. Каково наше внутреннее чувство, то же и Он воздает от Себя». Как зеркало отражает наш вид, так и предведение Божие – наше произволение и нашу судьбу.

Бог направляет всех ко спасению – предвидит его, но предвидит и погибель грешника. Творящий злые дела лишается благодати Божией, чем наказывает себя сам. Так, апостол Петр отрёкся Христа не потому, что Христос предвидел его отречение, а наоборот – Христос предвидел отвержение апостола, потому что тот не имел еще твердой веры. То есть не Христос виновник отречения апостола Петра, а склонность к маловерию апостола – основа Господнего предведения.

Наше спасение или погибель – это не определено Богом наперед. Как мы изменим свою жизнь, так и Бог может изменить Свое решение, то есть мы всегда с помощью Божией можем спастись, ибо свободны в своем выборе. Бог желает спасения каждого, но если человек не будет содействовать этому, если не будет стараться жить богоугодной жизнью, то, несмотря на возможность спасения, погибнет. Об этом говорит пророк: И не пощадит тебя око Мое, и не помилую, и воздам тебе по путям твоим (Иез. 7, 4).

Таким образом, предведение Божие не препятствует ни Богу в желании спасти нас, ни нам в свободе спастись. И как бы ни был труден вопрос о предопределении, мы должны помнить, что Бог всегда хочет нашего спасения, ибо Он человеколюбив, и мы всегда имеем возможность ко спасению. Его благодать и наша воля – залог спасения, Бог желает этого – будем желать и мы!

В подтверждение сказанного вновь обратимся к Святому Писанию: Бог привел пророка Иеремию в дом горшечника, и тот застал мастера за приготовлением посуды. Горшок развалился в руках горшечника, но он поправил его по своему желанию. Тогда говорит Бог Иеремии: Что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке (Иер. 18, 6). Из этого видно, что, подобно тому как горшок был исправлен руками гончара, так и Господь исправляет Своей благодатью раскаявшегося грешника. Но исправление сосуда было возможно, пока глина была сырая, податливая, если же она затвердевает, то исправление невозможно. Так и человек, если медлит в своем покаянии, как бы затвердевает, то, как бракованный глиняный горшок разбивают и черепки выбрасывают, так и Господь поступит с нераскаявшимся грешником в день Судный.

Что нас ожидает – рай или ад? Этого никто из живущих наперед знать не может. Все обнаружится на Страшном Суде. Нам не дано знать, сочтет ли нас Господь праведными или грешными, получим ли мы от Судии венец славы или осуждение на муку вечную, ибо изыдут сотворшая благая в воскрешение животу, а сотворшая злая в воскрешение суду (Ин. 5, 29). Бог предопределил человеку жизнь вечную, но человек часто грехами разрушает Божие определение. От нас зависит, как решится наша судьба.

Кающегося видиши и противу течеши, яко Отец, – говорится в каноне Исусу о Божией помощи желающим спасения. Будем же всеми силами содействовать воле Божией, ведущей нас к Царствию Небесному. Покаемся, оставим греховную скверну, посвятим жизнь служению высокой цели своего спасения, ибо именно к этому предопределяет нас Бог, Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Вторая неделя Великого поста

Об исцелении расслабленного

28.02.2010 г.

Мк. зач. 7, гл. 2, 1-12

Дорогие братие и сестры!

Поздравляю вас со второй неделей Великого поста – Неделей о расслабленном и празднованием явления чудотворныя иконы Богородицы Феодоровския.

В течение вот уже двух недель Великого поста и во время приготовления к нему Святая Церковь призывала нас глубже вглядеться в свою душу и понять, в чем необходимо покаяться, вглядеться в свою жизнь, чтобы определить, что в ней необходимо изменить. Господь через Евангелие призывает нас: Покайтеся, приближибося Царствие Небесное (Мф. 3, 2). Царствие Божие не только приблизилось, оно должно войти в нас: Се бо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), – говорит Господь. Царство Небесное должно входить в нас, наполняя благодатию Святаго Духа, искореняя всякую власть и силу вражию, побеждая греховные наклонности в тех, кто старается жить по закону Божию.

Святой Григорий Палама пишет в своей беседе на Вторую неделю Великого поста: «Итак, поскольку Царствие Божие приблизилось, то делами покаяния сделаем себя достойными его, сделаем усилие над собою, отвергая злые произволения и навыки; ибо Царствие Небесное берется силою и прилагающие усилия восхищают его. Поревнуем терпению, смирению и самой вере богоносных отцов, умертвим уды наши, сущие на земле: блуд, нечистоту, страсти, злые вожделения и алчность, – особенно же в эти священные дни Поста». Приступая к посту и молитве, будем полны любви друг к другу и, если что-то имели недоброе друг против друга, – простим и добрыми делами и словами восстановим мир и согласие, чтобы с дерзновением повторять слова молитвы: Отче, остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Мф. 6, 12).

Постараемся, братие, чтобы наши пост и молитва не были безплодными. Не будем поддаваться внушению лукавого, который убеждает нас совершать молитву с небрежением и тщеславием фарисейским. Господь учит нас: Вниди в клеть твою, и затвори двери твоя, помолися Отцу твоему иже втайне, и Отец твой видяи в тайне, воздаст тебе яве (Мф. 6,6). Так Господь говорит не потому, что заповедует отвращаться от общей соборной молитвы, иначе бы Он не сказал устами пророка: Посреде Церкве воспою Тя (Пс. 21). То есть Господь побуждает нас также и к молитве, которая совершается в Церкви.

Да будут молитва и пост наш не для взора людей, прославляющих нас молящимися и постящимися и тем самым лишающих нас награды за труды и стойкость в посте. Господь призывает нас не ждать похвалы от людей за наше воздержание, как поступали фарисеи, а, напротив, умыть лицо, помазать голову маслом, не быть унылыми и мрачными. Святой Григорий Палама говорит возвышенно об этом призыве: «Здесь под «головой» следует понимать голову души, то есть наш ум, сделать его милостивым. А наше «лицо», то есть воображение, омыть от постыдных и нечистых помышлений, гнева и всего дурного».

Призывая нас к уединению и сосредоточению во дни поста, Господь обращает нас на путь познания меры нашей греховности и готовности к покаянию. Для этого необходимо избегать суетных развлечений, могущих волновать душу, замутняя ее греховными образами, страстями. Особо следует избегать в дни поста смотрения телевизора и все того, что вносит в нашу душу смущение и соблазн, отвлекая ее от молитвы и богомыслия.

Один святой подвижник, рассуждая о важности уединения, пояснял это следующим примером. Если налить в сосуд воды и возмутить ее, то, поглядевшись в воду, мы не увидим отражения. Но если вода устоялась, то, взглянув в сосуд, мы увидим свое лицо, как в зеркале. Подобное совершается с человеком: когда он находится посреди других людей, то ему труднее видеть свои грехи по причине возмущающего его непрестанного общения, когда же удалится в уединение, тогда и увидит свои согрешения. Надеясь на милость Господа, пойдем к Нему с покаянием, прося у Него прощения, имея в сердце искреннее и твердое желание в будущем всеми силами воздерживаться от грехов и исправить свою жизнь. Без этого намерения покаяние наше не будет истинным, ибо, прощая грешников, Господь требует от них внутреннего изменения. В Евангелии Христос, отпустив грехи расслабленному и исцелив его от болезни, сказал: Се здрав бысть, к тому не согрешай, да не горше ти что будет, то есть чтобы не было ему еще хуже прежнего.

Апостол, наставляя на путь спасения, призывает нас так устроить свою душу, чтобы, как и он, мы могли сказать: Мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14). Мир, о котором говорит апостол, это все греховное, страстное, богопротивное, это все внешнее, где властвует враг рода человеческого. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). В каждом грехе есть две стороны, одну составляют греховные дела, а другую – греховные мысли, привязанности и наклонности, которые служат источником и причиной многих греховных дел. Когда мы оставляем дела греховные и мирскую суету, тогда для нас распинается мир с его страстями и соблазнами, а когда погашаем и искореняем в себе греховные мысли и привычки, тогда распинаем грех. Бывает, что мы удалились от греховных дел, но сердце наше продолжает тянуться к греховным привычкам, то есть перед Богом мы еще грехолюбцы, ибо Бог смотрит не только на наши дела, но и на наши сердца. Если мы исправим свое греховное поведение, то не надо останавливаться на этом, а надо войти внутрь себя, исправить свое сердце, погасив в нем дурные наклонности и страсти, и тогда Бог, Который видит наше сердце, укрепит и оправдает нас. Когда же мы достигнем с помощью Божией такого состояния, что не только дел греховных делать не будем, но и само пристрастие к ним погасим в себе, тогда сможем сказать: Мне мир распяся, и аз миру.

В сегодняшнем Евангелии повествуется: приидоша неции четверо к тому дому, где проповедовал Исус, носяще на одре расслабленного жилами, и не могущим приблизиться к Нему народа ради, открыта покров идеже бе и, прокопаете, свесиша одр, на немже расслабленный лежаше. Господь, видя это, исцелил расслабленного, сказав ему: Восстани, возьми одр твой и иди в дом твой (Мк. 2, 4). Возможно, все это было сделано Господом благодаря помощи четырех друзей расслабленного. Друзья принесли этого человека ко Христу, потому что любили и жалели его, и потому их вера и желание помочь сделали возможным чудо исцеления. По любви к больному другу эти люди принесли его туда, где был Христос, их не остановили ни толпа, ни другие препятствия. В этом поступке мы видим образ любви к ближним и веру в помощь Божию, к чему и мы призваны.

Часто мы обращаемся друг к другу с просьбой «помолись обо мне», и нам кажется, что это очень легко сделать. Но мы должны помнить, что, когда человек просит нашей молитвы, он фактически просит, чтобы мы стали между Богом и им, стали его печальником и заступником, понесли его немощи, и это обязывает нас к гораздо большему, чем просто слова. Христос, Который вошел в мир, где многие люди, пребывая в грехе, были против Него, принял на Себя всю ненависть мира, весь грех и умер на Кресте во имя любви к нам, во искупление нашего отпадения от Бога. Он Своей жертвой как бы объединил, примирил Бога и человека, положив Свою руку на плечо заблудшего и раскаявшегося раба и приведя его в Отчий дом как Своего брата. Господь заповедует и нам так делать. Когда мы молимся за кого-то, мы заступаемся за этого человека, прилагая труд и усилие нашей молитвы, по образу Христа, принесшего Себя в жертву за род человеческий. Сегодняшнее Евангелие учит нас, чтобы вера наша стала той соединяющей силой, которая любовью и трудом помогает близким войти в Царство Божие.

Обратимся теперь к самому расслабленному. Поскольку он имел ясный разум, хотя телом и был расслаблен, то представляется, что на основании его благой надежды и веры произошло чудо исцеления. Возможно, его болезнь и была причиной его обращения к Господу и путем спасения, потому что зачастую, когда мы здоровы, мы не ищем путей встречи с Господом. Болезнь подчас способствует спасению, притупляя побуждение человека ко греху и злу. Перенося страдания, связанные с болезнью, человек как бы уплачивает долг за совершенные грехи, тем самым очищая, излечивая свою душу, а затем уже и тело. Господь, когда к Его ногам опустили расслабленного, говорит ему: Чадо, отпущаются тебе греси твои. Отпустив грехи расслабленному, Он тем самым исцеляет его душу. Обратим внимание, что Господь называет расслабленного чадо, этим усыновляя Небесному Отцу, связывая его с безгрешным Богом. Господь показал, что грехи служат причиной болезни, и потому нужно прежде всего из души удалять причину болезни – грех, тогда прекращается и болезнь, то есть гибельное воздействие на тело последствий греха.

Нужно видеть гибельность действия, производимого грехом. Грех – это сеть, с помощью которой дьявол уловляет нашу волю, ибо говорит Святое писание: Всяк творяи грех, от диавола есть, яко исперва дьявол согрешает (Ин. 3, 8). Этой сетью он опутал и соблазнил первого человека – Адама. Власть этой сети дьявол распространил на все человечество, обольщая его греховной сладостью. Наша душа в грехе подобна птице, попавшей в сеть, не может из неё освободиться, пока сеть крепка. Одно средство спасения – это покаяние, исповедание грехов, освобождение себя от греховной привязанности, обращение к Богу, тогда власть диавола прекращается и душа наша, освободившись из плена, приемлется в милосердие и любовь Божию. Грех – это преграда, отделяющая нас от Бога. Подчас эта преграда высока и неприступна. Она воздвигнута нашими грехами в подобие темницы, в которую мы сами себя заключили. Но если в посте и молитве мы возопием от всей души к Господу: Изведи из темницы душу мою, то Господь откроет врата этой темницы, разрешая кающегося узника благодатию Своей крестной жертвы.

Книжники, услышав слова Господа об отпущении грехов расслабленному, помышляли в сердцах своих: Что сей тако глаголет хулы? Кто может оставлять грехи, токмо един Бог? Действительно, никто из людей не может отпускать грехи. Но в том и было заблуждение фарисеев, что они считали Христа за простого человека и не видели в Нем всемогущего Бога. Господь намеренно говорит об отпущении грехов при исцелении, чтобы всем стало известно, что Слово Его не бездейственно и что Он, обладая Божественной властью, в силах исцелить от недуга, при этом даруя отпущение грехов. Люди таким образом узрели чудные и славные дела, говоря: Яко никогда тако видехом, и прославляли Господа.

Мы же, братия, можем видеть и знать гораздо больше, чем очевидцы того чуда. Мы знаем о совершении исцелений учениками Христа одним призыванием Его имени. Посему и мы будем исцеляться покаянием, стремлением к Божественной добродетели.

Пребывая в невоздержании и совершая грехи, мы во многом уподобляемся расслабленному. Святой Григорий Палама пишет: «Ибо всякий предающийся услаждениям расслаблен душею, лежит на одре сладострастия, с соответствующей сему расслабленной разнузданностью тела. Но, когда, покаявшись, он восторжествует над своим грехом и над порожденной им расслабленностью души, тогда он бывает приносим к Господу сими четырьмя: презрением к себе, исповедью согрешений, обещанием на будущее воздерживаться от зла и молитвой к Богу». Вот наши четыре друга на спасительном пути Поста: осознание своей греховности, покаяние на исповеди, желание больше не совершать этого греха и молитва. Далее святитель Григорий пишет: «Но эти четыре друга не могут приступить к Богу, если только не раскроют крышу, разметав черепицу, глину и иной материал. Кровлей же в нас является мысленная часть души как все в нас покрывающая; заключает же она в себе как бы многочисленный, нагроможденный материал, имеющий отношение к страстям и к земному». Вот эту кровлю мирских привязанностей и страстей нужно устранить, чтобы душа наша приблизилась к Господу, чтобы в смирении и покаянии припасть к Его стопам, прося исцеления.

Вглядевшись в себя прилежно, мы можем увидеть нечистоту и порочность нашей души, смрад и нечистоту нашего сердца, тогда мы поймем, что грехи наши удаляют нас от Господа. Грехи ваши, – говорит пророк Исаия, – произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас. Обратимся в покаянии нашем к Тому, от Кого мы уклонились, Кого оскорбили и прогневали своими грехами, и, приклонившись со слезами покаяния к Его стопам, возопием: согреших к Тебе, Господи, помилуй мя по вели́цей Твоей милости; прости мя по благодати и милосердию Твоему. И если покаяние наше исходит от чистого сердца, то мы имеем надежду, что Бог примет его, простит и изгладит наши грехи и беззакония благодатию Своею, так как Он долготерпелив и многомилостив и, по слову Святаго Писания, нет греха, побеждающего великое человеколюбие Его (Исх. 14, 6).

Братие и сестры! Будем просить у Господа помощи в нашем постоянном противлении соблазнам, так как победить грех можно только продолжительною борьбою с ним. Укореним в себе доброе намерение – борьбы с грехом – через чтение Святаго Писания, пост, молитву, посещение храма Божия. Не будем возвращаться к тому греховному, в чем мы покаялись, чтобы не уподобиться жене Лотовой, оглянувшейся на оставленный ею город греха и в наказание за этот взгляд ставшей соляным столпом. Убоимся и мы Божия осуждения за возвращение к греховным соблазнам, будем со страхом предстоять Богу, обращаясь к Нему с молением, всеми силами удерживаясь от греховных стремлений, укрощая плоть свою со страстьми и похотьми, принося Богу плоды, достойные покаяния, и изменяя наш образ жизни к лучшему, чтобы Господь, видя наше стремление и усилия на пути покаяния, удостоил нас великой благодати – причастия Святых Тайн Его Тела и Крови, даровал нам исцеление наших душевных и телесных недугов и сподобил нас войти в истинный наш Дом – Небесную Обитель, где нас ожидает Наследник и Податель всех благ Господь наш Исус Христос, Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Третья неделя Великого поста

Неделя Крестопоклонная

07.03.2010 г.

Мк. зач. 37, гл. 8, 34-38

Дорогие братие и сестры!

По милости Божией, мы достигли середины Великого поста. Чтобы подкрепить и воодушевить нас к продолжению духовных подвигов, Святая

Церковь обращает сегодня наши взоры к Живоносному Кресту Христову и напоминает нам о тех страданиях и подвигах, которые Господь наш Исус Христос понёс ради нашего спасения. Воспоминания о страдании и распятии Христа призывают нас подражать и сострадать Христу, чтобы достигнуть участия с Ним в славе и радости Воскресения.

Ныне читается Евангелие о ношении каждым из нас креста и о тех страданиях и скорбях, с которыми неразлучны христиане на крестном пути. Кто хочет идти за Мною ко спасению, – сказал Исус Христос Своим ученикам и народу, – отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мной. Ибо кто хочет душу свою сберечь – тот потеряет её, а кто потеряет душу свою (то есть умертвит все страсти и греховные наклонности) ради Меня и Евангелия – тот сбережет её. Ибо, какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за свою душу?

С древних времен Крест был предвозвещен в виде образов, запечатленных в Святом Писании. Один вид и изображение Креста с самого начала мира были предвестниками великих чудес. Так, Моисей жезлом, преобразуя Крест, единым ударом разделил море, другим снова соединил воды и таким образом потопил врагов и сохранил избранный народ; в другом случае Моисей поднятием рук в виде креста обратил врагов в бегство. Ещё в далёкие от христианства времена при виде изображения Креста люди ощущали неизъяснимую радость, потому что в душе их происходило благое изменение. Созерцание Креста отгоняло дурные страсти, даровало благодать, мир, помощь и заступление. По сей причине пророк Давыд восклицает, прозревая благодатию Святаго Духа величие благословенного древа: Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть (Пс. 98, 5).

Образ Креста являет нам высочайшую премудрость Божию, которая посрамляет гордую мудрость мира. Безчисленные благодеяния дарованы нам Крестом, один вид которого источает высочайшую премудрость и силу, посрамляет мирскую гордость, подавляет злобу и нечестие.

Но если такова сила лишь образа Креста, то какова же сила в самом первообразе – Честном и Животворящем Кресте! После пришествия Христа в мир и распятия на Кресте Сына Божия великая и дивная перемена произошла в отношении ко кресту. Чем был крест до распятия на нем Христа? Он был орудием позорной смертной казни. В Иудею эта жестокая казнь на кресте проникла от поработителей-римлян. Иудеи до прихода римлян знали казнь через повешение на древе и о казненных таким образом говорили: проклят всяк, висяи на древе (Втор. 21, 23). Распятие на кресте по жестокости превосходило повешение, так как оно сопровождалось нестерпимыми продолжительными мучениями. Можно представить, с каким ужасом и отвращением относились до Христа к этому позорному орудию казни. Но, после того как на Кресте претерпел смерть Господь наш Исус Христос, искупив Своим страданием грехи человеческого рода, Крест делается священным образом для христиан. Древо крестное приобрело честь и славу, которую никогда не имел ни один предмет, сделанный руками человека. Позорное оружие смерти стало предметом хвалы для апостолов – учеников Христа, предметом благоговейного поклонения и почитания для всех христиан, но в то же время – соблазном и безумием для иудеев и эллинов. Крест Христов, по слову апостола, для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18), то есть источник Его силы, свидетель премудрого промышления о нашем спасении.

Проходит время, но слава Креста не умаляется, не меркнет, а, напротив, растёт и распространяется. Мы читаем слова святого Кирила Иеросалимского, в которых говорится о силе Креста: «С дерзновением да изображаем знамение Креста на всем: на челе, на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьём, да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать или встаём, когда находимся в пути и отдыхаем. Он – великое предохранение, данное нам, бедным и слабым, в дар без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных, страх для злых духов». По этой причине ныне воздается поклонение Честному Кресту. Ныне чествуется Древо, даровавшее нам жизнь, и весь христианский мир ныне празднует с радостью память трехсоставного животворящего Древа.

Святой Феодор Студийский пишет в «Слове на поклонение Честному и Животворящему Кресту»: «О великий дар, столь торжественно предлагаемый ныне! О неизреченное блаженство! Некогда умерщвлённые дьяволом, мы ныне через Древо получаем жизнь; прежде обольщенные древом, мы ныне Древом же прогоняем древняго змия. Поистине дивное и преславное изменение! Вместо смерти нам даруется жизнь, вместо тления – нетление, вместо безчестия – слава». И потому не без причины святой апостол Павел взывал: Мне да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Исуса Христа, им же мне весь мир распяся и аз всему миру (Гал. 6, 14). Апостол Павел, говоря: Мне мир распяся, призывает нас бежать от мира и греха, даже удаляться от близких по плоти, если они препятствуют нашему благочестивому образу жизни.

Распятие себя для мира состоит в добровольном, порой мучительном, очищении нашей души от страстей, в изгнании злых помыслов из своего сердца, что приносит нам духовное умиротворение и утешение. Апостол Павел говорит: Духом ходите… и похоти плотские не совершайте (Гал. 5, 16), а один из богоносных отцов, поучая, добавляет: «Приложи всякое старание, чтобы внутренняя твоя деятельность была в Боге, и тогда ты победишь внутренние страсти». Господь призывает нас умереть для себя, то есть для греха, и жить для Бога, то есть совершенствоваться в добродетели.

Прежде всего, нам необходимо осознать, что путь в Царство Небесное берется силою, отвержением от себя, лишениями и страданиями. Этот путь нам заповедал Исус Христос, вот что говорит об этом апостол Петр: Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его (1 Петр. 2, 21). И если мы считаем себя последователями Господа, Его учениками, то направим наш путь по Его стопам, распнем свою плоть со страстьми и похотьми. «Ибо, – как пишет святитель Григорий Палама, – тот, кто пригвожден ко кресту, тот не может иметь побуждений ко греху. Итак, необходимо взойти на высоту креста, чтобы не случилось, самому себя низринув, отделиться от распятого на нем Христа». Далее он рассуждает: «Если видишь в себе жестоко борющий блудный помысел, знай, что ты еще не распял себя. Как же распять? Борись со страстьми и поводами к ним; избегай соблазнительных взглядов и неподобающей близости с тем, кто вносит соблазн в твою душу; убавь материал, питающий вожделение – чрезмерное употребление вина, обжорство, многословие; с сокрушенным сердцем призывай Бога на помощь против страстей».

Итак, как нам не почитать и не превозносить Крест, который возвестил победу над грехом и смертью? Смерть Христа была священной и спасительной, и посему апостол Павел говорит: В смерть Его мы крестились (Рим. 6, 3). Таким образом, и мы, приняв подобие Его смерти, будем участниками Воскресения.

Три условия поставил Христос для желающего по своему произволению следовать Ему. Первое – да отвержется себе, второе – возьмет крест свой и третье – вслед Мене грядет.

Что же значат слова отвержется себе? Это значит, что христианин решается за имя Христово, за исповедание истинной веры забыть все блага мира сего, а все напасти и беды переносить твердо и непоколебимо, всякого греха оберегаться, покаянием исправлять свою греховную жизнь и всегда быть готовым претерпеть досаждения, уничижения и самую смерть ради Христа.

Чтобы исполнить призыв Господа да отвержется себе (т. е. отвергнет себя), мы, желая вечного спасения, непременно должны смирять свое греховное самолюбие, должны по заповеди Спасителя отвергнуться от своих греховных желаний, научиться отказываться от услаждения греховной плоти, ограничивая себя во всем, всеми силами стремиться обуздать нашу ненасытную, похотливую, столь трудно укротимую, лукавую плоть. А чтобы легче было отречься себя, не слушать и не исполнять своих греховных пожеланий, будем чаще взирать на Крест Христов, вспоминать, что Исус Христос умер за грехи наши, чтобы даровать нам прощение. За прощение грехов каждого из нас Христу надобно было сойти с неба, пострадать и умереть на Кресте. Будем представлять в мыслях своих, когда пытаемся бороться с грехами, какие мучения претерпел Исус Христос за грехи наши!

Господь повелевает нам совершенно отречься от себя, от всякого греха, который в нашу душу вкладывает дьявол. Спаситель призывает нас отречься от всех дел лукавого искусителя, от служения ему, от всей гордыни его. Мы же, пристрастившись к жизни плотской, как бы сживаемся с грехом, привыкаем к нему. Вместо того чтобы начать решительную борьбу с грехом, навсегда порвать с ним, мы порой принимаем лишь полумеры, а, по словам пророка Исаии, грехи наши разлучают нас от Господа (Ис. 59, 2). Посмотрим на примеры многих святых, прежде бывших грешными людьми, которые с помощью Божией сумели решительно и безповоротно вступить в борьбу с грехом, со страстями, с дьяволом. Как искренно они возлюбили Бога, отрекшись от плотской жизни для Христа и Евангелия! А мы, подчас любя свою плоть, любя блага грешного, суетного мира, забываем о неизбежности смерти, мечтая долгие годы жить в благополучии, в погоне за удовольствиями, забываем о безсмертной своей душе, о том, что она безконечно дороже целого мира со всеми его сокровищами, которые пройдут как тень. Господь призывает нас отвергнуться себя, то есть отвернуться от себя, пройти мимо себя, следуя за Христом. Но отвернуться, отвлечь свое внимание от себя самого можно только при том условии, что мы свое внимание привлечем к чему-то другому, более важному. Просто отвернуться, ни на что не направляя свое внимание и сердечные наклонности, нельзя. Как же исполнить заповедь Спасителя – да отвержется себе? Надо начать с простого и доступного каждому. Надо посмотреть вокруг: кто нуждается в нашей любви, милосердии, сострадании, помощи, заботе, жалости? Идя к этим обездоленным людям с любовью и помощью, мы одновременно пойдем и ко Христу, подражая Его несению Креста, потому что Его Крест – это Его любовь, по которой Господь готов жертвовать Собой ради нас, и, следуя за Ним, мы в то же время забудем о себе, будучи поглощенными заботой о других – заботой не только нашей, но и Христовой!

Второе: Да возьмет крест свой, – сказал Господь. Не указал на Крест Его, который Он понес за род человеческий, ибо для обыкновенного человека это не под силу, но на крест, который дан в жизненный удел всякому на земле. Человек должен терпеливо нести свой крест и непрестанно взирать на конечный исход от жития сего; укреплять себя мыслью, что, быть может, сотни и тысячи других несут еще более тяжкий крест. Все мы должны безропотно нести свой крест испытаний, бодрствуя духовно, подавляя свои плотские вожделения, побеждать искушения и не роптать в скорбях на Премудрый Промысел Божий, вся устрояющий для нашего спасения.

Путь нашего спасения непременно лежит через страдания, через скорби, через искушения, так как только через испытания укрепляется наша вера, потому что крестный путь, который заповедал нам Христос – это путь страданий. Страдание очищает нашу душу, возвышает ее, делает нас мудрее. Только через страдание человек может понять, что такое милосердие и любовь Божия. Крест Господень – это символ любви к нам, потому что любовь всегда жертвенна, всегда распинаема. Господь, Который есть любовь, на Кресте распростер Свои руки, как бы в крестной жертве любви желая обнять весь мир.

Наша любовь всегда должна быть жертвенна, потому что истинная любовь – это когда один человек жертвует собою, именно собою, ради того, кого он любит. Поэтому, если мы любим Бога, мы должны жертвовать собою ради Него и близких, как Он пожертвовал Собою ради нас. Господь любит нас, порой немощных и грешных. Он, создавший нас, хочет, чтобы мы жили не по своеволию, а шли путем спасения, добровольно неся свой крест. Господь дает каждому спасительный крест по мере его сил, ибо Он знает, какие страдания в силах понести человек, чтобы очиститься от грехов и взойти на духовную высоту, ведь Христос, укрепляющий нас в крестном пути, сказал: Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). Будем помнить, что временные мучения за Христа в течение нашей земной жизни освобождают нас от вечных мучений после смерти.

Нам нужно понять и признать: всё то, что случается в нашей жизни скорбного, дано нам ко спасению, что путь христианина – это путь страдания. Христианин не должен роптать, страдая, а напротив, должен благодарить Бога, признавая себя достойным скорбей и страданий во искупление своих грехов. Все святые жили в скорбях, ими укреплялись и очищались. Вспомним житие святого Алексия, человека Божия, который добровольно понёс крест отречения от семейного благополучия, с кротостью, смирением и радостью терпя поношения и напасти.

Апостол Иаков говорит: Всяку радость имейте, братие мои, егда во искушения впадаете различныя (Иак. 1, 2). И эта радость в отношении скорбей и искушений дается христианину, если он, скорбя о своем несовершенстве, пытается очиститься от греха, вкладывает в своё сердце мысль о спасительности креста, спасительности страданий. Господь взошёл на небеса через Крест, этот путь Он заповедал всем нам, христианам. Страдание – благо, утверждает Церковь, потому что мы восходим в Царство Божие только через него, только через несение креста. И наша молитва, когда мы пребываем в скорбях и страданиях, должна быть не о том, чтобы Бог избавил нас от них, а о том, чтобы Господь дал нам силы нести свой крест и облегчил его тяжесть.

Скорбь неразлучна с жизнью христианина, посему в заповедях блаженства, то есть духовной радости, говорится, что блаженны плачущие, блаженны терпящие поношения, блаженны гонимые. Христианство – единственная в мире вера, прославляющая страдания, мир же стремится к греховному наслаждению и поэтому не принимает и отвергает крест, избегая страданий. Мы призваны, пребывая в этом мире, видя его красоты и соблазны, помнить, что это все временно, что нас ждёт Небесное Отечество. Да, горек мир, где так много страданий, но и его любят и привязываются к нему, пленяясь его усладой, ища его радостей и утех, но мы должны знать, что тех, кто ищет одних радостей, ожидает скорбь, как об этом говорится в Евангелии в Притче о богатом и Лазаре.

Многи скорби праведным (Пс. 33), – говорит псалмопевец Давыд. Может возникнуть вопрос: а зачем Господь посылает скорби и несчастья праведникам? Этим Господь испытывает их веру и в то же время показывает окружающим их великое терпение и смирение, их любовь к Богу. Сами праведники, преодолевая скорби, становились только тверже и сильнее, как дерево, которое открыто многим ветрам и бурям, становится мощнее и тверже, глубже пуская в землю свои корни.

Но добровольно искать искушений – это тоже грех. В молитве мы просим: Не введи нас во искушение, то есть просим, чтобы Бог не допустил нас до таких искушений, в которых может поколебаться наша вера и мы можем впасть в тяжкий грех. И если Господь дает нам очиститься посредством искушений, испытаний и скорбей, мы просим Его, чтобы в них Он не допустил нашего падения и отступления от Него.

Крестоношение – путь ко спасению нашей души. Время земной жизни нам дано Господом, чтобы с надеждой, стойкостью и решимостью научиться нести свой крест. Господь даёт различные виды крестных скорбей – это мученичество, болезни, нищета и бедность, потеря близких, супружество и одиночество, уход за больными и старыми людьми, поношения и уничижения и много других различных крестных скорбей. Свой крест мы должны нести со смирением и молитвой, которые облегчают несение креста. Всякий раз, когда мы сгибаемся под тяжестью креста, вспомним о том, как Господь наш Исус Христос нес Свой Крест. Точнее, как Он нёс наш Крест, потому что за наши грехи Он пострадал и наши скорби и тяготы взял на Себя.

Почему Крест и крестное зна́мение имеют такую устрашающую силу для бесовской, демонской силы? Потому что Крест свидетельствует сатане о величайшей силе Божией – силе смирения, которой он был побежден. Диявол отпал от Бога через гордость, а Господь победил диявола Своим смирением. Вид Креста, на котором Господь проявил Свое величайшее смирение и тем победил врага – невыносим ему. Мы подчас из-за отсутствия смирения с трудом переносим скорби, забывая об утешении в Царствии Небесном. Преуспеяние в смирении – и есть путь к Богу, ко спасению души, потому что образ смирения дан Самим Христом. Если мы идём путём смирения, то это путь на Голгофу, а через неё – к совознесению нашему на небо, путь к совоскрешению нашему со Христом.

Господь Своей крестной жертвой помогает нам глубоко и прочно усвоить благодатную, спасительную истину, что нет другого пути на небо, кроме смирения и добровольного принятия страданий за Христа. Поэтому, чтобы войти в Царствие Божие, нам необходимо ума́литься, потерпеть без ропота неприятные обстоятельства жизни, болезни и скорби, отсекая недовольство, преодолевая свои похоти и страсти, и так постепенно, шаг за шагом, год за годом учиться терпеть, а через терпение постепенно приобретать смирение, которое даст нам спасение. Мы должны научиться благодарить Господа за крестные страдания в нашей жизни, ведь за благодеяния благодарят и язычники. Привычными для нас во время скорбей и несчастий должны стать слова: «Слава Богу за всё!» Святой Иоанн Златоуст говорит, что те, кто с благодарностью к Богу переносит скорби, получат равный венец с мучениками, и добавляет: «Одно слава Богу в скорби и несчастий более значит, чем тысяча благодарностей в счастье». Как виноград, когда его мнут и ставят под гнёт, превращается в вино, так и душа наша, угнетаемая скорбями, достигает вечных селений, говорят святые отцы о терпении.

Идя по крестному пути, мы можем познать плоды смиренного крестоношения: это победа над дьявольскими искушениями, исцеление от душевных и телесных болезней, очищение от грехов, обретение душевного спокойствия и долготерпения. Вкусив плоды креста, мы вместе с апостолом Павлом с радостью можем сказать: Уже не я живу, а живет во мне Христос. Безропотное несение скорбей особенно важно в наши дни, когда многие преисполнены уныния и ропота.

В первые века христианства подвижники спасались перенесением гонений и телесных мучений. Мучения за имя Христово, за правду Его, за святую и истинную веру возводили первых христиан в достоинство святости. Ныне же, когда Господь по Своей милости избавил нас от подобных искушений, наше спасение возможно через покаяние и безропотное несение житейских скорбей. Святой Феодосий Великий в своё время предрекал, что в последние времена, когда люди будут чужды друг другу, как звери, оскудеют ревность к Богу и иноческие подвиги. Господом будут попущены малые скорби, и те, кто устоит в этом испытании, спасутся.

Но в то же время мы должны помнить, что не всякие мучения освобождают нас от вечных мучений, но только переносимые нами без ропота на Бога, как это было у благочестивого раскаявшегося разбойника на Голгофе.

Указал Господь на третье условие для желающих спастись: …и по Мне грядет, то есть вслед Мне идет. Следовать за Христом – это значит подражать Ему, стараться жить так, как Он заповедал, поступать так, как Он поступал. Ради Спасителя подобает нам терпеть и иметь в напастях кротость, подвизаться на всякие добродетели, которые мы творим не ради корысти и величия суетного, но добровольно, решившись следовать за Христом и все терпеть Его ради.

Крест, которому мы сегодня поклоняемся, означает для нас Божию победу над злом. Крест – наше знамя, оружие и щит, он дается нам от святаго крещения. Вот почему мы должны относиться к нему с благоговением, поклоняться ему, и осенять себя с усердием крестным зна́мением. Крестом мы побеждаем все тёмные силы, которые знают, что они побеждены Христом на Голгофе. Вместе с тем, когда мы совершаем крестное зна́мение, мы как бы берём Крест Христов и решаемся следовать за Ним тем путем, который Он нам указал: Отвергнись себя, возьми крест свой и по Мне гряди.

Братие и сестры! Пусть жизнь наша будет спасительным несением креста, который для нас – зна́мение победы. Будем благоговейно, с любовью и трепетом склоняться перед Крестом – символом нашего спасения, вспоминая те страдания, которые Господь наш Исус Христос перенес на нём ради нашего спасения, чтобы нам достичь Царствия Небесного, сораспявшись и умерев, вместе с Ним воскреснуть и войти в жизнь вечную. Будем отдавать свою жизнь в крестной жертве любви к ближним, пока не придет время отдать её навсегда в руки Божии.

Взирая на Святой Крест, возлежащий сегодня посреди храма, и лобызая его, укрепимся в подвиге поста и молитвы. Поклонимся Святому Кресту всей нашей жизнью, душою и сердцем, чтобы победно достигнуть радостного и светлого дня Воскресения Христова, воспевая: Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Четвёртая неделя Великого поста

14.03.2010 г.

Мк. зач. 40, гл. 9, 17-31

Дорогие братие и сестры!

Мы прошли уже четыре недели Великого поста – это большая его часть. Может быть, кто-то чувствует усталость, телесную или душевную слабость, поэтому Святая Церковь ныне напоминает нам, что путь Великого поста – это трудное восхождение к Богу в Царство Небесное. И как любое восхождение, путь поста – это подвиг, это подъём с одной ступени на другую. Невозможно сразу запрыгнуть на вершину горы, а надо подниматься по её склону, шаг за шагом, с камня на камень. Так и от грехов наших невозможно сразу избавиться, а нужно, постоянно преодолевая себя, побеждать одну за другой страсти, и тогда мы сможем с Божией помощью взойти на вершину добродетелей.

Сегодняшнее воскресное Евангелие от Марка повествует нам о том, как Господь исцелил отрока, одержимого нечистым духом. Однажды пришел к Господу некий человек и поделился своим большим горем. Он сказал Исусу: «Учитель! Я привёл к Тебе своего сына, одержимого нечистым духом, он часто бьётся о землю, пускает пену изо рта, скрежещет зубами. Я обращался к твоим ученикам за помощью, но они не смогли исцелить его». Как только Исус услышал, что бес мучает отрока, Он возмутился духом, то есть весьма огорчился, и сказал: О род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И как только привели отрока, то дух нечистый сотряс его, он упал на землю и валялся, испуская пену. Исус спросил отца, сколько лет это происходит? На что отец ответил: «С детства. Злой дух многократно бросал его и в огонь, и в воду, чтобы погубить его; но, если можешь помочь нам, то смилуйся над нами, помоги». Господь, видимо, задал вопрос о продолжительности болезни не случайно, но желая привести отца к вере и молитве, ибо этот человек был далек от веры, так как столько лет не молил Господа о спасении сына. Милосердый Господь видит маловерие отца и в том, что отец отрока сказал Ему: «Если можешь помочь», тем выразив недоверие Божественной силе Христа. Господь нашёл необходимым прежде сына исцелить отца от недуга неверия. Он сказал отцу: Если можешь веровать, то все возможно верующему. На что отец со слезами воскликнул: Верую, Господи, помоги моему неверию! – то есть «дай мне силу верить, помоги веровать глубже и крепче!»

В ответ на эту слёзную просьбу Господь повелел: Дух немой и глухой! Повелеваю тебе – изыди из него и больше не входи в него! И злой дух со страшным воплем вышел, а юноша упал, будто замертво. Собравшиеся люди стали говорить, что он умер, тогда Исус Христос за руку поднял юношу и отдал его здоровым отцу.

Святой Григорий Палама в проповеди на сегодняшнее Евангелие пишет: «…Будучи Владыкой и Хранителем душ, Господь имел заботу об исцелении посредством веры. Отец же отрока, как только услышал, что за его верою последует исцеление его сына, со слезами сказал: Верую, Господи, помоги моему неверию. Видите ли прекрасное преуспеяние сего человека? Он не только уверовал в возможность исцеления отрока, но и в то, что, если Господь захочет, Он может превозмочь и его неверие».

Уверовав во Спасителя, отец отрока произнес со слезами замечательные слова, а лучше сказать, молитву: Верую, Господи, помоги моему неверию. Его слезы есть свидетельство того, что молитва, обращенная к Богу, исходила из самого сердца. Произнеся верую, отец как будто испугался своих слов – какая же моя вера, если у меня такой отрок? Но сразу как бы раскаялся в своем маловерии, сказав: Господи, помоги моему неверию. Тут в одной фразе заключается и покаяние, и обращение к Господу в вере.

Обратим внимание, что отец обратился сначала не к Спасителю, а к Его ученикам. Очевидно, по своему смирению он счел себя недостойным идти непосредственно к Учителю, безпокоить Его, и, только когда апостолы не смогли помочь, он дерзнул обратиться к самому Христу.

Господь спросил отца, давно ли эта болезнь у отрока. Дети часто страдают по вине родителей, и те, глядя на своих детей, терзаются от их несчастий или болезней. Очевидно, то, что произошло с отроком, случилось по вине родителей. В чем согрешили его родители? В Евангелии это не открыто, но Господь дал понять: отец страдал не зря, это ему нужно было, чтобы, сопереживая страданиям сына, он приобрёл замечательное качество души – смирение, а через смирение – веру. Отец от всей души хотел веровать, но его веры было, видимо, недостаточно для исцеления отрока, и он с надеждой обратился к Господу, чтобы Он укрепил его. И Господь по его смиреной молитве дал ему веру, и сразу по этой вере исцелился сын.

То, что Спаситель промыслительно задумал, исполнилось – за грехи свои, за маловерие, отец был наказан болезнью сына, это испытание он перенёс без ропота, со смирением, значит, наказание пошло ему на пользу, он обрёл и здоровье сына, и веру. Слово «наказание» имеет значение и «учёба», то есть болезнь сына научила отца смирению. Мы видим, отец обрел веру, значит промыслительное наказание болезнью уже стало не нужно, ибо отец всему, что нужно, был научен.

Иногда, желая помочь несчастью близких, мы недоумеваем, что же нам делать, к чему прибегнуть? А нужно прибегнуть к молитве, возопить к Богу, чтобы Он укрепил в нас веру, которая, по слову Евангелия, может и горы передвигать. Для того чтобы наша молитва была услышана, надо стараться молиться с терпением и вниманием, с глубочайшим смирением. Ведь если наше молитвенное прошение не исполняется, это не потому, что Господь не хочет его исполнить. Порой молитва наша бывает безплодна по нашему маловерию или недостатку смирения, а, если у нас будут вера и смирение в достаточной степени, именно в той, которую ждет от нас Господь, тогда молитва наша будет исполнена. Этому учит нас сегодняшнее Евангелие.

И не только этому. Когда ученики спросили Господа, почему же они не могли исцелить отрока, Господь сказал: Сей род изгоняется только молитвой и постом. Господь нас учит, что всякое бесовское искушение изгоняется молитвою и постом, то есть воздержанием. Но как может молиться с пользой для себя человек, находящийся под действием злого духа, будучи им одержим? Столь страшный злой бес, о котором говорится в Евангелии, вселяется особенно в молодых, это бес разнузданности, который бросает то в огонь – таковым являются безпорядочные и безумные блудные страсти, то погружает их в воду – обжорство и попойки. В людях такого рода обитает сей глухой и немой бес, поскольку они не хотят говорить и слушать о Божественных предметах – покаянии и смирении. Когда одержимый дьявольским внушением не может сам себя излечить, ему должен помочь здоровый и верующий человек, совершая ради него то, что болящий сделал бы, имея свободный ум. Для помощи другим необходимо изгнать из своей души бесов блуда, гнева, ненависти, надменности, то есть победить свои страсти, очиститься внутренне через молитву и пост, сделаться бездейственным на зло, обрести свободный ум, помня изречение: Врач, исцели самого себя (Лк. 4, 23) – и прося помощи Господа в исцелении. И тогда мы будем иметь веру, способную дерзновенно просить у Господа исцеления близких, одержимых действием злых духов.

Господь наш Исус Христос для того пришел в мир, чтобы разрушить дела дьявола, освободить нас от работы вражией, то есть от его власти. После крестной победы Исуса Христа злые духи уже не так нагло вторгаются в нашу жизнь. Мы знаем, что дьявол был побежден Христом, но не уничтожен, не изгнан из мира, и мы, следовательно, не можем считать себя совершенно огражденными от его влияния. Враг рода человеческого иногда по нашей безпечности прокрадывается и действует на наш ум и душу тайными внушениями. Вместе с чувственными страстями и похотями бесы поселяются в наши сердца и укореняются в них.

Каждый из нас бывает искушаем бесами: нас искушают бесы сомнения, уныния, отчаяния, объедения, пьянства, блуда, злобы, жадности… Бесы хотят погубить нашу душу, как того отрока, которого они бросали то в огонь, то в воду. А мы часто, вместо того чтобы бороться с этими бесами, поддаемся им, и злые мысли и склонности, которые они нам внушают, мы ошибочно считаем нашими собственными. Поэтому каждый из нас нуждается в освобождении от этих вражиих сил. Как их изгнать? Только молитвой и постом, покаянием и воздержанием от греха. Человек самостоятельно, своими силами победить грех не в состоянии. Только с помощью Господа мы сможем избавиться от бесов, когда всю свою волю, все свои силы употребим на то, чтобы не грешить, и обратимся к Богу, взывая от всего сердца со слезами: «Господи! Помоги, избавь меня от этого греха!»

Возьмем, например, грех раздражительности. Каждый из нас в той или иной степени одержим этим бесом. Как же добиться исцеления? Нужно непрестанно просить Бога о том, чтобы Он помог нам потерпеть, смириться, чтобы помог нам увидеть что-то доброе в том человеке, который нас чем-то раздражает, а те черты его характера, которые нам неприятны, были бы нам не так заметны. Надо просить Господа послать терпение, когда мы противимся раздражению, не поддаваться на бесовскую хитрость и провокацию, потому что в гневе бес хочет завладеть нашей душой. И если мы будем постоянно с молитвой и смирением сопротивляться раздражению и злобе, то этот бес от нас непременно отступит.

Еще пример. Если человек мало молится и редко ходит в церковь, то им обладает бес лени и маловерия. Как этого беса победить? Одним только способом: настало воскресенье – все силы души направить на то, чтобы идти в храм. А если бесы мешают этому, устраивая какие-то препятствия, нужно себя постоянно понуждать, нужно обязательно противиться бесам и возопить со слезами: «Господи, помоги моему неверию, помоги мне это преодолеть», – только тогда бесы нас покинут. А если подвига и противления бесам не будет, то человек так бесноватым и умрёт, и бесы его увлекут в преисподнюю.

Чтобы пост был для нас спасительным и изгонял из сердец наших дух уныния, небрежения, сребролюбия и празднословия, Господь заповедует, чтобы душа наша в молитве возносилась к Богу. «Молитва, – пишет преподобный Иоанн Лествичник, – есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело ангелов, пища души, просвещение ума». Господь заповедует нам благоговейно и непрестанно молиться всей душой, а не механически – только языком и устами, ибо о такой молитве Господь сказал: Приближаются ко Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далеко отстоит от Меня, а потому напрасно чтут Меня (Мф. 15, 8). Как может Господь услышать нашу молитву, когда, молясь, мы не думаем о Нём, а разговариваем с Ним, как бы отвернувшись.

Пусть наша сердечная и умная молитва, укрепляя нашу веру, будет горячей и непрестанной. Идем ли мы, едим ли, работаем, отдыхаем ли – все творим с молитвой, в страхе Божием, во славу Его, призывая Его святое имя. Чистым умом и смиренным сердцем будем молиться Вседержителю и Человеколюбцу Богу, да избавит нас от всякого беснования, от огня блудных страстей, от потопа попоек, от всего, что оскверняет сердца и души. В особенности это касается молодежи, часто подверженной бесовским искушениям.

А если вера наша будет ослабевать, не надо отчаиваться, но, обратившись к Богу, воззовем: Верую, Господи, помоги моему неверию! В деле нашего спасения Господь так устроил, чтобы всегда помогать нам в борьбе с одолевающим нас грехом. Искушение, попускаемое Богом, никогда не бывает сильнее воли и силы человека, оно точно такое, какое мы можем победить. Нам надо стараться не идти на поводу у своих страстей, которые возбуждаются бесами, а учиться преодолевать их с терпением и смирением. Но часто бывает так, что человек во время искушения вроде бы просит: «Господи, помоги, я не могу больше бороться», а сам всё же тянется ко греху – это есть лукавство, которое осуждает Господь, и надо его побеждать.

Сегодня мы чтим память преподобного Иоанна Лествичника, который учит нас постепенно восходить от греха к добродетели. В истории церкви мы видим немало примеров святых, которые не были книжными людьми, проводили свою жизнь в уединении, спасая душу постом, молитвой и богоугодными делами. Этим они очистили свои сердца от скверны греховной и сделались способными к принятию света истины: Блажени чистии сердцем, – говорит Спаситель, – яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). Без этой сердечной простоты и чистоты любая ученость в догматах веры остается безполезной и безплодной. Господь видит чистоту нашего сердца, человек зрит на лице, Бог же зрит на сердце (1 Цар. 16, 7), и если сердце наше преисполнено нечистых и лукавых мыслей, то Бог от него отворачивается. Господь любит чистых сердцем и нищих духом, в награду таковым обещая Царство Небесное. Святой Григорий Палама пишет: «Нищими Господь называет живущих в нужде и убожестве, но не просто всех людей такого рода. Он ублажает именно тех людей, которые нищи духом, то есть тех, кто по внутреннему и сердечному смирению и благому произволению таким образом распорядился всем внешним, что проводит жизнь в убожестве».

В конце сегодняшнего Евангелия мы слышим, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убиют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но ученики не разумели сих слов и спросить Его боялись. Почему эти слова входят в рассказ об исцелении отрока? Этим, думается, евангелист Марк напоминает нам, как опасен и труден духовный путь, полный страданий и борьбы, путь, на котором необходимо преодолеть себя, чтобы делать не то, что хочется, а то, что Бог велит; это тот путь, на котором требуется мужество и твердость духа. Поэтому Господь так премудро завершает сие Евангелие словами о крестном страдании.

Братие и сестры! Будем просить Господа, чтобы на нашем крестном пути душевного очищения и спасения в наших сердцах обитали мир, молитва и сокрушение о грехах. И да подаст нам, братие, милосердый Отец наш Небесный смирение, терпение, веру и любовь, которые да будут возрастать в нашей молитве и приведут нас ко спасению, ибо Господь сказал: Претерпевши до конца, той спасен будет (Мф. 10, 22). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Четвертая неделя Великого поста

Память святаго Иоанна Лествичника

14.03.2010 г.

Дорогие братие и сестры!

Святая Церковь в эту 4-ю неделю Великого поста словами утешения и ободрения подкрепляет тех из нас, братие, кто твердо и радостно несёт бремя поста, приносящего душе спокойствие и сознание исполненного христианского долга. Пройдя половину святаго Поста и взирая на Честный и Животворящий Крест Господень, укрепляющий наши слабые силы, потщимся и прочее время поста скончать без всякого порока.

Когда человек начинает какое-либо дело, а в особенности богоугодное, то встречает трудности, огорчения, опасности, но когда труд приближается к благополучному концу, то обретает радость и довольство душевное от исполненного благого дела. Так воин, отправляясь на брань, переживает душевные муки, страхи, смущения, мрачные предположения, но когда благополучно возвращается живой и здоровый на свою родину, к своим близким, да если ещё и с наградою, то забывает понесённые труды и невзгоды, опасности и лишения и вспоминает прошедшее с чувством исполненного долга. Так и мы, братие и сестры, понесём многие труды поста и воздержания, потщимся до конца совершить сей спасительный путь. С молитвой обратимся ко Господу об укреплении наших сил и даровании помощи, чтобы встретить радостно светлое Христово Воскресение, когда мы в духовном веселье забудем все тяготы великопостных трудов. Дай Бог подойти нам к Святой Пасхе в радости совершённого подвига, который мы намечали в начале Поста, стараясь постоянно молиться, строго поститься, надеясь освободиться от того греха, что нас держит в духовной темнице.

Великую радость обещает нам святой Иоанн Златоуст, говорящий в своём Пасхальном слове: постившиеся и не постившиеся, трудившиеся и ленивые – все приидите, потому что Господь равно приемлет всех, одним Он воздает за труды, другим подает дар Своей любви. И поэтому, как бы мы ни устали, пройдем эти последние недели Поста с бодростью и терпением, пойдём шаг за шагом к свету Воскресения, дабы и нам просветиться светом Божественного бытия.

Сегодня мы совершаем память преподобного Иоанна Лествичника. Церковь обязана этому святому тем, что он оставил для всех христиан великое духовное сокровище – книгу «Лествица, возводящая на небо» – руководство к восхождению из глубины греха до вершины любви Божией и соединения с Господом. «Лествица» состоит из тридцати глав – ступеней, ведущих в Царство Божие – и воистину есть лестница спасения. Прп. Иоанн зовёт нас на этот путь: «Идите и не оборачивайтесь назад; если упадёте, поднимайтесь и продолжайте путь». Содержание «Лествицы» глубоко, образно, полно спасительной силы. В ней он пишет о посте: «Как откормленная птица не может лететь к небу, так и человек, который служит плоти, не может спастись».

В начале восхождения по «лествице» святой Иоанн нам говорит: «Не за то, братия, будем мы осуждены, что не совершали чудес, но за то, что не плакали о грехах своих». Вот где начинается наше спасение. Вспомним, о чем мы последний раз плакали в нашей жизни? Не об утратах ли, не об оскорблениях ли, которые приносят нам окружающие, не о телесных ли болезнях наших, не о том ли многообразном горе, которое встречается нам в жизни. Но все эти слёзы не соединяют нас с Богом, и потому единственное несчастье нашей жизни, достойное слез, – это грех, к которому мы порой нечутки, забываем его легко, мало о нем скорбим.

Грех убивает наши отношения с людьми и Богом. Разрывая наши отношения любви, веры, дружбы, грех отделяет нас от праведников, перед которыми нам стыдно, он же отделяет нас от тех, кто был сообщником и свидетелем наших грехов, потому что они живое и мучительное напоминание о наших греховных преступлениях. Вокруг грешника образуется как бы кольцо отчуждения – от Бога, от праведников, которым грех наш мерзок, и от грешников, с которыми мы грешили. Это кольцо можно разомкнуть только слезами покаяния. Вот почему в самую сердцевину нашего спасения святой Иоанн Лествичник ставит призыв о том, чтобы мы сокрушались о своих грехах. Но, чтобы плакать, нужно ужаснуться о содеянном, о том, что мы могли так низко поступать; нам нужно воззвать ко Господу, прося исцеления, очищения, милости и прощения. И осознание невыносимости того, что мы оскорбили Господа и этим удалены от Него, сознание совершённого духовного преступления – убийства грехом своей души – могут исторгнуть из наших глаз очищающие слезы, и тогда, плача, мы сможем сказать: «Каюсь, Господи, прости!» – и в этих слезах омоется от грехов наша душа.

Святой Иоанн призывает к разумной умеренности и постепенности в восхождении к верхней ступени нравственного совершенствования. Борьба с пороками и грехами увенчивается успехом, когда в ней бывает переход от меньшего к большему, в зависимости от наших духовных и телесных сил.

После длинного пути «лествицы», проходимого со смирением и целомудрием, после труда обуздания невоздержанного языка, после поста и молитв человек восходит на верхнюю ступень – высоту любви. Любовь благостная, прощающая и мирная встречает подвижника в Небесной Обители.

«Лествица», эта мудрая христианская книга, должна быть нашей настольной, к которой мы можем обращаться всю жизнь, используя ее к своему спасению. Епископ Михаил Семенов в проповеди «В четвертую неделю святой Четыредесятницы» пишет: «Братья!.. Мы стоим с вами у лестницы, ведущей к небу. И пост – тоже такая лестница. И вся жизнь – лестница. И посмотрите, как различно отношение к этой «лестнице» у христиан.

Вот одни – смотрят вверх по лестнице. «Как высоко, – говорят они, – туда никогда не дойдешь». И спокойно остаются в пыли земли. Не начинают поста, не начинают подвиги жизни…

Вот другие: они идут по лестнице, но они так обременены тяжким грузом забот, любви к миру, то есть к его соблазнам, исканием богатства, чести и так далее, что не в силах идти. Тяжкий груз тянет их к земле, и они обрываются на одной из первых ступенек.

Вот третья группа: эти дошли до половины пути и остановились… «Довольно… Мы не святые: не можем идти до вершины. Достаточно и того – что нами сделано». Это – люди мертвые. Кто останавливается на пути ко спасению, тот сын погибели: он ни холоден, ни горяч, и изблюет его Господь от уст Своих (Апок. 3, 16).

Есть еще люди, которые поднимаются высоко, но падают с близких к концу лестницы ступеней. Это те, кто идет с великой ревностью к Богу, но без благостного смирения. На высоте у них кружится голова. Они не связаны с Господом Христом смиреной любовью, как веревкой, которой путники снеговых гор связываются со своим проводником; они идут вверх лестницы ногами гордости и превозношения. И падают с высоты достигнутого в темную пропасть…

О, если бы мы осилили лестницу святаго Иоанна своим трудом и молитвой! И взошли бы в чертог Господа, во славу Воскресения Его!»

Жизнеописание святого Иоанна Лествичника кратко, но оно в малом вмещает многое. Вот как протекала его жизнь: с юных лет он возлюбил Господа и, хотя имел большие дарования и ученость, оставил мир и удалился в иноческую обитель на Синае. Двадцать лет в трудах и смирении он пребывал в монастыре в послушании у опытного наставника, отсекая свою волю. Когда наставник отошел ко Господу, то святой Иоанн, желая большего духовного совершенства, уходит из монастыря и предается безмолвию в уединенном месте. За сорок лет, проведенных в строгом воздержании и подвижничестве, в непрестанной слезной молитве и богомыслии, он сподобился особых дарований от Бога: прозорливости и чудотворения. Потом, когда необходимо было в монастыре избрать настоятеля, братия единодушно обратились к святому Иоанну с просьбой стать игуменом. Как новый Моисей он сошел с горы уединения и богосозерцания и за четыре года, проведенных в монастыре, даровал братии свою святую «Лествицу», как богописанную скрижаль Моисея.

Заметим, что святой Иоанн восходил к совершенству следующими добродетелями: оставлением мира, послушанием воле наставника, а затем безмолвием, сделавшим его достойным особых Божиих дарований.

Можно подумать, что жизнь монаха-пустынника и мирянина несопоставимы, и мы хотели бы подражать жизни святых, но находимся в других обстоятельствах. Действительно, тех степеней духовного восхождения, которые проходил святой Иоанн, в том же виде мы пройти не можем. Все же, братие, мы, живя в миру, можем пройти подобные ступени, хотя и в другой форме, но в том же духе и силе. Сам святой Иоанн писал: «Как могут подражать миряне инокам? Всё доброе, что только можете делать, – делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, не лгите, ни перед кем не возноситеся, не оставляйте Церковь, подавайте нуждающимся, будьте довольны тем, что у вас есть, удаляйтесь от зла». Бог хочет спасти всех: монахов и мирян; мудрых и неразумных; юных и старых; немощных и здоровых; то есть всех нас, грешников. Все мы можем сделаться подражателями святого Иоанна Лествичника, окрепнув в добрых делах, в молитве и благочестивом размышлении, в трудах доброделания.

Святой Иоанн отрекся от мира и удалился в Синайскую обитель. Мы же с вами, братие, ревнующе о своем спасении, должны оставить греховное и страстное житие, ибо мир – это и есть образ греховной жизни. Кто оставляет грехи и стремится жить свято, тот совершает то же, что и оставляющий мир инок, то есть становится иным для мира. В посте и искреннем покаянии, в плаче о своих грехах как о единственном несчастье, достойном наших слез, вступим на духовную «лествицу», возводящую на небо. Чтобы вступить на лестницу, надо обязательно оторваться от земли! Так и нам нужно сделать первый шаг, то есть оторваться от своих страстей и пороков и устремиться к деланию добродетелей. Святой пророк Давыд наставляет нас: Уклонись от зла и сотвори благо (Пс. 33). Действительно, мало только уклониться от злых дел и греховной жизни, нужно обязательно сотворить плоды покаяния, то есть, покаявшись, начать изменение своей жизни, идя из глубины греха к совершенству, к соединению с Божественной добродетелью.

Святой Иоанн нес труд послушания под руководством старца. В жизни христианина в миру послушание должно состоять в исполнении заповедей Божиих, которыми определяется жизнь каждого из нас. Спасительно послушание Святой Церкви, когда от юности до старости мы действуем не по своей воле, а по Божиему повелению, по Его заповедям. Святой Иоанн имел наставника, а наши наставники – пастыри Церкви. Если мы будем просить их советов и исполнять их, то этим мы исполним не свою волю и даже не волю священника, а наставление Евангелия и святой Божией Церкви.

По примеру святого Иоанна Лествичника будем и мы стараться пребывать в безмолвии, в удалении от всех соблазнов, чаще пребывать в уединении с целью устранения мысленного развлечения. Удаление от всех людей в миру невозможно, но внутреннее уединение в наших силах. Его возможно достигнуть, всячески заботясь о том, чтобы как можно чаще входить во внутреннюю клеть своей души и там наедине предаваться Богу. Дома ли вы, в пути, на работе или в храме, обращайте мысленный взор со вниманием в свое сердце, не отрывайте око ума от лицезрения Божия. Пока страсти и греховные привычки гнездятся в сердце, нельзя обрести плачь и безмолвие. И только после длительного труда по исполнению заповедей Божиих и доброделания рождаются в душе тишина и единение с Богом, в душу входит покой, который погружает в такое безмолвие, что можно не заметить, как идет время. Бывает, что и в конце службы, несмотря на усталость, людям жаль оставлять храм и молитву, которая дает блаженную сердечную теплоту и благое настроение.

Каждый из нас, братие, может сделаться совершенным подражателем подвигов святаго Иоанна Лествичника – если будем утеснять плоть, не ослабевать и не лениться, уклоняться от зла и творить благо. Очистив сердце от страстей, сможем в полноте любви и духовной радости узреть Бога, ибо сказано в заповедях блаженства – чистии сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8).

Братие и сестры! Мужественно и бодро пойдем по духовной лестнице Великого поста, чтобы, укрепляясь день ото дня, с помощью Божией оказаться на вершине этого восхождения, достигнув того совершенства, к которому призывает нас Господь, говоря: Будите убо совершены, яко же Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48). В чем да поможет нам Бог и молитвы преподобнаго отца нашего Иоанна Лествичника! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Пятая неделя Великого поста

Память преподобной Марии Египтяныни

21.03.2010 г.

Мк. зач. 47, гл. 10, 32-45

Дорогие братие и сестры!

Приближаются дни, когда Святая Церковь воспоминает спасительные страдания Господа нашего Исуса Христа, и поэтому в нынешнее воскресение читалось Евангелие, в котором Господь предсказывает ученикам будущие Свои страдания: Вот мы восходим в Иеросалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убиют Его, и в третий день воскреснет (Мк. 10, 33). Господь рассказывает ученикам о Своих будущих испытаниях, описывает подробности Своего унижения, мучений и смерти. Он добровольно готов испить эту горькую чашу страданий за мир, проявив безмерную любовь и долготерпение ради нашего спасения.

Вся земная жизнь Господа Нашего Исуса Христа, с младенчества до крестной смерти и Воскресения, есть чудное, любвеобильное служение спасению рода человеческого. Как Он Сам сказал: Сын Человеческий не прииде, да послужат Ему'у но да послужит и даст душу Свою за избавление многих (Мк. 10, 45).

Господь пострадал за наши грехи, пострадал потому, что иначе не могло совершиться наше спасение; пострадал для того, чтобы мы познали путь спасения, к которому мы всеми силами должны стремиться. Он, безгрешный, принял добровольно на Себя за нас всю ответственность и наказание, которое нам бы следовало претерпеть как грешникам. Се а́гнец Божий, взе́мляи грехи мира (Ин. 1, 29), – говорит Евангелие, а апостол о Спасителе добавляет: Он предан за прегрешения наша (Рим. 4, 25).

Мысль о том, что Сын Божий пострадал именно за каждого из нас, наполняет сердце благодарностью к Божественному Страдальцу и ненавистью к грехам, если мы понимаем, что наши грехи, которые мы часто не замечаем и забываем, стоили Сыну Божьему крови и смерти.

Вот приближаются дни страданий нашего Спасителя – дни, в которые Его великая жертва за грехи мира совершилась на Кресте, на котором Он воскликнул: Свершилось! Его пречистое Тело и честная Кровь подают нам очищение и обновление, оживотворяют наши души, служат нашему спасению.

Почему же необходимо было Сыну Божию пострадать за наши грехи? Не мог ли Всемогущий и Премудрый Бог вместо страданий и смерти Своего Единородного Сына найти иной способ к нашему спасению? Мог ли Милосердный и Человеколюбивый Бог просто простить нас и помиловать или спасти нас одним учением, заповедями, страхом будущих мук, обещанием рая, но при этом не принося Крестной жертвы Сына?

На это отвечает святой Афанасий Великий, говоря: «Надобно смотреть на то, что для людей полезно, а не на то, что Богу возможно; конечно, мог бы Бог спасти человека и одним словом Своим; но тогда видна была бы одна сила Божия, а человек сам по себе остался бы прежним, и при новых искушениях ко греху он, как знакомый уже с грехом, снова грешил бы, и Богу снова всякий раз следовало бы прощать его, и так в безконечность».

В самом деле, что это было бы за спасение, когда только Сам Бог соблюдал бы Свои законы, а человек оставался бы не очищенным от греха? До прихода Спасителя в мир Бог посылал людям пророков, наставляющих их ко спасению, но люди, слушая их, всё же оставались в прежнем греховном состоянии – и даже гнали и убивали пророков! Спаситель, придя в мир, понёс страдания и скорби за грехи людские и заповедал нам, христианам, также через труды и страдания, обрести ту силу, которая могла бы открыть издавна затворённые врата Небесные. И не показал Он нам иного пути ко спасению, кроме труда и скорби, чтобы, приобщившись Его плоти и крови, ожила и спаслась наша душа.

Для нашего спасения Исус Христос по Своему человеколюбию прошел крестным путем, послужил нам образцом и примером, принеся Себя в жертву, чтобы очистить и излечить нашу душу и совесть, больную грехом, удалившуюся от Бога. Об этом говорит апостол: Кровь Христова, иже Духом Святым Себе принесе непорочна Богу, не очистит ли совесть нашу от мертвых дел, во еже служити нам Богу живу и истинну (Евр. зач. 321).

Поэтому только кровь Исуса Христа как кровь Непорочной Жертвы могла примирить нас с Богом: Един есть Бог, и един ходатай Богу и человеком – человек Христос Исус, давыи Себе избавление за всех (1 Тим. 2, 5).

Выше приведенные слова святого Афанасия Великого: «Надобно смотреть на то, что для людей полезно, а не на то, что Богу возможно» – очень созвучны сегодняшнему Евангелию, в котором повествуется о том, как Христос восходил в Иеросалим на распятие, но ученики Его Иаков и Иоанн, дети Зеведеевы, подумали, что Он идет воцариться, то есть стать царем Иудейским. И вот они, проявляя честолюбие, посылают свою мать к Господу с просьбой о сопричастности воцарению, а потом сами приступают к Нему, говоря: хотим мы, чтобы в то время, когда Ты будешь Царем Израильским, сесть нам – одному возле Тебя по правую, а другому по левую руку, дабы и мы могли быть участниками Твоего Царствия – Даждь нам, да един одесну́ю Тебе́, а един ошу́юю Тебе сядева во славе Твоей (Мк. 10, 37).

Христос отвечает Своим ученикам и сродникам Иакову и Иоанну: Не ведаете, что́ про́сите. Они просили того, чего не следует просить, ибо Царство Божие несть о́т мира сего (Ин. 18, 36). Христос восходит во Иеросалим, чтобы умереть, а не воцариться в нём, быть распятым на Кресте, а не восседать на престоле, чтобы увенчаться терновым, а не царским венцом: тут не слава и честь, а страдания и унижения: И поругаются Ему, и уя́звят Его, и оплюют Его (Мк. 10, 33).

Апостолы, которые не так давно сказали: Се, мы оста́вихом вся, и вслед Тебе идо́хом (Мф. 19, 27), теперь ищут почести и чинов, просят Того, Кого народ безуспешно хотел сделать своим Царём, Кого в скором времени осудят на смерть.

Мы видим, что Христос не воздаёт почестей за родство и дружбу, но только по достоинству, и в Царствии Его будет тот, кто потрудится, кто пострадает, кто пройдёт Его крестным путем.

Велии Господь наш, и велия крепость Его (Пс. 146). Как Всемудрый, Он ведает, что нам нужно – знает бо Отец ваш, их же требуете (Мф. 6, 8), как Всеблагий, Он хочет сделать для нас все необходимое ко спасению, и в этом щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102). И тем не менее, некоторые обращаются часто не на те пути, которые ведут нас к Богу. Так, заболев, они могут обратиться за излечением к так называемым целителям, то есть экстрасенсам и ворожеям, вместо того чтобы с верой обратиться к Богу, Который по Своему всемогуществу и больных исцеляет, и мёртвых воскрешает; а о ворожбе и чародействе апостол сказал: Лукавии же человецы и чародее преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаеми (2 Тим. 3, 13). Поэтому нам, христианам, в бедах и болезнях подобает, не вступая на путь дьяволова волшебства, обращаться к Богу с молитвой, надеждой и верой – Уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36), ибо Он всемогущ, всемудр и всеблаг.

Но, обратившись к Господу, о чем Его умолять? На это отвечает Иоанн Златоуст: «Проси о том, что для тебя, просящего, полезно и для Него, подающего, приличествует», то есть проси вещи, полезные для спасения души и приличные для Бога. Но трудность заключается в том, что мы порой не знаем, как говорит апостол Павел, что нам полезно и о чём нужно просить у Бога: О чесо́м бо помолимся, яко же подобает? – не ве́мы (Рим. 8, 26).

Апостол говорит: Всё мне можно, но не всё полезно (1 Кор. 6, 12). Этим он нам внушает не всё считать полезным из того, что кажется нашему ограниченному разуму таковым. Мы должны молиться, чтобы Бог посылал нам благодать Святаго Духа, наставляя нас, о чём действительно прилично молиться. Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей (Пс. 142), – просит Господа псалмопевец Давыд. О том, что Бог даёт такое дарование молящимся, говорит апостол: Сам Дух ходатайствует о нас воздыханием неизглаголанным (Рим. 8, 26).

Причина того, что мы не знаем точно, что нам полезно, заключается в том, что человеческая воля часто неустойчива и легко изменяется: сейчас хочет одного, потом другого. Ум наш бывает развращен и слеп; иногда на плохое смотрит как на хорошее, часто не отличает полезного от вредного, добродетели от греха. В тропарях покаянных, читаемых нами по кафизмах, есть такие слова: Мене же непорочна сотворил еси, и аз, свою волю взем, осквернился весь. Дал еси, Господи, волю человеку, мне же не давай. Человек есть естеством, а нравом и скотины хуждьше… Даждь ми Твоей воли повину́тися, да очищусь от грехов.

Желания и вкусы у нас различны и прихотливы, многое мы желаем сделать по-своему; сколько голов, столько и умов. И если бы Бог стал исполнять желания каждого из нас, то мир превратился бы в хаос. Бог создал человека позже всех Своих творений, и человек, видя уже созданное, должен удовлетвориться тем, что Бог сотворил, ибо всё добро зело (Быт 1, 31), и не требовать от Бога исполнения своих желаний.

Справедливо сказал святой Иоанн Златоуст: «Не зная многого из полезного нам, мы просим безполезного». Так, кто-то просит у Бога здоровья, но, может быть, с течением времени от этого умножатся и его грехи. Просят богатства, но, может быть, оно послужит причиной погибели. Просят славы, но, чем больше возвысимся, тем можем ниже и больнее упасть. Итак, желание наше часто ошибочно, и только воля Божия неуклонно стремится к добру и к нашему спасению. Нам остается только подчиниться Его воле, желать того, что хочет Бог, и говорить в своих молитвах: Отче наш… да будет воля Твоя, или молиться, как святой Петр Студийский, обращаясь к Богородице: Не попущай, Пресвятая, воли моей совершатися, неподобна бо есть, но да будет во мне воля Сына Твоего и Бога моего. Предав себя в руки Божии в болезнях, скорбях, нуждах и лишениях, мы отдадим себя всемудрому и всеблагому Отцу, Который знает, что нам полезно и необходимо. Он знает, что для нас лучше в этом мире: быть больным или здоровым, богатым или бедным, мудрым или неученым, возвыситься до великих почестей или оставаться в неприметном, скромном положении, иметь детей или быть бездетным, быть всеми любимым или ненавидимым, жить долго или умереть скоро… Мы порой не знаем, что́ для нас полезно, но это знает Бог, и поэтому доверимся Ему, сказав: Не яко же аз хощу, но яко же Ты… да будет воля Твоя. Итак, во всех своих нуждах будем обращаться только к Богу, просить только то, что Ему угодно и, следовательно, нам полезно, в противном случае к нам будут обращены слова Христа: Не вестася, чесо просита.

Будем же молиться о том, чтобы совершалось угодное Богу, но произносить молитву эту будем с великим трепетом и страхом, поскольку мы находимся в грехах. Послушаем, что говорит Бог устами пророка Исаии: Егда простираете руки ваша ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и аще умножите моления, не услышу вас, ибо руки ваша исполнены крове (Ис. 1, 15). Пророк говорит о нашей греховной нечистоте, о крови плотских осквернений. Об этом говорит и сам Бог: Измыйтеся, и чисти будете (Ис. 1, 16).

Очищение наше происходит в покаянии, исповеди, плаче о грехах. И если возопием на исповеди священнику, а через него Богу – согрешил, прольём слёзы, то этим мы будем очищены, омыты, прощены. Об этом обновлении говорит святой Иоанн Златоуст: «О великое человеколюбие, о безмерная благость! Бог совершенно оправдывает грешника после того, как он исповедует свои грехи и даст обещание на будущее время». Только не следует терять этого времени, откладывая исповедь, особенно теперь, когда мы приближаемся к концу Великого поста, когда мы вместе с Христом восходим в Иеросалим, когда подходим к святым дням страданий Христовых. И если мы очистимся и омоемся от грехов в покаянии, то Бог несомненно дарует нам прощение и все блага Небесного Царства, как это произошло в жизни преподобной Марии Египетской, память которой Святая Церковь совершает ныне в ряду великопостных седмиц.

Православная Церковь воздает преподобной Марие особую честь, почитая её имя несколько раз в году. Только недавно, в минувшую среду, совершалась служба покаянного канона св. Андрея Критского («Мариино стояние»), на которой читалось её житие. Канон этот есть покаянный плач души, в нем мы видим назидательную историю человеческого претыкания о камень грехов и соблазнов, о борьбе со страстями, слышим отчаянный человеческий зов к Богу о помощи и ответный дар Его силы и любви. Покаянный канон призывает нас найти силы вырваться из плена страстей и соблазнов и превратить свою жизнь в благодарение Богу. Мы должны помнить, как говорит апостол Павел, что всё нам возможно о укрепляющем нас Господе Исусе Христе, что сила Божия в немощи совершается. Но не в той ленивой, безпомощной, безплодной немощи, а в другой немощи, которая рождается, когда мы стремимся всеми силами души творить добрые дела, жить по заповедям Евангелия, восходить по Лествице добродетелей, все более осознавая, что без Божией помощи мы не в силах совершать это. Но, не надеясь на свои слабые силы, зная своё малодушие, лень и уныние, мы должны отдавать себя послушливо и кротко в руки Божии, исполняя только Его волю, надеясь, что только Его силой совершится то, чего мы вожделеем, идя ко спасению. И тогда сила Господня подкрепляет нашу немощь, как ветер наполняет поникший слабый парус, и приводит нас, как корабль к пристани, в Царствие Небесное. Да, всё возможно о укрепляющем нас Господе, и сила Божия в немощи совершается.

О святой Марии Египетской можно кратко сказать, что она, жительница Александрии, вела с юных лет порочную жизнь, полную страстей, соблазнов и погибели. Не осознавая своей греховности, оттого что в её жизни не было ничего общего с чистотой и любовью Божией, она дерзновенно захотела войти в храм Божий, чтобы поклониться живоносному Кресту Господню. Но когда она приблизилась к вратам храма, то какая-то неведомая ей сила остановила её и отбросила назад. И так повторилось несколько раз. И тут в ней заговорила совесть, она пришла в ужас, почувствовав всю свою греховность, и, узрев в притворе храма икону Богоматери, с горькими слезами покаяния упала перед Ней, прося заступления, помощи и милосердия, обещая отныне изменить свою греховную жизнь и посвятить её покаянию и молитве Богородице и Её Божественному Сыну. Она умоляла Пресвятую Деву быть ее Поручницей и Наставницей ко спасению. И произошло чудо, как воспевается в псалме: услыша Господь глас плача моего (Пс. 6) – Мария была допущена в храм и поклонилась святыне. Причастившись на следующий день Святых Тайн, она навсегда оставила мир и ушла в пустыню. Там она пребыла 47 лет до конца своей жизни, в неописуемом подвиге совершенного одиночества, терпя тяжелые страдания – голод, жажду, наготу, зной и холод, но самыми тяжкими испытаними для неё были бесовские искушения и терзания от помыслов – воспоминание о страстях греховной жизни. В пустыне она питалась только скудными растениями и при этом молилась и каялась дни и ночи, обливаясь слезами, молилась под палящим зноем и на мертвящем холоде, не имея ни жилья, ни одежды. И её покаянная молитва была услышана: она обрела прощение и очищение души. Её молитва к Богу достигла такой силы, что она во время молитвы подымалась над землёй. Удалившись от мира и истощив свою плоть, она превратила собственную жизнь в подобие жизни безплотного существа, живущего только духом Божиим, который ожил в ней через покаяние.

Чему мы можем научиться от жизни преподобной? Мария Египетская показала нам образ великого покаяния и терпения в борьбе со страстями, образ молитвы и надежды на помощь Божию. Тяжки были грехи Марии, но велики были и ее подвиги очищения в посте и молитве. В своем покаянии она была последовательна до конца, подвигом победила в себе грех с помощью Божией, она исправила свою жизнь, выполнив обещание, данное Богородице.

Нам также надо научиться мужественно и последовательно выправлять жизнь по заповедям Божиим. Как часто мы не можем сохранить твердой нашу веру, не имеем покаянной сердечной молитвы и упования на волю Божию. Когда мы не достигаем желаемого совершенства, то подчас малодушно виним в этом обстоятельства и всех вокруг. И вместо того чтобы вступить в борьбу со своими греховными привычками, пробиваться к Богу с надеждой, мы проявляем духовную слабость и немощь, подчиняясь духу времени, оправдывая себя тем, что сегодня невозможны такие подвиги, которые совершили Ма́рия Египетская и другие святые. Последуем по стопам пророка Давыда, который на пути покаяния сказал: Аз сохрани́х пути́ же́стоки. Соверши́ стопы́ моя во стезях Твоих, да не подвижутся стопы́ моя (Пс. 16).

Да, сегодня трудно уйти из мира, удалиться в пустыню, это не всем возможно и не всем обязательно. Но мы можем утеснять свою плоть способом простым и понятным, то есть умерить пищу, больше трудиться, поменьше развлекаться и спать, чаще молиться днем и ночью. Этим мы будем истощать свою греховную плоть, умертвлять страсти. А чтобы удалиться от мира, живя в мире, как назидает нас святой Андрей Критский в своем каноне, обратим душу свою в пустыню, бросив обычаи мира, сверяя по Евангелию всякую мысль и всякий шаг, отрекаясь от мирских привязанностей, и тогда среди обычаев мира мы станем жить, как в пустыне, отгородившись от него стеной поста и молитвы.

Ма́рия Египетская прежде раскаяния была блудницей; но блуд, который преодолела она, заключается не только в телесном грехе и осквернении своей плоти. Блуд состоит и в том, что человек заблуждается, отходит от Бога, уклоняется от прямого пути к Нему. Блуд в широком смысле, как об этом толкует Священное Писание – это идолопоклонство, привязанность к видимому миру, неверие или маловерие. Блуд заключается и в том, что мы отдаем свою душу, сердце и волю не самому главному – то есть чистой и святой любви к Богу и людям, а распыляем свою волю, направляя её во все стороны, служа мирским идолам и своим плотским желаниям. В этом блуде разделяется цельность нашей личности, мельчает наша душа, которая призвана всею мыслию, всем существом любить своего ближнего и единого Бога.

Разве мы не подвержены этой болезни блуда, когда порой колеблется наша воля, ум разделен, мысли разбегаются, молитва безплодна? Как часто наша жизнь подобна морским волнам, которые ударяются об утесы, взлетают и вновь вотще опадают в морскую пучину, ничего не достигнув. И если мы находимся в таком состоянии, то нас должен охватывать трепет и ужас, как это случилось с Марией Египетской. Нам нужно обратиться за помощью к Богу, прося у Него милости и прощения.

Может, не по нашим силам такие подвиги покаяния, которые явила преподобная Мария, и мы можем только удивляться великой стойкости преподобной, в течение 47 лет жившей в пустыне. Но если бы нам не 47 лет жизни, а хотя бы 40 дней четыредесятницы и 7 дней страстной седмицы проводить, как должно, в покаянии и молитве! Это было бы для нас великое благо и залог будущих духовных побед.

Братие и сестры, будем же и мы, как преподобная Ма́рия Египетская, шаг за шагом удаляться от блуда и других грехов, направляя всю свою волю к Богу, побеждая с Его помощью свою немощь. А когда, может быть, начнем ослабевать в борьбе со страстями, будем просить преподобную Ма́рию, имеющую дерзновение ходатайствовать о нас, грешных, пред престолом Божиим: Преподобная ма́ти Ма́рие, моли Бога о нас! И пусть пример силы её духа будет для нас образцом покаяния и укрепит нас на пути спасения! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Лазарева субота

27.03.2010

Дорогие братие и сестры!

Заканчивая Великий пост, Церковь вступает в преддверие страстных дней. В начале поста, говоря о его смысле и значении, мы размышляли, что пост должен быть для нас временем, когда мы себя ограничиваем во всём, что побуждает нас ко греху, чтобы встать в покаянии перед лицом своей совести, правды человеческой и Божией. Наше ограничение себя во всех излишествах, удовольствиях и развлечениях должно принести пользу нам и радость другим людям.

И вот сейчас, подводя итоги поста, дадим себе отчёт перед своей совестью – в чём мы себя ограничили, насколько сумели удержаться от греховных побуждений, и принесло ли наше воздержание пользу нам и помощь нашим близким? А если не было этого, то напрасен пост.

В эти дни мы будем вспоминать, как Господь входил в Иеросалим, чтобы пострадать и умереть, принимая на Себя бремя страданий ради других, страдающих грехом. Вспоминая Жертву Господа за наши грехи, мы, живущие порой в излишке и довольстве, обратимся, пока есть время, на путь покаяния и творения добрых дел, поминая слова апостольские: Се время благоприятно, се день спасения: отложим убо дела темная и облечемся во оружия света. Яко во́ дни благообразно да ходим (2 Кор. 6, 2).

Мы стоим на пороге страстных дней, когда приближается Пасха Христова. Как победная награда за воздержание и молитвы во время поста нам даруется большая радующая надежда воскресения. Эту надежду возвестил нам Господь воскрешением Лазаря, показав, что Бог сильнее смерти, так как по единому Его велению четверодневный мертвец восстал из гроба.

Во святом Евангелии, которое читалось сегодня, мы слышим об этом чуде. Сестры Лазаря, Ма́рия и Марфа, просили Господа придти и исцелить их болящего брата. Господь, несмотря на угрозу иудеев побить Его камнями, пошел в Вифа́нию, поскольку любил это благочестивое семейство. Придя в дом Лазаря и застав его уже умершим, Христос услышал от Марфы: Господи, зачем Тебя не было здесь, когда брат был еще́ жив?! Если бы Ты был здесь, он бы не умер…

И мы слышим Его вопрос: «Веришь ли ты, что он воскреснет?» И Марфа отвечает: «Да, Господи, в последний день». Она сказала это с неколебимой надеждой, так как веровала, что перед ней Господь и Бог, и эта вера и надежда может совершить чудо воскресения. Видя печаль Марфы и Марии, Господь прослезился и спросил: Где вы положили его? Ему ответили: Пойди посмотри. Когда пришли к месту, где был погребен Лазарь, Исус велел отвалить камень от входа в гробовую пещеру. Марфа заметила Ему: Господи, уже смердит, потому что четыре дня, как он во гробе. Христос, помолившись, громко сказал: Лазарь, выйди вон! И по слову Христа воскресший Лазарь, обвитый пеленами, вышел из гроба.

Марфа не знала, что за три дня до этого Христос говорил Своим ученикам о смертельной болезни Его друга и что Он дал ему умереть, чтобы произошло чудо воскрешения, дабы Лазарь, восстав из мертвых, обогатился такой верой в победу Господа над смертью, которую уже ничто не могло поколебать.

Господь и нам говорит, как говорил Марфе, вселив в неё совершенную надежду: Я – Воскресение и Жизнь! И если кто в Меня верует, если и умрёт – воскреснет…

Христос явил Себя Господином жизни и смерти, равным Отцу, когда в молитве возвёл очи Свои на небо и сказал: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя. Таким образом, народ уверовал в силу Его молитвы, когда слово обернулось делом. Сам Господь поясняет тогда: Аз ведях, яко всегда Мя послу́шавши; но народа ради стоящаго о́крест рех, да ве́ру и́мут, яко Ты Мя послал еси (Ин. 11, 41).

Ради присутствовавшего народа были громкие и властные слова Христа: Лазаре, гряди вон! – после которых немедленно четверодневный мертвец предстал живым. «Господь воскликнул великим голосом ради предстоящих, ибо Он мог не только умеренным голосом, но и одной только волей воскресить его…» – говорит святитель Григорий Палама. Далее он пишет: «Все это для того, чтобы через собственные глаза и обоняние смрада мертвеца, через собственное осязание камня, плащаницы и сударя на главе Лазаря и через собственное слышание голоса Господня, который достиг слуха всех, они познали и уверовали, что Он – Тот, Кто призывает сущее из несущего (Рим. 4, 17), Кто утверждает все словом силы Своей и Кто в начале одним словом из не-сущего сотворил сущее».

Господь в потрясающем возгласе: Лазаре, гряди вон! – достиг глубины сердец грешников, когда благодать Божия предстала пред их лицом, и души простые и смиренные поняли всю важность происходящего, укрепились верой и желанием познать волю Божию, оставить путь греха и нечестия, обратиться ко Спасителю и начать твердо и невозвратно новую лучшую жизнь.

Книжники же и фарисеи настолько были далеки от веры, что не только не уверовали, но и безрассудно замышляли против Него злое, негодовали и хотели предать Его смерти вместе с воскрешённым Лазарем.

Сегодня, в преддверии Воскресения Господня, в образе воскресшего Лазаря перед нами встает радующее предвестие победы над смертью. Этим чудом Исус Христос возвестил всем, что Он имеет силу и власть над жизнью и смертью. Воскресив умершего Лазаря, Христос тем засвидетельствовал возможность всеобщего воскресения умерших во втором Его пришествии, как воспевается в тропаре сегодняшнего праздника: Общее воскресение прежде Своея страсти уверяя.

Господь победил смерть не только в прямом смысле, телесно воскресив Лазаря, но ещё и в другом смысле, который непосредственно относится к каждому из нас.

Бог создал человека по Своему образу и подобию как Своего друга и со-работника, и эта дружба сделалась еще более тесной в нашем крещении. Во Христа крестихомся, во Христа облекохомся, – утверждается при крещении. Каждый из нас, при крещении явившись другом Божиим, призван жить этой дружбой, которая должна углубляться и укрепляться. Подчас в течение жизни в нас истощается чистота и крепость этой дружбы. И мы в грехе порой чувствуем, что душа наша словно лежит во гробе, пораженная смертью, как тот, кто умер и к гробу которого сестры боятся подойти, потому что мертвец уже разлагается, смердит. Но творческая и созерцательная силы нашей души сетуют, подобно Марфе и Ма́рии, над тем, что в нас умирает друг Господень. И когда идет борьба между светом и тьмою, добродетелью и грехом, жизнью и смертью, то к нам близко подходит Господь, и мы можем, как Марфа, воскликнуть: Господи, если бы ты был здесь, Твой друг не умер бы… И слышим Его слово: Веришь ли ты, что он воскреснет? Верь! Я Воскресение и Жизнь! И тот, кто в Меня верует, если бы и умер – воскреснет…

Пришёл Господь и повелел Лазарю восстать из мертвых – вот образ восстания и преображения для нас. В каждом из нас лежит подчас умирающий Лазарь, безнадёжный, побеждённый грехом. И Господь нам попускает через искушения и падения подойти к краю душевного падения и гибели, но всё это попускается не к смерти, а ко славе Божией, и верующий в помощь Вышнего не умрет вовеки, а, напротив, обогатившись опытом победы Божией и чудом воскрешения некогда смердящей грехом своей души, преисполнится непоколебимой веры, и тогда по восстании тот, кто пострада сам и искушен быв, может и напаствованным помощи (Евр., зач. 306).

В сегодняшнем Евангелии на самом пороге страстных дней и радости Воскресения Господь говорит нам: Не бойтесь! Я Воскресение и Жизнь! Тот друг Господень, который заключен в душе нашей, если даже безнадёжно болен и умирает, то от одного слова Исуса может воскреснуть – и поистине воскреснет!

Братие и сестры! Пойдем с этой надеждой и уверенностью через страстные дни ко Святой Пасхе, от временного к вечному, от смерти к жизни, от нашей поражённости грехом к победе Господней. Войдем в надежду и свет грядущего Воскресения с радостью о том, что нас возлюбил Господь, как Своего друга Лазаря, и нам также подаст воскресение и жизнь вечную. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Вход Господень во Иеросалим

Вербное воскресение

28.03.2010 г.

Дорогие братие и сестры!

Нынешний праздник мысленно переносит нас к последним скорбным дням земной жизни Господа нашего Исуса Христа. После чудесного воскрешения из мертвых Своего друга Лазаря Господь Исус Христос отправился из Вифании во Иеросалим.

Многочисленные толпы народа следовали за Христом и шли Ему навстречу. Остановившись на горе́ Елеонской, перед входом в город, Он послал двух Своих учеников – Петра и Иоанна – в селение, бывшее на пути, сказав им: Там вы найдёте ослёнка, на которого ещё никто из людей не садился; отвяжите его и приведите; и если кто спросит вас, что вы делаете, отвечайте, что он надобен Господу.

ВХОД ГОСПОДЕНЬ ВО ИЕРОСАЛИМ

Ученики пошли и всё сделали так, как повелел им Исус. Привели ослёнка, и Христос, сев на него, направился во Иеросалим, как сказано в пророчестве Захарии: Радуйся зело́, дщи́ Сио́ня, проповедуй, дщи Иеросали́мля; се Царь твой гряде́т к тебе, праведен и спаса́яи, Той кроток, и всед на подъяремника и жребца́ ю́на (Зах. 9, 9). Пророк этими словами явил, что истинный Царь Сиона не явится пред людьми страшным и грозным правителем, сопровождаемым множеством жестоких воинов, а, напротив, Он в обличии смирения, бедности и скромности войдет в Свое царство, сидя на осле. Исус, праведный Царь, пришел спасать в кротости, как Сам Господь говорит о Себе: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Святой Григорий Палама пишет: «Итак, воскресив Лазаря из мёртвых, Царь, воссев на осля, вошёл, таким образом, во Иеросалим; все же люди: дети и старцы, мужчины и женщины, – немедленно потекли к Нему как к Живот-ворцу и Победителю смерти, простирались ниц, а затем в согласии воспевали: Оса́нна, сы́не Давыдов! Благослове́н Гряды́и во́ имя Господне! Оса́нна в вы́шних! Хвалебная песнь осанна означает: «Спаси, Господи». Прибавив же в вышних, они показали, что не только на земле от людей, но и на Небесах от ангелов воспевается Сын Давыдов».

Многие из приветствовавших Спасителя в восторге снимали с себя верхние одежды и постилали их на пути Христа, другие срезали ветви финиковых пальм, которые являются символом победы, и также постилали их на пути, и все в один голос, даже и малые дети, восклицали: Осанна, благословен Гряды́и во́ имя Господне, Царь Изра́илев, оса́нна в вы́шних!

Так народ, ведомый Святым Духом, с младенческим беззлобием воссылал Господу хвалу, ликуя, что Он оживотворил четверодневного мертвеца Лазаря и тем явил себя как Бог. Господь смиренно принимал прославление и воспевание Его, потому что знал: Если умолчат они, то камни возопиют (Лк. 19, 40).

А книжники и фарисеи негодовали! Эти злобные люди не поняли пророчества: Изо у́ст младе́нец и съсу́щих сверша́л еси́ хвалу́. Учёные книжники не могли понять, что возвещенный прежде приход Спасителя на землю сбывается ныне пред их очами. Они не хотели видеть многочисленных чудес Господа – исцеления болящих, воскрешения мертвых. Их земная и надменная мудрость сделала их слепыми.

И в наше время есть люди, не знающие Бога, не обращающие к Нему своего ума и сердца. Такие мудрецы и ныне не видят во всем Руки Божией, так ощутимой для простых в вере людей. А над так называемыми гордыми «учёными» сбывается глас Божий: На суд Аз в мир сей приидох, да невидящие видят, а видящие слепы будут (Ин. 9, 7). Только смиренному уму и доброму сердцу доступно познание истины, только детская сердечная простота может узреть сияние Божественного света и принять Царство Божие. Будем же и мы незлобивы и просты, как младенцы, когда идём навстречу Господу, когда прославляем Его как Победителя над страстями, над видимыми и невидимыми врагами, когда надеемся на Его благовременную помощь.

Вся наша жизнь должна стать путем к Богу. Существуют три необходимых условия, которые мы, христиане, должны выполнять, когда идём навстречу Господу Спасителю. Во-первых, в истинном раскаянии сбросить «одежды греховные» под Его ноги. Такой одеждой является наша страстная плотская привязанность, которую мы должны покорить духу. Эти «греховные одежды» мы носили столько времени! – и теперь в истинном раскаянии оставим их, совпекьиеся ветхого человека с деяниями его (Кол. 3, 9). Во-вторых, мы должны иметь в руках символы победных ветвей, как у народа, встречавшего Господа. Эти победные ветви мы можем поднять, победив наших врагов – грешный мир и дьявола. И в-третьих, покаявшись и победив себя, мы можем с великой духовной радостью и благоговением воскликнуть: Оса́нна, благослове́н Гряды́и! – и встретить Христа в великих таинствах Покаяния и Причащения Святой Трапезы – Его Животворящего Тела и Крови!

Ныне на праздничной службе мы держим ветви вербы. Что это означает? По древнему обычаю встречали с ветвями победителей. Мы воздаем Христу почесть как Победителю смерти, как Провозвестнику будущего Воскресения. Ветви, которые у нас в руках, срезаны от вербы – дерева, которое у нас на Руси прежде других оживает после зимнего мертвящего холода, что символизирует победу жизни над смертью силою воскресшего Жизнодавца Христа.

Братие! Господь вошел в Иеросалим как Царь кроткий и спасающий, но Он придёт некогда во славе Своей – как Судия грозный и карающий. С чем мы тогда Его встретим? Сам Он нам разъясняет во Святом Писании о Страшном Суде: предстанет на Суд весь род человеческий и будет явлена великая Божественная справедливость. Во втором грозном пришествии Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь овец от козлищ, по такому признаку – во имя чего жил человек и к чему он стремился. На Суде не спросит Он о наших политических убеждениях, о положении, которое мы занимали в обществе, о власти, карьере, имуществе… Он спросит о делах веры, о делах, малых по меркам мира сего, но великих для спасения душ наших – чувствовали ли мы боль другого человека, отзывались ли на неё своим участием, помогали ли ближнему, претерпевающему горе́ и лишения. Вот чего ожидает от нас Господь и о чем спросит Он нас на Своём Страшном и Справедливом Суде.

Сохраним ветви нашей духовной жизни зеленеющими и цветущими, украшенными духовными плодами добрых дел; будем дорожить ими как безсмертным сокровищем, как тем безценным маслом благоразумных дев, которые с горящими светильниками встретили своего Жениха. Творя молитвы и добрые дела, потщимся духовно подготовиться к светлому дню Воскресения Христова, следующему за страстями Его. Не будем в эти пред-пасхальные дни заботиться только о приобретении хорошей пищи или об уборке наших жилищ, ибо самое важное – устремляясь навстречу Христу, исполнять Его святую волю – и тем сподобиться достойно встретить Воскресение Господа здесь, на земле, а по отшествии из земной жизни иметь награду пребывания с Ним в Царствии Небесном.

Торжественным был вход нашего Спасителя во Иеросалим. Иудеи встречали Его как своего Царя, с надеждой, что Он, изгнав римских завоевателей, восстановит Израильское царство. Но, в противоположность радостному чувству народа, Спаситель был преисполнен скорби. Он видел суетные надежды сделать Его властелином земного царства, знал, что книжники и старейшины иудейские тайно негодовали и, ослепленные завистью и ненавистью, замышляли убить Его и друга Его Лазаря.

Господь прозревал Духом, что многие из этой ликующей толпы, оказывающие Ему ныне царские почести, через несколько дней оставят Его и перейдут на сторону Его гонителей. Те, кто ныне взывал: Осанна Сыну Давыдову, Царю Израилеву! – скоро будут вопить: Возьми, возьми, распни Его! Не имамы Царя, токмо кесаря́(Ин. 19, 15)!

Но взор Господа простирался ещё далее. Он видел не одно настоящее, но и будущее святого града Иеросалима. Неразумие и нераскаянность иудеев были причиной скорби и слёз Господа. Несмотря на исполнение пророчеств о Нём, невзирая на Его трёхлётнюю проповедь о Царствии Божии, на безчисленные знамения и чудеса, Им сотворенные, наконец, и на сотворённое накануне величайшее чудо – воскрешение из гроба четверодневного мертвеца, – народ иудейский остался только посторонним зрителем всего этого – за исключением немногих, бывших верными Ему сердцем и душой, последовавших за Ним, признавших в Нём обетованного Спасителя мира, своего Владыку и Господа. Эта равнодушная, а позже и злорадствующая толпа, направляемая книжниками и фарисеями, будет потом сопровождать Его на Голгофу, будет поносить Его, распятого на Кресте. И Господь, глядя на Иеросалим, плакася о нем: ведь за то, что иудеи не признали своего истинного Мессию, в скором времени римляне придут и разрушат сей град, избиют весь род священников Храма и не оставят в нём камня на камне. Но не тронули слезы Господа живущих в Иеросалиме, и вскоре град сей был предан на попрание язычникам.

То, что случилось, братие мои, с Иеросалимом и народом его (некогда избранным и возлюбленным Господом), может случиться и с нами, именующими себя христианами, народом святым, людьми обновления. Мы все как бы находимся в этой толпе народа, встречающей Господа у врат Иеросалима. Мы или принимаем с кротостью, смирением и живой верой нашего Спасителя и Господа, живём с Ним единым духом и жизнью, несем крест в жизни своей, терпя и страдая с Ним; или же, напротив, отвергаем Его, подобно иудеям, оставаясь в состоянии греха и отчуждения от Его повелений, живя в плену соблазнов и страстей. Надо, чтобы к слезам Господа о нас примешались и наши горькие слёзы о наших греховных падениях, чтобы печаль Господа перешла в наши души, изгнала из них всё нечистое и наполнила их покаянием, желанием обновиться и возродиться, оставив навсегда жизнь греховную, начать жизнь богоугодную и святую.

Братие! Мы вступаем ныне в скорбные дни Страстной седмицы – в дни, когда вспоминаются страсти Христовы, когда требуется наше участие в том, что происходит в эти дни страха и ужаса, когда мы слышим, как Сына Божия замучили и убили. Станем перед лицом этой правды. То, о чем вспоминает Святая Церковь в эти дни, – не просто история событий, произошедших две тысячи лет назад; они и теперь находятся в центре внимания, на них зиждется устроение христианского мира и проверяется вся наша жизнь. Все это происходит и в наше время, мы так же находимся в толпе, которая окружает Христа. Произведём над собою суд: с кем мы, за кем и куда идем?

И как бы нам ни было тяжело, будем усердно посещать в эти страстные дни богослужения в церкви, будем внимательно слушать о последних днях земной жизни Христа и становиться сопричастниками тех великих и страшных событий. Будем стоять перед Богом, слушая Евангелие, вспоминая о нашей смертности, о том, что мы каждый день можем окончить земную жизнь, предстать перед Богом, перед Его судом и судом нашей совести. Покаемся, то есть устремимся от смерти к жизни, от самих себя к Богу. Встанем перед Ним с очищенной душой и с сокрушенным сердцем, чтобы боль и страдания нашей жизни были исцелением наших душ, чтобы понести раны, как нес Христос, и через это стать сильными силой Господа.

Братие и сестры! Преодолев скорбные дни Страстной седмицы, достигнем Великой Суботы, когда Христос будет положен во гробе. И когда в грядущую ночь Святого Воскресения услышим светлую Пасхальную весть, тогда сможем возликовать о Восстании Христовом, о радостной победе над смертью и адом, в чем да поможет нам Бог! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Великий Четверток

Дорогие братие и сестры!

Вечером в четверг Страстной седмицы, перед иудейской пасхой, которая отмечалась в субботу, Исус Христос собрал Своих учеников в сионской горнице. Господь умыл Своим ученикам ноги и сказал: Знаете ли вы, что Я сделал вам? Я дал вам пример, чтобы и вы поступали так же, как и Я.

Великое смирение проявил Сын Божий, умыв ноги Своим ученикам на Тайной вечере, поскольку Он их учил: Кто хочет быть первым, да будет из всех последним и всем слугою (Мк. 9, 35). Христос показал ученикам, как надо выполнять Его завет: Научитесь от Мене, яко кроток есмь и смире́н сердцем (Мф. 11, 29). Христос продолжал Свой подвиг смиренного самопожертвования до конца Своей земной жизни: Смирив Себе, послушлив быв даже до смерти (Фил. 2, 8).

Смирение и самоуничижение есть путь ко спасению, ибо, как сказано в Евангелии, Возвышающий себя уничижен будет, а уничижающий себя возвысится (Лк. 18, 14), то есть: чем более смиряет себя человек, тем большее приобретает достоинство в очах Божиих и дары Его благодати. Кроткий пророк Давыд наставляет нас: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114). Святые говорят о смирении как об основе всех добродетелей. Так, святой Василий Великий пишет: «Преуспевать в добродетели – значит преуспевать в смирении».

Затем на Тайной вечере Христос и апостолы приступили к совместной вечерней трапезе, во время которой Христос сказал ученикам Своим: Один из вас предаст Меня (Ин. 13, 21). Все стали спрашивать: Не я ли, Господи? (Мф. 26, 22). Когда об этом спросил Иуда Искариот, то Христос ему ответил: Ты сказал (Мф. 26, 25), и, взяв кусок хлеба, обмакнул его в блюдо с солью и подал Иуде со словами: Что делаешь, делай скорее (Ин. 13, 27). После чего Иуда вышел, а ученики подумали, что Христос послал его купить нечто для праздника.

Совершив еврейскую Пасху, Христос взял хлеб, благословил, преломил и, подавая ученикам, сказал: Приимите и ядите, се есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Потом взял чашу с вином, благословил и подал ученикам со словами: Пийте от нея вси, се есть Кровь Моя, Нового Завета, яже зы вы и за многия изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26–28). При этом Он повелел: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). Так в Великий Четверток было установлено таинство Причащения, во время которого апостолы под видом хлеба и вина причастились Тела и Крови Христовой.

Великий Божественный смысл Тайной вечери заключается в том, что, когда Господь подал Своё Пречистое Тело и Свою Пречистую Кровь нам в пищу и питие, была разрушена преграда, созданная человеком, который, согрешив, отпал от Бога. После Тайной вечери пропасти между Богом и человеком не существует, потому что, причащаясь, мы соединяемся с Богом телесно и духовно. Как говорит Христос в Евангелии: Ядыи Мою Плоть и пияи Мою Кровь – во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Преподобный Симеон Новый Богослов в молитве ко Святому Причастию говорит об этом соединении: Пречистых Ти причащуся и нескверных тайн, ими же оживляется и обожается всяк ядыи и пия чистым сердцем… и божественно приобщився, убо не един есмь, но с Тобою Христе мой, Свете Трисолнечныи.

По слову апостола Павла, через Причастие христианин становится новым человеком, который возвещает миру: Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Святой Иоанн Златоуст говорит, что в Причастии мы становимся «сродниками» Христа, Его «сотелесниками», удостаиваемся великой чести пребывать Его «братьями и друзьями», а святой Игнатий Антиохийский добавляет, что в таинстве Причастия мы становимся «христонос-цами и богоносцами».

При непостижимом человеческому уму боговоплощении Господь вошел во чрево Пресвятой Девы. Премудрость Божия созда́ Себе храм (Прит. 9, 1), как об этом говорится и в каноне Великого Четвертка, то есть Премудрость, Которая сотворила мир, создала Себе храм в Пречистой Деве. Поэтому после Святаго Причастия, читая благодарственные молитвы, мы обращаемся не только ко Христу, но и к Его Пречистой Матери, принявшей в Себя Божественную плоть, ведь Она стала в Рожестве Христовом первым телесным Храмом, в Который вселилось Божество. Вслед за Пречистой Девой мы, христиане, во Святом Причастии принимаем внутрь себя воплотившегося Бога и тем становимся причастниками вечной жизни, новой Пасхи, которая есть Сам воплотившийся Исус Христос.

По причащении Святых Христовых Таин мы уподобляемся по Божией благодати Богочеловеку Исусу Христу, то есть наши тело и душа становятся храмом Божества: Божия плоть обожает мя и питает. Обожает дух, ум же питает странне и чудне, говорится в молитве ко Святому Причащению. Но далее в этой молитве говорится: О́ челове́че, ужасни́ся: еда́ я́си недосто́йне? Угль бо есть, недостойных опаляя. И поскольку ядыи и пияи недостойне суд себе яст и пиет, то нераскаявшийся грешник причащается во вред своей душе и телу и во осуждение от Бога.

Кто же причащается недостойно, в суд и осуждение себе? Это те христиане, которые без раскаяния нарушают заповеди Божии, те, кто в сердце своем носит злобу против ближних.

Именно таким первым недостойным причастником явился Иуда, о котором говорится злочестивый, сребролюбием недуговав омрачаьиеся. После предательства Христа Иуда впал в отчаяние и покончил с собой, тем самым он осудил себя на вечное мучение. А вот апостол Петр, когда впал в грех, отрекшись троекратно от Господа, всё же не потерял надежду быть прощённым Учителем, и Христос принял его слезное покаяние и затем возвел в высокое достоинство, вручив ключи от Рая.

Мы должны понимать и помнить, что, принимая Тело и Кровь Господа, берём на себя великую ответственность прославить всей своей жизнью имя Божие, чтобы соединение нас с Божеством было нам в радость и на пользу и в просвещение, а не в тяжесть и муку, как это случилось с Иудой. Подходя к чаше Святаго Причастия, мы должны находиться в состоянии искреннего самоосуждения и понимать свое недостоинство этого великого дара. Как говорится в молитве ко причащению: Ведши самоосуждении себе и недостойна, еже и очима взира́ти страшную Ти трапезу, мы приступаем к Таинству, надеясь на пучину милосердия Божия, Который видит наше смирение и желание побороть грех, исправить свою жизнь и помогает нам в этом. Слыша возглас перед Причастием: Свята́я святы́м, – мы всё же приступаем, на щедро́ты Бога надеющеся, чтобы Святое Причастие стало нам в просвещение и во спасение, и во исцеление и сохранение и очищение, и освящение души и телу.

Причащаясь Тела и Крови Христа в настоящей жизни, мы надеемся, что и в будущей вечной жизни будем сопричастны Богу еще полнее и совершеннее, как об этом говорят слова пасхального канона: Подавай нам и́стее Тебе причаща́тися в невече́рнем дни Царствия Твоего. Блаженство Рая состоит в том, что душа прибывает в Боге и Бог – в душе, и это соединение с Ним является, по слову Святаго Писания, источником непрестанной радости, неисчерпаемого и невыразимого блаженства.

Будем помнить, что подготовка к Причастию начинается сразу после предыдущего Причастия, поскольку в этом заключается вся наша жизнь, направляемая ко спасению, проводимая в молитве и посте, в добрых делах и покаянии. Приняв Святые Тайны, будем носить их в себе достойно, с благоговением и трепетом, подобно тому, как Пресвятая Богородица носила во чреве Своем Младенца Христа.

Братие и сестры! Будем просить Господа, чтобы до конца жизни нам достойно причащаться Святых Христовых Таин и в смертный час не лишиться блаженного дара Святого Причастия, а в невечернем дни Царствия Его, то есть в вечной жизни, удостоиться неизреченных и вечных Его благ и Его бесконечныя и блаженныя жизни наслаждения.

В чём да поможет нам Господь, Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

 

Великая Субота

03.04.2010 г.

Дорогие братие и сестры!

Вчера мы поклонялись плащанице, которая является символом смерти Христовой. Мы поклонялись долготерпению Господа, Его страстям, Его жертвенной любви ко всем людям. Как трудно связать то, что мы совершаем теперь, поклоняясь Кресту и плащанице, с тем, что было тогда, когда на грубом деревянном Кресте после многочисленных страданий умер плотию Христос.

До этой страшной казни Христос провел ночь лицом к лицу с надвигающейся смертью. Он молился: Да минует Меня чаша сия, но затем, укрепившись в духе, Он говорит Отцу: Да будет воля Твоя. И потом мы слышим в Евангелии, как Его долго мучили и избивали и Он в смирении умирал медленной смертью на Кресте с молитвой о мучителях: Отче! Прости им – ибо не ведают, что творят. Своим ученикам Христос сказал до этого: Никто жизни у Меня не отнимает – Я её свободно отдаю. Дело нашего спасения Он исполнил до конца, но какой ценой обходится эта спасительная любовь к людям!

Да, смерть Христова говорит нам о радости Его Воскресения, но мы видим у Креста рыдающую Матерь Его, ту Пречистую Деву, Которая приносит в дар людям безценную Жертву – Своего Сына ради спасения мира. Она любила Сына как никого на свете. Он умирает, и Она, сострадая, соумирает с Ним и в Своем долготерпении прощает убийц Своего Божественного Сына, чтобы потом иметь право молиться перед Ним о нашем спасении. Это право Пресвятая Богородица получила сопричастностью крестной смерти Христа!

Потом тело Господа сняли с Креста Его ученики, которые ранее были тайными, а теперь перед лицом смерти открылись без страха. Иосиф Аримафейский и Никодим отнесли тело Господа в пещеру в Гефсиманском саду.

И вот сейчас перед нами плащаница, где у тела Исуса изображены Его Матерь и ученики. Прикладываясь к этой святыне, мы совершаем это с великим благоговением и трепетом, понимая всей душой, что ужас смерти Христа зиждется лишь на одном – на нашем грехе, и каждый из нас, согрешающих, ответственен за эту смерть, потому что она случилась из-за того, что мы теряем страх Божий, отступаем от Его заповедей. Взирая на плащаницу, услышим плач Богородицы, ощутим ужас Его учеников, скорбь и стон всей земли.

Сегодня мы находимся в тишине преблагословенной Суботы, когда Господь почил плотию от Своих страданий. Закончилось все самое страшное и мучительное, и, взирая на Его тело, изображенное на плащанице, мы можем проникнуться чувством покоя и умиротворения.

Но мы знаем из Святаго Писания, что Господь сошел в ту бездну и глубину ада, туда, где не было света и надежды. Когда Он вошел в эту область, то ад сотрясся и ужаснулся, и совершилось чудо – ад потерял свою силу и был побежден. В Воскресении Христовом небо, земля и преисподняя исполнились светом. Когда во аде появился Победитель смерти Исус, тогда все пленники его озарились светом Христовым и ожидавшие Христа праведники вышли из тёмного плена вслед победоносному Пастырю. Исус Христос Своим Божеством, Своим Крестом, Своим Светом связал тёмную и злобную силу дьявола, освободив весь порабощенный человеческий род.

Смерть Христа навсегда извлекла из ада всё, что способно жить, она упразднила ужас смертного порабощения. До Воскресения Христа смерть была страшна человеку, так как она разлучала его с Богом и близкими, а по Воскресении – воссияли безсмертие и жизнь вечная. Страдания Христа освятили наши земные страдания за правду и веру, заменив гнев Божий надеждой на спасение в Царстве вечной славы.

Что теперь гроб наш? Это уже не безотрадное ужасающее место истления, а блаженное ложе успения, на котором покоится утруждённое жизненной заботой и борьбой тело наше до радостного утра Воскресения. И могила праведника – это Божия нива, на которой сеется тленное, чтобы восстать в нетление. И когда праведник уходит из жизни, он уходит не в бездну богооставленности и отчаяния, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего Единородного и Возлюбленного отдал в жертву. Исус умер, чтобы мы ожили и верили, что Им любимы, и потому можем, умерев с Ним, и воскреснуть с Ним для вечной жизни, сбросив со своей души, как старую одежду, всё тленное и временное.

Святой Григорий Палама пишет в проповедях на Великую Суботу: «Своей жертвой Христос освободил нас от рабства дьявола и смерти, дав во искупление Свою кровь, искупил нас от вины, отпустив нам грехи и рукописание их на Кресте разорвав, искупил нас от тирании дьявола, который оказался крепко связанным, выставленным на поругание Крестом Христовым». Далее святитель продолжает: «Будем же и мы, подражая Христу своею праведностью, одолевать князя тьмы, отражать его нападение и подстрекательство к дурным страстям. И хотя Христос победил и связал начальника зла, изгнав его из душ человеческих, однако допускает ему нападать извне, чтобы обновленный человек, живя по Евангелию Христову, в добродетели и покаянии, перенося страдания и тем закаляясь, приуготовил себя в сем веке к обретению будущих благ небесных».

Будем благодарить Бога за наше спасение, которое куплено такой дорогой и страшной ценой и которое нам так доступно, но мимо которого мы подчас проходим безразлично. Воспоём славу Богу за Крест, за то, что после Его жертвенной смерти для нас смерть – уже не конец бытия, а начало вечности. После Воскресения Христова в успении перед нами радость будущего Воскресения и победы над смертью, а не страх и безнадежность. Где ти, смерти, жало? Где ти, аде, победа? (1 Кор. 15, 55), – восклицает с победной радостью апостол.

Братие и сестры! Ныне мы прославляем Воскресение Господа перед плащаницей, на которой изображено многострадальное тело Исуса, победившего смерть. Предвкушая радость этой победы, мы будем молиться этой ночью, с надеждой и радостью ожидая момента, когда до нас дойдет пасхальная весть, когда загремит во всех святых храмах победная песнь о Воскресении Христовом. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!