Слово при крещении взрослых

Ели́цы во Христа́ крести́стеся, во Христа́ облеко́стеся (Гал. 3, 27)

Дорогие братие и сестры!

По Слову господа нашего Исуса Христа: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мар. 16, 16), – посему Святая Церковь совершает таинство крещения, которое полагает начало спасительного пути человека, обретения Царства Божия, освобождения от греховного плена темных сил, просвещения души и тела благодатию Святаго Духа.

Перед тем как совершить крещение, священник должен обязательно научить желающего креститься православной вере, разъяснить смысл таинств, объяснить их необходимость для спасения души.

В таинстве крещения уничтожается «первородный грех», который передается людям как бы по наследству от нашего прародителя Адама, отпавшего от Бога за нарушение Его заповеди. Посему апостол говорит: «Одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть» (Рим. 5, 12).

Из библейской книги «Бытие» мы знаем, как это случилось. Первозданный Адам нарушил запрет Бога, то есть не устоял в своей праведности: он захотел жить по своей воле, пожелал сделаться равным Богу, как внушил ему дьявол – учитель гордости и своеволия. За это самоволие и нераскаянность в содеянном Господь изгнал Адама из Рая и лишил безсмертия (Быт 3, 23).

От грешных родителей родилось грешное потомство, то есть греховное настроение и богоборчество по естеству перешло к детям. А с грехом в род человеческий вошла смерть. Первичный грех – влечение ко злу, неподчинение воли Божией – как некая наследственная болезнь держал людей в отчуждении от Бога, по смерти лишая их души Рая и подвергая их адским мучениям, поскольку сказано апостолом: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света и тьмою?» (2 Кор. 6, 14).

Но милосердный Бог сжалился над Своим падшим и погибающим творением и послал в мир людям Спасителя – Своего Сына для избавления от власти греха и смерти.

Жизнь Спасителя была исполнена лишений и страданий и закончилась на Кресте искупительной смертью, которой Христос, по слову апостола, «осудил грех во плоти» (Рим. 8, 3).

Христос жертвой Своей жизни открыл человеку врата Царствия Небесного, «как преступлением одного (Адама) всем человекам осуждение, так правдою одного (Исуса Христа) всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5, 18). В таинстве крещения, первоначальником которого был Исус Христос, в водах реки Иордана были погребены грехи всего мира, и был открыт благодатный источник Святаго Духа, обновляющий нас и призывающий нас к жизни целомудренной и праведной. Святой Григорий Богослов пишет, что таинство крещения совершается, «чтобы нам переселиться, или, точнее сказать, возвратиться к Богу, отложив “ветхого человека”, и облечься в нового; и как умерли в Адаме, так будем жить во Христе, со Христом рождаемые, распинаемые, спогребаемые, совостающие, ибо нам необходимо претерпеть сие спасительное изменение».

Благодать крещения укрепляет человека творить добро, врачует душу, освобождая её от власти диявола, который теряет силу действовать над душой, если она не отдаляется от Церковного окормления. Сила благодати изменяет миропонимание крещеного человека, направляя его от злого к доброму, делая его новой тварью, которая наполняется светом и радостью божественного устремления, умирает греху и живёт Богу: «Е́же бо у́мре, греху, у́мре еди́ною, а е́же живе́т, Бо́гови живе́т» (Рим. 6, 9). Из купели крещения выходит человек без зависимости от греха, как сказано в книге «Добротолюбие»: «непрестанный искуситель и соблазнитель уже не властен: он беспокоит и тревожит, но уже не повелевает», – то есть грех удаляется, перестаёт быть частью нашей души, и тогда в душе начинает господствовать благодать. Святой апостол Павел так описывает спасение, совершаемое Христом; «Мы были некогда неосмысленны, непокорны, заблудшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведным, которые мы бы не сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом».

Крещение, в котором совершается помазание крещаемого святым миром, закрепляющим действие сошедшей благодати, не имеют ничего общего с заклинанием или волшебством, и для духовного человека вполне осмыслено и несет глубокий смысл, в котором хотя и есть нечто неведомое человеческому разуму, но это таинство разумно, свято и понятно совести верующего человека.

В Святом Крещении мы искуплены Кровью Господа, очищены святой водой купели, напоены святыми дарами Тела и Крови Христа. «Быв погребены с Ним в крещении, – говорит апостол, – в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2, 12). Смеем ли мы после дарования этих благ оставаться в греховной прелести прежнего блудного жития, откладывать духовное возрождение на потом из-за привязанности к греховным наслаждениям; самооправдывать свои греховные привычки, говоря: «я грешный, но не хуже других; грешен, но очень злого не творю»? Но вот святые отцы говорят, что идущие путём самооправдания – не христиане, а «воры, крадущие благодать крещения». Способность видеть свои грехи есть первый шаг к обновлению души, поскольку в сердце, оправдывающем себя – диявол. Апостол наставляет крестившихся: «Да умрете греху, поживете же правдою» (1 Петр. 2, 24). Некоторые из кающихся снова возвращаются ко греху, потому что не совершенно удалили его от себя. Признак настоящего покаяния – образ жизни собранный и суровый, в твёрдом желании стать новым человеком.

Таинство покаяния подобно таинству крещения, так как и в нем происходит очищение души, перемена греховной эгоистической воли в святую богопослушную. По слову св. Григория Паламы, покаяние является началом и концом христианского образа жизни. Оно заключается в том, чтобы возненавидеть грех и возлюбить добродетель, уклониться от зла и сотворить благо; предшествует сему самопорицание за свои прегрешения, раскаяние перед Богом, устремление к Нему с сокрушенным сердцем и «ввержение себя в пучину Его щедрот». Святые отцы называют покаяние вторым крещением. Покаяние есть крест, самораспинание, которое творится не единой волей человека, но помощью силы Божией. Благодать Божия воздействует на душу, вызывает в ней скорбь о содеянных грехах, о потерянном Рае, как это было у блудного сына, который возвращается к Отцу, «пришед в себя» от томления голодом. И если человек теряет силы, данные ему во святом крещении, то Церковь таинствами благодати возвращает их. Все-благостная любовь Божия зовет безпрестанно, настойчиво стучит в сердце человека: «Се стою у двери и стучу… Кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду и буду вечерять с ним» (Апок. 3, 20). Соединение со Христом в крещении и присоединение ко Святой Церкви по слову апостола Петра происходит по «обещанию доброй совести» человека (1 Петр. 3, 20), а так же, по мысли св. Григория Богослова, «предочищение и добродетели, создания в себе навыка к добру», то есть крещение – это принятие решения вести жизнь по законам Христа, твёрдым желанием освободиться от греховного плена, победить зло в своей душе. Крещение – есть только начало спасения и каждому предстоит идти своим крестным путем по стопам Спасителя, с упованием на Его силу и поддержку в начатом деле возрождения в себе «нового Адама».

Посему епископ Михаил Семёнов пишет о помощи Божей в деле спасения: «Закон Христов для естественного человека непосилен, он гораздо тяжелее закона Моисеева, ибо утончает и усиливает его требования. Осуществить его в жизни нашими слабыми и склонными ко греху силами безусловно невозможно. Закон Христов рассчитан исключительно на благодатную помощь силы Духа Святаго». По слову св. Кирила Александрийского, крещение – есть образ смерти ветхого человека, «который приносит себя в жертву Богу и получает от Божией благодати силу творить то, что не может сделать одна человеческая воля».

Благодать, данная Богом при крещении, не может быть до конца изъята из души, она может, по словам святого Киприана Карфагенского, лишь увеличиваться или уменьшаться от нашего поведения и действий, подобно как в Евангелии семя, посеянное на различную почву, даёт разные плоды.

В таинстве крещения мы становимся носителями святого и божественного имени Христа, нарекаемся христианами, которые опираясь на благодать, делаются непобедимыми, привившись к Вечной Лозе – Христу. Крестившийся принимает на себя имя святого, как обещание идти жизненным путем в след Христу. Это имя мы должны носить с благоговением и трепетом, храня его чистоту, святость и достоинство. Имя крещёного должно быть оправдано им, и смысл его жизни в умножении семян, всеваемых сеятелем в Его благодатных таинствах.

Крещение обязывает нас начать новую жизнь служения ближним и Богу, забывая себя, по слову Спасителя: «И́же хо́щет по Мне ити́, да отве́ржется себе́» (Мр. 8, 34). Приступая ко крещению, священник должен убедиться, что, придя в церковь, человек желает жить по законам Христа, быть Божиим чадом. Затем, помолившись Богу, священник велит крещаемому снять с себя все одежды – что означает совлечься нечестивой жизни прежнего человека. Стоя лицом на запад, крещаемый словом и жестом выражает решительное отвержение от сатаны, чем отвергается и от тёмных дел его и мрачного греха, показывает твердое намерение обратиться от супостата к Богу. После сего крещаемому велят повернуться на восток, что означает взирание на божественный свет человека, удаляющегося от зла. Потом троекратно вопрошают его о желании обещаться Христу, тем самым исповедовать свою решимость быть причисленным ко христианам, удалиться от всякого зла и незыблемо, всеми силами стремиться к добру и исполнению Божиих заветов. Затем священник трижды в виде крестного знамения помазует святым маслом чело и другие части тела крещаемого. Это помазание есть печать, которая обозначает, по слову св. Григория Паламы, «приготовление крещающегося к священным подвигам и, следуя по стопам Христа, таинственному умиранию вместе с Ним, становясь мертвым греху».

После помазания священник приводит его к купели и трижды полностью погружает в воду, во имя Божие – Святой Троицы в трёх ипостасях – Отца и Сына и Святаго Духа. Вода имеет свойство очищать загрязнение. В крещении очищается душа от греховной скверны, потому что Христос, взявший грехи всего мира, Сам погрузился в неё во время Крещения на Иордане, и низвел на воду благодать Пресвятаго Духа, «в ней находится Сам Он и Дух Его, очищающий и просвещающий разумные существа благодатью», – говорит о крещении св. Григорий Палама. Поэтому божественный апостол Павел пишет: «Все вы, которые во Христа крестились, во Христа облеклись» (Гал. 3, 27).

Но если крещение человек принял без веры во Христа, а лишь формально или для приобретения неких житейских выгод – то, по слову св. Григория, этот человек в крещении омылся только наружно, и напрасно приходит ко крещению, ибо он «крестился, но не просветился духом, – по слову св. Кирила Иеросалимского, – погружалось в воду и вышло из воды тело, а душа не спогреблась со Христом и не воскресла с Ним, и вода для таковых остается водою».

Троекратное полное погружение в воду означает погребение или умирание греху, а восхождение – восстание от греховного падения, по образу воскресения Христа, Который «умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога» (Рим. 6, 10), по слову апостола. Восстание души человека – это начало его новой жизни, в которой по слову св. Григория Нисского «человек должен чуждаться зла, ненавидеть порок». При этом грехи, совершённые человеком до крещения, удаляются от души его, перестают быть частью его внутреннего содержания и не вменяются ему в будущем веке. Получив столь великий дар от Господа, человек, принявший крещение, должен искренне и решительно изменить свою жизнь, проходившую прежде в грехах и страстях и направить свою волю к добру.

Принимая крещение, человек должен понимать его значение. Крещение есть духовное рождение нового человека, которое происходит по вере крещаемого. Как сказал Сам Господь, кто ве́ру и́мет и крести́тся, спасе́н будет, а кто не и́мет ве́ры, осужде́н будет. (Мк. 16, 16). Таким образом, принимающий крещение без веры также подвергается осуждению Господом. Глубоко заблуждаются те, кто относится к совершению таинства, как к магическому действию, результат которого не зависит от воли человека.

Крещение есть начало новой жизни во Христе, в которой Господь дает Свою спасительную печать благодати только тем, кто имеет «добрую совесть», то есть не словесное только обещание, а искреннее желание жить по законам добра и чистоты. Человек, который в крещении свободно по своей воле принял решение возродиться и не грешить, должен на деле исполнить свои обещания Богу, – и если этого не происходит, то наши слова обещания Богу не только не способствуют нам во спасении, но и идут в осуждение – «лучше тебе не обещать нежели обещать и не исполнить» (Екл. 5, 4) – и, как говорит апостол Петр, возвращение к греховной жизни после крещения есть возвращение пса на свою блевотину и вымытой свиньи – в грязь (2 Петр 2, 21). Сам Господь говорит: «что вы зовёте меня – Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю» (Лк. 6, 46). Бог, будучи живым и истинным, и от нас требует истинных обещаний, и веру живую, а не мертвую, поскольку «вера без дел мертва есть» (Иак. 2, 26).

Если человек подходит к таинству крещения с верой и покаянием, то очищается от всех грехов, но, как пишет преподобный Марк Подвижник: «Твёрдо верующим Дух Святой дается тотчас по крещении; неверным же и зловерным и по крещении не дается». И если крещеный не поддерживает чистоту души правильной христианской жизнью, то с ним может произойти то, о чем предупреждает Господь: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит [его] незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12, 43).

Надобно, чтобы очищение в крещении было залогом твёрдого желания освободиться от грехов, ибо, как дополняет святитель Григорий Богослов, «купель даёт отпущение грехов, соделанных, а не содеваемых (не тех, которые еще господствуют в душе). Надобно, чтобы очищение не напоказ было произведено, а проникло в тебя, что бы ты стал светел совершенно, а не прикрашен только снаружи, что бы благодать служила не прикровением грехов, а освобождением от оных» (Слово 40).

Крещение есть добровольное принятие на себя креста Христова, начало образа жизни по Христу. В Церкви Христовой всё устроено так, чтобы помочь человеку очиститься от греха, трудиться над своим спасением, укрепляясь благодатию Святаго Духа. Несомненно, нам на пути спасения будут препятствовать злые духи, но опираясь на Божию благодать, станем всеми силами устремляться к Богу, будем достойны высшего звания христианина и обещанного нам Царствия, открытого в крещении Христом по Его благой воле.

Святитель Миха́ил Семёнов в проповеди «Плоды крещения» говорит: «Мы не можем быть безгрешными, но будем бдительны. Разовьём в себе противочувствие греху: вместо самооправдания – самоосуждение, вместо самосожаления – безжалостность к себе, безпощадность в уничтожении злых микробов духа, вместо ’земности” – стремление к вечности и т. д… В крещении одержана первая победа над грехом; чтобы спастись, необходимы многие победы. Только тогда, когда мы твёрдо сбросим узы греха, мы обретём покой и мир духа, уповая на помощь Божию. Будем помнить, что Бог есть Любовь, и что Отечество наше впереди». Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м! Аминь.

 

Слово при крещении детей

Дорогие братие и сестры!

Спаситель рода человеческого Исус Христос пришёл в мир, чтобы искупить нас от греха и чрез крещение ниспослать верующим в Него благодать Святаго Духа, которая направляет к новой жизни, избавляет от греховного плена, устремляет в Царство Небесное.

В таинстве Крещения человек вступает в новый, вечный завет с Богом, обещаясь исполнять Его заповеди, умереть греху и жить для Господа.

Высоко и ответственно звание христианина, которое даётся человеку при крещении. В нём мы призваны к вечной жизни, обрести которую можно лишь создав Царство Божие в своей душе, чтобы потом войти в вечную жизнь с Господом.

Св. Ефрем Сирин учит: «Царство Божие внутри тебя, грешник. Войди в самого себя, ищи усерднее и без труда найдешь его. Вне тебя – смерть и дверь к ней. Войди в себя, пребывай в сердце твоём, ибо там Бог. Не найдёшь Царства Божия здесь – не будет его там» (слово 142).

Перед тем, как совершить таинство крещения, священник должен разъяснить восприемникам и родителям его смысл и необходимость в деле спасения души и обретения вечной жизни. Без крещения невозможно спасение души, поскольку Господь сказал: Если кто не родится водою и Духом, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5).

Христос, придя в мир для спасения рода человеческого, «во исполнение всякой правды» принял крещение от Иоанна Крестителя. В божественном смирении Он – Безгрешный – погрузился в воды Иордана, чтобы этим обновить наше естество, очистить его от скверны первородного греха падшего Адама, освободить нас от проклятия и осуждения за прародительное неповиновение Творцу. Как символ примирения с Богом всего человечества Дух Святой в виде голубя снизошел на Исуса Христа в момент крещения.

Св. Иоанн Златоуст в проповеди на Крещение пишет: «На Иордане Святой Дух в виде голубином показал, что в крещении рождается духовный человек и он должен быть незлобив, прост и невинен». Полное погружение символизирует смерть, а восстание из воды – новую жизнь.

После распятия и воскресения Христа древнее средостение между человеком и Богом пало – и человеку была открыта дорога к Отцу Небесному в Его Царство, где, по слову апостола, людям нет «никакого осуждения за грех Адама» (Рим. 8, 1–5).

Для крещёного человека открыт путь ко спасению через стремление пребывать в добре, в тесном единстве со Христом. Крещение подобно привитию дикой ветви к плодоносному стволу, который питает и возрождает к плодоношению привитую ветвь. Не случайно Христос призывает Своих последователей: «Пребудьте во Мне – и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне» (Ин. 15, 4-17). А кто не пребывает со Христом, «извергнется вон, как ветвь и засохнет» (Ин. 15, 7)

Христос пролил Свою кровь во оставление грехов всего мира (Мф. 26, 28), но некрещёный человек, как отторгнутая ветвь, не имеет надежды быть искупленным крестной жертвой Спасителя. Крещение – только начало спасительного пути, когда человек одерживает первую победу над грехом. По крещении мы наделяемся силой благодати Святого Духа бороться с властью греховного мира, с его «богопротивлением» и многоразличными страстями. В таинстве Крещения плоть, склонная к падению, теряет свою власть над духом. Благодать Святаго Духа обновляет человеческую природу, поражённую грехом, и дарует ей первозданную чистоту.

До крещения грех есть та сила, которая порабощает человека; о её действии говорит апостол Павел: «…не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… бедный я человек!» (Рим. 7, 15–24).

Греховному влечению, склонности к падениям, духовному повреждению подвержен род человеческий подобно наследственной болезни, которая обитает в человеке с самого рождения. Об этом состоянии греховной наследственности говорит пророк Давыд: Се́ бо в беззако́ниих зача́т е́смь, и во гресе́х роди́ мя ма́ти моя́ (Пс. 50).

Крещение благодатию Святаго Духа помогает изгнать эту «греховную порчу», соединяет со Христом, «прививает» к Его животворящим Телу и Крови.

В крещении Господь принимает душу младенца в лоно Своей Церкви, где Он как Страж и Наставник вместе со святым ангелом-хранителем оберегает душу ребёнка. Господь становится любящим и милующим Отцом, как бы ведущим дитя за руку по опасному и трудному пути жизни.

В святом крещении в душу младенца вселяется благодать, которая сродни посеянному зерну, способному расти и развиваться, приносить добрые плоды, хранить и созидать душу. О том, что происходит в крещении, сказал св. Симеон Новый Богослов: «Тогда Бог Слово входит в крещёного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нём как семя». Из этого семени должен родиться новый человек во Христе. И как любое растение требует ухода, поливки, обработки, так и посеянная благодать в душе человека требует заботы добрых дел любви и исполнения заповедей Божиих. Без этих дел душа высохнет, умрёт или будет как дерево, покрытое богатой листвой, но пустоцветное, в подобие «безплодной смоковницы», проклятой Христом за то, что обещая плод обильным цветением, не приносило его. По слову Иоанна Предотечи: «Уже и секира при корне дерева лежит, всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф. 3, 10).

В крещении благодать даётся младенцу как сила, которая будет содействовать в нем возрастанию духа. Как толкует св. Макарий Великий – крещение зажигает в душе свет и всевает то семя Христово, которое младенец, достигнув сознательного возраста, будет взращивать, ощущая в себе действие благодати, ведущей его к добру и спасению.

Для присоединения к Церкви, по слову апостола Петра, нужно «обещание доброй совести» (1 Петр. 3, 20). Это обещание при крещении за младенцев приносят взрослые верующие восприемники, или «крестные родители», которые обещают Богу, что путь жизни крестника будет христианским, что он будет воином Христовым против дьявола и злых сил, будет идти трудным путем в вечное и истинное отечество – Царство Божие, следуя за знамением Христовым – Его Честным Крестом.

Необходимость крещения детей сразу после рождения, а не по достижении совершеннолетия (как делают протестанты), Святая Церковь объясняет желанием иметь надежду на спасение души ребенка в случае внезапной смерти его до достижения совершенного возраста. Христос, придя в мир, принял добровольно июдейский обряд обрезания на восьмой день по Рожестве. Этот обряд затем в Церкви Христовой был заменен крещением. Церковь первых времен христианства уже знала крещение детей. Об этом свидетельствуют церковные историки и апостольское крещение «дома Стефанйнова», где, конечно были и дети.

Хочу обратиться к восприемникам. Крестные родители, вы приняли на себя великую обязанность и ответственность руководства на пути спасения новопросвещенных. Отныне вы должны стать хранителями безгрешных белых одежд, в которые облачены крестившиеся, в знак будущей душевной и телесной чистоты, которые с этого момента они обещаются хранить.

Душа ребёнка чувствительна к добру и злу. Младенец наделён от самого зачатия восприятием действия Божией благодати – и обнаруживает это в проявлении своих чувств. Подтверждением этому служит описание в Евангелии встречи Девы Марии, имевшей во чреве Богомладенца Христа, и Елисавети, носившей в себе будущего пророка Иоанна. При этой встрече, «когда Елисаветь услышала приветствие Марии, взыгрался младенец во чреве ея» (Лк. 1, 43). В Евангелии Иоанн Предотеча ещё во утробе матери именуется «младенцем», который проявляет чувство радости по наитию Святаго Духа. Также проявление чувств младенца в утробе матери описано в житии прп. Сергия Радонежского. «Руководствуясь светом благодати и наставлением восприемников, направляемый молитвой Церкви крещёный младенец, – пишет еп. Михаил Семёнов в проповеди “О таинстве крещения”, – входит в праведную жизнь сначала безсознательно, потом полусознательно, а позже, при выходе в самостоятельную жизнь, он должен само-определить себя как христианин, т. е. совершить сознательное обращение своей воли и мысли ко спасению».

Крещение – это духовное рождение, которое происходит по вашей вере. В душу младенца при крещении входит свет Божественной любви. «Крестился еси, просветился еси», – говорится в Чине крещения. Восприемники, в руки вам даются горящие свечи, как символ просвещённой благодатью души младенца. Храните этот свет, берегите святую искру любви и веры, зажженную в душе ребенка, и не дайте злым ветрам погасить это святое пламя.

Отныне вы, крестные родители, должны оберегать крестников от грехов и падений, не давать страстям и похотям пребывать в их душах, утверждать в них мысль, что предстоящая жизнь христианина – это не весёлая прогулка, а суровый крестный подвиг жертвенной любви, смирения и помощи ближним. Молитесь о спасении крестников, молитесь, чтобы Господь направил их стопы к Церкви, без которой нет спасения, молитесь, чтобы главная их дорога была бы в храм Божий. И сами идите в дом Божий, исполняя призыв пророка Давыда: «В дом Господень внидем», чтобы «зреть красоту Господню, посещать Церковь Святую Его» (Пс. 26). Пусть храмом вашим будет не только молитвенный дом, но и вся ваша жизнь. Пусть ваша жизнь и жизнь крестников вся будет богослужением. Будем призывать на помощь силу благодати Святаго Духа, данную нам во святом крещении, возрождающую нас, избавляющую от власти греха, – благодати, дающей нам источник новых сил и ведущей к вечной и блаженной жизни в Царстве Божием. В чём да поможет нам Господь Бог, Ему слава и держава во веки! Аминь.

 

О таинстве покаяния

Человек наделен от Бога свободной волей и сам избирает свой жизненный путь. По собственному изволению он может творить добрые дела или совершать грехи. Многие, оправдывая себя, пытаются возложить вину за свои грехи на диавола, но это несправедливо. Насильно сатана никого заставить согрешить не может. Обычно он действует хитростью или обманом, соблазняет кажущейся «выгодностью» греховной сделки или предвкушением греховного удовольствия. Но человек всегда, если захочет, может увидеть и понять, что предлагаемое дело – греховное. Если же человек не устоял перед соблазном и нарушил заповедь Божию, значит этим поступком он добровольно исполнил волю диавола, принес ему жертву.

Часто бывает, что человек, постоянно впадающий в тяжкие грехи, изменить самостоятельно порочный образ своей жизни не может. Сколько бы ни собирался он однажды начать жить по-новому, диавол всякий раз с присущей ему изобретательностью и коварством будет искать способ снова возвратить человека ко греху. Это происходит потому, что, отягощаясь многими прегрешениями, человек лишается Божественной помощи и впадает в зависимость от диавола.

Единственной возможностью вырваться из этого порочного круга, из коварного сатанинского пленения, является спасительное таинство покаяния, возвращающее человеку милосердие Божие и Его помощь. Видя грешника кающимся, сатана посрамляется и теряет власть над ним. Поэтому лукавый стремится любой ценой помешать христианину прийти к покаянию.

Святые отцы поясняют нам, что в любом грехе, даже невольном, всегда присутствует человеческая вина. Не было бы нашей вины – не было бы и греха. И каждый грех есть преступление перед Богом. Человек практически всегда имеет возможность избежать греха, но часто пренебрегает ею.

Господь долготерпелив и не спешит излить на грешников чашу Своего праведного гнева. Он ждет, когда грешник снова обратится к Нему, когда исправит свой жизненный путь и принесет сердечное раскаяние в содеянных грехах. Но сколь многие люди сегодня пребывают в привычном для них крайнем греховном закоснении и не спешат облегчить покаянием свою душу. Подчас они не только не беспокоятся о многих своих грехах, но и не понимают, и даже не желают узнать, что является грехом. Каждый из таких людей серьезно рискует испить чашу гнева Божия уже и в этой земной жизни. Но грядущее наказание за нераскаянные грехи – вечное мучение – несравненно страшней любых бывающих на земле страданий и несчастий. И только покаяние может спасти каждого из нас от вечной погибели.

Это таинство может и должно совершаться многократно в течение жизни человека. И именно регулярным участием в таинстве исповеди подтверждает свою принадлежность к Христовой Церкви каждый верующий.

Тот, у кого есть хоть искра страха Божия, не должен в своей христианской жизни находиться без покаяния, ибо нам и дня не удается прожить без греха. По доброму христианскому обычаю положено в течение года очищать покаянием свою душу в каждый из четырех постов. И уж во всяком случае, не должна быть упущена возможность исповеди в Великий пост, когда все последование богослужения напоминает нам о покаянии.

Таинство покаяния предполагает, что, хотя кающийся исповедует свои грехи Богу, однако он совершает это в присутствии священника, который в этом таинстве действует от лица Господа. Такое посредничество священника в отношении с Богом установлено Самим Сыном Божиим, Который дал апостолам власть прощать грехи кающихся, сказав: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23). Таким образом, Господь именно служителям Церкви вручил на земле власть освобождения людей от греховного рабства.

Однажды выбрав себе духовника, христианин должен вверить свою духовную жизнь руководству этого священника и в последующем исповедоваться регулярно и только у него, стараясь тщательно выполнять наложенную епитимию, духовные поручения и советы.

Смысл епитимии заключается в том, что, исполняя ее, человек своими трудами мало-помалу угашает праведный гнев Божий, возгоревшийся по причине совершенных им грехов, и склоняет Господа к милости. Тем самым человек идет к примирению с Богом.

Благость Божия никого не стремится оставить без прощения, однако это прощение должно быть каждым верующим добросовестно заслужено. Иначе говоря, кто не желает совершенствоваться и трудиться для своего исправления – как может быть прощен?

Враг Бога и людей, диавол, стремится всякими путями лишить людей Царства Божия, и, в первую очередь, помешать им раскаяться перед Богом. И во многих случаях ему это удается, особенно при нашем попустительстве и нерадении.

Прежде всего, диавол стремится внушить человеку, будто у него нет «особых» грехов, в которых бы надо было специально раскаиваться. Ведь мы всегда считаем себя не хуже других людей: «Это пусть они (бандиты, убийцы, воры, безбожники и т. п.) каются! А я никого не убил, никого не ограбил… А грешу – как все люди…» Да-да, именно такими или подобными словами начинается подчас исповедь людей, впервые пришедших на покаяние.

Когда же священник начинает спрашивать, вдруг оказывается, что из десяти вопросов чуть ли не на девять человек отвечает: «Да, и это бывало, и другое тоже, и в том грешен, и в этом виноват…» Так действительно ли не в чем каяться? Нет, конечно! Проблема вовсе не в отсутствии грехов, а в нашем нежелании увидеть их в своей жизни. Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он (Господь), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1; 8–9). Весьма страшно не видеть своей греховности, потому что для таких людей закрыта спасительная дверь покаяния. А без чистосердечного раскаяния не может быть и прощения.

На исповеди стыд неуместен, также не должно быть и излишней легкости в изложении своих греховных проступков. Бывает, что исповедь некоторых людей более напоминает «доклад о проделанной работе», нежели собственно покаяние. Ведь мы, приходя на покаяние, должны именно раскаяться в своих грехах, а не бесстрастно докладывать о них. Весьма важно, чтобы на исповеди мы не только рассказывали духовнику обо всех грехах, без утайки, но и уделили особое внимание оценки степени своей виновности в них. Однако если мы не чувствуем сожаления о своих грехах, не чувствуем в душе вины, значит мы должны прежде всего покаяться в отсутствии страха Божия и в своей нераскаянности.

Некоторые рассуждают так: «Я приходил на исповедь, покаялся, но потом снова согрешил. Зачем же я опять пойду? Я сначала исправлюсь, а потом уже приду на покаяние…» Кажется, неплохое намерение. Одна беда: оно обличает нашу преступную самонадеянность. Ведь если однажды мы не смогли исправиться, то само по себе это не произойдет и в дальнейшем. Можно спросить таких людей: сколько раз надо подниматься человеку, если он, идя по улице, споткнулся и упал? Ответ очевиден. Сколько раз мы падаем, столько и поднимаемся; а поскольку грешим мы постоянно, то и покаяние должно быть делом регулярным. А наши неуспехи в исправлении, скорее всего, объясняются тем, что мы не приложили достаточно старания и усердия. Значит, снова раскаиваясь – теперь уже в повторении греха, мы должны постараться вместе со своим духовником еще более тщательно разобраться в корнях и причинах этого греха. И, получив соответствующую епитимию, а также внимательно выслушав советы священника, постараться приложить еще больше старания к своему исправлению. Тогда любая греховная привычка рано или поздно неминуемо отступит. Важно понимать, что без молитвенной помощи Церкви и без наставлений духовного отца чаще всего исправить свою жизнь не удается. Таинство покаяния – это непременное условие исправления.

Бывает, что человека, желающего покаяться, сдерживает чувство неловкости от незнания того, как надо себя вести вообще в храме, и в частности – во время исповеди. Это всего лишь жалкие страхи, которые должны быть отвергнуты напрочь. Если вы ничего не знаете из церковных обычаев, то, придя в храм, вы просто должны вести себя максимально скромно и терпеливо спрашивать обо всем других верующих, проявляя смирение и послушание.

Самая большая духовная польза для нашего спасения заключается в таинстве Причащения – Евхаристии, совершаемом во время Божественной литургии. О необходимости для спасения причащаться Святых Таин говорит Сам Христос: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53–54).

Спасительные плоды Причащения Святых Таин следующие:

– теснейшее соединение с Господом – всем существом,

– возрастание в духовной жизни действием благодати Божией,

– обретение истинного смысла своей жизни в вере Христовой и надежды будущего Воскресения в жизнь вечную.

Святая Церковь с древнейших времен очень строго заботится о том, чтобы Причастие не было подано христианину, не подготовившему себя должным образом – иначе это послужит ему не на пользу, а на пагубу души. Считается общепринятым, что всякий христианин, желающий приступить ко Святому Причащению, должен в течение года добросовестно соблюдать все посты и постные дни и ежедневно молиться Богу. Собираясь готовиться к Святому Причащению, желательно получить у своего духовника благословение на говение, а также принять совет по подготовке к Причастию: когда, сколько и как поститься и молиться, в какой день прийти на исповедь. А во время исповеди уже взять благословение на Святое Причастие и уточнить, в какой именно день принимать Святые Тайны.

Примерные вопросы для самостоятельной подготовки к исповеди.

1. Веруешь ли в Господа Бога?

2. Почитаешь ли Пресвятую Богородицу и святых угодников Божиих?

3. Не отрекался ли от Бога, не объявлял ли себя неверующим (хотя бы и только на словах)?

4. Имеешь ли страх Божий? Готовишься ли к будущему ответу перед Богом?

5. Не хулил ли Бога, церковь, святые иконы, Божественное Писание или иную святыню?

6. Постоянно ли носил на себе нательный крест?

7. Не обращался ли к колдуньям, знахаркам, экстрасенсам и всяким чародеям?

8. Не верил ли гороскопам, не гадаешь ли сам и не просишь ли кого погадать?

9. Почитал ли воскресные и другие церковные праздники, приходишь ли в такие дни в церковь?

10. Не осквернял ли праздничные и воскресные дни недостойными делами и развлечениями?

11. Всегда ли соблюдал при молитве установленные христианские обычаи: правильно ли складывал персты для крестного знамения, не крестился ли небрежно?

12. Не молился ли вместе с еретиками (инославными)? Не участвовал ли в совершении обрядов с еретиками – причащения, крещения, венчания и прочих?

13. Всегда ли совершал положенные молитвы – утром и вечером, до и после трапезы?

14. Исполнял ли епитимию и другие наказы своего духовного отца?

15. Вносил ли церковную десятину?

16. Не клялся ли когда Богом, Небом, землей, жизнью или чем иным?

17. Не проклял ли кого-либо человека?

18. Не сотворил ли убийства, хотя бы и непреднамеренно? Не избивал ли кого? Не был ли повинен в смерти человека? Не давал ли согласия на совершение аборта?

19. Не предал ли кого? Не оклеветал ли кого? Не имеешь ли вражды или обиды на кого-нибудь? Не желал ли кому-либо зла? Прощаешь ли обидчикам, не мстишь ли им?

20. Не крал ли? Не присваивал ли чужое (хотя бы найденное)? Не обманывал ли в расчетах?

21. Не наживался ли на чужих бедах? Не имел ли неправедного дохода (от греховного дела)?

22. Не крал ли чего в церкви, на кладбище или в других местах каких-либо священных предметов?

23. Не имел ли пристрастия к деньгам и их накопительству? Не брал ли взяток? Не скупился ли чрезмерно при расчетах? Делился ли с близкими своим достоянием?

24. Не произносил ли оскорбительных и ругательных слов?

25. Не предавался ли гневу? Не злословил ли? Не бранился ли?

26. Не пресыщаешься ли за едой? Не услаждался ли вкусной пищей?

27. Не курил ли табак?

28. Не упивался ли вином до безумия, беспамятства или рвоты? Не приходил ли пьяным в церковь или на работу?

29. Не употреблял ли наркотики? Не участвовал ли в их распространении?

30. Не предавался ли греху гордости? Не имел ли честолюбивых, тщеславных помыслов? Не превозносился ли своими добродетелями? Не слишком ли стремился помнить свои заслуги и преимущества?

31. Не лгал ли, не скрывал ли истину? Не соглашался ли с заведомой неправдой?

32. Не имел ли блудных мыслей и желаний? Не услаждался ли непристойными зрелищами, не читал ли соблазнительной литературы?

33. Не соблазнялся ли блудными помыслами? Не осквернялся ли рукоблудием? Не предавался ли непристойным разговорам или общению с распутными людьми?

34. В законном ли (венчанном) браке живешь со своим супругом (супругой)? Сохраняешь ли святость брака, не изменял ли?

35. Не совершал ли половые извращения?

36. Учил ли своих детей (внуков) христианским обычаям? Подаешь ли им пример благочестивой жизни?

37. Соблюдал ли пост по средам, пятницам и во все четыре поста?

38. Не имел ли зависти? Не завидовал ли чужому богатству?

39. Не осуждал ли других людей при разговорах или в мыслях?

40. Не играл ли в карты или в иные азартные игры (в том числе компьютерные)?

41. Не проводил ли время за бесполезными и вредными развлечениями, в том числе в Интернете, по телевизору и др.? Воздерживался ли от этих занятий во время поста?

42. Творил ли милостыню нуждающимся и нищим? Посещал ли болящих?

43. Стремился ли предпочесть волю Божию своему хотению? Не роптал ли на Бога? Имел ли терпение и смирение перед волею Божией?

44. Не соблазнил ли кого ко греху?

45. Не утаил ли какой грех на исповеди?

46. Мужчинам: Не брил ли, не подстригал ли бороду и усы? Не растил ли и не красил ли волосы? Всегда ли носил приличную для христиан одежду?

Женщинам: Не красила ли и не стригла ли волосы? Не пользовалась ли косметикой? Не носила ли мужской одежды? Всегда ли покрывала голову платком? Всегда ли носила приличную для христиан одежду, скромную и достаточно покрывающую тело?

 

О семье и браке

Дорогие братие и сестры!

Семья – это один из путей спасения, освященный присутствием Господа нашего Исуса Христа на браке в Кане Галилейской. Семья – это домашняя церковь, школа христианской любви, обоюдного долготерпения и смирения. Любовь, самоотверженное служение друг другу, доброе отношение, терпение и взаимное прощение недостатков упоминаются в молитвах чина церковного венчания.

Взаимные обязанности мужа и жены указаны в Священном Писании: муж должен любить жену, как Христос возлюбил Церковь, а со стороны жены должно быть послушание мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф. 5; 22–26). Нарушение церковного таинства бракосочетания – развод – осуждается Господом, поскольку то, «что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. 19, 6).

Из жития святых благоверных князей Петра и Февронии, нареченных в иночестве Давыда и Евфросинии, Муромских чудотворцев, мы знаем, что князь Петр, верный долгу христианского супруга, решил лучше отказаться от княжеского престола и жить в бедности, чем разойтись с женой. Феврония – верная и мудрая помощница мужу, поддерживала его в этом решении и утешала, говоря, что Бог их не оставит. Их брак стал образцом христианской любви и взаимной верности. Им молятся о мирном и богоугодном устроении супружеской жизни.

Весьма поучителен следующий случай из жизни княгини Февронии. Однажды во время катания в лодке на реке один из вельмож, женатый человек, смотря на красоту княгини Февронии, разжёгся блудными помыслами. Святая жена разгадала его худые намерения и попросила вельможу: «Почерпни воду с одной стороны лодки, а потом с другой и испей». Когда он это исполнил, Феврония спросила:

– Одинакова вода или одна слаще другой?

– Одинакова, – отвечал тот.

– Так и естество женское одинаково, – молвила княгиня. – Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?

Обличённый смутился и оставил свои блудные намерения.

Когда пришла старость, святые Петр и Феврония, приняв иночество, молили Бога умереть в один день и час, чтобы не разлучаться ни на земле, ни на Небе, что Господь и исполнил. По их завещанию похоронили Петра и Февронию в одном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Также высокий образец супружеской верности, взаимной поддержки, преданности и любви являли на протяжении всей своей многотрудной жизни подвижники древлего благочестия – святой священномученик Аввакум и его супруга – Анастасия Марковна, ставшая мужу «верной помощницей ко спасению», как писал протопоп Аввакум в своем «Житии». Нося «тяготы друг друга», они преодолели все испытания и беды, сохраняя истинную веру и взаимную любовь и верность. Будем прибегать к молитвам этим святым о даровании семейного счастья и об устроении мирной и богоугодной жизни.

Залогом крепости семейного союза является единомыслие мужа и жены и в исполнении православных законов и обычаев. Но не нужно унывать и отчаиваться, если один из супругов уже пришёл к вере, а другой – ещё далек от христианской жизни: по слову апостола, «неверующий муж освящается ради жены верующей, и жена неверующая освящается ради мужа верующего» (1 Кор. 7, 14). Так что надо молиться за неверующего супруга, чтобы Господь просветил его и даровал вам благочестивое единомыслие.

Пребывая в браке, православным христианам необходимо чаще прибегать к советам духовного отца, он, как ни кто другой, заботится о вверенных ему душах людских.

В конце венчания священник читает новобрачным небольшое поучение, в котором заложена основа семейного благополучия в христианской семье. Для благочестивых супругов будет полезно не только еще раз прочесть это наставление, но и стараться применять в своей жизни.

Поучение венчающаго священника новобрачным от правил Святых Отец, како подобает жити Христианам: мужем и женам

Послушайте духовные чада, да скажу вам, что́ есть тайна христианская и каќ о жити в вере Христовой. Превыше всего имейте страх Божий в сердцах своих, да от того научитеся и Бога боятися.

Есть заповедь Божия: любить Бога всем сердцем и всею душею, и всем разумом, и всею крепостию своею. Это первая заповедь, подобна ей и вторая – любить Ближнего своего, как самого себя.

Кто же ближний наш? Это всякий христианин живущий в вере Христовой. Также будьте кротки и смиренны. Господь говорит: Б «лажен́ и крот́ции, яко тии́ наслед́ят зе́млю».

Ибо кротость есть мать мудрости и разума, и всех добрых дел. Также, дорогие новобрачные, соблюдайте чистоту душевную и телесную; муж от жены и жена от мужа не соблудите.

Так и в прежние времена мужи и жены, чисто поживше и непорочно, угодиша Богу и на небеса преселишася, так и вы поживите законно.

Среду и пятницу чтите, это два ангела Господня. Воскресенье же Христово чтите весьма свято, не сотворите блуда и сохраняйтесь от грехов. И святых праздники добре чтите. В церковь Божию приходите.

В те дни прилежно молитесь.

Ещё же, чада духовные, будьте милостивы, как и Отец ваш небесный милостив есть. Подавайте милостыню от своих праведных трудов и давайте милостыню с любовию и по силе. Если богатый, то побольше подай, а если беден, то по своей возможности подай. А всякому христианину повелено десятую часть от доходов своих дать Богу.

А отца своего духовного навещайте почаще, да и с ним советуйтесь, чтобы он вас наставлял на всякие добрые дела, которые подобает делать христианам. И к нему любовь и веру имейте неоскудевающую.

И ты, брате, жену свою люби и поучай почаще, и не гневайся на неё.

А если начнет не слушаться, наказывай её полегку, а не со злобою учи.

Ты же, сестра, мужа своего уважай и во всем честь воздавай ему.

И с ним советуйся во всяком деле, так как глава есть тебе. Как крест на Церкви, так и глава муж жене. Как повинуется Церковь Христу, так подобает повиноватися женам мужем своим, а не прекословить им, но быть послушными! Поскольку послушным Бог подает честь, и славу, а непослушным – горькую муку. Да не будет тебе, жено, в тягость быть в послушании у своего мужа. Будь же тиха и смиренна, и кротка, и весела. И это поучение от Господних словес.

Если эти поучения будете исполнять, то будет милость Божия на вас от ныне и до́ века, и будет жизнь ваша многолетна на земле, и на Небе у Бога прославитеся, и Царствию Его Небесному причастники будете.

Постарайтесь, чада, заповеди Божии соблюсти.

Если же не будете исполнять заповеди Божии, то аз не виноват буду в этом пред Богом; вы же получите по делам вашим в день страшного суда.

Богу нашему слава, ныне и присно и во́ веки веком́. Аминь!

Вступающим в брак необходимо знать, что церковный брак невозможен:

– при вступлении в брак более трех раз. При этом второй и третий брак наказывается отлучением от церковного общения на два года и более.

– если один из супругов состоит в гражданском или церковном браке.

– если жених и невеста находятся в близком родстве (по седьмую степени родства включительно).

– если между женихом и невестой имеется духовное родство по крещению.

– если один из будущих супругов не крещен.

– если кто из вступающих в брак объявляет о своем неверии в Бога.

– если один из супругов не исповедует православную веру.

Брачный возраст по церковным правилам считается для жениха выше 14 лет, для невесты – выше 12 лет. То есть по достижении следующего года по этом возрасте возможно совершение таинства церковного венчания.

По канонам Православной Церкви венчание нельзя совершать во время постов, накануне великих церковных праздников, в продолжение сплошных седмиц, а также во вторник, четверг и субботу, то есть накануне среды, пятницы и воскресенья в течение всего года. Дату венчания необходимо заранее согласовать со священником и огласить в церкви для выяснения возможных канонических препятствий для брака (плотского или духовного родства жениха и невесты и других обстоятельств). Перед венчанием жених и невеста должны обязательно побывать на исповеди и получить благословение своих духовных отцов на данный брак.

 

Проповедь на погребение

Дорогие братие и сестры!

Сегодня в этом храме мы собрались, чтобы благоговейно и искренне проститься с близким нам человеком.

Стоя у гроба умершего близкого, мы прикасаемся к тайне смерти, взирая на осиротевшее без души тело, будем помнить, что оно осиротело только на время, и на всеобщем воскресении вновь соединится со своей душой.

Тайна смерти глубока и величественна, поскольку с ней связано завершение земного жизненного пути и будущее предстояние перед Судом Божиим. Для души ушедшего из земной жизни момент смерти – это начало новой, вечной жизни, подготовкой к которой была эта временная суетная, краткая земная жизнь. И потому так трогательна и благоговейна служба погребения, поскольку она исполнена печали, трепета и надежды на спасение души в будущей загробной жизни. Каждое слово в службе погребения – это слово веры в то, что душа будет достойна места, где ей уготовано вечное упокоение, место прохладно и покойно.

Церковь Христова – это неделимое сообщество живых и умерших христиан. Она с тёплотой и любовью заботится о нас на земном пути. И когда душа разлучается с телом, то Церковь благоговейно и с любовью провожает в последний путь бездушное тело, поскольку оно было приобщено Божественным таинствам Святаго Крещения и Причастия святых даров – Тела и Крови Господа, через которые Христос вводит нас в вечную жизнь.

Наше тело, которое на земле было неразрывно связано со своей душой, восстанет по образу Воскресения Христа, победившего смерть и вознесшего нашу человеческую плоть на небо во славу Святой Троицы.

Стоя у гроба, мы христиане, в вере и надежде чаем, чтобы Бог открыл безсмертной душе дверь в Царство Небесное. Вот почему Церковь призывает не плачем провожать ушедших от нас, как поступают, по слову апостола, не иму́щий упо́вания (1 Сол. 4; 13), и обращается к нам, как Христос обратился когда-то к убитой горем смерти сына вдове наинской, говоря ей: Не плачь (Лк. 7; 13), ибо успение – это не вечная разлука, а временный сон тела, за которым раскрывается сияние воскресения и вечной жизни в Царствии Небесном с поправшим тление и смерть Господом нашим Христом.

И хотя мы всё же скорбим о разлуке с близким человеком, но знаем, что успение – это радость для благочестивой души, освободившейся от тела. Тело человека есть место, где обитает вечно живая душа, которая на земле, как в плену, томилась, объятая плотью.

Наша жизнь – это время странствия на чужбине. Мы люди, потомки Адама, изгнанного из сладостного рая, не имамы здё пребыва́ющаго гра́да (Евр. 13; 14). Все мы рано или поздно уходим из этой жизни и возвращаемся в своё Небесное Отечество только неизбежным путем смерти. По смерти же душа уже не стеснена телесной немощью, болезненным безсилием и усталостью, а освободившись из этого плена, вышла на свободу, где ей предстоит встреча со своим Творцом, Который наша Надежда и Любовь. Вот почему, провожая усопшего в блаженный путь к месту упокоения наших благочестивых предков, мы воспеваем и о своей собственной участи: «Жива будет душа моя и восхвалит Тя и судьбы Твоя помогут мне…» Да, жив Бог и жива душа, для которой уготован вечный покой и свобода.

В смерти совершается величайшее таинство, по которому всякая душа сознательно или неведомо для себя тоскует на протяжении всего земного пути – это встреча с живым Богом. К ней мы готовимся на земле, и во всей полноте она возможна лишь по завершении земного пути.

Мы прикасаемся с трепетом к тайнам жизни, смерти и судеб Божиих. Наша жизнь от колыбели до гроба подвергается множеству смертельных случайностей: болезням, природным стихиям, насильственным действиям и другим опасным обстоятельствам. Но при всем этом мы верим, что недремлющее Око Господа хранит нашу жизнь среди всех случайностей, ибо сказано в Святом Писании: Пра́ведных душа́ вруце́ Божии, и не прико́снется их му́ка (книга Премудрости Соломона, гл. 3). И этой всемогущей рукой Отец Небесный ведет нас ко спасению во Свою обитель. «Не хощет бо Владыка создание Своих рук погубити, но хощет всем спастися и в разум истинный приити» (молитва ко святому причащению).

Творец, Своей властью изменя́ет времена́ и ле́та (Дан. 2; 21), определил каждому из нас предел жизни: Дни́е лет на́ших в ни́х же се́дмьдесят лет, а́ще ли же в си́лах – о́смьдесят лет, и мно́жае их труд и болезнь (Пс. 89; 10). И не только лета и дни нашей жизни определены Господом, но и власы́ главни́и вси́ изочте́ни су́ть (Мф. 10; 30), то есть Господь постоянно о нас заботится.

Всеведущий и Премудрый Отец призывает каждого из нас в другую жизнь в то время, которое Он определяет по Своему усмотрению, наилучшим для нашего спасения.

Для праведника, смерть которого «покой есть» и возврат в Небесную Отчизну, Господь по Своей милости порой сокращает время земного пребывания. Для грешника же, прилепившегося в страстях и в суете к земле, забывшего о Небесном Отечестве, милосердый Господь продолжает иногда время жизни для покаяния, до последней меры Своего долготерпения. Он не желает смерти грешника, которая люта́ есть (Пс. 33; 22), а оставляет его здесь для покаяния, исправления и очищения.

Можно ли называть чью-либо смерть преждевременной? Что значит смерть ребёнка или совсем молодого человека? Смерть постигает каждого из нас именно тогда, когда мы всего ближе ко спасению. И поэтому, как бы ни казалась нам краткою жизнь, мы должны верить, что живем столько, сколько нужно по промыслу Божию прожить на земле для спасения души.

Наша жизнь – есть время приготовления к жизни вечной. Во́зраст ста́рости – житие́ нескве́рно (книга Премудрости Соломона, гл. 4), – учит нас Святое Писание и тот, кто, может быть, достиг совершенства духовного в юном возрасте, порой превосходит старцев, пребывающих «в мере возраста младенчества о Христе». И не бывает ли иногда плодом долгой жизни – горькое раскаяние о прожитых во грехах годах? И может быть, некоторые из долго живущих пожелали бы перед лицом Суда Божия, чтобы многие годы жизни их были изглажены навсегда, и охотно бы возвратились в то состояние юности, когда они еще не вкусили горечь греха, когда душа их была «угодна Господу… да не злоба изменит разум их или лесть прельстит душу» (книга Премудрости Соломона, гл.4). Вот почему Дух Божий свидетельствует: блаже́ни ме́ртвии, умира́ющий о́ Господе (Откр. 14; 13), то есть жившие по законам Христа и умирающие ради Господа. Господь говорит: «В чём застану, в том и судить буду» (св. мч. Иустин Философ, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. 47). Мы же, не зная ни дня ни часа, когда Создатель призовет нас из жизни, будем постоянно готовыми к Его встрече.

Страшно будет ожидать от Господа, праведного и грозного Судии, на Страшнем Суде повеления, куда идти, где пребывать вечно – одесну́ю Его или ошу́юю, во свете или во тьме, в чести или безчестии, в радости и славе или в муках и стонах. Ибо, по слову Божию, изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5; 29), и по слову пророка: многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12; 2).

Дай Бог, чтобы наша душа на Страшнем Суде услышала от праведного Судии не грозное повеление: идите от Мене, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его (Мф. 25; 41), а благое определение: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25; 34).

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м! Аминь.

 

Проповедь на панихиде (родительская суббота)

Дорогие братие и сестры!

В течение жизни каждый верующий объемлется молитвой и любовью Святой Церкви, и когда человек отходит от земной жизни, то молитва Церкви о его душе не прекращается. На души усопших молитва может воздействовать даже сильнее, чем на души живых. Об этом писал св. Григорий Нисский.

Человек по своей природе, по своему маловерию или гордости несовершен, духовно ограничен, так как имеет материальное тело. Здесь, на земле, мы видим Божий промысел и наши духовные пути как бы сквозь дымку, можем прозреть будущую жизнь как бы через тусклое стекло (1Кор. 13; 12) по слову апостола. Согласно учению Церкви, по окончании нашего земного существования все прояснится, и тогда откроются все наши деяния, неотвратимый истинный свет озарит нашу душу и пробудит совесть. И в этом новом состоянии душа усопшего ждет молитвенной помощи, и чает, чтобы мы, живущие, помогли ей в новом для нее состоянии и молитвой облегчили ее состояние.

Если душа обречена пребывать в адских мучениях, то она взывает о помощи. О молитвенной помощи душе, пребывающей во аде, повествуется в житиях святых, в частности, Макария Великого и Паисия Великого. Святой Иоанн Дамаскин поясняет, что, хотя во аде не может быть спасительной исповеди: во аде же кто исповесть Ти ся (Пс. 6) – по слову пророка, но всё же может быть там исповедание другого рода – душевное признание своих грехов, раскаяние не ожесточившихся во зле грешников, имевших в земной жизни сердечное стремление к добру и свету. В своём слове о почивших святой Иоанн Дамаскин пишет: «Ужасны угрозы Всеназирающего, но их побеждает неизреченное Его человеколюбие, ибо после того, как сказал пророк во аде же кто исповесть Ти ся – без сомнения, было исповедание тех, которые во время спасительного сошествия Господа там уверовали. Это исповедание тех ветхозаветных праведников, которые раскаялись, будучи во аде, ожидая избавителя – обетованного им Искупителя (1 Петр. 3, 19). Такое исповедание приносят, без всякого сомнения, и ныне нисходящие в ад, но не совсем чуждые добра грешники. И это-то исповедание их, иначе сказать, это признание грехов и раскаяние – милосердый Господь приемлет от них по заступлению за них Святой Церкви и по ходатайству живущих родных, близких и друзей их».

Некоторые считают, что молитва и милостыня за умерших безполезна, безплодна. Они говорят, что грешная душа нечиста, и поэтому ей не место быть около Господа, Который есть чистота и совершенство. К этому ещё прибавляют свое сомнение: можно ли надеяться получить Царство Небесное за чужие заслуги и молитвы?

Другие рассуждают весьма примитивно – милостынею и молитвой, которую «заказали» и оплатили в Церкви, можно умилостивить Господа.

Молитва за усопших и милостыня за них, полезна только тогда, когда она приносится с живой верой, когда в этом участвует и просящий, то есть сам молится за умерших.

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Смысл молитвы за умерших» пишет: «Молитва за умерших действует так же, как и молитва за живых грешников, вызывая в них огнем зажжённой в молитве любви ответную любовь, вызывая созвучное движение в душе почившего, пробуждая его. И наш долг усилить эти святые волны любви, что бы они всколыхнули грешные души почивших. Нужно, чтобы молитва была действительно огненной, жгучей, а не мертвым перечнем имен из помянника, который читают как лавочный счёт».

Разумеется, общецерковная молитва сильнее, чем молитва одного человека, поскольку в общей молитве соединяются души всех молящихся. Однако глубоко ошибаются те, кто думает, что можно при жизни не заботиться о душе, поскольку её можно спасти из ада, искупившись молитвой других верующих.

«Молитва Церкви спасает только тех, в ком есть семя жизни, сбережены святые зачатки веры и любви к Богу, – пишет по этому поводу епископ Михаил Семёнов, – если душа сгнила, разложилась, если в ней убито всё живое, тогда, конечно, молитва Церкви в ней не вызовет спасительного перелома, и не пробудит и не спасет её. Зерно гниет в земле – и родит хлеб. Но если посеять гнилое зерно, оно ничего не родит. Точно так – «не восстанет в славу» и душа, в течение всей жизни готовившаяся для тления». Невозможно спасти молитвой даже всей Церкви душу, которая не знала на земле угрызений совести, которая не укоряла себя в грехах, жила без покаяния и желания восходить горе́».

Может возникнуть и такой вопрос – поскольку Святое Писание говорит, что одни люди пойдут в жизнь вечную, а другие в муку вечную (Мф. 25; 46) – то неужели вечная мука угодна Богу, Который есть Любовь?

Нет, не может иссякнуть Божественная любовь, и Господь до Страшного Суда оставляет нам возможность молитвами и милостыней оказать великую помощь погибающему, но возможно это только при глубоком раскаянии грешника. Об этом говорится в Евангельской притче «О богатом и Лазаре» (Лк. 16; 19), повествующей о богаче, который всю жизнь «пиршествовал блистательно», не замечая, что у его ворот лежит нищий и больной Лазарь, который, даже не осуждал богатого, а хотел лишь «напитаться крошками, падающими со стола богача». Но вот оба умерли. Мы видим, что их постигает разная участь: Лазарь «отнесён на лоно Авраамово», то есть в рай, а богач оказался «в аде… в муках». Можно отметить, что они видят друг друга и не лишены свободы: они могут говорить, выражать свои чувства и пожелания. Богач просит Авраама, чтобы тот послал Лазаря «прохладить» его в аду. Авраам объясняет богачу особенность загробного мира: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят», – то есть в загробном мире уже закрыта возможность помогать друг другу и изменять место пребывания. Но говорить можно, молиться можно…

Далее богач продолжает просить Авраама послать Лазаря к его братьям, говоря: «Пусть тот засвидетельствует им, чтобы они не пришли в это место мучений». Но, видимо, в этих словах выражена не забота о братьях, а косвенное оправдание самого себя: дескать, если бы мне в своё время было послано чудесное зна́мение, я не был бы здесь. А так – я не виноват.

Богач начинает оправдываться, но что мешает ему сказать Господу иное? Что́ мешает ему воскликнуть: «Прости, Лазарь, мое жестокосердие! Помолись обо мне отче Аврааме! Господи, помилуй меня!» Неужели в случае раскаяния богача Авраам не стал бы ходатайствовать за него, и неужели Господь не оказал бы милосердие кающемуся? Значит, в вечной муке остаётся тот, кто отвергает заповеди пророков и апостолов, кто сам отталкивает спасительную Божию руку.

Человеческому разуму при его ограниченности может быть не всегда понятно, как простирается действие молитвы из одного мира в другой, из видимого в невидимый, как молитва одного человека может всесильной помощью Божией простирать своё действие на другого.

В предметах веры надежнее утверждаться не на собственном мудровании, а на Слове Божием, которое говорит о молитве словами апостола: о чесом помолимся, якоже подобает, не вемы, то есть мы не знаем о чем молиться, но сам Дух ходатайствует о нас воздыханием низглаголанным (Рим. 8; 26), то есть Святой Дух направляет нашу молитву.

И если мы не знаем, о чём и как молиться, то для вразумления нашего и назидания дано нам Священное Писание, которое умудряет во спасение (2 Тим. 3, 15).

Писание заповедует молиться «за вся человеки», но предостерегает от молитвы, «не угодной Богу и человекам не полезной». Апостол учит: Молю убо, прежде всех творите молитвы, моления, приношения, благодарения за вся человеки (1 Тим. 2; 1) и еще говорит: Моли́теся дру́г за́ друга, я́ко да исцеле́ете. Много бо мо́жет молитва праведного поспешествуема (Иак. 5; 16). Послушаем, о ком апостол наставляет молиться: аще кто узрит брата своего согрешающа грех не к смерти, да просит и дастся ему живот, согрешающим не к смерти; есть грех к смерти; не о том, глаголю, да молится (1 Ин. 5; 16). Молитва неполезна за тех, кто согрешает к смерти, то есть совершает смертные грехи и не кается в них.

Свобода каждого человека не мешает нам молиться как за живых, так и за мертвых, и если Священное Писание не содержит особых указаний и заповедей о молитве за усопших, то в нём нет и никакого запрещения это делать, что говорит о том, что моление за умерших Богу не противно, а, как видим из Церковного Предания, и самому молящемуся это небезполезно. Посему, поминальные прошения на панихиде заканчиваются словами: «Милость Божию и Царство небесное и оставление грехов испросивше тем и сами себе и друг другу и весь живот наш Христу Богу предадим».

Возможно, Божия Премудрость не провозглашает заповеди молиться за усопших для того, чтобы ранее своей смерти в надежде на это пособие не обленились живущие, и со страхом и усердием трудились над спасением своей души.

Но могут спросить, не напрасна ли молитва за умерших во грехах?

По слову апостола, напрасна молитва за тех, кто безнадежно отпал от жизни по вере, и в своем неверии и нераскаянности жил в противлении Богу и нет пользы от наших молитв о нем. Молитва же «о брате, согрешающем грех не к смерти» – то есть творящим не смертные грехи – может дать ему прощение грехов даже и после телесной смерти. Об этом пишет св. Иоанн Златоуст, призывая помогать усопшим «молитвами, мольбами и милостынями и приношениями» (1 послание к Коринфом, беседа 41). Особо действенна молитва за усопших во время Божественной Литургии, как пишет св. Иоанн Златоуст: «Не ленимся убо отшедшим помогающе, и приносяще о них молитвы. Ибо общее лежит вселенныя очищение. И возможно есть отовсюду прощение им собрати…». Блаженный Августин говорит, что не должно отрицать, что души усопших получают отраду, когда за них «приносится жертва ходатая, или творима бывает милостыня в Церкви; но сие полезно только тем, которые в жизни заслужили то, чтобы им сие после было полезно» («О вере, надежде и любви» гл. 110).

Святитель Григорий Двоеслов пишет о действии молитвы за усопшего инока, лишенного церковного погребения за нарушение обета. Из-за сострадания к его душе в течение тридцати дней была приносима безкровная жертва с молитвою за него, после чего усопший явился в видении своему брату и сказал: «Доселе худо мне было, а теперь уже я благополучен; ибо сегодня получил приобретение» (Бесед, кн. 4; гл. 55).

В заключение можно сказать, что моление за усопших издавна существовало в Церкви как благочестивый обычай. С давних времен моление за усопших было постоянной частью богослужения. Известным правилом этого обычая было то, что усердная молитва за усопших должна совершаться с верою и надеждою на милосердие Божие. И чтобы эта вера и надежда была крепка, то молящийся пока жив должен очищать себя от грехов, тогда и по нашей кончине молитвы ближних принесут душе нашей отраду и помогут в обретении вечного покоя и блаженства в Царствии Божием, в чем да поможет нам Господь, Ему же слава во́ веки! Аминь.

 

Почему старообрядцы сохраняют обряд?

Дорогие братие и сестры!

Старообрядчество нередко упрекают в «обрядоверии», то есть в упрямом поклонении обрядам, считая их уважение к обряду чуть ли не идолопоклонством, поскольку не понимают, что обряд весьма важен в деле духовного спасения.

Сегодня причины, которые повлекли за собой раскол на Руси в XVII веке, кому-то кажутся малозначительными, второстепенными и даже глупыми и смешными, а сопротивление этим нововведениям – напрасным и безрассудным, «Разве ради этого стоило идти на мучения и лишать себя жизни?» – говорят они.

Но если, действительно, обряды – это «незначительные мелочи», то какой смысл реформаторам было возводить жестокие гонения на приверженцев старых обрядов? А если обряды, с которых ныне даже бывшими гонителями «сняты проклятия», значительны и спасительны, то к ним надо обязательно возвращаться.

После раскола господствующая церковь путем насилия требовала отказаться от обычаев и обрядов, совершаемых на Руси веками, и взамен признать превосходство греческих обрядов, к тому времени уже искажённых под влиянием католичества. В начале раскола приглашённые в Москву греческие церковные авантюристы и проходимцы с наглостью объявили древний русский обряд (утвержденный Стоглавым Собором 1551 года) – «плодом темноты и невежества». Фактически, вера, с которой неразрывно связан обряд, вера, которой спасался русский народ, – вера, с помощью которой одерживали победы над завоевателями, – вера, которая явила миру сонм русских святых, – эта вера вместе с обрядами объявлялась следствием «ошибок и невежества».

О деяниях Стоглавого Собора сторонники изменений и исправлений писали, что деяния писаны «не рассудительно, простотою и невежеством», и митрополит Макарий, возглавлявший Собор 1551 года был «обличён» ими также в невежестве: «мудроваше невежеством своим безрассудно».

Реформы уничтожали святая святых – благочестивую старину и древнерусские православные обряды и традиции, с которыми взошла Древняя Русь на высоту святости. Об этом писал огнепальный протопоп Аввакум (330-летие со дня мученической кончины отмечается в этом году): «Припади, брате, к старине той, гонимой всеми, сердцем и всей душой! Тут живот наш весь сокровен в Бозе». Священномученик Аввакум и те, кто ценой своей жизни отстоял истинное православие, понимали всем сердцем и душой, что нет мелочей в вере, что только сохранив всю полноту предания можно спасти свою душу. О святой старине писал и святой Викентий Лиринский, живший в V веке: «А если новая какая-нибудь зараза покусится запятнать не частичку уже только, но всю одновременно Церковь? – Тогда, значит, надобно пристать к древности, которая, разумеется, не может быть обольщена никаким коварством новизны».

В Церковном предании отражена духовная жизнь многих поколений христиан. Обряд в своё время был порожден великой верой и мыслью святых отцов, их огромным духовным опытом. Святая Церковь создала обряд, в нем было закреплено пережитое духовное настроение боговдохновенных отцов Древней православной Церкви и наших благочестивых предков – подвижников Святой Руси.

И если человек неравнодушен к религии и душа его не спит, то, исполняя обряд, он вновь и вновь переживает духовное состояние во время молитвы; при совершении внешнего обряда душа его наполняется внутренней животворящей благодатию, одухотворяется той силой Духа, которая вела к Богу верующих предков на протяжении многих веков.

Потому так настойчиво говорит апостол о сохранении церковных преданий: Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Сол. 2; 15), и ученику своему пишет: Предание сохрани (1 Тим. 6; 20), – а от тех, кто не соблюдает церковное предание, повелевает отлучаться (2 Сол. 3; 6).

Святой священномученик Авва́кум, проповедуя неприятие никоновских новин, связанных с изменением обрядов, восклицал: «Воспрянь и исповедуй Христа Сына Божия громко предо всеми! Полно таиться! А хотя и бить станут или жечь, ино и слава Господу Богу о сем. Не задумывайся! С радостью Христа ради постражди!».

Во времена раскола гонители вопрошали православных: «Како веруешь?», – и не боясь мучений правдолюбцы смело подымали руку, сложенную в двуперстное крестное знамение, хотя понимали, что эта приверженность старому обряду может стоить им жизни.

Современному маловеру, с пренебрежением относящемуся к церковным обрядам, может показаться странным желание умереть за «единый аз», а для искренно верующего человека невозможен компромисс в делах веры; ему не позволит совесть «для виду» перекреститься троеперстием, а в «душе верить» по-старому и за углом молиться двуперстно. Надо понимать, что во времена раскола на Руси верою был пронизан каждый шаг жизни христианина, а верующая семья была благочестивой домашней церковью.

Возможно ли объяснить удивительное сопротивление русского народа введению «новин» только религиозным фанатизмом, невежеством и суеверной привязанностью к обрядам, как порой утверждают современные историки? Конечно, нет.

Что же такое обряд и в чём его смысл? Обряд – это внешнее выражение внутреннего религиозного чувства. В церковных таинствах и служебных чинах духовное и материальное связано неразрывными узами, подобно сочетанию двух природ Божественной и человеческой во Христе, пребывающим в Нём «нераздельно и неслиянно», по определению Собора святых отец. В таинствах Бог благодатию Святого Духа освящает наши души, а наши тела освящаются чувственно водою, елеем, хлебом и вином, претворённым в Тело и Кровь Господа, – и всё это вкупе дарует нам спасение. В религиозном понимании духовная идея неразрывно связана с формой выражения и они как бы срастаются между собой.

Обряд, выделенный как некая часть богослужения и оторванный от всей полноты церковных таинств, – понятие не православное и, по сути своей, глубоко чуждо христианскому вероучению. Само наименование «старообрядцы» было придумано приверженцами новых обрядов, с целью вменить староверам «обрядоверие» и этим их унизить и оболгать. Еретическая мысль о том, что в церковной службе можно разделить «внутреннее» и «внешнее» зародилась в католическом богословии. Западная школа начала учить, что якобы в священнодействии есть первостепенное, существенное таинство, и не существенное и второстепенное – внешние обряды. Это понятие, по слову апостола, безчинно ходящих, а не по преданию, еже прията от апостол (2 Сол. 3, 6) по своей сути было глубоко чуждо духу христианского учения, утвердившемуся на Руси. Обряд и обычай – не есть нечто оторванное от жизни, условное, произвольное, легко изменяемое волей человека, – а напротив, органически связан с церковной жизнью, опыт, которым он вырабатывался. После принятия христианства Русью постепенно путем колебаний, споров, борьбы и молитв сложился на Святой Руси тот выстраданный столетиями строй обрядов, который сохраняют староверы как безценное сокровище. Епископ Арсений Уральский, отвечая никонианскому иеромонаху на вопрос о том, является ли обряд догматом веры, говорил: «Вы спрашиваете, как мы признаем перстосложение для крестного знамение, за догмат веры или за обряд христианский? На это скажу Вам, что это признаю за предание Святой Церкви, и даже такое предание, без которого не совершается ни едина тайна церковная и ни один христианин не должен быть свободным от повсегдашнего употребления этого предания. А какую раздельность имеет догмат веры с обрядом христианским? Извините, я строго различить не могу, и думаю так, что никакой догмат веры христианской не может быть объявлен и выражен без обряда христианского».

До раскола у русских людей были свои духовные и бытовые традиции, веками выработанные, укоренившиеся обряды, которые вполне соответствовали религиозным чувствам русской души. Пойдя западным путем, реформаторы русского общества стали насильно и бездумно насаждать чуждые обычаи, как например это было в петровские времена с бритьём бороды и введением новой одежды, которая к тому же не соответствовала суровому русскому климату.

Старообрядчество «духом восстало», по слову епископа Михаила Семёнова, против кощунственного покушения на святые обряды.

Епископ Михаил Семенов в статье «Нужны ли обряды?» пишет: «Обряд – видимый покров незримой тайны, незримой истины, живое тело живой души. И вместе с тем он есть те ступени, по которым миллионы верующих века и века восходили к Богу. Равнодушные к самой религии, посещающие храм только урывками, остающиеся в нем всего на несколько минут, естественно глухи к тому, что скрыто за одеждой обряда, и не бывают в состоянии постигнуть его существо и дух. Это люди «душевные», а не духовные и над ними сбываются слова святого апостола: Душевен человек не приемлет яже от Духа Божия: юродство бо ему есть, зане духовне востя-зуется (1 Кор. 2, 14)», – то есть постижение духовного испытывается силой и глубиной веры.

Церковь есть общество людей, объединенных одной верой, одними догматами и обрядами. И если это так, то в ней должна быть общая дисциплина, не допускающая произвольного изменения и разрушения этих догматов и обрядов. Если же потакать тем, для кого малозначительны предания и обряды, то вскоре мы будем иметь столько религий, сколько людей.

В начале церковного раскола святой священномученик Аввакум говорил: «Если начали менять, то изменениям не будет конца». Пренебрежение к дораскольной церковной традиции и древлему благочестию привело Синодальную церковь к аномальной церковной жизни, о которой писал в своё время епископ Андрей Ухто́мский: «Никонианство – это не просто новые обряды, это заниженный уровень духовной жизни, приземлённость. Окатоличенное, обливательное, с неканоничной иконой, зодчеством – это более душевность, а не духовность. Это законное право на «духовное разгильдяйство» (с уставом – аще изволит настоятель)...». Всё, о чем писал епископ Андрей, он хорошо знал изнутри своей церкви.

Отрадно, что сегодня интерес к древним традициям все более возрастает даже у нестарообрядцев. В интервью митрополита РПЦ МП Илариона можно прочесть отрадные высказывания: «Старый обряд – эталон для церковной жизни», – или: «Русская церковная старина не только сегодня востребована, но и нуждается в реабилитации».

Любой грех, тем более грех раскола и насилия, искупается покаянием. И шагами к этому покаянию со стороны новообрядческой церкви могут быть историческая объективная оценка происшедшего и, главное, действия по возвращению к дораскольному церковному строю, спасительному, здоровому, русскому благочестию. Снятие клятв с обрядов в 1971 году подтвердило, что новообрядцы заблуждались, а старообрядцы отстояли, спасли от чуждого влияния истинную веру, заповеданную дораскольными русскими святыми.

Новообрядческий митрополит Филарет Дроздов писал: «Старообрядчество спасло в XVIII–XIX вв. Россию от католичества», – хотя это утверждение ему не мешало быть гонителем староверов как якобы «раскольников». В те времена, о которых писал митрополит Филарет, любые изменения в Синодальной церкви рассматривались с учётом того, как эти изменения будут восприняты старообрядцами. Фактически старообрядчество самим своим существованием спасало даже Синодальную церковь от латинской ереси – деления обрядов на важные и неважные, и отношению к обрядам и традициям, как к вещам средним и для спасения неважным, что выродилось в «безобрядовость» протестантов.

В послераскольные времена на Руси сложилось мнение о старообрядцах как о ревностных последователях заветов Святых Отцев и апостолов. Эта репутация строгих исполнителей истинных обрядов, в которых нет неважных мелочей, обязывает нас не грешить против преданий древней Церкви и с усердием, благоговением и вниманием исполнять их.

К сожалению, современное маловерное духовное состояние нашего общества, прошедшего через десятилетия атеистического разрушения, не могло не отразиться и на старообрядчестве. Старые добрые устои и обычаи порой не имеют такой силы и крепости, как в старые времена, многие подражают манерам и моде окружающего бездуховного общества, не желая в среде толпы быть «белой вороной». Это касается как бытовой, так и церковно-обрядовой жизни.

Грустно и досадно смотреть на тех старообрядцев, которые с небрежением исполняют крестное знамение и кивают главами вместо поклонов. Во имя поддержания церковного благочестия пастырям необходимо личным примером или тактичным замечанием поддерживать и сохранять обычаи и обряды наших благочестивых предков.

К сожалению, сегодня старообрядки нарушают благочестивые обычаи покрывать голову, не носить мужской одежды, не стричь волос. Апостол напоминает женам, что покрытая глава жены это [знак] власти [над нею] мужа (1 Кор. 11, 10), и далее он рассуждает лепо ли есть жене откровенней [главою] Богу молитися? (1 Кор. 11, 13). Не самое ли естество учит вы, – пишет апостол, – яко муж убо, аще власы растит, безчестие ему есть. Жена же аще власы растит, слава ей есть, зане растение власом, вместо одеяния дано бысть ей (1 Кор. 11, 15).

Многие из мужчин старообрядцев также ныне не желают повиноваться слову Церкви. Закон, данный людям Богом через Моисея, гласит: «постризало да не взыдет на брады ваша, себо мерзость Господеви» (Кормчая, гл. 47). Апостолы же говорят, что брадобритие и пострижение бороды – признак еретичества, и запрещают верным таких принимать в своё общение, а об умерших – запрещает петь церковное погребение. «Обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему», – говорит постановление апостольское. Святитель Иоанн Златоуст пишет по этому вопросу следующее: «Что же хуже и противнее того, чтобы бороду – образ мужа – остригать, а волосы на голове отращивать».

Мы видим, что апостолы и святители бритьё и пострижение бород называют мерзким и противным Богу, посему те, кто не чужд православия, не должны по легкомыслию нарушать учение Святой Церкви. Послушание Церковным правилам говорит о духовном преуспеянии человека, о его смирении и кротости. И это важно даже для ангелов, как утверждает апостол, потому что ангелы более чем люди способны оценить умение покоряться божественной добродетели.

В заключении хотелось бы пересказать глубокую по смыслу легенду, изложенную в проповеди епископа Михаила Семенова «Нужны ли обряды?»: «Несли сосуд с драгоценной жидкостью, все падают перед ним ниц, все целуют сосуд, заключающий эту драгоценную животворящую влагу, но восстают люди и начинают кричать: «Слепцы, чего вы сосуд целуете, дорога́ лишь животворительная влага, в нем заключающаяся, до́рого содержимое, а вы целуете стекло, простое стекло, и стеклу приписываете святость… Идолопоклонники, бросьте сосуд. Обожайте лишь живую влагу, а не стекло».

И вот разбили сосуд, живящая влага разлилась по земле и исчезла в земле, разумеется. Сосуд разбили и влагу потеряли…

Эта прекрасная легенда направлена против врагов обряда».

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!