В древности в Индии поклонялись Великой Богине – матери всего сущего. Считалось, что она, как создательница мира, давала жизнь всему живущему и смерть всему смертному. Богиня объединяла в себе все доброе и все злое. Люди относились к ней почтительно, так как считали добро и зло равно необходимыми для существования мира. Она даровала урожай, здоровье, богатство, ей возносили молитвы о благополучии потомства. Она же отнимала жизнь, когда приходил срок, а в конце времен должна была разрушить мир, чтобы затем он вновь возродился. Чтобы умилостивить богиню, люди приносили ей кровавые жертвы.

Трудно сказать, когда мужское начало стало доминировать над женским. Как мы писали в первой главе, возможно, это произошло еще в доарийские времена. Тем не менее, многие ученые считают, что главенство мужских божеств в Индию принесли кочевники-арии. Земледелие не играло в их культуре важной роли, и они почитали не плодородие, а силу и мужество.

Но древняя вера в Богиню-Мать не умирала. Ее – под разными именами – продолжали почитать простые люди. Эренфельс писал о женских божествах уже в середине XX столетия: «Не может быть сомнения в том, что они занимают самое видное место среди божеств народов, не принадлежащих к арийскому населению. Об этом равным образом свидетельствует как распространенность их культа среди примитивных племен, так и тот факт, что ведущая роль в ритуале и церемониях принадлежит не брахманам, а париям из низших каст, то есть членам некоторых древних племен, знающим, согласно поверью, как снискать расположение богини. Некоторые из доарийских племен никогда практически не подпадали под влияние индуизма, и среди этих племен почитание Матери, или Богини Земли, особенно сильно».

Понимая силу традиции поклонения Богини-Матери, арийские жрецы-брахманы ввели ее культ в свою религию. Так боги получили жен, считавшихся воплощениями Великой Матери. Кровавые обряды постепенно сменила «пуджа» – ритуал, включающий медитацию, аскетизм, песнопения и чтение манускриптов. Во время исполнения пуджи участники наносят отметку (тилака) из сандаловой пасты на лоб, затем алую точку в центр лба – символ подчинения. В современной Индии потомки и дравидов, и ариев поклоняются Богине-Матери в образе Парвати – жены Шивы, воплощающей его созидательную энергию. Другие аспекты Великой Богини почитают как Лакшми – жену Вишну, дарующую любовь и богатство, а также как Сарасвати – жену Брахмы, богиню мудрости.

 

Парвати, Лакшми, Сарасвати

Жену бога Шивы зовут Парвати. Ее имя переводится с санскрита как «дочь гор».

Как гласят индуистские мифологии, Парвати – дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки. Согласно предсказанию, Парвати должна была родить от Шивы бога, который сумеет победить злого демона Тараку. Но предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Опасаясь, что Тарака так и не будет побежден, боги отправили к Шиве бога любви Каму, чтобы тот пробудил у грозного бога чувство любви к Парвати. Однако Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не добившись взаимности, Парвати сама предалась подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. В гневе Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. На самом же деле в облике брахмана был сам Шива, который решил испытать ее преданность. Шива женился на Парвати, и победитель Тараки Сканда появился на свет.

Согласно другому мифу, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Он-то и стал впоследствии богом войны Скандой.

Существует миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури, богиню с золотой кожей. Именно такой она часто предстает на изображениях.

Обычно для Парвати не строят отдельных храмов. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати одна, она может держать в одной руке копье, в другой – зеркало. Если Парвати изображена с четырьмя руками, две из них – в защитной и благодающей позициях, а две несут копье и тесак.

Грозной и воинствующей ипостасью нежной Парвати является Дурга. Одетая в красное, с величественной короной на голове, спокойная и прекрасная, Дурга восседает верхом на льве и держит оружие во всех своих восьми руках. Еще Дургу изображают сидящей на тигре. В руках у богини – раковина, диск, лук и стрелы или меч. Дурга – одна из основных богинь индуизма. В переводе с санскрита ее имя означает «труднодостижимая», это одна из ипостасей божественной энергии Шакти. К Дурге обращаются для дарования силы, здоровья и удаления всего нечистого. Дурга являет собой все облики и ипостаси Божественной Матери, то есть представляет саму Богиню-Мать.

История появления Дурги такова. Однажды боги потерпели поражение в битве с демоном-буйволом Махишей, который не мог быть побежден ни мужчиной, ни животным. Махиттта стал повелителем неба и поверг богов в океан смертного существования. Под предводительством Брахмы боги отправились за помощью туда, где пребывали Шива и Вишну. Шива и Вишну были настолько разгневаны случившимся, что от их лиц и тел излился великий свет. И из этого ослепительного сияния явилась женская фигура. Ее прекрасное тело было соткано из света всех богов. Так Дурга воплотилась во вселенной и в великой битве победила демона-буйвола Махишу с его полчищами.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию.

Фестиваль Дурга-пуджа, или Нав-Дурги, во время праздника Наваратри (Девять Ночей) в октябре отмечается с роскошными и пышными церемониями, особенно в Бенгалии. После первого появления луны, в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря, начинается праздник, который продолжается 10 дней. Дурга-пуджа (поклонение Дурге) – один из самых значительных праздников в индуизме.

Праздник начинается ритуалом Тарпан, во время которого тысячи людей молятся своим предкам на берегах рек. Изображение Дурги – «мурти» – одевают в яркие одежды и устанавливают на площадях и в домах. В течение девяти дней она принимает подношения в виде еды, одежды, цветов, даже драгоценностей, когда целые семьи приходят к ней выразить свое уважение. Ее, как гостя, развлекают спектаклями и музыкальными представлениями, так как она посещает иллюзорный мир – майя только один раз в год. Люди танцуют и поют гимны. В это время принято дарить новую одежду и готовить праздничные блюда. На десятый день с ней со слезами прощаются и погружают мурти в воды рек или океана, помогая в ее путешествии обратно на гору Кайлаш.

Еще одна богиня, которую очень почитают индусы, – Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты.

В индийской мифологии Лакшми ассоциируется со многими богинями, но наиболее известна она как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии.

Миф о рождении Лакшми напоминает античный сюжет о появлении Афродиты из морской пены. Боги вели с демонами непримиримую борьбу. Чтобы одержать победу, они, по совету Вишну, погрузили все лечебные травы в море молока и стали взбивать его. Таким образом боги хотели извлечь из него амриту (амброзию), выпив которую, можно было победить демонов. Пока боги пахтали море молока, они увидели появившуюся из него ослепительную красавицу. Это была Лакшми. Прекрасная богиня сидела на лотосе, держа в руке водяную лилию. Боги и мудрецы восхитились ее красотой; небесный хор пел ей хвалу, а небесные нимфы танцевали перед ней. Река Ганга и другие священные реки служили ей, а из золотых ваз солнечные слоны лили на богиню воду. Море подарило Лакшми корону из неувядающих цветов, а Вишвакарма, небесный мастер, одарил красавицу великолепными украшениями. Прекрасная женщина бросилась на грудь Вишну, лишив демонов процветания и богатства, потому что она сама и была богатством.

Культ Лакшми как богини процветания популярен и в наши дни. Но для индийца Лакшми – не только богиня процветания, это и примерная супруга, которая сидит у ног Вишну.

Очень распространены изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахане) Гаруде. Отдельно Лакшми изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса – символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.

Красавица Лакшми часто изображается держащей лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому ее называют также Падма (лотос) или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Рядом с богиней (по обеим сторонам) можно видеть слонов, поливающих ее водой из кувшинов, подаренных небесными девами.

Когда богиня изображается золотисто-желтой, это означает, что она является источником всякого богатства. Если Лакшми белого цвета, то это означает чистейшую форму пракрити (природы). Наиболее общепринятый, розоватый, цвет отражает сострадание богини ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего. Если же Лакшми изображается темной, это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого бога.

Если Лакшми изображается вместе с Вишну, у нее две руки. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то она изображается четверорукой женщиной, сидящей на лотосе – троне. Четыре руки богини указывают на ее способность даровать четыре цели человеческой жизни: дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).

В некоторых случаях Лакшми изображается с десятью руками, в которых она держит, помимо своих обычных атрибутов, лук, стрелу, булаву и диск. В этом случае богиня являет собой Махалакшми, аспект Дурги – воинственной ипостаси Великой Богини-Матери.

На некоторых скульптурных изображениях Лакшми в качестве ее ваханы присутствует сова. То, что у богини богатства и красоты ездовым животным является эта уродливая птица, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием, кажется на первый взгляд странным. Но санскритское слово «улука» (сова) – одно из имен властелина богов Индры. Поэтому, будучи богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, т. е. то, к чему стремится в жизни человек.

Богине Лакшми посвящен осенний праздник светильников – Дивали (Дипавали, что буквально означает «ряд огней»), проходящий в октябре-ноябре. Праздник света Дивали символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом. Этот праздник отмечает конец одного времени года (сезона дождей) и начало следующего (зимы). Это время, когда собирают урожай.

Во время праздника Дивали в честь богини зажигают тысячи фонариков. Люди играют и веселятся, а богиня дарует богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Лакшми любит все красивое, чистое. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми-пуджа, в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини. В соответствии с традицией, люди чистят и украшают дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы богиня могла свободно войти.

В день Дивали приводится в порядок не только жилище, но и тело. Очищают тело с помощью медитации. Также соблюдается воздержание от пяти пороков: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эгоизма. Поэтому начинают с очищения мыслей, слов, поступков и отношений. Поскольку Дипавали символизирует собой начало нового, считается, что все начинания в этот день будут успешными.

Теперь обратимся к богине Сарасвати, ее имя с санскрита переводится как «богатая водой», «изящная». Другие имена этой богини – Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани.

С древних времен и до наших дней ее почитают в трех формах: реки, речи и богини. В качестве реки Сарасвати прославляется в «Ригведе». Ей посвящены три гимна и многочисленные отдельные стихи. Вот как в гимнах говорится о Сарасвати: «Величиной и чистотой Сарасвати превосходит все прочие реки. Она берет начало в небесном океане и ниспадает с гор. У Сарасвати семь сестер, и сама она разделяется на семь рек, которым приходится матерью».

Сарасвати символически объединяет в себе священные свойства реки и воды в целом. Во-первых, она дарует щедрость, изобилие и богатство. Ее воды обогащают землю, принося людям хороший урожай. Во-вторых, Сарасвати олицетворяет чистоту – это неотъемлемое свойство воды, особенно проточной. В ведических книгах упоминается, что берега реки Сарасвати были священными местами, которые использовались для проведения обрядов. Ее вода служила источником очищения.

Также в Индии река ассоциируется с уходом от мира невежества и рабства на широкий берег, который представляет собой мир просветления и свободы. Она приносит мощную очищающую энергию. Паломник топит в ней свою прежнюю сущность и рождается заново свободным и просветленным.

Где же протекала эта легендарная река? Относительно ее расположения на реальной географической карте мнения ученых расходятся. Многие видят сходство имени Сарасвати с названием реки Харакайти, текущей в Афганистане. Эта река упоминается в «Авесте». Вполне вероятно, что именно река Хайракати и была впервые прославлена как Сарасвати.

Есть и другие предположения. Некоторые исследователи считают, что прототипом ведийской Сарасвати служила какая-то великая река. В частности, Сарасвати считают сакральным именем Ганга. И только впоследствии имя Сарасвати было перенесено на небольшую реку в Мадхьядеше, которую стали почитать как священную.

Третья версия принадлежит Максу Мюллеру, который думает, что речь идет о небольшой реке Сарасвати, называемой теперь Сарсути. Вместе с рекой Дршадвати она служила границей священной страны Брахмаварты, которая считается колыбелью древних индусов-арийцев. В ведическую эпоху Сарсути еще впадала в море, а теперь теряется в песках пустыни Инда.

О мудрости и доброте Сарасвати в образе реки рассказывает следующая легенда. Как-то раз ведический мудрец Вишвамитра проводил обряд покаяния на берегу Сарасвати. И вдруг он увидел воина. Это был его заклятый враг Васиштха. Вишвамитра сказал реке Сарасвати: «Накрой Васиштха и принеси его мне на своих волнах». Подумав некоторое время, Сарасвати вышла из берегов в том самом месте, где медитировал Васиштха. Вишвамитра обрадовался, но Сарасвати на этом не остановилась. Она потекла на восток, неся Васиштху на волнах. Вишвамитра в ярости проклял Сарасвати. Он превратил ее в реку крови. Вишвамитра понял, что великая река решила защитить Васиштху, а не причинить ему вред.

Когда бедные мудрецы, жившие на берегах Сарасвати, пришли искупаться и увидели, во что превратилась река, они были очень огорчены. Сарасвати стала умолять их помочь ей: «Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю зло, но боялась гнева Вишвамитры. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где он сидел, но вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому противнику, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра все понял и проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы вы, Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту?» – «Конечно могли бы, и именно этим мы и собираемся заняться прямо сейчас», – ответили добрые отшельники, пораженные храбростью Сарасвати. С их помощью Сарасвати вновь обрела свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому ее также называют Шонапунья, что в переводе с санскрита означает «очищенная от крови».

В ведической литературе Сарасвати выступает также как богиня речи (Вак). В буддизме речь обладает особым значением. Весь процесс творения для буддистов заключен в звуке ОМ. Мантра, которая состоит из слов или звуков, обладает мощнейшей энергией. Сарасвати присутствует везде, где слышна речь. Поэтому она прочно связана с лучшим, что есть в человеческой культуре: поэзией, литературой, священными ритуалами, общением между людьми.

И в наши дни в Индии на языке новорожденного бабушки рисуют медом пятиконечную звезду (знак Сарасвати), для того чтобы язык – орган речи – с самого начала был связан с Сарасвати.

Сарасвати изображают как очень красивую женщину с четырьмя руками, вечно молодую и грациозную (ее четыре руки символизируют всепроникающую силу). Сарасвати сидит на лотосе, рядом с ней лебедь или павлин. Павлин с его великолепным оперением является символом вселенной во всей ее красоте. Лебедь, который способен, как гласит легенда, отделять молоко от воды, означает способность отличать истинное знание от ложного. Павлин олицетворяет в основном мирские знания и искусства, в то время как лебедь – духовные. К груди Сарасвати прижимает лютню – символ искусств, в особенности музыкальных. В руках у Сарасвати – четки, книга и кувшин с водой. Книга является символом науки и учения. Четки и графин с водой – это знаки духовной науки и религиозных обрядов.

Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана самим Брахмой. Увидев свое творение, он был очарован. Когда Сарасвати начала кружиться вокруг Брахмы в молитве, у того возникло страстное желание постоянно видеть ее, где бы она ни была – сзади, сбоку или перед ним. Так Брахма приобрел пять ликов. Сарасвати стала женой Брахмы. В силу того, что Сарасвати – супруга Творца вселенной, она воплощает могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Чтобы показать, что эта разумная сила огромна и абсолютно чиста, Сарасвати изображается, как правило, ослепительно-белой. Также это цвет мира. Одежда, лотос, на котором она сидит, лебедь рядом с нею – белые. Одеяние и внешность Сарасвати олицетворяют чистоту и безыскусность. Спокойный и бесстрастный взгляд богини смотрит на прошлое. Ее способность вспоминать о чем-либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для тех, кому она покровительствует, т. е. для писателей, музыкантов и вообще людей искусства.

Чествуя Сарасвати, прославляют силу мудрости, знаний, книг и музыки. Праздник Сарасвати – богини знания и образования – называется Васанта-Панчами (Басанта-Панчами). Это празднество отмечается каждый год в 5-й титхи (лунный день) лунного месяца Магха. Этот праздник также известен как Сарасвати-Джайанти – День Сарасвати, потому что считается, что Сарасвати родилась в этот день.

Интересно, что именно в этот день индусы учат детей первым словам, поскольку это, благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения устраивают специальную церемонию в честь Сарасвати. Кроме того, в этот день во время Васанта-Панчами начинается следующий сезон года – приходит весна и наступает новый цикл жизни.

Во многих областях Индии в период Наваратри Богиня-Мать почитается в трех формах – как Дурга, Лакшми и Сарасвати. В этом случае Дурге посвящены первые три дня празднества.

Как и все индуистские праздники, Наваратри несет глубокий духовный смысл. Поскольку сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным, пороки должны быть устранены, а сердце очищено. Именно грозная Дурга, сидящая на тигре или льве, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает всю грязь, которая в нем живет.

В течение следующих трех дней Наваратри почитается Великая Богиня в ее созидательном аспекте – Лакшми. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства. Человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. В то время как Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств – сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать людей просветленными, показывая им скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Поскольку Сарасвати – богиня искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и пишущие предметы. Свой реквизит и инструменты посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов Индии – ремесленники.

Десятый день Наваратри завершается празднованием окончательной победы Великой Богини над всеми демонами.

 

Земные подруги богов

Смертные женщины в Индии тоже могут стать женами или подругами богов, потому что индусы считают, что женщины по своей природе также обладают божественной силой. Но несмотря на это, не все женщины в индийском обществе пользовались равным уважением и даже правами, особенно до середины XX в. Существовала (да и сегодня существует) особая иерархия, на вершине которой находятся замужние женщины, чьи мужья еще живы и которые успели родить несколько детей. Таких женщин называли сурмангали (благочестивыми). В самом низу шкалы находятся вдовы, которые считаются крайне неблагочестивыми. «Вдову часто принуждают брить голову, и обычно ей запрещают иметь койку или постель; она должна спать на земле или на досках. Она не должна жевать листья бетеля, ей надлежит есть только один раз в день и строго соблюдать все предписанные посты. Она носит лишь белую одежду, не надевая ни запястий, ни украшений на ноги. Она подвергается другим ограничениям и вообще исполняет самую тяжелую работу в семье… Индусы говорят, что вдова – это полумертвец. Ей не следует позволять готовить пищу для семьи… вдове не разрешается поклоняться домашнему божеству и предкам семьи… вдова не должна выказывать какую-либо заинтересованность в имуществе ее умершего мужа», – писал в начале XX века Р. Рассел.

Но выше всех стоят храмовые танцовщицы – девадаси (в переводе с санскрита deva – бог и dasi – рабыня). В Европе этих женщин называли «баядерами». Девадаси считаются более благочестивыми, чем сурмангали, по двум причинам. Во-первых, их женская сила соединяется с божественной силой Великой Богини, а во-вторых, девадаси является женой бога и поэтому никогда не станет вдовой. Она считается вечно благочестивой. Девадаси получали специальное воспитание и жили при храмах. Они посвящали себя служению божеству, главным образом увеселению богов танцами. Также они были храмовыми проститутками. Институт «священной», или «храмовой», проституции был известен во многих древних цивилизациях. Эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками были распространены в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене. Половой акт со жрицей считался угодным божеству. Люди надеялись таким образом снискать божественную благодать. Особое значение служению жриц придавалось во время церемоний, которые символизировали оплодотворение земли.

Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии относятся ко II веку н. э. Доступ к этой профессии строго регулировался. Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отец, пожертвовавший дочь храму, мог рассчитывать на благосклонность богов. Часто девушек приводили в храм во исполнение того или иного обета. Иногда причины были более прозаичными – девадаси становились также незамужние взрослые дочери, бывшие для родителей обузой, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.

Каждая стадия жизни девадаси отмечалась определенными церемониями. Для того чтобы стать девадаси, девочка должна была пройти четыре главных церемонии: ритуальное замужество, клеймение, посвящение в изящные искусства и дебют.

Существовал также некий кодекс поведения, в котором предусматривались правила взаимодействия с другими служителями культа и покровителями – людьми, происходящими, как правило, из высших слоев общества.

Церемонии ритуального замужества удостаивались только девочки в возрасте до девяти лет. Удостоенную этой чести символически выдавали замуж за божество, которому поклонялись в данном храме. Обычно церемония назначалась на благоприятный день и час и проводилась после соблюдения строгих постов. Теперь обычная девочка становилась женой бога, которой всегда будет сопутствовать особый статус. Как жена бога, девадаси всегда считалась целомудренной, сама ее жизнь была священной, а одно лишь ее присутствие считалось необычайно благоприятным.

Вторым обязательным ритуалом была церемония клеймения. Клеймо указывало на то, к какому храму принадлежала девадаси. Также оно было символом вечной связи с храмом, означавшим невозможность прервать служение. Тем не менее, не все девадаси оставались верными храму. Некоторые из них изменяли своей профессии. Они выходили замуж или становились любовницами священнослужителей, богатых вельмож или даже правящих монархов.

Девадаси славились красотой и прекрасными выступлениями. В отличие от большинства женщин, они были образованны и обладали безупречными манерами. Будущие храмовые танцовщицы изучали не только искусство танца, но также игру на различных музыкальных инструментах, вокал, литературу, языки и иногда – живопись. Дебют девадаси, как и все остальные церемонии, назначался на наиболее благоприятный день согласно астрологическому прогнозу. Первое выступление девадаси могло происходить только лишь перед изображением божества, а могло быть и публичным – например, в присутствии махараджи. Девадаси украшала цветочной гирляндой бамбуковый ствол, символизирующий сына бога Индры, затем выходила на сцену и давала свой первый концерт. После представления махараджа оценивал мастерство танцовщицы и награждал ее золотыми монетами и гирляндой из зеленых листьев.

Помимо танцев и музыки, у девадаси были и другие обязанности: украшение храма, сбор цветов и плетение гирлянд. Они участвовали в обряде обмахивания божества специальным веером, зажигали ритуальные лампы и готовили масла и благовония, используемые во время службы.

Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется. У большинства девадаси были дети. Их отцом считался Храм.

Общественное положение девадаси было очень высоким. Они участвовали во всех религиозных церемониях. Если девадаси присутствовала на свадьбе, это считалось счастливой приметой. По поверью, путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача.

В старину от числа девадаси во многом зависел престиж храма. Так, в храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, в храме Шивы в Сомнатхе – 500. В Гуджарате на 4 тысячи храмов приходилось 10 тысяч девадаси.

Но времена менялись. Европа диктовала моду даже на мораль. Просветители-реформаторы индуизма боролись с храмовой проституцией, Махатма Ганди говорил: «Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях. Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога». Ганди полагал, что институт девадаси унижает женщин и служит препятствием на пути общественного развития. По мнению Ганди, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие эту практику. В 50-е годы XX века возраст девушек, принимаемых в храмы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет, тогда как раньше он составлял 7–8 лет.

В наше время институт девадаси официально запрещен законом. Тем не менее, он сохранился в деревнях южной и центральной Индии.

 

Черная богиня

Еще одна древняя традиция – поклонение грозному женскому началу – богине Кали. Согласно одному мифу, она явилась из третьего глаза Дурги во время битвы с демоном Махишей. Другой миф гласит, что Кали является воплощением ярости Дурги. Богиню изображают как прекрасной и милосердной, так и ужасной: на шее у нее ожерелье из человеческих голов, ее юбка – кольцо из человеческих рук. Длинный язык богини высунут в готовности лизать кровь. У Кали четыре руки: одна из них угрожающе воздета с окровавленной саблей, другая держит за волосы отрубленную человеческую голову, третья поднята в жесте «не бойся», а четвертая простерта в даровании благ. В современной Индии ее культ наиболее развит в Бенгалии, столица которой – Калькутта – названа в честь богини.

Лицо Кали в ее разрушительном аспекте черно. Само ее имя тоже означает «черная».

Черных богинь можно встретить не только в индийской культуре, но и в широком, так сказать «индо-европейском», контексте, например, культ Черной Мадонны, процветавший в средневековой Европе. Черная Мадонна – воздвигнутая с религиозными целями статуя Мадонны с Младенцем, Богоматери, и, как явствует из самого словосочетания, – имеющая лик черного цвета. В Европе до сих пор можно встретить сотни подобных статуй, многим из которых приписываются чудодейственные силы. Статуи Черной Девы (иногда с Младенцем) попадаются и в катакомбах, которые сами были первохрамами первохристиан, позже над ними были выстроены готические храмы.

Черных Мадонн можно обнаружить по всей Европе, однако большая их часть находится во Франции, где их более 300. В Испании имеется примерно 50 Черных Мадонн, в Германии – 19, в Италии – 30. Знаменитые статуи Черной Мадонны есть в Ларедо, Сарагоссе, Рокамадуре, Гвадалупе, в монастыре Монсеррат в 60 км к западу от Барселоны. В Шартрском соборе находится Подземная Богородица, в польском городе Ченстохове – Матка Боска Ченстоховска.

Вышеупомянутые статуи были созданы в период раннего средневековья, а может быть и раньше. Черные Мадонны приобрели известность и стали предметом разговоров начиная примерно с X века (хотя сами статуи часто имеют более древний возраст).

В большинстве своем они либо вырезаны из черного дерева, например эбенового, либо покрашены в черный цвет. Иногда они высекались из камня или отливались из свинца. Черных Мадонн также изображали на картинах, фресках и иконах. Образу Черной Мадонны приписывались чудодейственные свойства, особенно в том, что касалось излечения женских болезней, бесплодия. Историограф из Мелена Габриэль Леруа уточняет, что в X веке паломники стекались со всех сторон, чтобы помолиться черной статуэтке Богоматери в Пренжи. Собор Пренжи был передан аббатству Сен-Мартен де Шан де Пари папой Урбаном II в 1096 г. В это же время был построен монастырь Богоматери в Пренжи. Покровительнице молились о плодородии, здоровье или о воскрешении мертворожденных младенцев. В некоторых приходских реестрах XVII и XVII века сохранились описания подобных воскрешений: «26 октября 1662 г. был доставлен мертворожденный младенец из прихода Нанди, сын Этьенна Колэна и Катрин Коля. Ребенок был поднесен к лику Святой Девы, матери Господа Нашего Иисуса Христа, в монастырской часовне Пренжи. Благодаря молитвам Святой Деве младенец подал признаки жизни, вдохнув через ноздрю и пупок и выдохнув так, что перытттко, помещенное на его рот, взлетело. Позже этот ребенок был крещен повитухой из Пренжи Клодиной Винье». Другие чудеса были отмечены в более ранний период. В начале XVI века Иоанн де Лопиталь организовал юбилейную мессу в этой часовне, где находилась чудотворная статуя Девы. В 1595 г. Мишель де Кастельно, посол Франции в Англии в период правления Генриха II, Франциска II и Карла IX, пожелал быть похороненным в этой часовне, «где происходят многие чудеса».

Изображения эти, по мнению верующих, символизировали великое знание, и им часто приписывались магические свойства. В любом месте, где находилась Черная Мадонна, неизбежно возникал ее культ, и даже сегодня храмы Черной Богородицы являются местами паломничества и привлекают к себе огромное количество богомольцев, несмотря на то, что церковь традиционно не слишком приветствует поклонение Черным Мадоннам. Но были у Черной Мадонны и именитые поклонники. Например, Игнатий Лойола – основатель ордена иезуитов.

Интересен объединяющий Черных Мадонн фактор – все они возвращаются ночью на то место, где были обнаружены. Одна из Черных Мадонн хранится в пещере монастыря Монсеррат – это Черная Мадонна, покровительница Каталонии. Она была найдена в пещере на горе в 880 году, после чего на этом месте была построена часовня. Много раз Черную Мадонну священнослужители переносили в монастырский храм, что находится выше на горе, но она всякий раз возвращалась в эту пещеру.

Между тем отцы церкви традиционно обходят молчанием происхождение этих статуй. Почему Богородицу изображают с черным лицом? И это при том, что традиционно считается, что у Марии лицо было светлое, белое. Действительно, почему?

По одной из гипотез, лицо Богородицы сделалось черным из-за копоти, оставленной свечами, столетиями возжигаемыми в церквах. Однако это отнюдь не объясняет, почему ряд скульптурных изображений изготовлены именно из эбенового дерева или из обычного дерева, намеренно окрашенного в черный цвет.

Вот еще одна из версий происхождения «черноты»: уже упоминавшаяся выше нерукотворная Черная Мадонна из пещеры монастыря Монсеррат, которая была найдена «в готовом виде» в горах, но впоследствии таинственно исчезла. Летописи говорят, что примерно в XII веке была изготовлена другая фигура Богоматери Монсеррат. (О том, что произошло с нерукотворной статуей, – ни слова.) Новая Мадонна была выточена из дерева и покрыта специальным раствором «плома» для защиты от высыхания и древесных жучков. Со временем этот раствор потемнел, и в последующих летописях речь идет уже о Черной Мадонне. На простолюдинов же черный цвет оказывал особое воздействие. Он был своего рода подтверждением чудодейственной силы. И никакие рассказы о специальном лаке не смогли переубедить почитателей Девы Монсеррат, или Моренетты – смуглянки, как ее ласково прозвали в народе. К Моренетте привозили невест, чтобы заручиться благополучием в семейной жизни, а также просили детей, здоровья, долголетия. Возможно, отсюда остальные «черные» копии, как имеющие особые, чудотворные свойства?

Еще одна теория утверждает, будто статуи эти были привезены в Европу крестоносцами из далеких стран, где обитали чернокожие люди, однако исследования доказали, что скульптуры изготовлены на европейском континенте, а не являются произведениями искусства народов Африки или стран Ближнего Востока.

Куда логичнее предположить, что эти изображения, по-видимому, связаны с богинями далекого прошлого. Особенно много храмов Черных Мадонн расположено на местах древних языческих святилищ, что доказывает преемственность культа богини – он просто принял новую форму. По мнению некоторых историков, в частности Жерара де Седа, некоторые европейские Мадонны имеют черный лик, поскольку это бывшие античные статуи, посвященные Богине-Матери, переименованные на заре христианства в Черных Мадонн. Языческое поклонение галлов некоторым божествам, источникам или деревьям не могло быть преодолено без использования в новой религии уже существовавших элементов культа.

Ученые мужи прочат в кандидаты в прообразы Черных Богородиц богиню древних египтян Исиду (с вечным младенцем Гором на руках), древнеримскую богиню Диану (непорочную девственницу, правда без сына), почитавшуюся на Востоке Кибелу (она же Великая мать богов), индуистских «черных богинь» (Кали и Дурга) – всех их в то или иное время изображали с черными ликами.

Многие Черные Мадонны таят в себе неразгаданные секреты, например загадочную связь с пребыванием под землей. Помещенная в Шартрском соборе Черная Мадонна именуется «Подземной Богородицей», хотя это касается не всех Черных Дев – статуя Черной Мадонны в Марселе, например, находится вне подземной часовни.

Некоторые исследователи предполагают, что это символизирует женские атрибуты божественного – детородное чрево богини. По свидетельству авторов книги «Тайны соборов, или Соборы тайн», изданной под редакцией Анджелы Черинотти, «изначально статуи «Черных Мадонн» устанавливались в подземных камерах храмов и связывались с Богиней Матерью-Землей, о чем свидетельствуют надписи с посвящением этой богине на статуях. Таким образом, перед нами «Дева Рождающая» или Мать-Земля, которая участвует в процессе зарождения жизни». Многие современные ученые пришли к выводу, что Черные Мадонны имеют однозначное родство с египетской богиней Исидой и Кибелой.

Итак, можно предположить, что индуистские «черные богини» Кали и Дурга и аналогичная палеосредиземноморская богиня (черная Деметра, Кибела, Диана Эфесская и Тавридская), вплоть до христианской Черной Мадонны и святой Мелании, восходят к одному прототипу.

Юлиус Эвола, итальянский исследователь вопроса, пишет: «Именно в этом субстрате, соответствующем дравидийскому населению Индии и, частично, уровням и циклам еще более древних цивилизаций, похожим на те, которые предстали на свет в результате раскопок в Мохенджо-Даро и Хараппе, культ Великой Богини или Всеобщей Матери (Magna Mater) составлял центральный мотив, впоследствии забытый в арийско-ведической традиции за счет ее сущностно мужской и патриархальной ориентации. Этот культ, тайно сохранившийся и в период арийского (индоевропейского) завоевания и колонизации, снова пробудился в тантризме, воплотившись во множестве индийских и тибетских богинь тактического типа, с одной стороны, вновь оживив то, что сохранялось в потенциальных формах в простом народе, с другой стороны, став определяющей темой тантрического видения мира».

 

Таинственные туги

В средние века в Индии появилась таинственная секта поклонников Кали – тугов. Эта секта считается самой жестокой в истории мира. Книга рекордов Гиннесса приписывает ей два миллиона человеческих жертв. Сильно исказив основы древнего учения, туги проводили ритуальные убийства в честь богини Кали.

Секта эта была тайной и строго наказывала за разглашение своих секретов. Поэтому ее члены пользовались особыми опознавательными знаками и жаргоном. С течением столетий секта превратилась в маленькое религиозное государство со своими правилами поведения, паролями и суевериями

Как возникла эта секта? Некоторые исследователи считают, что туги ведут происхождение от ассасинов. Когда после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. в исламе произошел раскол, воинствующее крыло секты исмаилитов – низариты – создали свое государство с центром в крепости Аламут в одном из горных районов Ирана. Низариты более известны под другим названием – ассасины (хашишины – из-за использования гашиша в своих ритуалах). Во главе ассасинов стоял Хасан аль-Саббах, или, как его называли в Европе, Старец горы. Ассасины одевались в белые одежды и подпоясывались красным поясом. Эти цвета символизировали невинность и кровь. Единственным их оружием был кинжал. Люди Хасана держали в страхе монархов Европы и Ближнего Востока. Но в XIII веке орден был уничтожен турками-сельджуками. Остатки ассасинов якобы ушли в Индию, где и основали секты тугов-душителей. Так же дело обстоит, если верить легендам самих тугов.

По мнению генерала Слимана, который сыграл важную роль в борьбе против этой кровавой секты, туги происходят от воинов Ксеркса. Эта теория не имеет доказательств, но, возможно, банды тугов заимствовали у персов тип организации и воинские звания.

Согласно еще одной версии, тугизм лежал в основе религиозных верований некоторых племен, находившихся под покровительством богини разрушения. Позже, возможно в то самое время, когда в Индию проникли ассасины, среди членов секты можно было встретить и индийцев, и мусульман, обычно враждующих между собой в других случаях. Тугизм был очень распространен. Целые деревни становились последователями этого культа.

Сами сектанты называли себя фансигарами, то есть «людьми петли». Слово «туг» происходит от глагола «тхагна», который буквально переводится как «тот, который обманывает». Приверженцы культа Черной богини были великими обманщиками – до самой смерти они вели двойную жизнь. Официально они были добропорядочными людьми, а на самом деле – жестокими убийцами.

Свою жертву туги заманивали в ловушку обманом. Как известно, Индия – страна паломников. Огромное число индусов ежегодно совершало паломничества к различным святилищам, обильно разбросанным по всей стране. Множество людей перемещалось по Индии во всех направлениях, что никем и никак не контролировалось в силу сложившихся обычаев. Банда тугов разбивала лагерь возле городка или деревни и отряжала нескольких своих наиболее смышленых членов бродить по улицам и посещать лавки. Как только на глаза попадалась подходящая группа путешественников, туги тут же находили с ними общий язык и предлагали дальше путешествовать вместе. Таким образом душители присоединялись к какой-нибудь группе людей и, путешествуя с ними какое-то время, входили к ним в доверие. Выбрав удобный момент, когда жертвы ничего не подозревали, разбойники душили их специальными платками-румалами с помощью отработанного веками способа, а потом хоронили несчастных на специальных тайных кладбищах или же просто в укромном месте с помощью ритуальной кирко-мотыги. Иногда трупы несчастных сбрасывали в колодец.

Был и еще один способ заманить жертву. Известный французский путешественник XVII века Тевено писал в своих письмах на родину, что все дороги от Дели до Агры кишат этими разбойниками. «У них был свой любимый трюк, чтобы обманывать доверчивых путников, – рассказывал Тевено. – Туги отправляли на дорогу смазливых молодых женщин, которые горько плакали и причитали, вызывая тем самым жалость у путешественников, после чего завлекали их в ловушку, а потом душили с помощью желтой шелковой ленты, к которой с одного конца привязывалась серебряная монета достоинством в одну рупию».

Туги обычно выходили на большую дорогу после сезона дождей, осенью. До следующей весны только одна из группировок, которых по всей стране насчитывалось несколько сотен, могла задушить более тысячи человек. Туги никогда не оставляли в живых свидетелей, поэтому убивали даже собак, обезьян и других животных, принадлежавших убитому.

О психологии тугов граф Эдуард де Варрена в книге «Английские владения в Индии в 1831 году» писал: «Уничтожение – вот их цель, вот их божественная миссия, их призвание. Охота за человеком, в их представлении, – самая упоительная из всех охот, самая тонкая из всех страстей». Убивая, туги не испытывали страха: «… чем больше ты уничтожаешь людей на этом свете, тем более будешь вознагражден на том свете телесными и душевными наслаждениями. Если убийца попадает на эшафот, он умирает радостно, потому что ожидает награды».

Поклоняющиеся Кали туги должны приносить ей человеческие жертвы по давно установленным правилам. Поэтому душители не были бандитами в обычном понимании этого слова. Они убивали людей не ради добычи, а из религиозного рвения. Иногда доставалась тугам и добыча: «После каждого убийства они совершают религиозный обряд, называемый иагми, и этот раздел добычи определяется давно утвержденными законами – кто бросил платок, тот получает большую долю; кто держал за руки – следующую по размеру долю и так далее. В некоторых шайках имущество нераздельно. Злодеяния совершаются в честь Кали, ненавидящей человеческий род, которой смерть человека – приятное жертвоприношение», – пишет Ч.У. Геккертон книге «Тайные общества всех веков и всех стран». Но часто вещи, принадлежащие несчастным жертвам, предназначалась для пожертвований в храмы богини Кали. Серебряные вещи и украшения убийцы оставляли себе. Когда их накапливалось достаточно, каждый туг обязан был отлить серебряную ритуальную мотыгу.

По преданию, грозная Кали хотела истребить весь человеческий род, за исключением своих верных последователей. Наученные ею, туги стали убивать с помощью мечей всех подряд. Истребление, производимое тутами, было так велико, что человеческий род вскоре пресекся бы совсем, если бы не вмешательство бога Вишну. Всю пролитую на землю кровь Вишну заставлял порождать новые живые существа и таким образом противодействовал жрецам Кали. Но кровожадная богиня

пошла на хитрость. Она приказала своим последователям не закалывать, а душить людей. Собственными руками богиня слепила из глины человеческую фигуру, своим дыханием вдохнула в нее жизнь и научила тугов убивать, не проливая крови (этот запрет туги никогда не нарушали – если тугу-новичку не удавалось сразу удушить человека и для убийства он пользовался ножом или камнем, его самого удушали более удачливые сотоварищи). Чтобы Вишну не узнал о ее хитрости, Кали обещала своим жрецам, что всегда будет прятать тела их жертв и уничтожать все следы. Кали сдержала слово. Но однажды один любопытный туг решил узнать, что же делает богиня с мертвыми телами. Он и подстерег Кали, когда она только что собиралась унести тело убитого им путешественника. Заметив любопытного, Кали подошла к нему и сказала: «Ты видел теперь страшное лицо богини, которого никто созерцать не может, оставаясь в живых. Но я пощажу твою жизнь, хотя в наказание за твой проступок не стану более охранять тебя, как было до сих пор, и наказание это распространится на всех твоих братьев. Тела убитых вами уже не будут схоронены и сокрыты мною: вы сами должны принять необходимые для того меры, и не всегда успех будет на вашей стороне, порой и вы сделаетесь жертвой нечестивых законов света, что и должно быть вашей вечной карой. У вас ничего не останется, кроме дарованных мной знаний и высшего ума; управлять же вами я буду отныне только через предзнаменования, которые изучайте тщательно». С тех пор туги и стали придавать особое значение различным предзнаменованиям. Они видели их в полете птиц, в повадках шакалов, собак или обезьян. Перед выходом «на дело» они бросали в воздух топор, и в какую сторону он падал топорищем, туда и направляли свой путь. Если при этом какое-то животное перебегало им дорогу с левой стороны на правую, туги считали это дурным предзнаменованием, и экспедицию откладывали на день. Как и вообще у индусов, дурным предзнаменованием у тугов считалось чихнуть. Как пишет Э. Тейлор, туги могли из-за этого даже отпустить захваченных путников.

Жрецы «душителей» обычно происходили из тугистских семей, исповедующих одну из двух основных индийских религий, но не всегда они возглавляли банды убийц.

Помимо тутов, Кали поклонялись и обычные верующие.

Для них она символ всего самого худшего, что может ожидать человека. Но при этом, по их мнению, Кали дает возможность человеку престать бояться, победить свой страх перед смертью. Рамакришна и другие индийские поэты восторженно отзываются о богине в своих произведениях. Для них она – блаженная богиня. Мистики считают, что после того, как человек осознал свой страх, богиня освобождает его от горя и становится самой великой матерью, самой нежной утешительницей из всех богинь.

У Кали есть свои храмы, где ей приносят в жертву петухов и бычков, но истинные ее жрецы – туги, «сыновья смерти».

Неотъемлемая часть культа Кали – секс. Тантристы объясняют это тем, что лишь немногие способны самостоятельно освободиться от плоти и достичь таким образом слияния с божеством. Культ Кали дает возможность любому мужчине или женщине раскрепоститься и помогает получить представление об опьянении, которое дает реальное слияние с божеством. Таким образом новички постигают физическую сторону истинного экстаза, к которому они придут впоследствии, будучи принятыми Кали.

Кроме того, секс, помимо вина, мяса, рыбы и кукурузы, является одним из пяти священных элементов, символизирующих власть Кали. Человек, прошедший все этапы посвящения и сам ощутивший себя частью Кали, ни в чем подобном уже не нуждается. Он может выбирать один из трех путей: стать гуру и обучать других людей, уйти в созерцание – стать святым отшельником или сделаться бродягой и пуститься на поиски новых знаний.

Хотя туги и принимали участие в ритуалах Кали, они проводили гораздо меньше времени в молениях, чем другие ее почитатели. У них было много других занятий: вступив в секту, они должны были изучить условные знаки и сигналы, различные предзнаменования, возвещающие о воле Кали, а также способы удушения при помощи румалы

Но для того чтобы стать тугом, необходимо было пройти определенные ритуалы. В секту принимали мальчиков, которым исполнилось десять-двенадцать лет. За него должен был поручиться кто-то из родственников-тугов. Этот человек приводил мальчика к гуру, который, в свою очередь, отводил его в комнату, где его ждали предводители разных группировок. Они должны были ответить утвердительно на вопрос, хотят ли они принять в секту новичка. Потом все выходили на открытый воздух, начальники становились в круг, в центре которого помещались гуру и мальчик. Все преклоняли колени для молитвы. Вскоре гуру поднимался и, воздев руки к небу, произносил: «О, Бовани! Мать мира, которую мы обожаем, прими этого нового слугу, даруй ему свое покровительство, а нам знак, по которому мы удостоверимся в твоем согласии». После этих слов все неподвижно ждали до тех пор, пока мимо не пролетала птица или не пробегало животное – ждали волеизъявления богини. Затем участники ритуала возвращались в комнату, где неофита приглашали сесть за накрытый стол. Новый член секты тугов начинал служить Кали как люггах, или могильщик, либо как белхал – исследователь мест, наиболее подходящих для совершения убийств. В этих «должностях» он оставался много лет. Ему приходилось постоянно доказывать свое искусство и исполнительность. Нескоро наступал день, когда его делали кандидатом в бхуттотаги, или душители. Повышение было сопряжено с новыми церемониями. В назначенный день гуру вводил кандидата в круг, начерченный на песке и обрамленный таинственными иероглифами. Кандидат должен был возносить молитвы Кали. Этот обряд был довольно долгим – он длился четыре дня. Все это время кандидат питался одним молоком. Не выходя из круга, он упражнялся также в заклании жертв, привязанных к вкопанному в землю кресту. На пятый день гуру вручал новичку румалу, омытую в святой воде и смазанную маслом. Теперь кандидат был настоящим бхуттотагом. Новоиспеченный душитель давал клятву хранить молчание обо всем, что ему известно о секте, и заботиться об истреблении человеческого рода. Он становился жертвоприносителем, а встреченный им случайно человек, поставленный на его пути богиней Кали, мог стать жертвой. Но некоторые люди были гарантированы от нападения тугов. Запрещено было убивать брахманов, неприкасаемых, беременных женщин и детей.

В ритуалах тугов фигурировал также священный сахар. Туги были убеждены, что тот, кто однажды его попробовал, никогда не изменит своему делу. Возможно, сахар содержал какое-то наркотическое вещество.

Когда Индия стала колонией англичан, туги поначалу вели себя тихо. Англичане на первых порах ни о чем не догадывались, подозрения у них появились только в самом начале XIX века. Зато потом началась настоящая истерия. Слово «туг» (thug) в английском языке приобрело нарицательное значение «убийца-головорез». Распространялись слухи, что туги-души-тели орудуют не только в Индии, но и в самой Англии. Люди верили, что туги отправляются даже на другой конец света, чтобы покарать осквернившего их храм.

Представители британских властей, интересовавшиеся тутами, сталкивались с недоверием своих коллег, считавших существование таинственной секты выдумкой. Кроме того, даже тем, кто верил в тугов, мешали местные раджи. Многие высокопоставленные индусы сами оказывались вовлеченными в эту преступную деятельность. Дело сдвинулось с мертвой точки, когда в 1825 г. на полуостров Индостан прибыла супруга британского генерала Уэллингтона. Отдаленный гарнизон, которым командовал ее муж, был расположен в штате Банделкханда. В этот район британцы еще не успели проложить железную дорогу, и леди Уэллингтон пришлось ехать в простой повозке. Генеральшу верхом на лошадях сопровождали пять офицеров королевской армии и местный проводник. Путь был долгим и трудным – добираться до места назначения леди Уэллингтон пришлось лесом. Дорога должна была занять несколько дней. В назначенный день обеспокоенный отсутствием супруги генерал Уэллингтон отправил ей навстречу вооруженный отряд. Солдаты обнаружили в лесу на небольшой поляне пустую повозку и саблю английского образца. Неподалеку виднелся холмик земли, похожий на свежую могилу. Когда солдаты раскопали его, их обуял ужас. В яме лежали тела шести человек. Это были леди Уэллингтон и пять офицеров охраны. Все жертвы были задушены. Трупы были обнажены – одежду и багаж генеральши, а также, по-видимому, лошадей забрали убийцы. Труп проводника отсутствовал. Никаких следов этого человека – живого или мертвого – обнаружить не удалось. Это позволяло предположить, что он – соучастник преступления, что он-то и сообщил разбойникам, когда и по какой дороге будет ехать леди Уэллингтон. В горе и отчаянии генерал Уэллингтон решился на рискованный шаг – пренебрегая правилами дипломатического этикета, он захватил в плен местного раджу. Индусу оказывали почести, но держали под стражей и домой не отпускали. Генерал Уэллингтон заявил, что раджа может купить себе свободу, лишь назвав имена убийц. Поскольку все жертвы были задушены, а их одежда украдена, раджа заверил, что это дело рук тугов. К сожалению, раджа не знал имен загадочных убийц. Но с тех пор англичане объявили тугам открытую войну. Попытки выведать имена тугов у местного населения были безрезультатны – индусы даже под угрозой пытки не соглашались помочь, так как сами до смерти боялись жестоких душителей. В конце концов молодой офицер Уильям Слимен додумался установить наружное наблюдение у храмов Кали. Вскоре были выявлены мужчины, которые приносили в храмы одежду и ценные вещи. Первым попался местный цирюльник – пожилой почтенный человек. Во время обыска, который был проведен в его доме, англичане обнаружили форму солдата королевских вооруженных сил, явно снятую с убитого, а также серебряную мотыгу и небольшую скульптуру многорукой Кали. Помня о клятвах, принесенных при вступлении в секту, цирюльник отказался назвать имена других тугов. Тогда Слимен пошел на хитрость. Он пообещал подозреваемому в ритуальных удушениях цирюльнику отпустить его с миром, а вместо него наказать его сына. Сына индуса ждала казнь за убийство английского солдата. Цирюльник, любивший своего сына, тут же во всем признался. Он сказал, что в самом деле является членом секты и всего за свою жизнь убил 187 человек, в том числе и того солдата, чье обмундирование нашли при обыске. В обмен на обещание пощадить сына, который тоже был тугом, цирюльник выдал имена других членов секты. Старика казнили посредством повешения – по его же собственной просьбе, так как, поскольку Кали не терпит крови, он предпочел смерть от удушения. Затем англичане вплотную взялись за служителей Кали и выяснили, что среди ее жрецов тоже есть душители.

Британцы ужасались цифрам, которые называли арестованные. Один туг, повешенный в Лукнове в 1825 г., был уличен в удушении шестисот человек! Другой, восьмидесятилетний старик, сознался в девятистах девяноста девяти убийствах и заявил, что лишь уважение к своей профессии помешало ему довести их до полной тысячи, так как круглое число считается у тугов несчастливым.

Борьба с тутами была долгой: к 1827 г. Слименом были арестованы только три сотни душителей. К концу 1832 г. ему удалось арестовать и отдать под суд еще 389 тугов; 126 из них были вскоре повешены, а 263 приговорены к пожизненному заключению. Некоторые исследователи считают, что англичанам помогли суеверия тугов – пойманные разбойники считали, что богиня наказывает их за ослушание и переставали бороться – они признавали свою вину и выдавали сообщников. Понемногу англичане уничтожили тугов. Часть из них была казнена, часть посажена за решетку. Сурово поступали и с теми мирными жителями, которые имели неосторожность помочь тугам. Известны случаи, когда разгневанные англичане стирали с лица земли целые деревни, население которых было лояльно к тугам.

Казалось бы, с тутами покончено навсегда. Тем не менее, через сто лет о тугах заговорили вновь. Это случилось во времена Махатмы Ганди, боровшегося за независимость Индии. После раздела в 1947 г. Индии на два государства – Пакистан и Индийский Союз – в городах и деревнях обычным делом были междоусобицы между индуистами и мусульманами. Примечательно, что мусульман порой находили задушенными и раздетыми догола.

Вполне вероятно, что последователи средневековой секты существуют в Индии до сих пор. Во всяком случае нет никаких доказательств обратного.

Ужасные туги, вдохновившие в свое время классиков приключенческой литературы (достаточно вспомнить, что эта секта упоминается в романе Жюля Верна «Вокруг света в восемьдесят дней«, рассказах Конан Дойля «Горбун» и «Жрица тугов», а также в «Шестерках-семерках» ОТенри) в любом случае продолжают жить в качестве литературных и киногероев. Так, например, с возродившейся сектой ведет борьбу Индиана Джонс в фильме «Индиана Джонс и храм судьбы».