Медита́ция (от лат. meditatio – размышление) – тип упражнений по тренировке концентрации внимания, используемый в оздоровительных целях, для выработки контроля над течением своих мыслей и эмоций или для вхождения в особое религиозно-психическое состояние «памятования» (пали: sati, санскрит: , традиционный термин; альтернативный перевод – «осознанности» от англ. mindfulness). Тибетский термин sgom, означающий медитацию, буквально переводится как «познавать».

Медитация с древности является частью духовной практики во многих религиозных традициях, особенно распространена в буддизме и индуизме, где является основополагающим методом, ведущим к просветлению. Также она является важной составляющей йоги.

Более чем в 1000 опубликованных научных исследований разных методов практики найдена связь между медитацией и изменениями в обмене веществ, кровяным давлением, мозговой активностью и другими процессами в организме.

Сейчас медитация широко применяется как психотерапевтическая техника для снятия психического напряжения, физической боли и как метод борьбы со стрессом – амбулаторно и в стационарах. Часто используется с целью релаксации и в качестве дополнения к другим упражнениям по релаксации.

Исследование правительства США в 2007 году показало, что почти 9,4 % взрослого населения страны (свыше 20 млн человек) практиковали медитацию в течение последних 12 месяцев. Для сравнения: в 2002 году таких людей было 7,6 % (более 15 млн человек).

Слово «медитация» происходит от латинского meditatio, точнее, от глагола meditari, который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «вырабатывать идеи».

Помимо своего исторического использования, термин «медитация» был применен в качестве перевода названия восточных духовных практик, называемых в индуизме «дхьяна» – термин, преобразованный в буддизме в «чань», «дзен», «сон» и «тхиен». Слово «дхьяна» происходит от санскритского корня dhyai и тоже имеет значение «мысленно созерцать», «размышлять».

Существует мнение, что термин «медитация» может применяться к широкому кругу практик, в том числе исламского суфизма и других традиций, таких как еврейская каббала и христианский исихазм. Исламская практика зикр («поминание»), заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога (исполнитель может совершать особые ритмичные движения, принимать определенную молитвенную позу – джалса), и фикр с «безмолвным» размышлением о себе и о Боге.

История медитации тесно связана с религиозным контекстом, в котором существовала эта практика. Уже в доисторических цивилизациях использовались повторяющиеся ритмичные песнопения и фразы для увещевания богов. Некоторые авторы выдвинули гипотезу, что появление способности концентрировать внимание, являющейся элементом многих методов медитации, возможно, способствовало развитию последней фазы биологической эволюции человека. Другое раннее упоминание медитации (Дхьяны) можно найти в индуистской традиции ведантизма около XV века до н. э., в которой Веды описывали традиции медитации Древней Индии. Примерно с VI по V век до н. э. другие формы медитации были созданы в даосизме в Китае, а также в буддизме в Индии.

Западная христианская медитация контрастирует с большинством других подходов в том, что не предполагает повторения какой-либо фразы или действия, не требует конкретных поз. Западная христианская медитация берет свое начало в VI веке в практике чтения Библии среди монахов-бенедиктинцев, называемой Lectio Divina, то есть божественным чтением. Его четыре формальные ступени – «лестницу» определил монах Гиго II в XII веке с помощью латинских терминов lectio, meditatio, oratio и contemplatio (переводятся как читать, размышлять, молиться, созерцать). Западная христианская медитация получила дальнейшее развитие у святых католической церкви, живших в XVI веке, таких как Игнатий Лойола и Тереза Авильская.

Светская форма медитации как западная форма индуистских медитативных техник появилась в Индии в 1950-х годах и попала в Соединенные Штаты и Европу в 1960-х. Вместо сосредоточения на духовном росте светская медитация делает акцент на снижении стресса и релаксации. Обе формы медитации – духовная и светская – были предметом научных исследований. Исследования медитации начались еще в XIX веке, затем, в 1970-е и 1980-е годы, интерес резко увеличился. К началу 1970-х годов XX века на английском языке было опубликовано свыше 1000 исследований по медитации. Однако даже после 60 лет работы точный механизм медитации остается предметом дискуссий.

Существует масса медитативных техник. Во время медитации практикующему обычно требуется принять определенную позу, иногда нужны четки и другие вспомогательные предметы. Объектом концентрации, как правило, служат ощущения внутри организма или внутренние образы. Иногда объектом концентрации становится внешний физический предмет. Медитация может сочетаться с дыхательными упражнениями.

Даже концентрация в повседневной жизни дает нам большие и лучшие результаты. В нестабильном состоянии ума мы, как метафорично замечают буддисты, напоминаем свечу на ветру: легко поддаемся негативным влияниям и испытываем затруднения в достижении покоя. В рассеянном состоянии мы попадаем под влияние своего беспокойного ума, а он, в свою очередь, зависит от влияния омрачающих его мыслей и эмоций. С точки зрения буддизма это замыкает нас в цикл проблем, запутанности и страданий, причем не только в этой жизни, но и в последующих, формируемых таким образом жизни воплощениях. Медитация – технический инструмент, позволяющий регулировать деятельность своего ума, чтобы не позволять ему сваливаться в болото негативных программ мышления и импульсивного реактивного поведения. Для формирования навыков регуляции необходима практика тренировок концентрации на выбранном объекте. Медитация, как практика концентрации на объекте, позволяет приучить ум к покою и стабильности, помогает стать полноценным хозяином своего ума.

Далай-лама предлагает выделять два вида медитации: аналитическую и умиротворение ума.

Первое, что нужно сделать в процессе медитации, – сосредоточиться на выбранном объекте – предмете или процессе, следить за своим дыханием (привязка ума). На первом этапе ум обычно беспорядочно мечется, и вам лишь изредка удается вспомнить, что нужно было следить за дыханием. Это издержки начала обучения фиксации мысли на объекте. На протяжении всего времени медитации следует возвращать свое внимание к выбранному объекту. Сбились – обнаружили, что сбились, и тут же вернули фокус внимания на место – на объект медитации. Мозг тем временем норовит сбиваться бо́льшую часть времени.

На втором этапе продолжительной фиксации вам уже удается удерживать концентрацию на объекте определенную часть времени. На следующей стадии, управляемой фиксации, когда концентрация на объекте теряется лишь изредка, удается легко и произвольно вернуть внимание и концентрацию на место. Четвертая стадия прочной фиксации – от начала занятия и до его завершения сохраняется контакт с объектом и концентрация на нем, но это в большей степени достигается притупленностью ума. Пятую стадию, обуздания ума, буддисты сравнивают с процессом остывания разгоряченного ума, когда на его ранее бурлившей поверхности перестали лопаться пузыри. Ушли грубые проявления ума. Шестая стадия называется «успокоение»: вы легко удерживаете объект концентрации, он стабилен и ясен, как и состояние ума, но может недоставать интенсивности фиксации объекта. Седьмая стадия – полного успокоения – в основном проходит без возбужденности и притупленности. Следующая стадия – ровного сосредоточения. Здесь медитация за счет сформированного рефлекса и хорошего владения техникой возникает легко и без усилий, полностью отсутствуют притупление и возбуждение. Последующая трансформация касается не только ума, но и тела, его способностей и возможностей. Наступает состояние самадхи (  , целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность) – состояние просветления, при котором исчезает идея собственной индивидуальности (но не сознание) и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого, исчезает противоречие между внутренним и внешним миром (субъектом и объектом).

 

Техника медитации

Трудно заглушить многоголосицу мыслей одним четким приказом. Наш внутренний диалог, мысленную жвачку и вереницу спонтанных образов не отменить кавалерист-ским ударом. Да и сам процесс борьбы с мыслями обычно лишь их стимулирует. Поэтому важно стать созерцателем, а не деятелем. Просто наблюдайте за ними, но не вовлекайтесь. Как бы вы смотрели на поток машин за окном – не пытаясь их считать, записывать номера и обдумывать марки. Или, сидя на берегу реки, вы могли бы успокоиться от ее созерцания и напрячься, идя на поводу у мыслей: «Какой объем воды протекает здесь в час? Какой ее химический состав? Как ее можно было бы использовать?» Нелепо? Понаблюдайте за своими мыслями прямо сейчас и увидите, сколько хлама тащите из-за привычки неосознанности.

Что делать, как приступить к медитации? Как будет удобнее расположиться, чтобы качественнее войти в процесс и находиться в нем без помех? Медитировать можно в абсолютно любом положении и месте. Однако учиться по законам дидактики все же лучше, двигаясь от простого к сложному. Традиции предлагают отточенные временем варианты расположения своего тела.

Самая известная поза для медитации: сидя, глаза закрыты, спина выпрямлена, голова чуть опущена, ноги скрещены, руки лежат на коленях ладонями кверху, ладони раскрыты, большие и указательные пальцы соединены.

Медитация – не просто сидение в определенной позе или особое дыхание, а состояние ума. Сначала мы учимся развивать медитативное состояние ума в формальной сидячей позиции, но как только добьемся успеха, можем выбрать более свободный стиль, стать более творческими и вызывать это умственное состояние когда и где угодно. К тому времени медитация становится образом жизни. Хотя лучшие результаты обычно появляются, когда мы медитируем в каком-нибудь тихом месте. Можно практиковать медитацию и в процессе работы, ходьбы по улице, во время поездки в автобусе или приготовления пищи. Один тибетец, практиковавший медитацию, осознал пустоту, когда рубил дрова. Рудольф Нуриев описывал подобные трансовые состояния в танце (например, с помощью особого танца входят в измененное состояние сознания дервиши – суфии из Турции).

Если вы заглянете внутрь себя, то заметите, что сознание достаточно спонтанно, реактивно и хаотично. Фокус нашего внимания легко отвлекаем, а порой мечется от одного объекта к другому. Мы можем легко перескакивать с темы на тему, от идеи к идее. Как только решил начать серьезно медитировать и сделать голову пустой, выясняется, что есть о чем подумать. Мозг услужливо предоставляет поводы для рассуждений, чтобы не завершать привычный стереотип «мысленной жвачки». Для него опыт полного покоя может быть слегка пугающим своей необычностью, неизвестностью и фантазиями из серии «к чему это может привести». Мысли даже перейдут в контратаку на фоне сознательно создаваемой тишины и покоя в голове. На возникающем контрасте внешней тишины мы столкнемся в ней с сонмом обитателей. От отвлечения на посторонний звук или телесное ощущение мысли могут погнать вас к воспоминаниям или прогнозам, надуманным хлопотам (надо бы сделать то-то, позвонить тому-то, выключить это и доделать еще вот то). Они будут пытаться доказывать вам свою важность и значимость, пойдут на все, чтобы вы продолжали их думать. Почему «они», спросите вы? Это ведь я и есть – тот, кто думает эти мысли. В подходах к медитации важно понять, что мешать вам будет дихотомия, разделение на себя думающего и себя наблюдающего за собой думающим. Поэтому для простоты техники обычно вначале выбирается внешний объект, чтобы зафиксировать внимание и помочь сконцентрироваться, остановить «пляску святого Витта» неугомонных мыслей, вечную привычку куда-то спешить и гнаться за виртуальными миражами. Что это будет за объект – цветок лотоса, сад камней или собственный пупок, не столь важно. Это лишь повод остановить свои блуждания и назначить новый режим восприятия. Тогда дихотомия исчезнет и восстановится целостность (холизм) внутри, а затем целостность с миром.

 

Место для медитации

Лучше всего выделить для сессий медитации особую комнату или угол. Положите подушку на пол и сядьте на нее, на кровать, диван, кресло или стул с прямой спинкой. Сделайте это место комфортабельным и приятным. Хорошо, если там тихо и чисто, вы рады здесь бывать и это место ассоциируется у вас с покоем.

 

Выбор вводной практики

Начать можно с расслабления тела, устранения мышечных блоков и зажимов. Затем углубить расслабление дыхательными техниками или визуализацией. Они подходят для того, чтобы успокоить и очистить сознание от лишнего напряжения и балласта, более качественно войти в контакт с собой, четче заметить потоки собственных мыслей, волны эмоций и всплески чувств. Осознание и созерцание – главные составляющие успешной медитации любого типа.

 

Интервал сессии

Поначалу лучше медитировать короткими периодами – по десять-пятнадцать-тридцать минут – и заканчивать сессию, когда ваше сознание и тело все еще ощущают уют и бодрость. Если же вы будете заставлять себя медитировать, жадничать и требовать находиться в ней подольше, это может переутомить и даже отвадить от этой практики. Медитацию полезнее рассматривать в качестве удовольствия, комфорта и приятного ощущения, а не бремени.

Стоит заранее определить, какой период времени вы отведете на медитацию, и по возможности придерживаться графика, даже если вы делаете в медитации успехи. Это поможет выработать рефлекс и внутренний настрой на медитацию. По мере развития мастерства вы можете поступательно увеличивать длительность сессии.

 

Будьте расслабленными, но бдительными

Ум и тело должны ощущать расслабленность и уют на протяжении всей сессии. Вы можете расслабить свое сознание, твердо решив оставить позади все проблемы, тревоги и заботы внешнего мира, погрузиться в безмолвие своего внутреннего мира. Вы поможете себе, если вспомните прошлые переживания покоя и удовлетворения, а затем перенесете то же ощущение на место своей медитации в текущий момент.

 

Поза

Ум и тело взаимосвязаны. Состояние одной части воздействует на состояние другой, поэтому для медитации предусмотрена правильная сидячая поза. Опытные практиканты пользуются для медитации позой из семи пунктов, зарекомендовавшей себя на протяжении веков как лучшее положение тела, способствующее установлению спокойного и ясного сознания.

1. Ноги

Если суставы ваших ног хорошо разработаны и связки подвижны, сядьте так, чтобы ноги были скрещены в ваджре – иначе говоря, в полном «лотосе». В таком положении скрещенных ног каждая стопа развернута пяткой вверх и покоится на бедре противоположной ноги. Эту позу удерживать трудно, но если вы будете практиковать ее каждый день, обнаружите, что ваше тело мало-помалу поддается и вы можете сидеть так все дольше и дольше. Поза ваджры лучше других поддерживает тело в прямом положении.

В качестве альтернативы можно принимать позу «полу-лотоса», в которой левая стопа лежит на полу под правой ногой, а правая стопа покоится на левом бедре. Можно просто скрестить ноги, сев «по-турецки», – так обе ваши стопы будут лежать на полу.

Твердая подушечка под ягодицами позволит держать спину прямой, так ваши ноги и стопы долго не будут затекать.

Если вы не способны сидеть на полу в любом из названных положений, можете медитировать на стуле, кресле или на низкой скамейке. Главное, чтобы было удобно.

2. Руки

Расслабьте руки и положите одну ладонь на другую, поместив их чуть ниже пупка. Обе ладони открыты и обращены вверх, правая лежит на левой, и их пальцы параллельны. При этом обе ладони должны слегка напоминать чашу, чтобы кончики больших пальцев встречались, образуя прямую линию. Так построение из ваших ладоней и больших пальцев будет немного напоминать треугольник. Плечи и руки расслабить.

3. Спина

Важно поддерживать правильное положение спины. Позвоночник нужно выпрямить, одновременно расслабив мышцы спины и подтянув затылок слегка вверх. Поначалу вы можете столкнуться с трудностями, но со временем занятия станут естественными и вы заметите их пользу: ваш жизненный тонус будет активнее, вялость исчезнет, и вы сможете сидеть в позе для медитации все дольше и дольше.

4. Глаза

Новички в медитации часто считают более удобным концентрироваться, полностью закрыв глаза. Это нормально. Однако можно оставлять глаза приоткрытыми, чтобы веки пропускали немного света, и даже направлять взгляд в пол перед собой. Если вы полностью закроете глаза, можете вызвать у себя сонливость, дремоту или грезы наяву, а это помехи медитации.

5. Челюсть

Вам следует расслабить челюсть и разомкнуть зубы, они не должны быть сжатыми. Также стоит расслабить рот – пусть губы мягко касаются друг друга.

6. Язык

Кончик языка должен касаться нёба, сразу за зубами. Так вы уменьшите выделение слюны и, следовательно, необходимость глотать – оба этих момента могут помешать вам при продолжительной медитации.

7. Голова

Вам нужно немного наклонить шею вперед, чтобы естественным образом направить взгляд в пол перед собой. Если вы слишком высоко задерете голову, могут возникнуть трудности в виде брожения мыслей и общего возбуждения, а если уроните ее на грудь, ощутите тягучесть в мыслях или сонливость.

Поначалу медитация может показаться трудным делом, но, проработав в начале сессии каждый пункт своей позы, технические сложности можно сократить.

 

Как преодолеть мысленную жвачку

Одним из самых распространенных бытовых «психологических» советов является рекомендация «не думай!»: «Не думай об этом!», «Выкинь из головы!» и прочее. Несомненно, это помогло бы нам чувствовать себя иначе, если бы мозг мог быстро и беспрекословно подчинялся таким простым инструкциям. К сожалению, подобные высказывания не содержат рецепт, указывающий, как именно надо поступать и что конкретно сделать, чтобы сократить непрерывный поток навязчивых мыслей.

Сегодня мы займемся восполнением этого пробела. Предлагаю опробовать на себе эффективное упражнение для формирования медитативных навыков на научной основе. Его создал наш авторский коллектив в стенах Клиники неврозов (Санкт-Петербургской городской психиатрической больницы № 7) им. академика И. П. Павлова в конце 1990-х годов. Кроме возможности более полноценной регуляции деятельности своего сознания, дополнительным эффектом данного упражнения является возможность научиться засыпать и качественно восстанавливать ресурсы своего организма в любое время и в любом месте по собственному желанию.

Прежде чем выполнять данное упражнение, необходимо дать некоторые разъяснения теоретического характера, чтобы точнее понимать действие механизма, обеспечивающего эффективность данной методики.

Если условно выделить два процесса, которые доминируют в сознании, это будет мышление и восприятие. Причем они антагонистичны. Чем больше ресурсов, энергии (в научном, а не в эзотерическом понимании слова) забирает, «оттягивает» на себя мышление, тем меньший объем сознания занимается восприятием. Это можно сравнить с бюджетом страны: если кому-то дали больше средств, кому-то неизбежно достанется меньше. Так и в организме: если мы о чем-то глубоко задумались, восприятие внешнего мира существенно сокращает свое «представительство» в сознании. Вспомните ситуации, как вы, сосредоточившись на своих мыслях, постепенно перестали замечать некоторые посторонние звуки, детали окружения и большую часть ощущений собственного тела. Иногда, остановив свой взгляд в одной точке, мы перестаем замечать многое из происходящего вокруг, а порой не видим и самой «точки», несмотря на то что наши глаза открыты. Просто наш взор обращен «вовнутрь». В такой ситуации в сознании царствует мышление.

Иногда, чаще всего спонтанно, восприятие добивается краткого превосходства. Например, если вы услышали очаровавшую вас мелодию; вам открылся потрясающий вид, например закат; вы медленно погрузились в теплую ванну, почувствовав медленное расслабление тела. В этот момент мысли отступили, их вытеснила сенсорная информация, поступающая от органов чувств, проще говоря – восприятие.

Отсюда следует один важный вывод, который лежит в основе нашего упражнения: заполняя сознание восприятием, мы можем уменьшить объем мышления пропорционально тому, насколько нам удастся сосредоточиться на процессе восприятия. Приведу пример, как этот психофизиологический закон срабатывает в повседневной жизни. Заодно это станет образцом того, как незнание функционирования собственной психики может обернуться серьезными неприятностями. «Наперсточники» – бойкие молодые люди, которых мы по сей день можем встретить на улицах городов, наверное, и не подозревают о тонких психофизиологических механизмах, которыми пользуются. Скорее всего, они знают лишь процедуру, технический набор действий. Итак, научно проанализируем, что происходит в процессе игры «в наперстки», чтобы понять, почему неглупые и рачительные люди порой добровольно расстаются с крупными суммами денег и другими ценностями. Почему, несмотря на интеллект, совершают необдуманные поступки.

С реальным миром материальных объектов и физических явлений мы контактируем лишь одним способом – с помощью восприятия – то есть с помощью органов чувств, например зрения. На сетчатку глаза падает поток света, проходя через отверстие зрачка и преломляясь хрусталиком. Отдельно взятая частица этого потока, фотон, попадая на определенную светочувствительную клетку (если помните со школы – «палочки» и «колбочки», которые выстилают глазное дно), приводит к химической реакции внутри клетки, а она, в свою очередь, формирует нервный импульс. Поток импульсов от всех клеток сетчатки устремляется по нервным проводниковым путям в затылочную область коры головного мозга, где подвергается «анализу». Так, можно выделить «рецепторы», воспринимающие информацию, и «проводниковые пути», посредством которых эта информация транспортируется, а также «анализаторы», в которых полученная информация подвергается обработке и анализу.

«Загрузка» восприятия осуществляется с помощью процедуры «игры в наперстки». После того как человек принял участие в игре, подчинившись разжигаемой аферистами эмоции азарта и предчувствию возможного легкого выигрыша, начинает работать психофизиологический механизм загрузки сознания восприятием. В первую очередь активно эксплуатируется визуальный канал восприятия – наиболее значимый у большинства людей. Около 70–80 % сознательного внимания человека, принявшего участие в «игре», направляется на отслеживание перемещения «наперстков» (стаканов, карт и других используемых предметов). Одновременно с этим идет активное задействование аудиального канала: те, кто наблюдал за подобными «играми», помнят, что «ведущий» – обычно активный молодой человек – все время что-то говорит. Причем на первый взгляд эти слова – детский лепет, фразы типа: «Закручу-заверчу, всех запутать хочу» и тому подобные прибаутки. Хотя на самом деле это важный компонент загрузки сознания, «догружающей» его еще на 15–20 %. И, чтобы окончательно «загрузить» и даже «перегрузить» сознание сенсорной информацией, задействуется условно выделяемый кинестетический канал восприятия (осязание, проприоцептивная рецепция (сенсорная система, обеспечивающая кодирование информации об относительном положении частей тела), температурная чувствительность и т. д.). Человек и так ощущает положение своего тела в пространстве, температуру воздуха открытыми

участками кожи, контакт кожи с одеждой и прочее. Чтобы усилить поток информации, идущий от тела, начинает работать «группа поддержки» – несколько человек, которые толкаются и трутся вокруг жертвы манипуляций. В итоге количество сенсорной информации переходит в качество – хоть вешай табличку «все ушли на фронт»: в момент, когда необходимо совершить сознательный, обдуманный выбор, расставаться с деньгами или уйти, думать, по сути, некому, точнее говоря, нечему. Перегруженный сенсорной информацией мозг не может действовать эффективно, и человек поступает необдуманно, по инерции подчиняясь эмоции азарта. Интеллект на этом этапе уже не имеет существенного значения, поскольку задействовать осознанное мышление проблематично.

Это пример того, как механизм загрузки сознания восприятием может быть использован против наших интересов при манипулятивном воздействии извне. При его осознанном и самостоятельном использовании он может работать нам на благо, ибо именно с его помощью мы добиваемся реализации совета «меньше думать».

Обсуждаемый нами психофизиологический механизм представляет собой научные основы медитации. Из всех распространенных способов релаксации самое большое недоверие и настороженность вызывает, пожалуй, именно медитация. При упоминании о ней часто приходят на ум загорелые индусы, сидящие в странных позах. Нам кажется, что это совсем не то, чем можно заняться дома или на работе. Медитативная практика обросла массой мифов, религиозно-мистических спекуляций и суеверий. Поэтому нет ничего удивительного в том, что многие относятся к ней с опаской. И все же этот метод релаксации не представляет опасности. Более того, вы сами наверняка медитировали, не подозревая об этом. Когда в вашем разуме царили покой

и порядок, вы не думали о заботах и проблемах, а в душе был полный штиль и умиротворение, когда вы пребывали в гармонии с собой и миром, тогда ваше состояние можно было назвать состоянием «безмыслия», то есть медитативного транса.

В основе большинства медитативных практик лежит процесс созерцания. Созерцание же, используя научную терминологию, является безоценочным (дескриптивным) восприятием. Индус, сидящий в позе «лотоса» и смотрящий на одноименный цветок, занят именно восприятием данного цветка, а не оценкой его красоты или необычности формы. Именно поэтому почти автоматическая привычка европейцев и других представителей западной цивилизации обдумывать и оценивать восприятие, мешает им овладеть медитацией. Конечно, традиции, обычаи и особенности культуры с самого детства формируют у жителей Востока особое отношение к восприятию. Так, «наш человек», если он не имеет специальных знаний и подготовки, находясь в Японии, в дзен-буддистском саду камней, будет в первую очередь думать, что это за камни и зачем они здесь так расставлены. Рациональная позиция представителя западной цивилизации в силу сложившегося стереотипа постоянно толкает его к обдумыванию всего. «Мысленная жвачка» – привычка постоянно о чем-нибудь думать – вырабатывается с детства и поощряется в период взросления. И уже не важно, полезно ли нам думать в этот момент или вредно, мысли продолжают непрерывно крутиться в сознании.

Принято считать, что текущая вода и языки пламени успокаивают смотрящего на них. Проверьте эти утверждения на собственном опыте. Выйдите на берег реки или моря, посмотрите на волны. Они успокоят вас лишь в одном случае – если у вас нет ни одной претензии ни к одной волне, если вы готовы принять их такими, какие они есть, не оценивая, а безучастно наблюдая.

Оценка выводит сознание из безучастного состояния, состояния равновесия и стабильности, и провоцирует эмоциональный отклик. Положительные будут спровоцированные оценкой эмоции или отрицательные, они в любом случае выведут сознание из состояния баланса и стабильности.

Вы можете заснуть у включенного телевизора и не спать, едва слыша его отзвуки за стенкой. Стук колес поезда многих убаюкивает, но такой же ритмичный стук соседей в стенку вряд ли вас усыпит. Дело в том, что подспудно доминирует определенная оценка: колесам стучать можно, это даже хорошо – значит, мы не стоим и, следовательно, не опаздываем, а вот стучать ночью соседям «абсолютно недопустимо».

УПРАЖНЕНИЕ

К дыханию надо отнестись как к объекту восприятия. Три параметра позволят нам, как якорем, «зацепиться» за восприятие. Это движение грудной клетки, прохождение воздуха через воздухоносные пути и звук дыхания. В течение 5–10 минут сосредоточьте свое сознательное внимание на трех этих параметрах. Отслеживайте их, но не оценивайте дыхание!

Первоначально посторонние звуки, не относящиеся напрямую к дыханию телесные ощущения (например, собственное сердцебиение), а главное – мысли будут ежесекундно вас отвлекать и, соответственно, сбивать с необходимости сосредоточить внимание на восприятии. Однако не сдавайтесь! Если вы будете терпеливы и последовательны, через определенное время ваши усилия из количества перейдут в качество. Между отвлечениями появятся промежутки спокойного состояния, некоего равновесия и гармоничного баланса. Сначала на одну секунду, затем через какое-то время на две-три-пять секунд вы сможете оставаться в этом состоянии. Через полтора-два месяца регулярных занятий вы достигнете его произвольно и без больших усилий (сосредоточившись на процедуре выполнения упражнения). Регулярность выполнения упражнения – необходимая «плата» для формирования прочного и качественного навыка по его использованию. Это упражнение необходимо делать минимум четыре-пять раз в день по 5–10 минут в течение первых двух месяцев.

Правильность выполнения одного подхода вы вполне можете определить самостоятельно, оценивая его по конечному результату. Если вам удалось успокоиться и расслабиться, погрузиться в дремоту – значит, подход засчитываете. Если нет, продолжаете заниматься с учетом сделанных ошибок. Поэтому первые подходы могут занять не пять-десять минут, а час и более. Но не огорчайтесь! В дальнейшем время на достижение успокоения будет сокращаться.

 

Коаны

Еще один технический прием, используемый на Востоке и позволяющий устранить «мысленную жвачку», – практика погружения в коан. Он представляет собой короткое повествование, вопрос или диалог, обычно не имеющие логической подоплеки и ставящие в тупик традиционное мышление. Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить его всеми известными ему способами, а исчерпав их, рано или поздно заходит в тупик. Если ученик достаточно «зрелый», однажды блуждания ума затихают и остается лишь погружение в коан. Возникает покой, устранение искажающих и стрессогенных привычных стереотипов восприятия и самоосознания, что приводит к целостности – холистическому (от др.-греч. ὅλος – целый, цельный; вспомним труд Аристотеля «Метафизика»: «целое больше, чем сумма его частей») восприятию себя

и реальности. Ученик испытывает ошеломление (ломку старой системы восприятия и представления о мире) от пережитого опыта, известного в дзен-буддизме как просветление, или сатори (достижение «состояния одной мысли»), сходное с переживанием катарсиса. У многих людей возникает вопрос: «Где скрыты эти волшебные коаны, ведущие к просветлению?» Оказывается, можно сэкономить годы, вложенные в медитацию. Дайте мне их сюда, я хочу просветлиться прямо сейчас! В нашу информационную эпоху нет сложностей ознакомиться с ними – сложилось около 1700 классических коанов. Сотни наиболее известных можно прочесть в книгах «Плоть и кость дзэн», «Золотой век дзэн», «Ключи дзэн» и прочих. Но, как учитель появляется тогда, когда ученик готов, так и коаны – не купленный в супермаркете китайский (или более фирменный – японский) набор автопросветлителей, а процесс, который нужно пройти самому. Это практика предельной концентрации, кость, брошенная бешеному (обусловленному) уму современника, чтобы он мог без суеты вернуться к себе и своей природе.

«Ты можешь услышать хлопок двух ладоней, когда они ударяют друг о друга, – сказал Мокурай. – Теперь покажи мне хлопок одной ладони».

Тойо поклонился и пошел в свою комнату, чтобы рассмотреть эту проблему.

Из окна он услышал музыку гейш. «Ах, я понял!» – воскликнул он.

На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тойо начал играть музыку гейш.

«Нет-нет, – сказал Мокурай, – не подходит. Это не хлопок одной ладони. Ты не понял его».

Думая, что музыка будет мешать, Тойо ушел в более спокойное место. Он снова погрузился в медитацию: «Чем может быть хлопок одной ладони?» И вдруг услышал, как капает вода.

«Я понял», – подумал Тойо. Оказавшись перед учителем в следующий раз, он начал капать водой.

«Что это? – спросил Мокурай. – Это звук капающей воды, но не хлопок ладони. Попробуй еще раз».

Напрасно Тойо медитировал, чтобы услышать хлопок одной ладони: он слышал шум ветра, но и этот звук был отвергнут; он услышал крик совы, но и этот звук не подошел.

Более чем десять раз приходил Тойо к Мокураю с разными звуками, и все было неправильно.

Почти год он думал, что может быть хлопком одной ладони. Наконец, Тойо достиг подлинной медитации и перешел пределы звуков. «Я больше не мог их собирать, – объяснил он позже. – Поэтому я достиг беззвучного звука».

Тойо уразумел хлопок одной ладони.

Каждому веку и даже человеку соответствует свой коан. Его трудно подсмотреть или позаимствовать без внутренней готовности. Зато если она есть, откроется истина, что коаны повсюду! В практике дзэн считается, что, кроме медитаций, достичь состояния сатори можно, благодаря тривиальным событиям и предметам. Внимание к миру, по-настоящему открытые глаза и уши позволят не просто смотреть, но и видеть невероятное разнообразие медитативного опыта и многообразие коанов. Подкрепляйте ими свой дух, как подкрепляете пищей тело. И жизнь научит внимательного ученика различать продукты по их качеству и даже периодически радовать заслуженными «десертами».

 

Йога (дев. ) – понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достичь возвышенного духовного и психического состояния. В более узком смысле йога – это одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма.

Осваивать йогу по книге – сложная задача. Поэтому мы коснемся лишь ключевых пунктов теории, а практику вы сможете освоить, обратившись в ближайший центр, где преподают йогу. Последнее время в нашей стране таких центров становится все больше, поэтому лететь в Индию необязательно.

Основные направления йоги – это раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога. В контексте философии индуизма под йогой понимается система раджа-йоги, изложенная в «Йога-сутрах» Патанджали. Йога обсуждается в различных писаниях индуизма, таких как Веды, Упанишады, «Бхагавад-гита», «Хатха-йога-прадипика», «Шива-самхита» и Тантры. Того, кто изучает и практикует йогу, именуют йогом или йогином.

Слово «йога» произошло от санскритского корня йодж или йудж, имеющего много смысловых значений: «упряжка», «упражнение», «обуздание», «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз» и т. п. Впервые оно встречается в «Ригведе» – древнейшем из сохранившихся памятников индийской литературы.

История йоги уходит своими корнями в древние времена. На нескольких печатях, найденных в долине реки Инд и относящихся к периоду Индской цивилизации (3300– 1700 годы до н. э.), изображены фигуры в медитативных или йогических позах. Эти археологические находки указывают на возможность того, что население Хараппской цивилизации практиковало одну из древних форм йоги или родственный ей ритуал. Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы «Ригведе». Считается, что йога развилась из аскетических практик (тапаса) ведийской религии, которые упоминаются в ранних комментариях к Ведам – Брахманах (датируемых периодом с X по VI век до н. э.).

 

«Йога-сутра» Патанджали

Главным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги. Йога Патанджали известна как раджа-йога, или йога управления умом. Патанджали дает определение слова «йога» во второй сутре, которая является ключевой сутрой текста:

yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

Йога – обуздание волнений, присущих уму («Йога-сутры», 1.2). Это определение базируется на значении трех санскритских терминов. Таимни дает следующий перевод: «Йога – это обуздание (ниродхах) изменчивости (вритти) ума (читта)». Вивекананда переводит сутру как «Йога заключается в недозволении уму (читта) принимать различные формы (вритти)».

«Йога-сутры» Патанджали тоже стали основой для системы аштанга-йоги («восьмиступенчатой йоги»), определение которой дано в 29-й сутре 2-й книги. Аштанга-йога является основной отличительной чертой практически всех современных вариаций раджа-йоги. Восемь ступеней, или уровней, аштанга-йоги:

1. Яма – принципы взаимодействия с внешней средой.

2. Нияма – принципы взаимодействия с внутренней средой.

3. Асана – объединение ума и тела посредством физической деятельности.

4. Пранаяма – контроль над праной («жизненной энергией») посредством особых дыхательных практик.

5. Пратьяхара – отвлечение чувств от контакта с их объектами.

6. Дхарана – целенаправленная сосредоточенность ума.

7. Дхьяна – медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи).

8. Самадхи – умиротворенное сверхсознательное состояние блаженного осознания своей истинной природы.

Иногда их делят на четыре низшие и четыре высшие ступени, из которых низшие сопоставляют с хатха-йогой, в то время как высшие ступени принадлежат специфически к раджа-йоге. Одновременная практика трех высших ступеней называется «самьяма».

Термин «йога» часто используется в «Бхагавад-гите». Она описывает йогу как контроль ума, искусство деятельности, осознание высшей природы души (атмы) и трансцендентности Верховного Господа (Бхагавана). Кришна учит, что корнем всех страданий является возбужденный эгоистическими желаниями ум. Единственный способ остановить пламя желаний – контроль ума посредством самодисциплины с одновременным вовлечением в возвышенную духовную деятельность. Однако воздержание от деятельности считается таким же нежелательным, как и чрезмерное вовлечение в нее. Согласно «Бхагавад-гите», высшей целью является освобождение ума и разума от материальной деятельности и их сосредоточение на духовном уровне через посвящение всех действий Богу.

Вдобавок к 6-й главе, целиком посвященной традиционным практикам йоги, включая медитацию, «Бхагавад-гита» описывает три наиболее важные вида йоги:

✓ Карма-йога – йога деятельности.

✓ Бхакти-йога – йога преданности, или йога преданного служения.

✓ Джнана-йога – йога знания. Конечной целью йоги является мокша – освобождение из круговорота рождения и смерти (самсары) через осознание Бога и своих отношений с Ним. Этой цели можно достичь, практикуя любой из трех видов йоги, хотя в шестой главе Кришна говорит о превосходстве бхакти над другими путями достижения высшей цели.

Известный комментатор «Бхагавад-гиты» Мадхусудана Сарасвати в конце XV века разделил ее по содержанию на три части: первые шесть глав в основном посвящены карма-йоге, средние шесть глав – бхакти-йоге и последние шесть – джнана-йоге. Другие комментаторы предложили свой вариант деления, приписав определенную йогу к каждой из глав и выделив 18 видов йоги. Подобное деление впоследствии приняли многие комментаторы «Бхагавад-гиты».

 

Хатха-йога

Хатха-йога – это одна из систем йоги, описанная Сватма-рамой в своем труде «Хатха-йога-прадипика» (составлен в Индии в XV веке), а также в ряде других текстов, включая «Гхеранда-самхиту» и «Шива-самхиту». Хатха-йога значительно отличается от раджа-йоги Патанджали: она сосредоточена на шаткарме – очищении тела, приводящего к очищению ума (ха), и праны, или жизненной энергии (тха). Хатха-йога дает дальнейшее развитие сидячим йогическим позам (асанам) раджа-йоги Патанджали, добавляя к ним гимнастические йогические элементы. В настоящее время хатха-йога в ее многочисленных вариациях представляет собой стиль, наиболее часто ассоциируемый с понятием «йога».

 

Аутогенная тренировка (АТ)

Став Британской колонией, Индия раскрыла европейцам свои традиции и культуру. Это породило волну массового интереса к йоге и медитации в конце XIX – начале XX века. Исследователи доказали их эффективность в достижении спокойствия и навыков саморегуляции. Потребовался некий «перевод» со сложного для европейского уха языка восточных практик на доступный и более понятный стиль изложения. Самый популярный дайджест прошлого века – методика Иоганна Генриха Шульца (Johannes Heinrich Schultz) под названием «Аутогенная тренировка» (Das Autogene Training).

Аутогенная тренировка (от др.-греч. αὐτός – «сам» и γένος – «происхождение», буквально – самопорождаемая тренировка) – это психотерапевтическая методика, направленная на восстановление динамического равновесия гомеостати-ческих механизмов человеческого организма, нарушенных в результате стресса.

Интерес европейцев к восточным практикам приводил к многочисленным исследованиям, в том числе полевым, в виде экспедиций и исследований среди носителей знаний и технологий. Пожалуй, самым известным примером переработки для европейцев восточных методик, их синтеза с известными способами саморегуляции является именно аутогенная тренировка по Шульцу (аутотренинг, АТ). Она основана на расслаблении мышц, самовнушении и аутодидактике (самовоспитании). Являясь «родственницей» гипнотерапии, АТ выгодно отличается от последней тем, что пациент активно вовлекается в процесс терапии, в отличие от пассивной роли пациента в лечении гипнозом. В качестве лечебного метода аутотренинг предложил в 1932 году немецкий врач Иоганн Шульц. До него, в начале 1900-х годов, нейропсихолог Оскар Фогт заметил, что некоторые его пациенты сами вводят себя в гипнотическое состояние. Фогт назвал его самогипнозом. Такие пациенты испытывали меньше напряжения и страдали от меньшего числа психосоматических расстройств (например, головных болей), чем другие.

При занятиях низшей ступенью аутотренинга пациент в одной из трех начальных поз (поза «кучера», лежа или полулежа) поочередно практикует шесть разновидностей упражнений.

1. Упражнение «тяжесть» – на расслабление мышечного тонуса.

2. Упражнение «тепло» – на расширение сосудов кожного покрова.

3. Упражнение «пульс» – нормализация сердцебиения.

4. Упражнение «дыхание» – выработка спонтанного и равномерного дыхания.

5. Упражнение «солнечное сплетение» – нормализация кровоснабжения внутренних органов.

6. Упражнение «прохладный лоб» – ослабление и/или прекращение головной боли.

Упражнения выполняются путем мысленного повторения (пять-шесть раз) соответствующих формул самовнушения, которые подсказывает руководитель тренировки. Каждое стандартное упражнение предваряется формулой-целью: «Я совершенно спокоен».

УПРАЖНЕНИЕ

Первое упражнение. Вызывание ощущения тяжести в руках и ногах, что сопровождается расслаблением поперечно-полосатой мускулатуры. Формулы: «Правая рука совершенно тяжелая», затем – «Левая рука совершенно тяжелая» и «Обе руки совершенно тяжелые». Такие же формулы для ног. Окончательная формула: «Руки и ноги совершенно тяжелые».

Второе упражнение. Вызывание ощущения тепла в руках и ногах с целью овладеть регуляцией сосудистой иннервации конечностей. Формулы: «Правая (левая) рука совершенно теплая», затем – «Руки совершенно теплые». Те же формулы для ног. Окончательная формула: «Руки и ноги совершенно тяжелые и теплые».

Третье упражнение. Регуляция ритма сердечных сокращений. Формула: «Сердце бьется сильно и ровно».

Четвертое упражнение. Нормализация и регуляция дыхательного ритма. Формула: «Дышу совершенно спокойно».

Пятое упражнение. Вызов ощущения тепла в области брюшной полости. Формула: «Мое солнечное сплетение излучает тепло».

Шестое упражнение. Вызов ощущения прохлады в области лба с целью предотвращения и ослабления головных болей сосудистого генеза. Формула: «Мой лоб приятно прохладен».

Показателем усвоения очередного упражнения является генерализация ощущений. Например, упражнение по внушению ощущения тепла в конечностях считается усвоенным, когда тепло начинает разливаться по всему телу.

На проработку каждого упражнения уходит две недели.

Ключевым для упражнений АТ низшей ступени является понятие «переключения», введенное Шульцем. Немецкий психотерапевт Мюллер-Хегеманн определяет его как сокращение мыслительных процессов вследствие сосредоточенности на формулах тренировки. Электроэнцефалограмма (ЭЭГ) такого состояния характеризуется как промежуточная между ЭЭГ бодрствования и ЭЭГ сна, а само состояние близко к первой стадии гипнотического сна – сомноленции. Глубина аутогенного погружения имеет три фазы. В первой пациент ощущает тяжесть, тепло и истому, разлившуюся по всему телу. Вторая фаза характеризуется ощущением телесной легкости, невесомости, причем нередко нарушаются схемы тела. Третью фазу можно назвать «исчезновением тела».

Стандартные упражнения АТ1 Шульц считал подготовкой к основному лечению АТ2. Вторая, высшая ступень ауто-тренировки – аутогенная медитация – создание трансовых состояний различного уровня. Для ее реализации используется визуализация образов расслабления и покоя. Упражнения АТ2 призваны научить вызывать сложные переживания, приводящие к излечению через «аутогенную нейтрализацию» и «самоочищение» (катарсис).

Чтобы начать практиковать визуализацию, определите свой расслабляющий образ. В этом вам помогут следующие вопросы:

1. Какой образ больше всего в вашей личной истории связан с расслаблением и покоем?

2. Какое время года и какова погода в этом образе?

3. Кто и что там присутствует?

4. Какие цвета преобладают?

5. Какие звуки вы слышите?

6. Что вы чувствуете в своем теле?

7. Как вы чувствуете себя внутри этого образа эмоционально?

Визуализация расслабляющих образов начинается с закатывания глаз вверх, будто вы пытаетесь рассмотреть свой лоб. Как было показано в исследованиях, сама концентрация на таком действии сказывается на альфа-волновой активности мозга. Следующий шаг – визуализация одного цвета, на ваш выбор, по всему полю зрения. Затем представьте, как из этого цвета появляются картины. Выполнив эти задания, попытайтесь представить какой-нибудь предмет на темном фоне. Его образ должен быть четким, неподвижным и неизменным в течение длительного времени (от 40 до 60 минут).

Четвертая стадия аутогенной медитации – визуализация абстрактного понятия (например, свободы или счастья). Для кого-то это может быть связано с конкретными ощущениями, например полета или бескрайнего пространства. На это может уйти от двух до шести недель. Затем вы можете перейти к концентрации на чувствах, представляя себя в разных ситуациях. Например, сконцентрироваться на своих ощущениях, представив себя катающимся на облаке.

Конкретные зрительные образы, ассоциирующиеся с абстрактными понятиями, по мнению Шульца, помогают выявить подсознательное.

Пятое упражнение-стадия. Концентрация «пассивного внимания» на произвольно вызываемых, эмоционально значимых ситуациях. Во время выполнения упражнения тренирующийся нередко «видит» себя в центре воображаемой ситуации.

Шестое упражнение. Вызывание образов других людей. Сначала надо научиться вызывать образы «нейтральных» лиц, затем – эмоционально окрашенные образы приятных и неприятных пациенту людей. Шульц отмечает, что в данных случаях образы людей гиперболизированы, порой карикатурны. Постепенно они становятся все более «спокойными», «бесстрастными», гротескные черты и элементы эмоциональной гиперболизации смягчаются. Это служит показателем начавшейся «аутогенной нейтрализации».

Седьмое упражнение. Автор назвал его «ответом бессознательного». Тренирующийся спрашивает себя: «Чего я хочу?», «Кто я такой?», «В чем моя проблема?» и т. п. В ответ он подсознательно отвечает потоком образов, которые помогают увидеть себя «со стороны» в разнообразных, в том числе тревожащих, ситуациях. Так, полагал Шульц, достигается катарсис (самоочищение) и наступает «аутогенная нейтрализация», то есть излечение.

Несмотря на кажущуюся простоту и понятность упражнения, оно в большинстве случаев не работает так эффективно, как хотелось бы и как следует из описаний результатов его квалифицированного применения. Большинство наших пациентов, пытавшихся освоить АТ по книгам или под руководством специалиста, не продвинулись дальше небольшого расслабления и отдыха. И тем более не смогли эффективно его использовать в ситуациях стресса, гнева или панической атаки.

В чем дело? Во-первых, самовнушение, на котором основан подход Шульца, плохо работает без качественной концентрации внимания, а в момент стресса и тем более паники с вниманием и его концентрацией возникают большие сложности. Нужно либо сформировать «железный» навык, рефлекс и память «тела» годами тренировок, либо использовать первоначальное упражнение прогрессивной мышечной релаксации (работает независимо от самовнушения, по физиологическим законам) для сброса основного напряжения и беспокойства, а потом уже «шлифовать» остальное с помощью АТ.

Во-вторых, что упоминают гораздо реже, полное руководство по АТ составляет шесть томов, и язык не поворачивается назвать его простой методикой. Также следует знать, что данная методика использовалась в войсках СС, среди элиты, наиболее закрытой от внешних наблюдателей части, – «черном ордене», возглавляемом рейхсфюрером СС Гимлером, в виде прямой передачи в форме тренингов и мистифицированных инициаций. Сам Шульц не был членом НСДАП, но с 1933 года состоял в НСКК (Национал-социалистический механизированный корпус, Nationalsozialistisches Kraftfahrkorps – полувоенная организация в составе НСДАП). Кроме того, в 1933 же году он стал членом правления Немецкого Врачебного общества психотерапии, а в 1936-м – вице-директором Немецкого института психологических исследований и психотерапии. В этом институте одно время работал Карл Густав Юнг, а возглавлял его Матиас Геринг, племянник небезызвестного Германа Геринга. То есть это был исключительно закрытый исследовательский институт, подконтрольный верхушке Третьего рейха и Аненербе («Наследие предков»). Задачами данного учреждения являлись разработки методик, основанных на переработке ведущих практик и традиций человечества, в том числе парапсихологических, эзотерических и мистических.

 

Срединный путь

Мы обусловлены нашей системой отношений. Необуслов-ленность, непривязанность дает свободу, независимость от того, что нам нравится, и помогает не втягиваться в страдания, гнев или страх при столкновении с неприятными ситуациями. Если вы не можете отказать себе в чем-либо, например в мороженом, оно вами управляет. Если вы ограничиваете себя в этом лакомстве, оно имеет над вами двойной контроль. Поскольку теперь к дискомфорту по поводу его отсутствия примешивается ненависть к себе и чувство вины в случае, если вы не смогли удержаться. Если же вы полностью отрицаете существование этого вкусного продукта, он все равно повлиял на вас – ведь ему удалось исключить часть вашей реальности.

Объекты и люди привязывают нас потому, что мы приписываем им неизменность. Это противоречит реальности. Кроме того, объект часто ассоциируется со счастьем его обладания. Порой это стремление дает прямо противоположный результат. Человек может ошибочно полагать, что станет счастлив, обретя прекрасный дом, который на самом деле не может себе позволить. В итоге, упорствуя, он устраивается еще на одну работу и у него совсем не остается времени на близких и даже на самого себя. Он страдает от нагрузки и одиночества и начинает все чаще глушить это алкоголем. Отношения в итоге распадаются, человек пьет еще больше и умирает от рака печени – без дома, без счастья и гораздо раньше, чем мог бы уйти. И главное, так и не поняв, как это с ним случилось, в чем подвох и как можно было иначе. Уже не говоря об экзистенциальном вопросе: зачем сюда приходил?

Размышление о непостоянстве помогает ослабить привязанность. Буддийских монахов обучают смирению и терпению с помощью одного известного упражнения, которое называется «песочная мандала». Кроме формирования очевидных качеств, оно несет очень важный урок и даже практический навык в финале – можно сказать, апофеозе события. Тренировать силу воли и терпение монахам помогает древнее, необычное и очень красивое искусство – выкладывание из разноцветного песка и/или толченого мрамора картин, которые называются мандалами. Вкладывая силы, время и душу в кропотливый труд, любой человек привязывается к выстраданному объекту. Терпеливые монахи демонстрируют высоты самообладания и кропотливости. Их песочные шедевры поражают наблюдателей. А когда творческий процесс завершен, все монахи и миряне приходят посмотреть на рукотворное чудо и наслаждаются полнотой красок завершенного и самого зыбкого полотна на свете. По окончании ритуала… картину разрушают те же монахи, которые порой не один год трудились над ее созданием. Так проверяется на прочность духовный рост и правильность пути. Дал слабину – дрогнет рука. Не то чтобы совсем «возьми и отрежь» ее, но четко поправь!

Будда предложил срединный путь. Он сказал: «Нет пути, ведущего к счастью; счастье – это путь». И если вам тяжело на этом пути, значит, вы тащите с собой лишний груз своих привязанностей и иллюзий. Внимательно проинспектируйте свой багаж и перепакуйте его, выкинув все лишнее. Тогда вы сможете насладиться в этом путешествии не только гордостью, что с бо́льшим, чем сосед, количеством игрушек добежали до финальной черты, но и видами и достижениями в пути. Мудрость заключается не в отречении от мира, не в тотальной аскезе, а в балансе. Вы становитесь свободными от диктата своих желаний, когда сохраняете внутренний комфорт, независимо о того, получаете желаемое или нет. Польза такой свободы в том, что вы становитесь неуязвимы.

Мы можем научиться жить, не игнорируя и вытесняя желания, а понимая, что нет необходимости удовлетворять их немедленно, становясь хозяевами-распорядителями своих желаний, энергии и времени. Буддисты говорят, что постигающие нас перемены подобны воде, струящейся между пальцами: сжатый кулак пытается ее удержать, но чем он сильнее сжимается, тем быстрее вода ускользает. И стоит нам разжать кулак, как она беспрепятственно продолжит движение. Если на этом эпическом моменте просветление вас не накрыло, перейдем к обсуждению, как быть с провокаторами, стремящимися вывести нас из состояния покоя.

Как поступить, столкнувшись с дерзким хамом и оскорблениями грубиянов? Своим опытом поделился основатель подхода.

Один из учеников спросил Будду:

– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?

Будда ответил:

– Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны делать?

Ученик сказал:

– Что же я буду делать? Это же простая случайность, совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка.

Будда сказал:

– Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, в гневе и ударил вас. Все равно что ветка упала с дерева. Пусть это вас не тревожит – идите своим путем, будто ничего не случилось.

А если грубияны не просто нахамили и ушли, а настойчивы и наседают? И снова Будда дает свой искрометный метафорический совет.

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители выскочили из своих домов, окружили пришельцев и начали их оскорблять. Ученики тоже стали распаляться и были готовы дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. А вот его слова привели в замешательство и жителей деревни, и учеников. Он повернулся к ученикам и сказал:

– Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я – враг их религии и моральных ценностей. Они оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции, были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним и сказал:

– Вы все сказали? Если не все, у вас еще будет такая возможность, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни стояли в полном недоумении и спросили:

– Но мы же оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?

– Вы – свободные люди, и то, что вы сделали, – ваше право. Я на это не реагирую.

Я – тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я – хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хочу задать вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, принесли цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите фрукты себе с моим благословением. Мы не можем унести их, потому что не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул?»

Один человек из толпы сказал:

– Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям.

Будда улыбнулся:

– А что будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я их не принимаю. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним, что хотите.

Уберите струны, на которых играют ваши обидчики и манипуляторы, то лишнее, за что вас могут зацепить агрессоры, и станете неуязвимы. Помните: эмоции заразительны. Общайтесь с уравновешенными людьми: счастливый человек делится спокойствием и счастьем, а задерганный – нервами и стрессом.

Вам наверняка приходилось работать в разных коллективах, и вы знаете, как это бывает. В одних группах можно наблюдать дружелюбность и открытость, в то время как другие представляют собой рассадник зависти, агрессии и нетерпимости. В одних группах конфликты решают переговорами на основе общих интересов, в других процветают непонимание и вражда.

Далеко не все люди понимают, что мы бессознательно подстраиваемся под окружающую среду. Мы усваиваем манеру поведения и реакции людей, с которыми находимся, – даже если, попав в другую обстановку, вели бы себя иначе.

Какие из этого следуют выводы? Если есть возможность, старайтесь выбирать для себя здоровую эмоциональную атмосферу. Дистанцируйтесь от людей с болезненными эмоциональными реакциями – насколько это возможно. А если уйти по какой-то причине не получается, будьте вдвойне внимательны к своим реакциям и поведению. Реагируйте не так, как принято в данном окружении, а как будет полезно.

Человеку свойственно перенимать что-то от друзей в ходе тесного общения. Поэтому если ваши друзья уравновешенны, спокойны и умеют быть хладнокровными в стрессовых ситуациях, это станет для вас хорошим примером. Вы невольно будете думать о том, как бы они поступили на вашем месте, и о том, как им легко удается не огорчаться. Избегайте людей шумных и агрессивных – они не просто портят настроение, а формируют «психологические занозы», которые потом могут неосознанно воспроизводиться в определенных ситуациях. Как говорил Ибн Габриол: «Есть три типа людей: подобные пище, без которой вы не можете жить, подобные лекарству, которое нужно время от времени, и подобные болезни, которая вам вовсе не нужна».