Тинджан. Праздник воды

Исторически Тинджан, который празднуется бирманцами в середине апреля, связан с преданием о короле духов-натов Таджьямине (он же – Индра в индуизме), который однажды ввязался в конфликт с одним из божеств. Неясно, из-за чего начался спор – то ли из-за проигрыша в игре и нежелания платить, то ли из-за разного взгляда на решение математической задачи, то ли еще по каким-то причинам. Таджьямин закончил конфликт довольно радикально – отрубил противнику голову. Кидать эту голову вниз, на населенную людьми землю, значило бы устроить там грандиозный взрыв и погубить все живое: от нее высохли бы все моря и воспламенился воздух. Поэтому Таджьямин вручил отрубленную голову оказавшейся на месте событий одной из своих подданных, женщине-нату, и попросил ее подержать эту голову в течение года. При этом договорились так, что каждый год по очереди голову держит следующий нат. Переход отрубленной головы из одних рук в другие – это и есть описание процесса, который в санскрите так и называется – «переход» («thinkanta»). В бирманском языке это слово приобрело форму «Тинджан», а в тайском – «Сонгкран».

Поскольку переход головы из рук в руки – важное событие в хронологии мироздания, то понятно, почему именно этот момент стал завершением одного года и началом другого. По крайней мере, уже в XVIII веке он понимался бирманцами именно как Новый год.

По поводу того, почему в это время принято обливаться самому и обливать друг друга водой, существует другая история. В X веке среди членов королевской семьи появилась церемония новогоднего омовения волос, а затем и всего тела. Состав водного раствора для омовения был сложным и доступным только особам королевских кровей. Он состоял из талой воды, воды кокоса, воды из колодца, дождевой воды, речной воды, горной воды, а также воды, в которой хранились драгоценные камни. Отдельно привозилась вода из соседних стран. Сюда же добавлялись 28 (а по другой формуле – 76) специальных добавок из целебных растений. Этой водой особы королевской крови мыли друг другу волосы и обливались. Суть этого обычая заключалась в том, чтобы встретить новый год не только с чистым телом, но и в хорошем расположении духа, с мирным настроем и отсутствием дурных мыслей.

Потом этот обычай перестал быть уделом исключительно королей. Говорят, что слуги, набиравшие воду из рек Иравади и Чиндвин, не могли не окатить этой водой друг друга, тем более что все это происходило в самый жаркий месяц года. А раз стали обливаться водой слуги, значит, обычай уже потерял свою сакральность и быстро ушел в народ. Правда, при этом никто уже не заморачивался приготовлением специальной воды с медицинскими растительными добавками – люди окатывали друг друга той водой, какая им была доступна.

В мьянманских школах историю с обливанием водой рассказывают по-другому. Во время жаркого сезона всем хотелось окатиться водой, чтобы стало прохладнее. Но мокрым ходить было неприлично. Этот казус в XI веке успешно разрешил король Аноратха, который ввел традицию в жару обрызгивать друг друга из серебряных чаш водой с помощью веточек с душистыми листьями. Как-то в разгар жаркого дня король велел слугам обрызгать его этой водой. Если мокрым ходит король и не считает это неприличным – значит, его подданные вполне могут последовать такому заразительному примеру. Все дружно стали брызгать водой друг на друга, и обычай прижился.

Если же понимать переход с точки зрения климата, то Тинджан знаменует начало смены жаркого сезона, когда в равнинной части Мьянмы стоит 40-градусная жара при ясной погоде, на сезон дождей. Именно в середине апреля, впервые после полугода абсолютно сухой погоды, снова начинается выпадение осадков, и понятна радость жителей Мьянмы, истосковавшихся по дождям. Ко всему прочему начало сезона дождей для бирманцев – это время, когда реки наполняются водой, а значит, гидроэлектростанции работают на полную мощность, и вскоре отключения электричества в домах на время прекращаются. Так что есть чему радоваться.

Символ Тинджана – цветы дерева падаук. Они на самом деле красивы, особенно на фоне пожухлой растительности сухого и жаркого сезона. Цветы падаука – насыщенно желтые, даже золотистые, обильно висят на дереве большими гроздьями. На эту красоту невозможно не обратить внимания, поэтому падаук и стал неотъемлемой частью бирманского Нового года.

К празднованию Тинджана тщательно готовятся. Перед ним нужно постараться завершить все дела и отдать все долги. Даже финансовый год в Мьянме заканчивается 31 марта – прямо перед Тинджаном. В новый год нужно брать с собой как можно меньше негатива, поэтому канун Нового года – самое время попросить прощения у тех, с кем ты в ссоре. Перед Тинджаном принято дарить подарки – обычно магазины предлагают специальные подарочные корзины, в которых уложены бутылка импортного виски, прохладительные напитки, коробки с печеньем и сладостями, банка кофе и другие вкусные деликатесы. Когда человек приходит мириться с такой корзиной в руках, процесс примирения обычно проходит успешно. Такие же корзины дарятся начальникам, учителям и просто уважаемым людям – тем, кому конкретный человек хочет перед Новым годом засвидетельствовать свое почтение.

Вообще, канун Тинджана – это очень интересное время в Мьянме. Стороннему наблюдателю может показаться, что страна живет абсолютно рутинной жизнью – люди ходят и ездят по улицам, решают какие-то дела. Все офисы работают как обычно. Особенно большой наплыв клиентов – в транспортных компаниях, где в аренду берутся маленькие открытые грузовички. Около торговых центров продаются водяные пистолеты и полиэтиленовые футляры для мобильников с веревочками, чтобы носить их на шее. Все это делается настолько несуетливо, буднично и деловито, что создается впечатление, будто мьянманцы именно этим и занимаются круглый год. Но все отчетливее возникает ощущение сильно сжатой пружины, которая вот-вот должна резко освободиться, раскручиваясь в пространстве.

А потом наступает Тинджан. С раннего утра улицы Янгона кардинально меняются. Исчезают автобусы и большинство легковушек. На дороги выезжают сотни открытых грузовичков, заполненных молодежью. Грузовички колесят по городу, а молодые люди в них громко орут. По пути они получают порции воды с обочины. Собственно, люди в грузовичках для того и ездят с утра по Янгону, чтобы быть облитыми, и желательно, чтобы их обливали как можно чаще. Машины формируются как по семейному принципу, так и по принципу интересов. Обычно грузовичок берет в аренду группа молодежи, члены которой отлично знают друг друга и не раз проводили время на подобных мероприятиях.

В этот день каждая уважающая себя семья занимается тем, что обливает прохожих и проезжих. К воротам домов выкатывается бочка, заполняется водой, и члены семей, в основном, конечно, дети, вооружившись маленькими пластмассовыми тазиками и плошками, поливают проезжающие машины или брызжут по их пассажирам водой из водяных пистолетов. Обычно все это сопровождается максимально громким музыкальным сопровождением. Существует даже такой песенно-музыкальный жанр, который условно можно назвать «Мелодии Тинджана»: они бодрящие, ритмичные, уникальные по звучанию, и их ни с чем не спутаешь. Именно их транслируют на максимальной громкости все кому не лень – из окон в домах, из колонок на концертных площадках, с сооруженных специально для Тинджана пандалов.

Про пандалы нужно сказать особо. Само это слово принесли с собой англичане, которые, завоевав Бирму, использовали для наименования местных реалий слова, заимствованные у народов, покоренных задолго до этого. Слово «pandal» – именно из числа таких слов. В тамильском языке на Шри Ланке оно обозначает специальный павильон или навес, сооружаемый для религиозных праздников или для свадебных торжеств. А в бирманском языке для пандала есть другое слово – «мандат», пришедшее из древнего языка пали и обозначающее открытую пристройку к храму.

Пандалы обычно сооружаются по всему Янгону. Как правило, на больших улицах устанавливается несколько пандалов по всей их длине через довольно большое расстояние между ними. Но есть и места в Янгоне, где этих пандалов – целые цепочки. В последние годы самое протяженное из них – улица Кан Йейк Та вдоль южного края озера Кандочжы, где пандалы непрерывной шеренгой протянулись на несколько километров. Выбор улицы вдоль озера понятен: для пандалов нужно очень много воды, и качать ее насосами из озера – куда более рациональное решение, чем перегружать городской водопровод.

Пандал – это сооруженная из дерева конструкция в виде большой трибуны на несколько рядов стоячих мест с козырьком наверху; в один стандартный пандал обычно помещается около 100 человек. Места на пандалах продаются, цена доходит до 50 тысяч кьят (50 долларов) в день. Понятно, что спонсор много раз окупает затраты на возведение пандала, и мьянманские газеты называют это «большим бизнесом во время Тинджана».

Фасад пандала обычно украшен рекламой спонсора, а сама конструкция снабжена мощным звукоусиливающим оборудованием. Но главная особенность пандала состоит совсем в другом: каждому здесь полагается отдельный шланг с наконечником, из которого под напором на несколько метров хлещет струя воды. За отдельную плату можно занять место и за пожарным брандспойтом, вода из которого способна сбить с ног человека.

Задача тех, кто находится на трибуне – поливать проходящих и проезжающих мимо них по улице. Чтобы никому не было обидно, над поливальщиками на козырьке пандала укреплены трубы с душевыми лейками. Те, кто поливают, сами постоянно находятся под душем. В глубине трибуны установлены мощные динамики, и оттуда гремит зажигательная музыка.

Трибуны заполнены до отказа, и несколько десятков струй бьют прицельно по тем, кто, на взгляд поливальщиков, в большей степени этого заслуживает. Мимо трибуны непрерывной толпой движутся люди и едут машины. Они специально сюда пришли и приехали, чтобы быть облитыми с пандалов. Это – апофеоз праздника после многочасовой езды по улицам Янгона. Улица заполнена народом и транспортом так, что яблоку негде упасть. Народ танцует под музыку, гремящую с пандалов – и те, кто в кузовах грузовичков, и те, кто идет по дороге, и те, кто стоит на пандалах.

На противоположной от пандалов стороне дороги – закусочные, где можно съесть что-нибудь, выпить виски, а также прикупить бутылочку холодной воды из пенопластового ящика: там она лежит со льдом, и поливать ею окружающих гораздо интереснее, чем использовать для этого теплую воду из озера. В этих закусочных обычно оседают те, кто, получив свою порцию воды, предпочитает смотреть, как поливают других.

Лично мне это показалось пародией на первомайскую демонстрацию, как если бы на трибуне мавзолея стоял «дарахой Леонид Ильич» со шлангом в руках и истово, с дикими воплями, приплясывая, поливал движущуюся мимо него толпу. А над ним возвышалась бы душевая лейка, которая поливала бы его самого. Музыка и праздничное настроение и тут, и там одинаковы. Только тут никто не провозглашает в динамики: «Праздничный первомайский привет советским сталеварам! Ура, товарищи!» Здесь просто орут, пляшут, дуют в гуделки и шумно празднуют Тинджан.

Пандалы тянутся непрерывной цепочкой вдоль озера Кандочжы на несколько километров. Точно так же на несколько километров на другой стороне выстроились закусочные. Люди веселятся, пьют, пожимают друг другу руки, знакомятся, желают хорошего нового года. А на подъезде к этой цепочке пандалов протянулась многокилометровая очередь машин, пассажиры которых мечтают именно здесь быть облитыми, а попутно – поорать и потанцевать.

Когда тысячу раз облитый, насквозь мокрый и оглушенный человек вырывается из этого ада, в его распоряжении – маленькие грузовички-маршрутки, а также обычные такси; большие автобусы МаТхаТа и Парами в праздники не ездят… Таксисты понимают, кого им придется везти, и в эти дни сиденья их машин покрыты полиэтиленом.

Эта вакханалия длится четыре дня. Помимо обливания водой Тинджан сопровождается концертами популярных певцов, которые проходят на специально устраиваемых площадках. Очень часто проводятся конкурсы с участием зрителей. Самый популярный – исполнение песен под фонограмму. Караоке в Мьянме любят, а когда люди навеселе – многим хочется петь.

Вообще, тема пьянства во время Тинджана – особая. Если ты вышел на улицу и принял участие в празднике – тебе просто не избежать употребления алкоголя. Многие в эти дни явно не знают меры и отрываются по полной, но драк и разборок практически не бывает – доброжелательная и веселая атмосфера всеобщего праздника определяет поведение даже тех людей, которые уже вряд ли вспомнят, как их зовут. Таких обычно с места событий эвакуируют более твердо стоящие на ногах друзья. Лично меня впечатлило, как янгонцы приводили в чувство моего мьянманского друга, немного перебравшего и после прохождения через водные струи уснувшего на газоне; в его защиту надо сказать, что он в этом своем состоянии был не одинок – вокруг таким же образом отдыхало еще несколько человек. В протрезвлении моего друга принимали участие с десяток доброжелательных и веселых добровольцев, ненамного отличавшихся от него по кондиции. Апофеозом стало выжимание сока из лайма в его ухо: мьянманцы почему-то считают, что после этого человек должен тут же стать трезвым как стеклышко. После этого я понял, что пора нанимать носильщика и поскорее искать такси…

Существует распространенное на Западе мнение о том, что мьянманское руководство специально поощряет проведение всеобщей вакханалии с обливанием, чтобы народ «выпустил пар» и не думал о революции. Лично я, наблюдая, как власти Янгона ограничивают улицы, где могут быть установлены пандалы, и четко определяют время, когда вода должна быть отключена, считаю, что все-таки это несколько надуманное мнение. Не нужно забывать, что власти в Мьянме тоже состоят из людей, которые тоже любят повеселиться и подурачиться, и которым тоже хочется ненадолго забыть о своей ответственности за судьбу страны. Министры тоже поливают друг друга и тоже веселятся как дети. Это им нравится, и поэтому они сами ждут этого праздника. И я как-то сомневаюсь, что при этом они вынашивают коварные планы о том, что вот, дескать, мы дадим народу побеситься, чтобы потом он вел себя спокойнее. Такой коварный рационализм как-то совсем не в духе мьянманской элиты…

В последний день водных празднеств власти утихомиривают народ весьма своеобразно – после 6 часов вечера отключают по всему Янгону на некоторое время электричество, чтобы остановить насосы, и до минимума снижают напор в трубах водопровода. В эти минуты делается последний глоток алкоголя: завтрашний день должен быть трезвым. Часа через два весь город приходит в норму, и о празднестве напоминают только груды мусора на улицах, потерянные тапки и безжизненно свисающие с пандалов пустые шланги. Завтра они уже будут не нужны, потому что вся грязь старого года должна быть смыта сегодня. Вечером хозяйки стирают одежду, в которой молодежь провела весь день под струями коричневатой илистой воды из озера Кандочжы.

Утром первого дня нового года янгонцы делают генеральную уборку. Считается, что если встретишь новый год в грязной квартире и грязной одежде, то именно так, в бардаке, весь год и проведешь. Особенно тщательно убираются специальные места в домах мьянманцев, где стоит фигурка Будды, а сама статуэтка тоже аккуратно моется.

Утром того же дня на маршруты после праздничного перерыва наконец выходят городские автобусы МаТхаТа и Парами. Люди, которые уже навели порядок дома, едут в пагоды. Много народа собирается в Шведагоне и около расположенной с его южной стороны пагоды Маха Визара, которая была построена по указанию генерала Не Вина и была его любимым местом для религиозных церемоний. Люди направляются именно сюда, потому что перед этой пагодой находится небольшой пруд, над которым проложен пешеходный мостик. В пруду живут большие полуметровые сомы, которые периодически всплывают, глотают воздух и снова исчезают в воде, множество рыбок помельче и разные черепахи.

В этот день принято дарить свободу братьям нашим меньшим, и подходы к пагоде заполнены продавцами двух видов живности – рыб и птиц. Можно взять в руки замершую и закрывшую глаза от испуга маленькую птичку, похожую на воробья, и затем отпустить ее в небо. А можно купить в тазике или полиэтиленовом пакете черных усатых рыбок и выплеснуть их в воду. Сам факт, что птичек и рыбок специально поймали ради этого мероприятия, и не будь такой традиции на Новый год, они бы спокойно летали и плавали на свободе, как-то не волнует людей. Для них важен конкретный короткий эпизод, связанный с ними самими – когда они дарят птичкам и рыбкам свободу. Можно покормить уже имеющуюся в пруду живность: для этого у входа на пешеходный мост специально продается корм.

В этот день по телевидению показывают как руководители страны тоже выпускают на свободу рыбок и птичек. Каждый мьянманец должен выбрать в этот день свой водоем и свою рыбу, которой он должен подарить свободу. У кого-то эта рыба будет покрупней, а у кого-то помельче.

Отпускают на свободу не только птичек и рыбок. Те, кто побогаче, могут, например, купить оленей, отловленных в горных районах Верхней Мьянмы, и торжественно отвезти их в национальный парк Хлога в пригороде Янгона. Все это обычно обставляется достаточно громко, арендуется машина с рупором, из которого гремит музыка, так что во время проезда по Янгону полгорода успевает узнать, что человек едет совершать доброе дело – выпускать на волю оленей.

Потом люди идут в пагоду, читают буддистские тексты, поливают Будду своего дня недели. По традиции полить Будду надо столько раз, сколько тебе лет, а потом еще один раз. Этот последний раз и будет в честь наступающего Нового года, чтобы он принес как можно больше хорошего в жизни.

 

Тадинджьют. Праздник огня

Удивительно, насколько рационально во многих странах устроен государственный календарь. В советскую эпоху два главных идеологических праздника – 1 мая и 7 ноября – разделяло почти ровно полгода, то есть они были расположены настолько рационально, что у народа не было ни пресыщения повторяющимися праздничными демонстрациями, ни тоски по долгому отсутствию красочных торжеств. И ведь никто специально не придумывал, что революцию в 1917 году надо совершить именно через полгода после Первомая. Так получилось само, и получилось на удивление удачно.

В Мьянме два главных «народных» праздника – Тинджан (в середине апреля) и Тадинджьют (обычно приходящийся на начало октября) – тоже разнесены на полгода. Оба праздника проходят шумно и весело. Оба сопровождаются массовыми мероприятиями. Но вместе с тем, эти праздники – полная противоположность друг друга.

Тинджан – начало «мокрого» сезона в Мьянме, когда после шестимесячного отсутствия осадков вновь начинаются дожди. В ознаменование этого люди упоенно поливают друг друга водой. При этом некоторые виды жидкости во время Тинджана – отнюдь не для наружного применения. По числу пьяных это время – безусловный лидер на всем протяжении мьянманского года.

Тадинджьют – начало «сухого» сезона, когда дождей уже очень мало, и они – скорее бледные воспоминания о тропических ливнях, проливавшихся из свинцовых туч три месяца назад. Поэтому в Тадинджьют главный фигурант – не вода, а огонь. Хотя в это время и попадаются пьяные, но их мало, и они напиваются дома или около дома, а не ходят в пагоды, как все остальные мьянманцы.

Само происхождение праздника связано с событиями в жизни Гаутамы Будды. Именно в день полнолуния Тадинджьют он вернулся на землю после трехмесячного отсутствия, во время которого он разъяснял обитателям «неба тридцати трех богов» Абидхаму, которая считается последней и самой сложной частью его учения. Среди слушателей Будды была и его мать, умершая через семь дней после его рождения и в следующем воплощении ставшая небожителем. Считается, что таким образом Будда проявлял сыновнюю почтительность, и этот факт тоже наложил свой отпечаток на Тадинджьют. Если Тинджан – это безбашенное буйство молодости, то Тадинджьют – время почитания старших, прежде всего родителей и учителей. В эти дни им принято оказывать знаки внимания и уважения, дарить подарки (в основном еду и одежду), а также просить у них прощения за случайные и неслучайные обиды. Знаком особого уважения считается помыть голову пожилому родственнику.

Если старшие в этот день будут проявлять упрямство и откажутся прощать младших – это не очень прилично. Именно поэтому в Тадинджьют снова воссоединяются семьи и мирятся друзья. Больше того, правилом считается прощение старшими не только прошлых, но и возможных будущих обид. А в ответ на подарки младших старшие должны угостить младших чем-то вкусным или дать им символические карманные деньги на покупку сладостей.

Объяснение того факта, что в эти дни принято зажигать огонь, очень простое. Когда Будда возвращался с небес на Землю, люди приветствовали его зажженными огнями. Для буддистов весьма иллюстративна аналогия с самолетом, садящимся на освещенную полосу ночного аэродрома. Но для Будды эти огни были не указанием направления, а выражением почтения со стороны его последователей, тем более, что спускался он, согласно буддистским текстам, по величественной лестнице из золота, серебра и рубинов, специально сооруженной для него королем небожителей. Считается, что после этого зажигание огней на праздник возвращения Будды вошло в традицию.

В эти дни вдоль стен многих янгонских домов выстраиваются в ряд через равные промежутки небольшие свечки с ароматическими веществами, которые зажигают с наступлением темноты. Ряды свечек стоят вдоль витрин магазинов, у дверей квартир, на рамах окон и на перилах балконов. Даже уличные торговцы с тележками считают своим долгом найти на узкой поверхности своей передвижной лавчонки место для того, чтобы поставить на него хотя бы одну горящую свечку. Несколько поставленных в ряд свечек или плошек с горящим маслом принято в этот день ставить перед изображениями Будды. Свечками обставляются и дорожки в монастырях.

Стоящие в ряд горящие свечки можно в вечер Тадинджьюта встретить в Янгоне повсеместно и в массовом масштабе. В провинции огонь чаще зажигают по-старому: в плошку наливают кунжутное масло и поджигают опущенный в него кусок ваты. В городах же в дополнение к огню все чаще задействуется электричество. Часто над входом в дома и магазины вывешивают праздничные фонари. А в последние годы появилась тенденция украшать фасады больших зданий электрическими гирляндами. Примерно так украшают дома в России на Новый год.

Тадинджьют – это еще и окончание трехмесячного буддистского поста, начавшегося в полнолуние месяца Вазо. Самые ревностные буддисты снова получают возможность есть мясо и рыбу. Многие мьянманцы не мыслят своей жизни без зловонного рыбного ферментированного паштета «нгапи», и теперь он снова возвращается на их обеденный стол. Нгапи – вещь и в самом деле, мягко говоря, на любителя, и, как считают мьянманцы, знающие российские реалии, по степени омерзительности вкуса на всем белом свете есть только один продукт, который для них гораздо гадостнее нгапи, – это красная икра лососевых рыб.

А главное – после этого праздника снова начинаются свадьбы. Специально к Тадинджьюту приурочиваются разные «фэшн-шоу» свадебных нарядов, проводимые модельными агентствами, а в репертуар самодеятельных артистов включается как можно больше сатирических сценок из семейной жизни. Типографии печатают каталоги и рекламные буклеты швейных мастерских – скоро в них не будет отбоя от заказов свадебной одежды. Но будущие пары заказывают не только наряды. Именно поэтому в дни Тадинджьюта обычно проводятся выставки-продажи из цикла «Все для дома, все для семьи», где можно купить предметы, необходимые для счастливой семейной жизни, – от посуды до мебели.

У жителей городов днем в Тадинджьют принято ходить в те места, где сохраняются уголки природы. Особенно много посетителей в этот день в зоопарке. Кроме того, в этот день значительно увеличивается число гуляющих по паркам или устраивающих пикники на траве. Здесь же организуются представления мьянманских трупп танцоров и музыкантов. А вечером молодежь идет на концерты с участием звезд местной эстрады.

В парках и других популярных для гуляний местах появляются импровизированные ярмарки, на которых продаются еда, напитки, одежда и разные бытовые мелочи. Тадинджьют считается отличным временем для промоушна какого-то нового товара, поэтому в эти дни можно во многих местах бесплатно наесться, например, чипсами с новым брендом, и до отвала напиться новыми сортами кофе и чая.

Кульминация праздника – вечернее посещение пагоды. Большинство янгонцев едут к Шведагону. Здесь тоже принято ставить свечи: специально для них установлен металлический барьерчик вокруг подножия пагоды. После наступления темноты Шведагон окружен кольцом из десятка тысяч непрерывно горящих свечей и плошек с маслом. Здесь же ставят и зажигают пучки ароматических палочек.

Вечером Шведагон заполнен десятками тысяч людей. Все пространство на площадке вокруг пагоды забито народом, медленно идущим вокруг святыни по часовой стрелке. Фактически за кольцом из свечей образуется три круга. Первый – это люди, читающие буддистские тексты. Второй – просто сидящие на камнях и наслаждающиеся пребыванием в святом месте. И третий, самый широкий и большой круг – это медленно двигающаяся вокруг пагоды толпа. Периодически от нее отделяются люди, идущие к фигурке Будды своего дня недели и поливающие его водой. Другие несут цветы и ставят около тех изображений Будды, которые по каким-то причинам для них особенно привлекательны. Некоторые в этот вечер приходят в Шведагон группами.

Настроение людей при этом – очень доброжелательное. В этот день не принято орать, толкаться и портить настроение другим. Улыбки и смех – непременные атрибуты пришедших людей. Для них это – настоящий праздник, окончание буддистского поста, завершение сезона изнуряющих дождей и предвкушение радостей будущих свадебных церемоний.

В дни Тадинджьюта принято делать подношения монахам. Им дарят тинганы (монашеские одеяния) и традиционные монашеские принадлежности. Считается очень хорошим поступком сделать что-то для монаха именно в этот день. Точно так же очень престижно подметать в этот день каменный пол на площадке перед Шведагоном: не всякий удостаивается такой чести.

После Шведагона празднование продолжается на улицах Янгона. И в этом смысле Тадинджьют не только яркий, но и громкий праздник. На улицах и с балконов домов в массовом порядке пускают в небо ракеты, а веселящаяся молодежь кидает под ноги прохожим петарды. Грохот пиротехники в эти часы заглушает все остальные привычные звуки Янгона.

И еще одним завораживающим и немного мистическим зрелищем знаменит этот праздник. Когда наступает темнота, во многих районах Янгона тут же собираются компании энтузиастов по запуску баллонов с горячим воздухом. Иногда это специальные емкости из негорючих материалов с отверстием внизу, иногда – обычные большие пластиковые пакеты. Технология довольно проста: снизу к стропам или ручкам пакета привязывается горючий материал и поджигается. Теплый воздух от огня надувает баллон или пакет, и он взлетает в воздух. Вид тускло освещаемых изнутри мерцающим пламенем летательных аппаратов в черном небе действительно завораживает, особенно если вокруг нет фонарей и освещенных витрин. Эти летательные аппараты медленно плывут по ветру, и в какие-то моменты времени, когда инициативные группы особенно стараются их поджигать и запускать, число парящих в небе таинственных тусклых огней достигает нескольких десятков.

А внизу продолжается праздник. Вечером проходят театрализованные фестивали с участием уличных трупп, разыгрывающих джатаки – жизнеописания предыдущих рождений Будды. Люди активно голосуют за дом в своем районе, украшенный лучшими фонарями или светильниками. Продолжаются концерты музыкальных коллективов, причем музыканты сами не хотят прекращать свое выступление и разрушать атмосферу праздника. Многие из них после концерта грузят свои инструменты в пикапы и отправляются в ночной автопробег по улицам Янгона – дарить радость людям. И хотя уже далеко за полночь, они обычно лупят в барабаны и гремят литаврами, не жалея сил.