1.1. Основные характеристики и функции шаманизма.

Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм дорелигиозной практики, возникшая, по всей вероятности, вместе с рождением человечества.

Основой шаманства является первобытно-общинный строй и анимистические представления о реальности. До сегодняшнего времени, шаманизм сохранился практически во всех точках нашей планеты, но при этом выродился и сильно деградировал. И хотя о временах упадка шаманы говорят уже много столетий, тем не менее, двадцатый век, со своим НТП, привнес в этот процесс катастрофические ноты.

В Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и, может быть в меньшей степени у австралийских аборигенов, шаманизм балансирует на грани выживания, как собственно, и сами культуры «примитивных» народов. Тем не менее, шаманская традиция у разных народов развита в разной степени. Так, в Сибири, шаманство еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах. В культурах некоторых европейских народов, например у венгров, хорватов, выявлены лишь его пережитки (241). А у айнов и в некоторых племенах австралийских аборигенов удалось обнаружить необычайно древние его основы (189,238,243).

Расшифровать термин «шаман» не так просто, как может показаться на первый взгляд. Ученые до сих пор не могут прийти к единому мнению по этому вопросу (23). Мало того, они не могут определить, откуда происходит это слово. Кто-то говорит, что слово «шаман» тунгусо-манчжурское, кто-то ведет этимологическую связь от индийского «самана» (отшельник, аскет), некоторые считают, что это слово происходит из эвенкийского языка, где "шаман", "саман" означает возбужденный, исступленный человек и т.д.

В Мексике термин шаман обозначает магического целителя, который работает в современной индейской культурной традиции (221). В некоторых племенах на Амазонке исцелять может и вождь племени и жрец, но не шаман – шаман воюет (237).

В Сибири, в частности у якутов, шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, но при этом, они не являются знахарями и целителями (196, 210, 231). У эвенков, знахари существовали в родовых коллективах наряду с шаманами и независимо от них (127).

На Северном Борнео существуют шаманы, именуемые дайонг, у них нет бубна, во время своих ритуальных действий они используют устрашающие маски. Совершая свой ритуал, также как и сибирские шаманы, они впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти похищенную душу больного и излечить его (194).

Гавайских шаманов «кахуна», чаще всего вспоминают, как наследников древней цивилизации, некогда входившей в состав великого доисторического континента My, а гаитянских шаманов, представителей народности банту – как специалистов по «зомби» (93).

Традиционные месоамериканские индейские шаманы сьерра ниан ниу выступают в качестве прорицателей, целителей, психотерапевтов и даже священников. Целительская деятельность этих шаманов подкрепляется верованиями в то, что они могут «видеть» живых существ. Их «психотерапевтическая» деятельность наиболее развита, благодаря восприимчивости к индивидуальным и семейным проблемам, а деятельность в качестве священников находит поддержку среди верующих, или даже всей общины (197).

В Мексике, традиционному шаману ниан ниу, может быть противопоставлен шаман curandero (курандеро), практикующий магическое исцеление без предоставленных на то полномочий и признания со стороны его же сообщества в качестве их религиозного лидера (194).

В племенах австралийских аборигенов, до сих пор все еще изучено очень слабо. Там, где живут коренные аборигены, белый человек может выжить не больше двух часов даже в автомобиле с кондиционером. Но, по некоторым данным, шаманы там очень уважаемые члены племени и не только управляют племенем, но и являются ходячим источником мифов, легенд и практической информации об окружающем мире австралийских пустынь (197)…

Таким образом, мы не можем с уверенностью сказать – кто же такой шаман, чем он занимается, и даже, почему он так называется. К настоящему времени сложилась обширная литература по проблемам шаманизма, которая включает тысячи работ, прежде всего, этнографического характера. Усилиями нескольких поколений этнографов собраны подробные сведения о процедуре шаманского камлания, атрибутах и костюме шамана, о шаманизме народов всего мира. Невозможно не отметить также работы писателя, антрополога К. Кастанеды (83-87).

На первый взгляд, накопленные знания позволяют получить полное и вполне законченное представление о сути данного явления. Однако в проблеме шаманизма существует обширное поле деятельности, которое не укладывается в рамки этнологии или антропологии. Речь идет о сверхчеловеческих способностях и психических состояниях, в которые входит шаман во время своего камлания, а затем, под влиянием шамана, в них погружаются и другие участники. Известно, что шаманы часто прибегают к разным трюкам, чтобы произвести более сильное впечатление на свою аудиторию. Между тем, существует ряд явлений, которые убедительно указывают на владение рядом специфических приемов психофизиологического характера, которые кажутся непостижимыми. Прежде всего, это лечебное действие камланий, которые вылечивали и вылечивают людей с реальными признаками различных заболеваний (14, 17, 18 и т.д.). Заслуживают также внимания данные о способностях шаманов переносить большие физические нагрузки и экстремальные ситуации разного рода (11, 32, 68 и др.). Правда, все эти способности достигались таким путем и такими неординарными средствами, что они привели первых исследователей к выводу о психической неполноценности шаманов (149). В конце концов, в результате изменения представлений о характере шаманского действия, сегодня процедура камлания стала рассматриваться как вхождение в особое состояние транса, но механизм этого явления и его значение, для науки, остается во многом неясными (241).

Переживая определенные периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных монографических исследований. Благодаря работам М. Элиаде, шаманизм был изрядно «реабилитирован» в антропологических кругах, и уважение к нему возросло. Также, косвенный вклад в изучение проблемы внесли исследователи культуры употребления психоделиков и растительных галлюциногенов (128,129). И хотя эта тема напрямую не связана с шаманизмом, пионерам этого дела пришлось углубляться и изучать особенности культур уникальных и редких народов, тем самым добывая ценные сведения и расширяя научный кругозор.

За время изучения шаманизма, представления о нем претерпели серьезные изменения. Вначале это явление рассматривалось наукой, как курьезный продукт примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в случае с шаманами, мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия, объяснить которые не представляется возможным (25,119).

Сегодня, шаманизм воспринимается, как экзотика и привлекает внимание туристов. Многие на этом зарабатывают, в том числе и сами шаманы. Тем не менее, надо понимать, что настоящие шаманы живут в другом мире, у них другие ценности и приоритеты, иные задачи и представления.

Занятия и обязанности шамана очень трудны и разнообразны. Практически никто, в традиционных культурах не ищет шаманского призвания и не стремится к нему. Участь шамана не завидна. Он не может отказаться от выполнения своих шаманских обязанностей. А их у него немало.

Такое же отношение всегда бытовало к колдунам в деревнях восточной Европы, в Белоруссии, на Украине и др. Практически везде, шаманство связано с основами до-религиозной жизни ранних обществ, составляло их неотъемлемую часть, решало насущные задачи и проблемы.

Процедуры, которые устраивали шаманы при своих камланиях, всегда имели большое значение не только для исцеления недугов, но и для поддержания необходимого уровня психического здоровья людей. В этом смысле можно согласиться с мнением о том, что шаманизм - это первая форма психотерапии (241).

Кроме этого, следует также учитывать, что шаманство является частью более широкого контекста ритуалов и практик. Это ритуалы инициаций и переходов (возрастные посвящения, ритуалы рождения и смерти и т.д.). Как показал в своем исследовании Дж.Кэмпбелл:

«мотив странствия, путешествия в иные миры является универсальным для архаических культур, и шаман является «проводником» между мирами, в некотором роде, посредником между духами и людьми. Он общается с духами предков и умерших людей, видит и предсказывает будущее»(109).

Так, кто же может стать шаманом? У якутов шаманом становится тот, кто по природе должен стать им. У ненцев шаманов избирают духи (112). Искусственность в шаманизме отрицается и высмеивается. Дети шамана не обязательно наследуют способности своего отца. Иногда духи умерших шаманов «вселяются» в своих избранников, и такой человек становится шаманом. Но в большинстве случаев, шаманами становятся люди, которые «генетически» расположены к шаманскому искусству и имеют особый дар от Матери Природы (4). «Создавая» австралийского шамана, дух «убивает» его во сне и затем снова возвращает к жизни, подобно тому, как умирают и возвращаются к новой жизни инициируемые. При этом прежние внутренности будущего шамана заменяются новыми, что символизирует его становление как нового человеческого существа. «Рождаясь» для новой жизни, после серии посвятительных обрядов, которые продолжаются с перерывами несколько лет, австралийский шаман, в представлении аборигенов, рождается для более глубокого понимания природы, космоса и самого человека, для постижения тайн жизни (243).

Австралийские шаманы всегда были врачевателями и колдунами, и сами защищали общину от своих и чужих колдунов; они были делателями дождя и ясновидцами, медиумами-посредниками между людьми и миром духов, слагателями магических песен, толкователями снов, обнаруживали виновников преждевременной гибели людей, и нередко эти функции совмещались в одном лице. В Юго-Восточной Австралии есть шаманы-прорицатели, способные прозреть как будущие, так и прошлые события, – их называют мункумболе, – еще и сегодня, они пользуются большим влиянием. Особенно значительной была их роль в межплеменных отношениях, как в мирное, так и военное время (197).

Аналогичные австралийским, формы шаманских инициаций известны в Центральной Азии и Сибири, в Южной Америке. И там будущий шаман проходит через период экстатических состояний, видений, душевного потрясения, духи «убивают» его, заменяют органы его тела новыми, а в тело южноамериканского, как и австралийского, шамана вкладывают магические предметы. У бакаири и некоторых других племен Центральной Бразилии посвящаемый в шаманы – пеаи – засыпает и «умирает», его душа поднимается на небо, затем возвращается, и он пробуждается к новой жизни уже как пеаи. Обрядовое поведение шамана сопровождается состоянием транса, мнимой смерти, путешествием души в иной мир (197). Эти и другие тождественные элементы шаманского комплекса, широко распространенные, восходят к тому архаическому прототипу, из которого постепенно развились все многообразные типы и формы шаманизма.

Таким образом, анализируя деятельность шаманов, можно выделить следующие направления:

- выполнение ритуалов «инициации» и «перехода» (рождения и смерти, обретения нового племенного статуса и др.), религиозной и культовой обрядности (сезонные, праздничные, подготовки важных событий в жизни социального сообщества и т.д.);

- целительство , конслуьтирование, психотерапия;

- участие в социальной организации и политике племени, установлении законов и др.;

- поиск пропавших вещей, людей и т.д.;

- снятие порчи, сглаза и плохой кармы;

- разрешение межичностных и общегрупповых социальных проблем;

- хранение и воспроизводство знания и культуры социального сообщества (мифов, фольклора, ритуалов, обрядов и т.п.)

Как видно из всего перечисленного, выделить что-то связующее во всех этих сферах не просто. Ясно одно – шаманы были ведущими представителями своих народов, важной и неотделимой частью их культур. Люди всегда относились к шаманам очень уважительно, независимо от того, черные это шаманы или белые, сильные или слабые, принимались ли они племенем или жили отдельно ото всех. Зачастую, шаманов боялись даже после смерти. Страх перед умершими шаманами у эвенков и других народов Якутии и сегодня чрезвычайно велик (4). А на белорусском Полесье еще и сегодня боятся ходить мимо могилы колдуна (если такая имеется, то она, как правило, не на общем кладбище).

Причины подобного отношения кроются в наличии у шаманов качеств и свойств, которых нет ни у кого другого. Шаман способен входить в необычные состояния сознания. Находясь в альтернативных состояниях сознания, шаман использует «сиддхи» (магические способности) - он распознает и лечит болезни, гадает, пророчествует, ходит по углям и не замерзает на морозе, говорит с духами и богами, путешествует в другие миры. Именно способность изменять состояние сознания отличает шамана от знахаря или мага. Вся шаманская практика проходит в необычных, экстатических состояниях.

Великий антрополог и исследователь Мирча Элиаде так и назвал свой фундаментальный труд по шаманизму: «Шаманизм - архаичные техники экстаза». А знаменитый трансперсональный психолог Роджер Уолш, даже ввел специальный термин: «шаманские состояния сознания» для того, чтобы подчеркнуть специфику состояний, возникающих во время шаманских практик.

Многие великие психотерапевты (Карл Густав Юнг, Милтон Эриксон, Фриц Перлз, Станислав Грофф и др.) в этом смысле являются шаманами. В том смысле, в каком являются шаманами экстравагантные, великие, неординарные люди: политики, писатели, художники. Мы называем таких людей шаманами потому, что они могут управлять необычными состояниями сознания, использовать эти состояния, работать в этих состояниях на таких скоростях и уровнях, которые обычному человеку недоступны. Говорят, что Достоевский, Бальзак и многие другие, писали в «трансе», они не только не замечали ничего происходящего вокруг, но бывало, что, разрабатывая персонаж, они испытывали не только психологические переживания этого человека, но и перенимали его физиологические характеристики – испытывали за него физическую боль, недомогания и болезни.

Возможно, что экстатические состояния шаманских трансов, составляют один из универсальных источников лирической поэзии. Готовясь камлать, шаман бьет в бубен, вызывает своих духов-помощников, говорит «на тайном языке» или «языке животных», имитируя крики животных, особенно пение птиц. В конце концов, он достигает «иного состояния», которое всегда было основой творческого потока, стимулирующего лирическую поэзию и языковое творчество.

И в наши дни поэтическое творчество является актом совершенной духовной свободы. Поэзия обновляет язык, становясь его продолжением; каждый поэтический язык является, прежде всего, тайным языком, то есть творением собственного мира, мира совершенно закрытого.

Самый чистый поэтический акт является пробой нового, сотворения языка на основе внутреннего переживания, которое - как и экстаз или религиозное вдохновение «примитивных» людей - открывает самую глубину вещей. Именно из этого рода языковых творений, ставших возможными благодаря предэкстатическому «вдохновению» шамана, выкристаллизовались позже «тайные языки» мистиков и традиционные аллегорические языки, язык древних мифов и юнгианских архетипов.

Можно сказать, что в некотором роде, шаманизм является основой всех современных религий и культур. Это наша история и в каждом из нас в этом смысле существует семя этого опыта.

Шаманский космос — один из самых древних слоев человеческой психики, и является психической основой нашей личности. Как прекрасно определил шаманство великий «шаман» и психотерапевт Арни Минделл, шаманизм есть «архетип встречи человека с неведомым».

«Каждый раз, когда перед нами встают жизненно важные задачи, когда мы один на один с миром, в нас пробуждается древний шаман и дает необходимые нам силы и древние знания» (138).

И, тем не менее, чтобы быть шаманом, одного умения входить в измененные состояния сознания мало. Шаманизм – это концепция, это сложнейшая система древнейших знаний и практик, направленных на то, чтобы выжить и найти свое место во Вселенной.

Универсальность шаманских практик, универсальность их картографий и путей говорит о том, что знание это характерно для человека вообще. Знание это удивительно похожим образом проявляется в разных культурах, всего земного шара. Шаманизм распространен по всему миру. Существует взгляд, согласно которому типичным является лишь шаманизм в его классических формах, которые мы находим у народов Арктики, Сибири, Центральной Азии – с определенной ритуальной экстатической техникой, с полетом души шамана в небесные миры или, как у эскимосов, с нисхождением ее на дно моря, с могущественными духами-помощниками (4). Между тем, исходные формы шаманизма в его наиболее характерных проявлениях прослеживаются у таких народов, как тасманийцы, австралийцы, огнеземельцы, бушмены. Таков, например, массовый шаманизм бушменов, когда, по свидетельству очевидцев, бушмены коллективно приходят в состояние транса, причем выдающиеся врачеватели и визионеры рассказывают потом, «по возвращении», о путешествиях в иные миры, населенные иными существами (239).

Чтобы посетить небесные миры, шаман-кунки из австралийского племени диери поднимался на небо по волосяной веревке; то же отмечено и в других племенах и народах австралии. Совершенно так же, с помощью магической веревки, поднимаются на небо или на вершины деревьев шаманы огнеземельцев она, семангов Малаккского полуострова и некоторых других народов. Способность подниматься на небо свидетельствует о сверхъестественных свойствах шамана и характеризует наиболее древнейшие из шаманских представлений (241, 243).

Однако, наиболее развитые формы шаманства, сегодня можно обнаружить в Северной Азии и Сибири: у нганасан - жителей самого северного региона Евразии - полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков - обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центральной Азии и др., в тех районах Сибири, где сохранился общинный уклад, и где распространение главных современных религиозных культов было затруднено (4, 241).

Для их мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают духи и боги, Среднего (нашего), где живут люди и другие живые существа, а так же некоторые роды духов и полубогов, и Нижнего, куда уходят души умерших и где живут некоторые из духов и богов. У шамана есть свои личные духи-союзники, помощники и покровители во всех этих трех мирах. Это могут быть птицы, звери или насекомые, но могут быть и человекоподобные формы и предки.

Каждый шаман имеет специальные приспособления для своих шаманских процедур (камланий). Большинство североазиатских шаманов используют во время камлания бубен. Это основной инструмент шамана. С его помощью шаман путешествует по мирам. У некоторых шаманов нет бубна, - его может заменять посох, или какой-нибудь музыкальный инструмент, например варган или флейта, трещотки или маракас. Шаманы, как правило, одеваются в специальную шаманскую одежду, в которой каждый элемент имеет свое особое значение (4). Основным способом входить в шаманские трансы является «камлание». Во время камлания, шаман, войдя в измененное состояние сознания, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем – свои шаманские «путешествия». Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом.

Итак, подытоживая вышесказанное, можно сделать следующие выводы:

- Шаман – посредник между духами и людьми;

- Используя необычные, измененные состояния сознания, при помощи камлания, он путешествует по шаманским мирам;

- Шаман обладает силой, которой нет у других.

1.2. Мифология.

Основные составляющие шаманизма выделены и обобщены в огромном количестве научных и популярных изданий. Научные изыскания по шаманизму известны со средних веков. В XVII веке появилась написанная на латинском языке книга о северном народе лопарях, где содержится много сведений о шаманстве. Есть еще более ранние источники. Даже высокие царские особы проявляли интерес к шаманам.

Иван Грозный приглашал к себе лопарских шаманов с Севера.

Пётр I также распорядился доставить к нему трёх или четырёх «самоедских» шаманов, «которые совершенно шаманить умели, и дать им провожатых и подводы, и велеть их по городам кормить... и везти их с бережением, и велеть взять с собою, что к тому шаманству им надобно. И их не стращать сказать, что им будет наша, великого государя, милость».

Екатерина II даже написала пьесу под названием "Шаман Сибирский». Во внимании русских царствующих особ проявлялся общий интерес к этому явлению. С конца XVIII в., наука постоянно держала шаманство в своём поле зрения. В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самих ранних религий (149). Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал шаманство не религией, а формой религии (198). Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие "сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

Но, самой выдающейся фигурой XX века, признавшей абсолютную универсальность распространения шаманизма, был великий ученый, исследователь и популяризатор антропологических идей, Мирча Элиаде. В 1951 году, была опубликована первая версия его труда «Шаманизм: архаичные техники экстаза», переиздававшаяся впоследствии на многих языках и ставшая одним из ключевых трудов по шаманизму. Элиаде заметил, что, несмотря на различия в местных практиках, ключевым и неизменным компонентом повсеместно является шаманское путешествие в иные миры в состоянии транса («экстаза»). В своей книге, которая до сих пор остается наиболее авторитетным научным трудом о шаманизме, Элиаде предположил, что шаманизм явился предтечей всех прочих духовных систем и религий. При этом он совершенно ясно показал, что сам шаманизм скорее методология, а не религия.

Вскоре после перевода книги Элиаде на английский язык в 1964, интерес к шаманизму стал бурно расти, как в США, так и в других западных странах. Широкое распространение психоделиков в 60-ых привело к поиску духовного контекста для личного опыта и переживаний многих людей. Этот поиск явился важным фактором популярности работ Карлоса Кастанеды, вышедших в 1967, что, в свою очередь, привело к повышенному интересу к знаниям традиционных народов об иной реальности, а значит, и к шаманизму.

Появился, так называемый, «базовый» шаманизм. С 1961 года, Майкл Харнер, проходил обучение в двух различных племенах индейцев Амазонки, а также принимал участие в обширных исследованиях шаманизма по всему миру, которые были направлены на поиск фундаментальных кросс-культурных принципов и практик в этой области. Эти фундаментальные принципы он назвал «базовым шаманизмом». Освободив шаманство от излишнего мистицизма, Харнер сделал для шаманизма то же, что Д. Т. Судзуки для буддизма. Его бестселлер «Путь шамана», написанный после более чем 20-летнего исследования автором культуры индейских племен Эквадора и Перу, а также книги «Галлюциногены и шаманизм», и «Хиваро», дали мощный импульс пробуждению массового интереса к магическим практикам южноамериканских индейцев.

И хотя мы во многом не согласны с этим автором, в принципе, можно сказать, что именно Майкл Харнер одним из первых перешел границы теоретического изучения шаманизма, и является основоположником неошаманизма ХХ века. Его девиз: «Стать шаманом может каждый».

М. Харнер разработал вариант адаптированного обучения шаманским практикам. Его метод, по сути, является синтезом разных шаманских практик, их адаптацией для западной публики. Тем не менее, его учение соответствует главным принципам шаманизма и не предполагает использования психоделиков. Помимо частной шаманской практики и шаманского исцеления, в 1970 году Харнер начал учить базовому шаманизму обычных людей на западе, чтобы они могли применять эти техники в своей жизни. Обучение и применение основных принципов и практик базового шаманизма привело к бурному возрождению практик шаманского исцеления на западе и в других странах. На сегодняшний день базовый шаманизм является доминирующей формой практики на западе, хотя, конечно, есть люди, как представители коренных народов, так и европейцы, которые работают в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма. Такие, специфичные для определенной культуры, формы шаманизма особенно характерны для представителей коренных народов, которые служат своему народу или племени.

В отличие от К. Кастанеды говорившего о сути шаманского пути, как о пути воина, Харнер большую часть внимания уделяет целительным практикам и «духовному росту». Харнер понял, что есть шаманские приемы, которые вполне могут помочь здоровью человека (219). Он разработал специальную технику и имеет тысячи последователей в разных странах мира.

Идеи Харнера – универсальность шаманских практик, очищение психотехник от этнической «нагрузки». Тем не менее, в отличие от «базового» шаманизма Харнера, в традиционном шаманизме, шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и отражена преимущественно в устно-поэтической традиции и фольклоре.

Шаманской космологии свойственно деление мироздания на верхний, средний и нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов или слоев, в разных культурах число этих «подмиров» разное. Эти миры соединены мировым древом или горой, иногда рекой. Далеко не всегда шаманские представления о трех мирах соответствуют традиционным европейским. Т.е. не всегда нижний мир – это Ад, а верхний – это Рай. Хотя нельзя не отметить тот факт, что часто Верхний мир действительно населяется именно добрыми духами во главе с верховным божеством, а в подземном мире – преобладают духи зловредные и туда переселяется большинство душ покойников. Средний мир населен людьми и многочисленными духами, хозяевами, стихиями и т.д.

Можно выделить две основные группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой.

Шаманские инициации описываются как избранничество неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и др.

Соответственно шаманское посвящение, это история о том, как избравший шамана дух, становится после этого главным духом – помощником шамана. К примеру, в племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (142). Также, можно услышать истории о том, как душу будущего шамана вскормили духи-предки (как птенца в гнезде) (4) и т.д.

Одной из форм испытаний при шаманской инициации является расчленение, разрывание и т.д. тела неофита, варка в котле, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т. д., нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть-воскрешение, и как жертвоприношение духам. У якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям (4).

Наиболее распространённые сюжеты шаманских мифов: врачевание и добывание у духов-хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т. д.

В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают путешествие в верхний или нижний мир. При этом, шаман призывает то одного, то другого из своих духов помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорождённого, охотничью удачу и т. д.), передаёт его просителям.

Шаманы искусные сказители. У некоторых сибирских племен, шаман совершал камлания просто для увеселения слушателей. И тогда это превращалось в настоящий спектакль, в котором иногда участвовали и сами зрители (4).

В народном эпосе, где богатырские качества героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские сюжеты составляют существенный пласт, а многие мифологические персонажи (например, былинные богатыри, Баба-Яга, Ворон и др.) наделены шаманскими способностями и умениями.

Элементы шаманской мифологии прослеживаются во всех современных религиях, в гадательных практиках и мантических системах (астрологии, рунической магии, «книге Перемен» и др.), в эпических сказаниях и былинах. Например, в сказании о скандинавском Одине есть все элементы шаманской инициации – Один получает священный мёд и знание рун в результате прохождения испытаний связанных с висением на мировом древе (Иггдрасиль).

Греческий Орфей совершил путешествие в мир мёртвых (нижний мир). Существует множество элементов шаманских практик в сказаниях о библейских пророках и т. д.

В древние времена, мифология, религия и искусство не были отделены друг от друга. Мифы использовались для обоснования религиозных церемоний, а в дальнейшем, неизбежно становились частью религии. В большинстве традиционных культур, певцы и сказители, волхвы – были наделены всеми атрибутами шаманов. Древние легенды говорят, что знаменитые певцы и поэты получали дар сказительства во время сна, что весьма часто происходит и с шаманами.

Изучая мифы многих народов, мы неизбежно сталкиваемся с миром шаманов (173). Практически в любой культуре существуют предания и сказки о людях с мистическими способностями, способными летать, дышать под водой и т.д. Мифы несут в себе элемент чудесного, некоторым образом формируя реальность того общества, в основе которого они лежат. Мифологическая составляющая, в некотором смысле, является сутью любого общества, любой культуры. Без мифологического контекста ничего не может быть. Мифология создается на основании определенных законов. Это исторические, климатические, геологические и территориальные условия. Это и культура, и социальные реформации, и многое другое.

Мы живем в постоянно развивающейся социальной и культурной среде, со своими мифами и стереотипами. В эпоху научно-технического прогресса, развития коммуникаций, мы находимся в ситуации смешения мифов. Уже непонятно, на каких основах строится личность современного человека, что для него важно и во что он верит. Большинство людей сами не знают, что ими движет. В разных краях света, мифологическая основа удивительно разнообразна. Кроме того, мифология традиционных верований и представлений необычайно сложна, насыщена и является базой для всех современных социокультурных формаций.

В культурных условиях, когда Боги умерли, ритуальная и обрядовая система в основном повержена или вызывает скуку (как новогодние праздники), современный человек вынужден построить свой мир и с этой точки зрения важно разобраться с тем, из чего состоит личностный Миф.

Эта книга может помочь построить, выработать свою собственную шаманскую мифологию, мир архаической чистоты, свою модель шаманского мира. В последующих главах, мы постараемся выделить основные элементы шаманских представлений о реальности, дадим их краткое описание для того, чтобы на основании этих сведений можно было составить свой персональный Большой Шаманский Миф.

Как уже было сказано, в разных краях света мифы разные. Их бесчисленное множество. Тем не менее, любую мифологию можно разделить на несколько групп:

- мифы о происхождении Вселенной;

- мифы о происхождении Человека (шамана);

- мифы о происхождении Рода (тотемная мифология);

- сказания о похождениях героев и богов (мифология инициаций и переходов);

- мифы о рождении и смерти.

В приложении в конце книги, приводятся некоторые мифы по каждой из этих категорий, по которым живут многие современные племена и народы.

Упражнение 1.

Придумайте миф по каждой из вышеперечисленных категорий. Запишите все это в блокнот в форме коротких рассказов. Положите блокнот на полку и перечитайте через месяц. Внесите коррективы или напишите другие мифы. Повторяйте эту процедуру до тех пор, пока не поймете, что менять уже нечего, пока не утвердите окончательную редакцию.

При создании собственной мифологии, самое главное – это чувство внутренней адекватности. Необходимо некое соответствие образов и идей, нашей внутренней сути. Это сложно описать, но легко почувствовать. Необходимо лишь заглянуть в себя, не обманывая себя, не опираясь на уже готовые представления и оценки. И ключом к этому процессу будет знаменитая фраза К.С. Станиславского: «Не верю».

Необходимо провести самоисследование. Погружаясь в себя, подумайте, какие мифы являются для вас важными, а какие – «интересными». В какие истины вы верите, а каким хотели бы поверить. И, что для вас настолько естественно, что вы этого даже не замечаете. Большие Мифы есть у всех. Если вы не можете искренне решить, как произошла вселенная и откуда, по-вашему, произошли люди, это не значит, что вы не руководствуетесь этим знанием в жизни, просто оно скрыто от вас. Мало того, это еще не значит, что оно (это знание) – ваше собственное!

Древние формы мировосприятия и мироосмысления не утрачиваются и не теряются в веках. И сегодня, в каждом человеке, они продолжают функционировать, составляя неотъемлемую часть мыслительного потенциала. Они «поставляют» нам психическое содержание, формирующееся в результате освоения характерной для современного времени и культуры реальности, но, с использованием механизмов восприятия и переработки информации, которые оказались унаследованными от древних. Архаические, интуитивные формы мышления и культура оказываются навсегда «встроенными» (генетически, через язык, через обычаи и традиции, через систему стереотипов и верований) в наше подсознание.

Память человека хранит не только компоненты его собственного опыта, приобретенного в процессе его жизнедеятельности, и не только некий запас обезличенной общекультурной информации. В ней скрыта так же длинная цепь, если можно так выразиться, персональных воплощений этой культуры, которая связывает современность с начальными этапами человеческой эволюции. И в этой цепи есть место мириадам концептов, идей и мифологических образований, доступных нашему восприятию и осознанию.

1.3. Основы шаманского мироустройства. Космология.

Мы ничего не знаем о человеке, который жил 40 000 лет тому назад. Однако мы знаем, что на протяжении известной нам истории человечества (около 5 000 лет), этого короткого промежутка времени, люди не изменились существенным образом ни по своим биологическим и психофизическим свойствам, ни по своим первичным неосознанным импульсам, характеру, тенденции и мотивации.

Тем не менее, можно с уверенностью сказать, что у древних людей не было «психологии» в нашем теперешнем ее понимании и тем более представлений о психопатологии - никаких неврозов, психозов, интроекций, подавленностей, одержимостей, фобий, установок и субличностей.

Для них, как и для многих современных этнических культур - это область деятельности духов, т.е. независимых потусторонних существ, проникающих в нас различными путями. Внутренняя жизнь, таким образом, заключается в гармонизации отношений между различными духами, удаление зловредных и поиск союзников. Всем этим занимался и занимается шаман (аналог психотерапевта).

Для удобства работы, современный психотерапевт ставит диагноз. Он пользуется соответствующими справочниками, таблицами, теориями и технологией. Шаман тоже имеет свои теории и технологии, зачастую не менее эффективные. При внимательном знакомстве с миром шаманских психотехнологий понимаешь, что эти системы во многом проще, эффективнее, работают лучше и быстрее, чем принятые в современной психологической науке. И это вполне понятно, ведь этим системам многие тысячи лет, а их истоки и корни лежат внутри каждого из нас, являются основой нашего мышления и миропонимания.

В основе любой теории, лежит описание мира. Шаманизм не исключение. Существуют определенные представления о структуре космоса, характерные для шаманского сознания любой культуры в любой точке земного шара. Эти представления о космическом мироустройстве одинаковы для всех и являются основой мироописания любого общества в любой исторический и доисторический период. Со времен становления человека разумного, от культуры к культуре, от цивилизации к цивилизации, эти представления отличались лишь незначительными деталями. Наши представления о мироустройстве, несмотря на век «просветляющей» науки и техники, период технического развития и «научного прогресса», те же самые, что и у шаманов древности.

Традиционно, космос шамана делится на три уровня. Верхний, средний и нижний. Если говорить более точно, то верхний и нижний космос имеет некоторое количество подуровней. Число этих подуровней в разных культурах может быть различно, так же как оно может быть различно у разных шаманов одного племени. Это всегда индивидуально и определятся персональным шаманским опытом, но, в то же время, обязательно является отражением системы верований и знаний, принятой в том племени, к которому относится этот шаман.

В христианской культуре, мир делится на Рай, Землю и Ад. Данте описывая свое «визионерское», т.е. практически шаманское путешествие, упоминает семь кругов Ада и семь Небес. Это подуровни христианского мира. У Данте, как и у любого шамана, существует своя картография этих миров, вход в нижние и способы путешествия в верхние миры. Интересно, что христианские теологи в различных христианских школах, так же как и шаманы древности, не могут сойтись во мнениях по поводу количества и состава верхних и нижних миров. Несмотря на то, что в основном, для этих целей они используют одни и те же источники – древнегреческие и древнесемитские тексты.

Со времен Колумба и даже раньше, мы знаем, что земля – это шар, предположительно летящий куда-то бессмысленно, в бесчувственной пустоте холодного Космоса. Кому это знание нужно? Никто этим знанием не пользуется по-настоящему. Когда хоронят – отправляют на небо и зарывают в землю. Бог живет в небе, а черт – в земле. И никогда наоборот.

В большинстве мифов о сотворении вселенной, происходит одинаковое структурирование космического пространства и времени. Речь идет - о разделении богами (до этого слитых в брачных объятиях) Земли и Неба. Греческие Уран и Гея, египетские Геба и Нут, шумерские Аншар и Кишар, полинезийские Папа и Ранги, Пань-гу разделяющий небо и землю, Этуген или Умай и Тенгри, Армайти и Ахурамазда, три шага Вишну, формирующих три космические зоны и т.д. – происходит вертикальная структуризация космоса, мир делается объемным, а сознание - четырехмерным, эквивалентным нашему, современному сознанию. В переразделе мира почти всегда участвуют божественные сущности, а значит, космос во всех культурах становится не только физически, но и этически неоднородным.

Воплощением добра во многих традициях являлось мужское небесное (Верхнее) божество, зло олицетворяла хтоническая хозяйка нижнего мира, земли, преисподней (Один и Хелъ в скандинавской, Вся и Хоседэм в кетской, Ичу и Кызы в самодийской мифологиях и т. п.). В дуалистических религиях, абсолютизирующих противопоставление Добра и 3ла, воплощением зла считался весь тварный, материальный (т.е. Средний) мир, а с добром ассоциировалось лишь царство духа (т.е. Верхний и, очень редко, лишь в архаических традициях, Нижний миры).

Архаические образы хозяйки 3агробного мира — Хель, кетской Хоседэм, шумеро-аккадской Эрешкигаль и т. п.— связаны с противопоставлением небесного и земного миров. Противники демиурга в дуалистических космогониях становились богами Среднего (земного) мира: таковы иранский Ангро-Ыайнъю, алтайский Эрлик, обско-угорский Кулъ-отыр и т. п. В ведийской мифологии «царем мертвых» стал первый умерший - Яма, а в Египте - Осирис стал царем 3агробного мира после смерти.

Дуализм Верхнего (небесного) мира богов и Нижнего мира злых духов, послужил основой для позднейших представлений о Рае и Аде в христианской, в мусульманской (Джанпа, Джаханнам), в иранской и индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности — загробного суда. Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры загробного воздания в Аиде. В христианской и других мировых религиях, райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда…. И т.д. и т.п….

Таким образом, если проанализировать вышесказанное, нетрудно заметить, что в основе представлений о дуализме, Добре и Зле - лежит конфликт между Верхним и Нижним, Верхним и Средним и иногда, даже между Средним и Нижним мирами. И, чем «моложе» мифологическая основа, тем сильнее этот конфликт проявлен, тем интенсивнее напряженность его структур.

Со времен З. Фрейда, в западной психологической науке укоренилось шаманское представление о трех мирах. В психоанализе (З.Фрейд, К.Г. Юнг) (211, 245), в психосинтезе (Р. Ассаджиоли) (12), в гуманистической (А. Маслоу) (131), в трансперсональной (К. Уилбер, С. Гроф) (202, 47) психологических школах, сложилось представление о структуре человеческой личности, о разделении психологической реальности (психологического космоса) человека на верхнюю, среднюю и нижнюю стороны. Это - Оно, Я и Сверх Я у Фрейда. Это - низшее бессознательное, поле сознания (сознательное Я или ЭГО) и верхнее бессознательное (высшее Я и коллективное бессознательное) у Ассаджиоли и т.д.

Другими словами, как бы это ни называлось, но совершенно ясно, что структура нашего психического космоса идентична структуре физического. В этом суть человеческого восприятия. Мир для человека, с древнейших времен, строится по одной и той же схеме – и внутри, и снаружи. Наше тело, это, в некотором роде, карта. На ней отражены три космические зоны – верхняя (голова), средняя (туловище) и нижняя (бедра и ноги), разделенные двумя сужающимися зонами, «мостами» (шеей и талией). Это, также, и три психологические составляющие – Ум, Чувства, Инстинкты, или, более модные - когнитивные, эмоциональные, поведенческие аспекты человеческой активности.

В шаманском миропонимании, нет разделения на внутреннюю реальность и внешнюю. Есть единый процесс холистической (т.е. целостной), информационной (пространственно-временной, смысловой) реальности. Современный русский ученый, философ, психолог В.В. Налимов изложил идею, о которой не забывают современные физики, и которую 2.5 тысячи лет назад уже высказал Будда. Налимов говорит о смысловой конструкции вселенной (155). На самом деле это очевидно – все есть смысл, и мир – глобальное семантическое пространство. Конечно, степень глобализма зависит от широты, глубины и степени сложности когнитивных карт личности.

Вселенная, исходя из этой теории, есть набор смыслов, семантических пространств, «файлов», «текстов», упакованных друг в друга в определенной последовательности, стремящейся к бесконечности. Другими словами, Вселенная есть «бульон» смыслов. Отличный бульон, сваренный по определенным правилам. Что нам это дает? Любое движение, любой компонент бульона – есть сгусток информации. И не важно – психический это процесс или физический. В рамках теории, это не существенно, важен сам факт процесса осознания-раскручивания, распаковки смыслов (распаковки «файла»).

Вселенная – это гигантская конструкция, в своем объеме тяготеющая к бесконечности и являющая собой великий Смысл. В свою очередь, этот великий Смысл состоит из бесконечного количества смыслов.

И, может эта бесконечность смыслов и создает бесконечность самой Вселенной из-за невозможности мыслить ее конечной.

И наша задача (как и задача шамана древних времен), для того чтобы постичь более глобальный уровень смыслов Вселенной, войти в состояние восприятия, где подобные категории смыслов возможны осмыслению. Это, в принципе, и есть шаманские состояния сознания.

Холистическое восприятие мира отличается от нашего обычного восприятия, а состояния, необходимые для подобного восприятия, отличаются от обычных состояний сознания. Шаман воспринимает мир, как целостную реальность, не разделенную на внутреннюю и внешнюю. В этой реальности, психический материал его души вложен в физическую, территориальную реальность его жизни. Умение оперировать подобным космосом – это умение ходить по территории. И для этого у шамана есть свое мироописание и своя картография. У шамана есть карта, по которой он ходит в Верхние, Средние и Нижние миры. Зачастую, эта карта имеет вполне физический эквивалент и изображается шаманом на основном инструменте его путешествий – бубне. Но, не обязательно, вполне достаточно примеров, когда бубны остаются чистыми, а топография фиксируется иным образом. Для нас важно понимать тот факт, что космос шамана картографирован и вполне определен. В своих путешествиях, шаман перемещается не хаотично, но в соответствии с определенными принципами, по определенным объектам.

В своих собственных шаманских путешествиях, вы также столкнетесь с вполне определенными объектами, стихиями и переживаниями в трех шаманских мирах и их подуровнях. Нельзя сказать, что это исключительно продукт вашей фантазии, точно также как нельзя сказать, что это «реально» существующие феномены. Почему? Потому, что вы, так или иначе, но путешествуете в глубинах самого себя. Реальны ли эти глубины? Вопрос о «реальности» того или иного феномена весьма непрост. При помощи камланий и других действий, шаманы влияют на так называемую «объективную» реальность – они лечат людей, находят утерянные предметы, вызывают дождь, ходят по углям и, говорят, что даже умеют летать. За последние 300 лет изучения шаманизма, накоплено достаточно фактов и свидетельств успешной шаманской деятельности, необъяснимой с точки зрения официальной науки, но реально работающей.

Для шамана, понятие «реально» несколько шире общепринятого. Сам фактор целостности, присущий шаманским состояниям сознания, предполагает связь между внешним миром и внутренним. В шаманской традиции принято считать, выражаясь в терминах материалистической науки, что деятельность нашего сознания активно влияет на внешнюю реальность. Другими словами – то, как мы мыслим и чувствуем, влияет на то, что произойдет и происходит с нами и миром, в котором мы живем. Более того, сам человек является просто дверью между внутренним космосом и внешним.

Если обратиться к постнеклассическому видению психологии, то мы можем усмотреть такую точку зрения в принципе конструктивизма (Дж. Келли, Ж. Пиаже, А. Шюц, Р. Ватславик, В.Ф.Петренко, И. Глазерфельд). В соответствии с этим методологическим принципом знания не содержатся непосредственно в объекте (в «объективной действительности») и не извлекаются из нее в ходе «движения от относительной к абсолютной истины», а строятся (конструируются) познающим субъектом в виде различного рода моделей, которые могут быть как альтернативными, так и взаимно дополнительными. В этом плане конструктивизм стоит на позициях плюрализма или множественности истины, которой придерживается один авторов этой монографии (В.В.Козлов).

В шаманском мире этот космос (объективная действительность) еще и заселен вполне конкретными и весьма активными сущностями.

Если Вы в какой-то момент освоите методику шаманских путешествий, Вам необходимо будет структурировать, и картографировать вашу новую реальность. По мере освоения новых пространств, подуровней и миров, будет усложняться картина Вашего космоса.

Тем не менее, картографическая основа, у всех одна и та же.

В задачу этой книги не входит детальное ознакомление читателя с какой-либо из шаманских традиций и, соответственно, с представлениями о мироустройстве, принятыми в этой традиции.

Как уже было сказано, в разных углах земного шара, количество подуровней, их устройство, населенность и т.д. могут отличаться весьма кардинально.

И совершенно бессмысленно копировать чью-либо точку зрения или выставлять приоритеты, скажем, якутского космоса над гавайским.

Важно то, что, по представлениям шаманов всего мира, душевный мир человека – это «поле битвы», или скорее поле, на котором пасутся все кому не лень. К сожалению, в современном обществе вообще нет такого понятия, как «экология психической реальности» или, если хотите, психической деятельности. На самом же деле, если представить себе психический мир человека, как территорию, то вполне возможно определить, скажем, невроз, как зловредную сущность, «черного скунса», которого необходимо выгнать с вашего «газона», «поля» или «леса», или накормить, или изолировать, или натравить на него вашего медведя и т.д. Это похоже на нейролингвистическое программирование, с той разницей, что в шаманстве все естественней, органичнее….

В буддизме существуют представления подобные шаманским. Испокон веков, буддисты картографируют психологические состояния. Они рисуют мандалы, тханки. Буддистская иконография – сложная наука, однако суть в том, что за образом каждого из Будд, изображаемых на буддистских иконах, стоит не столько персонаж, сколько концентрированный сгусток психологического опыта. Определенный смысл, ассоциируемый у буддистов с именем конкретного Будды или святого. Есть иконы, которые можно читать, как карту психологических путешествий и которые именно для этого и предназначены. Считается, что получив навыки правильной концентрации, буддист, в поисках «просветления», способен по конкретным иконам и мандалам путешествовать по путям, проложенным до этого буддистскими мистиками. Есть мандалы, созданные специально для одной лишь цели – быть картой, отображать структуру космического мироустройства, и т.д.

Таким образом, подытоживая вышесказанное, можно сделать вывод о том, что человек – это некое пространство сознания и эмоционально насыщенных смыслов, живой текст. Это котел, в котором варится бульон его персональных смыслов. Это поле, это территория, это страна, живущая по своим законам. И, как любая территория, для собственного познания, это пространство человеком должно быть картографировано.

Упражнение 2.

Представьте себя в качестве территории. Разделите свое тело на три уровня. Голова и выше до неба – это Верхний мир. Туловище и пространство до горизонта – это Средний мир. Таз, ноги и в землю – это Нижний мир. Представьте себя в трех уровнях сразу. Осознайте свои чувства в данный момент, эмоциональный фон, мысли, ощущения и т.д. и соотнесите все это с представлением о себе, как о пространстве трех миров. Где, по-вашему, живет демон Жадности, демон Гнева или, скажем, бодхисатва Сострадания? В каком из миров вам удобнее думается, скажем, о гамбургере, а где о любви? И т.д. Погуляйте и освойтесь с подобными представлениями.

Надо сказать, что это упражнение ни к чему вас не обязывает. Это еще не шаманское путешествие. Оно не дает никакой объективной информации. Это всего лишь предложение заглянуть в себя под иным углом. Однако, несмотря на кажущуюся простоту, это упражнение очень полезно. Вы можете заметить, что идеи древних работают. Определенные мысли и чувства внутри нас укладываются и направляются в строго определенные места. Сгустки энергии мыслей и чувств легко перекладываются в конкретные образы, со своей структурой и формой. Внутри нас существует представление о пространстве. Проблема лишь в том, что интроспективные навыки, способность к перемещению по пространству внутреннего космоса, необходимо тренировать. Точно так же, как необходимо упражняться в бодибилдинге для того, чтобы накачать бицепс, точно так же - необходимо камлать чаще, для того чтобы изучить Нижний или Верхний мир.

Подробнее о технике шаманских путешествий при помощи камлания, мы расскажем немного позднее. А сейчас, давайте познакомимся с представлениями об устройстве шаманского космоса поближе.

Как уже было сказано, космос шамана является синтезом внешней и внутренней реальности и разделен на три уровня. Каждый из уровней (Верхний, Средний и Нижний), в свою очередь, разделен на несколько подуровней, «небес» или «сфер». Если представить себе Вселенную, как огромный, стремящийся к бесконечности шар, то Средний мир – это, в некотором роде, плоскость, отделяющая нижние миры, от верхних миров. Причем, Средний мир – это не мир нашей «обыденной» реальности. В него попадают при помощи камлания, т.е. в шаманском (измененном) состоянии сознания.

Все миры заселены неоднородно. В разных шаманских культурах, топография миров разная. Далеко не всегда «хорошие парни» живут в верхних мирах, а «плохие» – в нижних. Вам предстоит это исследовать самостоятельно и определить для себя приоритеты.

Вообще-то, не нужно даже никуда путешествовать. Дело в том, что человек существует во всех мирах одновременно. Это понятно, ведь он включен в картину мира ногами, туловищем и головой, а так же – мыслями, чувствами и инстинктами. Т.е. мы все постоянно, всем своим существом, пребываем в трехслойной структуре космоса. Однако, как говорят психологи, не все содержание поля нашего сознания осознается. И это хорошо. Ведь наше внимание, хоть и обладает достаточным объемом и распределением, но не обладает бесконечным потенциалом. Мы не можем осознавать все сразу. Таким образом, мы фиксируем только небольшой кусочек реальности и называем это «сознательным вниманием».

То, что попадает в фокус нашего внимания, так или иначе, относится к одному из миров нашего космоса. Обычные люди привыкли фиксировать некоторое количество отдельных феноменов среднего мира. Большинство людей даже не догадываются, что черпают энергию и информацию из нижних и верхних миров постоянно. Просто привычка к определенному способу восприятия, не позволяет им понять истину.

Эмоции и чувства, мысли и желания, которые мы испытываем в обычной жизни, не однородны по составу, распределены в нашем психическом пространстве дискретно, и имеют отношение не только к определенным мирам, но и к определенным сущностям там обитающим. И сущности эти, честно говоря, в большинстве своем не очень для человека полезны.

В соответствии с шаманским космосом - гнев, зависть, злоба, жадность, сладострастие и т.д. – все это связано с духами, живущими в определенных мирах. Точнее будет сказать, что это и есть миры, в которых обитают определенные сущности.

В буддизме, к примеру, есть мир голодных духов. Это мир, если можно так выразиться, жадности. Неутолимый голод – основная характеристика этой реальности. Путешествовать туда не очень приятно и не совсем безопасно без соответствующей защиты, но весьма поучительно. У духов этой местности огромные животы и очень узкое горло с длинной шеей и большим ртом. Духи постоянно что-то жуют. Они с жадностью набивают свои огромные рты, но не могут проглотить, не могут ничего пропихнуть через узкую и длинную горловину. Выглядит это отвратительно и жалко. Это похоже на изощренную пытку. Но смысл в том, что если бы они так не набивали свои пасти, то, проглатывая помаленьку, могли бы насыщаться вполне успешно и не испытывать тех адских мук голода, которые они постоянно испытывают. Их беда происходит от неразумия. Их жадность не дает им возможности остановиться. Они обречены на вечный голод (34).

Подобные истории в нижних мирах не редкость как, впрочем, и в верхних. Проблема в том, что любой дух, любое сознание всегда стремиться к развитию, стремиться к расширению своего влияния. И полем битвы за сферы влияния является человек. Человеческое сознание, а точнее одна из его важнейших функций – функция сознательной фокусировки (внимание), это тот восхитительный «луч света в темном царстве», за который готовы бороться как черти, так и боги.

И, в соответствии с буддийской логикой, испытывая неконтролируемые позывы желаний, эмоций и чувств, мы рискуем быть погруженными в один из конкретных миров слишком сильно и и быть полностью обусловленными интенциями этих миров. И, если тебя обуревает ненастыная жадность, в конце концов ты становишься голодным духом, претом. И это уже не метафора, таких людей мы встречаем в жизни.

Как уже говорилось, все вокруг - есть информация, смысл, энергия. Энергия разных подуровней и миров качественно различна и обладает разными характеристиками.

В принципе, энергетическое восприятие космоса, вполне можно охарактеризовать в категориях тяжести и легкости. Миры тяжелеют вниз, и легчают вверх. Чем ниже мы опускаемся, тем сильнее ощущается что-то наподобие давления, чем выше мы поднимаемся, тем легче все вокруг, но далеко не всегда.

Еще сложнее с градацией цвета и света. В иудео-христианской традиции, принято определять верхние миры в характеристиках белого, в выбеленных ярких тонах, насыщенных светом. Чем выше, вплоть до самого-самого, тем больше цвета и света белого. Чем ниже в адские глубины, тем все краснее и чернее, вплоть до мест, где тьма и зубовный скрежет. По опыту и рассказам многих шаманов, а также людей, практикующих шаманские путешествия, можно сказать, что визионерский опыт христианских мистиков глубок, проработан, но не всеобъемлющ.

Дело в том, что есть много миров, в которых подобная цветосветовая градация не соблюдается. Есть нижние миры полные цвета и света, буквально пронизанные цветным сиянием. Там живут очень странные сущности и существа. Есть верхние миры темные, мутные или «приглушенные», в которых царят чувства для человека небезопасные и, вообще-то, неприемлемые. Путешествие по этим сферам замутняет сознание, несмотря на их «верхнее» расположение.

В космической модели мира, универсальным символом, объединяющим все сферы мироздания, является Центр. В разных традициях – это может быть по-разному. Это может быть мировое дерево, крона которого достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол ассоциируется со срединным миром (земля). Но это могут быть также и другие символы и объекты, соответствующие мировой оси: мировая гора (Меру, Куньлунь, Шамбала, Тайшанъ, Лысая гора и т. п.), мировой Столп, первочеловек (вьетский Тхэн Чу Чей, индейский Тхайпакальп, китайский Пань-Гу и т.д.).

С образом центра мира можно провести ряд ритуальных соответствий (тотемный столп, вертикальная дыра в центре юрты, храм, колонна, крест, ступа, лестница и т. п (тибетский образ Цокшин) вплоть до символов типа дерева жизни, древа познания и «мысленна древа» в древнерусской поэтической традиции Боян.

По вертикали с Мировым древом связаны существа, воплощающие космические зоны: на вершине — птица (две птицы), у ствола — копытные (олени, кони и т. п.), иногда человек, у корней — тотемные животные (медведь, кабан, лось и др.), а также змей и некоторые другие пресмыкающиеся (скандинавский Иггдрасилъ, индонезийские Махаталу — птицу-демиурга в кроне древа и рогатую змею — его противницу — у корней, в мировом океане, рожденных из мирового древа близнецов Латуре Дане и Ловаланзи и т. п.).

По горизонтали мировое древо ориентирует мир по сторонам света. Соответственно, в различных моделях мира присутствуют пять деревьев (пять элементов) — в центре и по главным направлениям. Иногда мировое древо окружают четыре зверя или четыре божества (четыре евангелиста, чаки или чакмулы в пантеоне майя, индийские локапалы и др.).

Мировое древо связывает все основные пространственно-временные координаты. Корни Ашваттхи тянутся с неба вниз, а с земли — вверх. Корни Иггдрасиля, достигают земель небесных асов, северных великанов и преисподней. Есть русские загадки о дереве, имеющем 12 сучьев, на каждом из которых - по 4 гнезда (год с 12 Месяцами) (236). В дренеиндийских представлениях – год это гнездо Брахмана и т. п.

С мировым древом (древом Познания) всегда связано много важного – это сокровенное знание и ритуалистика, это точка координат для шаманских путешествий и многое другое. У мирового древа совершаются важнейшие космогонические или ритуальные действия и ритуалы. По мировому древу боги, шаманы, некоторые духи проникают во все миры. Во многих мифах, у его корней божество поражает своего противника (Ра, убивающий змею под Емкоморой, Перкунас, Георгий Победоносец и т. п., поражающие змеевидного демона). В некоторых традициях, прямо на мировом древе обитают души погибших, иногда это только великие души, а иногда это может быть и сам Бог (древо жизни в славянских апокрифах) (142).

Для шамана, образ мирового древа необычайно важен с практической точки зрения – это «взлетная площадка» для шаманских путешествий, он также помогает шаману ориентироваться в пространстве. Самое главное, что необходимо понять, что мировое древо – это центр мира, а точнее всех миров. Это вертикальная ось, на которую миры нанизаны, как блины на палочку. И, являясь центром, осью мира, мировое древо (холм, гора, река и др.) упорядочивает структуру шаманского космоса.

Вообще, дерево в шаманской символике универсально и многозначно. Основные символы шаманизма – мировое дерево, мировая гора, лестница, мост и некоторые другие, являются средствами общения шамана с иными мирами, или космическими зонами. В исходной, элементарной форме, они были известны уже на ранних стадиях развития человечества (наверное, уже в эпоху нижнего палеолита). Мировое древо или его аналоги выполняют функцию космической оси, связывающей зоны вселенной.

Путешествие в иные миры при помощи мирового древа может быть выражено в виде подъема по нему, а может изображаться раскачиванием на качелях, как у кубу, или восхождением по нитям или веревке, как у семангов, австралийцев и огнеземельцев (241).

Образ мирового центра, во многих смыслах, даже более архаичен и универсален чем, скажем, камлание, или контролируемый транс, и дает шаману возможность перемещаться в пространстве в горизонтальном и вертикальном направлении.

У курнаев шаман-бираарк переносился на небо дружественными духами, в других племенах шаманы обладали способностью летать сами (241). Полет шаманов на небо был нередко главным элементом в их лечебной практике. Способность летать – один из главных атрибутов личности шамана повсюду в мире. Виринуны, шаманы Юго-Восточной Австралии, имели собственные «деревья духов» мингга, от которых зависели их могущество, безопасность и сама жизнь (243). Эти деревья напоминают шаманские деревья народов Сибири.

Упражнение 3.

Сядьте удобно в месте, в котором вас никто не побеспокоит. Как и в предыдущем упражнении, представьте себя в качестве территории. Загляните вглубь себя, как во вселенную со множеством миров. Попробуйте найти центр этой всей круговерти – ось, на которой все держится и вокруг которой все происходит. Придайте этой оси какие-то визуальные характеристики, образ. Может быть это будет дерево, может быть это будет гора, холм или что-то другое. Внимательно рассмотрите этот объект и понаблюдайте за деятельностью, происходящей вокруг него. Выйдите из медитации и нарисуйте, изобразите увиденное на бумаге, зафиксируйте это в тексте.

Каждый, слегка представляющий когнитивные процессы, понимает, что структура человеческого внимания неоднородна. В каждый момент времени, что-то осознается вполне, а что-то остается на периферии внимания, «в ожидании» своей доли энергии. Так происходит не только с восприятием феноменов зрительного ряда, звуками, ощущениями и т.д., но и с нашими мыслями, эмоциями, желаниями и инстинктивными реакциями и др., если можно так выразиться, «смысловыми конструкциями», «сгустками». В соответствии с пониманием шаманов, интенсивные эмоции, переживания, ощущения или мысли «притягивают» наше осознание в один из миров и фиксируют в нем наше внимание.

Человеческая психическая реальность открыта всем мирам одновременно. Сущности, живущие в этом мире, притягиваются, «слетаются на свет» нашей энергии, и стремятся получить доступ, прорваться к фокусу нашего внимания, стремятся завладеть его функцией для того чтобы развиться и расширить свое влияние. Проблема в том, что любая сущность, так или иначе, по своему определению, неспособна выйти за рамки своего мира. Т.о., открывая к себе доступ какой-либо из сущностей, мы привязываем наше осознание к одному из миров. Чем сильнее сущность укореняется в нас, тем сильнее она создает привычку к фокусировке нашего внимания в ее мире. Мы теряем способность к перемещению по мирам и, тем самым, обедняем наше восприятие, делаем его односторонним.

То есть, если в вас доминирует, скажем, раздражение, и вы «подцепите» себе «на хвост» духа из нижнего мира, то получите «бонус» к раздражительности. Неконтролируемое (неосознаваемое) пестование духа гнева обязательно привяжет вас к адским мирам, т.е. вы будете гневаться и раздражаться часто, очень часто, даже не замечая этого. В таких случаях духи обычно стараются «замаскироваться» под «обычное Я» и не выдавать свою чужеродность. И говоря языком современной психологии, если у человека нет навыков утонченной интроспекции (самонаблюдения), в этом случае он обречен видеть мир сквозь призму раздражения, его осознание фильтрует реальность через сознание духа, т.е. через мир гнева.

Упражнение 4.

Используя представления о шаманских мирах, понаблюдайте за людьми. Заметьте - кто из них, в каких мирах «застрял». В принципе, достаточно легко «увидеть» сущностей из разных миров, паразитирующих на энергии ваших родственников, друзей, сослуживцев и коллег. Начните с тех, кто вам безразличен и не близок – так проще. Потом понаблюдайте за близкими. Ну а уже потом перейдите на себя. Отследить себя намного труднее, но это необходимо. Впоследствии, вам в этом поможет навык интроспекции, ваши путешествия и ваша карта.

Наши представления о себе, ощущение себя в качестве личности, индивидуальности способной функционировать в «автономном» режиме – это во многих смыслах является определенным алгоритмом, привычкой, определенным способом мышления. У каждого из нас есть название, биография, паспорт, в конце концов. Мы присоединены к определенной системе, социальной формации – стране, народу, культуре, семье и т.д.

Все это создает индивидуальные отличия, приводящие наш ум к привычке мыслить о себе, как о чем-то сугубо персональном, как об индивидуальном и уникальном существе. На самом деле, ничего из вышеперечисленного не является «нашим». Это просто названия, ярлыки, и только привычка считать это чем-то важным, не позволяет нам взглянуть на мир с шаманской точки зрения. Для шамана важно уметь избегать индивидуальных характеристик. Без этого проход в шаманские состояния, проход к Силе становится невозможен – эгоцентрированность всегда является невозможностью транцендировать, выходить за свои пределы.

Шаману по роду своей деятельности необходимо быть нравственным человеком в традиционном смысле. Промежуточные состояния, например, когда честный по своей природе человек вынужден идти на сделку с совестью – для шамана недопустимы. Иначе говоря: шаману требуется совершенная законченность в строении души и духовной работе. Его внутренний и внешний миры должны быть в гармонии. Именно это обеспечивает психическую целостность и здоровье шамана. Нравственные качества необходимы шаману в качестве экологического щита. При помощи определенных жизненных принципов и уклада, шаман способен путешествовать по адским мирам и делать много «грязной работы», оставаясь при этом в здравом рассудке и не теряя здоровья. Очень часто, шаман бывает там, где менее чистый (т.е. не выгнавший из себя «чужаков») человек непременно свихнулся бы или потерял душу.

Разумеется, первое и важнейшее требование шаманской практики - жить не по лжи. Иметь привычку говорить себе и людям правду. Не путаться, не лгать ни другим, ни самому себе. Однако, с этим делом, в нашем обществе, все не так просто. В изолгавшемся мире чистая правда может наделать вреда больше, чем устоявшееся лицемерие. И есть такая правда, которую просто нельзя говорить из любви к человеку. Ложь может быть воровством, но может быть и лекарством. Для шамана, ложь - как воровство, категорически запрещена. Корыстная ложь ведет к нарушению чистоты восприятия, доступа к глубинам своей психической реальности, к утрате ориентиров, утрачивается способность ясного видения.

Шаман способен различить ориентиры своего Пути только тогда, когда осознает свое место в Мироздании. Когда совершает действия и поступки, помня, что он не один, что, помимо него, существует и вся остальная Вселенная. Когда человек знает, что в Мире есть многообразие божественных сил, и та идея, то мнение, которое он отстаивает – имеет границы своей применимости.

В процессе шаманских путешествий, вы составите свою собственную картину, картографируете мир и все, что в нем находится. Это не только интересно, но и необходимо для понимания себя, для осознания своего психофизического статуса в этой бесконечной и, в тоже время, такой маленькой Вселенной. Путешествуя по трем великим сферам и их мирам, шаман собирает море информации. Всю свою жизнь, он расширяет свои представления о Бытии. И это влияет на его понимание мироустройства, на его Большой Шаманский Миф. Миф изменяется и это нормально. Ненормально только одно – если ваши представления зафиксировались и окостенели. Если это произошло, значит, вы застряли в каких-то представлениях, значит, вы потеряли Путь и, значит, вы потеряли связь с основой всего сущего – с Духом, Великим смыслом.

1.4. Шаманские инициации.

Существует множество различных типов шаманских инициаций, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения (241). В инициации как бы умирает «ветхий человек» и воскресает обновленная и укрепленная личность «нового человека», «сверхчеловека» древнего общества, т.е. шамана.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново (4).

Или возможно, что больной, ничего не понимающий молодой человек уходит в лес, где к нему слетаются голодные духи и раздирают на части его тело, выпивают его кровь, вылизывают скелет. Потом лес наделяет его новой, лесной плотью, как одеждой, он становится другим, полным новых сил….

Как удивительно верно подметил Е.А. Торчинов (199), по существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет «празднословный и лукавый язык» «жалом мудрыя змеи» и, наконец, заменяет «сердце трепетное» на «угль, пылающий огнем», после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии.

Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов, видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством (212).

Можно говорить о бардах и менестрелях в кельтской, рунической культурах, где дар сказительства требовал посвящения и последующего самозабвенного служения высшим силам (57, 98). Можно также вспомнить о волхвах-сказителях в древнеславянской дохристианской культуре (29) и т.д.

В то время, как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом - птица-прародительница шаманов. Она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена (231).

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний у «абитуриентов» разных шаманских традиций.

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления (241).

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы - или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов) (199).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела в западном оккультизме) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов (199).

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде (241), так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов" (246): "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови, и сведя свое тело к его основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников (241). В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и др. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии М. Элиаде) за пределы профанного в область сакрального. Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету - это как бы вновь войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление.

Подобного рода психотехнические приемы есть и в «высокоразвитых» религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к мистическому опыту, можно говорить все же о принципиальной похожести двух подходов.

В Тибете существует тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана "демонами" и духами предков.

Вот, для примера, несколько лево-тантрических медитаций, которые приводит в своей книге Мирча Элиаде (241) имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета.

Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. "Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов..."

Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя "белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной".

Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит: "Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее, и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей..." (247).

Все это, как нам кажется, в достаточной мере иллюстрирует подлинность и духовную ценность многих шаманских переживаний.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность.

Упражнение 5.

Отправьтесь в лес на прогулку. Найдите укромное место, где вас никто не потревожит. Лягте в траву или листья и закройте глаза. Почувствуйте тело. Почувствуйте лес. Скажите вслух: «Здравствуйте, друзья мои! Здравствуйте, здравствуйте, здравствуйте!» Пригласите духов леса на пир. Пускай они слетятся к вам и съедят вашу плоть, обглодают скелет. Наблюдайте ваши кости столько, сколько это будет нужно. Потом лес оденет вас новой одеждой, вы получите переживание обновления, нового тела. Сохраните это переживание. Потом, много позднее, когда вы захотите пройти инициацию, вы проделаете все это еще раз….

Много раз в жизни мы проходим разные инициации. Когда оканчиваем школу, мы сдаем экзамены и получаем аттестат. Потом учимся в институте и получаем диплом. У мужчин, служба в военных вооруженных силах, во многом напоминает инициационные практики примитивных племен (посвящение в мужчины, войны, охотники и т.п.). Существуют также ритуалы перехода из холостяцкой жизни в семейную (свадьбы) и многое другое. Шаманские инициации отличаются от всех остальных инициационных практик только тем, что они делают из простого обывателя - шамана. Принципиально, они ничем не отличаются от всех остальных инициационных практик племени (посвящение в вожди, юноши в мужчину или девочки в женщину и др.).

1.5 Камлание.

1.6. Шаманский бубен.

Важнейшим инструментом в шаманских практиках является бубен. Еще в средние века, бубен считался орудием дьявола и запрещался к использованию, как в Западной, так и в Восточной Европе. За то, что вы имели барабан, вас могли посадить в тюрьму. Только армия и палачи имели право пользоваться барабанами. К началу XX века, у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Очень в этом вопросе «помогла» советская власть. Великая Октябрьская социалистическая революция открыла перед народами Сибири «светлый путь» к построению новой жизни. В этом мире не было места «кулакам», «капиталистам» и «шаманам». Массовое наступление советской идеологии на беззащитное сознание народов Севера, коллективизация, электрификация и индустриализация, привели к перестройке общественного уклада многих народов, к нивелированию культурных ценностей и исчезновению шаманской культуры. Шаманство исчезает, а с ним и все его атрибуты. Бубен кое-где сохранился как народный музыкальный инструмент. Например, у народов Северо-востока Сибири бытуют ансамбли бубнов, под аккомпанемент которых выполняются массовые народные пляски. У чукчей шаманизм выродился в семейные праздники, на которых члены семьи бьют в бубны, танцуют и поют, имитируя сессию шаманского камлания.

Во многих народностях, шаманы сознательно консервировали и передавали из поколения в поколение неизменные традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири.

Нельзя не отметить факт присутствия ударных инструментов во всех шаманских культурах. Бубны встречаются у индейцев Северной Америки повсеместно. Необычайно развита технология изготовления барабанов в Африке и Индии, в Южной Америке. В Австралии, Африке, Юго-Восточной Азии, Латинской Америке для этих целей используют всевозможные ксилофоны - музыкальные инструменты, состоящие из ряда деревянных брусочков различной длины. Кроме традиционных шаманских бубнов у народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока, существуют также такие музыкальные инструменты, как: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф, белорусские и украинские ударные инструменты, бубны и т.д. и т.п.

У всех народов Приамурья бубны были овальные, узкоободные. Шаманские бубны у народов Сибири имели широкий обод и другие отличительные черты (188). Маньчжурские бубны в отличие от нанайских и ульчских, судя по данным С.М.Ширкогорова, имели меньшую величину, более широкую обечайку (впрочем, по этому поводу данные противоречивы) и иной характер изображений на наружной части (бабочки, птицы). Маньчжурские шаманы употребляли также небольшие барабаны и «кастаньеты». Бубны, сходные по форме с нижнеамурскими (но широкоободные), бытовали у забайкальских тунгусов и амурских бираров (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).

Почти у всех народов Сибири, свой первый бубен, шаман никогда не делал себе сам (4). Его изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготавливали деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки. Сегодня, вы вполне можете купить себе бубен в магазине музыкальных инструментов или заказать по интернету. Для начала, вам этого будет вполне достаточно. Когда вы освоитесь и поймете, что к чему, вы сделаете для себя такой бубен, какой вам будет нужен.

Тем не менее, покупной бубен это только временная мера. Любой шаман, набравшись опыта, делает себе бубен сам, в соответствии с личными особенностями и приоритетами. Если вы хотите сделать себе бубен, то ниже приводятся некоторые вспомогательные рекомендации.

В принципе, изготовление бубна можно разделить на две части: изготовление обода и крепление шкуры. Далеко не все шаманы использовали кожу своего тотемного животного или союзника для изготовления бубна. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала, медведя, иногда коня и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский – самки животного (170). Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к ободу тоже были неодинаковы. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к ободу, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к ободу деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю, оставляя при этом довольно широкую часть свободной, собирая ее на жильную нить (165).

В наше время, совсем не обязательно идти в лес и убивать там какое-нибудь несчастное животное, которое вам ничего не сделало. Кожу для бубна лучше купить. Вы можете приобрести ее у владельцев коз, либо на скотобойне, а также на рынке или в музыкальном магазине. Кожа должна быть не дубленая. Некоторые предпочитают натягивать ее на бубен прямо с мехом, некоторые мех лишь подстригают, но в большинстве случаев, для лучшего звучания – чем меньше меха, тем звучнее. Шкура должна быть хорошо снята, она должна быть одинаковой толщины (около 1 мм), с ровной ворсистостью. Необработанная кожа (особенно козлиная) может не очень хорошо пахнуть. Тогда ее нужно несколько раз замочить и постирать с порошком или шампунем, но, ни в коем случае не в горячей воде. Подкожную плеву снимают скребком, но нужно быть осторожным – вместе с этой плевой может расслаиваться и сама кожа. Впоследствии плева плотно прилипает к высохшей коже. Поэтому, самое важное - это чтобы плева не создавала неровностей в толщине кожи.

Обод бубна или «обечайка» может делаться из разных пород деревьев. Лучше всего для этого дела подходят лиственные. У некоторых шаманов, обруч делается из личного или тотемного древа, но бывают и исключения. Например, селькутский или остяко-самоедский шаман входил в лес с закрытыми глазами и наугад назначал дерево, предназначенное для бубна (171). У алтайцев, шаман непосредственно от духов получал указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылал своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах Северной Азии шаманы сами собирают все щепки дерева. В некоторых местах дереву приносятся жертвы - его смазывают кровью и водкой (170). Некоторые якутские шаманы изготавливают бубны из дерева, в которое ударила молния (34) и т.д. В конце концов, для нас с вами более важно, чтобы бубен был прочным и мог, если понадобиться выдерживать даже некоторую часть веса человека (при падении и т.п.). Из свежего лиственного дерева вырезают длинную полосу. Полоса должна быть несколько длиннее, чем диаметр бубна и закрепляется «внахлест». Ширина варьируется в разных традициях значительно – от 2.5, до 20 сантиметров.

Толщина полосы обычно бывает около 1 см, но может быть толще или тоньше. На протяжении всей полосы не должно быть каких-то изъянов, сучков или сгибов. Полосу распаривают в воде. Для этого делается из жести длинный желоб, туда наливается вода и кладется полоса для бубна. Дерево запаривается на костре в течение часа. Полоса не должна плавать на поверхности кипящей воды, либо желоб должен иметь плотную крышку.

Далее, у вас должно быть приспособление для сгиба полосы. Она должна быть изогнута моментально, по извлечению ее из воды. Гнуть полосу следует медленно и равномерно, во избежание сломов и острых углов. Если все сделать правильно, вы получите ровную округлую форму. Можно найти подходящее дерево поблизости и попробовать загнуть полосу вокруг него, но это тяжело - полоса может надломиться. Нагрузка при сгибании должна равномерно распределяться по длине всей полосы. Для этого хорошо использовать жесткое углубление заданной формы. Укладка происходит медленно и аккуратно. Лучше всего предварительно потренироваться на каком-нибудь небольшом прутике или кусочке дерева. Сторона, на которую натягивается кожа, должна быть ровной.

В Сибири, концы обечайки сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка. На внешней стороне устраивались ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обода прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между ободом и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы (111). Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов) (34). Иногда выступы на внешней стороне обода, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов. На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржовый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину (4).

Форма обечайки далеко не всегда бывает круглая. Как ни странно, у большинства народов бубны каплевидные. Это позволяет расширить диапазон звучания, но при этом усложняется процесс изготовления и эксплуатации. Круглый бубен прогревается равномернее и служит дольше. Овальный бубен звучит интереснее. Выбирайте сами.

Прежде чем натягивать на обод кожу, ее нужно замочить. Если не устраивать резонаторов, то можно натянуть кожу просто на обруч. В таком случае, вырезается круг или овал дублирующий форму обруча, но на 3-5см больше. По краям кожи делаются дырки, через которые протягиваются сырые ремни. Ремни равномерно перевязываются с обратной стороны бубна, образуя своеобразный каркас, который иногда используется как держатель. Когда все высыхает, кожа сжимается и сдавливает конструкцию, добавляя ей прочности.

Другой вариант – это закрепить кожу гвоздями или скобами строительного степлера. Преимущество ремней в том, что при нагреве бубна над костром, ремни натягивают кожу сильнее и звук получается звонче. Однако без ремней пользоваться бубном удобнее. Можно закрепить кожу канцелярскими кнопками, через которые потом пробиваются гвоздики.

Важную роль играют изображения, наносимые на поверхность бубна. Очень часто бубен разрисовывают разными символами и изображениями, но не обязательно. В некоторых регионах Сибири, при изготовлении первого бубна, по указаниям шамана, его помощники наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа (111). Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы) (165,170). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова (111).

Тем не менее, в некоторых культурах бубны не разукрашивают вообще никак (241). Раз и навсегда принятого для всех рисунка нет и каждый бубен индивидуален. Наносимые на него знаки варьируются от шамана к шаману (даже внутри одного рода). Скажем, алтайские шаманы рисуют на бубне изображение коня, а якуты – таинственные знаки, людей, богов и животных (241).

В любом случае, это стоит делать только тогда, когда вы точно знаете, что должно быть на бубне зафиксировано. В большинстве случаев – это карта миров и областей, по которой путешествует шаман. Это его своеобразный компас и навигатор его путешествий. Кроме того, некоторые шаманы считают, что бубен – это самостоятельное живое существо и наносят на него символы, атрибуты и изображения этого существа (111).

Кеты считали фигуру, нарисованную на обтяжке бубнов, изображением шамана-предка, от которого владелец бубна унаследовал свой дар, а также отождествляли с первым шаманом по имени Бангдэхып (Сын земли), женившемся на дочери небесного бога Еся (241).

Ненцы вырезали на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты - глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизировал голову: верхняя его часть называлась «макушка», нижняя - «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними – «уши учителя шамана» (241).

Разрисовывать кожу бубна или покрывать резьбой ручку имеет смысл лишь настолько, насколько это для вас отражает волшебную картину мира. В рисунке все, каждая линия, должны иметь смысл.

Кроме всего прочего, для бубна нужно сделать колотушку. Делается она из древесного изгиба, сучка или развилки ветки (шорцы), но может быть также сделана из кости или чего-то еще. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляют собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины. Колотушка должна быть удобной, не царапать бубен и иметь веревочную петлю для руки. Для понижения звука бубна, колотушку оборачивают кожей ворсом наружу или вовнутрь. Лопаточку обтягивают камусами самца оленя, косули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Колотушка, как и бубен, может быть самостоятельным существом. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и "лечении". В ней может жить дух-помощник. В таком случае она используется для различных целей самостоятельно, отдельно от бубна (188).

Звук бубна должен быть низким, но не глухим. В принципе, важен не столько тон, сколько вибрация. Во время камлания частота ударов бубна где-то от 180 до 200 ударов в минуту, что соответствует частоте биения сердца плода в утробе матери. Поэтому, когда мы слушаем бубен, мы как бы совершаем обратное путешествие в первую перинатальную матрицу (по Ст. Гроффу – блаженное состояние безопасности и комфорта, испытуемое плодом в утробе матери), которая является основой мистического контакта с миром, и из этого состояния мы затем можем совершать любые путешествия. Ребенок в утробе находится в связи со всем, матка — это его вселенная (47).

В постоянно используемом бубне имеют значения все частоты, ибо шаман привыкает, что именно такие звуки отключают его обыденное сознание, и настраивают на переход в иную реальность. Громкость бубна так же очень важна. При камлании, бубен для лучшей звучности неоднократно греют над костром. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Тем не менее, частое нагревание, в конце концов, деформирует и портит бубен.

Диаметр бубна может очень разнится. Это могут быть 30 см. или, скажем, 70 см., а может быть и метр. В конце концов, подробные инструкции о том, как сделать бубен (из какого дерева, когда и т.д.), шаман получает от духов-помощников и других сверхъестественных существ через видения, а также благодаря своим шаманским путешествиям.

После того, как бубен готов, необходимо провести церемонию его «оживления». Церемония "оживления бубна" чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч "оживает" и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, "оживая", рассказывает о своем прошлом. Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Заканчивает оно заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного (169).

В некотором роде, животное, которое шаман "реанимирует", является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в своего мифического первопредка. Во время обряда "оживления" шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам (241).

Для шамана бубен – это его крылатый конь. "Конь" - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза, так сказать, "выйти из себя", благодаря чему оказывается возможным мистическое путешествие. Это мистическое путешествие, как мы помним, предпринимается не обязательно ради Преисподней; "конь" позволяет шаманам подниматься также в воздух, достигать Неба. Конь является мифическим образом Смерти, поэтому он включен в идеологию и практику экстаза. Конь доставляет умершего в потусторонний мир. Конь осуществляет "прорыв уровня", переход из одного мира в другой. Бурятские легенды говорят о лошадях, которые доставляют шаманов в их новое обиталище (111,241).

Шаманизм использовал мифологию и обряды, связанные с конем. Переносящий душу погребальный конь облегчал достижение транса и экстатический полет души в запретные края. В одном якутском мифе "черт" переворачивает свой бубен, садится на него, трижды пробивает его своим шестом, и бубен превращается в трехногого коня, который уносит его на Восток (34).

У якутов и бурятов, бубен так прямо и называют: «шаманский конь» (34). Экстатическое путешествие бурятского шамана начинается с созыва духов на пир, на котором шаман ловит духов в свой бубен и заточает их там на время всего сеанса для того, чтобы они помогли ему в дороге (148). Конь изображается на алтайских бубнах. У алтайцев принято считать, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Часто, бурятские шаманы делают бубен из лошадиной кожи именно потому, что представления о бубне, как о коне, для них важнее, в данном случае, даже чем связь с тотемом или другими животными силы (167). Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно "конь шамана", а если шкура содрана с козла - "козлом шамана" (карагасы, сойоты) (241).

Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. "Я путешествую на диком козле!" - поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. А в некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется "черный олень". Ненцы считают бубен шаманским оленем, несущим его в верхний мир. У кетов рукоятка бубна осмысляется как позвоночник оленя; вертикальные железные подвески, располагающиеся по семь штук с каждой стороны от рукоятки — ребрами; резонаторы на обечайке воспринимаются как копыта; отдельные подвески символизируют движение, дыхание оленя.

Во время камлания бубен осознается не только как ездовое животное шамана, но и несколько шире — вообще как средство передвижения: если по ходу действия шаману предстоит плыть по реке, бубен считается лодкой, а колотушка веслом; соответственно осмысляются и его отдельные части: обтяжка — как “дно” лодки, обечайка — как ее “борта”. Поскольку дорога шамана к духам может быть опасной и ему часто приходится иметь дело с враждебно настроенными существами, вступать с ними в борьбу, бубен считается еще и боевым снаряжением шамана: луком, броней, щитом. Многие металлические детали и подвески представляются мечами, стрелами или саблями (241).

При камлании, бубен уносит шамана к Древу Мира сквозь Полярную звезду, а оттуда начинается его путешествие во вселенную. Он необходим для осуществления сеанса, он позволяет шаману летать в пространстве, призывать и "пленять" духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману поддерживать контакт с иными планами бытия. Как мы уже знаем, шаманы осуществляют мистическое путешествие в "Середину Мира", к месту Космического Древа и Великого Духа. Одной из ветвей именно этого Древа Великий Дух позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, одновременно, может вознестись на Небо или спуститься в Преисподнюю. Как обод, так и натянутая на него шкура, чрезвычайно символичны.

Вот, что говорит по этому поводу Мирча Элиаде: «Как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к "Центру Мира". Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу, с другой стороны, благодаря своим мифическим связям с "оживленной" кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта - трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь "райского" существования, утраченного в конце мифических времен» (241).

Танец шамана, сопровождаемый биением в бубен, в некотором роде дублирует или воспроизводит экстатическое путешествие на Небо или спуск в Нижние миры. В любом случае, можно говорить о том, что магическая музыка, символика наряда и бубна и сам танец - являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия у шаманов всего мира.

Использование бубнов не ограничивается, однако, только сеансами камлания. Многие шаманы бьют в бубен и поют просто для удовольствия. В некоторых регионах, вместо бубна используются другие музыкальные инструменты: трещотки, погремушки, варганы и некоторые струнные. У лебединских татар и некоторых алтайцев вместо бубна используются оригинальные однострунные инструменты, напоминающие лук. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз – очень интересный струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе (241).

Шаман играет и поет, а зрители слушают. Шаман рассказывает о своих путешествиях и приключениях в других мирах. Все это, так или иначе, отражается в фольклоре этих народов, становится содержанием мифов, сказок и историй, обогащает устное народное творчество новыми темами и персонажами. И вполне возможно, что именно музыкально-танцевальная деятельность шаманов на заре человечества, в конце концов, привела к рождению музыки, песен, танцев и вообще как таковому, феномену искусства.

Упражнение 9.

В соответствии с вышеизложенными рекомендациями, купите или сделайте себе бубен.

1.7. Мировое древо.

Мировое древо (arbor mundi, «космическое» древо) – образ характерный для мифологического сознания всех народов планеты. В образе Мирового древа, раскрывается универсальная концепция мироздания, центр Космоса. Трехуровневая система мироустройства, с центральной осью (деревом, столбом, горой, рекой и т.д.) засвидетельствована практически повсеместно, как: «древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания». Возможны и более редкие варианты: «древо смерти», «древо зла», «древо подземного царства (нижнего мира)», «древо нисхождения». Древо мира – это еще и: «ось мира» (axis mundi), «мировой столп», «мировая гора», «мировой человек» («первочеловек»), храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь и т.п.

Образ Мирового древа присутствует в различных текстах: в сказках, баснях и поговорках, в поэзии и мифах. Мировое древо, так или иначе, отражено в культуре и искусстве: в играх и хореографии, в живописи, орнаменте, скульптуре и памятниках, планировке поселений и архитектурных сооружениях (прежде всего культового характера); а также в обрядах и ритуалах, в философии и науке.

Прямо или косвенно, образ Центра мира зафиксирован в основе всех существующих и существовавших цивилизаций и считается одним из самых древних символов, берущих начало на заре времен, в эпохе зарождения человечества. Образ Мирового древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру. Он сложился в те времена, когда наши предки осознали, что пространство – это не только «вперед» и «назад», «влево» или «вправо», но это еще и «вверх» и «вниз», т.е., когда произошла вертикальная структуризация космоса. Вполне возможно, что это произошло еще в каменном веке. По крайней мере, наиболее древние из свидетельств, оставленных нам далекими предками в виде наскальных рисунков и т.п., уже несут в себе структурированные образы объемной вселенной или фиксированного центра (125).

Самые дальние свидетельства о наличии цивилизации, датируются возрастом 4-5 тыс. лет до н.э., а самые древние свидетельства существования человеческой культуры - 40 тыс. лет до н.э. Это то, о чем говорит наука. Но, наука может ошибаться. Вполне достоверные сведения дают только археологические раскопки. Но, что можно раскопать, скажем, в Антарктиде, там, где многие «эзотерики» позиционируют существование затерянной в веках древней цивилизации и культуры. Никто не может ничего сказать, пока не произведут раскопки под многометровыми слоями льда. А что можно сказать о древних народах, не знавших металла или, скажем, о живших на деревьях? Может быть, они были (в культурном плане, социальной организации, науке, магии) не менее развиты, чем мы с вами? Все истлело, все обернулось в прах, и сегодня, мы ничего не знаем о своих предшественниках. Может быть, это и к лучшему? По крайней мере, сохраняется иллюзия «девственности», так ныне взлелеянного, научно-технического прогресса.

В средние века схема Мирового древа широко использовалась как средство иллюстрации целого, состоящего из многих элементов, иерархизованных в нескольких планах: «генеалогическое (родословное) древо», «алхимическое древо», «древо любви», «древо души», «древо жизненного пути» и т. п. Позднейшие варианты таких схем широко применяются в современной науке (лингвистика, математика, кибернетика, химия, экономика, социология и т. д.), т. е. там, где рассматриваются процессы «ветвления» из некоего единого «центра». Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т. п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Мирового древа: изображение структуры власти, социальных отношений, состава частей, образующих государство, системы управления и т. п.

По вертикали, мировое древо разделено на три части: корни, ствол и крону. Каждая из частей, традиционно соотносится с одним из миров, а также с классом существ, живущих в нем. С верхней частью Мирового древа (ветви) связываются птицы (часто две — симметрично или одна — на вершине, нередко — орёл); со средней частью (ствол) — копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т. п.), изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) — змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа (241).

В шумерской версии эпоса о Гильгамеше, упоминается дерево хулуппу: в корнях — змея, в ветвях — птица Анзуд, посредине — дева Лилит (142). В сюжете т. н. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Мирового древа: бог грозы, находящийся на вершине дерева (или горы), поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева) (140). Египет ский бог солнца Ра (в образе кота) поражает змею под сикоморой. Герой сказок спасается от дракона, забравшись на Мировое древо, и орёл выносит героя из нижнего мира (142).

У народов Сибири представления о шаманском дереве, прорастающем через все миры вселенной, прослеживаются практически во всех регионах. Согласно построениям В.П.Топорова, мифология всех народов в прошлом отражала понятия о строении вселенной, состоящей из трех сфер, воплощением ее было мировое дерево (198).

Весьма интересны ульчские и нанайские понятия о шаманском столбе и мировом древе конгор дягда яло туйгэ. Штернберг писал: «в представлениях нанайцев было три мировых дерева: одно растет на небе (дерево душ), второе — в царстве мертвых, третье — с шаманскими принадлежностями — на земле» (238). Нанайцы считали, что духи-помощники шамана слетаются к нему через шаманский столб тороан и через него же уходят по окончании камлания. У нанайских шаманов столбы тороан делали из ясеня, осины или березы, но большие столбы были только у касаты-шаманов, а у рядовых — тонкие деревца с ветками (238).

Известный знаток ульчской истории и культуры П.В.Салданга сообщил в 1962 г.: «Дару — это табор шаманских духов. Шаман начинает свой полет во время камлания всегда через дару (в подземный мир или в небо), возвращается тоже через дару. Духи приходят и уходят также через столб дару. Это, как радиостанция, — и шаман, и духи сэвэн через дару собираются в одно место». От дару шаман вместе с духами-помощниками отправлялся отыскивать душу больного. Говорили также, что, возвращаясь из путешествия в другие миры, шаман садился на вершину столба дару, через него спускался в подземный мир кэлмэн и только после этого попадал домой. Заканчивая обряд унди, шаман от трех до девяти раз обходил вокруг дару.

Ульчи считали, что у основания дару есть небольшой невидимый дом. Когда шаман камлал и отбирал у злого духа душу больного, в том случае, если она была очень слаба, а в душехранилище дёасу ее нести было слишком далеко, он помещал ее в этот домик у основания дару. Тут ее караулили дух кальдёму либо дух леопарда ёнггули; они не позволяли душе уйти, отгоняли от нее злых духов. Душа не могла сама уйти отсюда; ее не пускали также концентрические ограды алмунду. Так долго, как в дёасу, душу здесь не хранили. Высокий столб с развилкой наверху был только земным символом настоящего невидимого дерева шамана, от которого зависели его душа, его жизнь (73).

П.В.Салданга в 1962 г. говорил: «Невидимое дару упадет — шаман сразу умрет». По представлениям ульчей, первое дерево шаману дал культурный герой Хадау. В отличие от нанайцев ульчи думали, что у этого невидимого дерева было всего три сучка с яркими светлыми цветами, один — для того, чтобы молиться небесному богу Эндури, второй — чтобы ходить в загробный мир були, третий — чтобы связываться с подводным богом Тэму. На этих сучках, по словам Чоло Дятала (1960 г.), находились бубенчики хахуракта и диски толи, а на вершине дерева жила птица коори, помогавшая большому шаману ходить в загробный мир були. В фольклоре ульчей существовал образ небесного зайца, сходный с нанайским (73).

В фольклоре ульчей представление о шаманском дереве дару (тури) сливалось с образом сказочного дерева подохо мо, воспевавшегося в легендах. Старики говорили, что подохо мо — шаманское дерево, «из которого выходили шаманы». Об этом сказочном дереве, у которого корни — змеи, кора — жабы и ящерицы, на ветвях висят колокольчики, знают ульчи всех возрастов. О нем поется в широко известной и ныне песне. Молодые ульчи воспринимают это понятие как сказку об удивительном дереве. Лишь ульчи старшего поколения считали, что на этом дереве находились их родовые божества (роды Вальдю, Росугбу). Согласно верованиям других, на верхних сучках жили духи-помощники шамана и птицы, их охраняющие (73).

Образы мирового древа характерны для народов всего мира. Мировое древо (древо жизни) придавало форму мировому пространству: оно растет в центре мира (из «пуповины морской» – на острове посреди океана, на камне Алатыре), чаще всего это «булатный дуб», но может быть и береза, яблоня, явор и др.; крона его достигала неба, корни опутывали преисподнюю. Оно делило мир на три зоны: небесную, где в его кроне гнездились соколы и другие птицы, срединную земную, облюбованную пчелами, и нижнюю, подземную, где обитают бобры и другие подземные твари. Дуб, как олицетворение мирового древа, был предпочтительней в силу своих качеств: мощи, твердости, долголетия, стойкости листвы, желтевшей лишь поздней осенью (142).

В апокрифических «Беседе трех святителей» и «От скольких частей создан был Адам» прямо говорится, что «железный дуб» есть мировое древо, стоящее на «силе Божией», позволяющей ему удерживать на своих ветвях весь мир. Часто в славянских загадках «дуб-вертодуб» или «дуб-стародуб» загадывался как символ мира. Факты жертвоприношений у дуба зафиксированы в письменных источниках, начиная с трактата Константина Багрянородного «Об управлении государством» X в. и вплоть до XVIII–XIX вв. (в «Духовном регламенте» 1721 г. говорилось о попах, которые молебствуют с народом перед дубом) (142). В XX в. археологи обнаружили несколько дубов, сброшенных когда-то при христианизации в реки (Днепр, Десну) с воткнутыми в ствол кабаньими челюстями, что свидетельствует о проводимых у этих деревьев жертвоприношениях. Неудивительно поэтому, что именно дуб стал деревом Перуна и символом мужского начала. Мировому древу в русском фольклоре приписывалась и функция организации времени, а не только пространства. Так, например, в древнерусской загадке говорилось: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда…» (13).

Иногда мировое древо заменялось другой «осью» мироздания – «золотой горой», столпом («брус во всю Русь»). Вертикальная ось мира соединяла триаду: преисподнюю (загробный мир), землю (срединный слой) и небо. Мировая ось связывала воедино также и горизонтальное пространство, в особенности четыре стороны света (99). В древнерусских заговорах, к примеру, постоянно упоминается обращенность «на все четыре стороны»: «На море на Океяне, на острове Буяне стоит дуб… И мы вам помолимся, на все четыре стороны поклонимся»; «…стоит кипарис-дерево… заезжай и залучай со всех четырех сторон, со стока и запада, и с лета и севера: идите со всех четырех сторон… как идет солнце…» и др (218). Идею кругового охвата пространства олицетворял и Збручский идол, в котором под одной шапкой были объединены четыре лика божеств, обращенных на четыре стороны света. Наибольшее внимание и в текстах, и в изображениях мирового древа уделялось срединному – земному – слою, наполнявшемуся людьми и животными. По наблюдениям исследователей, от вертикального мирового древа отходили как бы горизонтальные малые мировые древа. Кроме того, встречались и «перевернутые» мировые древа, у которых вместо кроны были корни, а ветви уходили под землю, в загробный мир (. Так, в древнерусском заговоре звучало: «На острове на Окияне на острове Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Перевернутое мировое древо знаменовало ось загробного мира, который зеркально отражал устройство мира земного (218).

После христианизации в народных представлениях русских функцию мирового древа взяло на себя райское древо жизни, которое, в свою очередь, часто путали с древом познания добра и зла. В апокрифической «Книге Еноха» говорилось, что Бог почивает на древе жизни, растущем в центре Рая. Связь Бога с древом жизни перекликалась со связью Христа с крестом, процветшим после его распятия (142).

Иногда в космологических представлениях Древней Руси ось мира вместо мирового древа обозначалась огненной рекой, достигающей в высоту неба, а в глубину – преисподней. Как считает ряд исследователей, образ огненной реки старше мирового древа, так как первоначально мир мыслился: «стоящим «на воде высокой», опирающейся на камень, который держат четыре золотых кита, плавающих в огненной реке» (241). В дальнейшем, по наблюдению Б. А. Успенского, «в одних случаях огненная река в древнерусской письменности и фольклоре отделяет тот свет от этого (причем в христианских терминах тот свет может отождествляться с раем, а сама огненная река пониматься как ад), то в других случаях она разделяет рай и ад» (209). Огненная река выполняла функцию связи мира живых с миром покойников – по ней мертвецы плывут в загробную жизнь либо переправляются через нее по мосту, который, как правило, тоньше волоса. По наблюдениям этнографов, в отдельных регионах России (например, в Костромской губернии) река на тот свет называлась «Забыть-рекой», поскольку после переправы через нее умершие забывают свою земную жизнь и становятся полноправными жителями царства мертвых (236).

Горизонтальная структура Мирового древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно, по обе стороны от ствола находятся, чаще всего симметричные, изображения копытных или человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время - в произведениях христианского и буддийского искусства (241).

Шаманские бубны у лапландцев и других северных народов, несут на себе изображения горизонтальных осей сторон света и главную вертикальную направляющую Мировую Ось. Горизонтальные направления могут быть персонифицированы образами мифологических персонажей или ветров (4). Например, у ацтеков: бог востока (красный), бог севера (чёрный), бог запада («пернатый змей», (белый), бог полуденного солнца (синий) (156). «Четыре Перкунаса», «Четыре евангелиста», четырёхликие божества.(лики Збручского идола, глядящие по сторонам света и т.д.). Эта же схема Мирового древа постоянно повторяется в ритуальных формулах: «Я вышел, на четыре стороны, я принёс жертву» («Сказание о Гильгамеше») или «Мы вам помолимся, на все на четыре стороны поклонимся»; «... стоит кипарисдерево...; заезжай и залучай со всех четырёх сторон со стока и запада, и с лета и сивера: идите со всех четырёх сторон... как идёт солнце и месяц, и частые мелкие звёзды»; «У этого океана-моря стоит дерево карколист; на этом дереве карколисте висят: Козьма и Демьян, Лука и Павел» (218). Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений, сохраняющих ориентацию по сторонам света: пирамида, зиккурат, пагода, ступа, церковь, шаманский чум, менгиры, дольмены, кромлехи и т. п.

Горизонтальная структура Мирового древа моделирует не только страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира. В конце концов, само Мировое древо, в известном смысле и в определённых контекстах, является моделью культуры в целом, своего рода «древом цивилизации» среди природного хаоса. Его образ выступает как посредник между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения, гарантирует целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. Образ Мирового древа – это символ символов, это архетип центра, стабильности и организации, порядка бытия.

Упражнение 10.

Сядьте удобно и закройте глаза. Представьте себе мировой океан. В океане стоит остров. На острове растет Древо. Какое это древо? Рассмотрите его поподробней. Кто живет на вашем древе, какие у него ветви, ствол и корни? Осознайте тот факт, что это древо стоит в самом центре мира и соединяет все его сферы, пронизывает все миры. Запомните его образ и зарисуйте в виде рисунка, образа, символа, мандалы и т.п.

Упражнение 11.

Сядьте удобно и закройте глаза. Почувствуйте свое тело, как дверь в космос. Загляните в пустоту космоса и осознайте себя, как центр Мироздания, ось бытия.

Представьте, что вы дерево. Ваша крона шумит в верхних мирах, а ваши ветви опутывают нижние миры. Детализируйте образ насколько возможно. Прочувствуйте и проживите момент целостности восприятия и центра.