Множество буддийских текстов содержат описания различных миров и вселенных (34,58).. В этих текстах приводится упрощенное толкование этих миров, так как детальное их описание заняло бы громадный объем, утратив тем самым принципиальную простоту, необходимую для понимания и практики.

Будда говорил по поводу подробного объяснения миров вселенной, "... бессмысленно говорить о такого рода вещах с людьми, не имеющих соответствующего опыта" (67).

«Когда что-то подаётся непривычным для вас способом, у вас может возникнуть множество сомнений. Например, когда вы делаете подношение мандала, вам говорят, что вы подносите вселенную, которая состоит из осевой горы, окружённой четырьмя великими континентами, к каждому из которых примыкает по два субконтинента и так далее. Вы можете подумать, что это довольно-таки странное описание, ведь никто и никогда всего этого не видел. Но Будда сказал в одной сутре, что то, как живые существа воспринимают мир, зависит от их кармы и что нельзя сказать, будто-бы одно описание достовернее другого. Даже нашу планету Земля можно воспринимать многими разными способами: некоторые видят её плоской, другие – шарообразной, кто-то – как линейную, ещё кто-то – как треугольную и так далее, в зависимости от различной кармической предрасположенности. Осевая гора, четыре континента и так далее, как описано в подношении мандала, – это также одно из возможных восприятий мира. Во время подношения мандала вы думаете, что подносите Трём Драгоценностям самое лучшее из всего, что существует: самые прекрасные образы, самые мелодичные звуки, лучшие запахи и тому подобное. По той же причине вы подносите эту особую модель вселенной, поскольку считается, что она отражает наиболее совершенный из всех возможных способов видения мира, наиболее гармоничный и прекрасный. Очевидно, что это не отрицает возможность описания земли как шарообразной планеты, раз люди видят её такой. Всё это относительно истинно. Если сотня людей заснет, то каждому приснится свой мир, каждый сон можно назвать истинным, но было бы бессмысленно утверждать, что только в чьём-то сне мир настоящий, а у всех других ложный. Для каждого наблюдателя есть своя истина, в соответствии с кармической структурой, обуславливающей его восприятие.

(Из "повести о Чойджит-дагини").

Для йогина знание структуры вселенной даёт возможность более полного понимания закона кармы – какие действия тела, речи и ума приводят к рождению в каких мирах, а также к более глубокому пониманию того, к какому результату приводят различные системы и направления духовных практик». (58)

«Когда созревают плоды невежества, всё видимое представляется враждебным, и нет ничего, что не было бы враждебным. Каждый горит в своём огне. Другого огня не существует. Собственные воззрения становятся врагом и облик этого врага ужасен».

«Перед теми, кто при жизни не создал причины блага, возникают Ады, так как их увлекает сила их коренной кармы».

(Из "Сутры основных обетов бодхисатвы Кшитигарбхи") (194).

Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом (126). В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии: созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара) (126).

Уровни мира подчинены функции «тяжести». Чем ниже мир, тем он «тяжелее». Тяжесть подуровня определяется качеством сознания существ его населяющих, а так же тех, кто фиксирует или связывает свое осознание с ним. Человеческое осознание само по себе напоминает «поплавок», плавающий на поверхности мира Людей. Ниже и выше располагаются подуровни и миры трех сфер. В норме, поплавок плавает на поверхности и фиксирует колебания низших сфер, а также, отзывается на веяния высших. Если на «удочку» попадается «рыбка», поплавок уходит под воду, т.е. опускается в нижние сферы. Если удочку вытягивают, то поплавок устремляется вверх и т.п.

Конечно, это только метафора, причем не очень адекватная, но она позволяет понять главный принцип в минимальном приближении – эмоции, чувства, представления о мире и т.п., разнятся по качеству, и «тяготеют» к определенным мирам и сферам.Чем дальше (не важно – вверх или вниз) от среднего мира, тем больше «размывается» граница осознания. Сознание становится менее сфокусированным, удержать персональные качества и личностные свойства становится сложнее. На предельных уровнях нижних и верхних сфер, человек, в принципе, забывает о границах своего я и, как личность, функционировать не может. Исключение составляют только те, кто путешествует по мирам целенаправленно – мистики, святые, шаманы и просто сильные личности выдающихся людей (писателей, художников, поэтов, ученых и т.д.).

Испытывая то или иное чувство, мы, в принципе, можем говорить о контакте с одним из подуровней высших, низших или средних сфер. Давайте посмотрим, как наши переживания и эмоции связаны с конструкцией миров (34,58).

 

1. Нижний мир

 

в буддизме делится на шесть сфер:

- мир животных;

- миры демонов и других существ;

- мир голодных духов;

- миры раздражения, гнева и т.п.;

- миры равнодушия, отчаяния, тоски и т.п.;

- миры физических страданий и др.

Самыми нижними и тяжелыми из сфер, являются сферы миров Ада. Ады подразделяются на три основные категории: Холодные Ады, Горячие Ады и Ады Боли. Также в сутрах упоминаются и другие Ады. Например, одним из самых ужасных миров Ада, является Ад Авичи ("без волн") - вечный Ад, располагающийся на самом "дне миров" и т.д.

Наиболее тяжелыми из всех миров, являются Ады боли и физического разложения. Эти миры связаны с переживанием боли в самых различных ее качествах и свойствах. Это, в первую очередь, физическая боль разного характера, но это также и боль психическая, связанная с такими чувствами, как утрата чего-то, потеря смысла, дикий страх, тоска и т.п. Все эти переживания, мягко говоря, не приемлемы для любого живого существа и приходится только гадать, почему так много людей на земле упорно и устойчиво держатся в этих мирах.

 

Холодные Ады.

Холодные Ады создаются нашей холодностью и равнодушием вызванным отвращением, неприятием и страхом.

 

Горячие Ады.

Ненависть и причинение другим намеренных страданий, приводят осознание в Горячие Ады Боли. В Ады Боли, в частности входит, Ад Игл и т.д. Эти миры наиболее активны в отношении человеческого осознания. Здесь водится огромное количество безголовых духов и омерзительных существ, единственным желанием которых является желание причинять боль и вред другим существам. Они необычайно активны и сильны. Захватив сознание другого существа, безголовые духи подавляют всяческую активность жертвы, кроме желания причинять боль и вред другим, т.о. открывая прямой канал в миры Горячих Адов. На этом «проводе» висят всяческие маньяки, невротичные убийцы, диктаторы и прочая одержимая демонами дрянь.

Существуют и другие Ады близкие к этому уровню по своим характеристикам. Например, в Девадутта-сутре описаны, такие Ады как: Великий Ад, Ад Грязи и Нечистот, Ад Горячей Золы, Ад Реки. О страданиях, испытываемых в этих Адах в "Сутре основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи" сказано так: "Нестерпимо даже описывать страдания, испытываемые в Адах. Их невозможно подробно описать даже за сотни и тысячи лет".

 

Мир Голодных Духов (Мир Низших Духов, претов).

Мир Голодных Духов (претов). В буддийской мифологии прета - злое существо, дух мертвеца, потомки которого не совершают обрядов почитания предков. В буддийских легендах преты описываются как существа с огромными животами и крошечными ртами, обречённые страдать от голода и жажды. Существа в Мире Голодных Духов живут порознь и думают только о своей выгоде. В этом мире перерождаются существа, чья душа контролируется жадностью, где их жадность причиняет им страдания. Так как существа в этом мире постоянно не удовлетворены тем, что имеют, они непрестанно желают, чтобы у них были вещи лучше, и чтобы этих вещей было больше. Однако как только объект вожделения существа попадает к нему, он видоизменяется, вызывая страдания. Это мир "майи", иллюзии, ключевым словом которого является слово - жадность.

Когда-то в Советском Союзе придумали интересную психическую болезнь, вызываемую, как считалось, капиталистическим образом жизни. Эта болезнь называлась - «вещизм». Суть ее заключалась в том, что от тлетворного влияния капитализма, в образе мышления некоторых граждан возникают сбои и перекосы, ведущие к неправильной оценке действительности. Человек, ориентированный на западный образ мышления, в конце концов, начинает мыслить только в одной плоскости. Он думает, что настоящая жизнь сводится лишь к накопительству вещей: машина, дача, должность и т.п. И разница лишь в «крутизне» и названии машины, дачи, должности и т.д. Заболевший человек перестает замечать вечные и нетленные преимущества социалистического уклада, перестает стремиться к коммунизму и вообще – деградирует. Мудрые социалисты считали, что это не просто перекос, но болезнь. Они считали, что ценности социалистического общества не сводятся к вещам и тряпкам, но претендуют на гораздо большее. Сегодня, когда тлетворное влияние капитализма привело многих людей за грань нищеты, сложно говорить о чем-то большем, чем кусок хлеба, но, тем не менее, что-то очень правильное в определении «вещизма» все-таки есть. Хотя бы то, что подобный взгляд на вещи апеллирует к миру голодных духов….

 

Миры демонов и других существ.

В этих мирах живут черти мелких страстей, страстишек, желаний и мыслей недостойных, пакостей и мелких вредностей. Это также миры таких качеств, как тупость и лень. Существа этих миров в сознании современного человека, как у себя дома. В принципе, в некотором роде, они действительно у себя дома – это люди живут у них в гостях. Основным качеством этих миров является инертность и нежелание активности. В принципе, можно говорить о том, что эти миры являются «шлюзом» в миры Адов. Именно инертность и нежелание действовать отделяют жизнь от смерти, и направляют вектор путешествий к адским или райским мирам.

 

Мир Животных.

Как говорят буддисты, несмотря на небольшое количество заслуг, животные пребывают в фундаментальном невежестве, которое является главной причиной рождения в мире животных. Из-за своего фундаментального невежества животные не могут ясно понимать явления и часто оказываются в смертельно опасных обстоятельствах, а так как их работа души направлена на самосохранение, они страдают от страха потерять свою жизнь.

Основной характеристикой этих миров является – инстинктивный страх самосохранения. Подобный страх рождает невежество и кардинально отличает человека от животного. В некотором роде, характеристикой разума, как раз и является способность преодолеть подобный страх для того, чтобы оценить ситуацию разумно и что-то сделать.

Все это намного серьезнее, чем может показаться. Если вдуматься, подобные страхи есть у каждого. Они кроются где-то очень глубоко и маскируются под привычки, мысли и инстинктивные порывы. Что стоит, скажем, за процессом приема пищи? Что есть на самом деле – желание насытиться, как ни поиск зоны успокоения и безопасности? Одним из эффектов «хорошего обеда» в уютном ресторане является блаженное чувство комфорта, связанное с чувством безопасности и избавлением от страха. Сидя в удобной «пещере» и набив пузо деликатесами, мы на короткий миг впадаем в состояние блаженного выпадения из потока времени, так жестоко уносящего частицы нашей жизни. Мы не думаем о хлебе насущном и капиталистических хищниках за окном. Все спокойно и тепло, играет тихая музыка, закрепляется рефлекс связи: «еда – безопасность». Еще один шажок от мысли к инстинкту сделан….

Очень приятно подхватить «наездника» из этих сфер, и очень легко. Это происходит незаметно и в детстве, почти со всеми. Если вы едите для удовольствия, значит, у вас уже есть паразит из Мира Животных, поглощающий вашу энергию и активность с каждым куском торта.

Также, в этих мирах живут низшие демоны сексуальных актов. Это суккубы и инкубы самого грубого помола. Это секс – как инстинкт самосохранения в виде потомства. Это желание самого примитивного качества и свойства. Такое желание иногда возникает при угрозе жизни. Говорят, что в концлагерях, некоторые люди, наблюдая за массовым убийством и ожидая своей очереди, испытывали переживания подобные оргазмическим и сходили с ума. Вероятнее всего, они в тот момент бесконтрольно открывали доступ к своим энергетическим сферам для животных сил и получали одержание духами инстинктивных сфер.

Нет ничего плохого в желаниях и инстинктах. Наверное, большинство животных гораздо милее и приятнее человека. Но давайте смотреть правде в глаза – это человек использует животных, как хочет в своих целях, а не наоборот. Почему? Потому, что приверженность к инстинктивной, привычной, моторной деятельности, обусловленной стремлением к безопасности и комфорту, выключает механизмы воли.

Мир Животных Духов замыкает три дурные формы существования – перерождение в качестве животного, голодного духа или обитателя ада.

 

2. Мир Людей.

Как ни странно, у буддистов перерождение в более высоких мирах не считается преимуществом. Все миры, за исключением МАХА БОДХИ НИРВАНЫ, являются, если можно так выразиться, некачественными. Наиболее «ясным» и удобным для буддистской практики, считается Мир Людей. Это мир свободный от паразитов сознания, в нем живут люди. Важнейшим позитивным качеством этих сфер, является качество деятельной активности и ясности ума, не замутненного чувствами, предпочтениями, приоритетами, качествами и свойствами. Важнейшим негативным качеством считается чувство привязанности, в основе которого лежит земная любовь. Эта привязанность не даёт видеть вещи, такими как они есть.

Тем не менее, именно в Мире Людей есть шанс обрести настоящее просветление, и существует прямой путь к Нирване. Именно по этому, большинство Будд, в том числе и последний из них (принц Сидхартха Готама Шакьямуни Будда), считали важнейшей из задач – донести учение именно в этот мир. Первые буддистские сутры были записаны учениками Будды в мире Людей. А через пятьсот лет после ухода Будды в Паранирвану, мудрые змеи из Мира Нагов (одного из параллельных миров Средних Сфер) передали мудрецам Мира Людей, оставленные им Буддой, эзотерические тексты тайных знаний, названные тантрами.

 

3. Средний мир

 

Сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисатвами и даже Буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.

Шесть первых миров средней сферы считаются омрачающими сознание не меньше нижних миров. Эти миры разрушаются во временном круговороте так же, как и все лежащие ниже. Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня). Перерождение в них не считается такой уж большой заслугой и не несет кармического освобождения. Выше этих шести миров, все остальные миры принято называть словом – небеса.

Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. — христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисатвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших Будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Например, в японских школах, Будда Авалокитешвара отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу. Тем самым сохраняются обе культовые системы, и устраняется раздор между религиозными общинами, что, в общем-то, свойственно всеобщей политике распространения буддистской мысли. В принципе, понятие Бога в буддизме несколько иное, чем, скажем, в христианстве. Как уже было сказано, буддизм «приспосабливает» богов других религий в своих целях. Это очень шаманская точка зрения. В принципе, буддистам не важно – как называется и чем занимается то, или иное божество – главное, чтобы сохранялась картография миров, и был понятен способ бегства из колеса перерождений. Т.е., если Великий Путь Освобождения от Страданий понятен – ты буддист, даже если при этом остаешься убежденно верящим в Иисуса, Магомета или Вицлипуцли.

 

Миры Ярости (Небеса Вырожденного Сознания, Асуры).

К средним мирам можно отнести Миры Ярости. Это миры, существа которых обладают сильным интеллектом и чистой логикой, они очень старательны, у них много концепций, они отчасти практикуют жертвования и способны в некоторой степени контролировать свой гнев. Иногда этими мирами интересуются уфологи – т.е. люди увлекающиеся поиском инопланетян, а также всякие эзотерики, медиумы и оккультисты.

Обитатели Миров Ярости также имеют чувства, но не обязательно сентиментальные и не уверенны, нужно ли им стремиться к добродетельным поступкам, поскольку имеют положительное отношение только к тому, что считают нужным в собственной системе ценностей и не уважают других. У Асуров развито стремление превзойти тех, кто выше, но, не зарабатывая Заслуги, а ниспровергая их при необходимости. Из-за этого стремления обитатели Миров Ярости негативно настроены и замкнуты, хотя каждый из них является очень талантливым специалистом в своей области. У них сильно развиты чувства гордости, зависти и ревности. Зависть к обитателям Небес Тридцати Трёх Богов приводит к постоянным войнам с ними. Миры Асуров подразделяются на два мира: Мир Войны и Мир Борьбы. Как ни странно, в большинстве культур, такое чувство, как ярость не считается негативным. Раздражение, злоба и гнев, безусловно, отрицательные эмоции Адской обители, но ярость, в некотором смысле, является высоким переживанием и делегируется в верхние сферы к Мирам Ярости.

Характерной чертой этих миров является праведная ярость и деятельный гнев. Гнев, помогающий достигнуть результата в каком либо деле, может стать привычкой. Это и хорошо, но и плохо. Хорошо в том, что дело делается, а плохо в том, что при этом осознание застревает в мирах не очень-то для него полезных.

 

4. Небеса Мира Страстей.

 

Девалока (санскр. deva-loka – "небесный; бог" + "место; край; мир"). Также камадхату (санскр. kāma-dhātu – "желание" + "сфера, область") – Небеса мира желаний - первые шесть небес, после Миров Ярости.

Большинство существ этих миров удовлетворены настоящей ситуацией, в некоторой степени практикуют Истину, имеют меньше гнева по сравнению с другими, но не проявляют подлинной симпатии к другим.

Ключевой формулой Мира Страстей является слово – удовольствия. Однако качество удовольствий здесь несколько отличается от того, что происходит в первых нижних мирах. Это уже не похоть и не жадность, но наслаждения более тонкие и сильные.

Древние греки различали четырех богов любви: Эрос, Филия, Агапе и Сторге. Очевидно, что эти греческие боги в человеческой душе делят свои влияния неравномерно, с точки зрения шаманской картографии.

 

Небеса Занимающихся Удовлетворением Желаний Других Богов Посредством Божественного Творения.

Здесь на вершине Заслуг находятся те, кто наслаждается, и те, кто даёт наслаждение своими сверхъестественными способностями. По истечению Заслуг существа этих миров попадают в Ад. Страдания в Аду не приносят пользы их духовному росту, так как они думают только об осуждении. Только существа, начиная с Небес Эммы и более высоких миров, способны взять на себя карму человеческих существ.

На этом Мир Страстей заканчивается. Короля Мира Страстей зовут Мара, Небо Гибели. Другое значение Мары – Дьявол. Он обладает всеми божественными способностями и непомерно большими страстями, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно попасть на Святые Небеса, не преодолев Мары.

 

Четвёртое Небо, Небеса Неравнодушия (Небеса Тушита).

Тушита или Тусита (от санскр. tuṣ – "быть довольным, наслаждаться" – "удовлетворённый, радующийся, наслаждающийся"; тиб. Гандэн, букв. Сад Радости; кит. Доушуай тянь).

Сюда попадают практикующие, достигшие ступени однократного перерождения в Мире Страстей. Здесь перерождаются уничтожившие в себе ненависть и имеющие любящую душу; добрые и сострадающие; отказавшиеся от жадности и щедрые, изучающие учение Истины и способные думать, основываясь на Истине, пусть даже ещё и остаются мирские желания.

Для перерождения на Четвёртых Небесах необходимо вести практику Четырёх Великих Неизмеримх Состояний Души, либо постоянно вести практику жертвования.

 

5. Верхний Мир Форм (Верхний Астральный Мир).

Мир-образов/форм – рупадхату (санскр. rūpa-dhātu) или рупакая (санскр. rūpakāya). Этот мир состоит из тонкой субстанции, где доминирует Звук.

Мир Форм делится на две части: Верхний Мир Форм и Нижний Мир Форм. Нижний Мир Форм перекрывается Миром Страстей, что связывает данные миры между собой.

Верхний Мир Форм подразделяется на две части: Святые Небеса и Небеса Света и Звука.

Нижний мир форм – это Святые Небеса (Небеса Брахмы) - Небеса Святой Любви, Сострадания, Красоты, Добра, Чудесных свойств и Безразличия.

Как видно из названий, во всех этих мирах представлены те или иные из высших человеческих чувств. Точно так же, как и в Нижних сферах, в каждом из этих миров доминирует одно из качеств и живут сущности и создания с этим качеством связанные.

Эти небеса ещё называют "землёй будд", так как обычно, принято селить сюда всех более или менее значимых божественных сущностей, мелких и средних богов и т.д.

Что такое Миры Света и Звука? Они созданы из света и звука. Это место происхождения, источник астральной музыки. Считается, что в этих мирах один день равен трём миллиардам шестистам миллионам лет. Там нет ничего, кроме света и чарующей музыки. Войти в эти миры вы можете, только если полностью достигнете Йоги Тела Вознаграждения и перейдёте к Каузальной йоге.

Небеса Святого Безразличия включают в себя шесть уровней Небес это; Небеса Богов Великого Вознаграждения Сущностью Страсти, Небеса Сверхпространственных Богов Страсти, Небеса Превзошедших Горение Богов Страсти, Небеса Добра и Благополучия Богов Страсти, Небеса Богов Страсти Проявления в Виде Добра и Небеса Вечной Юности Богов Сущности Страсти.

Миры, созданные Святым Безразличием, приводят существа намного ближе к нашей истинной сущности – к состоянию сущностного удовольствия, свободы и радости, чем все другие вышеперечисленные Небеса.

Верхняя — сфера — вне форм и цветов (арупа-дхату), состоит из 4-х нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.

 

6. Нирвана.

После завершения прохождения четырёх ступеней Верхнего Мира Без-Форм, достигается Окончательное Освобождение. Это состояние называют Искоренением Познания и Опыта, или Миром Великого Полного Разрушения Мирских Желаний – Нирваной.

 

7. Маха Бодхи Нирвана.

Маха Бодхи Нирвана, также – Великая Паринирвана (санскр. parinirvāṇa – pari- + nirvāṇa – "совсем, полностью" + "выход из колеса перерождений"; пали parinibbāna) или – Нирвана, не содержащая ничего подлежащего устранению (анупадхишеша-нирвана; санскр. anupadhiśeṣa-nirvāṇa) – Нирване-без-остатка, Нирвана без пребывания, "окончательная нирвана" или "окончательный выход из колеса рождений и смертей". Также аннутара самьяк-самбодхи (кит. аноудоло саньмао саньпути) – наивысшее истинное пробуждение, или Чудесное просветление. Аннутара самьяк-самбодхи – это постижение формы и пустоты. Чудесное просветление – постижение отсутствия противоположностей или, что означает достижение состояния ни Просветления, ни не-Просветления. Эти два вида Просветления называются по-разному только ради временных удобств, но в действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно. Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.

"Смерть Будды, Великая Паринирвана – вовсе не разрушение и не смерть, иначе она была бы и рождением и продолжением. К тому же, будь она разрушением, за нею следовали бы некие последствия, чего не происходит. При этом она – и не исчезновение и не отречение, равно – не достижение и не отсутствие достижения, а также не содержит никакого смысла и не лишена смысла, ибо нет никакой Нирваны для Будд."

Из XII главы "Ланкаватара-сутры" (126).

 

***

Буддийская география и представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк — это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых — ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине — небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой.

Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет — это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты) живут 500 земных лет (142).

Для названия множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих, и более удовлетворённых жизнью, чем люди в буддизме используется термин Дэва. Термин дэва принято переводить как бог или божество, хотя дэвы значительно отличаются от божеств других религий. Миры, населённые дэвами, называются дэвалока или миры (небеса) богов.

В буддийской литературе описание миров богов связано также с обсуждением ущербности этих миров — существа в них всё равно испытывают своего рода страдания. Пребывание в этих мирах, хотя и очень длительно, но рано или поздно прекращается, и обитатели этих миров погружаются обратно в круговорот бытия, т.е. в Сансару (34, 58). Практически во всех буддистских текстах посвященных этому вопросу, говорится о том, что пребывание в мирах богов менее удачливо, чем рождение в человеческой форме. Считается, что существа, испытывая наслаждения в божественных мирах, забывают о целях своего существования и неспособны к сознательным решениям, в отличие от человека. Поэтому Бодхисаттва должен обязательно пройти человеческое рождение.

Дэвы делятся на много различных миров и классов, разработана сложная иерархия. Дэвы нижнего ранга ближе по своей природе к людям. В некоторых сочинениях асуров относят тоже к богам, но натура асуров очень неспокойная и боевая, и они пребывают в постоянных конфликтах, поэтому их отделяют в особый мир у подножия горы Сумеру (126).

Дэвов делят на три сферы по месту своего рождения и обитания.

Сфера чувственного.

Дэвы Сферы чувственного (Камадхату) обладают телами подобно людям, но они больше людей. Их жизнь тоже похожа на жизнь людей, однако, куда более содержательная, включающая много удовольствий. В этой сфере большую роль играет «демон» Мара.

Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Сумеру в самом центре Земли. Боги горы Сумеру очень жизнерадостны и эмоциональны, они наслаждаются собой, могут соперничать и бороться.

Дэвами в более узком смысле называют только богов Сферы чувственного, богов более высоких миров называют брахманами.

Четыре Небесных Короля

Мир четырёх королей находится на склонах горы Сумеру, но его обитатели живут в воздухе вокруг горы. Этим миром управляют четыре Короля, которых зовут Вирудхака, Дхиртараштра, Вирупакша и их предводитель Вайшварана. В этом мире живут также боги, сопровождающие Солнце и Луну, и подчинённые королям существа - кумбханды, гандхарвы, наги (змеедраконы) и якши. К этому миру относят также небесную птицу Гаруду. Четыре короля охраняют четыре континента и не пускают асуров в высшие миры богов.

Тридцать три бога

Мир тридцати трёх дэвов - широкая плоская площадка на вершине горы Сумеру, наполненная дворцами и садами. Правитель этого мира - Шакра, господин богов. Помимо самих тридцати-трёх богов, которые владеют соответствующими секторами неба, в этом мире живет много других богов и фантастических существ, включая их помощников и нимф (апсары). Их сравнивают с греческими олимпийскими богами.

К небесам (дэвов) относятся четыре мира, которые плывут по воздуху над горой Сумеру.

Небеса Ямы.

Мир Ямы мир называется также «небеса без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма; его жена - перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагирхи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам.

Небеса Тушита.

Боги состояния блаженства - Мир жизнерадостных дэвов. В этом мире был рождён Бодхисаттва перед тем как спустится в мир людей. Несколько тысяч лет назад, Бодхисаттвой этого мира был Шветакету, который переродился в Сиддхартху и сталл Буддой Шакямуни; после этого Боддхисатвой стал Натха (или Натхадэва), который переродится в Аджиту и станет Буддой Майтрея.

Небеса Нирманарати.

Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. Правитель этого мира называется Сунирмита.

Небеса Паринимитра-вашавартин.

Здесь живут Боги, контролирующие наслаждения, магически созданные другими. Эти боги не создают новых магических форм для наслаждения самих себя, но их желания удовлетворяются действиями других дэвов ради них. Правителя этого мира зовут Вашавартин, он живёт дольше всего, кто самый могучий и счастливый и радостный и восторженный по сравнению со всеми дэвами. И в этом мире также дом для существа, принадлежащего к роду дэвов, по имени Мара, который стремится удержать все существа в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям.

Сфера форм.

Сфера форм (Рупадхату) находится выше сферы чувственного, дэвов за пределами чувственного называют брахманами или браминами.

Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны — медитационного сосредоточения.

Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахманы иногда наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому, что они появляются до того, как нижние миры возникают. Такой гордостью наполнены особенно обитатели высших миров каждой дхьяны, поэтому высшие миры дхьян иногда считают неблагоприятными для медитации.

Первая дхьяна - три мира Брахмы, в высшем из которых живёт Великий Брахма, «создатель» мира, дэвы этого мира более заняты делами нижних миров и процессом творения. В полемике с другими небуддийскими школами Великий Брахма отождествляется с Творцом.

Вторая дхьяна: три мира Абхасвара, характеризуются восхищением и радостью. У этих существ есть тела, и они излучают свет вспышками как молнии.

Третья дхьяна: три мира Шубхакиртсна характеризуются спокойной радостью. У этих существ есть тела, и они излучают постоянный свет.

Четвёртая дхьяна: три мира Бирхатпхала характеризуются невозмутимостью. Эти местопребывания уже не подвержены разрушению ветром в конце великой кальпы, и существа, находящиеся здесь, спасаются разрушения.

Пять высших местопребывания называются Шуддхаваса («Чистые обители»). Их обитатели — невозвращающиеся (анагамины), которые уже встали на путь архата, те, кто получат просветление непосредственно из Шуддхаваса, и не будут перерождаться в низших мирах. Так как Шуддхаваса-дэва никогда не рождается за пределами мира Шуддхаваса, он не может родиться человеком, поэтому Бодхисаттва никогда не родится в этом мире — Бодхисаттва должен появиться в мире людей. В этих мирах живут защитники буддизма.

Сфера отсутствия форм.

Дэвы Сферы отсутствия форм не обладают материальным телом и не обладают материального местопребывания, они пребывают в медитации как нематериальные существа. Они занимают высшие уровни медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной. Школы Махаяны считают эти состояния бесполезными и стараются избегать их, как «медитацию ради самой медитации» (126).

 

Локи – шесть уровней бытия

Описание этих миров очень прагматично, подробно и подается по тому же принципу, что и в большинстве «великих» религиозных конфессий (христианство, ислам и др.). Имеется в виду, что сознание умершего («душа» христ.) после смерти бывает захвачено одним из переживаний сильнее других, и это приводит умирающего в одну из сфер, в один из миров. В этом мире, человек пребывает столь долго, сколько ему необходимо для того, чтобы осознать иллюзорность и бессмысленность этого переживания и контекста. Как если бы некий человек уснул и, погрузившись в сновидение – из-за приписывания несуществующего, – мог увидеть себя в аду:

«Здесь нет ни мужчин, ни женщин, ни существ, ни душ, ни Я, ни личности. Все эти явления ложны, несуществующи все эти явления, неправильно поняты все эти явления, подобны спектаклю иллюзиониста все эти явления, подобны сновидению все эти явления, призрачны все эти явления, подобны отражению луны в воде все эти явления…. Услышав такое учение Татхагаты, они начинают видеть все явления без страсти, начинают видеть все явления без заблуждений, без собственной природы, без завес. Они уходят, устремив ум в пространство. Уйдя, они достигают нирваны, – нирваны без остатка. Вот так, Бхагаван, я понимаю ады» (58).

В "Повести о Чойджит-дагини" сказано:

«Когда созревают плоды греха, всё видимое представляется враждебным, и нет ничего, что не было бы враждебным. Каждый горит в своём огне. Другого огня не существует. Собственные воззрения становятся врагом. Облик этого врага ужасен. Имя его – сомнения, невежество, заблуждения. Мечи греховных помыслов могут неожиданно нанести вред кому-либо из людей. Однако сделавший это себе ж и навредит. Кому же ещё навредишь, кроме самого себя? Ведь сборище грозных эрликов – это вовсе не породившие тебя отец и мать. Каждый за свои заблуждения и дурные деяния сам же будет испытывать всяческие муки ада. Это можно сравнить со сновидениями минувшей ночи. Шесть видов живых существ не обретут покоя, пока не поймут, что ад является их собственной иллюзией и время полной пустоты для трёх миров сансары не наступит. Если не поймёшь тщетности своих иллюзий, то никогда не достигнешь священной области будд. Не познав сущности философии, не постигнешь собственным разумом сущности будд. Если познаешь способ, как преодолеть собственные иллюзии, то, даже если и станешь искать ад, – не найдёшь. А если это так, то существует лишь священная обитель будд» (80).

Однако если внимательно прочитать эти отрывки, можно понять, что в них говорится о таких вещах, испытать которые можно и при жизни. Совсем не обязательно умирать для того, чтобы испытывать сомнения, невежество или заблуждения, а также переживания, вытекающие из подобных воззрений. Психологические состояния, так красочно описываемые, возможны при жизни абсолютно все. Люди каждый день испытывают: гнев, злость, отчаяние и боль, в той или иной степени. Все зависит от самих людей.

В таком понимании мы можем интерпретировать буддистское представление о шести локах, шести обитаемых мирах. И если говорить о существах этих шести лок, каждое из них обладает своим специфическим видением, связанным с условиями его проживания, с привычками, базовыми психоэмоциональными состояниями, характером, стратегией взаимодействия с людьми и миром.

В своей жизни, насколько мы понимаем, мы путешествуем по этим локам как психическим состояниям и одновременно они являются «местом сборки», пространством, откуда мы смотрим на мир и относимся к миру.

С другой стороны – наш мир, даже наша обыденность, уже населены обитателями этих лок. И, если более упрощенно представить космологию буддизма, то высшая лока – это область безусловных Богов, аналог сада Эдема, рая, острова Элизиума. В буддийской традиции эта лока обозначается как сукхавати (санскр.), «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная буддой Амитабхой. По представлениям буддистов она находится на расстоянии мириадов миров от нашего мира. В ней прекрасный климат, дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней. В сукхавати живут только бодхисаттвы, тут же достигающие нирваны, и люди, удостоившиеся высокой чести переродиться после смерти за то, что очень преуспели на пути личного совершенствования. Живут в сукхавати «неизмеримо долго», испытывая «беспредельное счастье».

Если локу понимать как возможное психическое состояние и некоторую идентичность, то мы в раю в моменты гармонии, когда кругом счастливые лица, мы в силе и пьем нектар жизни с упоением, наслаждением, кругом замечательная атмосфера, пир горой и «жизнь полностью налажена». В этот момент нам всегда кажется, что это будет длиться долго и в этом можно пребывать вечно.

С точки зрения эмоций, рай как состояние на земле многообразен: эстетический восторг, мистический экстаз или инстаз, трепет, таинственность, чувство парения души, ликования, наслаждения процессом работы, изумления-умиления открытием, упоения действием, радости бытия.

Те, кому близко творчество, вкусили много плодов рая. Творчество больше, чем наслаждение климатом, и тот, кто творил по-настоящему, не променяет это состояние на «дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней». Это райское наслаждение возможно как буйный творческий экстаз, связанный с сильным возбуждением, часто безудержной энергией и восторгом, неуправляемостью, мощными эмоциями, граничащими с упоительным безумием. Это инстаз – более дисциплинированное, систематическое и потому сохраняющееся во внутреннем сознании. Когда мыслящий человек, мышление как процесс и мыслимое как содержание деятельности сливаются друг с другом, мы можем увидеть предельную красоту мира – красоту творческого человеческого мышления. Даже видение и слияние с этой красотой, когда не ты, а другой творит, приносит нам высшее человеческое наслаждение. И когда человек переживает эту глубокую медитацию на истину, тихое умиление-восторг-радостность от созерцания на красоту и совершенство мира, думаю, бодхистатвы в раю наполняются слезами умиления, смотря на него.

И разве не в раю мать, когда слышит крик своего первенца.

Или когда видит первые шаги младенца.

Или слышит, как грубеет голос сына.

Разве мы не в раю, когда ловим чистый взгляд ребенка или слышим «серьезные» разговоры подростка, наполненные невинной простотой, или видим простой закат солнца в летнюю пору.

Человеку при жизни все время открыты врата высшей локи. В таком случае, когда он попадает в высшую локу, его сознание начинает из него творить реальность. Человеческое сознание обладает потенциальностью быть и существовать в раю, при этом из этого пространства происходит существование самого сознания. То есть сознание, попадая в Локку, живет из Локки.

Но для того, чтобы попасть в рай, вы должны быть в предельно чистом сознании. Из чистого сознания само бытие предельно полноценно. Не добавить, не убавить. У вас не должно быть минимального желания что-то изменить.

Пребывание в бытии самодостаточно.

Как только вы говорите - будет дождь и будет мокро, вы убрались из рая.

Как только вы говорите, что-то не достаточно холодно или не достаточно тепло, вас убирают из рая.

Как только вы смотрите на другого человека и говорите, что он не очень умный, это вне рая.

Если вы смотрите на женщину и видите, что она недостаточно хороша - вы уже вне рая.

Если ваша машина хуже, чем у соседа - вы вне рая.

В раю есть безоценочность. И само бытие, и функционирование сознания тождественны. Сознание является бытием, а бытие является сознанием. Без минимального шевеления, интенции что-то изменить.

Самое важное - бытие всегда обладает этим качеством.

Бытие всегда тотально полноценно, вне всякого отношения, оценки, всякого стремления его изменить или дополнить.

Реальность полноценна и совершенна сейчас, так же как миллиард лет назад, и будем ли мы мыслить бытие, находить черные дыры, большую плотность энергии - здесь много, а здесь мало, реальности самой глубоко индифферентно.

Мир совершенен.

И если уподобиться ей предельно в нашей изначальной мудрости, незапятнанности чистого света сознания, то мы всегда точно попадаем в шестую локу.

Врата сукхавати всегда открыты.

Нет никаких хранителей.

И не на расстоянии мириадов миров от нашего мира.

Нет никакого Херувима с огненным мячом.

Рай есть уже, уже есть.

Но войти в него нашим Эго-сознанием мы не можем. Можно сказать, что существование Эго-сознания в раю совершенно, тотально затруднено, невозможно.

Во многих смыслах пребывание в раю это пребывание в чистом сознании, которое просто существует, воспринимает, но при этом не относится к реальности даже с минимальной критикой, ничего не хочет изменить.

И потому соприкосновение с райским наслаждением всегда выглядит трансцендентной вспышкой.

Когда жизнь хороша и гармонична, мы – «вне себя».

Мы бываем очень редко в раю.

Почему?

Рай всегда есть: зашел в квартиру, и там убрано, и на столе все есть, и жена-то красавица, дети идеальные - все хорошо. Но как только увидел, что у ребенка рубашка мятая, как только увидел, что котлета не достаточно толстая, как только увидел, что жена не так посмотрела - рай кончился. Как только ты начинаешь рассуждать, как только ты начинаешь оценивать и мыслить реальность критически, сад Эдема рушится.

А в силу того, что Эго мышление всегда критично, рай становится местом, защищенным 10 огненными ангелами и 120 гарпиями – не превозмочь, не достигнуть, не заслужить даже праведностью и многочастным ежедневным коленопреклонением.

Вторая область в буддийском мироздании это место, где обитают полубоги, их называют Асуры. Небесное, асурическое перерождение в буддизме считается счастливым, т.к. все есть – и богатство, и мудрость, и власть... И сома, напиток вечного блаженства, им доступен. Но. Эти полубоги, титаны, воинственные духи, обитатели 5-го уровня отличаются тем, что им чего-то не хватает: все есть, но что-то не так.

Всегда, когда мы сталкиваемся с некоторой неудовлетворенностью, мы становимся полубогами. Начинается думанье и чувствование, что кто-то лучше и успешнее меня. У кого-то есть то, чего не хватает мне.

Асуры переводится как «обладающие жизненной силой». Люди во славе, в деньгах и власти имеют почти все и, самое важное – обладают силой. Но в этом «почти все» основная загвоздка. Вся проблема в том, что уже есть неудовлетворительность мира и себя в мире.

Вроде бы жить да жить, наслаждаться бытием, в котором уже все есть и ума то в тебе достаточно, чтобы это понимать, но нет.

Вот надо человеку добавить к миллиарду еще рубль.

Разрешив высший Коан своего предназначения, искать другой.

Удостоившись любви Афродиты, испытать скуку.

Есть в человеке много асурического. При всей благодати есть для него что-то неудовлетворительное в этом мире.

Думаю, если его поместить в рай, он найдет его неудовлетворительным. В конце концов, кому взбрело в голову строить дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней, не могли найти более экологичные материалы, а птицы райские петь не умеют, а деревья явно в саду Эдема надо постричь…

Третья лока – это сфера людей. В соответствии с буддийской традицией, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.

Здесь мы видим людей во всем многообразии их страстных проявлений.

Здесь мечтания, желания, отношения, эмоции, планы.

До конца никто не знает, куда и зачем идет.

Никто до конца не понимает, зачем живет.

Все пребывают в отсутствии ясности, чего мы, в конце концов, хотим, зависимы от других, легко цепляемся за любые эмоциональные конфликты, впадаем в ярость от бессилия, наполняемся завистью к преуспевающим, испытываем отвращение к совершенству, не гнушаемся быть никчемными, гордимся ленью и праздностью...

Но в этой локе есть что-то, что внушает надежду, недаром буддисты говорят, что, только родившись человеком, можно освободиться.

Основная характеристика сферы людей - это страсть, всепоглощающая страсть, то есть способность отдаться до конца идее, делу, чувству.

Эта страсть может быть любовью, - если она обращена на бесконечное, мы становимся Христом или Буддой, не меньше. Если же предмет страсти конечен, мы превращаемся в людей, вращающихся в обычных человеческих делах и чувствах: в полулюбви, в полустрасти, в полузавершенности, в глупой мечтательности, что вот может когда-то и случится любовь, в сомнениях, что вот нет идеала, что вот мужчины (женщины) таковы, что человек скотина…

Совершенство любви в ее безупречной страсти, не знающей предела и границ. Не сжигающей душу и человека, но наполняющей полнотой жизни.

Вне сомнения, любовь это страсть человеческая, но она становится сверхчеловеческой и божественной, когда ликует за пределами страхов и опасений, подозрительности и недоверия.

Страсть любви жертвенна до конца. Если ты готов отдать все, то и наполнишься всей полнотой любви.

И рядом Шива и Парвати, Будда и Христос, Афродита и Зевс.

Если страсть это радость, мы превращаемся в смеющихся мудрецов, которым завидуют Боги.

Радость – единственное чувство, которое присуще только человеку, и смех человека, это знак его полноты и завершенности.

Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку младенца – мы понимаем, что он человек, что он наш – существо смеющееся.

Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку старухи – мы понимаем, что она еще с нами, существами смеющимися.

Радостность нас объединяет.

В смехе мы узнаем друг друга и нашу общность со всеми, кто живет на земле в человеческом обличии.

Почему так хочется в Тайланд?

Почему люди туда возвращаются многократно?

Там люди улыбаются.

Не потому, что это эффективно для контакта.

Не потому, что это создает положительную атмосферу.

Люди улыбаются искренне.

Они смеются душой.

Неважно, где ты встречаешь улыбку – на Бали или в Гамбурге, в Ярославле или Иерусалиме.

Неважно, кто тебе улыбается, старуха или молодая девушка, мальчик или дед седобородый, таец или немец, русский или еврей.

Важно, что в искренней улыбке ты всегда находишь энергию признания и свет сопереживания.

Когда радость наполняет человека, то он и бесстрашен, и целостен, и бессмертен.

Когда тварный и тленный, страдающий и абсурдный, одинокий и боящийся человек вдруг начинает смеяться, он выходит за пределы своей временности и ограниченности.

Радостность это гимн человеческой силы.

И, когда радостность бытийна, когда радостность - страсть человека, то он за пределами болезни, старости и смерти.

Мы не знаем, смеются ли Боги.

Но мы точно знаем, что смеется человек, и светом его радостности сияет Вселенная.

Если страсть это сострадание, то мы можем вкусить Махакаруну – Великое сострадание, которое делает нас Буддой.

Если страсть – Истина, то мы видим мудреца, уже вкусившего рай.

Если страсть – Красота, то мы очи наши наполняется умилением совершенства.

Если страсть – творчество, то мы взираем на божественного Демиурга.

Человек это некто, кому открыты врата рая. Человек это всегда возможность быть Богом.

Человек – это возможность реализации, превозмогания границ, и здесь психотехника может быть помощником как учение достижения Самости и проявление его страсти.

Четвертая лока - область животных.

Здесь пир секса, еды, размножения и драки за ресурсы…

Здесь собака, которая бежит и видит только то, что чует ее нос, только то, что перед ней, или человек, ничего не замечающий, кроме своих интересов.

Здесь самодовольная, жиреющая свинья, у которой скоро будут поросята; она ждет, когда же подойдет ведро с похлебкой, или когда же придет муж с работы с деньгами, чтобы почавкать и почувствовать, как хорошо!

Здесь козел, покрывающий уже сотую самку в этот день и думающий, что он великий Джакомо Казанова.

Здесь перегрызают друг другу глотки волки и другие хищники за добычу – деньги, территорию, власть… здесь буйство животных энергий и инстинктов.

Пятая область – лока претов, голодных духов, существ с громадным животом и узеньким горлом, которым постоянно чего-то не хватает.

Согласно буддийской мифологии, преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной в угольное ушко и с брюхом размерами с гору. Вон у того есть и это и то, и машина, и дом огромный, и жена красавица да умница, он столько всего успел, а я еще нет.

Постоянная ненасытность, постоянное ожидание, постоянная зависть. Это чувство становится всепоглощающим.

Ненасытная утроба, огромная, а способности маленькие, горло узенькое и жрать все время хочется, и другие могут больше во всем.

Вечный голод, черная зависть и силе, и молодости, и уму, и таланту, и смелости быть другим, и трудолюбию, и проявленным возможностям.

Если ты захвачен этим голодом, и, как старый Плюшкин мусолишь пачки денег и думаешь, что вот жизнь не удалась, у других больше и зарабатывают они легче – выбрось деньги на ветер – голод по деньгам тебя сожрет раньше, чем работа.

Если ты думаешь, что участок у соседа больше, и эта мысль тебя непрестанно гложет, как червь, - продай свой участок.

Если ты вдруг наполнился завистью к успеху другого человека и мысль сокрушить его пожирает твою печень – меняй место.

Ты прет. И вечна твоя Великая Неудовлетворенность и брюхо твое, и сердце твое, и душа твоя не насытятся, и твой голод съест тебя.

Если вдруг рядом с тобой оказался голодный дух в человеческом теле и ест из тебя чувства, деньги, время, энергию – просто уходи.

С претом бороться невозможно, только потеряешь все жизненные соки.

Отвернись и предай забвению.

Черную дыру невозможно накормить даже энергией нескольких Вселенных.

Во взгляде, в словах, в позе, в чувствах прета – черная дыра.

Претам нужны только куски чувств, энергия человеческого переживания, жизненность, но они не насытятся.

Шестая лока – мир адских существ (нараков), которые подвержены тяжёлым мучениям вследствие своих деструктивных действий при жизни. В отличие от или ада, мучения невечные, после довольно длительного срока искупления негативная карма очищается, и существа могут переродиться в высших мирах. Но искупить должны они сами. Им помочь невозможно.

Шесть лок, таким образом, это не просто более подробные три сферы, это наше внутреннее пространство.

Кто-то сказал: «Самое чистое и доброе, что осталось на телевидении – это реклама…». Только в рекламе вы еще, может быть, увидите, пускай приторную, но мечту о счастье и радости. А что можно сказать о программе новостей? Это прямой «канал» (он так и называется «канал») в миры боли, страдания и гнева, которыми вполне осознанно бомбардируют сознание миллионов людей. Оказывается, миры адских переживаний и чувств – дело востребованное, это приносит прибыль. Завладеть человеческим сознанием выгодно многим сущностям из нижележащих миров и совсем не нужно большинству верхних.

Люди живут в своих персональных адских мирах прямо сейчас! У кого-то, это мир боли и тоски, у кого-то – раздражения и гнева, а у кого-то, может быть – сладострастия и похоти. Как знать…, каждый выбирает свое.

В конце концов, в том же буддизме бытует представление о том, что смерти нет. Смерть так же иллюзорна, как переживания жизни. Ко всем существам, рано или поздно, приходит смерть. Но, что такое смерть? Это ведь не муки и не страдания – все это, как не прискорбно, характеристики жизни. Смерть – это отсутствие страданий и напряжений, это нуль. Несуществование. Это никак не связано с клубком мяса, эмоций и костей, именуемым гордым словом – человек. Все, что связано с человеком – это его жизнь. В любую секунду жизнь может прекратиться. Невозможно быть готовым к смерти просто потому, что ее нет. Вы – или живете, или вас уже нет. Ничего другого не существует. Если вас уже нет, говорить не о чем, а если вы есть, тогда не может быть разговоров о смерти. Разговоры могут быть только о том, что вы оставите после себя другим. Если для вас это важно, тогда ваша жизнь должна быть как-то связана с этим. Если же вы видите тщетность и суету бытия, то зачем вам какие-либо привязки вообще? Все, что вам нужно, так это жить жизнь так, чтобы в ней было как можно меньше боли и гнева, и как можно больше радости и интереса.

 

Так, собственно, начинается "Комедия", которую уже современники автора окрестили "божественной", ощущая и понимая ее величие и бессмертие. “Божественная комедия” Данте Алигьери, представляет собой грандиозный философско-художественный синтез всей культуры средневековья и перекидывает от нее мост к культуре Возрождения.

В своей поэме Данте отразил средневековые представления об аде и рае, времени и вечности, грехе и наказании. Как отмечает С.Аверинцев (1):

"Систематизированная "модель" ада в "Божественной комедии" со всеми ее компонентами – четкой последовательностью девяти кругов, дающей "опрокинутый", негативный образ небесной иерархии, обстоятельной классификацией разрядов грешников, логико-аллегорической связью между образом вины и образом кары, наглядной детализацией картин отчаяния мучимых и палаческой грубостью бесов - представляет собой гениальное поэтическое обобщение и преобразование средневековых представлений".

Споры о поэме Данте продолжались: от полного неприятия ее (Вольтер считал поэму "неправдоподобным научным трактатом", написанным варварским языком) до критического переосмысления или даже отнесения ее к роду священных книг, смысл которой не может быть до конца понят смертным человеком (7).

В теософских учениях Данте и его поэме отводится роль провидческой литературы. В частности, один из величайших «шаманов» советской эпохи, Данил Андреев так характеризовал ее в “Розе мира” (6):

"Насколько мне известно (возможно, впрочем, что я ошибаюсь), из современных европейских писателей этому (то есть свободным странствиям эфирного тела по слоям восходящих и нисходящих миров) был причастен один только Данте. Создание "Божественной комедии" было его миссией. Но полное раскрытие его духовных органов совершилось только в конце жизни... Он понял многочисленные ошибки, неточности, снижение смысла, излишнюю антропоморфность образов, но для исправления уже не хватало времени и сил. Тем не менее, излагаемая им система может быть принята в основных чертах как панорама разноматериальных слоев романо-католической культуры".

Значение поэмы Данте в становлении новой системы художественных ценностей, называемой Ренессансом, трудно переоценить. Велико его значение и в морально-религиозном плане. Так, именно после Данте в церковном учении появляются конкретные образы дьявола и различных демонов, до того существовавших лишь умозрительно. Именно Данте придал им плоть и чувственный образ. Сам принцип построения дантевского Ада, сцены которого являются выражением сущности самого греха, - это нарушенное восприятие мира, постановка в центре того, что центром не является. Суть его Ада состоит в том, что человек, страдая от своего греха, все равно ему поддается. То есть, не внешние силы, а сам человек ввергает себя в ад. Те, кто в состоянии преодолеть грех, оказываются в чистилище. Таким образом, путешествие по загробному миру есть путешествие по человеческой душе, это опредмеченные страсти каждого человека.

Хотя Данте следовал неоформившейся и пестрой космографии Средневековья, архитектура мироздания, как оно предстает в Комедии, потрясает внутренним единством, завершенностью, окончательностью, геометрической симметрией: земля - шар, Ад - конус, вершиной упирающийся в центр земли, Чистилище - тоже конус, уходящий острием в небо и расположенный симметрично Раю. Ад разделен на девять кругов, Чистилище на семь, Рай, уходящий в небеса от Луны, - на девять сфер, увенчанных Эмпиреем. Мир устойчив, един, завершен, подчинен закону Высшей Справедливости и осенен Светом небес, льющимся с Эмпирея (56).

При наличии древней традиции спуска в Ад и хорошо развитого жанра загробных видений, до Божественной Комедии верующие имели тусклое и бледное представление о его устройстве. Ад был лишен живости, наглядности, рельефности. Говоря об адских муках, Писание сосредоточивалось на субъективных состояниях, а не на образах подземного царства. У Данте Ад не то чтобы ярок (он погружен в беззвездный мрак), но рельефен, многоголос, полон страстей, Ад и Чистилище выписаны с особой тщательностью и стройностью. Архитектура их так определенна и точна, что хочется взять и нарисовать план дантовских загробных царств, что, впрочем, часто и делали.

Основной принцип "Комедии" - это постепенное одухотворение человека, постепенное исчезновение плоти. В соответствии с этим общим принципом каждая часть поэмы носит особый характер. "Ад" - обиталище материи, господство плоти, царство зла. Земное продолжает здесь жить, так как страсть и грех остались вечными. В "Чистилище" появляется свет интеллекта, плоть начинает растворяться, земное живет только в воспоминаниях. И, наконец, в "Рае" человеческая личность в ее телесном обличий исчезает совсем, остается лишь свет как форма духа.

Иерархическая структура Ада точно соответствует представлениям Данте о тяжести грехов. Классификация человеческих пороков проведена с дотошностью Средневековья, с пристальностью точных наук. Данте считал, что существует некий общий закон высшей справедливости, царящий в мироздании. Реальной жизни своего времени, с ее глубочайшими противоречиями, он хотел противопоставить идеальный единый мир, обнимающий землю, подземное царство и космос, мир, где высшая справедливость проявляет себя с полной последовательностью (7). Изображение этого мира и становится содержанием поэмы. Цель поэмы — освободить живущих на земле от состояния греховности и привести на путь к блаженству. С этой целью сам автор предпринимает путешествие по всем сферам и кругам, начиная со спуска в Ад и, затем, поднимаясь в Рай.

Мир Данте разделен на полярные пары противоположностей, группирующихся по вертикальной оси, и выражен по принципу восхождения-нисхождения (верх: небо, Бог, добро, дух; низ - земное, дьявол, зло, материя). Как отмечает С.Аверинцев (1):

"Не только устройство потустороннего мира, в котором материя и зло концентрируются в нижних пластах ада, а дух и добро венчают райские высоты, но и всякое движение, изображаемое в "Комедии", вертикализировано: кручи и провалы адской бездны, падение тел, влекомых тяжестью грехов, жесты и взгляды, самый словарь Данте - все привлекает внимание к категориям "верха" и "низа", к полярным переходам от возвышенного к низменному - определяющих координат средневековой картины мира".

Все это удивительным образом напоминает структуру шаманского путешествия и схему шаманских инициаций. Для того, что бы обрести силу, шаману необходимо совершить путешествие по всем сферам шаманского космоса. При помощи камлания, шаман погружается в нижние миры, где встречает различных духов-помощников и проводников, ведет войну со злобными сущностями или спасается от них бегством. Пройдя серию испытаний, шаман находит путь в верхние миры и, очистившись, победив всех враждебных существ, поднимается в сферы вышние, получает опыт верхних миров.

Все вышесказанное в полной мере относится и к путешествию Данте. Как и все великие поэты, Данте Алигьери был визионером, провидцем и мистиком. Степень детализации его видений, предполагает сильнейшие степени изменения состояния сознания и глубокие проникновения в эти миры. Адекватной формой добра и красоты являются музыка и свет. В Раю нет пейзажей - это пространство звездного света и мелодий небесных сфер. Христос, Дева Мария и архангел Гавриил предстают в виде образов Света, а сам свет - в образе лучезарной реки.

Свет Данте - высшая форма целесообразности бытия, божественной благодати. "Мир есть свет" означало для него "мир есть откровение". Его противопоставление Ада и Рая - это противопоставление тьмы и света. Райская Роза - выход из времени в вечность, из красоты земной - в неописуемую вечную. В Эмпирее пространство искривляется, материя обращается в свет, меняются геометрия и структура мира. Это - переход от Ньютона к Эйнштейну, от Евклида - к Лобачевскому. Скартаццини считал, что Комедия немыслима без математики и астрономии, а П.А.Флоренский - без "неевклидовой" геометрии (7). В "Чистилище" и "Рае" Данте часто говорит о божественном движении, превышающем скорость света. Наиболее современные представления о Вселенной, странным образом похожи на теории Данте.

Сложная католическая символика проходит сквозь всю «Комедию», проникает все ее образы и мотивы. Каждый образ несет двойной, а то и множественный смысл. Автор вводит в поэму мистические эпизоды, таинственные видения, вещие сны, пророчества и знамения. Композиция поэмы основана на сложной, мистической игре числами 3, 7, 10 и их сочетаниями. Три части поэмы суть три мира, в которых одновременно жил Данте: ад внешней жизни, чистилище внутренней борьбы и рай веры, не покидающей поэта.

Все это дано в единстве, так что текст поэмы представляется ее плотью, события - душой, а смысл - духом.

«Божественная комедия» построена чрезвычайно симметрично. Она распадается на три части: первая часть (Ад) состоит из 34 песен, вторая (Чистилище) и третья (Рай) - по 33 песни. Первая часть состоит из двух вступительных песен и 32, описывающих Ад, так как в нем не может быть гармонии. Поэма написана терцинами — строфами, состоящими из трёх строк. Эта склонность к определённым числам объясняется тем, что Данте придавал им мистическое толкование, — так число 3 связано с христианской идеей о Троице, число 33 должно напоминать о годах земной жизни Иисуса Христа и пр. Всего в "Божественной комедии" 100 песен (число 100 - символ совершенства) (56).

Можно спорить с трактовкой его визионерского опыта, говорить о политической и социальной направленности, «разумности» и структурированности его прозрений, однако, независимо от трактовки, сам космогонический план комедии, включающий рассказ о принципах строения мира и его структуре вкупе с повествованием о судьбах и путях человечества (духовном и материальном) грандиозен.

«Комедия» начинается картиной дремучего леса, в котором заблудился поэт. В лесной чаще Данте обступили хищные звери - лев, пантера, волчица. Поэту грозит гибель. И тут внезапно появляется перед ним старец, который отгоняет зверей и выводит его из грозной лесной чащи. Старец этот - великий римский поэт Вергилий. Его послала Беатриче, чья душа обитает в раю. Оттуда, с райских высот, умершая возлюбленная увидела опасность, которая угрожает Данте. Вергилий предлагает Данте следовать за ним и ведет его по загробному миру. Они проходят через ад и чистилище, где видят мучения осужденных грешников, и поднимаются к вратам рай, где Вергилий покидает Данте. Ему на смену является Беатриче. Она ведет Данте дальше, через райские сферы, где они лицезреют блаженство праведников на небесах. Возносясь все выше и выше, они достигают божественного престола, где поэту предстает образ самого бога.

Ниже приводится списочное описание устройства всех миров и сфер «Комедии»:

 

АД.

Ад представляет собой воронкообразный провал, заканчивающийся в центре земли, он разделен на девять кругов, в каждом из которых совершается казнь над особой категорией грешников.

Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.

1-й круг (Лимб). Некрещёные младенцы и добродетельные нехристиане.

2-й круг. Сладострастники (блудники и прелюбодеи).

3-й круг. Чревоугодники, обжоры и гурманы.

4-й круг. Скупцы и расточители (любовь к чрезмерным тратам).

5-й круг (Стигийское болото). Гневные и ленивые.

6-й круг (город Дит). Еретики и лжеучители.

7-й круг.

1-й пояс. Насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники).

2-й пояс. Насильники над собой (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты, то есть бессмысленные истребители своего имущества).

3-й пояс. Насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства (лихоимство).

8-й круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели), которые отделены друг от друга валами (перекатами). По направлению к центру область Злых Щелей поката, так что каждый следующий ров и каждый следующий вал расположены несколько ниже предыдущих, и внешний, вогнутый откос каждого рва выше внутреннего, выгнутого откоса (Ад, XXIV, 37-40). Первый по счёту вал примыкает к круговой стене. В центре зияет глубина широкого и тёмного колодца, на дне которого лежит последний, девятый, круг Ада. От подножья каменных высот (ст. 16), то есть от круговой стены, к этому колодцу идут радиусами, подобно спицам колеса, каменные гребни, пересекая рвы и валы, причём над рвами они изгибаются в виде мостов, или сводов. В Злых Щелях караются обманщики, которые обманывали людей, не связанных с ними особыми узами доверия.

1-й ров. Сводники и обольстители.

2-й ров. Льстецы.

3-й ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.

4-й ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.

5-й ров. Мздоимцы, взяточники.

6-й ров. Лицемеры.

7-й ров. Воры.

8-й ров. Лукавые советчики.

9-й ров. Зачинщики раздора (Магомет, Али, Дольчино и другие).

10-й ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.

9-й круг. Обманувшие доверившихся. Ледяное озеро Коцит.

Пояс Каина. Предатели родных.

Пояс Антенора. Предатели родины и единомышленников.

Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников.

Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества божеского и человеческого.

Посередине, в центре вселенной, вмёрзший в льдину (Люцифер) терзает в трёх своих пастях предателей величества земного и небесного (Иуду, Брута и Кассия).

Выстраивая модель Ада (Ад, XI, 16-66) (56), Данте следует за Аристотелем, который в своей «Этике» (кн. VII, гл. I) относит к 1-му разряду грехи невоздержанности (incontinenza), ко 2-му — грехи насилия («буйное скотство» или matta bestialitade), к 3-му — грехи обмана («злоба» или malizia). У Данте 2—5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8—9-е — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

Еретики — отступники от веры и отрицатели бога — выделены особо из сонма грешников, заполняющих верхние и нижние круги, в шестой круг. В пропасти нижнего Ада (А., VIII, 75), тремя уступами, как три ступени, расположены три круга — с седьмого по девятый. В этих кругах карается злоба, орудующая либо силой (насилием), либо обманом.

В последней песне "Ада" описана встреча с Люцифером. Царь преисподней по пояс врос в лед, от него веет ледяной ветер. Вокруг все мертво, и поэт тоже мертвеет: "Я не был мертв, и жив я не был тоже". Это - особая точка Ада: время здесь остановилось, пространство коллапсированно, движется только хлад. Ад - уже не смерть, а бессмертие смерти, вечное оцепенение. Сатана Данте - антипод Бога, у него тоже три обличья: кроваво-красное - ненависти, бледно-желтое - бессилия, черное - неведения. В трех пастях - три самых больших грешника - Иуда, Брут и Кассий. Дьявол скрежещет зубами, пережевывая предателей и сдирая когтями кожу. Изо рта стекает кровавая слюна, превращающаяся в лед. Картина столь впечатлительная по эмоциональному воздействию, что никто из художников не рискнул изобразить ее. Сам Люцифер торчит вверх ногами в центре земли, "где гнет всех грузов отовсюду слился". Здесь - вечный мрак, холод, безмолвие, уродство, ужас.

Ад - место без света божественной истины, вывернутая наизнанку правда, порядок без морали, сила без добра, логика без страсти. Еще - опыт смерти, момент самопознания, негативный стимул к самосовершенствованию. Ад Данте - человечен, ибо он - бесчеловечная компонента человеческого. В этом суть Дантовой философии преступления и наказания: чем материальнее грех, тем он меньше, самый тяжкий - духовный: подрыв веры. Если в верхних кругах была утрачена лишь надежда, в средних - вера, то внизу потеряна любовь. Один из героев Ф. М. Достоевского говорит, что ад - это невозможность любить. Обитатели Коцита навсегда отторгнуты от очеловечивающей силы любви, которая ближайшим образом связывает душу с Богом через ипостась Святого Духа.

 

ЧИСТИЛИЩЕ.

 

Данте изображает его в виде огромной горы, в центре необитаемого, занятого океаном южного полушария, уступами она разделена на семь кругов, где души умерших искупают грехи гордыни, зависти, гнева, уныния, скупости и расточительности, чревоугодия, сладострастия. Она имеет вид усеченного конуса. Береговая полоса и нижняя часть горы образуют Предчистилище, а верхняя опоясана, собственно, семью уступами. На плоской вершине горы Данте помещает пустынный лес Земного Рая. По прошествии каждого из кругов со лба Данте (и любой из душ чистилища) стирается один из семи знаков греха, начертанных ангелом-привратником — в этой части «Комедии» острее, чем в других, чувствуется, что путь Данте для него самого не только ознакомительный, но и искупительный.

Вергилий излагает учение о любви как об источнике всякого добра и зла и поясняет градацию кругов Чистилища: круги I, II, III — любовь к «чужому злу», то есть зложелательство (гордость, зависть, гнев); круг IV — недостаточная любовь к истинному благу (уныние); круги V, VI, VII — чрезмерная любовь к ложным благам (корыстолюбие, чревоугодие, сладострастие). Круги соответствуют библейским смертным грехам.

 

Предчистилище.

Здесь новоприбывшие души умерших ждут доступа в Чистилище. Умершие под церковным отлучением, но раскаявшихся перед смертью в своих грехах, ждут в течение срока, в тридцать раз превышающего то время, которое они пробыли в «распре с церковью».

Первый уступ. Нерадивые, до смертного часа медлившие с покаянием.

Второй уступ. Нерадивые, умершие насильственною смертью.

Долина земных властителей (не относится к Чистилищу)

1-й круг. Гордецы.

2-й круг. Завистники.

3-й круг. Гневные.

4-й круг. Унылые.

5-й круг. Скупцы и расточители.

6-й круг. Чревоугодники.

7-й круг. Сладострастники.

Земной рай.

Данте не был первопроходцем Ада (разве что в экзистенциальном смысле), а вот в Лимбе, области "мытарств" души, он - пионер. Лимб - это его идея, притом предельно насыщенная символикой. В Аду и Раю доминирует нерушимый порядок, в Чистилище - изменения, восхождение душ в процессе катарсиса, освобождения от грехов. Чистилище - гора, по которой восходят к Небу.

 

РАЙ.

В скобках — примеры личностей, приведённые Данте.

На вершине горы, в земном раю, Данте встречается с Беатриче (символизирующей божественное откровение) и расстается с Вергилием; здесь же Данте полностью осознает свою личную вину и до конца от нее очищается. Вместе с Беатриче он возносится в рай, в каждом из восьми окружающих землю небес (в семи планетных и в восьмом звездном) он знакомится с определенной категорией блаженных душ и укрепляется в вере и знании. В девятом, небе Перводвигателя, и в Эмпирее, где Беатриче в качестве водителя по раю сменяет св. Бернард, он удостаивается посвящения в тайны триединства и боговоплощения.

1 небо (Луна) — обитель соблюдающих долг (Иеффай, Агамемнон, Констанция Норманнская).

2 небо (Меркурий) — обитель реформаторов (Юстиниан) и невинно пострадавших (Ифигения).

3 небо (Венера) — обитель влюблённых (Карл Мартелл, Куницца, Фолько Марсельский, Дидона, «родопеянка», Раава).

4 небо (Солнце) — обитель мудрецов и великих учёных. Они образуют два круга («хоровода»).

1-й круг: Фома Аквинский, Альберт фон Больштедт, Франческо Грациано, Пётр Ломбардский, Дионисий Ареопагит, Павел Орозий, Боэций, Исидор Севильский, Беда Достопочтенный, Рикард, Сигер Брабантский.

2-й круг: Бонавентура, францисканцы Августин и Иллюминат, Гугон, Пётр Едок, Пётр Испанский, Иоанн Златоуст, Ансельм, Элий Донат, Рабан Мавр, Иоахим.

5 небо (Марс) — обитель воителей за веру (Иисус Навин, Иуда Маккавей, Роланд, Готфрид Бульонский, Роберт Гвискар).

6 небо (Юпитер) — обитель справедливых правителей (библейские цари Давид и Езекия, император Траян, король Гульельмо II Добрый и герой «Энеиды» Рифей).

7 небо (Сатурн) — обитель богословов и монахов (Бенедикт Нурсийский, Пётр Дамиани).

8 небо (сфера звёзд).

9 небо (Перводвигатель, кристальное небо). Данте описывает структуру небесных жителей (см. Чины ангелов).

10 небо (Эмпирей) — Пламенеющая Роза и Лучезарная Река (сердцевина розы и арена небесного амфитеатра) — обитель Божества. На берегах реки (ступенях амфитеатра, который делится ещё на 2 полукружия — ветхозаветное и новозаветное) восседают блаженные души. Мария (богоматерь) — во главе, под ней — Адам и Пётр, Моисей, Рахиль и Беатриче, Сарра, Ревекка, Юдифь, Руфь и др. Напротив сидят Иоанн, под ним — Лючия, Франциск, Бенедикт, Августин и др.

"Рай" - царство теологии, философии, абстрактных понятий, и в этом отношении самая трудная часть Комедии.

Лицезрение божества - это для Данте познание абсолютной истины и высшего блага. Эти два понятия для него слиты и составляют единый закон, управляющий мирозданием. Приобщение человеческой души к этому закону создает полную гармонию между человеком и божеством, человеком и миром.

Многим из нас постоянно твердят, что Бог хочет, чтобы люди жили праведной жизнью, что праведники после смерти отправятся на небеса, или в рай, а грешники — в ад, преисподнюю, или геенну огненную. Те, кто попадет на небеса, соединятся с Богом и будут жить в вечном блаженстве, а тем, кто попадет в ад, суждено вместе с другими проклятыми грешниками терпеть вечные муки. Куда пойдет каждая отдельная душа, будет решено в день Страшного Суда. Некоторых из нас учили, что ад — это временная обитель грешников, где они терпят муки от демонов, пока не расплатятся за совершенные в жизни грехи. Других учили, что ад - это всего лишь этап путешествия каждой души, проходящей через опыт различных реинкарнаций. И вот результат этого учения: главная цель жизни миллионов людей состоит в том, чтобы избежать ада и попасть в рай. И чтобы добиться этого результата, они нередко совершают очень странные, а иногда просто ужасные вещи. Представления об аде и рае формируют не только их поведение, но и понимание жизни в целом. И еще - они формируют саму человеческую историю.

Над поэмой «Божественная Комедия» Данте начал работать в годы изгнания и закончил ее незадолго до смерти. Данте не вернулся во Флоренцию. Поэму свою он заканчивал в Равенне, где властитель города Сеньор Гвидо да Полента дал ему убежище. «Комедия» была завершена летом 1321 года. А 14 сентября 1321 года Равенна хоронила Данте.

 

После посвящения, шаман обретает духов-покровителей. В ряды последних входят также духи, с которыми он встречается во время болезни. Среди них могут быть обитатели всех трех миров. Это могут быть духи предков, умерших шаманов, божественные и полубожественные сущности и даже сами боги.

В большинстве случаев, духи-покровители имеют человекоподобный облик. В частности, по представлениям белорусов и украинцев, человек становится шаманом (колдуном) в результате вселения в него души умершего шамана. Она вселяется только в кого-нибудь из родственников и, только тогда, когда родственников нет, душа умирающего шамана может выбрать кого-то «чужого». Мало того, для того, чтобы Сила могла перейти к другому человеку, должен состояться физический контакт. Считается, что колдун не может умереть, пока не передаст свою магию через физическое прикосновение.

У тувинцев, дух умершего шамана покровительствует новому шаману. К числу духов-покровителей тувинских шаманов относятся духи-хозяева некоторых священных гор. Например, покровительницей алашских и кара-хольских шаманов считается дух-хозяйка горы Хоор-Тайга. В этой роли выступают также духи-хозяева тайги (121).

Шорским шаманам в ходе камлания на помощь приходят различные духи (тёс). Их изображения имеются на шаманских бубнах. Главным из них шорцы признают духа-покровителя шамана, называемого кижи тёс (дух-человек). Его рисуют в виде всадника, держащего в руках лук со стрелой (165).

У шорцев, после смерти, дух умершего шамана, вместе со своими духами-помощниками переселяется в мир Эрлика, и они начинают искать будущего преемника. Когда дух умершего шамана и духи, принадлежавшие ему, находят человека, способного стать шаманом, Эрлик насылает на него болезнь и принуждает исполнять роль посредника между людьми и духами. Когда будущий шаман соглашается, Эрлик отдает ему в подчинение дух умершего шамана и его духов-помощников. Кроме того, Эрлик, по собственному усмотрению, может увеличить количество духов-помощников - дать ему новых. Всех сверхъестественных существ, полученных от Эрлика, шаман должен показать Улъгену, который также дает духов-помощников. Так, от него шаман получает духа-хозяйку или духа-хозяина бубна. Если шаман получает хозяйку бубна, то она считается его мифической супругой. Дух-хозяйка бубна живет постоянно у Улъгена. Она является шаману в образе девицы маленького роста, имеющей семь гребней (241).

У шорцев, духи шаманов имеют свою специализацию. Так, дух Шор тегри (как отметил А. В. Анохин (11)) считается главой всех духов. Он "персонаж, несущий обязанности администратора и ведающий духами добрыми (байана) и злыми (аина). Его иногда величают сыном Улъгена, иногда сыном Кан Кара Кеша". Шор тегри рисуют на бубне в виде "духа едущего на санях". Самым сильным среди шаманских помощников считается дух, имеющий несколько имен - Кер-Бос, Кер-Чан, Ар-Чан, Улу Ардчан. Это мифический зверь. Его получают от духа Ада-кижи (человек-отец), т. е. духа, призвавшего в шаманы. Этого зверя шаманы призывают только в самых тяжелых случаях.

В большинстве случаев, представления о духах-помощниках и духах-покровителях очень похожи у шаманов во всех регионах планеты. В то же время, имеются и особенности. Так, у якутов существует вера в особых шаманских духов ийэ-кыыл, считающихся сверхъестественными двойниками шаманов (26). По якутским верованиям, человек может стать шаманом и по воле умершего эвенкийского шамана, т. е. якуты верят в возможность межэтнической передачи дара шаманства.

Несколько своеобразные представления имели челканцы о судьбе шамана после смерти. Если по верованиям, большинства народностей Сибири умерший шаман становится духом-покровителем нового шамана (сразу или спустя несколько поколений), то у челканцев шаман, по окончании земной жизни, уходит в мир мертвых, как и все усопшие. А его дух-покровитель вселяется в другого человека из рода шамана, который "должен" заменить умершего (106). Как уже было сказано, подобные представления о «передаче Силы» существуют во множестве белорусских и украинских деревень, у крымских татар, болгаров и др.

У тувинцев-тоджинцев шаманы получают свой дар от духа-хозяина тайги. Помимо духов-покровителей и помощников Сибирские шаманы обращаются к духам-хозяевам мест, духам священных родовых гор, к духу-хозяину домашнего очага и др (31).

У каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: «Мой муж, мой молодой кам (говорит она), сядем за небесным столом... Иди же! Укроемся за занавесом - и будем заниматься любовью!..» Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но шаман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: «Поднимемся на тапты (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!». Он не прикоснется ни к какому яству, пока не вернется на землю. Он называет ее «моя дорогая супруга», а земная жена «недостойна поливать водой ее руки». Шаману помогает в работе не только его небесная супруга, но и другие женщины-духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена: именно они дают шаману магические умения (глотание раскаленных углей и т. д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уносят ее в Небеса (241).

Главный дух-покровитель ненецкого шамана выду'тана - Яв'мал Вэсоко, дух-небожитель, один из семи сыновей главы небесного пантеона Нума, без участия которого шаман не может подняться на небо. Во время камлания шаману помогает и дух Миколы Мутратна, почитающийся как земной страж человека. Нум посылает его на землю охранять людей от всего злого. Микола Мутратна идет на встречу с шаманом, поднимающимся на небо, ведет переговоры с ним и его духом-помощником на пятом слое небесного пространства. Там он принимает жертвенное животное, выслушивает просьбу шамана, затем отводит оленя к Яв'мал Вэсоко. Тот советуется с Нумом и передает ответ Миколе Мутратна, который, в свою очередь, сообщает решение Нума шаману, дает ему советы. Икона Миколы Мутратна имеется в каждом чуме и используется как главный атрибут при камланиях ненецких шаманов в Верхний мир.

Духом-покровителем шамана выду'тана может быть и жена бога Нума, богиня Я'Миня, которую шаман призывает для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму. Шаману выду'тана помогает также Си"ивм Пыелета (Семирогий олень): он поднимает шамана в Верхний мир и служит для доставки жертвы Нуму. Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду'тана, наряду с Семирогим оленем, считается Минлей тиртя - летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя - носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышат в громе хлопанье крыльев и видят молнии - сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму (111).

Кроме вышеназванных духов-покровителей, у большинства сибирских шаманов существует представление о еще одном важнейшем духе. По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла»), который имеет вид большой птицы с клювом, напоминающим железную ледоколку, с крючковатыми цепкими когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени. Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается (показывается) только при его смерти. Если мать-зверь вернулся и показался шаману, то это служит предвестием его смерти. Все шаманские мать-звери говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам. Мать-зверь, сойдя в нижнюю страну с душой («кутун-сюрюн») будущего шамана, воспитывает его там, на ветви елового дерева. Душа большого шамана воспитывается на девятом ряду ветвей (считая снизу) (4, 111, 241).

Мать-зверь тунгусского шамана, по словам многих, имеет вид или чубуку (вид горной косули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращёнными назад, или самки лося, или, наконец, медведя. У каждого тунгусского шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то оставляет их у больного в виде своих караульных (103).

Таким образом, дух-покровитель, представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную роль. Существенную, но не решающую. Необходимо понимать, что в жизни любого шамана, все решает Дух и Сила. И все духи-помощники, покровители и т.д. – это лишь проявления Великой Силы, ее персонификации. Заручаясь помощью того или иного духа-помощника, шаман получает доступ к новой грани единого океана мощи, именуемого просто Силой или Духом. Безусловно, подобные термины – номинализации, и каждый понимает под этим что-то свое. Но, дело в том, что в самом слове «Дух» или «Сила» или, может быть, «Сила Духа» - уже лежит ответ на вопрос о том, что это такое.

 

Тотемы.

Еще одной из граней проявления универсальной Силы, является понятие «тотема». В одном из словарей приводится вот такое определение:

ТОТЕМИЗМ, комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т. н. тотемами (на языке оджибве ототем — его род) — видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Даже из этого «определения» вполне понятно, что понятие тотема неразрывно связано с племенем и родом. Когда-то, слово Род – было именем верховного бога древнеславянского пантеона. Т.о., можно понять, что культ тотема связан с представлениями о духах-покровителях и богах. Бог Род, создатель мира в древнеславянском мифе, разделил племена на несколько групп, связав эти группы с теми или иными животными, растениями или явлениями природы. С тех пор потомки этих племен, так или иначе, организуют свою деятельность вокруг фигуры того или иного животного, силы, могущества, т.е. тотема.

Практика тотемных культов характерна для самых ранних стадий развития родовых общин, когда основателем своего рода люди почитали то или иное животное (реже растение или явление природы). Особенно сильное развитие, тотемизм получил в Древнем Египте, у североамериканских индейцев и у африканских народов. Сегодня, мы удивительно мало знаем о тотемных верованиях Древней Руси. Так, можно сказать, что образ медведя тесно связан с образом человека: медведь был когда-то человеком, которого можно увидеть, если снять с медведя шкуру. Он – символ богатырской силы, сексуальной плодовитости, богатства, что широко используется в брачном обряде, любовной магии, лечении бесплодия (55). Но, связано ли это с первичными тотемными культами? Не ясно.

Есть мнение (В.А. Чудинов (226)), что первыми тотемными животными у древних славян были Мамонт, Лось и Кабан, а культ Медведя развился значительно позднее. Тем более, что изначально Род не был верховным божеством. Это можно легко понять, если учесть, что для первобытнообщинного строя все-таки характерны матрифокальные отношения, а значит, первые боги должны быть женские. Таким образом, на место первых богов у древних славян претендуют Макожь, затем – Мара и Дева (она же - Лада, Леля, Дана и др.). Тем не менее, многие исследователи, справедливо полагают, что тотемные культы сформировались много позднее, в те времена, когда общественный уклад склонился в сторону мужского превосходства, и появились мужские божества.

Однако в наше смутное время, почти никто даже не догадывается о том, что творилось в тех далеких временах и о том, кто были наши первопредки. Как мы можем найти свой тотем в условиях смешения не только племен, но и национальностей, рас? Думается, что вопрос этот нужно ставить несколько глубже: в каком Великом Мифе нужно искать корни нашей родословной? Ответ очевиден – в своем собственном.

Индейские шаманы равнин практиковали тотемные культы, как индивидуально, так и объединяясь в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю: Общество Бизона, Лося и т.д (194). Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания. Кровь тотемного животного символизировала единство клана, единение его со своим божеством. Основное качество тотема соответствует характеристикам выбранного животного или объекта. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла - зоркость, лисицы - хитроумие, бобра - конструктивность, черепахи - настойчивость, змеи - преображение, и т. д.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным — это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с «собратьями». Идея своего рода «перевоплощения» прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него «войдет», шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев (194): шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или еще кто, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется "белым", люди другой группы могут воспринимать как "черное", и наоборот. Но помимо этого есть "родственные" тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд.

Личные тотемы у шамана могут меняться, тотем же клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать ему или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-покровителю и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.

Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к родовой общности или тотему. На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга. Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Тем не менее, надо понимать, что все это достаточно расплывчато, индивидуально и варьируется от культуры к культуре.

К вопросу о тотемах, хочется добавить, что не стоит путать понятие «тотемного животного» с понятием «животное Силы». Это совершенно разные области шаманской деятельности. О животных Силы речь пойдет ниже, в практической части этой книги.

Тотемный первопредок помогает шаману только в исключительных случаях, он учит и защищает. Это, в некотором роде, прародитель шамана, его дух-покровитель, но не дух-помощник.

Упражнение 12.

Скорректируйте (придумайте) свой Большой Шаманский Миф. Закройте глаза и постарайтесь «увидеть», кто является тотемом ваших первопредков (если такие имелись).

Рассмотрите ваш тотем, заметьте, как он дышит, о чем поет или думает и т.д. Попробуйте дышать и петь так же как он. Задайте ему пару вопросов. Может быть, вам удастся станцевать танец вашего тотема…. Поблагодарите свой тотем и пообещайте наведаться к нему в гости при камлании, не забывать его.

Упражнение 12а.

Еще раз подумайте над своим Большим Шаманским Мифом. Свяжитесь с вашим тотемом, поговорите с ним. Объясните ему, что для лучшей связи со структурой рода, вам нужен символ Силы и наблюдайте образы, которые будут приходить к вам в видениях. Сообразно с видениями и перспективой, придумайте свой шаманский символ. Нарисуйте его. Подумайте о будущем. Как ваш символ, если он у вас будет, повлияет на ваше будущее. Если никак – придумайте что-нибудь другое.