1.1. Пролог «на небесах»

Прологом на небесах начинается бессмертное произведение Гёте «Фауст». «Прологом на небесах» к эволюции человечества, выраженной во всемирной истории человеческой цивилизации, как и любой другой космической цивилизации, является эволюция Вселенной. Очень хорошо по этому поводу писал выдающийся немецкий философ и культуролог И. Гердер. «Философия истории человеческого рода, – подчёркивал он, – должна начать с небес, чтобы быть достойной своего имени. Поскольку дом наш – Земля не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, не сама собою устроилась и обрела свою форму, а всё это – форму, устройство, способность рождать существа – получает от сил, пронизывающих нашу Вселенную, то и Землю нужно, прежде всего, рассмотреть не отдельно, а в хоре миров, куда она помещена» (Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. – М.: Наука, 1977, с.13).

Гердеру же принадлежит приоритет в изображении космической эволюции как процесса восхождения от простого к сложному, от низшего к высшему, от низкоорганизованного к высокоорганизованному. Конечно, во времена Гердера можно было только констатировать предпосылки человеческой истории в космической эволюции. Слишком бедны были ещё знания об универсальности эволюции, а историю можно было рассматривать лишь в рамках религиозной картины мира, как директивное воздействие «Небес» на «Землю». Правда, уже тогда, и даже раньше, после открытий Джордано Бруно стало известно, что Земля – такой же космический островок, как Меркурий или Марс, а наше Солнце – обычная звезда, не являющаяся, как и Земля, центром мироздания. Но космическая история является прологом к истории человечества еще и в том смысле, что эта последняя представляет собой эволюцию сообщества людей как своего рода космических существ. Двойственность природы человека состоит, прежде всего, в том, что он – одновременно земное и космическое существо, разрывающееся в своей жизни между своей земной и космической сущностью. И наша Земля – изолированная атмосферой, её озоновым слоем, очень своеобразная, уникальная планета, и одновременно – органическая часть эволюции Космоса. «Я телом в прахе истлеваю, умом громам повелеваю», – так описал эту двойственность русский поэт Гаврила Державин. Гердер тоже имел в виду эту двойственность человеческой природы, когда он писал о необходимости пролога к человеческой истории «на небесах». Друг великого немецкого поэта-философа Гёте, Гердер помнил о «прологе не небесах», изображённом в бессметной трагедии «Фауст», где Бог и Мефистофель полемизируют о сущности человека. Высокое, космическое и приземленное, потребительское начала всегда присутствуют в природе человека и в его культуре.

Но сегодня мы должны переосмыслить размышления великих наших предшественников, живших в Германии в XIX веке, ибо космический пролог человеческой истории – это не только пролог, но и своего рода завязка, а вслед за тем и продолжение этой истории в каждый миг эволюции человечества. Ведь эволюция человечества – это тоже космососозидающий процесс, и, как показал ещё один гениальный немец, философ Георг Гегель, посредством человека Космос сознаёт себя самого и возвращается к самому себе, уже в качестве одухотворённого Космоса. Стало быть, рассмотрение социально-исторической эволюции как закономерного этапа космической эволюции обусловлено самой природой человека как земного и в то же время созидающего особый космос существа. Обустраивая Землю, человек уже этим преобразует Вселенную. Не говоря уж о том, что сегодня он как никогда ранее устремлён во Вселенную и своей наукой, и первыми шагами в освоении космоса, и своим мировоззрением. Ибо созидание гуманного, очеловеченного, одухотворённого Космоса всё чаще осознаётся человеком как важнейшая цель и глубочайший смысл человеческой жизни. Эволюционный процесс, пронизывающий всё сущее от необъятной Вселенной до крохотной букашки и человека – это космический процесс, а учение о нём мы называем космическим эволюционизмом.

1.2. Космический эволюционизм и космизм философского мышления

Космический эволюционизм как система объяснения мира имеет своей предпосылкой космизм – направление философской мысли, в основе которого лежит убеждение в единстве человека и космоса, космической сущности и природы человека, космическом смысле жизни человека, его способности познавать и преображать космос. Древнегреческий космизм базируется на признании космоса первопричиной всего существующего, в том числе и бессмертных богов, стройным порядком, возникшим как альтернатива хаосу, из его упорядочения и создания идеальных сферических образований. Идеализация космоса приводила к представлению о нём как носителе мировой гармонии и высшей красоты, воплощении мирового разума – Логоса. В Средневековье античный космизм уступает место антропоцентризму, но эпоха Возрождения возрождает и космическое мировоззрение в виде представления о единстве двух миров – микрокосмоса – мира человека и макрокосмоса – Вселенной. В Новое время бурно развивается механистический космизм, базирующийся на фундаментальных научных открытиях Коперника, Галилея, Бруно, Ньютона и натурфилософских обобщениях Декарта, Фонтенеля, Лапласа, Лейбница, Канта, Гегеля и др.

Новую эпоху в развитии космизма открыл русский космизм, в котором выделяются два основных течения – религиозно-философское и естественнонаучное. Религиозный космизм, представленный именами таких выдающихся русских философов, как В. Соловьёв, Н. Фёдоров, С. Булгаков и др., базируется на православной идее «обожения» космоса, то есть перехода под воздействием энергий божественного Логоса неуправляемой и безразличной к человеку космической стихии в состояние наполненности любовью и благодатью. В соответствии с этими воззрениями совершение человеком первородного греха исказило и развитие космоса, придав космическому порядку механическое строение, вследствие чего человек, изгнанный из рая, был обречён жить в неустроенном, жестоком, наполненном злом мире. Чтобы вернуть человека и окружающий его космос к Богу, подать ему пример искупления греха, на Землю был послан Христос. Но не пассивное принятие жертвы Христа, а лишь постоянная работа по преобразованию космоса и самого себя, может способствовать обожению космоса, созданию мировой гармонии, очеловечению земного мира, насыщению его любовью и согласием.

Несмотря на мистицизм, утопичность и фантастичность многих представлений русского религиозного космизма, примером которых является идея Н. Фёдорова о возможности воскрешения мёртвых к земной жизни от поколения к поколению естественным путём, космический оптимизм этого направления философской мысли имеет и рациональное зерно. Оно заключается в обосновании способности человека стать творцом мира, преобразить и усовершенствовать как окружающий мир, так и самого себя на принципах человечности, любви, сотрудничества и осуществления человеком своей космической миссии. В этом смысле своей вершины русский религиозный космизм достигает в философии творчества Н. Бердяева.

Утопическая сторона этих воззрений в соединении с марксистскими идеями экспроприации экспроприаторов, всеочищающей революции и диктатуры пролетариата была воплощена в реальность русским коммунизмом, стала одним из краеугольных камней его атеистическо-религиозной идеологии. Это принесло страшные последствия. Но великая общечеловеческая мечта об усовершенствовании человеком себя и всего миропорядка не может от этого быть дискредитированной. Значение русского космизма в том, что его представители не только выразили эту мечту в виде важнейшей сверхзадачи и смысла человеческого существования, но и указали определённые пути к повышению космической роли человека, к реализации этой сверхзадачи, соединив идею самосовершенствования с идеей усовершенствования миропорядка.

Особую роль в совершенствовании научных знаний о космических возможностях человека сыграл русский естественнонаучный космизм, виднейшими представителями которого были К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский и Н. Холодный. Руководствуясь общей для русских космистов идеей о несовершенстве земного бытия и необходимости его усовершенствования путём разработки конкретных средств воздействия космических процессов на Землю, К. Циолковский разрабатывает образцы ракетной техники (предназначенные не только для получения ресурсов из космоса, но и для распространения разума во Вселенной), В. Вернадский создаёт учение о биосфере и её превращении в ноосферу (в которой разумная организация всего околоземного пространства станет основой гармонического взаимодействия человека и природы), А. Чижевский исследует воздействие космических процессов на историю человечества и здоровье человека.

Космический эволюционизм представляет собой глубинное сочетание космизма и эволюционизма.

1.3. Космический эволюционизм и геоцентрическая интерпретация эволюционизма

Итак, космический эволюционизм есть, прежде всего, философско-мировоззренческий подход, нацеливающий научное познание на поиск общих закономерностей эволюции самых различных космических процессов, включая Землю как космический объект и человека как не только земное существо, но и фактор космической эволюции. Далее, космический эволюционизм есть негеоцентрический космизм, то есть такое космическое мировоззрение, которое рассматривает эволюцию человеческого познания и практики под углом зрения выхода за пределы земной, геоцентрической ограниченности, отстаивает космические возможности эволюционирующего человечества.

В этом отношении весьма характерны попытки противопоставить космическому эволюционизму геоцентрический вариант планетарного эволюционизма. Планетарный эволюционизм, то есть направленность познания на выявление эволюции планеты Земля, получает своё всестороннее развитие только с позиций рассмотрения Земли как частицы космоса, эволюционные процессы которой представляют собой вариант, пусть и особый, по-своему уникальный, но вариант космической эволюции. Геоцентрический же вариант планетарного эволюционизма, во-первых, сводит космическую эволюцию человечества, как максимум, к покорению околоземного пространства, и, во-вторых, представляет её «по образу и подобию» земной эволюции.

Так, автор реферата «Своеобразие планетарной эволюции» (В кн.: Концепции современного естествознания. Лучшие рефераты – Ростов-на-Дону: Феникс, 2002 – 352 с., с. 169–170) видит одно из важнейших методологических значений планетарного эволюционизма в том, что он, получая и систематизируя новые знания, помогает преодолевать устоявшиеся стереотипы в осмыслении реальности. «Одним из таких стереотипов, – считает он, – является представление человека высшей ступенью земной эволюции, обладающей способностью неограниченного самосовершенствования и распространения, как в пространстве, так и во времени. Человеческая цивилизация как антропосфера является одним из качеств планетарной материи. Её историческая этапность обусловлена конечносностью бытия любых материальных систем, т. е. данное качество имеет присущую лишь ему локальную зону пространства – времени. Фантазии о способности человека освоить иные космические миры… не имеют ничего общего с действительностью. Пространство ближайшего космоса – вот тот локальный участок Вселенной, который человек способен освоить и колонизировать».

В этом достаточно осмысленном призыве ограничить эволюцию человечества пределами Земли и околоземного пространства наиболее ярко выражен эволюционный геоцентризм как альтернатива космическому эволюционизму, как программа некосмического или даже антикосмического эволюционизма. Такая программа основана на фиксации и прямолинейной экстраполяции обстоятельств, с которыми столкнулась наука в конце XX – начале XXI века. Выход в космос и всё более прочное освоение околоземного космического пространства показал вместе с тем колоссальные трудности освоения более отдалённого космоса даже в пределах Солнечной системы. Экспоненциальный рост затрат на освоение даже ближнего космоса и их неокупаемость в обозримой перспективе требуют определённой жертвенности от обществ наиболее развитых стран, их готовности «оторвать» от обеспечения своего благосостояния весьма значительные средства и всячески интенсифицировать международное сотрудничество при весьма неясных шансах получить какую-либо ощутимую пользу от этих усилий. В результате угасла эйфория, которая в 60-х – 70-х и даже 80-х годах сопровождала полёты в космос, когда казалось, что человек так же легко сможет освоить любые космические пространства, как он смог преодолеть гравитационные «объятия» матушки-Земли. К тому же отпала потребность в амбициозной гонке по освоению космоса, которая в какой-то мере оправдывала себя как часть гонки вооружений в борьбе за выживание между мобилизационными структурами Запада и Востока, США и СССР.

Затормозилось вследствие объективных трудностей и освоение не только макро-, но и микрокосмоса, и эволюционных процессов, протекающих на нашей планете. Любые же заминки и перерывы в стадиях подъёма в непрерывном развитии познания вызывают кризисные состояния в мировоззренческом обеспечении науки и, как следствие, вспышки пессимизма, скептицизма и агностицизма по отношению к возможностям познания и способности человеческой цивилизации вырваться за переделы неких абсолютно непреодолимых границ.

Геоцентрическое мышление, в том числе и в сфере методологии планетарного эволюционизма, всегда, в конечном счёте, наталкивается на представление о существовании непреодолимых границ, связанных с принципиальной ограниченностью геоцентрических форм познания и практики. Это напоминает знаменитую апорию Зенона об Ахиллесе и черепахе: быстро движущийся Ахиллес никогда не догонит медленно ползущую черепаху, если траекторию движения черепахи рассматривать как непреодолимое ограничение для движения Ахиллеса. Но как только мы допускаем возможность качественно иного характера движения, которая открывается за пределами положения черепахи, Ахиллес свободно продвигается дальше, а черепаха остаётся далеко позади, продолжая, тем не менее, служить идеалом «черепахоцентрического» мышления.

Вот и в рассмотренном нами выше весьма ёмком изложении геоцентрического варианта планетарного эволюционизма следует обратить внимание на следующие отстаиваемые автором положения:

1) представление человека высшей ступенью земной (даже земной, а не только космической) эволюции относится к устоявшимся стереотипам в осмыслении реальности;

2) таким же стереотипом, требующим преодоления, является представление о способности человека к неограниченному совершенствованию;

3) не обладает также человек способностью неограниченного (в конечном счёте) распространения в пространстве – времени;

4) человеческая цивилизация и образуемая ей антропосфера Земли является одним из качеств планетарной материи и как таковая не может создавать условия для последовательного выхода за пределы этой материи;

5) исторические этапы развития человеческой цивилизации обусловлены конечностью любой материальной системы, в том числе и неизбежностью прекращения существования планетарной цивилизации;

6) распространение планетарной цивилизации имеет абсолютные ограничения в виде строго определённой, только данной цивилизации присущей локальной зоны пространства – времени;

7) способность человека освоить иные космические миры – лишь беспочвенная фантазия, не имеющая ничего общего с действительностью.

Космический эволюционизм как система мышления, принципиально противопоставленная геоцентризму, стремится обосновать антитезисы по всем сформулированным выше положениям. Во-первых, человек есть именно высшая ступень земной эволюции и высшая или одна из высших ступеней космической эволюции. Человек есть мощная космическая сила, способная преобразовать Землю как космическое тело и по-человечески переупорядочивать её, не говоря уж об устремлённости человека в космос с целью переустройства его по законам человечности. В этом и заключается одна из важнейших целей высокоразвитой цивилизации, тогда как слаборазвитая цивилизация вынуждена замыкаться в планетарной эволюции. Во-вторых, именно способность к неограниченному самосовершенствованию является важнейшей предпосылкой как планетарной, так и космической эволюции человечества. Разумеется, ограничения есть, но они абсолютны лишь в рамках определённого уровня исторического развития, а их абсолютизация не означает ничего иного, кроме отрицания каких бы то ни было перспектив такого развития, что противостоит фактам прогрессивного развития человечества с древнейших времён и до наших дней. В-третьих, человек доказал свою способность к практически неограниченному распространению в пространстве-времени хотя бы уже тем, что в древнейшие времена своей истории расселился по всей планете, положив начало тем самым планетарной эволюции человечества. Вряд ли первобытным людям было легче передвигаться в регионы Земли, терпя холод, голод и многообразные лишения, чем современным людям, создающим всё более современные образцы инновационной техники, совершать всё новые и новые передвижения в космическом пространстве в поисках ресурсов и открытий. В-четвёртых, наука уже доказала способность человека выходить за переделы планетарной материи, из которой состоит он сам, хотя бы уже тем, что проникла своим познанием в микро– и мегамир, негеоцентрические миры, совершенно по-иному устроенные, чем бренное тело человека. В-пятых, нет никакого доказательства фатальной неизбежности гибели человечества. Такая неизбежность как раз и возникает вследствие исчерпания ресурсов нашей маленькой планеты в том случае, если планетарная эволюция человечества не сможет создать предпосылки для его космической эволюции. Исторические же этапы развития человечества как раз и показывают расширение способности человека преодолевать пределы, обусловленные его телесной ограниченностью.

Например, продвигаясь от использования силы лошадей и быков, далее – пара, бензина, электричества, и, наконец, – к применению мощи расщеплённого атома, реактивных и ракетных двигателей. В-шестых, никакой замкнутой локальной зоны пространства-времени, предопределённой для распространения планетарной цивилизации, не существует. Расширение зоны распространения зависит от силы двигателей, технического оснащения и ресурсного обеспечения передвижений, а эти факторы с течением времени совершенствуются. Наконец, в-седьмых, человек уже начал осуществлять свою давнюю «беспочвенную фантазию» – мечту об освоении иных космических миров. Трудности такого освоения очень велики, и их необходимо изучать. Но нет никаких оснований считать их абсолютно непреодолимыми. Люди преодолели уже в своей эволюции столько ранее непреодолимых трудностей, что современному человеку вряд ли имеет смысл при каждой новой трудности объявлять её непреодолимой. Соответственно можно рассматривать космический эволюционизм как методологию преодоления «непреодолимых» трудностей и решения «нерешаемых» проблем современности. Ибо космический эволюционизм выражает высокую мобилизационную активность человеческого разума, нацеленную на познание и освоение «запредельных» космических миров и уровней гуманистического развития человеческой цивилизации.