Приложение 1. Апология
[328]
Ивана Грозного
Преамбула
В романе советского писателя Чингиза Айтматова «Буранный полустанок» есть образ манкурта – человека, лишенного врагами памяти о прошлом и обращенного в раба. Но точно также и любой народ, лишенный своей исторической памяти, превращается в коллективного «манкурта», в материал для удобрения т. н. «цивилизованных наций». Именно это пытаются проделать сегодня с русским и другими коренными народами России наши западные «друзья».
Одним из способов противостояния этому процессу является противодействие фальсификации истории нашего Отечества, прежде всего – сохранение исторической правды о великих национальных деятелях, оставивших свой след в истории России.
Среди таких деятелей первое место занимает царь Иван IV Васильевич Грозный, который был великим государственным деятелем и патриотом, первым русским царем, помазанным Церковью на царство, правителем, заложившим основы современного многонационального и мультирелигиозного Российского государства. Если его отец Василий III Иванович и дед, Иван III Васильевич были заняты объединением русских княжеств и освобождением страны от татаро-монгольского ига, то Иван IV вышел за границы Московской Руси и положил начало процессу освоения Сибири и Кавказа. Вот почему он был назначен врагами России на роль самого кровавого деспота в истории человечества, ему были приписаны преступления, по сравнению с которыми бледнеют злодеяния Нерона и Гитлера.
Но о историческом значении тех или иных политических деятелей надо судить не по пропаганде врагов и не по панегирикам друзей, а по реальным результатам их деятельности. Если взглянуть на фактические итоги царствования Ивана IV, то мы увидим, что он правил 51 год и за это время территория государства увеличилась почти в 2 раза, население выросло примерно на 30 %, проведены административная, судебная и военная реформы, созданы сеть начальных школ и почтовая служба, организовано книгопечатание, основано 155 новых городов и крепостей, построено более ста церквей и монастырей. Царь положил начало созыву Земских соборов, что, наряду с введенной им выборностью местной администрации, стало основой для создания гражданского общества, а в последующем помогло народам Российского государства преодолеть Смуту начала XVII в. Сам царь писал церковные песнопения и стал основоположником такого жанра русской литературы как публицистика.
Что касается его якобы «тирании», то, согласно источникам, за весь период правления царя Ивана Васильевича было казнено не более 4–5 тысяч человек. Это ни в какое сравнение не идёт с правлением, например, современника Ивана IV, французского короля Карла IX, по распоряжению которого за Варфоломеевскую ночь католики перебили во Франции около 30000 протестантов. В том же XVI веке, когда жил и правил Иван Грозный, в Англии только за бродяжничество были повешены 70000 человек. Эти цифры доказывают, что особая «кровожадность» Грозного царя – грязная ложь фальсификаторов. Слухи об убийстве царем своего сына также недостоверны и не имеют никаких документальных подтверждений, как указывал православный историк митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев). Он писал, что на достоверность этого «невозможно найти и намека во всей массе дошедших до нас документов и актов».
Известно, что после смерти царь Иван IV почитался в Русской Православной церкви как местночтимый святой, сохранились документальные подтверждения этому, в частности, святцы Ундольского, хранящиеся ныне в Государственной Российской библиотеке. Сохранились многочисленные иконы и фрески, на которых Иван Грозный изображен как святой. И только с XIX в., стараниями зарубежных и российских историков-либералов, в обществе восторжествовал взгляд на царя как на «кровожадное чудовище», не имевшее себе равных в истории.
Это привело к тому, что Ивана Грозного лишили заслуженного места на памятнике «Тысячелетие России», хотя он был одним из созидателей Российского государства, в честь которого этот памятник и поставлен. Это тем более странно, что за рубежом не стесняются ставить памятники своим историческим деятелям, правившим не просто жестко, но и жестоко (например, королю Филиппу IV, по приказу которого убито более 120.000 человек при попытке подавления буржуазной революции в Нидерландах, в Испании и поныне стоит памятник, который не стесняются показывать туристам).
Нам, ныне живущим, нужна правда об истории нашей Родины. Необходимо восстановить историческую справедливость и установить памятник великому российскому историческому деятелю царю Ивану IV, прежде всего, в Москве и г. Александрове (Владимирской области), где царь долгие годы жил и откуда более полутора десятилетий правил Россией. Это послужит не только увековечиванию его памяти, но и даст дополнительный импульс росту патриотизма и гордости за свою историю, за свою Родину в столь непростое сегодняшнее время.
Давайте разберемся, где ложь, а где правда о великом сыне России.
* * *
Суть основных претензий, предъявляемых к царю Ивану IV Васильевичу Грозному вкратце можно описать в нескольких пунктах:
1) причастность к смерти святителя Филиппа;
2) «убийство» собственного сына, царевича Иоанна Иоанновича;
3) собственноручное «убийство» св. Корнилия Печерского;
4) многоженство (семь-восемь жен);
5) деспотический образ правления; Станем рассматривать их по порядку.
Причастность царя к смерти святителя Филиппа
Обвинения государя в убийстве свт. Филиппа (хотя, правильнее было бы говорить о распоряжении убить святого) восходят к четырем первоисточникам: летописям; воспоминаниям иностранцев И. Таубе и Э. Крузе; сочинениям князя А. Курбского; соловецкому «Житию».
Следует сказать, что все без исключения составители этих документов являлись политическими противниками Царя и поэтому необходимо критическое отношение к данным источникам.
Летописи
Новгородская третья летопись, под летом 7077 сообщая об удушении свт. Филиппа, называет его «всея Русии чудотворцем», то есть, летописец говорит о нем как об уже канонизированном святом. Это свидетельствует о том, что летописная запись составлена несколько десятилетий спустя после описываемых событий.
Мазуринская летопись за 1570 год, сообщая о смерти свт. Филиппа прямо ссылается на его «Житие», которое было составлено не ранее самого конца XVI века. Разница между указанным в летописи событием и летописной записью составляет около 30 лет!
Мемуары
«Мемуары» Таубе и Крузе многословны и подробны, но их явно клеветнический характер выводит их за скобки достоверных источников. Серьезные научные исследователи не считают их таковыми. Так, ведущий специалист по русской истории этого периода, Р. Г. Скрынников отмечал: «Очевидцы событий, Таубе и Крузе составили через четыре года после суда пространный, но весьма тенденциозный отчет о событиях».
Кроме того, нравственный облик этих политических проходимцев, запятнавших себя многочисленными изменами, лишает их права быть свидетелями на суде истории, да и на любом другом суде.
Сочинения князя Курбского
То же можно сказать и о князе А. Курбском. Будучи командующим русскими войсками в Ливонии, он вступил в сговор с польским королем Сигизмундом, и изменил во время боевых действий и перебежал к противнику. Получил за это награду землями и крепостными в Литве. Лично командовал военными действиями против России. Польско-литовские и татарские отряды под его командованием не только атаковали русские войска, но и разрушали православные храмы, что он сам не отрицает в своих письмах к царю. Как источник информации о событиях в России после 1564 года не достоверен не только в силу своего резко негативного отношения к Ивану Грозному, но и просто потому, что жил на территории другого государства и не был очевидцем событий. Практически на каждой странице его сочинений встречаются «ошибки» и «неточности», большинство из которых является преднамеренной клеветой.
Житие святого Филиппа
Как это не прискорбно, но и «Житие» митрополита Филиппа вызывает множество вопросов. Оно было написано противниками царя уже после его кончины и содержит много «ошибок».
Р. Г. Скрынников указывает на то, что «Житие митрополита Филиппа было написано… в 90-х годах XVI века в Соловецком монастыре. Авторы его не были очевидцами описываемых событий, но использовали воспоминания живых свидетелей: старца Симеона (Семена Кобылина), бывшего пристава у Ф. Колычева и соловецких монахов, ездивших в Москву во время суда над Филиппом».
Таким образом, «Житие» составлялось со слов:
1) оклеветавших святого монахов, чьи клеветнические показания сыграли решающую роль в осуждении мтр. Филиппа;
2) со слов бывшего пристава Семена Кобылина, охранявшего святого в тверском Отрочьем монастыре и не выполнившего своих прямых обязанностей, а быть может, и замешенного в убийстве. Разумно ли принимать слова этих людей на веру, даже если эти слова приняли форму жития? Вполне понятно их отношение к государю и желание выгородить себя и подставить других.
Составленный клеветниками и обвинителями митрополита Филиппа текст Жития содержит множество странностей. Он «давно ставил исследователей в тупик своей путаностью и обилием ошибок» (Скрынников). Например, житие рассказывает, как царь послал уже сведенному с кафедры, но еще находящемуся в Москве святому отрубленную голову его брата, Михаила Ивановича. Но окольничий М. И. Колычев умер в 1571 году, через три года после описываемых событий. Вызывает удивление и то, что житие подробно передает разговор Малюты Скуратова и св. Филиппа, а так же рассказывает о том, как Скуратов, посланный царем, якобы убил святого узника, хотя само же Житие утверждает, что «никто не был свидетелем того, что произошло между ними».
На недостоверность некоторых эпизодов, описанных в «Житие», указывают не только светские, но и православные исследователи. Так, Г. П. Федотов, давая оценку приводимых в «Житие» диалогов, указывает на то, что речь св. Филиппа «драгоценна для нас, не как точная запись слов святителя, но как идеальный диалог… так как она не носит характера подлинности». И добавляет, что слишком многое в этих памятных словах принадлежит красноречивому перу историка Карамзина.
Выгораживая себя, составители «Жития» указывают заказчиков клеветы на святого Филиппа. Это «Злобы пособницы Пимен Новгородский, Пафнутий Суздальский, Филофей Рязанский, сиггел Благовещенский Евстафий». Последний, духовник Царя, был «нашептывателем» против св. Филиппа перед царем: «непрестанно яве и тайно нося речи неподобныя царю на св. Филиппа». Об архиепископе Пимене «Житие» говорит, что он первый после митрополита иерарх русской церкви, мечтал «восхитить его престол».
Чтобы осудить и низложить св. Филиппа, они провели свой «собор», который, по словам Карташева, стал «позорнейшим из всех, какие только были на протяжении русской церковной истории». Г. П. Федотов, несмотря на всю свою предубежденность против Царя, отметил: «Святому исповеднику выпало испить всю чашу горечи: быть осужденным не произволом тирана, а собором русской церкви и оклеветанным своими духовными детьми».
Таким образом, имена врагов святого Филиппа, как клеветавших на него, так и заказавших клевету и осудивших его, хорошо известны.
Что касается отношения государя к св. Филиппу, то из «Жития» становится ясно, что царь был обманут. Как только он убедился «яко лукавством належаша на святого», то сразу подверг клеветников опале и ссылке. Святитель Димитрий Ростовский, составитель последнего канонически безупречного текста Четьих Миней, не упоминает о том, что Царь как-либо причастен к кончине митрополита. Кроме того, Курбский указывал, что Царь «Потом, глаголютъ, епископа от мучителя заведенна во единъ монастырь, глаголемы Отрочь, во Тверской земле лежащий и тамъ глаголютъ его нецы пребывша мало не годъ целы и аки бы посылалъ (царь – В. М.) до него (митрополита Филиппа – В. М.) и просилъ благословения его, да простит его, такоже и о возвращению на престолъ его», то есть, обращался с просьбой вернуться на митрополию.
Выводы
Источники, «свидетельствующие» об убиении свт. Филиппа Григорием Лукьяновичем Скуратовым-Бельским по приказу царя составлены во враждебном царю окружении и много лет спустя после описываемых событий. Их составители пишут с чужих слов, испытывают ярко выраженное неприятие проводимой московским правительством политики централизации и охотно повторяют слухи, порочащие московских государей. Эти первоисточники слишком предвзяты и ненадежны. Они должны быть подвергнуты критическому анализу.
Причем сами факты: суд над святителем, лишение его сана, ссылка и мученическая кончина не подвергаются ни малейшему сомнению. Однако обвинение царя Иоанна Грозного в том, что все это совершилось по его прямому повелению, не имеет под собой никаких серьезных оснований. Для выявления истины необходимо непредвзятое и серьезное научное исследование. Более того, необходимо провести анализ мощей свт. Филиппа на содержание яда. Нисколько не удивлюсь, если яд будет обнаружен, и это будет тот же яд, которым отравили царя Иоанна Васильевича и почти всю его семью.
Смерть царевича Ивана Ивановича
«Убийство» сына – вопрос, казалось бы, самый ясный и решенный в истории царствования Иоанна Грозного. Но вот владыка Иоанн (Снычев) утверждает, что различные версии об убийстве Царем своего сына голословны и бездоказательны, «на их достоверность невозможно найти и намека во всей массе дошедших до нас документов и актов».
Смерть
И это действительно так. В Московском летописце под 7090 годом читаем (летописи цитируются по Полному собранию русских летописей): «Преставися царевич Иван Иванович»; в Пискаревском летописце: «В 12 час нощи лета 7090 ноября в 17 день… преставление царевича Ивана Ивановича»; в Новгородской IV летописи: «Того же [7090] году преставися царевич Иван Иванович на утрени в Слободе…»; в Морозовской летописи: «Не стало царевича Ивана Ивановича». Во всех этих летописях нет и намека на убийство. Причем, нельзя сказать, что летописцы боялись писать правду во время правления Ивана Васильевича, или еще не знали ее – многие летописи были написаны десятки лет спустя после событий, в них описанных. Например, в Пискаревском летописце запись под «летом 7090» содержит информацию о месте захоронения царя Феодора Иоанновича, следовательно, она создана не ранее конца 90-х гг. XVI века.
Француз на русской службе Жак Маржерет писал: «Ходит слух, что старшего (сына – В. М.) он (царь – В. М.) убил своей собственной рукой, что произошло иначе, так как, хотя он и ударил его концом жезла… и он был ранен ударом, но умер он не от этого, а некоторое время спустя, в путешествии на богомолье».
Подтверждение тому, что ссора и смерть царевича разнесены во времени и не связаны друг с другом, служит запись во Втором Архивском списке Псковской III летописи. Здесь под летом 7089-м (с 01.09.1580 по 01.09.1581) записано о ссоре (и то, как о слухе): «Глаголют нецыи, яко сына своего царевича Ивана того ради остнем поколол, что ему учал говорити о выручении града Пскова». А под летом 7090-м (с 01.09.1581 по 01.09.1582) говорится о смерти царевича: «Того же году преставися царевич Иван Иванович в слободе декабря в 14 день». Летописец никак не связывает два факта: ссору Царя с царевичем в 7089 году и его смерть в 7090.
Только так называемый Мазуринский летописец связывает смерть царевича и ссору с отцом: «Лета 7089 государь царь и великий князь Иван Васильевич сына своего большаго, царевича князя Ивана Ивановича, мудрым смыслом и благодатью сияющаго, аки несозрелый грезн дебелым воздухом оттресе и от ветви жития отторгну осном своим, о нем же глаголаху, яко от отца ему болезнь, и от болезни же и смерть». И то оговаривается, что это слухи («о нем же глаголаху») и связывает ссору и смерть царевича опосредованно – через болезнь. Одного источника, к тому же антимосковски настроенного, недостаточно для того, чтобы обвинить царя в таком тяжком преступлении.
Отравление
По поводу болезни царевича можно сказать определенно – это было отравление сулемой (хлоридом ртути HgCl2). Смерть, вызванная ею, мучительна, а доза, вызывающая такой исход, не превышает 0,18 г. В 1963 году в Архангельском соборе Московского Кремля были вскрыты четыре гробницы: Ивана Грозного, царевича Ивана, царя Феодора Ивановича и полководца Скопина-Шуйского. При исследовании останков была проверена версия об отравлении Грозного. Ученые обнаружили, что содержание мышьяка примерно одинаково во всех четырех скелетах и не превышает нормы. Но в костях царя Ивана IV и царевича Ивана было обнаружено наличие ртути, намного превышающее допустимую норму.
Некоторые историки пытались утверждать, что это вовсе не отравление, а последствие лечения сифилиса ртутными мазями. Однако исследования показали, что сифилитических изменений в останках царя и царевича не обнаружено. После того, как в 1990-х годах провели исследование захоронений московских Великих княгинь и цариц, был выявлен факт отравления той же сулемой матери Иоанна Васильевича, Елены Глинской (†1538) и его первой жены, Анастасии Романовой (†1560). Это свидетельствует о том, что царская семья на протяжении нескольких десятилетий была жертвой отравителей из самого близкого окружения.
Данные этих исследований позволили утверждать, что царевич Иван Иванович был отравлен. Содержание яда в его останках в 32 раза превышает предельно допустимую норму. Таким образом, современная историческая наука косвенно опровергает версию об убийстве царем Иоанном Васильевичем своего сына.
Вывод
Версия об убийстве царем своего сына недостоверна и не имеет никаких документальных подтверждений, кроме слухов. Напротив, версия об отравлении царской семьи, в том числе царя и царевича, имеет под собой серьезное основание.
Смерть преподобного Корнилия
Источники
Первоисточником сведений о кончине прп. Корнилия является летопись, составленная иеродиаконом Питиримом в XVII веке, то есть, несколько десятилетий спустя после описываемых в ней событий: «…во времена же бывших потом на земли России мятежей много злая пострада и, наконец, от тленного сего жития земным царем предпослан к Небесному Царю в вечное жилище, в лето 1570 февраля в 20-й день на 69 году от рождения своего». Как указал мтр. Иоанн (Снычев), эта фраза никак не может служить доказательством того, что прп. принял смерть от руки царя.
Вторым источником является церковная служба преподобномученику Корнилию. Первая служба была составлена в 1690 г., через 120 лет после кончины святого. А современная служба, в которой сказано о том, что «К безумию склонися царь грозный и смерти ты предаде; тем же и освятися твоею кровию обитель Псково-Печерская», написана в XX веке в соответствии с устным преданием, и совершается с 1954 г.
Не рассуждая об адекватности ее текста историческим событиям, стоит все же рассмотреть несколько документов, дабы не согласиться с клеветой по отношению к царю.
Из 1-й Псковской летописи известно, что царь приехал в Псков на первой неделе Великого поста. Пасха в 1570 г. была 26 марта, следовательно, первая неделя поста длилась с 5 по 12 февраля. Если же верить новгородскому летописцу, то царь выехал из Новгорода 13 февраля.
После приезда царя в Пскове «…начаша утреннюю звонити по всему граду, и тогда, слышав князь велии звон, умилился душею и прииде в чювство, и повеле всем воем меча притупити о камень, и не единому бы дерзнути еже во граде убийство сотворити… И срете его игумен Печерский Корнилие со всем освященным собором на площади». Царь же «повеле у Святыя Троица колокол сняти, того же часа паде конь его лутчий по пророчествию святого и поведаша сея царю; он же ужасен вскоре бежал из града. И повеле грабить имение у гражан, кроме церковнаго причту, и стоял на посаде немного и отъиде к Москве».
Из летописи видно, что самое большое преступление, которое царь совершил во Пскове – это снятие колокола. Затем Царь, испугавшись смерти коня, быстро («вскоре») бежит из города, и «немного постояв» на посаде, отъезжает в Москву. Летопись не сообщает о поездке в Псково-Печерский монастырь и об убийстве прп. Корнилия.
При этом стоит сказать, что в Псково-Печерском монастыре до сих пор показывают «кровавую дорожку», которая осталась там, где, якобы, несли тело прп. Корнилия, убитого царем – это при том, что «земной царь предпослал» св. Корнилия «к Небесному Царю» в Пскове (как было сказано выше, Иван Грозный из Пскова отправился сразу в Москву не заезжая в монастырь).
Заслуживающим внимания документом служит Синодик царя Ивана, в котором записано для поминовения имя св. Корнилия. Известно, что государь записывал для поминовения имена тех, кто был казнен по его решению. Но для поминовения православные христиане записывают также имена тех, чья память им дорога. Так мог поступить и царь. Кроме того, известно, что в Синодик не было занесено имя свт. Филиппа Московского. А ведь его смерть так же приписывают царю. И надо помнить, что сам текст Синодика – реконструкция второй половины ХХ века, его сконструировал из неких обрывочных записей и отдельных листов Р. Г. Скрынников. Подлинный Синодик Ивана Грозного или хотя бы его неполная копия не сохранились. Из этого видно, что занесение или незанесение в царский Синодик не может служить доказательством причастности царя к смерти прп. Корнилия.
Датировка смерти
Архимандрит Алипий (Воронов), рассматривая этот вопрос, указывает на то, что «в отношении даты кончины преподобного Корнилия мнения историков расходятся».
Академик С. Б. Веселовский согласен с датой 20 февраля 1570 г. Митрополит Евгений датирует кончину игумена Корнилия 1577 годом. М. В. Толстой считает: «Можно полагать, что Корнилий умерщвлен в 1577 году. Надпись на гробнице о времени смерти его 20 февраля 1570 года совершенно ошибочна, так как в этот самый день Корнилий встречал царя во Пскове и был принят им ласково (выделено мной – В. М.)». Историк Н. М. Карамзин пишет: «Иоанн отсек голову Корнилию… в 1577 году», хотя в другом месте склоняется к 1570 году. Исследователь Н. Серебрянский усомнился даже в месте совершения события: «Следует думать, что мученическая кончина преподобного Корнилия, согласно преданию, произошла не в монастыре, а во Пскове, только не в 1577 году».
Можно ли говорить об убийстве царем святого как о факте, если даже дата и место смерти вызывает до сих пор споры исследователей?
Описание убийства
1. Убиение жезлом. Царь «у самых Святых Врат поразил своим жезлом св. Корнилия». Убит был и ученик его, инок Вассиан Муромцев. Преподобному Корнилию было тогда 69 лет.
2. Убиение «орудием мучительским» через раздавливание. Князь А. Курбский рассказывает в своей «Истории о Великом князе московском», что прп. Корнилий и св. Вассиан Муромцев «во един день орудием мучительским некакими раздавленные: вкупе и телеса их преподобно-мученически погребены». Курбский относит это событие к 1575 году.
3. Усекновение главы мечом. В рукописи, хранящейся в библиотеке Троице-Сергиевой Лавры написано, что когда игумен Корнилий вышел за монастырские ворота навстречу государю с крестом, царь, заранее разгневанный на него, своей рукой отсек ему голову. Царь на руках донес охладевающее тело преподобного игумена до церкви.
Есть еще вариант печерского предания, повествующий о том, что убитый царем св. Корнилий идет за ним по пятам, держа в руках отрубленную голову, и умирает только тогда, когда Грозный раскаивается и начинает молиться.
Таким образом, не только место, но и способ убиения не известен.
Причины убийства
Исследователь П. Н. Михельсон в своем историко-архитектурном очерке «Изборск» говорит, что Грозный «казнил игумена Корнилия, обвиненного в сношениях с крестопреступниками» (с Курбским). Сохранилось три письма Курбского к псково-печерским старцам (монахам). В первом он благодарит старца Вассиана за присланную книгу, во втором критикует политику царя, а в третьем пеняет свв. Корнилию и Вассиану за то, что они не прислали ему денег и вообще не поддержали его в антиправительственных устремлениях.
Из писем видно, что как только Курбский раскрыл старцам свои истинные намерения – привлечь их к антиправительственной оппозиции – они тут же прекратили поддерживать с ним всякую связь.
Есть также легенда о том, что царь заподозрил прп. Корнилия в измене из-за постройки вокруг монастыря крепостной стены (Н. И. Костомаров). Не говоря о явной алогичности подобных измышлений, следует указать на то, что строительство монастыря проходило под полным контролем центральной власти. Стены строились при непосредственном участии царского военачальника Павла Петровича Заболоцкого, специалиста по военно-оборонительным сооружениям, впоследствии ставшего иноком Псково-Печерского монастыря Пафнутием.
Из всего вышесказанного следует, что ни приписываемая св. Корнилию политическая связь с Курбским, которой на самом деле не было, ни «самовольная» постройка игуменом крепостной стены вокруг монастыря не могли послужить причиною казни преподобного Корнилия.
Вывод
Не отрицая ни в коей мере, ни святости, ни даже мученичества преподобного Корнилия, необходимо отметить, что факт его убийства именно Иваном Грозным, тем более, убийства собственноручного, не является доказанным. По словам митрополита Иоанна (Снычева), на это «нет и намека ни в одном из дошедших до нас письменных свидетельств». Также игумен Алексий (Просвирин) считает, что «…не существует никаких достоверных свидетельств, подтверждающих, будто царь лично мучил игумена… не может рассматриваться в качестве серьезного церковно-канонического аргумента текст службы, составленный насельниками монастыря уже в наши дни, хотя бы и с самыми благими намерениями».
Жены Ивана Грозного
Путаница с женами царя превосходит все мыслимое.
Прежде всего, надо разобраться с терминами. Жена – это женщина, прошедшая тот или иной официально признанный обряд вступления в брак с мужчиной. Для XVI века таким обрядом было венчание. Поэтому называть женщин, с которыми Иван Грозный не венчался женами не корректно. Для их обозначения есть много терминов, но только не «жена». В частности, таковых на Руси называли «женище». Рассуждать же о таковых, не имея на руках никаких достоверных исторических данных является кощунством по отношению к Помазаннику Божиему, каковым является царь Иван Васильевич. Сказано: «Не прикасайтеся к помазанным Моим» (1 Пар. 16, 22), и не только рукой но и словом.
Кроме того, рассуждая о «допустимом» количестве «царских жен», необходимо учитывать общественный менталитет того времени. Царь – сакральная фигура, «живая икона Христа» на земле, от него во многом зависят «отношения» между Богом и руководимым им народом. Все что касается царя, в том числе и его личная, интимная жизнь, принадлежало всему обществу. Тем более это касалось вопросов, от которых зависело будущее династии. Когда царь отправлялся в опочивальню супруги, столицу оповещал об этом колокольный звон – чтобы москвичи молили Бога дать царю наследника престола. Поэтому вступление царя в брак было делом государственным и «божьим», к которому нельзя подходить с частной бытовой точки зрения, как к браку крестьянина, посадского человека или даже боярина. Личная жизнь царя была неразрывно связана с жизнью общества и государства.
Что касается числа жен, то современные историки и популяризаторы исторической науки называют семь-восемь «жен». Борис Годунов в своей грамоте запрещал поминать святого царевича Димитрия на Литургии под тем предлогом, что царевич был сыном шестой жены Царя. Джером Горсей, современник событий, в своих мемуарах называет царицу Марию Нагую последней, пятой женой, но в его записках упоминается при этом мифическая царская «жена» Наталья Булгакова, существование которой современная наука отрицает. Если ее исключить, то Мария Нагая становится четвертой женой.
В женском Вознесенском монастыре, усыпальнице московских Великих княгинь и цариц были захоронения четырех жен Иоанна Грозного: Анастасии Романовой, Марии Темрюковны, Марфы Собакиной и Марии Нагой. Видимо, это и были жены царя. К царским женам относят также Анну Колтовскую, утверждая, что она не погребена в Вознесенском монастыре лишь потому, что была пострижена в монахини. Однако Мария Нагая тоже была пострижена, но это не помешало ее погребению (†1608) в царской усыпальнице, причем в монашеском одеянии.
И Мария Нагая, и Анна Колтовская, как утверждают, были сосланы в Горицкий девичий Воскресенский монастырь, однако после смерти одна удостоилась погребения в Москве как царица, а другая нет. Это объясняется только тем, что Анна Колтовская не являлась законной женой царя.
Однако Мазуринский летописец под 7078 годом рассказывает о том, что Освященный собор дал царю разрешение на четвертый (незаконный с точки зрения православных канонов) брак и упоминает затем в тексте имя царицы Анны. Упоминается в Новгородской второй летописи под 7080 годом и о поездке царя в Новгород. Вместе с ним в Новгороде находилась и Анна (до 17 августа 7080 г.).
Но вот что странно. Та же Новгородская вторая летопись сообщает о женитьбе царя на третьей жене, Марфе Собакиной под записью от 28 октября 7080 года. А эта дата на два года позже, чем указанная в Мазуринском летописце дата разрешения на четвертый брак (7078 год)! Как можно давать разрешение на четвертый брак, если еще не было третьего?
Что же тогда сказать о таких «женах» как Анна Васильчикова (о которой, по словам современных историков «почти ничего не известно») и Василиса Мелентьева (о которой «ничего не известно», некоторые историки подвергают сомнению сам факт существования таинственной Василисы Мелентьевой, считая упоминание ее в летописи чьей-то позднейшей «шуткой» – то есть специальной лживой вставкой!)
А ведь есть еще такие мифические «жены», как Наталья Булгакова, Авдотья Романовна, Анна Романовна, Марья Романовна, Марфа Романовна, Мамельфа Тимофеевна и Фетьма Тимофеевна… Надо ли далее перечислять? Я нашел около 30 имен таких «царских жен». Вот где простор для клеветнических измышлений!
Стоит упомянуть и о том, что даты жизни и подробности биографий погребенных в Москве в Вознесенском монастыре цариц хорошо известны, у трех из них были дети от царя, тогда как по отношению к другим, не удостоившимся погребения в Москве «женам», этого утверждать нельзя. То, что они упоминаются в летописях или мемуарах, даже не может свидетельствовать о том, что они в действительности существовали, как это можно увидеть из истории появления «жены» Натальи Булгаковой в мемуарах Д. Горсея.
Вывод
С уверенностью можно говорить только о четырех женах Иоанна Грозного, причем четвертый брак был совершен по решению Освященного собора Русской Православной Церкви и царь понес за него наложенную епитимию. Четвертый брак был разрешен ввиду того, что третий (с Марфой Собакиной) был номинальным, царица умерла, так и не вступив с царем в фактический брак.
О кровожадности Ивана Грозного
Одно из основных, но самых безосновательных обвинений, предъявляемых царю, является обвинение в беспрецедентной «кровожадности» и массовых убийствах.
Число жертв
Объективные и компетентные историки называют число казненных за время правления царя. Так, кандидат исторических наук Н. Скуратов в своей статье «Иван Грозный – взгляд на время царствования с точки зрения укрепления государства Российского» пишет: «Обычному, несведущему в истории человеку, который не прочь иногда посмотреть кино и почитать газету, может показаться, что опричники Ивана Грозного перебили половину населения страны. Между тем число жертв политических репрессий 50-летнего царствования хорошо известно по достоверным историческим источникам. Подавляющее большинство погибших названо в них поименно… казненные принадлежали к высшим сословиям и были виновны во вполне реальных, а не в мифических заговорах и изменах… почти все они ранее бывали прощаемы под крестоцеловальные клятвы, то есть являлись клятвопреступниками, политическими рецидивистами».
Такой же точки зрения придерживается известный советский историк Р. Г. Скрынников и владыка Иоанн (Снычев). И тот, и другой указывают, что за 50 лет правления Иоанна Грозного к смертной казни были приговорены 4–5 тысяч человек.
Законность казней
Обвинять правителя государства в вынесении смертного приговора и лицемерно рассуждать о ценности каждой человеческой жизни, делая вид, что речь идет о невинных жертвах, недостойно историка.
Надо помнить летописный рассказ о св. князе Владимире I. Новокрещенный князь отказывался наказывать разбойников смертной казнью и объяснял это так: «Боюсь греха». Владимир оставил лишь «виру», т. е. денежное возмещение родственникам убитого. Понадобился собор епископов, чтобы убедить Великого князя в том, что в числе других его обязанностей перед Богом есть обязанность ограждения в своих владениях добрых людей и наказания злых. А ныне выполнение этих обязанностей Иваном Грозным пытаются представить как преступление.
Во времена царствования Иоанна IV смертной казнью карали за несколько преступлений, пересчитать которые можно по пальцам одной руки: убийство, изнасилование, содомию, похищение людей, поджог жилого дома с людьми, ограбление храма, государственную измену. Для сравнения: во время правления царя Алексея Михайловича смертной казнью карались уже около 80 видов преступлений, а при Петре I – более 120!
Каждый смертный приговор при Иване IV выносился только в Москве и утверждался лично царем. Для доставки в Москву на царский суд преступников, обвиняемых в тяжких преступлениях, был создан специальный институт приставов. Смертный приговор князьям и боярам утверждался Боярской думой. Суд в XVI в. велся по иным, чем в наше время законам, но это были государственные законы, а не произвол деспота.
Мягкость правления в сравнении с другими странами В том же XVI в. в других государствах правительства совершали действительно чудовищные беззакония. В 1572 г. во время Варфоломеевской ночи во Франции перебито свыше 30.000 протестантов. В Англии за первую половину XVI века было повешено только за бродяжничество 70.000 человек. В Германии, при подавлении крестьянского восстания 1525 г. казнили более 100.000 человек. Герцог Альба уничтожил при взятии Антверпена 8.000 и в Гарлеме 20.000 человек, а всего в Нидерландах испанцы убили более 100.000. И таких примеров множество. Но символом деспотизма сделали Грозного царя.
Итоги правления Ивана Грозного
Если взглянуть на итоги царствования Иоанна IV, то мы увидим, что он правил 51 год (1533–1584) – За это время:
• прирост территории составил почти 100 % – с 2,8 млн. кв. км до 5,4 млн. кв. км, были присоединены царства Казанское, Астраханское, Сибирское, Ногайская Орда и Пятигорье (Северный Кавказ). Русское Государство стало по площади больше всех остальных стран Европы, вместе взятых;
• прирост населения составил 30–50 %;
• к смертной казни были приговорены 4–5 тысяч человек;
• государь венчался на царство, принял царский титул, равнозначный императорскому, и стал покровителем всех православных христиан в мире;
• проведена реформа судопроизводства. Составлен Судебник;
• проведена административная реформа. Введена всеобщая выборность местной администрации по желанию населения административной единицы;
• положено начало регулярному созыву Земских соборов;
• проведена военная реформа. Созданы первые регулярные воинские части (стрельцы);
• установлены торговые связи с Англией, Персией и Средней Азией;
• по личному распоряжению царя построены 40 церквей и 60 монастырей;
• основано 155 новых городов и крепостей;
• создана государственная почта, основано около 300 почтовых станций.
В духовной и культурной жизни в правление Иоанна Грозного:
• прошел Стоглавый Собор. Унифицирована церковная жизнь;
• созданы Четьи Минеи святого митрополита Макария;
• положено начало книгопечатанию, созданы две типографии, была собрана книжная сокровищница царя;
• придан государственный характер летописанию, создан «Лицевой свод»;
• создана сеть общеобразовательных школ;
• при непосредственном участии царя появился новый жанр в русской литературе – публицистика.
Вывод
Число казненных во время правления Иоанна IV преувеличено в сотни раз. Это искажение исторической правды связано с тем, что сознательно используются недостоверные источники и производится подмена терминов.
Обвинения в адрес царя являются преднамеренной клеветой враждебно настроенных по отношению к православному Московскому самодержавию современников государя или ангажированных исследователей, стремящихся из тех или иных побуждений опорочить благоверного царя Ивана IV Васильевича Грозного, а в его лице Русское государство и русский народ.
Заключение
В заключение приведу лишь (не ради осуждения, а ради рассуждения, как любят говорить мои православные собратья) несколько малоизвестных либо хорошо забытых исторических фактов из жизни православных византийских императоров, признанных Церковью святыми.
* * *
Святой равноапостольный царь Константин Великий вел войну со своим соперником, Лицинием. Потерпевший поражение Лициний был осажден в городе Никомидии. Константин пообещал сохранить ему жизнь при условии, что он отречется от власти, и Лициний был вынужден принять условия победителя. Но вскоре Лициний вновь начал интриги против Константина, и император, чтобы предотвратить возможность новых заговоров и смут, повелел его казнить.
* * *
По какой-то причине император Константин вдруг изменил отношение к своему старшему сыну Криспу. Заподозрив его в подготовке заговора, император отобрал у него управление провинциями и стал держать при себе. Слухи обвиняли в наветах на Криспа супругу Константина и мачеху Криспа Фаусту, желавшую устранить соперника своих сыновей на пути к престолу. В 325 году Константин, взяв с собой Криспа, отправился в Рим, чтобы отпраздновать двадцатилетнюю годовщину управления империей. Но торжество было испорчено общественными беспорядками. Эта вывело Константина из равновесия. Он решил, что заговор против него и в пользу его сына Криспа начал осуществляться. Там же в Риме он приказал арестовать Криспа и вскоре подписал сыну смертный приговор. Крисп был тайно казнен. Потом император глубоко раскаялся в своей ярости, приведшей его к сыноубийству. Константин поставил убитому сыну статую с надписью: «Жертве несправедливости». Вскоре после этого императрица Фауста при неясных обстоятельствах утонула в горячей ванне.
* * *
Св. правоверный император Юстиниан, прославленный во святых Православной церковью, больше всего известен как составитель Кодекса Юстиниана и автор Симфонии светской и духовной властей. Был весьма набожен, и в частной жизни проявлял высокое благочестие. И в то же время «мягким» этого императора никак не назовешь. При нем за многие преступления было только одно наказание – смерть.
Император начал реформы, которые вызвали знаменитое восстание «Ника» в Константинополе (532 г.). Верные правительству войска, в конце концов, подавили восстание: отряд полководца Велизария проник в цирк, где шёл митинг мятежников, и устроил там жестокую резню. При этом одномоментно погибло 35 тысяч человек.
* * *
Под конец жизни император Юстиниан задумал примирить православных с еретиками-монофизитами, для чего решил созвать V Вселенский собор. Замысел императора сводился к тому, чтобы сгладить конфликт путём осуждения учения противников монофизитов – Феодорита Киррского, Ивы Эдесского и Фёдора Мопсуэтского (так называемые «три главы»). Сложность состояла в том, что все они умерли в мире с Церковью.
Можно ли осуждать умерших? После долгих колебаний Юстиниан решил, что можно, но с его решением не согласились папа римский Вигилий и подавляющее большинство западных епископов (тогда еще православных). Император вывез папу в Константинополь, держал его под домашним арестом, пытаясь добиться согласия. После долгой борьбы и колебаний Вигилий сдался. В 553 г. V Вселенский собор в Константинополе посмертно (!) осудил «три главы». Папа, хотя и не участвовал в работе собора, ссылаясь на недомогание, и пытался противодействовать его решениям, всё же подписал их.
Император Юстиниан даже написал близкий по духу еретикам-монофизитам трактат о нетленности тела Христа. За сопротивление новым взглядам императора в ссылке оказались константинопольский патриарх и многие епископы.
* * *
Таким образом, история показывает, что Православная Церковь признает святыми царей, которые в тот или иной момент своей жизни вели себя, мягко говоря, не по-православному.
Святой равноапостольный император Константин нарушил клятву, данную им Лицинию, приказал убить своего сына Криспа, да и супруга императора погибла при весьма таинственных обстоятельствах.
По приказу святого императора Юстиниана совершались массовые убийства без суда и следствия, причем за короткое время было убито в 7 раз больше людей, чем казнил Иван Грозный за 50 лет.
Не в подобных ли преступлениях обвиняют и царя Иоанна Грозного? Ему ставят в вину невероятную кровожадность, убийство двоюродного брата Владимира Старицкого, родного сына Ивана Ивановича и даже утопление в монастырском пруду Александровой слободы некоей безымянной «жены». С тем лишь отличием, что все его «преступления» абсолютно недоказаны.
Император Константин причислен к лику святых за свои деяния во благо Церкви. Совершив немало неблаговидных дел в борьбе за власть, он крестился перед самой смертью, смыв с себя страшные грехи.
Но разве меньшие деяния совершил во благо Церкви царь Иван Васильевич, принесший свет Христов в царства Казанское, Астраханское, Сибирское, земли Нагаев и в Пятигорье? Эта территория никак не меньше, чем территория Византийской империи, где по воле некрещеного императора Константина (что не помешало ему объявить себя «внешним епископом Церкви») Православие стало государственной религией. Разве не построил царь Иван 100 храмов и монастырей? Разве при нем не была проведена реформа церковной жизни, отраженная в Стоглаве?
Император Юстиниан составил кодекс законов?
А царь Иван Грозный – свой знаменитый Судебник, положения которого действовали до Октября 1917-го!
Грозного царя обвиняют в насилии над епископатом. Но Юстиниан, как мы помним, принуждал папу Вигелия не просто покинуть престол. Он понуждал его покривить против Православного учения, подписать осуждение уже умершим (!) борцам с ересью монофизитов! Более того, сам император написал «близкий к ереси» труд, и отправил в ссылку противоречащих ему епископов.
Вот уж чего нельзя приписать Ивану Грозному, так это защиту ереси! Наоборот, царь всегда и везде выступал за каноническую чистоту Православия. Умер Иван Грозный в мире с Церковью, постриженный в иночество под именем Ионы и похоронен в иноческом одеянии. Сегодня нам говорят о том, что государь был, якобы, пострижен уже после смерти и потому никак не может считаться иноком. Как утверждает митрополит Ювеналий в своем докладе на Архиерейском соборе 2004 г.: «…чин пострижения в схиму совершался, вероятно, уже над бездыханным трупом, что также не соответствует облику праведника».
Однако это не так! Царь Иван IV перед смертью причастился, как и положено православному христианину и принял постриг с именем Иона. Так свидетельствуют многочисленные документы.
В «Грамоте избранной и утвержденной на царство царю Борису Феодоровичу» записано: «Егда же восхотевшу Богу во онь век безконечный преставити от жития сего государя, царя и Великаго Князя Ивана Васильевича всеа Руси, тогда повеле приити к себе духовнику своему архимандриту Феодосию, хотя ему исповедати последнее исповедание, и пречистых Христовых Тайн от него причаститься. Егда же Великий государь последняго напутия сподобися, пречистаго тела и крови Господа, тогда во свидетельство представляя духовника своего архимандрита Феодосия, слез очи свои наполнив, глаголя Борису Феодоровичу: тебе приказываю душу свою и сына своего Феодора Ивановича и дщерь свою Ирину».
Святой Патриарх Иов, составивший «Повесть о честном житии Царя и Великаго князя Федора Ивановича всея Руси» сообщает: «Благоверный Царь и Великий князь Иван Васильевич всея Руси прииде в пятьдесят третье лето возраста своего, случися ему велия болезнь в ней же проувидев свое к Богу отшествие, восприят Великий ангельский образ и наречен бысть во иноцех Иона, и по сем вскоре остави земное царьство, ко Господу отъиде». Сказано абсолютно конкретно: вскоре после пострижения отошел ко Господу.
Архиепископ Арсений Елассонский, грек, живший в России, также сообщает о том, что «царь Иоанн Васильевич, оставив царствие сыну своему Федору еще при жизни, и постригся в монахи»
Приложение 2. Святцы Коряжемского монастыря, подтверждающие почитание царя Ивана IV Грозного как местночтимого святого
На протяжении последнего десятилетия в обществе не стихает дискуссия о личности и значении в русской истории Иоанна IV Грозного. Отличным примером тому может служить обсуждение фильма Павла Лунгина «Царь», посвященного этому царю. Участники дискуссии раскололись на две практически равные части. Одни были абсолютно уверены, что свет ни видывал такого тирана, как Иван Васильевич, другие столь же уверенно утверждали, что Грозный царь был оклеветан и не виновен в тех преступлениях, которые ему приписывают.
Фильм Лунгина без сомнения, относится и к Иоанну Грозному в частности, и к самодержавию в целом, весьма отрицательно. Иван Грозный показан в нем не просто как тиран, но как фигура апокалиптического масштаба, чуть ли не антихрист, устраивающий гонения на Православную Церковь и ее предстоятеля св. митрополита Филиппа.
Однако надо сказать, что такая трактовка противоречит имеющимся фактам и историческим фактам и выводам весьма достойных исследователей, которые свидетельствуют, что царь Иван Грозный почитался в Русской Православной Церкви как местночтимый святой. Ниже приведем лишь некоторые из этих свидетельств.
В 1997 г. по благословению патриарха Алексия II церковно-научный центр «Православная энциклопедия» и издательство «Православный паломник» выпустило в свет книгу архиепископа Сергия (Спасского) «Полный месяцеслов Востока». Она подтверждает древнее почитания царя как святого.
Прежде всего, во вступительной статье к изданию и самому автору «Полного месяцеслова Востока», и его труду дается высочайшая оценка: «Имя архиепископа Сергия (Спасского) составляет гордость русской церковной науки конца прошлого – начала нынешнего столетия (XIX–XX вв. – В. М.)… В 1876 г. он выпустил в свет свой знаменитый труд «Полный месяцеслов Востока», за который удостоился звания доктора богословия… Уже из краткого… оглавления «Полного месяцеслова Востока» видно, что перед нами труд выдающейся учености и редкого трудолюбия. Научный фонд, на который он опирается, поразителен. Автор перечитал и изучил всю существующую литературу по агиологии – иностранную, новогреческую и русскую – а эта литература весьма обширна… Но этого мало. Главное научное значение труда состоит… преимущественно в том, что он привлек к делу массу нового сырого материала, сохранявшегося дотоле в пыли библиотечных полок и в первый раз здесь вошедшего в ученый обиход.
Замечательной чертой, обеспечивающей научное значение «Полного месяцеслова Востока», является историко-критический метод, господствующий на всем протяжении сочинения. Автор повсюду стоит на высоте современных требований исторической критики…
По богатству использованных рукописных материалов, по обширности привлеченной к делу церковно-исторической и агиологической литературы, по систематичности и упорядоченности всех указаний «Полный месяцеслов Востока» должен служить настольным ученым пособием для всякого, занимающегося историей древней церкви… Ни один народ, ни одна Церковь не владеет столь упорядоченным, научно-обоснованным и полным собранием своих святых. Это – труд, которым должна гордиться Русская Церковь».
Давайте подробнее ознакомимся с тем, что же говорится в этом труде, «которым должна гордиться Русская Церковь», о царе Иоанне Грозном.
В I томе (отдел Ж, раздел 2 «Подлинники простые или словесные, лицевые святцы, лицевые подлинники», с. 356–357) сказано следующее: «Из святцев московского музея замечательнейшие… по полноте и особенностям святцы Ундольского № 237, написанные в 1621 году. В конце их, на листе 267, значится: «совершены бысть сии святцы в лето 7129, апреля в 25 день, в 4 час, в Корежемском монастыре».
Затем архиепископ Сергий (Спасский) сообщает: «В них есть краткие исторические сведения о некоторых святых… 10 (июня – В. М.) обретение телеси царя Ивана».
Говоря о канонизации русских святых (т. I, отдел Ж, «Святцы рукописные русских святых», с. 384–385), архиепископ пишет: «Все русские святые могут быть подведены под три вида:
1. Такие святые, которые в настоящее время чтутся во всей России, или приняты в печатные святцы, издаваемые с благословения Св. Синода.
2. Святые, чтимые местно, – те, которые находятся в книгах: Словарь исторический о святых, прославленных в российской церкви, и русские святые (последняя Филарета, архиеп. черниговского). Мощи почти всех сих святых доныне служат предметом поклонения…
3. Русские святые, которые не внесены авторами означенных книг в их произведения, потому что памяти некоторых из них, хотя и чтились прежде, но пришли в забвение, а память большей части других никогда не чтились церковно, а хранились в устах народа или записаны летописцами. Этот разряд немалочисленный святых, собранных из рукописных святцев и расположенных по алфавиту, приведен нами ниже»
И далее (т. III, приложение 3, с. 546, 561) архиепископ Сергий как раз и приводит алфавитный список этих святых, которых он охарактеризовал так: «Русские святые и вообще особенно богоугодно пожившие, находящиеся в рукописных святцах или в разных исторических памятниках, но не канонизованные…
На фото: Святцы Корежемского монастыря. 1621 г.
Мы видим, что владыка Сергий различает среди святых как канонизированных (занесенных в 1 и 2 вид), так и не канонизированных. Именно последние – русские святые и особенно богоугодно пожившие – и включены архиепископом Сергием в алфавитный список Приложения 3. В том числе – и царь Иоанн Грозный. На с. 561 (т. III) значится: «Иоанна, царя, обретение телеси июня 10. 1621».
Таким образом, владыка Сергий (Спасский), выдающийся архиерей и богослов Русской Православной Церкви, на протяжении своего знаменитого труда неоднократно указывает (т. I, с. 357, 385, т. III, с. 546) на святость (или, по крайней мере, особую богоугодность) тех лиц, кто внесен в данный список, в том числе и царя Иоанна Грозного. Указывая на то, что «имена их внесению в месяцесловы для общего употребления и календари не подлежат», он не отрицает их келейного почитания и дальнейшего собирания сведений об их почитании на местах церковным народом с целью устранения «неопределенностей и разногласий».
Церковный историк академик Е. Е. Голубинский (1834–1912), который без особого пиетета относился к личности Иоанна IV, в своем труде «История канонизации святых в Русской церкви» (1894) признает, что речь в святцах Ундольского идет о мощях именно царя Иоанна Грозного, а также отмечает почитание этого царя в лике местночтимых святых.
Таким образом, два выдающихся церковных деятеля, профессор-историк и архиепископ-богослов, однозначно утверждают, со ссылкой на святцы Ундольского (святцы Коряжемского монастыря), что царь Иоанн, об обретении мощей которого говорится в них – это именно царь Иоанн Грозный.
Эти святцы, подлинность которых подтверждена архиепископом Сергием (Спасским) и академиком Е. Голубинским, столь неопровержимо свидетельствуют об истинном отношении народа и Церкви в конце XVI – начале XVII вв. к царю Иоанну Грозному, что их предпочитают попросту замалчивать.
Коряжемский (Корежемский) Николаевский мужской монастырь был основан в 1535 г. на р. Вычегде в Вологодской губернии Сольвычегодского уезда. В конце XIX в. приписан к Сольвычегодскому Введенскому монастырю. Святцы, обнаруженные в нем известным исследователем старины, первым публикатором «Задонщины», литературоведом и библиографом В. М. Ундольским (1816–1864), хранились в Румянцевской библиотеке (сейчас – Российская государственная библиотека) в фонде Ундольского, где и были обнаружены Е. Е. Голубинским, а затем использованы архиепископом Сергием (Спасским) при составлении «Полного месяцеслова Востока».
После почти столетнего перерыва, в начале XXI века, их заново открыл диакон Евгений Семенов. Фотокопия святцев была опубликована в газете «Русский Вестник» № 45–46/2002 г. Таким образом, после почти векового забвения и замалчивания, этот важнейший исторический документ был вновь запущен в научный оборот.
Примечательно, что в святцах сказано (см. фото): «В той же день обретение святого телеси великомученика царя Иоанна», тогда как и профессор Голубинский, и архиепископ Сергий слова «святого» и «великомученика» в своих книгах опустили, поступившись точностью цитирования в угоду господствовавшему (и господствующему поныне) официальному взгляду на царя Иоанн IV, как на «тирана» и «убийцу».
Не пришла ли пора оценивать первого московского царя и время его правления на основании фактов, а не эмоций, пусть даже эти эмоции выражают весьма авторитетные лица?
Приложение 3. Царь Иван Грозный в иконографии XVI–XVII веков
Всем памятен этот известный экспонат Третьяковской галереи. «Ну как же, как же! – воскликнет наш культурный современник в 98 случаях из 100. – «Иван Грозный убивает своего сына!»». И невдомек ему, культурному современнику, что все, что он знает об изображенном Репиным на картине событии – ложь, и даже само злосчастное полотно совсем иначе называется: «Иван Грозный и сын его Иван. 16 ноября 1581 года».
Как вспоминают очевидцы, Репин писал эту картину с горячечной одержимостью. А. В. Жиркевич свидетельствует: «Репин рассказывал о той горячке, с какой он писал эту картину, не дававшую ему покоя ни днем, ни ночью, пока не удалось воплотить выношенные душой образы».
С самого момента своего создания картина подвергалась ожесточенной обструкции, прежде всего, в самой Академии художеств. «Возмущение там, – пишет Ф. Ф. Бухгольц, – доходило до того, что устраивались публичные лекции в конференц-зале Академии специально для того, чтобы объективно и критически разобрать репинское полотно».
«Уничтожающей критике его подверг профессор анатомии Ф. П. Ландиерт, который доказал, что «картина написана лживо, неправильно, без знакомства с анатомией». Лекция профессора позднее была опубликована во 2-м выпуске «Вестника изящных искусств» за 1885 год. Критика картины шла постоянно. Например, 16 декабря 1891 года в газете «Русская жизнь» появилась статья врача-практика, которая так и называлась: «Картина Репина «Иван Грозный и его сын Иван» с точки зрения врача». Автор, не ставя перед собой задачу умалить силу несомненно громадного таланта Репина, на основании данных науки и практики доказывал, что вся картина написана вопреки природе. Он нашел и показал читателям массу противоречий в картине, которые невозможно было обойти вниманием. Причем сделал это доказательно и детально.
Мало кто знает, что столь вольное распоряжение талантом дорого обошлось и самому художнику: его правая рука стала сохнуть на глазах. Недаром в Священном Писании сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим» (Пс. 104:15).
К счастью, от прошедших веков нам остался ряд совершенно иных живописных изображений Ивана IV Васильевича. Почитание его православными христианами как святого подтверждается сохранившимися до наших дней многочисленными иконами и фресками XVI–XVII вв., на которых имеются изображения царя-великомученика.
Первой и ключевой в этом ряду является икона «Благословенно воинство Небесного Царя» (позднее название «Церковь воинствующая»), находящаяся в настоящее время в экспозиции Государственной Третьяковской галереи. Она была создана во второй половине 50-х годов XVI века в иконописной мастерской свт. Макария, митрополита Московского, предположительно, по его собственноручным эскизам. Непосредственным поводом для создания иконы послужило взятие Казани, ставшее поворотным моментом в истории государства Российского, моментом рождения новой православной империи.
Икона создавалась для Успенского собора Московского Кремля. Вскоре после венчания на царство (1547 г.) по заказу царя было выполнено и установлено в Успенском соборе царское моленное место (1551 г.). Некогда подобное моленное место (а по существу – трон) находилось в главном соборе Византийской империи – Святой Софии в Константинополе. На него восходил император после свершения над ним Таинства Миропомазания при священном венчании на царство. На том же троне византийские базилевсы («божественные» – в переводе с греческого) молились и в православные праздники. После падения Византии и помазания на царство русского православного царя этот обычай перешел на Русь. У византийского трона была одна особенность – он был двухместный. На левой части трона восседал базилевс, а правая была пуста – на ней незримо присутствовал Сам Христос.
Икона составляла с царским местом единый идеологический и культурный комплекс. Расположенная вблизи царского места, она во время Богослужения всегда была доступна взору государя. Однако она служила не для «вспоминания» о величайшей его победе, а для постоянного, ежедневного напоминания помазаннику Божиему о его обязанности перед Церковью Христовой и народом Божиим: защищать чистоту Православной веры, служить покровителем православных во всем мире.
Эта миссия иллюстрируется изображенным на иконе исходом Церкви – народа Божиего – из Града обреченного в Новый, небесный Иерусалим. Апокалиптические мотивы соединяются в иконе с воспоминанием о конкретном историческом событии: завоевании Казанского царства.
Мы видим на иконе не только абстрактное изображение членов земной, воинствующей Церкви, сплотившейся вокруг центральной фигуры предводителя (средняя колонна воинов), но и выступивших ей на помощь небесных заступников Святой Руси, святых князей и воинов. Это конкретные исторические личности: свв. князья Дмитрий Донской, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином, Александр Невский, Борис и Глеб и множество других защитников земли Русской из рода Рюриковичей.
Икона отражает реальные исторические события подготовки к Казанскому походу. Царь Иоанн Васильевич совершил перед походом ряд паломнических поездок, во время которых посетил многие города Московской Руси и молился у мощей тех своих святых предков, на покровительство и помощь которых надеялся в войне.
Казанский поход воспринимался русским народом как прямое продолжение дела Великого князя Дмитрия Донского, поэтому государь, прежде всего, совершил паломничество в Коломну, где молился о победе перед тем же образом Богоматери, который ранее был во время Куликовской битвы со св. князем Димитрием.
Повторяя деяние своего великого предка, пошедшего в чужую враждебную землю и одержавшего там победу над агарянами, собравшего для битвы на Куликовом поле всю Русь под знамена Москвы, Грозный царь также осуществляет, но уже на духовном уровне, единение всей Русской земли.
Собирая войска во Владимире, Шуе, Ярославле, Муроме, Иоанн Васильевич одновременно совершал там молитвенное поклонение мощам святых князей-воинов.
Во Владимире находились святые мощи князей Андрея Боголюбского и его сына св. кн. Глеба Андреевича, св. кн. Александра Невского и его брата князя Феодора Ярославича. В Муроме царь поклонился святым Петру и Февронии, св. князю Константину, родоначальнику муромских князей, и другим местночтимым святым. В Ярославле, в Спасском соборе, находились мощи святого князя Феодора Ростиславича и его сыновей Давида и Константина, а также погибших во время монголо-татарского нашествия святых кн. Василия и Константина Всеволодовичей.
Многих из этих князей мы видим изображенными на иконе «Благословенно воинство Небесного Царя».
Известно, что св. кн. Дмитрий Донской молился о победе Архистратигу Михаилу, предводителю Небесных Сил Бесплотных, уповая на его помощь и заступничество. В послании митрополита Макария царю, составленном перед выступлением в Казанский поход, также особо возлагаются надежды на предстательство Архангела Михаила за Русское воинство. Сам царь всегда считал его своим покровителем и даже составил Канон «Ангелу Грозному» – Архангелу Михаилу. (Как известно, Иоанн Грозный писал не только молитвы, но и духовную музыку.)
Именно Архангела Михаила мы видим главнокомандующим – Архистратигом – во главе трех колонн святого воинства, двигающегося к Горнему Иерусалиму.
Вернувшись из Казани с победой, царь совершает благодарственные моления, особо упоминая в них как Архангела Михаила, так и своих сродников – святых князей. Все они были вскоре после того изображены на фресках Архангельского собора – так русский самодержец выразил им благодарность за молитвенную помощь. В Муроме царь приказал построить храм, посвященный святым Петру и Февронии, заказал их храмовый образ «на золоте, обложен серебром и каменьями», а один из приделов этого храма освятил в честь святого Константина и его сыновей, святых Феодора и Михаила.
Имена святых, изображенных на иконе и в росписи Архангельского собора, входят в состав Вселенского Синодика, который читается в церкви в праздник Торжества Православия, в день, когда совокупно прославляются и Церковь Небесная, Торжествующая, и Церковь земная, Воинствующая.
Очевидно, что в некоторых своих деталях икона «Благословенно воинство Небесного Царя» более достоверно отражала для православного русского человека XVI века исторические события, сопутствовавшие Казанскому походу, так как представляла не просто зримые образы, но и то, что можно было увидеть только духовными очами – единение Церкви Воинствующей и Церкви Торжествующей, участие в человеческой жизни небесных заступников Руси.
Однако, изображая на иконе участников похода, живых и усопших, только стремящихся к святости и уже достигших ее, иконописец не мог обойти своим вниманием организатора и возглавителя Казанского похода, первого Русского царя – Иоанна Грозного.
Но если многие из вышеуказанных святых соотнесены со своими изображениями на иконе, то судьба Государя и здесь сложилась непросто.
Впервые мысль о том, что на иконе есть изображение Иоанна IV Васильевича, было высказано в середине XX века. Его увидали в юном всаднике, скачущем сразу за Архистратигом Михаилом. Однако впоследствии эта версия была отвергнута, и спутник Архангела был опознан как св. Дмитрий Солунский. Вопрос об определении изображения Иоанна Грозного был отложен и больше не поднимался. Полемика искусствоведов сосредоточилась вокруг центральной фигуры царственной особы в среднем ряду.
Выдвинутая поначалу версия о том, что это св. равноапостольный царь Константин, была вскоре отвергнута. Искусствовед В. И. Антонова указала, что св. Константин «не изображался на русских иконах в царской шапке; голову его обычно украшала корона с «городками». Мономахов венец служил в XVI веке инсигнией главы Русского государства и был непременным атрибутом изображения Владимира Мономаха.
Крест в руке предполагаемого Владимира Мономаха на иконе, заставлявший считать это изображение царем Константином, имеет здесь значение не исповедания веры, а инсигнии царской власти – жезла-скипетра».
Именно такие скипетры представлены на русских художественных памятниках XIV и XV вв. (крест в руке царицы на иконе «Предста царица» в Успенском соборе Московского Кремля; кресты в руке Иоанна Палеолога, Софии Витовтовны и Василия Дмитриевича, на саккосе митрополита Фотия 1410 г. в Гос. Оружейной палате; тут же представлен царь Константин с совершенно иным положением креста).
Кроме того, изображение креста на иконе искажено: здесь оставлен слой записи, возвышающийся над уровнем первоначальной живописи. В. И. Антонова считает, что «при чинках непопулярный в иконной живописи Мономах был понят как царь Константин… Киноварная буква «а», уцелевшая между скипетром и несколько измененной теперь из-за вставки левкаса вверху шапкой, позволяет думать, что и в надписи был указан [Вл] а [димир], а не Константин – «Костянтин»; в этом имени по транскрипции XVI в., нет буквы «а». Слово же «царь» в то время писалось обычно с титлом «цръ».
Таким образом, стала общепринятой версия о том, что перед нами изображение Великого князя Владимира Мономаха. Однако данный вывод никак не помог решить вопрос о том, где же на иконе изображен Иоанн Грозный? Если это не воин, скачущий за Архистратигом Михаилом, и не фигура царя в центре композиции, то где же царь-победитель? Неужели на иконе, восхваляющей подвиг Казанского взятия, его «забыли» изобразить? Невероятно.
Для автора данной книги нет сомнений, что именно фигура в центре иконы соответствует роли Иоанна IV в организации и осуществлении казанского похода.
Весь ее облик свидетельствует, что перед нами царь. Значительная часть святых, изображенных на иконе – святые князья северо-западной, Владимирской Руси, предки Иоанна IV. Вся логика заложенной в икону идеи требует, чтобы в ее центре находился не греческий царь, пусть даже св. равноапостольный Константин Великий, не Владимир Мономах, а московский царь, первый помазанник Божий на русском престоле. Вся архитектура, вся живопись этого периода задумана и создана как памятник, прославляющий величайшее событие в истории Московской Руси: венчание на царство Иоанна IV, знаменовавшее завершение длившегося сто лет осмысления русским народом процесса перехода миссии «удерживающего» (2 Фесс. 2:7) от Константинополя к Москве.
Что касается конкретных деталей изображения, то «шапка Мономаха» была символом главы Московского государства, поэтому говорить о том, что ее изображение однозначно указывает на Владимира Мономаха и только на него – едва ли возможно.
Скорее всего, данная «царская шапка» воспринималась в иконографии того времени как атрибут православного Русского государя. Поэтому наличие шапки Мономаха в изображении фигуры царя на иконе «Церковь Воинствующая» нисколько не опровергает предположения о том, что это Иоанн Грозный.
Крест в руке делает еще более вероятным идентификацию данной фигуры как Иоанна IV. То, что крест имеет значение не исповедания веры, а инсигнации царской власти, заменяющей скипетр на вышеописанных изображениях московских князей XIV–XV вв., лишь подтверждает возможность сохранения данной иконописной традиции и при написании этого изображения. К тому же мы знаем, что, отправляясь в Казанский поход, Иоанн приказал утвердить на царском знамени с Нерукотворенным Спасом крест, «иже бе у прародителя… достохвального великого князя Димитрия на Дону». После взятия Казани государь сам водрузил Крест Христов над покоренным городом и, «обойдя по стенам с хоругвями и иконами, посвятил Пресвятой Троице бывшую столицу царства Казанского».
Едва ли современник-иконописец мог пройти мимо такого факта. И нет ничего странного в том, что он отразил этот факт в живописном описании Казанского похода. Во всяком случае, крест в царских руках еще больше подтверждает версию, что на иконе здесь изображение Иоанна Грозного.
Что же касается буквы «а», единственной сохранившейся от написанного имени, то, следуя логике данного доказательства, можно утверждать, что она относится к имени [Ио]а[нн] а не [Вл]а[димир]. Кстати, и поныне предстоятель Украинской Православной Церкви (МП), Блаженнейший митрополит Владимир, подписывает свои послания на украинском языке так: «Володимир» – без буквы «а» – так что, можно предположить, что имя «Владимир», если и присутствовало бы на иконе, то писалось без буквы «а», как Володимир.
Еще одна деталь царской одежды обращает на себя внимание – «лорос» – лента, одеваемая поверх далматика и перекинутая через руку царственной фигуры наподобие ораря иподиакона. Такая же лента изображалась и на иконах святых – византийских императоров, например, на иконе свв. Константина и Елены с избранными святыми (вторая половина XVI века, ГРМ). Однако и эта деталь не может однозначно служить в пользу той версии, что данная фигура является изображением св. царя Константина. Иоанн Грозный также воспринимался не только его российскими подданными, но и подданными других православных государств как император. С точки зрения Вселенской Православной Церкви он и был императором единственной на земле православной империи. Таким образом, царь Иоанн имел все права на лорос.
Интересен и тот факт, что на иконах Архангела Михаила не принадлежащих к так называемому разряду икон «воинского» типа, Архангел изображался как служитель Небесного Царя и его одежда также включала такую деталь, как лорос. На такой иконе Архангел обычно держит сферическое зерцало (сферу с инициалами Иисуса Христа, в которой читает повеления Божии) и мерило (высокий посох с круглым навершием) или копие. Но на иконе «Благословенно воинство Небесного Царя» изображение Архангела принадлежит к «воинскому» типу – он вооружен обнаженным мечом и облачен в доспехи. Зато фигура царя несет те атрибуты, которые полагаются Архистратигу: посох-крест и лорос. Если вспомнить, что Иоанн Васильевич составил «Канон Ангелу Грозному воеводе», а самого его прозвали Грозным за Казанский поход, то аналогия напрашивается сама собой. На Казань идет объединенное православное войско. Архистратиг Михаил возглавляет воинство Небесное, а Царь – слуга Божий – воинство земное.
В Византии существовала традиция создавать портреты императора в память о какой-либо его победе. Такие изображения окружали фигурами святых воинов. Так, на миниатюре из Псалтири Василия II император представлен принимающим копье – оружие победы – из рук Михаила Архангела. Рядом с ним – святые воины Георгий, Димитрий, Феодор Стратилат, Феодор Тирон, Прокопий, Меркурий. Сопроводительный текст объясняет, что они «сражались заодно» с царем Василием II как его «други». Если вспомнить, какое значение имела Казанская победа для всего Русского государства, какую роль сыграл в ней царь Иоанн, а также о том, что эта победа стала поводом для написания иконы, то нет ничего странного в возрождении доброй византийской традиции на русской земле.
В связи с возрождением византийских традиций в иконописи стоит вспомнить и еще об одном интересном факте: икона «Благословенно воинство Небесного Царя» была создана во второй половине 50-х гг. XVI века, а в 1551 г. состоялся Стоглавый собор, на котором рассматривались также и вопросы соответствия иконописи канонам. В частности, собор принял решение придерживаться старых канонов иконописи и разрешил изображение на иконах «лиц не святых», что также является продолжением византийской традиции:
«У древнихъ Святыхъ Отецъ предашяхъ, от пресловущихъ живописцевъ греческихъ и русскихъ свидетельствуютъ, и на святыхъ иконахъ воображены и написаны, якоже на Воздвижение честнаго и животворящаго Креста Господня, не токмо цари и Святители, и протчiя народи многая множество всяческихъ чиновъ. Также на Покровъ Пресвятыя Богородицы, егда виде Святый Андрей Богородицу молящуся со всеми Богу за весь мiръ; безчисленное множество народа писано также на происхожденiе честнаго и животворящаго Креста, токмо цари и князи, множество безчисленное народа писана суть на страшномъ Суде, на иконахъ воображаютъ и пишуть не токмо Святыхъ, но и неверныхъ многiя различная лица от всехъ языкъ».
Русский путешественник XIV в. Стефан Новгородец сообщает об иконах, написанных императором Львом Мудрым, которые находились в монастыре Манган. Иконы представляли собой изображения патриархов и царей: «до скончания Цареграда царей восемдесят, а патриархов сто». Царские портреты в святой Софии упоминает тот же Стефан Новгородец (XIV в.): «…и на полатях же исписаны патриарси вси цари, колико их было в Цареграде». Некоторые из софийских портретов видел А. Муравьев в 1849 г.
Итак, исходя из вышесказанного, представляется весьма вероятным, что центральная фигура на иконе «Церковь Воинствующая» изображает государя Иоанна IV. Но насколько было правомочно для иконописца – человека православной культуры, живущего по канонам Православной Церкви – при создании иконы так акцентировать внимание на фигуре пусть и царя, но еще не святого? Ведь икона не просто исторический памятник великой победы, она имеет прежде всего сакральную, священную функцию, является, в первую очередь, предметом почитания со стороны верующих.
* * *
Еще одно прижизненное изображение Ивана Грозного, которое сохранилось до наших дней – это фреска «Митрополит Макарий и Иоанн Грозный» в алтарной части Успенского собора Свияжского Успенского Пресвятой Богородицы мужского монастыря.
Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1556–1560 гг. псковскими мастерами под руководством Постника Яковлева и Ивана Ширяя. Одной из главных особенностей Успенского собора является сохранившийся цикл фресковой живописи XVI века, реставрированный в 1899 году художниками Н. М. Сафоновым и Г. О. Чириковым под руководством известного профессора-искусствоведа Д. В. Айналова (об этой реставрации И. Э. Грабарь отозвался весьма скептически). В 1964–1984 гг. собор также подвергался реставрационным работам. Среди наиболее знаменитых фресок – алтарное изображение царя Иоанна Грозного и митрополита Московского Макария. Время написания фресок определено точно: 1558 год.
Государь изображен с молитвенно поднятыми руками, с обращенным к небу лицом. На голове у него царский венец, напоминающий корону, в которой обычно изображают св. царя Давида. Иоанн Васильевич одет в алый плащ, застегнутый на правом плече и длинное перетянутое в поясе платье блекло-голубого цвета с широкой светлой каймой внизу. По левому бедру спускается золотистая лента, напоминающая лорос. Волосы рыжего цвета и черты лица напоминают о царственном всаднике с иконы «Церковь Воинствующая».
Из других изображений известна также икона Богоматери Тихвинской из Благовещенского собора Московского Кремля (середина XVI в.) с изображением в клейме Иоанна Грозного и свт. Макария, тогда еще новгородского архиепископа.
* * *
Один из самых известных (и относительно доступных) образов царя Иоанна Грозного находится в Грановитой палате Московского Кремля. Некоторое время считалось, что эта фреска была создана в конце XIX века по распоряжению императора Александра Третьего. Однако необходимо отметить, что она намного старше.
Грановитая палата была впервые расписана в конце XVI в., во время царствования сына Иоанна Грозного, святого царя Феодора Иоанновича (1584–1598). Ее фрески просуществовали до второй половины XVII века. К тому времени палата, не раз страдавшая от жестоких пожаров, сильно обветшала и нуждалась в серьезном ремонте. Весной 1667 года царь Алексей Михайлович приказал расписать палату заново «самым добрым мастерством, а снимки для образца с того стенного письма снять ныне и приказать о том иконописцу Симону, чтобы написать в той палате те ж вещи, что ныне написаны». На следующий год большая группа мастеров во главе со знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым возобновила фрески конца XVI века.
А в 1672 году Ушаковым были составлены подробные, профессионально точные описания древних сюжетов с указанием места их расположения на сводах и стенах: «Царь Феодор Иоаннович сидит на златом царском месте на престоле, на главе его венец царский с крестом без опушки (подобный венцу царя на иконе «Церковь Воинствующая». – В. М.), весь каменьем украшен; исподняя риза его порфиры царская златая, поверх порфиры положена по плечам холодная одежда с рукавами, застегнута об одну пуговицу; по той одежде по плечам лежит диадима с дробницами; около шеи ожерелье жемчужное с каменьями; через диадиму по плечам лежит цепь, а на цепи на переди крест; обе руки распростерты прямо, в правой руке держит скипетр, а в левой державное яблоко. По правую сторону подле места его царского стоит правитель Борис Годунов в шапке мурманке; на нем одежда верхняя с рукавами, златая, на опашку, а исподняя златая же, долгая; а подле него стоят бояре в шапках и в колпаках, верхния на них одежды на опашку. Над ними палата, а за палатою видать соборную церковь. И по другую сторону царского места также стоят бояре и над ними палата».
Справа от этой фрески находится изображение царя Иоанна, отца правящего государя, слева – его деда и прадеда, Великих князей Василия III и Иоанна III. Чуть дальше – великих предков последнего Рюриковича, святого князя Димитрия Донского и венчание на царство Великого князя Владимира Мономаха.
Есть все основания полагать, что фреска благоверного царя Иоанна Грозного была написана в то же время, что и остальные фрески Грановитой палаты – в конце XVI века, а в 1882 г. только заново обновлена в царствование императора Александра III, известного своей приверженностью к русской старине.
О времени создания фрески свидетельствует и ее стиль. Иоанн Васильевич одет в характерное для написанных в XVI веке великокняжеских изображений длинное платье с поясом и вертикальной каймой по центру.
Нимб вокруг головы царя также не может считаться поздней «фантазией» палехских мастеров, обновлявших икону в конце XIX века. Например, в Архангельском соборе Московского Кремля все портреты князей из династии Рюриковичей написаны с нимбами вокруг голов, несмотря на то, что никто из них (кроме святого благоверного князя Александра Невского) не был официально канонизирован Церковью ко времени создания росписи. В то же время, портреты царей Михаила Федоровича и Алексея Михайловича, стоявшие в Архангельском соборе вплоть до 30-х гг. XIX века, были написаны без нимбов.
Это свидетельствует о том, что нимбы на изображениях династии Рюриковичей не могли быть дописаны во время реставрации росписи во второй половине XVII века, так как тогда нимбы появились бы и на изображениях первых царей из династии Романовых. Ничего подобного не случилось, однако мастера, возобновлявшие росписи, сохранили нимбы в портретах Рюриковичей. Тем более, ни у кого из иконописцев XIX века не могла возникнуть мысль о написании изображения государя Иоанна IV с нимбом. Для того был необходим или приказ императора, или наличие древнего образца, подлежащего возобновлению.
Изображение нимба на царском портрете из Грановитой палаты, как и изображения нимбов на княжеских портретах из Архангельского собора, были именно признаком святости, несмотря на то, что далеко не все из представленных на фресках князей были канонизированы. Изображенные с нимбом князья относились к разряду почитаемых усопших, или святопочивших, местночтимых в столице их княжества.
Как отмечает кандидат искусствоведения Т. Е. Самойлова, «образ святого князя ступень за ступенью формирует Степенная книга. Идеальный правитель – это тот, кто как государственный муж «благоразумным велемудрием преудобен, во бранех же храбр и мужествен… вся православные догматы по Бозе трудолюбно утверждая… на святость и на украшение Богом дарованные им державы», а в личной жизни «сам тщашеся угодная Богу сотворити», «многие святыя церкви поставляя и честная монастыри устрояя», так что через личный подвиг князя «вера христианская… сугубо распространяшеся». Именно верность Православию является главным основанием для прославления государя как святого, а из русских князей никто никогда «ни смутися… ни соблазнися о истинном законе христианском», поэтому многие из князей «аще и не празднуеми торжественно и не явлены суть, но обаче святы суть» – так Степенная книга объясняет то обстоятельство, что даже не канонизированных официально Церковью князей сочли возможным представить в росписи собора. Степенная книга и образы Архангельского собора формируют представление об идеальном правителе из рода праведных, который и после смерти продолжает оказывать помощь потомкам, ограждая их небесным заступничеством. Центральная идея эпохи – прославление Православия через святость государей…»
Таким образом, древнерусская традиция, с одной стороны, и Церковь в лице составителя Степенной книги, митрополита Афанасия, с другой, признают почитание князей, как местночтимых святых без общецерковной канонизации.
Тем более это относится к православным царям – помазанникам (христам) Божиим. Согласно византийскому ритуалу венчания на Царство, после совершения обряда миропомазания царь торжественно провозглашался святым. Именно совершение данного ритуала, сообщавшего императору святость, давало ему право быть изображенным, как и подобает святому, с нимбом вокруг головы. На всех дошедших до нас портретах как византийские императоры, так и сербские короли, начиная со Стефана Первовенчанного, представлены с нимбами, независимо от того, прижизненным или посмертным было изображение.
Почитался святым отец Иоанна Грозного – Великий князь Василий III, его изображение на иконе св. Василия Парийского (XVI в., собрание Государственного исторического музея) было обнаружено в процессе реставрации во второй половине 90-х гг. XX столетия. Великий князь изображен в монашеской одежде, справа от его фигуры надпись: «благоверный князь великий Василий Иоаннович самодержец…» Сомневаться в этом не приходится, так как портрет отца Иоанна Грозного сопровождает подробная надпись с упоминанием его титула и имени.
Еще в XVII веке существовала икона святого царя Феодора Иоанновича, сына Иоанна Грозного, который почитался и официально почитается сейчас как местночтимый московский святой (предыдущий патриарх Московский и всея Руси Алексий II служил ему молебен).
Видимо, в конце XVI века было создано еще одно изображение царя Иоанна IV с нимбом – «Моление царя Иоанна Грозного с сыновьями Феодором и Дмитрием перед иконой Владимирской Божией Матери». На иконе государь предстоит образу Владимирской Божией Матери в той же молитвенной позе, что и на фреске Свияжского монастыря. На голове у него многоступенчатая корона, напоминающая «Казанскую шапку» – корону Царства Казанского, одежда тоже типична для княжеских изображений XVI века: плащ, застегнутый на правом плече, длинное платье с вертикальной каймой. Имеется и знак императорского достоинства, как и на иконе «Церковь Воинствующая» – лорос, перекинутый через левую руку. Вокруг головы – нимб. Черты лица схожи с изображениями иконы из ГТГ и фрески из Свияжска, но здесь царь выглядит намного старше. Возможно, он изображен в последний год своей жизни.
В Спасо-Преображенском соборе Новоспасского монастыря, построенном в 1491 г. сохранилась еще одна фреска государя, на которой он изображен с нимбом. Над правым плечом фигуры имеется надпись «Цръ», над левым – «Iwаин». Плащ с растительным орнаментом застегнут у шеи, длинное платье перехвачено поясом и разделено вертикальной каймой. На голове – шапка в самоцветах, с меховой опушкой. Вся одежда украшена драгоценными камнями по вороту и кайме.
Фреска датируется XVII веком, т. к. зодчие Дмитрий Телегин, Никифор Кологривов, Иван Акинфов и Григо, соглашается, например, Р. Г. Скрынников: «К числу ранних изображений Грозного относится фреска на стенах Новоспасского монастыря в Москве».
Кроме изображения царя Иоанна, на фресках собора были написаны все русские государи от св. Великой княгини Ольги до царя Алексея Михайловича, все цари израильские и греческие мудрецы, подобно тому, как они были изображены на фресках Благовещенского собора в XVI веке. Это позволяет предположить, что время создания фресок, в том числе, и изображения царя Иоанна IV, относится к XVI веку. Конечно, последовавшие в XVII веке капитальные реконструкции монастыря многое изменили, однако можно считать, что идентификация фрески как изображения царя Иоанна Грозного не подлежит сомнению.
* * *
Таким образом, не вызывает сомнений, что царь Иоанн Грозный представлен на дошедших до нас от XVI–XVII вв. иконописных изображениях именно как местночтимый святой (благоверный царь) без общецерковной канонизации, «аще и не празднуеми торжественно и не явлены суть, но обаче святы суть». То есть – святой.
Так зачем и кому нужны лживые выдумки и двойные стандарты?
Царь Иван Васильевич, грозный страж земли Русской, свят у Господа.
И никому этой святости у него уже не отнять.