Наука о художественном творчестве, в том числе теория литературы, насчитывает несколько тысячелетий. Она возникает в Древней Греции и развивается параллельно с самим искусством; искусствознание и эстетика как наука о прекрасном также развиваются в параллельных рядах.

 

Первый этап. Античная наука Древней Греции

Ученые относят этот этап к VII в. до н. э. – V в. н. э. А.Ф. Лосев насчитывает в нем 12 столетий. История античной науки, в свою очередь, подразделяется на два периода:

А. Ранняя школа античной науки (VII—V вв. до н. э.). Здесь развиваются два направления:

1. Раннеантичная философия , представителями которой являются:

– Фалес (Милетский) (640—546 до н. э.). Представитель милетской натурфилософской школы. Мир, по Фалесу, состоит из четырех стихий: воды, воздуха, земли, огня. Единой первостихией считал воду, в которой представлял землю плавающей;

– Гераклит (540—480 до н. э.). Выдвинул концепцию изменчивости природы и теорию логоса как центрального понятия эволюции мира;

– Анаксагор (ок. 500—428 до н. э.). Автор труда «О природе», в котором разработал понятие ума;

– Демокрит (460—370 до н. э.). Впервые выдвинул учение об атомном строении мира – атомистику;

– Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 до н. э.). Принимает как природообразующие все четыре стихии: землю, воду, воздух, огонь.

Все эти раннеантичные философы, касаясь вопросов эстетики, рассматривают философию как эстетику, науку – как искусство.

2. Раннеантичная эстетика , где доминирует космологическая теория; искусство рассматривается как подражание космосу, красота – как совершенство и гармония. Представители раннеантичной эстетики:

– Сократ (ок. 470—399 до н. э.). Ученик Анаксагора. Общался с софистами – Периклом, Еврипидом. Был обвинен в «развращении молодежи» и «поклонении ложным богам» и приговорен к смерти (принял яд цикуты). Ничего не писал. Его взгляды известны через «сократические» диалоги Платона и Ксенофонта. Сократ от интереса к чувственному в натурфилософии эволюционировал к познанию космоса. Рассматривал красоту как идею, присущую познанию человека. Его эстетические понятия – мера, гармония. Сократ открыл путь развития Платону и Аристотелю, выдвинув идею полезности прекрасного в справедливости, мудрости, мужестве;

– Платон (427—347 до н. э.). Ученик Сократа. Один из создателей античной эстетики и философии объективного идеализма. Платону принадлежит учение о сущности прекрасного – идея красоты как совершенства. Человеческие создания – лишь слабые копии красоты космоса, подражание космосу. Выдвинул идею «мимесиса» («мима») как «подражания природе». Платон отвергает эстетику трагедий и гомеровских сюжетов, рассматривая их как «чистое удовольствие». Однако же он готов принять красоту служебных искусств. Ему импонирует идея эмоционального творческого стремления (Эроса), неотделимого от прекрасного. Он выдвигает идею вдохновения (от Эроса), одержимости в творческом акте. От идеи Эроса Платон приходит к концепции духовности как истинной красоты искусства. У Платона широкое понимание прекрасного как присущего не только сознанию, но и как объективного принципа, образца, порождающего прекрасные вещи. «Сущность вещи» для него – идея. Платон впервые выдвинул теорию символа как способа передачи содержания в искусстве. Ему принадлежит разработка теории диалектического метода познания.

Труды Платона – его диалоги: «Пир», «Федр», «Ион», «Филеб», «Федон», «Софист», «Государство» и др.;

– Аристотель (384—322 до н. э.). Ученик Платона. Представляет период расцвета классики. Предложил логический принцип трактовки категорий прекрасного. Один из первых аналитиков.

В отличие от «идей» Платона, Аристотель видит в вещи материю, органически сосуществующую с идеей. Оформление и завершение материи происходит в ее «перводвижителе» – космосе. Рассматривая вопрос об отношении искусства к действительности, он принимает концепцию «мимесиса» – подражания искусства действительности. Аристотель не склонен резко различать искусство, ремесло, науку. Для него науки и искусства – равно продукты теоретического разума, в отличие от ремесел, где результаты – плоды чувственной практики. Итоговые философские выводы смягчаются у Аристотеля теорией вероятности.

Поэзию, как «общее», он противопоставляет истории – как системе «единичного». С этой точки зрения поэзия для него значительнее, серьезнее. Аристотелю принадлежит учение о «катарсисе» – очищении страстей в поэзии. Завершая эстетику космоса, Аристотель уже выдвигает проблему красоты человека.

В своей «Поэтике» Аристотель разрабатывает учение о художественном методе как подражании, о сюжете, родовой и видовой специфике поэзии.

Таким образом, раннеантичная эстетика сформулировала концепции: а) космогонии, б) «мимесиса», в) красоты как совершенства и гармонии.

Б. Поздняя школа античности (III в. до н. э. – V в. н. э.). Крупнейшей теорией здесь является неоплатонизм – учение о чувственном, телесном космосе, а его основателем стал Плотин.

Плотин (205—270) усложнил учение о космосе, выдвинув положения о диалектике единого и множественного. Красоту телесную (космическую) он отличал от красоты душевной, умственной и потому единичной. Плотину принадлежит учение о Едином как о Благе. Выстраивая иерархическую лестницу Красоты, он располагал последовательно понятия «тело», «душа», «ум». При этом все три ипостаси Красоты рассматривались как тесное единство.

В отличие от Платона, Плотин считал, что искусства не просто подражают природе, а «проникают в ее принципы», придавая ей специфику, субъективность.

Эстетику Платона в Средние века использовали Агустин, Василий Великий.

К постклассическому эллинистическому периоду развития эстетики можно отнести также Прокла (412—485).

В этот период космос трактуется в свете конкретных переживаний человека; средствами самоизучения у стоиков, эпикурейцев, скептиков становятся мера, гармония, ритм. У неоплатоников центральными понятиями оказываются Красота души, Божественное Благо, Единое Благо.

 

Второй этап. Средневековые теории (V—XIV вв.)

Этот этап подразделяется на два периода:

А. Раннесредневековая эстетика (V—X вв.) (Августин).

Августин (354—430) – родоначальник средневековой эстетики, утвердивший универсум мистических идей раннего христианства, где цель бытия – Блаженство, а Красота – единство абсолютной истины и добра.

Эстетические принципы универсума, его закономерности выражены в упорядоченности, целостности, единстве, ритме (или числе), равенстве, подобии, соответствии, гармонии. Проявляющаяся в этих категориях Красота достигает своих высших значений в соразмерности и симметрии. Функции искусства Августин видит в эмоциональном воздействии и знаково-символической значимости.

Труды Августина: «О граде Божием», «Исповедь», «О Музыке», «О Порядке».

Б. Позднесредневековая эстетика (XI—XIV вв.).

Здесь развиваются два направления: – искусствоведческое (Боэций, Касиодор), Характеризуется преобладанием охранительных тенденций в отношении к классике;

– философско-религиозное (Фома Аквинский, Гильом Овернский, Альберт Великий). Для этого направления характерны теория Божественной Красоты, монастырская эстетика; преобладает храмовое искусство. Прекрасное рассматривается как категория безотносительная. «Прекрасно то, что нравится само по себе». В этот период появляются трактаты по поэтике «Поэтрии» (см.: Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997).

 

Третий этап. Эстетика Возрождения (Ренессанс) (XIV—XVI вв.)

Рассматривать эстетику Возрождения обычно начинают с Франции, хотя ее влияние испытали все европейские страны. Ренессанс характеризуется абсолютизацией человеческой личности, антропоцентризмом: прекрасное, героическое, возвышенное воплощались в прекрасной личности и воспринимались через личность. В центре всегда стоял обожествляемый художник. Оставался незыблемым при этом принцип подражания природе.

Требовалось, как правило, соблюдение пропорций, симметрии, закона перспективы. Таковы подходы у Леонардо, А. Дюрера. Могли быть и нюансы, например математические принципы Л.Б. Альберти. Восприятие прекрасного осуществлялось через высокое наслаждение, как, например, у М. Раймонди.

Для теории и искусства Ренессанса характерен принцип гуманизма, включая очеловечение природы. Таковы Д. Боккаччо, Эразм Роттердамский, Ульрих фон Гуттен.

Неоплатонизм философии Николая Кузанского осложнен принципами гуманизма. Гуманистические концепции – у М. Фичино, Дж. Пико, Делла Мирандолини.

 

Четвертый этап. Литературно-эстетические направления в Европе в XVII—XVIII вв.

A. Барокко (итал. barocco, букв. – странный, причудливый) (XVII в.). Возникает в Италии и затем распространяется в Европе. Характеризуется странностью, причудливостью, вычурностью, необычностью форм. Таковы А. Вивальди, П. Рубенс. Постепенно барокко трансформируется в умышленную сложность, экспрессивность, многоплановость форм искусства.

Б. Рококо (фр. rococo, от rocaille – осколки камней, раковины) (XVII—XVIII вв.). Возникает в Европе, как правило, вслед и одновременно с барокко и наряду с классицизмом. Стиль смешанный. Вместе с асимметрией композиции отмечается внешняя строгость форм при внутреннем убранстве; цвета – белый с золотом, фарфор. Таков причудливый стиль эпохи Людовика XV во Франции.

B. Классицизм (от лат. classicus – образцовый) (XVIII в. – 30-е годы XIX в.). Эстетическое направление, получившее широкое распространение во всех европейских странах. Основные принципы: рационализм, строгое соответствие нормам и образцам; наряду с идеализацией образцов – выход на определенные схемы.

Истоки классицизма лежат в итальянском искусстве XVI в.: Торквато Тассо, Триссино. Классицизм целиком опирается на античную эстетику. Центральное внимание – проблеме отношений человека и общества.

Расцвет классицизма относится к XVII – началу XVIII в., когда преобладают стили фасадов Лувра, искусство Ж. Расина и Мольера.

Теоретик классицизма – французский ученый Н. Буало (1636—1711) с его трактатом «Поэтическое искусство» («Поэтика»). В «Поэтике» Буало содержатся ключевые понятия классицизма. Развивая концепцию подражания природе Аристотеля, Буало рассматривает искусство как украшенное подражание природе. Он различает жанры высокие и низкие, стилевые формы – соответственно высокие и низкие.

В 1735 г. немецкий ученый А.Г. Баумгартен, рассматривая проблемы искусства, впервые вводит термин «эстетика». Он видит в ней специфический тип мышления. Баумгартен выдвигает и концепцию «эстетического суждения».

Г. Просвещение. Весь XVIII век и начало XIX столетия проходят в Европе под знаком просветительских идей. Господствуют рационализм, вера в человеческий разум. Процветают идеалы мира, добра, равенства, братства. В Европе это искусство А.Э. Шефтсбери, Д. Дидро, К.А. Гельвеция, Г.Э. Лессинга; в России – Феофан Прокопович, А.Д. Кантемир, В.К. Тредиаковский.

Преобладает идея «естественного» человека Ж.Ж. Руссо. Истинность вкуса и стиля связывается с требованием равновесия в человеке рационального и эмоционального.

Д. Энциклопедисты. В конце XVIII в. в европейском обществе начинают преодолеваться клерикализм и феодализм. В России выступает А.Н. Радищев, в Европе – Д. Дидро, Д’Аламбер, К.А. Гельвеций, Вольтер, Ш.Л. Монтескье, Ж. Бюффон, Г.А. Лессинг, И.И. Винкельман. Назревает буржуазная революция.

Е. Предромантизм. Конец XVIII – начало XIX в. В недрах классицизма формируется концепция «народности», восходящая к идеям «естественности» и критики современной цивилизации у Руссо.

В Германии 1770 – 1780-х годов выступает И.Г. Гердер, возглавив литературное движение «Буря и натиск» (названо так по одноименной драме Ф.М. Клингера). Меняются формы классицизма, возникает так называемый веймарский классицизм, к которому относятся молодые И.В. Гёте, Ф. Шиллер, Г.Л. Вагнер. В поэзии сюда примыкает группа «Союз рощи».

Не порывая окончательно с идеями просветительской эстетики, «предромантики» критикуют ее рассудочность, прямолинейность, метафизичность. В их концепциях отмечается требование раскрепощения личности, ее способностей, свободы самореализации.

Ж. Сентиментализм. Возникает в Европе и в России в конце XVIII в. наряду с предромантизмом, как результат преодоления нормативной эстетики классицизма. В Европе характеризуется художественным творчеством Руссо, его романом «Юлия, или Новая Элоиза», в России – творчеством Н.М. Карамзина, его повестью «Бедная Лиза». На первом плане у сентименталистов не разум, а чувства и человек как их носитель. Критерий оценки произведений искусства у сентименталистов – вкус.

З. Романтизм. Возникает в Европе и в России как результат противостояния рассудочному характеру просветительского классицизма с его метафизичностью типа Дидро или Вольтера. Искусство рассматривается романтиками как сфера раскрепощения различных способностей человека.

Углубляется в их представлениях идея свободы творчества в противовес нормативизму классицистов. Получает глубокое и автономное развитие учение о вдохновении, гении и таланте.

Первый этап развития романтизма – так называемый иенский романтизм, к которому относятся братья Шлегели, Новалис, Ф. Шеллинг. К концу XVIII – началу XIX в. романтизм получает широкое распространение в Германии, Франции, Англии, России. Выступают со своими произведениями Э.Т.А. Гофман, Л. Тик, Ф.Р. Шатобриан, В.А. Жуковский, затем Д.Г. Байрон, В. Гюго. Формируется романтическая эстетика. Это прежде всего двоемирие, разграничение в художественном изображении кажущегося и являемого; романтическая ирония как философская позиция и художественный прием.

 

Крупнейшие теоретики литературы в Европе в XVIII в.

Теоретическими предвестниками литературной науки в России явились некоторые течения и отдельные явления европейской общественной мысли (на рубеже кризиса метафизического материализма и классицизма), в какой-то мере характеризовавшие общий процесс развития европейской науки.

Хронологически большая часть указанных европейских научных систем возникает во второй половине XVIII в., а широко известными в России они становятся лишь в первой половине XIX в., когда творчески перерабатываются отечественными учеными применительно к собственным национально-историческим условиям.

В широком перечне имен и концепций, характеризовавших общий процесс прогрессивного развития научной мысли в нашей стране и за рубежом, российские ученые опирались на конкретные имена и факты, вычленяли совершенно определенные тенденции, уловив и сконцентрировав которые можно было сделать объективные выводы о генезисе и специфике теории литературы.

Ж.Ж. Руссо (1712—1778). Известный французский писатель и мыслитель, обосновавший свое учение о равенстве людей, Руссо стоит первым в ряду западноевропейских ученых, как бы предварявших возникновение культурно-исторической методологии и в Европе, и в России. Его взглядам свойственны материалистические тенденции. Работы Руссо – «об общественном договоре…», «о воспитаниию…»

В середине XVIII в. деятельность Руссо воспринималась у нас как просветительская. Но так как он выступал сторонником просвещения масс, это не могло не вызвать оппозиционного отношения к нему у части дворянства. В.К. Тредиаковский, называя Руссо «женевским обывателем», восстал с величайшим негодованием против учения Руссо, потому что полагал (в своем «Слове о премудрости, благоразумии и добродетели»), что науки отрицательно влияют на нравы и что «от учений больше повреждений произошло добронравию». В этой позиции отразились консерватизм, охранительные тенденции в среде определенных слоев дворянства.

Во второй половине XVIII в., до Французской революции 1789 г., придворное общество «просвещенной» Екатерины II некоторое время заигрывало с французской философией. Императрица даже приглашала Руссо в Россию. Но по мере проявления политического радикализма французской философии, ее антифеодальной направленности, вызвавших понимание и симпатии у части русского дворянства (например, у А.Н. Радищева), реакция придворных кругов, в том числе и самой Екатерины, на французскую материалистическую философию стала резко отрицательной.

Фантастический идеализм Руссо заключался в том, что, подвергая критике дворянскую культуру, он готов был отвергнуть достижения европейской цивилизации в целом. В древности мечтали о «золотом веке», в котором жило первобытное человечество. Руссо возродил эту фантазию, противопоставляя новейшей «испорченной» цивилизации «естественное» состояние.

Элементы материализма в философии Руссо, предлагаемый им способ просвещения и воспитания посредством возврата к прошлому человечества не столь важны для русских ученых, как его ориентация на культуру и искусство народа. Эта ориентация Руссо на историю народа стала предпосылкой последующей демократизации науки и искусства, предпосылкой идеи народности, широко распространившейся затем в европейском и русском обществе.

Идеи Руссо воздействовали и непосредственно на литературу, способствуя утверждению новых эстетических принципов.

Итак, первоначальный толчок, который затем привел к коренному изменению в науке о литературе, общественная мысль Европы получила от Руссо. Он явился предшественником нового направления в философии и литературе Германии, оказал влияние на Г.Э. Лессинга, И.В. Гёте, Ф. Шиллера. «Вопросы философии, религии, воспитания стали преобразовываться под его влиянием, которое распространялось на большую массу людей среднего образования и даже полуобразования», – пишет А.Н. Пыпин. Эти «настроения мысли» проявились в «Фаусте» Гёте, «Разбойниках» и «Доне Карлосе» Шиллера. В конечном счете идеи Руссо проникли и в русскую науку.

Для литературной науки важны были не только черты материализма и диалектики в философии Руссо, но и его интерес к народу, к изучению ранних этапов развития его культуры.

Руссо – первое звено в процессе демократизации науки и литературы в Западной Европе и в России. Именно он своим учением начал расшатывать устои феодализма и фундамент эстетики «ложного» классицизма.

И. Кант (1724—1804). Дальнейшее развитие европейской научной литературоведческой методологии связано с именем этого немецкого философа, родоначальника немецкой идеалистической философии. Влияние Канта проявилось в двух планах – общетеоретическом и эстетическом.

Теоретическим основанием новой науки была философия Канта, которая сообщила исследованиям дух критического анализа.

Источником нового научного направления служит не столько противоречивая сущность философского учения Канта, сколько его общий подход к рассмотрению проблем, дух критики и анализа, содержащийся в его работах 1780-х годов «Критика чистого разума», «Критика практического разума». Направление мысли Канта возникло под влиянием Руссо. Его влияние на формирование своего мировоззрения признавал и сам Кант.

В «Критике чистого разума» Кантом уже выражены элементы позитивизма, унаследованного позднее О. Контом – основоположником позитивной философии.

В качестве основной черты философии Канта выступает примирение материализма с идеализмом.

Ранние последователи Канта, особенно в период между появлением его теорий и их трансформацией в учениях других немецких идеалистов (И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля), могли воспринимать его учение ограниченно, а именно как реакцию на французский рационализм, как критику нормативных теорий искусства. Так воспринимали Канта и русские ученые начала XIX в., а затем представители культурно-исторической школы, миновавшие процесс освоения последующих систем немецких идеалистов Фихте, Шеллинга, Гегеля, а потому сохранившие изначальное представление о сущности кантианской философии как «критической». Именно поэтому кантианская философия послужила теоретической основой научного литературоведения в Европе, перед которой стояла задача критического переосмысления проблем общественных наук. Критикой «чистого разума» Кант отвергал сухой рационализм французского метафизического материализма и нормативной эстетической теории классицизма и вписывался тем самым в новую научную традицию.

Кант с его критическим отношением к предшествовавшей философии является основоположником новой научной методологии, продолжившим Руссо. Высоко оценивается и эстетическая теория Канта. Она рассматривается в связи с другими теориями в рамках немецкой идеалистической философии.

В работе «Наблюдение над чувствами возвышенного и прекрасного» (1770) Кант выдвинул идею бесцельности прекрасного. В искусстве, по Канту, есть два плана – реальный и условный. В связи с этим два понятия – «эстетическая видимость» и «свободная игра» – есть в сфере красоты. В работе «Критика способности суждения» Кант утверждает, что наслаждение красотой есть соучастие в игре. Главная категория эстетики для Канта – «целесообразность», связь частей и целого, органов, структуры созданий искусства и природы. Прекрасное обозначается по качеству, количеству, отношению и модальности. Прекрасно то, что: а) нравится всем; б) без упоминания о цели; в) в силу необходимости; г) при полном отсутствии заинтересованности (отсутствие утилитаризма). Прекрасны нравственное и доброе, но вне какого-либо идеала и сопутствующих целей. Прекрасное – категория полной «чистоты».

Возвышенное же есть нарушение привычной меры, выступающей мерилом нравственности. Кант требует от художника культуры воображения, высокой нравственности и морали.

Виды изящных искусств по Канту: 1) словесные, где высшее искусство – поэзия; 2) пластические (ваяние, зодчество); 3) искусство чувственной видимости (живопись); 4) искусство игры ощущений (музыка).

Вкус у Канта также выполняет роль специфического качества произведений искусства. Высшее достижение в сфере искусства для Канта имеет значение и понятие идеала.

Разрабатывает Кант и проблему гения, который получает от природы способность создавать нечто выходящее за пределы правил, не поддающееся объяснению по своему происхождению. Произведение гения выступает образцом для искусства.

Эстетика Канта имела конкретный смысл: она содействовала борьбе с механистическим, рационалистическим материализмом и разрушению эстетики «ложного» классицизма. Этому способствовала немецкая идеалистическая философия в целом. Именно в связи с ее ролью разрушительницы теории псевдоклассицизма ученые высоко оценивали немецкую идеалистическую философию, делали акцент на ее борьбе с французским материализмом XVIII в., с эстетикой «ложного» классицизма, представителями которого были Ж.О. де Ламетри (1709—1751), П.А. Гольбах (1723—1789), Д. Дидро (1713—1784), К.А. Гельвеций (1715—1771).

Внимание ученых сосредоточено на эстетических концепциях немецких идеалистов – учениях о гении и таланте, свободе творчества, поэтическом вдохновении, художественности.

Г.Э. Лессинг (1729—1781). Немецкий драматург и теоретик искусства. Один из энциклопедистов, просветитель, близкий к пантеизму Спинозы. В борьбе против классицизма опирается на терминологию Аристотеля. Выступает в защиту гуманизма и национального своеобразия литературы. Не отвергает необходимости принципа подражания, но рассматривает его в широком смысле – как познание действительности. На базе творчества Шекспира Лессинг развернул концепцию реализма в искусстве и в 1760-х годах разработал учение о типе и характере («Лаокоон», «Гамбургская драматургия»). Отвергал идеализацию как принцип художественного творчества. Теоретически отграничил поэзию, которая посредством слова передает действие, изменяющееся во времени, от объемных искусств: скульптуры и живописи, где предметы изображения – это тела с визуальными свойствами.

Философско-исторические и литературные концепции И.Г. Гердера (1744—1803). Деятельности немецкого ученого Гердера принадлежит очень важная роль в становлении методологии теории литературы. В России Гердер стал известен наибольшему числу читателей с конца XVIII в., хотя сущность его трудов была понята у нас не сразу. Известен рассказ Н.М. Карамзина о посещении им Гердера в 1789 г. Карамзин превозносит религиозные мотивы в его трудах. В сентиментальных тонах он говорит о заслугах Гердера в области абстрактной науки, утверждая, что «мысль мудрого мужа, разумом освещаемая, тихо несется на легких крыльях веющего зефира, – несется ко храму вечной истины». Для Карамзина Гердер – «великий ученый и глубокомысленный метафизик», что служило в его устах наивысшей похвалой. Известен был Гердер и В.А. Жуковскому. Н.С. Тихонравов писал, что, «возвратившись в 1802 г. в Мишенское, Жуковский привез туда не одни полные издания Шиллера, Гердера и Лессинга, но и задатки определенного литературного направления».

Но при этом труды Гердера оставались малоизвестными для широкого российского читателя. Вплоть до начала XIX в. даже для образованной части русского общества были недоступны философские и литературные вопросы, интересовавшие Гердера. Почти незамеченной осталась и изданная в 1829 г. в типографии Н. Греча работа Гердера «Мысли, относящиеся к философии истории человечества».

Гердер – автор работ «Критические леса, или Размышления, касающиеся науки о прекрасном и искусства, по данным новейших исследований» (1769), «О новейшей немецкой литературе» (1768), «Исследование о происхождении языка» (1772), «О народных песнях» (1779), «Еще один опыт философии истории для воспитания человечества» (1773).

Гердер учился у Канта и в то же время полемизировал с его эстетикой. Лично знакомый с Ф.Г. Клопштоком, Жан Полем, Лессингом, Гёте, Шиллером, он явился одним из основоположников теории романтизма. Оказал влияние на А.Н. Радищева, Н.М. Карамзина, В.А. Жуковского, С.П. Шевырева, Н.В. Гоголя. Принял участие в споре И.И. Винкельмана и Г. Лессинга по вопросам специфики искусства.

Гердеру принадлежит мысль о том, что язык «выработан» «мышлением» человека. Первичная цель языка и его функция, по Гердеру, – «язык ощущения» и часто непроизвольного чувства, вызванного непосредственным воздействием внешних сил природы. Однако последняя цель языкознания – «истолкование» «человеческой души».

Достижения европейской науки стали известны в России значительно позднее. Так было с теориями французской философии XVIII в., с немецкой философией от Канта до Гегеля, так было и с Гердером.

Однако в первой половине XIX в. влияние Гердера отчетливо обнаруживается в работах целого ряда отечественных ученых. В своей «Истории русской словесности…» С.П. Шевырев ссылается на труды «великого германца Гердера». «Идут» в своих работах за «незабвенным Гердером» известный русский филолог-славист О.М. Бодянский, Н.С. Тихонравов и А.Н. Пыпин. Высоко ценил Гердера В.Г. Белинский, изучал его труды Н.В. Гоголь.

А.Н. Пыпин в крупной работе «Гердер», относящейся к концу XIX в., излагает свои представления о социально-исторических, философских и литературных предпосылках культурно-исторического миросозерцания в европейской и русской общественной мысли, т. е. свои методологические позиции, опираясь на Гердера.

Для ученых важны при этом исторические и историко-литературные произведения Гердера, а не его богословские работы, составляющие особую область. Преобладают два аспекта его деятельности: философско-исторический, в значительной степени отвлеченный, и конкретно-практический, связанный с анализом национальных литератур и собиранием фольклора.

По своим философским взглядам Гердер недалеко ушел от абстрактно-метафизической французской философии XVIII в. Подобно Канту, Гердер испытал на себе влияние Руссо, с наиболее прогрессивными идеями которого связаны позитивные стороны его философии.

Влияние Руссо особенно заметно отразилось на первом периоде деятельности Гердера. Сущность взгляда раннего Гердера на историю состояла в том, что его интересовали глубинные процессы исторического развития и идеи общечеловеческой солидарности (гуманного просвещения, гуманного идеализма), которые для его времени были передовыми, а в конце XIX в. стали элементарной исторической истиной.

Философия Руссо – один из первых и наиболее значительных источников мировоззрения Гердера, со своей спецификой.

Он отличался от Руссо созерцательностью. Интерес к учению Руссо пришел к Гердеру от его непосредственного наставника Канта, в Кенигсберге. Несмотря на консерватизм, даже реакционность воззрений Гердера последнего периода деятельности, его взгляды сложились в новый тип нравственности и национального мышления. Этот новый тип в философско-исторической науке характеризовался широким философским обобщением и общечеловеческим гуманизмом. У Гердера появляется вера в возможность «человеческого братства», как это задано утопическими социальными теориями эпохи кризиса феодальной системы.

Возникает паритет в идеях познания: с одной стороны, метафизический материализм XVIII в., а с другой – «гуманный идеализм» Гердера, представлявший собой следующий, переходный (от «рационалистического материализма» – к подлинной науке) этап развития общественной мысли и «здоровое зерно» для дальнейшего прогресса науки.

Социально-исторические концепции Гердера, отразившиеся затем в научных методах русской социологии и историографии, восходят к Руссо.

В исторических взглядах Гердера было много ошибочного, так как он исходил из абстрактных принципов исторического процесса: разума, добра, справедливости, истины. При этом не усматривается в его трудах и строгой систематичности.

Плодотворной вместе с тем была мысль Гердера о гуманности как «цели человеческой природы» и залоге «прочности» и «естественности» «многоразличных живых сил», объединяющих личности, нации и человечество в целом, «образующих систему». Прочность и устойчивость человеческой природы придает такую же устойчивость и человеческой истории, которую нужно понять в ее наиболее значительных моментах. «Эта устойчивость состояния есть не что иное, как гуманность, т. е. разум и справедливость во всех классах, во всех делах людей». Это не произвол какого-нибудь властителя, а «закон природы», говорит Гердер о гуманизме.

Гердер объясняет причины общественных пороков «неразумностью» поведения отдельных индивидуумов или групп людей. В этом случае в качестве противодействия порокам наступает, как думал Гердер, революция. Он остается в рамках догадок в объяснении причин революций и смены исторических периодов. Объяснение исторического прогресса биологическими причинами не выводит гердеровскую концепцию за рамки гипотез; развитие культуры народов, по его мнению, определяется простой сменой поколений. «Поколения обновляются, – пишет он, – в постоянной смене и, несмотря на – все прямолинейные заветы предания, сын, однако, идет дальше на свой лад… Но в каких бы отклонениях ни извивался и ни пробивался поток человеческого разума, он произошел из вечного потока истины и в силу своей природы никогда не может потеряться на своем пути».

Отечественных ученых особенно привлекают не столько эти умозрительные построения Гердера, сколько положения, объясняющие взаимосвязь исторических явлений.

Возрастам человека соответствуют «возрасты» народов. Черты общечеловеческие (в том числе и гуманность) развиваются, по Гердеру, в рамках национальных. Предваряя И. Тэна, он определяет национальное своеобразие как главное условие среди трех основных условий развития человека: «человеческое совершенство бывает национально, временно, индивидуально».

Гердер говорит о взаимной зависимости явлений, когда «самый образ счастья изменяется с каждым состоянием и климатом». История не абстрактный процесс самосовершенствования человечества и не «вечная революция», а зависящий от вполне определенных условий прогресс, совершающийся в национально-временных и индивидуальных рамках. Человек не свободен в личном счастье, он зависит от окружающих его условий, т. е. от среды, как полагал Гердер, утверждая идею закономерности форм исторического развития.

Итак, Руссо привлек внимание к истории народов, увидев в народной культуре здоровое, естественное начало в противовес современной ему «испорченной» феодальной цивилизации. Кант ввел в науку в качестве обязательного принцип критического анализа. Гердер указал на необходимость рассмотрения любого конкретного явления в национально-исторических и межнациональных взаимосвязях.

Так выглядит ранний этап философско-исторической «родословной» философии и теории литературы как науки в том числе.

Важна и конкретная историко-литературная сторона трудов Гердера: его стремление распространить на литературу идею закономерности и взаимосвязанности явлений, принцип историзма. Именно Гердер заложил первые основания к построению сравнительного изучения поэзии во всех ее формах и судьбах. У него уже намечается метод сравнительного изучения литературно-исторических явлений.

Не прихотью отдельных писателей, не субъективными идеями совершенствования личности определяется литературное развитие, а историческими и природными условиями.

История не движется вспять, невозможен и возврат к прошлым формам искусства. «Гомер, Гезиод, Орфей, я вижу ваши тени перед собой в толпе на островах счастья, – говорит Гердер, – и я слышу отголосок ваших песен; но у меня нет корабля от вас в мою страну и в мой язык. Волны на море заглушают арфу, и ветер отвевает ваши песни назад, туда, где они никогда не замолкнут в амарантной зелени при вечной пляске и празднике».

Иначе говоря, Гердер утверждает мысль о том, что у каждого времени и у каждого народа свои, неповторимые черты, закономерности, условия жизни, формы творчества.

Идее закономерности литературного развития Гердера противоречила эстетика классицизма, воспринимаемая им как возврат к прошлому. «О, проклятое слово: “классический”! Оно разделило выражение от мысли и мысль от производящего ее события», – пишет Гердер.

Если идеализм и абстрактный гуманизм философско-исторических взглядов Гердера встретили критику в России, то к литературной концепции Гердера ученые отнеслись с большим сочувствием.

Труды Гердера объясняют последующие явления в западноевропейской филологической науке. «После Гердера становятся понятны братья Гриммы с их энтузиазмом к народной поэзии, выше которой они ничего не знают…» – отмечает академик А.Н. Пыпин. Гердер заложил основы новых научных принципов в изучении древних периодов литературы.

Взгляды Гердера не противостоят взглядам немецких идеалистов. Более того, немецкая идеалистическая философия также во многом обязана своим происхождением Гердеру. И дело не столько в преувеличении значения Гердера в истории литературоведения, а в том, что обе научные школы – народоведческая и философско-эстетическая (гегельянско-шеллингианская) – восходят к одному источнику – к Гердеру и к сходству условий национального развития в Германии и России.

Усиление влияния философии немецкого идеализма и проникновение в Россию романтических теорий и романтической поэзии обнаруживается в конце XVIII в. и особенно в первой трети XIX столетия.

Немецкая идеалистическая школа Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля взяла у Гердера «идеальную» сторону его учения. К «идеальной» стороне теории Гердера относятся выдвинутые им принципы гуманности и историзма как бы вне их приложения к народной поэзии.

Российская теория литературы унаследовала учение Гердера, приложив «идеальную» теорию к практике, т. е. занявшись непосредственно изучением древней русской литературы и народного творчества.

Не все приемлемо в «гуманно-идеалистических» концепциях Гердера, т. е. в его философии, но глубоко трогает его стремление к изучению конкретных условий жизни народов, национальных литератур в их взаимосвязях.

Наибольшее значение имеют труды Гердера первого периода его деятельности (до 1778 г.), такие, как «Отрывки о новейшей немецкой литературе», «Немецкое искусство», «Критические леса…». В более поздних его трудах – в «Письмах о гуманности», в книге «Идеи о философии истории человечества» – черты позитивного мировоззрения ослабевают. В своих работах «Каллигона», «Метакритика» Гердер переходит на откатные позиции и рекомендует в качестве образцов классические драмы, словом, выступает против идей своей юности.

Влияние идей Гердера на развитие европейской и отечественной науки и литературы было своеобразным. Это влияние было как бы косвенным, опосредованным, так как Гердер, в отличие от многих деятелей XVIII в., не имел в европейской мысли такого определенного имени, в котором олицетворялось бы его историческое значение (как это стало, например, с французскими именами Вольтера, Монтескье, Руссо, английскими именами Шефтсбери, Юма, немецкими именами Лессинга, Канта и т. д.). На французскую романтическую философию, а также на первые шаги научного литературоведения в России Гердер оказывал влияние «посредственно», «суммой идей».

На предложенный Гердером принцип воссоздания (путем реконструкции) лексических значений и образов по их изначальным, первичным формам, сохранившимся в народном творчестве, опиралась не только культурно-историческая, но и мифологическая школа в Германии (Я. Гримм) и в России (Ф.И. Буслаев).

Был принят на вооружение принцип сравнительного изучения различных национальных литератур в их взаимосвязях и взаимовлияниях. Принцип сравнительного изучения литератур позднее лег в основу сравнительно-исторической школы в Германии (Т. Бенфей) и в России (А.Н. Веселовский).

В становлении теории литературы первым этапом был интерес к изучению памятников народной старины, отмеченный в русской литературе деятельностью Н.И. Новикова, М.Д. Чулкова, И. Прача, в европейском литературоведении – изысканиями братьев Гримм.

На втором этапе (1830-е годы) теория «гуманного идеализма» Гердера послужила основой философии и поэзии немецкого романтизма: поэзия Гёте и Шиллера, философия Шеллинга и Гегеля были бы невозможны без предварительной работы Гердера. Шлегель, Фихте, Шеллинг под влиянием Гердера участвовали в разработке теории романтизма. Идеи Гердера творчески перерабатывают и развивают «романтики народности» 1830-х годов в России, исследователи фольклора и древней литературы И.И. Срезневский, О.М. Бодянский, М.А. Максимович.

Гердер не разделял увлечения средневековой религиозной мистикой, свойственного некоторым писателям-романтикам. Напротив, именно в трудах Гердера – источник прогрессивного романтизма начала XIX в., сочетающегося с идеей «народности».

Конечно, истоки мировоззрения Гердера нужно искать в комплексе идей времени. Но, повторим, самое сильное влияние на него оказал Руссо.

Таким образом, и во втором, и в последующих поколениях немецкой исторической школы обнаруживается влияние Руссо, воссоздавая через Лессинга, Канта, Гердера, Шиллера последовательную цепь взаимовлияний и взаимосвязей, завершившуюся становлением народно-исторической литературной теории.

Этот путь развития общественной мысли, однако, не является следствием количественного увеличения сходных идей и служит в конечном счете показателем научного прогресса вообще.

Гердер был ученым энциклопедического масштаба. Помимо Руссо и Канта, ему известны были Вольтер, энциклопедисты, в особенности Монтескье, английские философы Лейбниц и Спиноза.

Гердер выводит закон об изменчивости человеческих понятий во времени в связи с особенностями быта, культуры и т. д. Именно поэтому он первый выступил с отрицанием «права древних на господство в новейшей литературе», т. е. против ложного «классицизма» («псевдоклассицизма»). Он призывал к изучению национального движения, которое рассматривало бы поэзию не как повторение чужих форм, а как выражение национальной жизни. «Нет никакой славы» быть «вторым Горацием» или «вторым Лукрецием», говорит он.

Воззрения Гердера на историю литературы были выше взглядов Лессинга и Винкельмана, возвеличивавших античные идеалы литературы. История поэзии, искусства, науки, образования, нравов – это история народов, утверждает Гердер. Но он не хочет разделять с Руссо его идеализацию первобытного состояния человечества. Несмотря на свое глубокое уважение Руссо, Гердер называет «безумными» его призывы к возврату в прошлое, в древность.

Г.В.Ф. Гегель (1770—1831). Крупнейший теоретик искусства, автор многотомной «Эстетики». Представитель классической философии и эстетики. Основоположник диалектического метода. Объективный идеалист. Эстетику рассматривал как философию искусства. Гегель полагал, что высший акт разума, охватывающий все, есть акт «эстетический». «Истина и добро соединяются… лишь… в красоте», – говорит он. Для него как для идеалиста эволюция – развитие абсолютного духа, а ступени развития: а) искусство; б) религия; в) философия.

Абсолютный дух развивается у Гегеля в идее, чувственная форма которой есть красота. Она всегда гуманна (человечна) и адресуется зрению и слуху. Центральное понятие эстетики – категория прекрасного, хотя в этом виде у Гегеля к искусству относится и безобразное.

В мировой эволюции форм искусства Гегель выделяет триаду: символическое искусство (Восток), классическое (Античность), романтическое (христианство, Европа). Критериями оценки искусства у Гегеля выступают понятия гармонии и единства содержания и формы. Оценивая выделенные формы искусства, Гегель считает, что в символическом искусстве содержание не нашло адекватного воплощения, это, с его точки зрения, всего лишь предыскусство; в классицизме искусство достигло гармонии, а в романтизме уже содержание (мысль, рефлексия) доминирует над формой. Гегель выделяет три вида искусств: пластические, музыкальные и словесные. «Начало» искусств он видит в архитектуре, которая соотносится с символическим искусством, затем следует скульптура, соответствующая классическому искусству и наконец, живопись, музыка и поэзия, которые соотносятся с искусством романтизма.

Высшими формами творчества Гегель считает: в живописи – портрет, в художественной литературе – роман и эпопею.

Наряду с Фихте, Кантом и Шеллингом Гегель рассматривается в рамках романтизма как представитель немецкого классического идеализма.

Гегель был сторонником идеи «чистой» народности, независимой от «народнических» целей. По его мнению (воспринятому в 1830-х годах Белинским), гердеровская идея «народности» носила искусственный характер и была всего-навсего имитацией подлинной народности.

В 30 – 40-х годах XIX в. в России распространяются эстетические теории Гегеля, нанося окончательный удар эстетике классицизма. Сам Гегель не разделял увлечения Гердера народным творчеством, не видел необходимости в кропотливом изучении жизни народа. С точки зрения Гегеля, «местный колорит нравов, обычаев, учреждений» «играет подчиненную роль в художественном произведении», которое, существуя для всей нации в целом, в то же время имеет «человеческое всеобщее содержание». Но это содержание не требует «скрупулезной исторической точности», «верности изображения». «Художественные произведения должны создаваться не для изучения и не для цеховых ученых, а должны быть понятны и без посредства этих обширных и не всем доступных сведений и служить предметом наслаждения непосредственно сами по себе, – писал Гегель. – Но то, что верно по отношению к художественному произведению вообще, применимо также и к внешней стороне изображенной исторической действительности. И она должна быть понятна нам без всякой обширной учености, – ведь мы также принадлежим нашему времени и нашему народу».

Гегель считал непреходящим то содержание искусства, которое, с его точки зрения, именно своей независимостью от внешних условий отвечало «требованиям современной культуры». Но это как раз и противоречило задачам изучения искусства во всем разнообразии конкретно-национальных связей и форм, выдвинутым тем же Гердером и воспринятым учеными академического направления в России.

«Такой же характер, – по словам Гегеля, – носило увлечение народными песнями, получившее под влиянием Гердера широкое распространение в Германии. Тогда стали писать всевозможные песни в национальном тоне…»

Но если даже сам поэт и сможет полностью войти и вчувствоваться в такие чужеродные нравы, то для публики, которая, как предполагается, должна наслаждаться поэтическим произведением, они всегда останутся лишь чем-то внешним.

Неудачным подражанием были для Гегеля и попытки художников воспроизводить формы искусства своего собственного народа. В центр своего внимания Гегель ставит не народное творчество, а художественную литературу, ее специфические особенности.

Гердеру как раз и недоставало точной оценки художественной формы. Преимущественный интерес Гегеля к проблемам внутреннего своеобразия художественной литературы позволил представителям культурно-исторической школы упрекнуть Гегеля и его последователей в приверженности к теории «чистого искусства». Гегель явился создателем цельной эстетической теории.

И.Г. Фихте (1762—1814). Представляет в системе классической немецкой философии субъективный идеализм, утверждая в качестве носителя истины и эстетического критерия наблюдения и впечатления личности. В центре фихтеанской философии – категория «Я», в отличие от «вещи в себе» Канта. Работы Фихте: «Речи к немецкой нации», цикл «Наука учения».

Ф. Шеллинг (1775—1854). Высшей формой творчества считал поэзию. В его работе «Система трансцендентального идеализма» (1800) можно отличить влияние иенского кружка романтиков. В отличие от Гегеля и Фихте, Шеллинг рассматривал прекрасное как единство духовного и материального. Подобно Гегелю, большое внимание уделял концепции гения.

* * *

Процесс проникновения в Россию немецкой идеалистической философии и эстетики в первой трети XIX в. захватил самые различные группы ученых. Принципы новых эстетических концепций в первые десятилетия века видоизменяли позиции искренних приверженцев классицизма (например, профессора Московского университета А.Ф. Мерзлякова), активизировались, переплетаясь в различных комбинациях, в творчестве известных критиков (Н.И. Надеждин), получали распространение в провинции (профессор Харьковского университета И.Я. Кронеберг).

Немецкая философия оказала влияние на Н.И. Надеждина (1804—1856), критика, журналиста, профессора Московского университета, опиравшегося на Канта. Работы Надеждина: «литературные опасения за будущий год», «Сонмище нигилистов», «О настоящемзлоу потреблении и искажении романтической поэзии.»

Нельзя сказать, чтобы установки Надеждина целиком согласовались с кантианскими. Кант утверждал, что для восприятия прекрасного нужно обладать чувством прекрасного, которое более развито у культурного человека, что на такого человека более действует моральная красота, чем физическая. Он считал, что сама добродетель укрепляется «чувством красоты и достоинства человеческой природы». Так, Кант, говоря о гармонии и о поэтическом благородстве «удаления от мирской суеты», считает всех людей равными. Он призывает любить даже врагов. Кант солидарен с Руссо, когда призывает: «Устраняйте только внешнее зло, а природа уже примет наилучшее направление». Но на этом и кончается сходство Надеждина и Канта.

Кант утверждал, что удаление от мирской суеты полезно лишь до определенных пределов. По мнению Канта, «аркадская пастушеская жизнь и придворная… обе нелепы», «Гомер и Мильтон фантастичны», «анакреонтические стихотворения близки нелепому». Эти утверждения Канта не согласуются с призывами Надеждина обратиться к изображению «природной гармонии».

Кант считал, что в человеке чувства и разум должны находиться в гармонии, в единстве: «Если раньше научить человека развивать понятие по правилам, то у него никогда не будет чувства». Кант не рассматривает искусство как мистический продукт гармонической природы, которая навязывает свои «правила» через посредство художника; он опирается на моральные категории: идею гармонически воспитанной личности, которая одна способна к восприятию искусства и к самому творчеству. По Канту, в природе гармония осуществляется посредством постоянной борьбы добра и зла. Надеждин же прогрессивное положение Руссо и Канта о свободном, природном развитии человека использовал для борьбы против романтизма вообще, в том числе и прогрессивного, пушкинского.

Как видно, Надеждин лишь частично наследует кантианский дух критицизма и – в своеобразной форме – некоторые стороны кантианской эстетики, воспринимая ее как провозвестницу новой литературы и литературной теории.

Ссылками на Шеллинга также трудно было оправдать требование соблюдения правил классицизма. Для Шеллинга художественное произведение – это «синтез природы и свободы» (бессознательного и сознательного), при этом «гениальность… стоит над ними». Для Надеждина «самоподчинение» и есть свобода, только свобода не по инстинкту, а «для себя». Надеждин, используя терминологию Шеллинга, утверждает, что «гений есть высочайшее гармоническое слияние в человеке бесконечного с конечным, свободы с необходимостью».

Эстетические позиции раннего Надеждина сложны: в борьбе с романтиками он попытался использовать некоторые положения самих теоретиков романтизма – немецких идеалистов и поэтому не мог не впасть в противоречия. Не менее противоречивы и социально-исторические позиции Надеждина.

При всем сказанном необходимо отметить значительные заслуги Надеждина в литературе и в литературной науке. Он вел борьбу с консервативными идеями Ф.В. Булгарина, редактировал передовой журнал «Телескоп», в котором впервые выступил В.Г. Белинский, в последние годы жизни занимался этнографической деятельностью.

В русском литературоведении и критике в течение довольно продолжительного времени все эстетические теории, противостоящие в чем-либо классицизму, воспринимались как «романтические», так как романтизм явился самой ранней оппозицией классицизму. Поэтому для Надеждина и даже для Белинского Шекспир поначалу был «романтиком». Дифференциация в теории художественного метода (у Надеждина это была концепция «синтетической», у Белинского – «реальной» поэзии) позволила определить Шекспира как художника-реалиста. То же самое следует сказать и о творчестве Гёте. Поскольку до середины 1830-х годов новый, реалистический метод еще не был обозначен терминологически, литературоведы и критики, подмечавшие специфические признаки в творчестве Гёте или Шекспира, называли их «истинными романтиками», отличая тем самым от собственно романтиков, например от Шиллера или Байрона. Эти положения, выдвинутые в Европе Шеллингом и Гегелем, пока были далеки от теории реализма, но они воспринимались у немецких идеалистов их восторженными русскими почитателями как освобождение от почти векового господства классицизма.

Позитивизм и литературоведение. Почти все современные исследователи связывают литературоведение с позитивной философией, не указывая, однако, степени и формы этих связей.

Известно, что философский позитивизм восходит к субъективному идеализму английских философов Д. Беркли (1684—1753) и Д. Юма (1711—1776), которые своими попытками отыскать третий путь в решении основного философского вопроса явились предшественниками главного теоретика позитивизма – французского философа О. Конта (1798—1857). Идеи позитивной философии развивал также английский философ Д.С. Милль (1806—1873).

Последователем и популяризатором философии О. Конта выступил в 1840-х годах французский ученый Э. Литтре (1801—1881). Философский позитивизм отличается целым рядом оттенков. Эти оттенки хорошо прослеживаются в статье Литтре «О. Конт и положительная философия» (1867), в которой автор излагает свои возражения Д. Миллю, подвергшему критике некоторые положения О. Конта, и раскрывает свои взгляды на позитивную философию. Он не принимает даже осторожной критики Милля в адрес Конта.

И Милль, подобно Литтре, утверждал, что «Конт первый сделал попытку полной систематизации с позитивистской точки зрения и научного распространения этой точки зрения на все предметы человеческого познания».

Формулируя сущность позитивизма, Литтре пишет: «Позитивная философия есть такое понимание мира (а не только человека. – Л. К.), какое проистекает из систематизированной совокупности положительных (позитивных) наук». Литтре критикует теологическую и метафизическую точки зрения на мир. При этом метафизическое у него – все то, что противостоит позитивизму.

Литтре формулирует позитивистское понимание сущности природы и принципы методологии позитивизма. Согласно позитивной философии, утверждает он, «новое понимание мира, в котором господствует не воля, а законы… где все, исходя из опыта, к опыту возвращается».

На словах отрицая теологию, на деле Литтре скатывается к субъективизму и агностицизму. В теории, по Литтре, допустимо и существование Бога. «Психологически относительность человеческого познания не противоречит допущению некоторой теологии… но экспериментально она не оставляет места ни для чего подобного».

Эта половинчатость в решении философских проблем – главная черта концепций основоположников позитивизма. Исходные установки позитивизма в философии – идеалистические. Он игнорирует экономические факторы в общественном развитии. «Я… сравниваю политэкономию в социологии с растительной жизнью в биологии», – говорит Литтре в адрес Милля, критиковавшего Конта за отсутствие «психологической ветви» в позитивном методе. Литтре решительно утверждает, что Конт первый сделал «положительными» социологические изыскания. Сделать «положительными» социологические изыскания – это значит возвести социологию к данным конкретных наук. «В себе самой позитивная философия не имеет другого учения, кроме того, которое принадлежит каждой частной науке», – пишет Литтре. Экономические, классовые факторы в развитии общества не учитываются ни Контом, ни Миллем, ни Литтре.

Различие между Контом и Литтре, с одной стороны, и Миллем – с другой, состоит лишь в том, как рассматривается психология: как часть биологии или как «идеология и даже логика».

«Практическая» доктрина позитивной философии выглядит так: «Позитивная философия есть следствие двух операций: определение общих фактов каждой основной науки и группировка или соподчинение этих фактов», – утверждает Литтре. Но что же взять за основу этой группировки? Сами позитивисты чувствовали слабость позитивной философии в вопросе об общих принципах научной систематизации. «Опасность состояла в том, что можно было взять за принцип группировки какой-нибудь взгляд ума и ввести по ошибке субъективное… Группировка была сделана на основании сложности явлений, той иерархии, которую представляет сама природа… и она опирается вместе с тем на исторический порядок и на порядок дидактический, требующий, чтобы ум переходил через одну ступень, чтобы достигнуть другой», – пишет Литтре. Утверждая принцип эволюционного, количественного способа познания, Литтре, однако, не уточняет способа определения «сложности» явлений, а также сущности «иерархии» природы. Оставалось неясным, как избегнуть субъективизма при классификации явлений (установлении «иерархии»).

Позитивизм рассматривался его основоположниками как последнее слово науки о человеческом познании. На самом же деле ни с социальной, ни с общефилософской точки зрения позитивизм не представляет собой ничего нового. Конт воспользовался идеей прогрессивности исторического развития человеческого сознания Сен-Симона (1760—1825), под руководством которого сделал свои первые шаги в философии. Именно Сен-Симон выдвинул идею о трех фазах развития человеческого познания вообще: теологической, метафизической и позитивной.

Закон «связи и соподчинения» явлений, по утверждению самого Литтре, был предложен еще Декартом и Лейбницем. У Д. Дидро мы находим учение о «классификации существ», Ш.Л. Монтескье (1689—1755) в «Духе законов» выдвигает идею закономерности развития явлений. Двойственное отношение к проблеме объективности познания отмечалось у Канта. Допуская существование «вещи в себе» (в чем проявляется уступка материализму), Кант одновременно считает ее познаваемой.

Сильной стороной позитивной философии была критика теологического и абстрактно-метафизического методов познания. Именно этим Конт и Литтре могли импонировать Белинскому, Пыпину, Тихонравову.

Сущность позитивизма с момента его зарождения заключалась в колебаниях между материализмом и идеализмом в философии, между реакционностью и радикализмом в социологии.

Пытаясь опереться на достижения предшествовавшей философии, позитивизм в различных национально-исторических условиях представлял различные оттенки, но нигде не сложился в цельное научно обоснованное миросозерцание.

Идея систематизации и развития, или «порядка и прогресса», характерная для раннего европейского позитивизма (О. Конт), скрупулезное описание фактов, отрицание значения философии, стремление заменить ее «чистой» наукой, собственно, встречались у предшественников позитивизма. Энциклопедисты и французские материалисты также склонны были рассматривать философию только лишь как науку о способах систематизации специальных наук.

Но «эти идеи не стали той основой, на которой сложился позитивизм Конта». Их авторов нет смысла причислять к «зачинателям позитивизма», говорит современный исследователь.

Русские ученые-литературоведы не ссылаются на философию Конта как на источник своего мировоззрения. У Конта их привлекает оппозиция классицизму. Их интерес к конкретно-научным изысканиям, стремление к системному изучению художественной литературы, к изучению литературных явлений в их взаимосвязях возникли независимо от позитивистов и восходят к Руссо, Гердеру и другим источникам, которые могли быть общими для позитивной философии и литературоведения. Отрицая абсолютное значение философии во имя конкретно-научных изысканий, теоретики литературы в этом случае как бы стихийно сближались с позитивизмом.

Итак, влияние философского позитивизма, особенно контизма, в период становления теории литературы нельзя игнорировать, но в то же время не следует и преувеличивать: оно было косвенным, основанным на определенных европейских источниках.

Несмотря на некоторое влияние контизма на русскую интеллигенцию еще в 1830-е годы, в известных нам российских источниках ссылок на его философию не обнаружено. Иное дело И. Тэн, который оставил глубокий след в европейском литературоведении XIX в. именно как выразитель идей позитивизма.

И. Тэн – теоретик литературы. Французский философ и искусствовед И. Тэн (1828—1893) считается основоположником культурно-исторической школы в Европе. Его работы «История английской литературы», «Философия искусства» и другие явились конкретным приложением позитивной философии к искусству и литературе.

Начиная с конца 1860-х годов почти все работы Тэна были переведены в России и оказали влияние на русское литературоведение. Чтобы определить степень этого влияния, необходимо прежде всего в общих чертах раскрыть особенности научной методологии И. Тэна.

Взгляды Тэна противоречивы. С одной стороны, он, несомненно, впереди философских позитивистов. В предисловии к его «Философии искусства» отмечается: Тэн стремился «найти строго научное обоснование, вскрыть, опираясь на философские основы французского материализма XVIII в., закономерности литературно-художественного процесса в противовес субъективным, “вкусовым” оценкам. Именно поэтому Тэн стоит выше десятка других буржуазных искусствоведов, уходящих, за редкими исключениями, в мистику, в самодовлеющие формальные абстракции… Этим объясняется также то значительное и в известной степени положительное влияние, которое оказывал Тэн не только на современную ему литературно-художественную жизнь, но и на ряд последующих лет».

С другой стороны, Тэн тяготеет к позитивной философии. Это видно уже из того, что он помещает в приложении к своей работе «Об уме и познании» дискуссию наиболее видных представителей позитивизма.

Конкретный анализ работ Тэна показывает, что Тэн-философ неизмеримо ниже Тэна-искусствоведа. В теории познания он исходит из положения о «двух рядах ощущений (мускульном и зрительном. – Л. К.), помещающихся в чашке черепа» человека как «сырые материалы». В данном случае философский критерий истины у Тэна – позитивистский. Он исходит из принципа данности явления – принципа, общего для позитивизма. Немногие элементы и положения, содержащиеся в указанной работе, связаны с философией искусства (образное познание в искусстве, способ отражения жизни в искусстве). В специальных работах Тэна эти положения становятся преобладающими.

В работе «О методе критики и об истории литературы», написанной в 1864—1866 гг. и изданной в Петербурге в 1896 г., Тэн пишет: «Литературное произведение не есть простая игра воображения, самородный каприз, родившийся в горячей голове, но снимок с окружающих нравов и признак известного состояния умов». По существу, Тэн противоречит здесь защищаемому им ранее тезису об «иллюзорности» познания, об «идее» «Я», «непрерывное присутствие» которого «в умственной жизни» якобы и составляет сущность процесса познания.

В методике научного исследования Тэн предусмотрителен до мелочей и предлагает разветвленную систему анализа, на которую затем во многом опирались и его последователи: 1) «отправляться от первоисточников»; 2) «последовательно перебирать все стороны… предмета»; 3) «подыматься от характеристики меньших групп к характеристике групп больших»; 4) «проверять выводы»; 5) «улавливать общие свойства» века и народа; 6) видеть зависимость данной эпохи от предшествовавших периодов.

Главными областями знания, занимавшими Тэна, были социология, всеобщая история и теория искусства, связанные определенной концепцией. Исходной концепцией исторического развития, имевшей большое влияние в европейской науке, было известное учение Тэна о трех факторах – «расе», «среде» и «моменте» – как о «трех первобытных силах», управляющих по определенным законам историей человеческого общества и его учреждений. Эта концепция в ряде положений поставила в закономерную связь смену общественных формаций и уровень развития производительных сил, хотя экономические факторы в ней почти не учитываются, и это делает ее с самого начала идеалистической. Однако исследование вторичных факторов у Тэна представляет несомненный интерес, тем более что эти изыскания в области социологии в ряде случаев предшествовали литературной науке или развивались параллельно с ней.

«Раса», по Тэну, – это совокупность врожденных и приобретенных наклонностей: темперамент, строение тела, религия, философия и другие признаки, обозначенные термином «внутренние силы».

«Лестница» расовых признаков имеет шесть ступеней, или «пластов»: 1) «модные воззрения», которые держатся в течение трех-четырех лет, а затем бесследно исчезают; 2) «более прочные характерные особенности», расположенные ниже, держатся в течение 20—40 лет; 3) «плотные» и «обширные» пласты «третьего порядка» держатся на протяжении 200 лет (например, XVII—XVIII вв. в Европе. – Л. К.). «К ним относятся религия, государство, философия, любовь, семья»; 4) «первоначальный» слой («группа инстинктов», меняющаяся лишь с климатом и средой), представляющий собой «незыблемую национальную основу»; 5) «еще более глубокие», «загадочные пласты» «расовых групп» народов (например, индоевропейская); 6) «в самом низу» расположены «характерные признаки, свойственные всем высшим и способным к цивилизации расам», т. е. вообще человеку.

«Среда», по Тэну, – это «природа», «другие люди», «климат, факторы, обозначенные термином «внешние силы».

Что касается третьего фактора – «момента», то его смысл не совсем верно и полно истолковывается исследователями Тэна. «Момент» – не только третья исходная «сила развития», но и результат взаимодействия двух первых, т. е. «произведение внешних и внутренних» сил. «Мерилом силы характерных особенностей расы служит степень их сопротивляемости напору окружающей среды».

Тэн строит и соответствующую «лестницу для физической стороны человека». Если исторические эпохи имеют громадное значение для «духа» человека, то они слабо влияют на его тело. Физическую сторону человека определяют «второстепенные», «случайные» признаки, такие, как одежда или профессия и связанное с нею строение рук. «Измените положение человека и окружающую среду», он изменится, утверждает Тэн в полном соответствии с научной социологией. Но «главные» физические признаки – это «раса, климат и темперамент».

Выводя «закон образования групп», Тэн биологизирует социальный процесс, сближаясь с Контом и Литтре в этом вопросе. По Тэну, группы религий и литератур зависят от нравственных наклонностей: «в нравственном мире существуют те же пары явлений, как и в физическом» (тепло, холод). Отсюда положение о возможном «охлаждении расы».

Тэн утверждает, что историки правомерно стали использовать примеры натуралистов, установивших связи между функциями и соподчиненностью органов человека и его приспособляемостью. Это, по его мнению, превратит наконец историю в науку.

Выводя свою формулу искусства, Тэн придает ей сходство с формулой естественных наук, особенно биологии. «Среда уносит или приносит искусство вслед за собой, подобно тому, как изменения температуры заставляют падать росу или уничтожают ее», – говорит он, уподобляя человека растению, а искусство определяет как цвет этого растения. Картинные галереи он сравнивает с зоологическими музеями, где показана специфика окружающей среды, породившей те или иные виды животных. Характер в искусстве Тэн сопоставляет с видовыми и родовыми особенностями растительного и животного мира, распространяет закономерности развития природы непосредственно на общество и в частности на искусство. «Существуют моральные типы, так же как и типы органические», – говорит он, вводя в исследование такие термины, как «моральная температура», «художественная флора», «естественный отбор».

Тэн старается распространить на гуманитарные науки способ исторического препарирования, научным инструментом которого он делает психологию. «Теперь история, подобно зоологии, нашла свою анатомию», – говорит Тэн, ссылаясь на труды Гердера, Гёте, Стендаля и особенно Сент-Бёва, который распространил новый метод исследования на современность и раскрыл, по его словам, не только «психологию души, но психологию века… и расы».

Распределяя «действия первоначальной причины» явлений, Тэн устанавливает их группировку и «психологическую карту», в которой выделяет «области» (религия, искусство, философия, государство, семья) и «отделы» («подробности жизни»).

Тэн устанавливает также «закон взаимной зависимости» явлений, согласно которому частичное изменение влечет за собой общее изменение, так как религия, философия, семья, искусство соединены в общей системе. Вместе с тем связь «сосуществования» приводит к тому, что внешне различные явления соприкасаются друг с другом через посредство общих групп, в которые они входят. А явления разных времен могут быть объединены «связью последовательности» и «характером расы».

С помощью психологического метода он пытается определить потребности, породившие философию, религию, искусство. Тэн предлагает всеобъемлющую, с его точки зрения, формулу («закон»), объясняющую возникновение тех или иных явлений искусства и общества.

В «законе», объясняющем те или иные явления искусства, Тэн выделяет четыре «звена»: 1) общее положение людей: «наличие… благ и зол» («рабство и свобода», «бедность и богатство»); 2) общее «положение» развивает соответствующие потребности, особый склад «характера», «наклонности»; 3) склад характера человека для художника выливается в «господствующий тип» искусства: это «вечно ищущий Фауст или Вертер»; 4) «звуки, формы, краски и слова, воплощающие этот тип».

Классифицируя общественные явления, Тэн не видит различий в классовых отношениях. Поэтому «главные» и «второстепенные» причины исторического развития определены у него не точно, хотя сама по себе идея доминирующего положения среды по отношению к индивидууму плодотворна и приводит его к верным выводам при анализе конкретных явлений искусства.

Задача критика и искусствоведа, по Тэну, заключается в том, чтобы определить, во-первых, условия «расы», «момента» и «среды», наиболее благоприятствующие этому нравственному состоянию, а во-вторых, – нравственное состояние, порождающее данную литературу. История – это «психологический механизм», действие которого можно предвидеть, так как оно подчиняется строгим законам.

Если Литтре вообще готов был исключить из области философского познания учение о субъекте, то Тэн ставит субъект в центр познания. «Ничего не существует помимо индивидуума, – полагает он, – в сущности, нет ни мифологии, ни языкознания, но есть лишь люди, создающие слова и образы, соответственно потребности их органов и самобытной форме их ума». Поэтому основным предметом искусства является, по Тэну, человек, которого оно познает и изображает с помощью истории. При этом сами исторические факты не имеют значения. «Источники истории суть лишь указания, при помощи которых надо восстановить видимого индивидуума», – говорит Тэн. «Оставьте в покое теории конституций и механизм их, религии и их системы, постарайтесь увидеть людей в их мастерских и конторах, на их полях, под родным небом, на их почве, в их домах, их платье, культуру и пирушки».

Это положение можно признать классическим для системного литературоведения. «Наблюдение – это единственный путь, предоставляющий возможность познать человека. Превратим же для себя прошедшее в настоящее», – призывает Тэн – искусствовед. Литература «восстанавливает» чувства предыдущих поколений, «нравственную историю», «психологию народа». Тэн утверждал, что «можно отдать пятьдесят томов хартий, сто томов дипломатических дел за мемуары Челлини… или комедии Аристофана».

Более важной задачей искусства, считает Тэн, является изображение «скрытого мира» человека, «психологии», его «породившей». «Видимый, телесный человек есть лишь указание, при помощи которого надо изучать человека невидимого, его душу», – пишет он. Эта психология должна быть открыта «за текстом» произведения.

Выдвигая в качестве главных формообразующих сил искусства «среду», Тэн, как это видно из предыдущего, на первый план при этом ставит не государственно-политические моменты и тем более не экономические, а историко-бытовые, историко-культурные и национальные.

Разрабатывая свое во многом плодотворное учение о характере в искусстве, Тэн прямо говорит, что заимствует закон «соподчинения характерных особенностей», изменчивости характерных черт из ботаники и зоологии. Эти начала он применяет к «человеческому духу».

Шесть типов исторических «пластов», выделенных Тэном, порождают различные в жанровом отношении художественные произведения (от фарса до эпопеи) и различные характеры по их глубине:

1. Есть «модная» литература, выражающая модный характер в романсе, фарсе, брошюре, «ходячей» повести, существующих в продолжение трех-четырех лет.

2. Другие произведения кажутся шедеврами тому поколению, которое читает их. Их успех, по мнению Тэна, продолжается столько времени, сколько существовал воплощенный в них характер. Следовательно, ценность художественного произведения возрастает и падает вместе с ценностью выражаемого в нем характера. Такие произведения в дальнейшем имеют значение исторических документов, а не художественных произведений.

3. Среди множества совершенных произведений, полагает Тэн, следует выделять те, которые воплощают «основной характер эпохи» («сбившийся с пути плебей нашего века», «блистающий при дворе и в салонах вельможа классической эпохи», «независимый и нелюдимый барон средних веков»).

4. В отдельную группу выделены произведения, в которых воспроизведен «национальный характер», созданный «национальным гением».

5. Есть произведения, в которых воспроизведен «основной характер эпохи или расы», в котором «по строению языка и роду мифов можно провидеть будущую форму религии, философии, общества и искусства».

6. «Изредка встречаются такие, которые выражают, кроме того, какое-нибудь чувство, какой-либо тип, общий почти всем группам человечества». Таковы герои и произведения Шекспира и Гомера. Таковы «Дон Кихот» и «Робинзон Крузо». Эти произведения живут вечно.

«Незыблемая национальная основа», создающая национальных гениев, восходит, однако, у Тэна к случайным признакам субъективного плана.

Тэн не видит обусловленных экономическими отношениями классовых различий в обществе. Поэтому вопрос о «плебее нашего века» или «вельможе классической эпохи» решается в абстрактной плоскости, включен в антропологическую систему, перегруженную к тому же естественнонаучной терминологией.

Помимо основного условия («среда», «народность» с ее «врожденными способностями»), для создания произведения искусства и вообще атмосферы возможности наслаждения им необходимы «вторичные условия»: 1) склад ума, уровень культуры, склад характера, 2) «образование»; 3) «непосредственность» восприятия действительности. В соединении с врожденными способностями эти условия порождают, по Тэну, определенное искусство.

Тэн выясняет признаки и условия соединения всех компонентов художественного произведения в единое целое, придающее ему специфические качества искусства. Цельность произведения зависит, по его мнению, от степени «координации» всех компонентов, хотя никакой анализ не может исчерпать гениальное творение, как и саму жизнь.

«Все творение вырастает из одного корня» («основного ощущения»), утверждает Тэн, объясняя «неудовлетворительность нашего искусства», по сравнению с греческим, отсутствием цельности восприятия. Тэн здесь приближается к гегелевскому положению о том, что произведение искусства вырастает из зерна, «семени», обладая всеми конечными признаками уже в зародыше.

Философская концепция «координации», или связи, бытия и мышления, осуществляемой, по существу, в сознании человека, является идеалистически-позитивистской.

Термин «координация» в данном случае у Тэна не имеет отношения к общефилософской проблематике, а относится к вопросам мастерства, качества и стиля в искусстве, хотя это и не меняет его субъективной сущности. «Степень координации производимых впечатлений» – это, по мнению Тэна, художественный уровень воплощения характера в произведении, главным образом проявляющийся в его форме, точнее, в единстве формы и содержания. Великие писатели «всегда координируют», утверждает Тэн, имея в виду качество произведения искусства. Степень координации, или, иначе говоря, уровень художественности, изменялась, согласно Тэну, по историческим этапам, порождавшим соответствующие художественные школы.

В период своих первых шагов, утверждает Тэн, «искусство слабо», оно характеризуется объективным «невежеством писателей». А невежественный писатель или художник «не может координировать». Поэтому в таких произведениях, как «Песнь о Роланде», великие чувства в сочетании с неумением передать их приводят к недостаточной координации. Это состояние характеризует периоды «детства» искусства.

Периоды расцвета искусства характеризуются «всеобъемлющей координацией» и находятся в центре литературных эпох. Поэтому, например, произведения Расина отличались гармонией, так как находились в центре литературной эпохи, хотя и псевдоклассической.

Наконец, периоды упадка искусства в конце литературных периодов, «когда слабость чувства низводила искусство на низшую ступень», сближают его по недостаткам «координации» с искусством периода «детства».

Тэн выдвигает перечисленные выше признаки в качестве условий для еще одной классификации литературных произведений. Но каковы же, по его мнению, внутренние условия гармоничности художественных произведений? Полная «координация» достигается гармонией между характером, стилем и действием. Эта «координация» может определиться, помимо исторических, и субъективными причинами. Так, «Бальзак – романист и ученый», «Шекспир – драматург и поэт».

«Координация» первого рода, которой часто не существует в природе, – это изображение характера с его внутренним миром, физическим темпераментом, врожденными или приобретенными способностями.

Вторая группа элементов литературного произведения («координация» второго рода) – положения и события. «Художник должен согласовать положения с характерами», – говорит Тэн.

И наконец «координация» третьего рода, последний элемент – «стиль», или мастерство, которое Тэн сводит к умению создавать ряд фраз. «Здесь искусство также выше природы», – добавляет он. Тэн считает, что «стиль должен сообразоваться с остальными частями произведения».

Как видно, Тэн по-своему формулирует здесь реалистические принципы художественного изображения. Ссылка его на произведения Шекспира и Бальзака как на образцовые укрепляет эту мысль. Требование согласования характера, обстоятельств, речевых компонентов, т. е. требование художественной типизации, в основном определяет реалистический художественный метод.

Однако историческая классификация художественных ценностей у Тэна в значительной степени произвольна. С одной стороны, он склонен видеть в искусстве греков период «детства», высоко ценит его, а с другой отказывает ему в полноте координации, т. е. в подлинной художественности. С одной стороны, Тэн утверждает мысль о прогрессивном, поступательном развитии искусства, а с другой, – противореча себе же, говорит о «неудовлетворительности нашего искусства» по сравнению с греческим. Недостает историзма Тэну и в оценке таких произведений, как «Песнь о Роланде», вообще народного творчества, а также французского классицизма XVII в.

Принципы оценки художественных произведений лишены у Тэна строгой научной объективности. Это вытекает из слабости его общеметодологических позиций. Что взять в качестве мерила, исходных критериев оценки художественного произведения? Верно говоря о социально-идеологической сущности искусства, Тэн, однако, не использует социально-идеологические критерии оценки степени художественности произведений искусства. Устанавливая особую иерархию и меру ценности для мира фантазии, подобно миру действительности, Тэн основным мерилом для установления места в иерархии и эстетической ценности произведений искусства считает суд над художником приговор, произносимый публикой и знатоками. В суде над художником мнение, являющееся результатом совместных усилий множества разнородных умов, темпераментов и воспитания, само по себе объективно и научно, так как недостатки вкуса отдельной личности восполняются достоинствами вкусов остальных, а постоянное «взаимное исправление ошибок мало-помалу приближает окончательное мнение к истине». Это, если можно так сказать, суд современности. Далее следует «авторитет… решающих суждений, произносимых потомством». «Наконец, помимо этих совпадений инстинктивного вкуса, современные приемы критики присоединяют авторитет науки к авторитету здравого смысла». Как видно, критерии оценки художественности носят у Тэна абстрактный характер.

Итак, социологическая, идеологическая сущность искусства состоит, по Тэну, в отражении и познании «всеопределяющих причин», от которых зависит существование человека, в отражении основных и господствующих начал, которые управляют каждой совокупностью вещей и налагают на них свою печать, вплоть до малейших деталей. Человек должен добывать себе пищу, одеваться, укрываться от непогоды, бороться за свое существование. Для этого он обрабатывает землю, занимается промышленностью и торговлей. Для продолжения своего рода и защиты от внешних врагов он образует семью и государство. В отличие от животных, он «лучше» снабжен продовольствием и лучше защищен. И именно «в этот момент перед ним открывается более высокая жизнь – жизнь созерцания», т. е. возникает искусство. В основу социологии искусства Тэн кладет антропологический принцип, не рассматривая искусство как один из видов идеологии, порожденный определенными общественно-экономическими отношениями людей. Нет у него и классовой дифференциации искусства. Закон возникновения художественного произведения выводится из суммы абстрактных вторичных признаков: художественное произведение определяется «совокупностью общего состояния умов и нравов окружающей среды». Именно эту формулу берут у Тэна, характеризуя его как основоположника культурно-исторической школы в литературоведении.

Взгляды Тэна на сущность прогресса основаны на эволюционной теории и вере в общий прогресс культуры, который он имел возможность наблюдать в современной ему действительности. Залогом развития искусства для него являются три причины, образовавшие «современный дух»: 1) «открытия положительных наук»; 2) «прогресс опыта»; 3) совершенствование общественного устройства. Кругозор Тэна-политика иногда суживается до представлений буржуа-обывателя, и, напротив, горизонт его мышления расширяется, когда речь заходит о специфике искусства.

Идеализм в сочетании с научным эклектизмом не позволил Тэну выработать строго научную методологию, хотя его работы по вопросам искусства выгодно отличаются от абстракций философских позитивистов и в то же время в ряде моментов преодолевают ограниченность абстрактной концепции Гегеля.

Тэн, несомненно, прав, говоря о том, что скрытое (т. е. умозрительное. – Л. К.) «согласие» породило «грандиозную метафизику… при Гегеле». Тэн не видит диалектики Гегеля и не владеет ею. Уход Гегеля от конкретной действительности в «метафизику» для него ясен. Не согласен Тэн и с гегелевским положением о деградации искусства. «Не надо… говорить, что в настоящее время искусство иссякло, – утверждает он. – Правда, некоторые школы умерли и не могут более возродиться; некоторые искусства чахнут и будущее, в которое мы вступаем, не сулит благоприятных условий их развития. Но искусство само по себе, состоящее в способности подмечать и воспроизводить главные черты предметов, так же непоколебимо, как цивилизация, первенцем и лучшим созданием которой оно является».

Идеалом же всякого явления вообще Тэн, подобно Гегелю, считает соответствие сущности явления его идее. Таким образом, Тэн колеблется между идеалистическим и материалистическим истолкованием сущности искусства. В чисто теоретическом анализе он допускает идеалистические формулировки и определения, в конкретном анализе он отходит от идеалистических формул, сопоставляя формы искусства с формами жизни.

Г.В. Плеханов говорит об искусствоведах XIX в.: «Никто из них не сомневался в том, что история искусства объясняется историей общества, а некоторые, например Тэн, развивали эту мысль в высшей степени талантливо».

Заслугой Тэна является и то, что в его эстетической системе объект искусства (характерное в человеческой жизни) включен в социальную цепь: народ, эпоха, человек. Правда, в этой системе нет конкретного определения сущности положения человека в обществе, но мысль об общественно-психологическом детерминизме искусства, его эквивалентности национальным и социально-историческим обстоятельствам плодотворна. Анализ предпосылок и источников греческого, итальянского, нидерландского искусства, английской литературы содержит у Тэна богатейший фактический и исторический материал, и это выгодно отличает его труды от нормативных эстетик представителей «чистого искусства», далеких от жизни и, по существу, сводившихся к формально-логическим построениям.

Некоторыми русскими писателями труды Тэна в конце XIX в. воспринимались как образцы литературоведческого анализа именно по причине их систематичности и насыщенности историческим материалом. Так, критикуя статьи своего биографа А.И. Фаресова, Н.С. Лесков пишет ему в 1893 г.: «Очерки этого рода очень трудно делать. Если бы Вы мне ранее прочитали Вашу работу, я, быть может, указал бы Вам ошибку в приеме и то, что знаю в этом роде за образцовое (Тэн, Карлейль, из наших – Грановский: “Четыре характеристики”)…»

Для Лескова работы Тэна, Карлейля, Брандеса и других западноевропейских философов и литературоведов вполне сопоставимы по степени научности с трудами Т. Н. Грановского и даже В.Г. Белинского и Н.Г. Чернышевского. Лесков в основном верно улавливает сходство научных методов Г. Брандеса, И. Тэна и А.Н. Пыпина, являющихся вариантами академического литературоведения.

В трудах Тэна Лесков видит научно-литературоведческий («образцовый») анализ литературных явлений, в котором соединяются историко-нравописательный и художественно-фактологический методы.

Современники отмечают влияние Тэна прежде всего на Н.С. Тихонравова. Об этом свидетельствуют и Пыпин, и ученики Тихонравова, в том числе один из его биографов – А.Д. Карнеев.

Пыпин сочувственно цитирует следующие замечания Карнеева о научных методах Тихонравова: «Эта кажущаяся на поверхностный взгляд кропотливость исследования имела свои глубокие основания. Именно в этом последнем отношении научные приемы Тихонравова невольно напрашиваются на сопоставление их с основными воззрениями Тэна». «Если только такая связь действительно существовала», – добавляет Карнеев.

 

Литературные теории в России до XVIII в.

Искусством интересовались в России с давних времен. Правда, о раннем этапе искусствознания имеются лишь отдельные разрозненные сведения. Его представляли и русские люди, и обрусевшие иностранцы.

Огромная работа по разысканию и описанию источников XVII – начала XIX в., а также древнерусской эстетики и теории литературы проведена современными отечественными исследователями.

Элементы русской эстетики включены в летопись Нестора, обнаруживаются в «Слове о полку Игореве», у Сильвестра, Симеона, Поликарпа, в письмах Курбского и Грозного, у Дмитрия Ростовского и Симеона Полоцкого.

С конца XIV в. появляются работы, имеющие отношение к эстетике. Наиболее ранним в России было религиозно-эстетическое направление, прежде всего иконописное, которое представляли служители церкви, живописцы. Здесь прежде всего следует назвать Иосифа Волоцкого (1440—1516) и его «Послание иконописцу и три слова о почитании святых икон»; затем следуют Максим Грек (Михаил Триволис, 1475—1556) с его работой «О святых иконах» и Симон Федорович Ушаков (1626—1686) с его трактатом «Слово к люботщательному иконного писания», где заложены уже идеи светского искусства.

С конца XVI в. в России начинается процесс последовательного освоения теории литературы и языка:

– в 1574 г. Иван Федоров (? – 1583) выпустил «Грамматику»;

– в 1596 г. Лаврентий Зизаний (1560—1634) издал свою «Грамматику», содержащую уже специальный раздел «О метре, размерах» (помимо орфографии, этимологии, синтаксиса);

– в 1619 г. М.Г. Смотрицкий (1572—1630) опубликовал «Грамматику словенску», в которой, кроме грамматических разделов, дается теория стиха – «рапсодия»;

– в 1617—1619 гг. Макарий (епископ Вологодский) издал «Риторику», где выдвинул требование «трех родов глаголания»: смиренного, высокого, мерного, т. е. теорию стилей;

– в 1620 – 1630-х годах в Москве существовал литературный кружок «Приказная школа» (назван так по составу его членов – приказных служащих). В кружок входили дьяки Петр, Самсон и Алексей Романчуковы, подьячий Михаил Злобин, «справщики» (редакторы) Печатного двора Савватий, Стефан Торчак, Михаил Рогов и др. Это не был аристократический салон, но участники кружка, образованные для своего времени русские интеллигенты, называли его «Духовным союзом» («Любовным союзом»). Современные исследования свидетельствуют о том, что поэты «Приказной школы» находились в постоянном общении между собой по вопросам принципов и приемов своего творчества, тяготевшего к европейскому барокко;

– в 1699 г. М.И. Усачев издал «Риторику», в которой, развивая систему трех «глаголаний» Макария, определил их функции («должности»): смиренный («научити»), высокий («возбудити»), мерный («усладити»);

– в начале XVIII в. выступил со своими трудами Феофан Прокопович (1681—1736). В курсах его лекций 1705 г. значилась «Поэтика», а в лекциях 1706—1707 гг. – «Риторика», где дается родовая классификация литературы: первым родом в России всегда был эпос, в отличие от европейских «Поэтик», где доминировала драма;

– концепции «Поэтики» Феофана Прокоповича развивали «Поэтика» Л. Горки (1707) и «Поэтика» Г. Конисского (1746).

 

Развитие литературоведческой науки в России XVIII в.

 

Направления исследований

В России собирание народных памятников началось в XVIII в. Первыми изданиями стали «ходячие» рукописные сборники, служившие любителям народной песни. Научные принципы исследования этих материалов только начинали вырабатываться.

В значительной степени стихийным был процесс проникновения в Россию новых европейских научных теорий. Эти новые веяния с конца XVIII в. стали известными у нас первоначально благодаря романтизму и через романтизм. В стране немного знали о Гердере, например, но имели представление о немецком романтизме. Заслуга Лессинга и Гердера состояла в том, что их труды открыли путь романтизму и идеалистической философии. Лишь в конце века в России узнали о Шекспире, Лессинге и Гердере, «услышали» о Канте.

Академик А.Н. Пыпин неоднократно подчеркивал мысль о независимости русской науки от европейских теорий в XVIII в. В этом он видел, с одной стороны, ее достоинство, а с другой – недостаток, результат известного отставания от передовой западноевропейской науки. В России, по мнению Пыпина, ее достижения стали известны в конце XVIII в., и то лишь в довольно узком кругу наиболее образованных людей.

Начало процессу проникновения в Россию европейских теорий было положено реформами Петра I, при котором страна приобщилась к западноевропейской науке и культуре. Процесс этот все более ускорялся на протяжении XVIII и начала XIX в., осложняясь социально-историческими факторами национального и общеевропейского масштаба. В первую очередь здесь следует указать на Французскую революцию 1789 г. и Отечественную войну 1812 года, которые оказали огромное воздействие на формирование русской национальной культуры.

В истории русского литературоведения был период неосознанных, стихийных тенденций, когда преобладала собирательская практика. Практика собирания наметилась в трудах писателей и ученых XVIII в. и характеризовалась двумя моментами: интересом к древнему периоду отечественной поэзии и интересом к народному творчеству. Это был период собирания и издания материалов народного творчества: песен, былин, пословиц, поговорок. Начало собирания и издания произведений фольклора связано с именами русских писателей, поэтов, издателей конца XVIII в., чья деятельность носила общепросветительский характер, не будучи связанной с определенной научной системой.

Тем не менее указанные моменты (интерес к древнему периоду литературы и народному творчеству) не определяли специфики научной системы в литературоведении, так как носили слишком общий характер. Если рассматривать эти моменты литературоведческой деятельности (собирание, сличение и обработка текстов, описание и публикация) в рамках академического направления, то они ближе всего к филологической школе, характеризующейся простейшими, элементарными приемами литературоведческой обработки материалов. В таких работах еще не было последовательного применения принципа историзма, но общекультурное значение трудов ученых этого периода, обогащавших науку прежде всего в фактическом отношении, несомненно.

Издаваемые материалы, однако, необходимо было расположить и описать, что требовало определенного осмысления. Возникло, таким образом, стремление к систематизированному изучению художественной литературы, обозначившееся уже в трудах русских писателей XVIII в. М.В. Ломоносова, А.П. Сумарокова, В.К. Тредиаковского, Н.И. Новикова и явившееся как бы преддверием научного литературоведения в России. Систематичность предполагает рассмотрение литературных фактов под углом зрения либо одного (ведущего) научного принципа, либо совокупности, системы принципов (различной степени сложности, зависящей от количества уровней, глубины анализа и широты обобщения). При этом возможна и различная степень обоснованности и упорядоченности явлений литературы. С самого начала литературная наука развивалась, подобно другим наукам, от элементарного к сложному, от фактов и явлений к их связям и взаимосвязям, от изучения связей к доказательству их закономерности.

Начало систематическому научному знанию положил в России XVIII век. Ранее можно обнаружить лишь отдельные высказывания, «проблески» аналитического. Возникновение систематических, сознательных научных изысканий непосредственно связанно с учреждением в 1724 г. Петербургской Академии наук. Процесс развития отечественной науки и культуры XVIII в. выглядит как единый и гармоничный. Важны, с одной стороны, труды историка, экономиста, археолога, этнографа, член-корреспондента Петербургской Академии наук П.И. Рычкова (1712—1777); историка, краеведа, члена-корреспондента Петербургской Академии наук В.В. Крестинина (1729—1795); близкого к Академии историка, этнографа, географа В.Н. Татищева (1786—1850), с другой – литературоведческие работы Ломоносова и Тредиаковского и наконец деятельность Новикова и Радищева.

Несмотря на то что Петербургская Академия наук с момента своего основания оказалась под сильным немецким влиянием, научная деятельность в ее рамках велась в двух направлениях – академическом и собирательском.

Элементарные принципы изучения источников – собирание и описание – на этом этапе были ведущими. Принципиально новым качеством в отношении к литературным памятникам явилось применение к их изучению генетически-исторического принципа, введенного наукой в XVIII в. Если в допетровские времена старыми книжниками только механически повторялись и компилировались источники, а старые историки-летописцы рассматривали факты с теологической точки зрения, то в XVIII в. происходит осознанная «реставрация» истории. Возникает строгое понятие об исторической «правдивости». В этот период русские ученые стараются уяснить глубинные истоки исторических явлений. Они усваивают научные методы из немецкой университетской науки (так как обучались в немецких университетах) или из немецкой литературы.

Первые отечественные ученые XVIII в., оставаясь вполне самостоятельными в своей деятельности, находились в то же время на уровне новейших достижений европейской науки. Таков был М.В. Ломоносов. Никакого подчинения западному влиянию не было.

Отмечается единство, одновременность становления различных отраслей российской науки XVIII в., при этом выявляется несостоятельность ряда традиционных учений о природе и человеке. Уже Петру I пришлось бороться с устаревшими понятиями в архитектуре, астрономии, политике; у него научные цели соединялись с «пользой».

Закономерности периодизации раннего этапа развития науки (в том числе и литературоведения) в России основываются на исторических факторах. Становление и первоначальное развитие литературной науки осуществляется в рамках XVIII в. Ход развития науки и образования в это столетие представляется следующим. Ломка в армии, флоте, гражданских учреждениях в период Петровских реформ повлияла на нравы, бытовые обычаи; привела к появлению «новых форм общества» и новых «типов людей», постепенно цивилизовавшихся от «первого» поколения к последующим.

Литература отражала идеологию высших слоев общества – дворянства и чиновничества. Основная же масса народа (крепостные крестьяне) не умела ни читать, ни писать.

Кроме работ по эстетике, в России XVIII в. были широко распространены учебные пособия, словари, журналы.

 

Труды ученых литературоведов

А.Д. Кантемир (1708—1744) опубликовал в 1736—1742 гг. свои «Примечания» к песням Анакреонта, посланиям Горация и собственным сатирам, в которых стремится поставить в литературный контекст творчество Феспида, Эсхила, Софокла. Кроме того, в «Примечаниях» даются сведения о жизни и творчестве поэтов и писателей.

А.П. Сумароков (1717—1777) издал в 1748 г. «Первый русский словарь писателей».

М.М. Херасков (1733—1807) выпустил в 1772 г. свое «Рассуждение о российском стихотворстве».

И.С. Барков (1736—1768) опубликовал в 1763 г. свои «Примечания» к сатирам Горация, представляющие собой справочный научный комментарий.

А.А. Волков (1736—1788) напечатал в 1768 г. в немецком журнале статью «Известия о некоторых русских писателях», где представлены сведения только о современных автору российских авторах.

С.Г. Домашнев (1743—1795) опубликовал в 1762 г. статью «О стихотворстве».

М.И. Попов (1742—1790) выпустил в 1768 г. «Описание древнего славянского языческого богословия».

Н.И. Новиков (1744—1818). В 1772 г. Новиков издал свой «Опыт исторического словаря о российских писателях», где представлено 54 писателя допетровской Руси, около половины из которых относятся к XVII в. и более раннему времени: Нестор, Сильвестр, Симеон, Поликарп, Иосиф Волоцкий, Макарий, Курбский, затем Дмитрий Ростовский, Симеон Полоцкий и др. Новиков вел широкую просветительскую деятельность, издавая в 1760-х годах сатирические журналы «Пустомеля», «Кошелек», позднее – «Утренний свет», «Покоющийся трудолюбец», «Вечерняя заря».

В новиковское десятилетие в России зарождается общественное мнение.

Деятельность Новикова в XVIII в. более всего удовлетворяла требованиям образования. В его деятельности отмечаются три первичных признака системы:

– интерес к народному творчеству (см.: Новиков Н.И. Новое и полное собрание российских песен. СПб., 1780);

– собирание и описание отдельных произведений и сведений о писателях (см.: Новиков Н.И. Опыт исторического словаря о российских писателях. СПб., 1772);

– источниковедческая и библиографическо-издательская деятельность (см.: Новиков Н.И. Древняя российская вивлиофика. СПб., 1773—1775).

Определяя роль и значение Новикова в развитии русской науки и культуры XVIII в., следует указать источники его мировоззрения. На Новикова большое влияние оказала философия Руссо (его интерес к истории народов). «Деистом-самоучкой» в духе Руссо считает Новикова Н.С. Тихонравов. «Проникаясь свободными воззрениями европейской философии, – пишет Тихонравов, – Новиков глубоко сочувствовал так называемому тогда «подлому» простонародью, и увлечение учением деистов шло в этом необыкновенном человеке екатерининской эпохи параллельно и одновременно с сознанием необходимости знать и любить свою народность в прошедшем и настоящем».

По своеобразию духовного облика, «руссоизму» Н.И. Новиков близок к Н.М. Карамзину, Д.И. Фонвизину, А.Н. Радищеву. Однако Новиков и Карамзин восприняли разные аспекты деятельности Руссо. Так, на Карамзина оказала влияние литературная деятельность Руссо, роман «Новая Элоиза», положивший начало карамзинскому сентиментализму.

Идеи народности и просвещения Руссо унаследовал «твердый, образованный» ум Новикова, в то время как «мягкость», которая была в природе Карамзина, позволила ему воспринять лишь идиллическую сентиментальность Руссо. Интерес к народу, воспринятый Новиковым у Руссо, был лишен сентиментальности.

Упомянутая научная традиция в форме интереса к народу, открываясь в XVIII в. трудами Новикова, воспринявшего указанную выше сторону философии Руссо, минует, однако, Карамзина.

Имея в виду демократизм в решении ряда актуальных общественных проблем, можно считать близкими по своим взглядам Новикова, Фонвизина, Радищева. Однако при общем сходстве их взглядов между ними отмечаются и некоторые различия. У Новикова «непосредственная народность» осложнена была мистицизмом, у Фонвизина – близостью к «французским образцам», у Радищева – сильным влиянием «французского философского чтения». Однако не обнаруживается влияния на Радищева той из сторон философии Руссо, в которой выразился его интерес к древности, т. е. к «опосредованной» народности. Для Радищева, как и для Фонвизина и ряда других писателей XVIII в., характерен интерес к положению народа. Их взгляды выражают непосредственные народные интересы.

Новиков и Радищев близки по их личным судьбам и стремлению к европейскому просвещению. Они были «жертвами» противоречий «подготовительной» поры идей «нового» Просвещения. Имеется в виду репрессивная политика Екатерины II, жертвами которой стали Новиков и Радищев. Однако деятельность Радищева осуществлялась вне рамок народно-исторической литературоведческой школы даже в ее общекультурном (подобно Новикову. – Л. К.) варианте.

Деятельность Новикова носила более целенаправленный в теоретическом отношении характер, чем деятельность Радищева, ревностного последователя западных философий, сумевшего, однако, понять русскую народную жизнь. Итак, и важности деятельности Новикова и Радищева, их значение оценивается в мировоззренческом плане по-разному. Сила и глубина общественного протеста Радищева ярче.

Новиков широко поставил в России издательское дело, способствуя развитию просвещения и формируя самостоятельное общественное мнение. Новиков явился родоначальником определенной общественной тенденции, направления в общественной мысли и деятельности.

По значению в развитии просвещения и образования в деятельности Новикова усматриваются два периода, различающих по своей направленности и содержанию. В первый период Новиков выступает как сатирик, издатель известных сатирических журналов «Трутень», «Живописец» и «Кошелек». Несмотря на то что новиковская сатира была несколько отвлеченной и избегала резкого обличения недостатков, Новиков уже выдвигал требование сатиры на определенное лицо и касался наиболее важных сторон общественной и государственной жизни России своего времени.

Сатира Новикова обличала свойственную дворянству подражательность иностранным образцам, дурное воспитание, падение нравов, призывая к «разумному» устройству общества и государства. Это оппозиционное отношение Новикова к церковному, государственному и общественному строю России того времени вытекало из его патриотизма и приверженности к реформам Петра I, поклонником которого он всегда был. Это подтверждало неосновательность претензий славянофилов рассматривать Новикова как своего предшественника и родоначальника.

В конфликте Новикова с Екатериной II нельзя видеть узкоиндивидуальный смысл. Расправа Екатерины над Новиковым не результат его излишней «самостоятельности», а антикрепостническая направленность его сатиры, в которой явно отмечается «вольномыслие». Тем не менее общий характер деятельности Новикова выходит из просветительских тенденций в русской литературе XVIII в.

Деятельность Новикова не выходила за рамки просветительства, хотя в условиях абсолютизма она была весьма радикальной. Г.П. Макогоненко, советский исследователь творчества Новикова, справедливо отмечает наличие противоречий уже в первый период его деятельности: «Весь талантливый сатирический материал “Трутня” таил в себе трагический разрыв между художником, сатириком, увидевшим звериный лик русского помещика и чиновника, и проповедником моральных сентенций, наивно обращавшимся к этим же тиранам и мучителям с призывами к моральному воскрешению». Социальный протест Новикова очевиден. Сам Новиков свидетельствует об определенных политических тенденциях в его мировоззрении: «Находясь на распутье между вольтерьянством и религией, я не имел точки опоры», – утверждает Новиков. Он остро ставит вопрос о крепостничестве в своих «Письмах уездного дворянина к сыну».

Отмечается творческое отношение Новикова к иностранным литературным источникам, а его издательская деятельность в этот период приняла небывалые для России того времени размеры.

Несомненно общеобразовательное и воспитательное значение деятельности Новикова, чье влияние сказалось на Фонвизине и Карамзине. «Сатирический публицист», издатель книг, историк и археолог, философ, горячий патриот, искавший просвещения для блага народа, – таков характер деятельности Новикова.

Высоко оценивал издательскую и благотворительную деятельность Новикова Г.В. Плеханов, отмечавший у него (кроме прочего) «стремление улучшить существовавший в России порядок вещей…».

Последний период творчества Новикова, связанный с масонством, менее значим для литературоведения.

Известен «Московский кружок» любителей литературы 1770-х годов, куда входили представители различных слоев российской интеллигенции: И.В. Лопухин (1756—1816) – публицист, член Сената; И.Г. Шварц (? – 1784) – профессор немецкого языка; С.И. Гамалея (1743—1822) – московский генерал-губернатор, благотворитель; И.П. Тургенев (1752—1807) – директор Московского университета, отец декабристов Николая и Александра; М.М. Херасков (1733—1807) – известный русский поэт; Т.М. Прохоряшин – уральский богач; В.А. Трубецкая (урожденная княжна Черкасская) – сочувствующая и помогавшая членам кружка. В кружке интересовались Вольтером, Руссо, Гольбахом (его «Системой природы»), занимались самопознанием и самообразованием.

Русские поэты и писатели XVIII в. не стояли в стороне и от проблем эстетики и литературоведения.

 

Российская теория литературы в XVIII в.

Одним из первых в отечественной литературной науке выступил М.В. Ломоносов (1711—1765). В 1739 г. опубликовано его «Письмо о правилах стихотворства», а в 1743 г. – «Краткое руководство к риторике», в котором выдвинута теория «о трех штилях» поэтического языка.

В.К. Тредиаковский (1703—1769) – автор двухтомной «Поэтики», (1752), где, в отличие от Феофана Прокоповича, поставил лирику на второе место – как «высокий род поэзии», а сатиру – лишь на восьмое. В 1755 г. издал трактат «О древнем, среднем и новом стихотворении российском».

А.Д. Байбаков (1745—1801) издал в 1774 г. «Аполлос» и «Правила пиитические в пользу юношества», где он, в отличие от Прокоповича и Тредиаковского, разграничивает родовые категории искусства не только по предмету изображения, но и «по способу беседования» (подобно Платону). Поэтика Байбакова шире и глубже соответствующих работ его предшественников.

Иеромонах Амвросий (1745—1792) опубликовал в 1787 г. «Краткое руководство к оратории российской».

С. Соловьеву принадлежит «Просодия, или Руководство к латинскому стихотворению для пользы российского юношества» (1788), в которой поэзия определяется «по роду метра, по материи и предмету, по роду поэм, т. е. по способу создания.

Братья И. и И. Мочульские выпустили в 1790 г. работу «Словенословие и песносложение», где выделены такие роды стихотворства:

1) повествовательные, где стихотворец не вводит других лиц. К ним относятся элегии, лиры, эпиграммы, оды, анаграммы, эпитафии, сонеты, мадригалы. Речь идет, как видно, о лирике, хотя называется род повествовательным;

2) драматические, где вводятся разговоры и действия других лиц. К ним относятся комедии, трагедии, оперы и проч.;

3) смешанные, где «сам говорит и других представляет». Здесь описываются дела героические, буколические, сатирические.

Классификация Мочульских близка к классификации Байбакова, но имеется и оригинальная трактовка: род рассматривается не только как тип, но и как метод, способ изображения («Сим родом описываются», – сказано в работе).

В.С. Подшивалов (1765—1813) – автор «Сокращенного курса российского слога» (1796), в котором дается теория русской прозы. В центре «курса» – учение о «баснях» как о повествованиях. «Басни» могут быть «простыми» и «смешанными», где читатель имеет дело с «разнородными существами». Как видно, речь здесь идет о более развернутых повествованиях («баснях»). Вслед за «баснями» идут «повести» – более сложные и обширные повествования. Выделены «повести» «стихотворные» («романы») и исторические. Классификация дается как по тематике, так и по способу исполнения.

И.С. Рижский (1761—1811) издал в 1796 г. свой «Опыт риторики», где изложил теорию красноречия. Рассматривая слог как основу прозаической речи, он ставит в центр «прозаического красноречия» (риторики) «слово» и «историю». «Стихотворным красноречием» Рижский определяет поэзию. Он считает ораторию и поэзию частями красноречия и использует в своей работе концепцию «трех штилей» Ломоносова. В 1806 г. выходит работа Рижского «Введение в круг словесности», где он определяет словесность как «язык, и притом привлекательный». В 1811 г. Рижский, уже после А.С. Никольского и И.М. Борна, выпускает свою «Науку стихотворства», где рассматривает риторику и поэзию как «два вида красноречия».

 

Теория литературы в России в начале XIX в. Проблемы специфики художественной литературы

Культурно-просветительская традиция, заложенная деятельностью Н.И. Новикова и других литераторов XVIII в., без какого-либо преимущественного уклонения их в древность или фольклор (так, например, Новиков издал сочинения А.П. Сумарокова в 10 томах, сочинения А.Д. Кантемира и т. д.) была продолжена учеными конца XVIII – начала XIX в.

Первые литературоведы одновременно были историками, этнографами, фольклористами, археографами. Этот универсализм был следствием недостаточной специализации наук, в том числе и литературоведения. Эта общекультурная тенденция, возникшая в русской науке в XVIII в., получила преобладающее развитие в первые десятилетия XIX в.

Один из видных представителей культурно-исторической школы Н.С. Тихонравов, работая над историей Московского университета, называет имена ряда его профессоров, у которых, по его словам, проявилась «страсть к русским древностям». Это профессора И.М. Шаден (? – 1797), Ф.Г. Баузе (1752—1812), И.Ф. Буле (1763—1821). В разное время у них учились Д.И. Фонвизин, Н.М. Карамзин, А.С. Грибоедов; под их влиянием возникает интерес к древней русской литературе у Е.А. Болховитинов и Р.Ф. Тимковского, а затем – у К.Ф. Калайдовича и П.М. Строева.

И.М. Шаден, знакомый с Кантом еще с конца XVIII в., излагал сущность его учения своим студентам. И хотя он не разделял идеи равенства в философии Руссо, вместе с тем критически воспринимал некоторые положения эстетики классицизма. Ф.Г. Баузе в самом начале XIX в. обратился к изучению «Пролога», «Степенной книги царского родословия» и других памятников. И.Ф. Буле, еще в 1806 г. изучал философские системы Канта, Фихте, Шеллинга и русскую старину.

Е.А. Болховитинов (митрополит Евгений Новгородский) (1767—1837) – известный собиратель русской старины и археограф. Его плодотворная собирательская деятельность развивалась под воздействием преподавателей Московского университета. На труды Болховитинова постоянно ссылаются Пыпин, Тихонравов и другие ученые культурно-исторической школы. Болховитинов хорошо знал об «Ученом обществе» Новикова, а в «Компании типографической» Новикова подготовлен один из его первых студенческих трудов – «Краткое описание жизни древних философов…».

Болховитинов был чужд «ложного» классицизма, утверждал, что «времена Расина и Буало прошли» и что настал «век Вольтеров, Руссо, энциклопедистов, “Духа законов”. Под руководством Шадена он переводил Лессинга, выступал против устаревших теорий классицизма, полагая, что «гений не терпит неволи и порабощения правилам». «Исповедь» Руссо Болховитинов называл «книгою о величестве Божием»; по словам Н.С. Тихонравова, его «манила отечественная история». Он даже начал составлять «Российскую историю». Но особенную славу и популярность принесли Болховитинову его словари российских духовных и светских писателей, которые надолго стали источником сведений для ученых последующих поколений.

Р.Ф. Тимковский (1785—1820) считается одним из ранних приверженцев древнерусской литературы. Профессор философии Московского университета, историк, филолог, археограф, Тимковский был также первым издателем летописи Нестора.

Н.Ф. Грамматин (1736—1827) напечатал в 1809 г. свои «Рассуждения о древней русской словесности».

Я.А. Галинковский издал в 1802 г. работы «Корифей, или Ключ литературы» и «Основание всеобщей словесности». В его представлении у словесного искусства «образец – природа, учитель – вкус, цель – удовольствие». Галинковский рассматривает эту систему как малый «круг знаний, обработанных красотою слова».

Н.М. Яновский (1770—1826) выпустил в 1804 г. свой «Новый толкователь», где утверждает, что «словесность не наука, а практические сведения о библиотеках, стиле, языке, географии, философии и т. д.».

Я.В. Толмачев опубликовал в 1805 г. работу «Русская поэзия в пользу юношества», где рассматривает поэзию как «науку стихами описывать всякую вещь, истинную или вымышленную». В 1815—1822 гг. выходят его «Правила словесности», где словесность трактуется и как определенный «круг слова», и как «наука, руководствующая человека к такому высокому совершенству, какова способность говорить красно и прилично».

А.С. Никольский (1755—1834) – автор «Оснований российской словесности» (1807). Первая часть – «Грамматика», которая трактуется как «словоударение, или просодия, или стихосложение»; вторая часть – «Риторика», где рассмотрены «все роды сочинений пиитических». Никольский уже не предпочитает классицизм с его теорией Буало, Батте, Лагарпа. Он полагает, что мысль формируется не нормами, а «понятием, рассуждением, заключением» в соответствии с разумом и чувством.

И.М. Борн (1778—1851) создает в 1808 г. «Краткое руководство к российской словесности». Борн использует здесь классицистическую систему Батте, переведенного незадолго до этого на русский язык Облеуховым. В отличие от Никольского, на первом плане у Борна теория слога, а не рода, т. е. возвращение к «трем штилям» Ломоносова.

Н.И. Язвицкий публикует в 1810 г. «Рассуждение о словесности вообще», где очень широко рассматривает словесность как категорию, распространяющуюся «на все науки, искусства и художества», в том числе на историю и философию. Четкое понимание предмета науки здесь отсутствует. Это и «искусство сочинения», и в то же время его «познание». А словесность – «всеобщее сокровище».

А.Ф. Мерзляков (1778—1830) – один из ранних теоретиков литературы, профессор словесности Московского университета. Из его лекций в 1812—1813 гг. опубликованы работы «О талантах стихотворства», «Об изящной словесности…», где выдвинутое Галинковским понятие о словесности как «круге познаний неотвлеченных, обработанных красотою слова», обозначено как «изящная словесность», т. е. художественная проза и поэзия. Неоднократно издавались такие лекции Мерзлякова, как «Краткая риторика…» (1809—1828), «Краткое начертание теории изящной словесности» (1822), «Краткое руководство к эстетике» (1829).

Деятельность Мерзлякова была высоко оценена Белинским. Он писал: «Как эстетик и критик Мерзляков заслуживает особенное внимание и уважение. С Мерзлякова начинается новый период русской критики». Мерзляков издавал журнал «Амфион», где выступал со статьями о русских писателях XVIII в. Одним из первых в России он попытался поставить эстетику и критику на научную основу, хотя при этом не избежал серьезных противоречий. Он не мог еще порвать с классицизмом, проповедовал идею вкуса и удовольствия как главную цель искусства. Но Мерзляков выходил за пределы теории классицизма. Он не ограничивал предмет изображения, полагая, что «в природе все прекрасно» и что «прекрасное природы не есть прекрасное искусства».

Утверждая автономность искусств и наук, Мерзляков требует «точности», «соответствия в частях картин», «натуральности» изображения, признаков, которых не было в «Россияде» М.М. Хераскова. Не отвергая известных трех единств, Мерзляков, однако, настаивает на естественности характеров, сохранении связи этического и драматургического изображения с древней мифологией и историей. «Непременное правило для песнопевца, если он хочет быть вероятным, – пишет Мерзляков, – держаться той точки зрения, которая существенно принадлежала народу и времени, из коего почерпнул он происшествие». В этой эстетической программе, как можно заметить, наблюдается отход от классицистических норм XVIII в.

Эти тенденции характерны и для его поэзии. Мерзляков, старый классик, пишет песни в народном вкусе.

Критика Мерзляковым классицистических норм, его тяготение к формам народного творчества – результат воздействия на него теории романтизма, проникшего в Россию вместе с немецкой идеалистической философией.

И.М. Левитский создает в 1812 г. «Курс российской словесности для девиц», где, подобно Язвицкому, определяет словесность как «основательное знание искусства сочинять, снисканное обдуманным чтением лучших писателей».

Л.Т. Якоб публикует в 1813 г. «Начертание эстетики для гимназий» («Умозрение словесных наук»). К словесности он относит все искусства, которые, по его словам, «для изящного представления мыслей употребляют слова». Якоб вводит в оборот новые понятия: «эстетическая истина», «эстетическая достоверность», «эстетическое совершенство языка».

Н.И. Греч (1787—1867) – видный историк и теоретик русской литературы. Несколькими изданиями в 1815, 1817 и 1818 гг. выходит его «Обозрение русской литературы», в котором под словесностью определяется вся печатная продукция. В 1819—1822 гг. издана его «Учебная книга российской словесности…» и тогда же, в 1822 г., – «Опыт краткой истории русской литературы», где Греч одним из первых дает ее периодизацию. Периоды развития русской литературы Греч выделяет по внешним условиям: первый период – от начала письменности до Петра I, второй – от Петра I до современности.

П.Е. Георгиевский (1792—1852) – автор «Руководства к изучению русской словесности» (выходило в 1835—1837 гг.). Во «Введении в эстетику» он отделяет теорию изящной словесности от словесности вообще. Георгиевский согласен с тремя эстетическими уровнями Якоба. В своей «Истории литературы» (1836) он выделяет три периода ее развития: 1) от начала письменности до второй половины XV в.; 2) от второй половины XV в. до начала XVIII в.; 3) от начала XVIII в. до современности.

Н.Ф. Остолопов (1783—1833) выступает в 1821 г. со своим трехтомным «Словарем древней и новой поэзии». Здесь дается старое классицистическое определение поэзии, космоса, трактующееся как «вымысел, основанный на подражании». Родовая классификация – каноническая, в духе Тредиаковского. Остолопов – один из переводчиков Батте, объяснявший целесообразность своего перевода тем, что во всех старых русских работах повторяются одни и те же правила поэзии, восходящие к теоретикам классицизма.

А.И. Галич (1783—1848) открывает новое направление своим «Опытом науки изящного» (1825), где разделяет поэзию «по степени взгляда внутрь жизни человека»: в эпопее – «созерцание», где изображается «видение»; в лирике – «ощущение сердца», «чувствование»; в драме – «свидетельство деяния». Соответствующие формы теории: пиитика, музыка, сценика. В практической жизни применимы формы «относительной» поэзии: дидактика, сатира, идиллия. «Самостоятельная» поэзия и «относительная» поэзия соединяются в романе как форме синтетической поэзии.

А.А. Бестужев-Марлинский (1797—1837) опубликовал в 1823 г. словарь-обозрение «Взгляд на старую и новую словесность в России».

В.К. Кюхельбекер (1797—1846) выступил в 1829 г. со статьей «О направлении нашей поэзии, особенно лирической, в последнее десятилетие».

Именами Болховитинова и Тимковского отмечено просветительское направление в науке конца XVIII – начала XIX в.

Следующий этап в развитии литературоведения связан с историографической, библиографической, филологической деятельностью К.Ф. Калайдовича, П.М. Строева, А.Х. Востокова. Этими же именами представлено литературоведение второго десятилетия XIX в.

Так, историк и археограф С. Строев отмечал в предисловии к работе «Описание памятников славяно-русской литературы, хранящихся в публичных библиотеках Германии и Франции», изданной в 1841 г.: «Благодаря трудам Востокова, Калайдовича, П. Строева мы ознакомились с некоторой частью письменного богатства, завещанного нам предками». Имена Калайдовича, Строева, Востокова еще ранее называет известный историк литературы М.А. Максимович: «Должен быть замечен особенно Калайдович», – пишет он.

Этих ученых, положивших начало историко-археологической деятельности, уже в середине XIX в. называет писатель и историк М.П. Погодин. Он писал: «Главными деятелями… были в Москве Калайдович и Строев, в Петербурге – Востоков» и другие исследователи.

К.Ф. Калайдовичу (1792—1832) – принадлежит заслуга издания в 1818 г. сборника русских стихов легендарного собирателя XVIII в. Кирши Данилова. Известный исследователь – фольклорист М.К. Азадовсикй считает это издание Калайдовича «первой в истории русской фольклористики публикацией, выполненной с применением научно-эдиционных принципов».

Калайдович анализирует содержание сборника по тематике, обращает внимание на языковые особенности, указывает исторические источники былин и песен, отмечает бытовые приметы жизни народа того времени, раскрывает жанровую специфику стихотворений и своеобразие их стихотворных размеров. И хотя у Калайдовича не сложился верный взгляд на народное творчество (он переоценивал роль Кирши Данилова в создании сборника), его деятельность была «первым шагом» в изучении нашей народной поэзии.

П.М. Строев (1796—1876) был не только историком и археографом, но и одним из образованнейших критиков-литературоведов. Будучи студентом Московского университета, Строев издает журнал «Современный наблюдатель российской словесности», который Белинский называет «любопытнейшим фактом истории русской литературы»; критик особенно ценит «юношески смелый» разбор П.Строевым «Россияды» М.М. Хераскова.

По своим литературоведческим позициям Строев был противником классицизма и отдавал предпочтение реалистическим тенденциям в литературе XVIII в. «Я думаю, даже немногие имели терпение прочитать ее», – пишет Строев о «Россияде». По его мнению, «большая часть лиц в “Россияде” не имеет характеров». П. Строев считал, что Сумароков, Херасков и другие писатели XVIII в. «приобрели похвалы от своих современников, коих вкус был еще не образован». «Но так как закоренелые мнения опровергать трудно, – заключает Строев, – то поэтому мнения эти так упорно держатся в публике».

Из писателей XVIII в. Строев выделяет Д.И. Фонвизина, называя его «бессмертным писателем». По словам Строева, комедия «Недоросль» «достойна стоять наряду с “Мизантропами” и “Тартюфами”».

П. Строев важен как археограф и собиратель, известный многочисленными трудами, среди которых центральное место занимает его работа «Обстоятельное описание старопечатных книг славянских и российских, хранящихся в библиотеке гр. Ф.А. Толстого» (1829) и др.

Весьма заметным у исследователей старины в первые десятилетия XIX в. был интерес к языку.

А.Х. Востоков (1781—1864) издает целый ряд различных грамматик. Его «Рассуждением о древнеславянском языке», по словам А.Н. Пыпина, начинается «научное развитие славянской филологии» и «положено первое прочное основание для определения взаимного отношения славянских наречий». Востоков выпускает в свет также «Остромирово Евангелие», описание русских и славянских рукописей Румянцевского музея. Калайдович, Строев, Востоков впервые применили научные приемы филологического исследования памятников старины.

 

Проблемы периодизации художественной литературы

Философские предпосылки научной школы, процесс постепенного распространения научных концепций в языкознании, фольклористике, литературоведении набирали силу. Аналогичные тенденции характерны и для истории литературы как науки, для истории народов и государств. Этот новый подход к вопросам истории отмечен в работе немецкого историка Б.Г. Нибура (1776—1831) «Римская история». Нибур пользовался большой известностью в России. Так, критик Н.А. Полевой считал его «первым историком нашего века» и посвятил ему свою «Историю русского народа». В истории Нибур видел эволюцию поэтических картин жизни народов.

Высоко оценил Нибура Н.Г. Чернышевский. «…После Нибура стала понятна история новой Европы…» – писал он.

В первой трети XIX в. в России появляются труды по истории русского народа и государства (труды Н.М. Карамзина, Н.А. Полевого), а также по истории языка и литературы.

Первую попытку периодизации развития языка предпринимает в 1811 Р.Ф. Тимковский в работе «Опытный способ к философическому познанию российского языка», изданной в Харькове. В развитии языка автор отмечал пять периодов: первый – до Ярослава Мудрого, второй – от Ярослава до – XIII в., третий – от XIII в. до второй половины XVII в., четвертый – от второй половины XVII в. до Ломоносова, пятый – от Ломоносова до современности.

В 1822 г. появляется первая в России история отечественной литературы – «Опыт краткой истории русской литературы» Н.И. Греча. В ней автор предлагает свою периодизацию русской литературы. Он делит ее на два периода: первый – от начала письменности до Петра I, второй – от Петра I до современности. Каждый из периодов подразделяется на три подпериода, или отделения.

В 1833 г. автор ряда учебников по истории литературы В.Т. Плаксин издает свое «Руководство к познанию истории литературы». В его представлении развитие литературы делится на пять периодов: первый – языческий (до принятия христианства), второй – начало христианства, третий – учебно-богословский (до Ломоносова), четвертый – классический (до Жуковского), пятый – до современности.

В альманахе «Денница» за 1830 г. была опубликована статья И.В. Киреевского «Обозрение русской словесности 1829 года». Историю русской литературы автор рассматривает в связи с процессом возрастания образованности российского народа. Перечисляя деятелей прошлого, И. Киреевский подчеркивает значение трудов Новикова. Среди литературоведов он отдает предпочтение тем, кто придерживался взглядов немецких философов.

А.С. Пушкин, внимательно следивший за всем, что публиковалось в области теории и истории литературы, отметил это обозрение И. Киреевского как явление положительное. Не ускользнула от поэта и общая теоретическая направленность статьи. «Автор принадлежит к молодой школе московских литераторов, которая основалась под влиянием новейшей немецкой философии…» – писал он. В «Плане истории русской литературы» самого А.С. Пушкина широко представлены раздел древней русской литературы и народное творчество. Пушкин предполагал рассмотреть «Слово о полку Игореве», «Песнь о Мамаевом побоище», летописи, сказки, песни, пословицы.

Одобрительно относился Пушкин к «Истории поэзии» С.П. Шевырева, вышедший в 1835 г., где отвергаются и абстрактно-философский, и эмпирический принципы исследования и утверждается исторический принцип. Отвергая немецкую идеалистическую философию, Шевырев опирается на Гердера. Шевырев предваряет анализ истории литератур европейских стран обширными очерками из гражданской истории, в которых рассматривает природные условия, религию, быт, пытаясь вывести из них черты национального характера, а затем уже – своеобразие поэзии.

В 1830-х годах в университетах, и особенно в Московском, появляются уже непосредственные ученики и последователи немецкой исторической школы (С.М. Соловьев, К.Д. Кавелин).

Таким образом, в науке отмечается усиление интереса к народной жизни во всех ее формах и проявлениях, становится все более основательным знакомство русских ученых с европейскими научными теориями.

«Собиратели» чаще всего стояли вне литературной борьбы, характерной для журналов 1830-х годов.

Параллельно с собиранием материалов, накоплением фактов предпринимаются попытки их систематизации, установления определенной последовательности в расположении, периодизации, т. е. историко-литературной обработки.

В 1834 г. издается работа историка литературы А.Г. Глаголева (? – 1844) «Умозрительные и опытные основания словесности». В ней литература классифицируется по общим жанровым признакам: первый отдел – проза, второй – поэзия.

Упомянутый профессор русской словесности П.Е. Георгиевский, издавший в 1836 г. «Историю литературы», выделяет в ней три периода: первый – от начала письменности до половины XV в., второй – от второй половины XV в. до начала XVIII в., третий – от XVIII в. до современности.

М.А. Максимович (1804—1873) в «Истории древней русской словесности», изданной в Киеве в 1839 г., выделяет четыре периода: первый («древний») – с 60-х годов IX в. до последней четверти XIII в., второй («средний») – с последней четверти XIII в. до XVIII в., третий («новый») – XVIII в. – первая четверть XIX в., четвертый («новейший») – современная литература.

Как видно, разные авторы предлагают различные основания для периодизации русской литературы. Формальные границы периодов ограничены рамками веков, частей веков или царствований. В периодах, выделенных по историческому содержанию, учитываются различные по своему характеру и значению факты: религиозный (язычество, христианство, патриаршество), внешние исторические условия (ордынское нашествие), наличие элементов самостоятельности, народности. При этом добросовестно, с большой полнотой перечисляются памятники письменности, перелагается их содержание.

Литература рассматривается обычно в рамках культуры русского народа как «совокупность памятников», в которых выразилась жизнь народа.

Отчетливо проявились характерные признаки системы у М.А. Максимовича, с наибольшей для 1830-х годов полнотой описавшего процесс становления русской литературы. Он рассматривает литературу в рамках культуры («просвещения») народа и в связи с «эпохой». «Историей словесности, – пишет он, – называется наука, имеющая предметом своим изустные и письменные памятники словесности какого-либо народа, язык его и письмена – в их постепенном развитии и взаимной связи и в связи со всей жизнью того народа, особенно с его просвещением». Народ же в своем развитии изменяется в поколениях и эпохах развития.

«Словесность» Максимович понимает широко (так как включает в нее и язык), для него вся история сохраняется «преимущественно в памятниках словесных». Какие-либо перевороты и скачки в ее развитии исключаются, она развивается постепенно, эволюционно.

У Максимовича есть и элементы научной диалектики. Видя сложность литературного развития, он отмечает возможность смешения «в одном и том же периоде или отделе» «разных направлений» и отсутствие резких границ между периодами: «В начале каждого нового периода продолжается и даже иногда господствует направление предыдущего», – утверждает Максимович. В его «Истории древней русской словесности» появляется термин «направление», укоренившийся затем в «академическом» литературоведении, особенно в культурно-исторической школе. «Направление» в данном случае – понятие не вполне определенное. Под ним подразумевается характерный признак языка, литературы, истории, внутреннего состояния народа или его культуры. Для «древнего» периода это был «книжный язык», для «среднего» – утверждение русской «самобытности и народности», для «нового» – реформы Петра I, для «новейшего» – «возрастание» стремления к «самобытному и своеобразному раскрытию русского духа».

Максимович раскрывает в своей работе историю письменности, дает обозрение памятников словесности и творчества русских писателей, сопровождая эти сведения историческим очерком о русском народе и государстве.

Идеи просветительства в своих трудах развивает также известный историк и филолог О.М. Бодянский (1808—1877). «Совершенствование человеческой природы везде возможно, его работы: «О мнениях касательнопроисхождения Руси», «О народной поэзии славянских племен» и мн. др. – пишет он, – оно условливается просвещением, образованием, и только ими достигается; а просвещение где угодно уживается. Для него нет разности климата: оно возможно везде, поладит со всякою народностью». Бодянский настаивал на осторожном отношении к заимствованиям и утверждал идею самобытности народа. «Не все чужое хорошее – равно хорошо для всех, – утверждает он, – не всегда можно его заимствовать у других простым перенесением»; «любовь к своему, родному… – настоящий ключ к истинному просвещению». У Бодянского встречается уже понятие «народное самосознание» – одно из исходных положений культурно-исторической школы; «народ, управляемый отчетливым самосознанием», говорит Бодянский, «берет у других народов лучшее, не подражая, а перерабатывая его». Однако при этом оставались невыясненными причины, определяющие тот или иной уровень «народного самосознания».

В работах Бодянского содержатся ссылки на Я. Гримма и Гердера. Следуя за Я. Гриммом, он отдает предпочтение среди всех фольклорных жанров народной песне. «Всякой первоначальной, естественной народной поэзии всех времен и племен человеческих непременным типом, общею формою, всегдашним проявлением, единственной одеждой бывает песня, – пишет он, – песни… исходный пункт как вообще словесности, так в особенности поэзии народной», песни «заменяют собой все роды и виды поэзии».

Подобно Гердеру, Бодянский растворяет поэзию в истории: «Поэзия определяется историей народа, поэзия поясняет собой историю, заменяет ее». Для уяснения характера поэзии народа следует в подробностях изучить сам народ. «Чтобы уловить частнейшие отличительные свойства народа славянского, – пишет Бодянский, – иначе – собственный характер поэзии каждого его племени, нужно разоблачить всю прежнюю и настоящую жизнь народа со всеми ее оттенками». Именно «разоблачение» «частнейших» «оттенков» изучаемого явления – один из основных научных принципов культурно-исторической школы. Вслед за Гердером Бодянский объясняет характер народа и его поэзию климатическими условиями. Так, северный климат великороссов определяет «мрачность, унылость, томность» их поэзии. «Какова природа, таковы и краски», – считает Бодянский.

Факторы, определяющие развитие словесности, выстраиваются в один ряд, как бы различны они ни были. Это религия, философия, нравы, обычаи, история, местность страны и ее свойства, верования, язык, бесчисленные житейские условия. У Бодянского здесь обнаруживается однопорядковость, однолинейность в системе аргументации, что является особенностью историко-литературной методологии раннего периода науки.

Таким образом, к началу четвертого десятилетия XIX в. в трудах русских ученых были подготовлены условия и заложены основы теории литературы.

В работах русских ученых этого периода намечается процесс соединения общекультурного принципа изучения с общеисторическим. Факты истории культуры и литературы излагались параллельно на двух и более уровнях (бытовом, историческом, этнографическом), повторялись, образуя как бы ряды зеркальных взаимоотражений, – характерная примета работ ученых раннего этапа развития науки. Показывая одно и то же явление в различных связях, они при этом не всегда углубляли представления о его внутренней специфике, но всегда расширяли возможности изучения внешних связей этого явления с другими явлениями, близкими по времени и месту их возникновения и относящимися к одному и тому же народу или племени.

К концу 1840-х годов в России публикуются и чисто теоретические работы по литературе и эстетике. В 1836 г. вслед за «Историей поэзии» выходит «Теория поэзии в историческом развитии у древних и новых народов» С.П. Шевырева, представленная автором на соискание степени доктора философских наук. Здесь Шевырев рассмотрел поэтапно эволюцию теории литературы от Древней Греции до современности, включая новейшие эстетические теории Франции, Англии, Германии.

Год спустя, в 1837 г., выходит в свет работа «Теория русского стихосложения» А.М. Кубарева (1796—1881). В ней впервые исследуются вопросы не только ритмики стиха, но и его музыкальности.

 

Собирательство

Может быть, только в России собирание и издание источников приобрело столь широкие формы, а затем по существу преобразилась в прикладную литературоведческую науку, а сами собиратели приобрели статус крупных ученых. Так, известный собиратель И. П. Сахаров был избран членом Петербургской Академии наук.

В 1830-х годах продолжается процесс активного освоения материалов древнерусской письменности и устного народного творчества. Наблюдается определенная преемственность в деятельности ученых-исследователей первых двух десятилетий XIX в. и 1830-х годов. В этот период выделяются три группы исследователей-собирателей: 1) этнографы-собиратели, изучавшие великорусскую народность (И. Снегирев, И. Сахаров, В. Даль, В. Пассек); 2) славянорусские археологи, находившие начала русской народности в глубокой древности и в забытых племенах (Ю. Венелин, Ф. Морошкин, А. Вельтман и др.); 3) этнографы, изучавшие народность малорусскую (М. Максимович, И. Срезневский, О. Бодянский, Н. Костомаров).

Среди этнографов-собирателей этого периода отмечается плодотворная деятельность профессора Московского университета И.М. Снегирева (1793—1868), ученика Р.Ф. Тимковского, знатока греческого и латинского языков. В 1832—1834 гг. Снегирев издал четыре тома исследования «Русские в своих пословицах…», в 1837—1839 гг. – четыре выпуска труда «Русские простонародные праздники и суеверные образы». Ученые указывали на обширность материала, введенного Снегиревым, его эрудицию, цельность трудов, большую заслугу в научном объяснении фольклорных материалов. Вместе с тем Снегирев часто не удовлетворял строгим требованиям научного объяснения и описания памятников, допуская неточности, поспешные выводы, грубые ошибки в изданиях.

Другим видным этнографом-собирателем был И.П. Сахаров (1807—1863), издавший в 1830-е годы многочисленные труды по фольклору. Среди них многотомное издание «Сказаний русского народа…» (1836—1849), «Путешествия русских людей в чужие земли» (1837), «Песни русского народа» (1838—1839) и др. С одной стороны, следует отметить огромное впечатление, произведенное на современников работами Сахарова, открывшими неизвестные до того времени пласты русского народного творчества, а с другой – отсутствие у Сахарова систематического образования. Его утверждения часто научно несостоятельны.

Те же недостатки и в работах 1830-х годов у изыскателей народного творчества, быта и языка В.В. Пассека и В.И. Даля: произвольность выводов, отсутствие строгого научного метода в описании и анализе.

В 1830-е годы продолжают свою деятельность и археографы старшего поколения, издаются исторические источники, работает предпринятая по инициативе П. Строева археологическая экспедиция, собравшая огромное количество ценнейших материалов.

Как видно, на этом этапе и в дальнейшем ученые ставили своей основной задачей «приведение в известность» материалов, относящихся к древнему периоду развития русской культуры. Этот период развития литературоведения носил общекультурный характер и отмечался в основном количественным усилением науки, хотя, несомненно, были и попытки серьезных научных обобщений, например в работах К.Ф. Калайдовича. Предметом изучения были главным образом народное творчество и язык. Но изучение самого предмета только намечалось.