Глава 1

Истоки концепции народности в Европе

Народность как литературная категория возникает в литературе сравнительно поздно. Аристотель решает вопросы специфики произведения искусства в основном на уровне формального мастерства. Из пяти требований («порицаний»), предъявленных им к произведению искусства, только требование соответствия нормам нравственности является «внешним» для такого произведения. Остальные требования остаются в пределах эстетических «правил». Для Аристотеля неприемлемо «вредное для нравственности» произведение. Понятие «вреда» основано здесь на общегуманистических принципах добра и зла.

До XVII в. в теории литературы сохраняется и даже углубляется нормативность в трактовке специфики произведений искусства. Незыблемым остается и требование нравственности. В «Поэтическом искусстве» Буало пишет:

Только искусствознание XVIII в. делает на пути к народности ряд решительных шагов вперед. А.Г. Баумгартен в незаконченном трактате «Эстетика» (1750-е годы) не только включает в научный оборот термин «эстетика», но и опирается на понятие «вкус».

И.И. Винкельман в работе «История искусства древности» (1763) связывает успехи греческого искусства с демократизмом государственного управления.

Решительный поворот в европейской науке об искусстве происходит в 50 – 60-х годах XVIII в. в трудах Ж.Ж. Руссо, Г.Э. Лессинга, И.Г. Гердера.

У Руссо это был цикл его сочинений: «О науках и искусствах» (1750), «Рассуждение о начале и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762), «Исповедь» (1782). В противовес античным и аристократическим нормам искусства он выдвигает идеи конкретного историзма и национального своеобразия произведений литературы и искусства.

В работах Лессинга «Лаокоон, или О границах живописи и поэзии» (1766), «Гамбургская драматургия» (1769), а также в его статьях критикуется теория эстетического «спокойствия» Винкельмана, выдвигается идея немецкого национального театра.

Важнейшую роль в становлении концепции народности литературы в Европе и в России сыграли труды Руссо и Гердера.

В работах Руссо впервые был подвергнут сомнению и затем отвергнут главный принцип классицизма – теория подражания и «украшенного» подражания образцам. Намечаются признаки нового сентиментально-романтического направления в литературе, открытого романом Руссо «Юлия, или Новая Элоиза».

Концепция народности пришла в русскую литературу вместе с романтизмом. Под влиянием Руссо Гердер разрабатывает свое учение об историзме и народности как основных признаках и источниках литературы каждой нации, решительно отвергая мысль о подражании, характерном для теоретиков классицизма.

Философско-исторические концепции Гердера, отразившиеся на развитии новой историографии, также восходят к Руссо, опираются на идеи гуманизма и народности. В противовес отвлеченному рационализму выдвигалась реальная личность из народа.

Руссо первым ориентировал общественную мысль на «естественность» жизни древних поколений, критикуя современные ему формы феодальной «цивилизации». Кант ввел в науку в качестве обязательного принцип критического анализа. Гердер положил начало изучению народного творчества в рамках национальной культуры. Так выглядит философская родословная теории народности литературы в ее истоках.

Гердер принимает идею национального воспитания, выдвинутую Монтескье. Труды Гердера послужили толчком к началу изучения народной поэзии, и не только в Германии. После Гердера интерес к изучению народных памятников стал в Европе повсеместным. Интерес этот был связан с практической деятельностью ученых по собиранию памятников старины и народного творчества. Гердер с огорчением говорит об отсутствии в раздробленной Германии национальной литературы, взывает к чувству национального достоинства и патриотизма. Заслугой Гердера является также обращение к «мифологии», к изучению народных преданий. Он призывает «познать народы» не поверхностно, «снаружи», как «прагматические историки», а «изнутри, через их собственную душу, их чувства, речи и дела». Это был поворот в изучении народной старины и поэзии и вместе с тем в развитии самой поэзии. Важным здесь было обращение к древней народной поэзии на самых разных этапах ее развития, к народной жизни и народному характеру.

Гердер изучает литературу малоисследованных европейских народов – эстов, литовцев, вендов, славян, поляков, русских, фризов, пруссаков. Он дает толчок и научному исследованию национальных особенностей поэзии славянских племен. Религия, философия и история у Гердера – категории, производные от народной поэзии. По мысли Гердера, у каждого народа, каждой нации был свой «образ мышления», своя «мифическая обстановка», зафиксированные в «своих памятниках», на своем «поэтическом языке».

Особенно близка Гердеру мысль о синкретизме первобытных форм народной культуры, в которой поэзия была составным элементом.

Великим «народным поэтом» Гердер считает Гомера. По мнению Гердера, поэзия народа отражает характер народа:

«Воинственный народ воспевает подвиги, нежный – любовь». Он придавал важное значение как «главнейшим», так и второстепенным чертам жизни народа, представленным на его собственном языке, сведениям о понятиях и нравах нации, об ее науке, играх и плясках, музыке и мифологии. Гердер добавляет при этом, используя способ классификации и терминологию точных (естественных) наук: «Как естественная история описывает растения и животных, так здесь описывают себя сами народы».

Гердер постоянно развивает мысль о плодотворности развития литературы в национальных формах и рамках.

Возникновение интереса к изучению литературы, народа и народности в России не зависело целиком от западноевропейского влияния и определялось условиями российской действительности. Таков был интерес к народной поэзии, выразившийся в издании древних памятников, песенников.

Но начавшееся в России, независимо от Западной Европы, изучение народной поэзии не имело под собой достаточной научной базы. В русском литературоведении XVIII в. преобладало собирательство и издание произведений фольклора, в то время как Гердер уже использовал при изучении фольклора определенные научные принципы. Так, народная песня воспринимается им как отражение важных сторон жизни народа. Специфику народной песни Гердер видел не в ее форме, не в картинах или образах, запечатленных в ней, а в мелодии, которая передавала внутреннюю, глубинную сущность миросозерцания народа, его психологию. Поэтому, по словам Гердера, «песню надо слушать, а не видеть, слушать ухом души».

Подобные принципы долгое время не могли в полной мере использоваться русскими учеными из-за политических и цензурных ограничений.

Философские обобщения в совокупности с идеей «человечного чувства», отличавшие мировоззрение Гердера, объясняли «внутреннюю» («первого порядка») судьбу народов, их нравственное содержание, а изучение характера учреждений, быта, нравов, состояния историографии и более ясная и четкая постановка вопроса о народной поэзии объясняли судьбы народов.

Гердер развивает идею «органического развития», где преобладает мысль об определяющей роли материальных факторов в развитии общества.

Потребности общества, народа – это исходный пункт научных исследований российских теоретиков литературы. Понятия «традиция», «предание», выдвинутые Гердером, стали наиболее употребительными в трудах русских ученых.

Наиболее сильная сторона деятельности Гердера – постановка им проблемы народности литературы. Изучая «великий ход времени и народов», по мысли Гердера, необходимо прежде всего обращать внимание на язык и литературу, а в них – на народное творчество, где время отобрало и сохранило наиболее значительные и наиболее древние памятники.

Интерес Гердера к народной поэзии возник также под воздействием Руссо. Гердер не разделял односторонне отрицательного отношения Руссо к цивилизации, но сочувствовал его идее естественности человеческих стремлений, роли народных масс в истории. Этим в значительной степени объясняется огромное внимание, уделяемое Гердером народной поэзии.

Гердер противопоставляет нормативность классицизма живому творчеству народа.

Гердер впервые ясно и решительно указывает, во-первых, на великую историческую важность, какую представляет изучение народной поэзии для определения древнейших эпох народной жизни и народного характера; во-вторых, – на значение народной поэзии, которая может служить «освежающим» элементом современной поэзии.

Гердер называет поэзию первобытных народов «архивом народа». Для народов – это «их теогония и космогония, деяния их отцов и события их истории, отпечаток их сердца, картина их домашней жизни».

Ученый рассматривал и Библию как собрание национальных песен, как памятник живой народной поэзии, а не как Божественную книгу.

Идея исторического развития, опирающаяся на национальную специфику, по Гердеру, охватывает не только литературоведение, но и науки о языке, историю и религию. Гердер положил основание новым принципам литературоведения, языкознания, философии, отвергнув идею божественного происхождения науки и рассматривая ее как выражение содержания и формы народной поэзии.

Ярким выразителем идеи народности в искусстве во второй половине XIX в. явился французский ученый И. Тэн. Из трех факторов искусства – «раса», «среда» (географическая, климатическая обстановка), «момент» (исторические условия), – рассматриваемых им в работе «Философия искусства» (1869), фактор «расы» (национальные особенности) является у него ведущим.

Основным условием возникновения национального искусства Тэн считал «среду», а главным признаком среды – «народность» («племя») с его врожденными способностями. Уже вкусы ранних эпох развития народов он считал естественными и всеобщими. Так, причиной расцвета итальянской живописи эпохи Возрождения, по Тэну, были «поразительные» художественные способности всех слоев народа. Французский национальный тип отражает «потребность в отчетливых и логически связанных между собой идеях», «гибкость и быстроту ума».

Расцвет национального искусства ставится Тэном в центр исторических периодов, между бурными потрясениями, характеризующими становление нации и периодами ее упадка. Век, народ, школа – таков путь возникновения и развития искусства, по Тэну. При этом школа может быть национальной (итальянской, греческой, французской, фламандской) или же определяется именем гениального художника (Рубенс, Рембрандт). Национальный характер создается «национальным гением» и выражает особенности расы (китайцев, арийцев, семитов), у которой по строению языка и роду мифов можно провидеть будущую форму религии, философии, общества и искусства. Иногда встречаются такие типы характеров, которые выражают черты, общие почти всем нациям, всем «группам человечества». Таковы герои произведений Шекспира и Гомера, Дон Кихот и Робинзон Крузо. Эти произведения «выходят за обычные пределы», «живут без конца», являются вечными.

«Незыблемая национальная основа», создающая «национальных гениев», восходит у Тэна к случайным признакам субъективного плана. Например, испанскому национальному характеру присущи экзальтация и любовь к острым ощущениям. Искусство, по Тэну, порождается народом, массой как совокупностью индивидуумов с определенным «состоянием умов», в которых «образы» не «искажены идеями».

Талант, воспитание, подготовка, труд и «случай» могут привести художника к созданию национального характера. Национальный характер (как, например, Робинзон или Дон Кихот) несет в себе общечеловеческие черты «вечного» типа: в Робинзоне показан «человек, вырванный из цивилизованного общества», в Дон Кихоте – «идеалист высшего порядка».

В великом художественном произведении литературы воспроизводятся черты исторического периода, коренные особенности «племени», черты человека «вообще» и «те основные психологические факторы, которые являются последними причинами человеческих усилий».

Тэн утверждает, что особенности психологии народов позволяют переносить типы искусства от одной нации к другой (например, итальянское искусство во Францию).

 

Глава 2

Теория народности в России

Уже после Французской революции, в 1795 г., Екатерина I писала, что французов «Руссо заставит ходить на четвереньках». Дело в том, что Руссо, выражая интересы мелкой буржуазии и в значительной мере – широких народных масс, выступил противником абсолютизма со своеобразных позиций: он, отрицая современную ему цивилизацию, призывал назад, в прошлое, и видел «здоровое» зерно в первоначальных шагах человека, в древности, в жизни простого народа. Это был первый шаг и в становлении идеи народности культуры.

Итак, идея народности получила первоначальный толчок в этой противоречивой теории Руссо, которая явилась реакцией на устаревшие философско-эстетические системы классицизма, против рассудочности метафизического материализма. Руссо – предшественник нового направления в философии и литературе. Он оказал влияние на Лессинга, Гёте, Шиллера, Герцена, Новикова, Радищева, Карамзина, русских романтиков.

В России процесс формирования теории народности литературы сопровождался введением и обоснованием основных литературоведческих понятий и стремлением к осмыслению художественной литературы под углом зрения системы взаимосвязанных явлений.

При этом влияние Руссо и Гердера (с его своеобразной «философско-исторической» теорией) на отечественное литературоведение несомненно, но не абсолютно.

Становление теории народности в России связано с периодом неосознанных стихийных тенденций, когда преобладала литературоведческая практика, которая наметилась в трудах литераторов XVIII в. и характеризовалась интересом к древнему периоду поэзии и к народному творчеству. Это был период собирания и издания материалов народного творчества – песен, былин, пословиц, поговорок. Здесь должны быть названы имена Новикова, Чулкова, Прача и др.

Стремление к систематизированному изучению художественной литературы, отчетливо обозначившееся в трудах русских литераторов XVIII в., явилось преддверием научного литературоведения в России. Системность предполагает рассмотрение литературных фактов под углом зрения либо одного (ведущего) научного принципа, либо совокупности принципов (различной степени сложности, зависящей от количества уровней, глубины анализа и широты обобщения). При этом возможны и различные степени обоснованности и упорядоченности явлений литературы. С самого начала литературная наука развивалась, подобно другим наукам, от элементарного к сложному, от фактов и явлений к их связям и взаимосвязям, от изучения связей к доказательству их закономерности. И наконец на определенном этапе развития литературоведческой науки обнаружилась тенденция к приданию выводам характера непреложных законов.

Роль и удельный вес науки о литературе в системе других наук усиливается по мере развития самой художественной литературы как объекта литературоведческих исследований.

Уровень развития и состояние художественной литературы, в свою очередь, определялись формами, условиями и обстоятельствами исторического развития российской действительности – предмета изображения литературы и предмета изучения литературоведческой науки.

Начало систематическому, научному литературоведческому знанию положил в России XVIII век.

Новиков осваивал наследие западноевропейской философии самостоятельно. Литературная деятельность Руссо (его роман «Юлия, или Новая Элоиза») положила начало сентиментализму Карамзина. Новиков взял из Руссо идеи народности и просвещения, а Карамзин воспринял идеалистическую сентиментальность.

Таким образом, народно-историческая традиция открывалась в XVIII в. трудами Н.И. Новикова, воспринявшего одну из сторон этой традиции, восходящую к Руссо.

Сама по себе «чувствительность» не обязательно совмещается с идеей народности литературы. У Руссо она дополняется чувством любви к природе, стихийным отрицанием цивилизации.

Хотя и в ином плане, но также близким по своим взглядам к Новикову был Радищев, испытавший влияние французской философии, в том числе Руссо. При этом не отмечается влияния на Радищева той из сторон философии Руссо, в которой выразился его интерес к древности. Радищев, как Фонвизин и ряд других русских писателей XVIII в., испытывал интерес к положению народа. Влияние же Руссо на Радищева не было исключительным. В 1860-е годы в числе студентов Лейпцигского университета Радищев ознакомился с французскими философами Вольтером, Гельвецием, Руссо, Рейналем, Мабли.

Известно, что основанное в 1801 г. В.А. Жуковским (при участии А.Ф. Мерзлякова, А.Ф. Воейкова, братьев Андрея и Александра Тургеневых) «Дружеское литературное общество» напоминало «Дружеское ученое общество» И.В. Лопухина и Н.И. Новикова и что, приехав в 1802 г. в Мишенское, В.А. Жуковский привез туда издания Шиллера, Гердера, Лессинга, а также идеи нового литературного направления.

В первой половине XIX в. можно отметить влияние Гердера в работах целого ряда русских ученых.

В России к середине XIX в. у таких представителей академического литературоведения, как А.Н. Пыпин, новая наука получает название «науки народоведения». Для Пыпина уже ясно, что русская литература, так долго находившаяся в формах неоклассицизма, может расцвести лишь на путях национального развития, при котором «определится и ее общечеловеческий смысл и значение».

В составлении теории народности литературы в России первым этапом был интерес к изучению памятников народной старины, отмеченный, напомним, деятельностью Новикова, Чулкова, Прача.

Второй этап – издание памятников старины и народной поэзии.

В 1840 – 1860-х годах, по словам Пыпина, трудами таких «партизан народной поэзии», как Ф. Буслаев и А. Афанасьев, характеризуется третий этап развития теории народности литературы. У Буслаева это работа «О преподавании отечественного языка» (1844), у Афанасьева – «Поэтические воззрения славян на природу» (1866—1869).

Таким образом, обе научные школы в России – академическая («народоведческая») и философско-эстетическая (гегельянско-шеллингианская) – соотносятся с учением Гердера и определяются также условиями национального развития, особенностями «народного самосознания».

Общность философских источников двух научных школ сближает и исторические результаты их развития: с одной стороны, просветительский демократизм академического направления, с другой – радикальный демократизм Белинского и Добролюбова.

В конце 1820-х – начале 1830-х годов в России усиливается влияние философии Фихте, Канта, Шеллинга, Гегеля.

Немецкая идеалистическая школа Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля взяла у Гердера «идеальную» сторону его учения, которая в России явилась основой натуральной школы Белинского, внесшей свой вклад в изучение «народности» со стороны ее социально-эстетического значения.

В то же время немецкая идеалистическая философия искусства Канта, Шеллинга, Гегеля, выдвигая, в противовес нормативной эстетике классицизма, идеи свободы творчества, тем самым наследовала соответствующие идеи Руссо и Гердера.

Отказ Белинского в 1840-х годах от гегелевской идеи свободы творчества не просто приблизил его концепцию народности литературы к академической теории «народоведения», а вложил в эту теорию иной социально-политический смысл.

Значительный вклад в теорию народности внес представитель революционно-демократической критики, соратник Н.Г. Чернышевского по журналу «Современник» Н.А. Добролюбов. Его статьи «Рассказы из народного русского быта», «Черты для характеристики русского простонародья» и особенно – «О степени участия народности в развитии русской литературы» (1858) заложили основы социально-политической концепции народности литературы. В последней из названных выше статей в острой форме дается пересмотр предшествовавшей концепции народности русской литературы. Добролюбов отвергает сам факт существования народности в русской литературе XVIII – первой половины XIX в., включая творчество Пушкина, так как эта литература не отражала насущных «стремлений» русского народа. Тремя годами ранее в статье «Очерки гоголевского периода русской литературы» Чернышевский выразил сомнение в достаточно полном соответствии идеям революционной демократии творчества Гоголя.

Добролюбов почти не касался вопроса о философско-исторических предпосылках теории народности.

Однако в плеяде революционных демократов именно Добролюбов профессионально-тематически чаще всего соприкасался с вопросами, близко интересовавшими ученых «народоведческой» школы: он писал работы и рецензии по вопросам народного творчества, древней русской литературы и особенно русской литературы XVIII в.

Академик А.Н. Пыпин заложил основы академически-просветительской концепции народности в русской литературе. В своих работах («История русской литературы», «История русской этнографии» и др.) он анализирует творчество русских литераторов с точки зрения вклада, вносимого ими в разработанную Пыпиным и его соратниками программу, известную под именем «народоведение». Программа предусматривала изучение забытых памятников древнерусской литературы, памятников народного творчества; изучение славянских литератур; сочувственное изображение положения народа. Пыпин и его соратник Н.С. Тихонравов опирались при этом на работы Гердера, Я. Гримма, Тэна. В отличие от Гегеля и Белинского, их не очень интересовал уровень эстетического мастерства писателя: основным критерием оценки выступали у них уровень народности и историзма. Это были профессионалы науки о народе.

Впервые в истории отечественного литературоведения возникает целое направление, посвященное одной идее – идее служения литературы народу. Эта «народоведческая» наука была по-своему уникальной.

Пыпин буквально мобилизовал все смежные с литературой науки (историю, этнографию, археологию, языкознание), раскрывая с их помощью проблему народа, пропагандируя идею улучшения жизни простых людей. Практически это выражалось в стремлении поднять уровень народного «самосознания» посредством просветительства. Наибольшими возможностями в этом плане, по мнению Пыпина, располагала художественная литература, которую он ставил в центр своего внимания.

Проблема народности литературы раскрывается Пыпиным на широком историческом фоне. В его методе исследования принимается в расчет огромное количество внешних по отношению к литературе факторов, влиявших так или иначе на жизнь народа.

Пыпин подчиняет юридические, этнографические, бытовые, археологические источники единой цели – уяснению всех обстоятельств народной жизни. Принцип народности обеспечивает цельность его методу, связывает воедино самые различные факты истории национальной культуры и литературы.

С постоянством и настойчивостью наблюдал Пыпин преломление принципа народности литературы не только в исторических, но и в социальных условиях, всякий раз связывая литературные явления с конкретными обстоятельствами, его породившими.

Предпринятый Пыпиным с позиции народности социально-исторический анализ творчества русских писателей положил начало новому, многоаспектному методу рассмотрения литературных явлений в рамках развивающихся различных направлений европейской и русской общественно-научной мысли.

До настоящего времени сохраняет свое значение анализ Пыпиным творчества Новикова, Грибоедова, Пушкина, Белинского, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, представляет интерес оценка им романтизма, славянофильства, масонства, народничества.

Просветительский демократизм Пыпина и других представителей культурно-исторической школы был обусловлен их академической методологией. Целенаправленная многолетняя деятельность ученых культурно-исторической школы была прогрессивной для своего времени.

Яркие работы представителей культурно-исторической школы контрастировали с радикальными идеями революционных демократов.

Культурно-демократическая, «народоведческая», социально-историческая и литературная концепции Пыпина оставались в рамках мировоззрения передовой русской интеллигенции, сохраняя свою специфику.

Патриотический и научный подвиг ученых «народоведческой школы» заключается также и в том, что благодаря их трудам открыты, исследованы, включены в научный обиход многочисленные дотоле не известные памятники русской национальной культуры.

Работы ученых этого направления усиливали не только теоретическую, но и фактическую, количественную сторону науки: описание и издание памятников старины, в том числе житий, апокрифов, повестей и сказаний, мифов, поэзии, иконографии, «животного» эпоса и т. д. В этой непосредственно фактической направленности была дополнительная сильная сторона работ ученых «народоведческой школы».

Подобное мировоззрение не могло не сказаться и на вопросе о целях литературы.

Пыпин не принимает главного в учении революционных демократов о народности – классового принципа. Указывая, что народная поэзия в Древней Руси была «предметом гонений и проклятий», Пыпин не соглашается с Добролюбовым в объяснении причин этих гонений, объявляя классовый подход к этому вопросу со стороны Добролюбова «огульным».

Соглашаясь с Добролюбовым в том, что искусство «слагается» по жизни, а не наоборот, т. е. разделяя материалистический взгляд революционных демократов на природу искусства, Пыпин считает литературные приговоры Добролюбова, как последователя Белинского и Чернышевского, слишком «суровыми». Он «защищает» от Добролюбова сатиру XVIII в., народность творчества Фонвизина, Грибоедова, Пушкина, Гоголя.

В основу анализа творчества писателя Пыпин также кладет принцип народности, ее характер и уровень.

Пыпин, в соответствии с разработанной им методологией анализа, определяет прежде всего время «истинно-научной постановки вопроса народности» и указывает, что это происходит в последние десятилетия, а вплоть до середины XIX в. научное изучение проблемы народности в России было, по его мнению, «слабым».

Пыпин определяет степень народности литературы:

1) «по основной точке зрения», т. е. по социальному содержанию проблемы народности. Запутанность терминов доходила до того, замечает Пыпин, что в формуле официальной народности 1830-х годов под словом «народность» подразумевались официальные правительственные установки, концепция, якобы объединявшая русское общество на принципах самодержавия, православия и народности;

2) «по свойству побуждения». По утверждению Пыпина, «побуждения», по которым «составлялись» сочувствие, антипатия, недовольство, были двоякого рода: а) «литературные» (так, «классикам» казалась нарушением всех правил сама форма пушкинской поэзии и ее «легкое» содержание, а «новое» поколение, напротив, восторгалось этой формой); б) «общественно-тенденциозные» (так, власти не могли забыть «либеральной» юности Пушкина, когда он был «союзником прогрессивного направления», а для Бенкендорфа Пушкин был не поэт, а либерал и «глава оппозиции»).

Очевидно, что слабость научного изучения «по основной точке зрения» и «по свойству побуждения» не что иное, как слабость (бессистемность) мировоззрения исследователя.

Белинский, по мнению Пыпина, высоко и верно оценил поэзию Пушкина, хотя и усомнился в ее народности по причине малой образованности народа.

У Пушкина, говорит Пыпин, было «настроение» народности, «тон» ее. Народность «как принцип», «правдиво – реальное» отношение к народности, сознательное применение ее как «литературного орудия» получили развитие в русской литературе уже после Пушкина, у его «преемников».

Для Пыпина народность у Пушкина и Лермонтова – «исторический инстинкт», у Гоголя – реальность.

Главный представитель следующего периода развития принципа народности литературы – Тургенев, который изображал непосредственно крепостной быт и показывал развращающее влияние крепостного права. Степень народности писателя определялась Пыпиным близостью к «крестьянской» тематике и отношением к вопросу об освобождении крестьян.

Различие в творчестве между писателями – в степени глубины и сознательности воплощения принципа народности. У Пушкина народность – «инстинкт», у Гоголя – «могущественный реализм», у «преемников» Гоголя (Тургенева, Григоровича, Писемского) – «любящее изображение светлых сторон народного характера» и «протест против народного угнетения».

Подобно Добролюбову, Пыпин старается определить «степень участия народности» в развитии русской литературы, принимая в качестве критерия для сравнения глубину осознанности принципа народности писателя. Но Пыпин не связывает задачи литературы с революционным действием во имя интересов народа. Он полагал, что «освобождение крестьян» произойдет в результате «внутренних исправлений русской жизни», т. е. посредством реформ. Именно поэтому, оценивая степень народности литературы, он останавливается на Тургеневе, тогда как для Добролюбова наивысший уровень народности – в сатире Щедрина.

Альтернативным понятием концепции народности является по своему существу теория «чистого искусства», которой, начиная с середины XIX в., много и успешно занимался академик Пыпин.

 

Глава 3

Народность и проблема «чистого искусства»

Отметив две стороны в учении Гердера – конкретную, «народоведческую» (литературную) и отвлеченно-«идеальную» (философско-историческую), Пыпин начинает вести родословную культурно-исторической школы от конкретных изысканий Гердера, особенно в области фольклора.

Другая сторона учения Гердера положила начало «эстетическому» принципу в изучении литературы. В этом случае история литературы, по мнению Пыпина, представлялась неполной: в ней получили отражение лишь художественные качества и стороны литературы.

«При новой («народоведческой». – Л. К.) точке зрения, – говорит Пыпин, – важным фактом в литературном развитии явилась деятельность писателей, о которых могла совсем не упомянуть… история эстетическая. Назовем Новикова…

История литературы имеет дело не только с чистым художеством, но также и с массою иных литературных явлений, которые, имея даже лишь отдаленное отношение к художеству, имели значение в ходе образования и нравственных движений общества».

«Идеальная» сторона учения Гердера была развита и углублена в «эстетическом» плане Гегелем и его последователями. Гегель полагал, что в подлинном искусстве выступает и должно выступать не конкретно-историческое, национальное, а «человеческое».

Подражание устному народному творчеству, стремление писать в народном духе песни, сказания и т. д., по мнению Гегеля, являются всего-навсего примитивными подделками и по уровню художественности не могут сравняться с произведениями больших художников.

Гегель считал, что возникшее над влиянием Гердера увлечение народным творчеством распространилось не только на художественную литературу, но и на способы ее восприятия.

«Художественные произведения, – пишет Гегель, – должны создаваться не для изучения и не для цеховых ученых, а должны быть понятны и без посредства этих обширных и не всем доступных сведений и служить предметом наслаждения непосредственно сами по себе». «Местный колорит нравов, обычаев, учреждений», по словам Гегеля, «играет подчиненную роль в художественном произведении», которое, существуя для нации, в то же время служит человечеству. Гегель отвергает «историческую верность изображения» в духе Шеллинга; он признает лишь верность художественную, творческую.

Эта концепция Гегеля противоречила методологии историко-культурной школы, признававшей ценность лишь конкретных изысканий и считавшей фольклор важнейшим источником художественной литературы.

В 1830-х годах гегельянской концепции искусства придерживался в значительной мере и Белинский. В 1840-х годах, перейдя на материалистические позиции, Белинский стал рассматривать художественную литературу как выражение жизни общества и народа.

Но Пыпина и других представителей культурно-исторической школы и последняя формула не удовлетворила.

Признавая, что литература имеет свою, «специальную традицию и способ воздействия», Пыпин утверждает, что для изучения литературы необходимо конкретно привлечь антропологию, этнографию, психологию, мифологию, языкознание, право, искусствоведение, политэкономию, историю культуры и т. д.

Факты этих «сопредельных» наук Пыпин последовательно и добросовестно излагает при изучении творчества писателей и отдельных произведений.

Именно с этой точки зрения Пыпин оценивает критику Белинского как «чисто эстетическую» или «историко-эстетическую». По мнению Пыпина, историк литературы, литературовед должен привлекать к изучению художественных произведений факты и явления, не относящиеся к художественному творчеству.

«Как бы строго ни были различаемы… области чистого художества от области простого знания… на деле они бывают тесно связаны… И история литературы должна внести в область своих изучений не только произведения чисто художественные, но и те явления письменности не художественной, которые имеют к ним известное культурное и психологическое отношение».

В данном случае у Пыпина речь идет не о самом искусстве, его функциях и специфике, а о способах его изучения.

Утверждая новые принципы и приемы культурно-исторической школы в литературоведении, Пыпин подчеркивает необходимость широкого, многоаспектного подхода к рассмотрению литературных явлений. Свой историко-культурный метод он противопоставляет якобы «чисто эстетическому» методу Белинского.

Речь идет здесь не о «чистом искусстве», а о «чистой» науке, «чистом» литературоведении. Что касается самого предмета изучения, т. е. художественной литературы, то в данном случае ее функции, внутренняя специфика Пыпиным не рассматриваются. Для него важен вопрос о принципах ее изучения.

Пыпин и другие ученые культурно-исторической школы отвергали априорные эстетические нормы не только как каноны художественности, но и как закономерности творчества. В отрицании, в недооценке эстетики как науки о прекрасном в искусстве обнаруживается методологическая слабость историко-культурной школы, игнорировавшей всякую философию вообще как воплощение абстрактно-умозрительного, «идеалистического» (в отличие от «народоведческого», конкретного) метода научного исследования.

Отвергая «чисто эстетическую» критику и литературоведение, Пыпин отвергал и «чистое искусство».

Пыпин признавал, что уже Белинскому на его «эстетическом пути» приходилось иметь дело с активным воздействием обстоятельств жизни на литературу при изучении творчества Пушкина и Гоголя.

Понятие «чистое искусство» связано у Пыпина с понятием «чистой формы». В самой борьбе за новые, более совершенные литературные формы Пыпин видел как позитивный, так и негативный моменты.

Связывая интерес к форме с «эпикурейскими» взглядами Пушкина, воплотившимися в идее «художественной красоты», Пыпин пишет: «Пушкин впервые освобождал понятие поэзии от всяких побочных значений и ставил целью поэзии – поэзию».

Созданию новых литературных форм способствовал выработанный Пушкиным новый литературный язык. Изящный язык, пишет Пыпин, стал «безупречным, живым и блестящим орудием» «новой литературы у Пушкина».

Пыпин выступает против абсолютизации значения высказанных Пушкиным мыслей о «чистом» вдохновении, «свободе» творчества. «Эти признания Пушкина были множество раз приводимы в свидетельство его высокого представления о значении поэзии и вместе служили оружием в руках приверженцев теории искусства для искусства, – пишет Пыпин. – Не будем говорить о самой теории: поэт, удовлетворяющий всем требованиям этой программы, должен был бы существовать вне времени и пространства, вне условий человеческого общежития, вне естественного чувства к своему обществу и народу». «Житейское волнение» всегда более свойственно Пушкину, утверждает он.

Пыпин усматривает черты, связывающие Пушкина с Гоголем, в их отношении к задачам искусства. С одной стороны, Пушкин и Гоголь близки, рассматривая искусство как «божественное вдохновение», свободное от «житейской суеты», с другой – у них «различный склад» «художественной натуры». Пушкин – «художественный созерцатель», определивший «начала искусства», Гоголь – писатель, давший «анализ» «русской действительности»; Пушкин и Гоголь характеризуют различные периоды исторического развития или, как говорит Пыпин, связаны с различными уровнями «общественного самосознания». В то же время для Пыпина Гоголь – новый, принципиально важный шаг в развитии взглядов па литературу и искусство. У Гоголя «к общему представлению об искусстве, параллельному с представлениями Пушкина, присоединилось представление нравственного влияния искусства». Пыпин здесь имеет в виду сатирическое изображение Гоголем российской действительности.

К 1840-м годам Пыпин отмечает в русском искусстве и критике, в том числе и в критике Белинского, победу социально-исторического направления. Белинский в 1840-х годах, по словам Пыпина, «видел в литературе уже не одно, так сказать, стихийное проявление художества, но также отражение состояния общества». «К вопросам чистой эстетики присоединились вопросы исторические, экономические», «писатели европейские понимались не только в их художественных достоинствах, но и в их общественном значении».

Пыпин отвергает как «теоретическое толкование» «чистого искусства», будто бы свободного, отвлеченного, служащего только идее красоты, так и «исторические ссылки» на определенные периоды, якобы подтверждающие мысль об отсутствии взаимосвязи между развитием искусства и общества. Ссылаются при этом па искусство второй четверти XIX в. (т. е. на искусство времен николаевской реакции), всестороннее развитие которого якобы противоречило суровым общественным условиям. Пыпин категорически отвергает эту мысль, показывая всю сложность положения литературы в тогдашних условиях.

Многие историки второй четверти XIX в. полагали, пишет Пыпин, что «развитие искусства не зависит от условий общественных и политических, как самое содержание искусства стоит выше этих случайных определений и вместе с тем независимо от каких-либо практических требований и применений к общественной жизни… Обилие художественного творчества только внешним образом совпадало с исторической эпохой, но не было ее порождением».

Нетрудно обнаружить противоречие в этих рассуждениях Пыпина. Справедливо отвергая «чистое искусство», а также наличие прямой, непосредственной связи между формами материальной действительности и формами искусства, он готов вообще игнорировать связь между данной исторической эпохой и данными формами искусства.

Но Пыпин, несомненно, прав, утверждая, что условия для развития русского искусства во второй четверти XIX в. были подготовлены последними десятилетиями XVIII столетия, Отечественной войной 1812 года и декабристским движением 1820-х годов.

При этом Пыпин далек от поверхностного патриотизма. Он верно замечает, что в указанный период «внешняя слава сопровождалась внутренним застоем», что государство приобрело политически реакционный характер в «форме официальной народности».

В этих условиях не могло не испытать огромного давления со стороны реакции и искусство: оно не могло остаться «чистым». Если в этих частных случаях оно не осталось неприкосновенным, говорит Пыпин, то очевидно, что и «целое творчество было стеснено: писатель не был свободен ни в выборе тем, ни в способах их обработки, для него была закрыта целая область народного и общественного быта, однако глубоко существенная; а с другой стороны, рядом с этим осталась, без сомнения, неразвитой целая сторона в самом даре художественного изображения».

В условиях реакции искажалась сама природа искусства. «Внешние условия литературы» действовали, пишет Пыпин, «угнетающим образом на самую природу поэтического творчества: художественный замысел мог сразу оказаться немыслимым, и известная доля содержания была устранена из области художества. Все существо художества было связано (в неволе), и было бы странно говорить при этом о чистом и свободном искусстве: метафизическое рассуждение слишком оспаривалось бы наглядными фактами». По мнению Пыпина, это не был период свободы творчества, а период борьбы за существование искусства.

Литература, утверждает Пыпин, должна служить общественным интересам. При этом он отдает предпочтение содержанию перед формой. Важно, чтобы писатель был «близок к народу», каковы бы ни были «форма» и «художественное достоинство» его произведений.

Пыпин вслед за Добролюбовым защищает произведения на народные темы Решетникова и Кокорева от упреков «в недостатке художественности», утверждая, что недостатки в «изяществе обработки» и цельности у этих писателей объясняются новыми условиями в развитии реализма.

В то же время Пыпин не склонен полностью игнорировать художественную форму при важности содержания. Он был особенно требователен к жанровой специфике произведения, которая должна находиться в соответствии с содержанием. Так, он не одобряет того факта, что «Григорович дошел до настоящей идиллии; Потехин – до сенсационной драмы».

В конце 1850-х годов и в 1860-е годы развернулась борьба революционно-демократической критики с представителями «чистого искусства. В этой борьбе Пыпин был близок к революционным демократам. В соответствии с положениями, выдвинутыми Добролюбовым, Пыпин утверждал, что сам но себе талант художника недостаточен при изображении жизни народа. При «отсутствии чутья к народной жизни», при «фальшивом употреблении» таланта нельзя оценить положительно художественное произведение. В данном случае «требования искусства» могут не сходиться с «правдой народной жизни». Здесь Пыпин имеет в виду «чистое искусство».

Вслед за революционными демократами Пыпин решительно отвергает попытки сторонников «чистого искусства» ограничить его предмет, сферу изображения, исключив из нее жизнь крестьян как якобы несовместимую с природой искусства. Пыпин хорошо понял, что споры революционных демократов и сторонников «чистого искусства» не ограничиваются рамками литературы, а касаются социальных проблем.

«В споре о чистом искусстве и Пушкине, быть может, не вполне сознательно для обеих сторон высказалось противоречие не столько литературное, сколько общественное. Основа противоречия была в различном понимании общественного характера литературы», – говорит Пыпин. Но, конечно, Чернышевский и Добролюбов вполне сознательно старались подчинить литературу задачам политической борьбы.

Пыпин полагает, что литература должна служить будущему народа, делу его просвещения, «реальным нуждам русского общества и народа». Отметая упреки в «утилитаризме» подобной точки зрения, он утверждает, что нравственная ценность этого «утилитаризма» более высокая, чем, бывало, в напыщенных фразах о «святыне» искусства.

Идея «чистой» красоты теперь не увлекает, как прежде, говорит Пыпин, единственным достоинством содержания истинного творчества стала мысль о народном благе. Он отмечает, что литературные образы были переосмыслены революционно-демократической критикой в соответствии с новыми общественными задачами. «В новом свете: Печорин, Онегин у Добролюбова приравнены к Обломову», – пишет Пыпин.

По мнению ученого, из новых критиков только Писарев допускал крайности в оценке Пушкина, так как утратил «историческую перспективу». Восстановлена была «историческая перспектива», по мнению Пыпина, в 1880 г., в дни пушкинских торжеств. Однако к этим восхвалениям Пушкина примешалось оправдание «чистого искусства». Реабилитация Пушкина характеризовалась, таким образом, креном в противоположную сторону. С одной стороны, отголосок «восхвалений чистого искусства (отождествляемого с Пушкиным…), с другой – более искреннее увлечение общественными торжествами», говорит Пыпин. Но так как теория «чистого искусства» обычно противопоставлялась именно передовым течениям, общественным и литературным, то она попросту смыкалась с реакцией. Теория «чистого искусства» «противопоставлялась эстетическому утилитаризму прогрессистов и могла проповедоваться даже самыми настоящими обскурантами» – отмечает Пыпин.

Это очень важное положение Пыпина свидетельствует о том, что отрицание им «чистого искусства» основывалось на исторической практике: теория «чистого искусства» на деле оказалась пособницей политической реакции, обнаруживая тем самым мнимый характер так называемой «чистоты» и свободы. В данном случае Пыпин выступает как союзник революционной демократии.

В конце XIX в. теорию «чистого искусства» взяли на вооружение декаденты, выступив против прогрессивных традиций литературы 1860-х годов. Пыпин берет эти традиции под свою защиту. Поворот к «чистому искусству» в литературе декадентов он связывает не с подъемом, а с упадком художественного творчества. «Одним из последствий этого поворота был упадок художественного творчества, – говорит Пыпин, – и новейшее явное и скрытое декадентство с его мнимо “чистым” искусством, не сознающее своего происхождения из мутного болота обскурантизма, потерявшее историческую память и весь смысл жизненного долга, и для которого нравственные идеалы, издавна дорогие обществу, стали “забытыми словами”».

Как видно, на протяжении всего своего творческого пути Пыпин остается последовательным противником «чистого искусства», активным проповедником идеи общественного служения искусства, связывая задачи искусства с передовыми стремлениями русского общества.

Этим же целям, по мнению Пыпина, должна служить и наука. Он мечтал установить «взаимодействие… науки и поэтической литературы» в деле служения пароду и обществу.

Пыпин не считал, что прогрессивные общественные тенденции вредят художественности. «Искусство общественное вполне естественно и законно, – писал он, – нередко его упрекали в “тенденциозности”, при которой страдает непосредственность творчества; но всего чаще это бывает фальшивый полемический прием. Искусство общественное вовсе не требует тенденциозности, но предполагает полную возможность соединения высокого достоинства поэтического с общественной идеей, возможность сильного художественного впечатления рядом с благотворным действием на общественное и личное нравственное сознание, и это драгоценно там, где литература по всему складу жизни получает особенную возможность как единственный фактор общественности». Более того, Пыпин полагает тенденциозность именно в тех литературных течениях, которые связаны с теорией «чистого искусства». Он утверждает идею социальной направленности искусства. Общественные тенденции проявляются как в субъективной («метафизической», по терминологии Пыпина), так и в объективной («чистой») поэзии. Эти две крайние поэтические тенденции выражались для Пыпина в творчестве Лермонтова и Пушкина. Пыпин пишет: «Как бы сильно ни была развита в поэте субъективная сторона творчества или “метафизичность” его вдохновения, он тем не менее не сможет уничтожить в себе “дух времени” и, напротив, прямо или косвенно, отразит на себе эти стремления, станет на ту или иную сторону в борьбе, которою совершается общественное развитие. Так было с одним из самых “метафизичных” поэтов нашего времени Лермонтовым. И то же самое было у поэта, увлеченного чистым культом поэтической красоты, Пушкина».

Не противопоставляет Пыпин в этом вопросе Пушкина и Гоголя, которые были, по его словам, «соединены тесной связью с развитием общественного самосознания», хотя и отразили в своем творчестве различные этапы. Пыпин решительно отвергает утверждение сторонников «чистого искусства» о Пушкине как о поэте «чистой» красоты. Пыпин утверждает, что неверно противопоставлять Гоголя как реалиста пушкинскому направлению поэзии, так как в действительности основоположником реализма в России был Пушкин. Для Пыпина сопоставление Пушкина и Гоголя имело значение не только при определении исторических рамок реализма, но было «связано с общим вопросом о значении искусства». Как же решает этот вопрос Пыпин? Он пишет: «Это давний вопрос о том, должно ли искусство служить только самому себе или, напротив, быть связано с содержанием общественного характера; другими словами, предназначено ли оно для эстетического эпикурейства или должно содействовать не только эстетическому, но также нравственному и гражданскому воспитанию общества. В обычных понятиях Пушкин является представителем первого из этих направлений, Гоголь – второго. Должно ли поэтому господствовать в литературе служение чистому искусству или, напротив, стремление развивать в поэзии мотивы общественного характера и были ли дальнейшие успехи нашей литературы достигнуты первым из этих путей или вторым, должно ли считать здравым направлением литературы то, которое стремится к “чистой” красоте, не погрязая в злобе дня, или, напротив, то, которое хочет быть отражением действительной жизни и органом лучших нравственных стремлений общества. Кем же создана новая русская литература?»

Называя Пушкина создателем, «отцом» новой русской литературы, Пыпин утверждает, что характер его творчества определяется «содержанием русской общественной жизни».

Что касается отрицания пушкинской поэзии Писаревым, то Пыпин рассматривает это как единичный факт, вызванный «холодным, мистическим учением чистого искусства». Это, пожалуй, единственный в литературоведении случай, когда теория «чистого искусства» характеризуется как «мистическая».

Такое определение, однако, лишь на первый взгляд кажется парадоксальным. Нереальность, недоказуемость существования такого рода искусства и на самом деле граничит с мистикой. Недаром же Пыпин часто берет термин «чистое искусство» в кавычки. Пыпин не представляет себе художника, творчество которого было бы полностью изолировано от общества, народа, своей эпохи. «Абсолютный художник также немыслим, как немыслим абсолютный человек, существующий вне племенных и общественных отношений, – считает Пыпин. – Всякая литература “национальна”, то есть несет на себе черты племени, общественных особенностей и идеалов».

Таким образом, Пыпин убедительно показал несостоятельность теории «чистого искусства» как в историческом, так и в теоретическом аспектах. Для него искусство – глубоко социальное явление и по своей природе, и по своей функции. И радикальная, и историко-культурная методологии, таким образом, исключали и самоценность искусства.

Как видно, именно на фоне теории народности отрицание Пыпиным концепции «чистого искусства» выглядело еще более последовательным и резким.

* * *

К началу царствования Николая I, к 1830-м годам, идея народности получила широкое распространение в России. Она вышла далеко за рамки литературы и наряду с понятиями «самодержавие» и «православие» стала символом официальной правительственной идеологии. Триединство – «православие, самодержавие, народность», – выдвинутое министром просвещения С.С. Уваровым, знаменовало собой нерасторжимость союза монархии и народа и, следовательно, незыблемость самодержавного государственного строя. Меценатство, укрепившееся при царском дворе в XVIII столетии, во многом определявшее деятельность Ломоносова, Сумарокова, Тредиаковского, Державина, приобрело в XIX в. формы систематического регулирования и контроля. Помимо самого императора и членов царской семьи, постоянные контакты с крупными писателями осуществлялись со стороны руководителей министерств просвещения и внутренних дел – С.С. Уварова, А.Х. Бенкендорфа и Л.В. Дубельта. Под пристальным вниманием правительственных структур, столичных губернаторов находились Карамзин, Жуковский, Пушкин, Гоголь. Концепции официальной народности, помимо правительственных изданий, придерживались журналы «Сын отечества» Ф.В. Булгарина, «Библиотека для чтения» О.И. Сенковского и некоторые другие.

В творчестве таких писателей, как Ф.В. Булгарин (роман «Иван Выжигин»), Н.В. Кукольник (либретто к опере «Жизнь за царя»), идея официальной народности проводилась сознательно, а у таких писателей, как А.А. Орлов, являлась недостатком художественного мастерства. Идея народности здесь выступала в назидательно-дидактической форме: исправлялись такие пороки, как пьянство, невежество героев из простого народа. Такая «народность» была неприемлема для настоящих художников и также сознательно отвергалась, начиная еще с Н.М. Карамзина. Лишь внешним признаком народности для этих писателей была чисто национальная тематика, обязательное изображение людей из народа. Такую «народность» В.Г. Белинский называл «простонародностью». Для него признаком народности являлся «сгиб ума», угол зрения, взгляд писателя: так, Пушкин оставался народным, изображал ли он Испанию, Польшу, Францию или Россию.

 

Глава 4

Идея народности в славянофильстве

Особым литературно-философским явлением выступает русское славянофильство, в котором идеи патриотизма и народности приобрели форму, отличную от официальных, академических и радикальных. В славянофильстве идея своеобразия русской народности была подчеркнута.

Славянофильство явилось формой оппозиции правительству со стороны патриархального дворянства. Оно возникло в среде довольно независимого барства. Оппозиция славянофилов с самого начала носила ограниченный характер именно ввиду ее дворянских истоков. Такова социальная природа славянофильства.

Хотя славянофильская оппозиция носила патриархально-дворянский характер, все-таки славянофильство нельзя отождествлять с официальной идеологией.

Одной из причин, повлиявших на возникновение славянофильства в России, явилось усиление славянского национально-освободительного движения в Европе в первой трети XIX в., особенно в Чехии и Сербии. Именно в этот период, во второй половине 1830-х годов, и возникло славянофильство.

Можно отметить определенные этапы развития славянофильства как общественной литературной системы. К первому, старшему, поколению славянофилов, характеризовавшему становление и ранний период развития школы, относятся братья Киреевские – Иван Васильевич (1806—1856) и Петр Васильевич (1808—1856), А.С. Хомяков (1804—1860), а также поэты славянофильского направления Н.М. Языков (1803—1846), И. Аксаков.

К середине 1840-х годов определились основные принципы славянофильской системы, которым были в основном верны все представители школы.

Общие черты славянофильской системы, как она выявилась в их печатных и рукописных сочинениях, таковы.

По мнению славянофилов, Петровские реформы, заимствовав чуждые формы цивилизации, толкнули Россию на ложный путь развития, отделив народ от образованных «классов». Ликвидировать возникший разлад, как полагали славянофилы, можно было, лишь возвратив России допетровские формы жизни.

Славянофилы полагали, что народ невозможно поднять до уровня современного образования: необходимо вернуться к народу как единственному хранителю старинных преданий, верований и инстинктов. Славянофилы противопоставили Западный и Восточный миры по всем линиям: религиозной, государственной, бытовой, моральной, культурной.

В католицизме и протестантизм они видели искажение христианства. Папский авторитет, по их мнению, стал выше самой церкви, наследуя «римские» черты христианства; греко-славянское православие, напротив, исходит из чистого Византийского источника. Западные государства основаны на насилии, завоеваниях, феодализме, борьбе сословий, личной собственности; на Руси же государство началось с добровольного призвания князей, без феодализма и борьбы сословий, на основе общинного самоуправления, высшим представителем которого был царь. Православие определило нравственно-бытовое единство русского общества допетровских времен. В России не было вражды между церковью и светскими властями.

Российская цивилизация (литература, философия) поэтому, в отличие от западной, не была рассудочной, сухой, формальной, логически отвлеченной. По мнению славянофилов, западная цивилизация могла обогнать русскую только в частных приемах исследования, но была неприемлема в основном своем принципе, несовместимом с православной религией. Противопоставив разум вере, европейская цивилизация, по мнению славянофилов, стала несостоятельна и у себя дома.

У русского общества оставался лишь один путь: установить утраченное единство с народом, слиться с ним и тем самым помочь ему в осуществлении его национального предназначения – занять ведущее место в мировой цивилизации.

Славянофилы считали антинародными, антирусскими реформы Петра I, оторвавшие образованную часть дворянства от народа. Они не ставили своей целью борьбу с крепостничеством.

Для реализации своей «системы» славянофилы пытались создать и «программу», т. е. определить пути практического воплощения их теорий. Эта программа менее конкретна и определенна. Она утопична. И. Киреевский выдвинул идею подчинения западной цивилизации Востоку. Идея была принята всеми славянофилами. Они считали, что возрождение подлинной народности в России может быть достигнуто в результате «подчинения» европейской цивилизации греко-славянским началам жизни.

В спорах И. Киреевского и Хомякова 1838 г. по вопросам религии и было положено начало теории славянофильства как системы. И. Киреевский и Хомяков могли еще в какой-то степени прислушиваться к другим мнениям, остальные же славянофилы характеризовались нетерпимостью взглядов.

Хомяков по значению и роли в разработке идей славянофильства стоит рядом с И. Киреевским. Хомяков отличался эрудицией, тонким умом, талантом полемиста, энергией.

Если главой школы славянофилов, ее теоретиком был Иван Киреевский, то родоначальником славянофильства в плане историческом, хронологическом был его младший брат – Петр Киреевский. П. Киреевский выступил всего лишь с единственной статьей в «Москвитянине» в 1845 г. (по поводу одной из работ М.П. Погодина). Но именно в этой статье впервые развивается идея мирного призвания варягов, вопросы общинного быта, вечевого управления в Древней Руси.

Итак, славянофильство явилось совокупностью ряда постоянных принципов, в том числе религиозных.

«Народность русская – …залог новых начал, полнейшего, жизненного выражения общечеловеческой истины», – писал И. Киреевский.

Вслед за братьями Киреевскими с теологической точки зрения противопоставлял Западный и Восточный миры видный деятель славянофильской школы Ю.Ф. Самарин (1819—1876), выступивший под именем М… З… К…

Самарин, развивая идеи И. Киреевского, выдвигает ряд гипотез. По его мнению, община древних славян строилась не на отсутствии прав личности (как утверждали противники славянофильства), а на добровольном и сознательном отказе ее от своих прав в пользу единого общинно-церковного начала. Являясь определенной заслугой славянофилов, разработка ими проблем древней и современной сельской общины в целом была оригинальной. Сторонники идеи общины из славянофильского лагеря (а также Герцен и ранние народники) не рассматривали общину как всеобщую форму русского национального быта и не идеализировали древнерусскую историю.

Видным представителем младшего поколения славянофилов был также К.С. Аксаков (1817—1860). Первоначально он был близок к Белинскому, входил в кружок Станкевича, где занимались немецкой философией. К началу 1840-х годов К. Аксаков становится ревностным приверженцем славянофильства, развивая идею древней общины, народовластия, соборности, обличая «петербургский» (петровский) период русской истории. Это был искренний, увлекающийся, благородный человек, главным интересом которого был народ. Во второй половине 1840-х годов славянофильские идеи отчетливо обнаруживаются в его литературных взглядах. Целый ряд положений, выдвинутых им, не являлся принадлежностью только славянофильства, а характеризовал взгляды «западников», «отрицателей», «скептиков». К таким положениям относились требования свободы слова и печати, защита интересов крепостного крестьянства, а также вопрос об общине.

К. Аксаков связал воедино такие элементы древнерусской истории, как община, вече, Земская дума, государство. Он выдвинул тезис о русском крестьянине как «лучшем русском человеке» – тезис, унаследованный народниками.

Противопоставление Западного и Восточного миров у славянофилов имело два источника и шло по двум направлениям: религиозному и национальному. Это было резкое противопоставление католического и православного христианства. Национальные идеи, породившие панславизм, связаны с усилением национально-освободительной борьбы славянских народов в Западной Европе. Эта борьба, в которой принимали участие и православные, и не православные славяне, имела патриотический характер и поддерживалась прогрессивными силами в самой Западной Европе. Панславизм (а по существу – славянское освободительное движение) не сочетался у славянофилов с тайными планами завоевательной политики русского правительства.

Несмотря на то что разграничить позиции славянофилов 1830-х, 1840-х и 1850-х годов довольно трудно, определенной заслугой первого поколения славянофилов стала постановка ими проблемы народа и народного характера. Защита славянофилами интересов народа имела большое нравственное значение, составляла сильную сторону славянофильства, сродни идеям «народоведческой» школы в литературоведении.

Славянофилы были энтузиастами идеи защиты народа, противниками крепостного права. Они полагали, что проникновение идей западной образованности в Россию усиливало гнет народа, его политическое бесправие.

Социально-философские и исторические взгляды славянофилов получили специфическое преломление и в их литературных позициях. Идеи патриотизма славянофильства получили отражение в поэтической форме – в стихах Хомякова и Языкова. Активно славянофилы использовали в своих идейных целях определенные черты творчества Гоголя и других русских писателей.

Литературные теории славянофилов, как и философские, восходят к романтизму. Романтизм славянофилов противостоял формализму системы официальной народности.

В связи с этим Пыпин замечает, что, например, изучение К. Аксаковым древнерусских былин явилось не столько научным историко-этнографическим или литературоведческим исследованием, сколько иллюстрацией «общественно-нравственных теорий» славянофилов.

Наиболее высокую оценку из «новых» писателей у славянофилов получило творчество Гоголя. Особенно восторгался им К. Аксаков, ставивший его рядом с Гомером. Отрицательно относясь к новой русской литературе (к ранним произведениям Ф.М. Достоевского, повестям В.Ф. Одоевского, стихам И.С. Тургенева и А.Н. Майкова), К. Аксаков сочувственно отзывался о «Записках охотника» И. Тургенева, повестях Д. Григоровича, где, по его словам, менее обнаруживается «петербургский» взгляд на народ. В стихах И. Аксакова, также развивавшего славянофильские идеи, отмечается стремление к стилизации в «народном» духе. Славянофилы высоко ценили русский фольклор, видя в нем глубину «народного духа».

Рассматривая вопрос об эволюции литературных позиций славянофилов, можно указать славянофильские литературные издания. Славянофильским идеям сочувствовал журнал «Москвитянин». В 1845 г. под редакцией Д.А. Валуева вышел славянофильский «Сборник исторических и статистических сведений о России и народах, ей единоверных и единоплеменных». В 1846, 1847 и 1852 гг. выходили славянофильские «Московские литературные и ученые сборники». На втором этапе, в 1850—1856 гг., в журнале «Москвитянин» выступила группа «неославянских критиков» – Ап. А. Григорьев, Т.И. Филиппов, Б.Н. Алмазов. И лишь на третьем этапе, в 1856—1860 гг., славянофилы целиком получили в свое распоряжение литературный журнал. Это была «Русская беседа», издававшаяся А.И. Кошелевым. К чисто славянофильским изданиям относятся газеты 1860-х годов «Москва» («Москвич»), «День», а также газета 1880-х годов «Русь», которые редактировались И. Аксаковым.

Славянофильских позиций в ряде вопросов придерживались журналы 1860-х годов «Время» и «Эпоха», издаваемые братьями Достоевскими; журнал «Заря» (1869—1872), издаваемый В.В. Кашпиревым; журнал «Беседа» (1871—1872), издаваемый С.А. Юрьевым; газета и журнал «Гражданин», издаваемые В.П. Мещерским; газета «Голос» (1863—1884), издаваемая А.А. Краевским. Но эти издания не выражали славянофильских идей в «чистом» виде и характеризовались пестрым идейным содержанием – от умеренного либерализма и «почвенничества» до крайней реакционности. Писатели и издания этой школы выражали идею «народности» литературы.

Русская славянофильская школа явилась уникальнейшей системой народности не только для России, но и для Европы в целом.

 

Глава 5

Проблема народности в России в конце XIX—XX в.

Идеи народности литературы в конце XIX в. на социально-экономическом уровне развивали писатели-народники Н.Н. Златовратский, Н.И. Наумов, А.И. Эртель и др. Непосредственное изображение народной жизни, людей из народа с радикально-демократических позиций характеризовало группу писателей-разночинцев второй половины XIX в. – Н.В. Успенского, Г.И. Успенского, Ф.М. Решетникова, Н.Г. Помяловского и др.

Народность литературы на протяжении почти всего XIX в. в России связывалась с реалистическим методом. «Что верно, то и народно», – утверждал Белинский. Сам же народ, по существу, был отлучен от литературы. Н.А. Некрасов еще во второй половине XIX в. мечтал о том времени, когда народ «Белинского и Гоголя с базара понесет».

В советский период понятия «идейность», «партийность», «народность» по аналогии с триединством монархического правительства также выражали официальную правительственную идеологию и входили составной частью в систему метода социалистического реализма. В учебниках рекомендовалось измерять степень и уровень народности творчества писателя глубиной понимания и изображения им «интересов» народа. Это понимание устанавливалось в качестве единой программы на государственном уровне и могло быть весьма различным на индивидуальном уровне.

В условиях начала XXI в. многочисленные «народные» партии характеризуют в основном политическую конъюнктурность, проявляясь в пестроте идей и стилей художественной литературы. Вместе с тем ясно, что исчезновения наций и возникновения общечеловеческой культуры в ближайшей перспективе не предвидится. Следовательно, остается в силе идея национального своеобразия и народности литературы, базирующейся на своеобразии языка, культуры, характера.

Во все времена ложной народностью, псевдонародностью, подделкой под народность было подражание внешним формам народной жизни и народного творчества, использование атрибутов одежды, быта и стиля речи народа, его идей и лозунгов в стремлении подменить этим ту высокую, подлинную духовность, какой всегда характеризовалось творчество талантливых писателей любой нации, независимо от предмета изображения. Профессиональным долгом филолога-литературоведа и критика, его обязанностью и первостепенной задачей всегда было умение отличить декларативность, стилизацию от настоящей, подлинной народности.

 

Контрольные вопросы

1. Возникновение и эволюция понятия «народность» в европейской литературе. Представители. Труды.

2. Пути развития теории народности литературы в России. Н.А. Добролюбов.

3. Концепция народности в славянофильстве. Представители.

4. Идея «чистого искусства» и теория народности. Идеи А.Н. Пыпина.

5. Теория народности в литературе ХХ в.

 

Литература

Аристотель. Поэтика. М., 1957; Белинский В.Г. Письмо к Н.В. Гоголю (любое издание); Чернышевский Н.Г. Эстетические отношения искусства к действительности. Очерки гоголевского периода русской литературы (любое издание); Добролюбов Н.А. О степени участия народности в развитии русской литературы (любое издание); Воровский В.В. Литературно-критические статьи. М., 1956; Луначарский А.В. Статьи о литературе. М., 1957; Плеханов Г.В. Письма без адреса. Искусство и общественная жизнь (любое издание); Гуляев Н.А. Теория литературы. 2-е изд. М., 1985; Поспелов Г.Н. Теория литературы. М., 1978; Теория литературы: Основные проблемы в историческом освещении: В 3 кн. М., 1962—1965; Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. М., 1976; Тимофеев Л.И., Тураев С.В. Словарь литературоведческих терминов. М., 1974; Хрестоматия по теории литературы / Сост. Л.Н. Осьмакова; Вступ. ст. П.А. Николаева. М., 1982.

Академические школы в русском литературоведении / Отв. ред. П.А. Николаев. М., 1975; Алексеев М.П. Сравнительное литературоведение / Отв. ред. Г.В. Степанов. Л., 1983. Аристотель и античная литература / Отв. ред. Л. Гаспаров. М., 1978; Бельчиков Н.Ф. Литературное источниковедение. М., 1983; Бушмин А.С. Методологические вопросы литературоведческих исследований. Л., 1969; Возникновение русской науки о литературе / Отв. ред. П.А. Николаев. М., 1975; Гуляев Н.А. Теория литературы в связи с проблемами эстетики. М., 1970; Козлов А.С. Мифологическое направление в литературоведении США. М., 1984; Крупчанов Л.М. Культурно-историческая школа в русском литературоведении. М., 1983; Кулешов В.И. История русской критики. 4-е изд. М., 1989; Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982; Моравский С. Концепция искусства Тэна и буржуазная эстетика // О современной буржуазной эстетике. Вып. 2. М., 1965; Михайлов А.А. О художественной условности. М., 1966; Неупокоева И.Г. История всемирной литературы: Проблемы системного и сравнительного анализа. М., 1976; Крупчанов Л.М. История русской литературной критики XIX века. М., Высшая школа, 2005; Николаев П.А., Курилов А.С., Гришунин А. Л. История русского литературоведения. М., 1980; Николаев П.А. Историзм в художественном творчестве и в литературоведении. М., 1983; Николаев П.А. Эстетика и литературные теории Г.В. Плеханова. М., 1968; Новиков А.В. От позитивизма к интуитивизму: Критические очерки буржуазной эстетики. М., 1976; Осьмаков Н.В. Психологическое направление в русском литературоведении: Д.Н. Овсянико-Куликовский. М., 1981; Позитивизм и наука / Отв. ред. Д.П. Горский, Б.С. Грязнов. М., 1975; Пономарев А. Психика и интуиция. М., 1967; Русская литература в историко-функциональном освещении / Отв. ред. Н.В. Осьмаков. М., 1979; Русская наука о литературе в конце XIX – начале XX века / Отв. ред. П.А. Николаев. М., 1982; Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру: Критический очерк экзистенциального психоанализа. М., 1985; Структурализм. За и против: Сб. статей / Под ред. Е.Я. Басина и М.Я. Полякова. М., 1975; Тынянов Ю.Н. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977; Уткина Н.Ф. Позитивизм, антропологический материализм и наука в России. М., 1975.

Абрамович Г. Л. Введение в литературоведение. М., 1979; Аверинцев С.С. Историческая поэтика: Литературные эпохи и типы художественного сознания. М., 1994; Акимов В.В. В спорах о художественном методе: Из истории борьбы за социалистический реализм. Л., 1979; Басинский П.В., Федякин С.Р. Русская литература конца XIX – начала XX века и первой эмиграции. М., 1998; Бобринская Е.А. Футуризм. М., 2000; Богомолов Н.А. В зеркале Серебряного века: Русская поэзия начала XX века. М., 1990; Бушмин А.С. Наука о литературе. М., 1980; Бушмин А.С. Преемственность в развитии литературы. Л., 1978; Бялый Г.А. Русский реализм конца XIX века. Л., 1973; Ванслов В.В. Эстетика романтизма. М., 1966. Введение в литературоведение: Учебник / Под ред. Г. И. Поспелова. М., 1988; Введение в литературоведение: Хрестоматия / Под ред. П.А. Николаева. М., 1997; Введение в литературоведение. Литературное произведение: основные понятия и термины / Под ред. Л.В. Чернец. М., 1999; Волков И.Ф. Творческие методы и художественные системы. М., 1989; Волков И.Ф. Теория литературы. М., 1995. Головенченко В.М. Введение в литературоведение. М., 1964; Гуляев Н.А. Литературные направления и методы в русской и зарубежной литературе XVII—XIX веков. М., 1983; Гуляев Н.А. Теория литературы. М., 1985; Гуляев Н.А., Богданов А.Н., Юдкевич Л.Г. Теория литературы в связи с проблемами эстетики. М., 1970; Гуревич А.М. Динамика реализма. М., 1995; Гуревич А.М. Романтизм в русской литературе. М., 1980; Дмитриев В. Реализм и художественная условность. М., 1974; Долгополов Л. На рубеже веков. Л., 1977; Егоров Б.Ф. О мастерстве литературной критики: Жанры, композиция, стиль. Л., 1980; Ермилова Е.В. Теория и образный мир русского символизма. М., 1989; Есин А.Б. Литературоведение. Культурология: Избранные труды. М., 2002; Есин А.Б. Принципы и приемы анализа литературного произведения. М., 1998; История романтизма в русской литературе: В 2 т. М., 1979; История романтизма в русской литературе: Романтизм в русской литературе 20 – 30-х годов XIX века. М., 1979; История русской литературы XI—XIX веков. М., 2001; История русской литературы XX века: Серебряный век. М., 1995; Келдыш В.А. Русский реализм начала XX века. М., 1975; К истории русского романтизма. М., 1973; Классическое наследие и современность. Л., 1981; Колобаева Л.А. Русский символизм. М., 2000; Комина Р.В. Художественные тенденции и стилевые течения советской литературы 1950 – 70-х годов. М., 1982; Корецкая И.В. Литература в кругу искусств. М., 2001; Корецкая И.В. Над страницами русской поэзии и прозы начала века. М., 1995; Котляревский Н.А. Литературные направления Александровской эпохи. М., 2000; Кочеткова Н. Д. Литература русского сентиментализма: эстетические и художественные искания. СПб., 1994; Краткая литературная энциклопедия. Т. 1 – 9. М., 1962—1978; Краткий словарь литературоведческих терминов. М., 1985; Кричевская Ю.Р. Модернизм в русской литературе: Эпоха Серебряного века. М., 1994; Купина Н.А., Никелина Н.А. Филологический анализ художественного текста: Практикум. М., 2003; Курицын В.Н. Русский литературный постмодернизм. М., 2001; Ладыгин М.Б. Литературные направления. М., 2000; Лармин О.В. Художественный метод и стиль. М., 1964; Лекманов О.А. Книга об акмеизме. М., 1996; Литературная энциклопедия терминов и понятий. М., 2001; Литературные направления и стили. М., 1976; Литературный энциклопедический словарь. М., 1987; Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976; Ляпушкина Е.И. От Пушкина до Белого: Проблемы поэтики русского реализма. СПб., 1992; Маймин Е.А. О русском романтизме. М., 1975; Максимов Д. Русские поэты начала века: В. Брюсов, А. Блок, А. Белый, А. Ахматова. Л., 1986; Манн Ю.В. Поэтика русского романтизма. М., 1976; Манн Ю.В. Русская литература XIX века: Эпоха романтизма. М., 2001; Марков В.Ф. История русского футуризма. СПб., 2000; Минералова И.Г. Русская литература Серебряного века: Поэтика символизма. М., 2003; Минц 3.Г. Поэтика символизма. СПб., 2000; Москвичева В.Г. Русский классицизм. М., 1986; «Натуральная школа» и ее роль в становлении русского реализма. М., 1997; Нефагина Г. Л. Русская проза конца XX века. М., 2003; Николаев П.А. Историзм в художественном творчестве и литературоведении. М., 1983; Николаев П.А. Реализм как творческий метод (Историко-теоретические очерки). М., 1975; Обломиевский Д. Д. Французский классицизм. М., 1968; Орлов П.А. Русский сентиментализм. М., 1977; Основы литературоведения / Под ред. В.П. Мещерякова. М., 2000; Пайман А. История русского символизма. М., 1998; Палиевский П.В. Пути реализма. Литература и теория. М., 1974; Петров С.М. Критический реализм. М., 1974. Поляков В. Русский кубофутуризм. Книги и идеи. М., 1995; Поспелов Г.Н. Вопросы методологии и поэтики. М., 1983; Поспелов Г.Н. Проблемы исторического развития литературы. М., 1972; Поспелов Г.Н. Проблемы литературного стиля. М., 1970; Поспелов Г.Н. Теория литературы. М., 1978; Поэтические течения в русской литературе конца XIX – начала XX века: Хрестоматия. М., 1988; Поэты-имажинисты. СПб.; М., 1997. Проблемы реализма в мировой культуре. М., 1959; Проблемы типологии русского реализма. М., 1969; Пути анализа литературного произведения. М., 1981; Развитие реализма в русской литературе. Т. 1 – 3. М., 1972—1974; Реализм и его соотношение с другими творческими методами. М., 1962; Реализм и художественные искания XX века. М., 1969; Ревякин А.И. Проблемы изучения и преподавания литературы. М., 1972; Реизов Б.Г. История и теория литературы. Л., 1986; Реизов Б.Г. Между классицизмом и романтизмом. Л., 1962; Руднева Е.Г. Романтика в русском критическом реализме (вопросы теории). М., 1988; Русская литература XX века. Т. 1 – 2. М., 2002; Русская литература XX века: Школы, направления, методы творческой работы. СПб.; М., 2002; Русская литература конца XIX – начала XX века: Серебряный век. М., 2001; Русская литература рубежа веков (1890-е – начало 1920-х годов). Кн. 1 – 2. М., 2000; Русская поэзия Серебряного века.1890—1917. М., 1993; Русский и западноевропейский классицизм. М., 1982; Русский кубофутуризм. СПб., 2002; Русский романтизм / Отв. ред. К.И. Григорьян. Л., 1978; Русский романтизм / Под ред. И. А. Гуляева. М., 1974; Русский футуризм: Теория. Практика. Критика. Воспоминания. М., 1999; Сахаров В.И. Русская проза XVIII—XIX веков: Проблемы истории и поэтики. М., 2002; Сахно И.М. Русский авангард: живописная теория и поэтическая практика. М., 1999; Семенов А.Н., Семенова В.В. Теория литературы: Вопросы и задания. М., 2003; Скоропанова И.С. Русская постмодернистская литература. М., 2001; Смена литературных стилей. На материале русской литературы XIX—XX вв. М., 1974; Смирнов А.А. Литературная теория русского классицизма. М., 1981. Смирнова Л.А. Русская литература конца XIX – начала XX века. М., 2001; Современные проблемы социалистического реализма. Эстетическая сущность метода. М., 1976; Современный словарь-справочник по литературе. М., 1999; Соколов А.Г. История русской литературы конца XIX – начала XX века. М., 1999; Соколов А.Н. От романтизма к реализму. М., 1957; Сорокин В.И. Теория литературы. М., 1960; Соцреалистический канон. СПб., 2000; Сучков Б. Исторические судьбы реализма. М., 1973; Творческие методы и литературные направления. М., 1987; Теория литературных стилей. Современные аспекты изучения. М., 1982; Теория литературы: В 4 т. Т. II. М., 1964; Т IV. М., 2001; Тимофеев Л.И. Основы теории литературы. М., 1976; Троицкий В.Ю. Художественные открытия русской романтической прозы 20 – 30-х годов XIX в. М., 1985; Трубина Л.А. Русская литература XX века. М., 1999; Федотов О.И. Введение в литературоведение. М., 1998; Федь Н.М. Литература мятежного века (Диалектика российской словесности. 1918—2002 гг.). М., 2002; Фесенко Е.А. Теория литературы. Архангельск, 2001; Федоров А. Язык и стиль художественного произведения. М.; Л., 1963; Фохт У.Р. Пути русского реализма. М., 1963; Фридлендер Г.М. Методологические проблемы литературоведения. Л., 1984; Фридлендер Г.М. Поэтика русского реализма: Очерки о русской литературе XIX века. Л., 1971; Фролов В.В. Судьбы жанров драматургии. М., 1979; Храпченко М.Б. Творческая индивидуальность писателя и развитие литературы. М., 1975; Храпченко М.Б. Художественное творчество, действительность, человек. М., 1976; Художественный метод и творческая индивидуальность писателя. М., 1964; Чернец Л.В. «Как наше слово отзовется…» Судьбы литературных произведений. М., 1995; Чичерин А.В. Очерки по истории русского литературного стиля. М., 1977; Шаталов С.В. Время – метод – характер. М., 1976; Шумкова Т. Л. Зарубежная и русская литература XIX века: Романтизм. М., 2002; Щепилова Л.В. Введение в литературоведение. М., 1968; Энциклопедический словарь для юношества. Литературоведение от «А» до «Я». М., 2001; Эпштейн М. Постмодерн в России: Литературная теория. М., 2000; Эсалнек А.Я. Основы литературоведения: Анализ художественного произведения: Учеб. пособие. М., 2001;. Эсалнек А.Я. Основы литературоведения: Анализ художественного произведения: Практикум. М., 2003.

Виноградов В.В. Проблема авторства и теория стилей. М., 1961; Виноградов В.В. Язык и стиль русских писателей: От Карамзина до Гоголя. М., 1990;

Есин А. Стиль // Введение в литературоведение. Литературное произведение: основные понятия и термины. М., 1999. С. 350—363; Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977; Литературные направления и стили / Под ред. П.А. Николаева, Е.Г. Рудневой. М., 1976; Литературный энциклопедический словарь. М., 1987; Лихачев Д.С. Развитие русской литературы X—XVII веков: Эпохи и стили. Л., 1973; Поспелов Г.Н. Проблемы литературного стиля. М., 1970; Ревякин А.И. О литературно-художественном стиле // Ревякин А.И. Проблемы изучения и преподавания литературы. М., 1972. С. 38—73; Соколов А.Н. Теория стиля. М., 1968; Теория литературы: Основные проблемы в историческом освещении. Стиль. Произведение. Литературное развитие // Ред. кол.: Г.Л. Абрамович и др. М., 1965; Чичерин А.В. Идеи и стиль: О природе поэтического слова. 2-е изд. М., 1968; Чичерин А.В. Очерки по истории русского литературного стиля: повествовательная проза и лирика. М., 1985; Хализев В. Е. Теория литературы. 3-е изд. М., 2002.

Жирмунский В.М. Введение в литературоведение: Курс лекций. СПб., 1996; Зарубежная эстетика и теория литературы XIX—XX вв. Трактаты, статьи, эссе. М., 1987; Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М., 1994; Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980; Сквозников В. Д. Творческий метод и образ // Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении. Кн. 1. М., 1962; Соколов А.Н. Художественный метод и литературное направление // Проблемы реализма в мировой литературе. М., 1959; Творческие методы и литературные направления. М., 1987; Теория литературы. Т. 4. Литературный процесс. М., 2001.