Вечные ответы

Крупчанский Адриан

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

ЧТО ДЕЛАТЬ?

 

 

В предыдущих главах мы определили основные вопросы духовного поиска и ответили на первые два: «Кто я?» и «Что представляет собой этот мир?». Что ж, пора перейти к третьему: «Каковы мои отношения с этим миром? Что мне делать?»

 

ЧТО ДЕЛАТЬ?

 

На самом деле, если понять, кто мы и что представляет собой этот мир, ответ найти не так сложно. Наша истинная природа сама подскажет путь, а нам просто нужно будет действовать в соответствии с ней. Проблема в том, что привычка играть чужие роли и многочисленные ложные обязанности отнимают у нас слишком много энергии, и на поиск истины сил не остается.

Жить в противоречии со своей природой очень сложно. Скажем, рыба чувствует себя комфортно в воде, а на суше она будет страдать. Даже если возить ее на самой лучшей машине и положить рядом еще одну рыбу другого пола. Побрызгайте ее водой или даже полейте – ей станет немного легче, но это все равно не то, что на самом деле нужно рыбе. Только попав обратно в воду, она снова станет по-настоящему счастливой.

 

Естественное положение

Мы уже говорили о том, что такое наше естественное положение. Давайте соберем все вместе.

• Мы души. Тело – оболочка, которая может меняться, но душа, находящаяся в этой оболочке, бессмертна, полна знания и блаженства.

• Будучи одной из энергий Бога, душа изначально зависит от Него – так же, как свет зависит от своего источника. Душа не может изменить свое естественное положение как части целого, но при этом душа обладает свободой воли: она может находить прибежище либо в материальной, либо в духовной энергии.

• Господь не посягает на эту свободу воли – поэтому некоторые души, пожелав стать верховными и независимыми (вспомните библейское: «И будете как боги»), отвернулись от Бога и попали в материальный мир – место, созданное специально для тех, кто хочет наслаждаться сам по себе.

• Доступное здесь счастье не может полностью удовлетворить живое существо, так как душа естественным образом тянется к вечности, полному знанию и абсолютному блаженству, недостижимым в мире материи.

• Если мы захотим, мы можем вернуться домой, к Богу, в духовный мир, где душа пребывает в своем естественном состоянии и полностью удовлетворена.

• Чтобы вернуться туда, теоретического понимания недостаточно, нужно еще искреннее желание. А чтобы оно появилось, необходимо очистить сердце от грязи, развивая качества благости; тогда станет понятно, что делать.

В принципе, все ясно. Наша главная (и на самом деле единственная) проблема – в том, что мы не хотим в это поверить, хотя охотно допускаем, что так оно и есть. Согласитесь, между «допустить» и «поверить» – очень большая разница. Допустить – значит согласиться и принять к сведению. Поверить – значит действовать.

«Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва».
Послание Иакова 2:26

Чтобы разница стала очевидной, приведу пример. Предположим, нам скажут, что в соседнем городе живет очень странный богач, который любому, кто приезжает к нему, дает огромную сумму денег. Скажут – и спросят, верим ли мы в это. Возможно, мы ответим, что верим, – в конце концов в жизни еще и не такое бывает. Но если мы при этом никуда не поедем, значит, либо нам совсем не нужны деньги (что тоже бывает), либо мы просто «допускаем», а не «верим». Когда же об этом богаче нам расскажет лучший друг, да еще который сам только что вернулся от него разбогатевшим, мы уж точно не будем сидеть сложа руки.

Здесь позвольте сделать небольшое отступление и обратиться к скептически настроенным читателям, которых может начать раздражать частое упоминание Бога. А вдруг Его и нет вообще? Вдруг просто некогда существовало непонятно откуда взявшееся неразумное нечто, которое по какой-то причине взорвалось, осколки этой субстанции начали разлетаться, и как минимум на одном из них образовались условия, при которых атомы стали соединяться друг с другом, да так удачно, что возникла жизнь. Потом у этой жизни внезапно появился разум и речь, она осознала свое существование и через какое-то время написала «Войну и мир»…

Атеизм – это тоже своеобразная религия, в которой функцию Бога выполняет материя: она породила всё, она установила законы, по которым мы живем, она определяет, что с нами будет. Вообще всё в этом мире держится на вере – неважно, говорим мы о вере в существование Бога или в Его отсутствие.

Отличной иллюстрацией типичного диалога атеиста и верующего может стать следующий рассказ (к сожалению, с полной достоверностью указать авторство не могу, он был найден на просторах интернета).

«Близнецы еще не родились. Им это только предстояло. Но вдвоем гораздо веселее проводить время в ожидании этого события.

Можно, знаете ли, поговорить. Разумеется, о Самом Главном… – Слушай, а ты веришь в жизнь после родов?

– Конечно, верю! Это же ясно – жизнь после родов продолжается. Наше пребывание здесь нужно только для того, чтобы мы подросли, окрепли и были готовы к новой жизни!

– Да? По-моему, все это глупость! На самом деле никакой жизни после родов не существует! Ты хотя бы можешь представить, как она вообще могла бы выглядеть?

– Гм… Ну, точно-то я не знаю, но определенно будет… будет больше света, чем здесь! Да мало ли… Может, мы будем есть ртом, и бегать, и… – Бегать? Есть ртом? О чем ты говоришь, для питания у нас есть пуповина. Пуповина – это наша жизнь!

– Ну так, наверное, весь окружающий мир будет совсем другим, – не таким, к которому мы уже привыкли.

– И с чего ты это взял? Ведь еще никто после родов не возвратился! Все знают, что жизнь кончается родами!

А вообще жизнь – это большое страдание в темноте!

– Ну ладно, как там оно будет, я действительно не знаю. Но в любом случае мы увидим нашу Мамочку, и Она о нас позаботится. Это точно.

– Маму?!? Ты – веришь в Маму? Ха-ха! И где бы Она могла быть? – Но ведь Она везде возле нас. Мы находимся и живем в Ней. Без Нее мы не можем существовать…

– Это все исключительная глупость. Никто не видел эту Маму – одни разговоры. Можно верить только в то, что можно пощупать – например, в пуповину».

Можно, конечно, верить «в пуповину». А можно вспомнить, что мир не ограничивается ни нашим опытом, ни нашими о нем представлениями.

«Существуют метафизические проблемы, которые не могут быть ликвидированы путем объявления их бессмысленными. Хотя, как я постоянно повторяю, они действительно находятся „за пределами физики“ и требуют акта веры. Честно говоря, мы должны принять этот факт. Объективно существуют два типа верующих: те, кто верит в невероятное, и те, кто верит, что вера должна быть отброшена и заменена „научным методом“».
МАКС БОРН

Поскольку мы вынуждены во что-то верить, давайте хотя бы допустим существование Бога. Сделав это в общем-то несложное допущение, мы увидим, насколько красиво и логично складывается вся картина мира и как у нас появляется ощущение справедливости и осмысленности жизни.

Олег Гадецкий на семинарах часто проводит одну медитацию. Предлагаю и вам сейчас погрузиться в нее.

Представьте, что никакого Высшего Источника мироздания нет. Вы одни в этом мире, и мир равнодушен к вам. Нет законов справедливости и нравственности, нет абсолютных понятий добра и зла – каждый выбирает их для себя сам. Поэтому вы должны защищать себя и добиваться всего. Представьте, что вы живете с подобным чувством. Какие эмоции у вас возникают? Подумайте о том, какие сценарии развернутся в каждой из жизненных сфер: работа, взаимоотношения, семья… Не торопитесь, представьте, какие цели вы будете ставить себе, к чему стремиться…

А теперь представьте, что есть Высший Источник мироздания и вы связаны с этим Источником. Он внимателен к вашим желаниям, от него идет энергия любви, и вы можете чувствовать ее. Вы знаете, что все, происходящее в вашей жизни, не случайно, вы понимаете, что в жизни есть высшая цель и смысл. Погрузитесь в этот опыт. Что вы чувствуете? Подумайте, как будет проходить ваша жизнь – как изменится отношение к работе, к семье… Какие цели будут в вашей жизни…

Какое состояние вам больше нравится? В каком вам хочется находиться? В каком вы сможете обрести гармонию и счастье?

 

ЙОГА

 

Человек всегда искал способы жить в согласии со своей духовной природой. Все священные писания человечества описывают процесс выхода за пределы этого материального мира и связь со Всевышним. Слово «религия», согласно Блаженному Августину, восходит к глаголу reeligere, что значит «воссоединять» («ре» – снова, «лигио» – связывать). Таким образом, понятие религия означает «воссоединение», возобновление утерянного когда-то союза между человеком и Богом.

Слово «йога» произошло от санскритского корня йудж – «соединение», «единение», «связь», «гармония», «союз». Как мы видим, значения слов «религия» и «йога» совпадают. Но если религия обычно указывает на какую-то конкретную традицию, то словом йога называют сам принцип, который может применяться в любой оболочке, любой конфессии или традиции.

Правда, стоит сразу уточнить. В наше время йога – очень широкое понятие, и даже в фитнес-центрах вам могут предложить занятия по хатха-, кундалини-, крипалу-, дживамукти-, аштанга-виньяса-, нада– и прочим видам йоги. Мы, говоря о йоге, будем иметь в виду достижение гармонии, возвращение к естественной, вечной природе человека – той, что мы в первой части книги называли словом санатана-дхарма.

Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет это во «Введении» к Бхагавад-гите: «Слово „религия“ несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое».

Людей иногда пугает религия – им кажется, что это что-то внешнее, придуманное для «оболванивания» людей. Они готовы верить в свою духовную природу и существование Бога, но само слово религия ассоциируется с обрядами, церковными службами, бюрократией, запретами и вообще с несвободой. Поэтому важно понять, что Веды как раз говорят о полной свободе. Не о внешних ограничивающих атрибутах, а о внутренней сути – раскрытии нашей природы.

Шрила Прабхупада продолжает:

«Объясняя понятие санатана-дхармы, мы должны попытаться понять смысл этого слова (иногда переводимого как „религия“), исходя из значения его санскритского корня. Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту. Известно, что тепло и свет являются атрибутами огня; огонь, лишенный тепла и света, – не огонь. Подобно этому, мы должны выявить существенное качество живого существа, неотделимое от него. Это качество должно быть вечно присуще живому существу. Оно-то и составляет его вечную религию».

Для того чтобы достичь состояния йоги – связи с нашей вечной природой, – существуют разные методы. В Бхагавад-гите описаны три главных направления:

• карма-йога – йога деятельности;

• гьяна-йога – йога философского познания;

• бхакти-йога – йога любви и служения Богу.

На самом деле эти пути духовного развития универсальны и в том или ином виде присутствуют в любой религии.

Карма-йога – это наука о правильной деятельности. В любой конфессии есть наборы правил и предписаний, четко регламентирующих жизнь человека. Это путь регулируемых наслаждений, сопровождаемых определенными обрядами, в результате которых человек одновременно получает желаемое и очищается.

Гьяна-йога – это путь философского поиска истины, путь отречения от мира, изучения священных писаний и размышления над своей духовной природой. Есть много направлений гьяна-йоги, но основная цель у них одна – избавление от страданий материального мира. В любой традиции есть отреченные ученые и аскеты – схимники, отшельники, дервиши; все они отвергали наслаждения этого мира ради поиска чего-то высшего.

Бхакти-йога – развитие любви к Богу и служение Ему и всем людям. Все священные писания мира так или иначе говорят об этом. Бхакти – это познание Бога, восстановление забытых отношений с Ним. Этот путь несет в себе избавление от страданий этого мира через соприкосновение с бесконечным счастьем мира духовного.

Кришна описывает эти пути Арджуне именно в такой последовательности, и комментаторы Бхагавад-гиты называют ее «лестницей йоги». Давайте остановимся на каждой ступени.

 

Карма-йога

Как мы уже говорили, карма – это деятельность. Наука карма-йоги объясняет, какие действия благоприятны для нас, а какие – нет, и как человек, активно действуя в этом мире, может постепенно очиститься и в конце концов вырваться из него.

Давая определение карма-йоге, Кришна говорит:

«О, Арджуна, выполняй свой долг невозму тимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой».
Бхагавад-гита 2.48

Он подчеркивает важность исполнения своих обязанностей, дважды произнося один и тот же стих (в третьей и восемнадцатой главах):

«Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукориз ненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его природе, человек никогда не навлекает на себя греха».
Бхагавад-гита 18.47

Сравните с Посланием апостола Павла к Галатам:

«Каждый да испытывает свое дело, и тог да будет иметь похвалу только в себе, а не в другом, ибо каждый понесет свое бремя».
Послание к Галатам 6:405

Хорошо, допустим, мы согласны выполнять свои обязанности (особенно если можно делать это даже несовершенным образом), но как понять, в чем они заключаются?

«Следуя указаниям шастр (священных писаний), ты должен понять, в чем состоит твой долг, что можно делать и чего нельзя. Изучив все предписания, нужно действовать так, чтобы постепенно достичь совершенства».
Бхагавад-гита 16.24

«Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».
Бхагавад-гита 16.23

Ведическое общество было устроено таким образом, что каждый знал, в чем его предназначение, что ему делать. Существовала система, называемая варнашрама – распределение прав и обязанностей в соответствии с индивидуальной природой (варной) и положением в обществе (ашрамом).

Ашрам

В ведическом обществе выделялось четыре уклада жизни, или ашрама:

• Брахмачарья – первый период жизни, стадия обучения; ученики служат гуру и получают от него профессию и духовное знание. В это время закладываются ценности, которые человек несет через всю свою жизнь: благодарность, уважение к старшим, смирение и терпение. Программы обучения мальчиков и девочек сильно отличались. В мальчиках воспитывались такие качества, как мужество, чувство долга, умение брать на себя ответственность, аскетизм. Девочек обучали разным видам искусств, умению создавать и поддерживать красоту и уют в доме.

• Грихастха – семейная жизнь, работа; в этом ашраме человек воплощал в жизнь свои мечты. Семейные люди наслаждались жизнью, не выходя при этом за границы законов священных писаний. Они поддерживали своих родителей, заботились о детях, гостях и святых людях.

• Ванапрастха – отход от дел; на этой стадии люди постепенно передавали свои материальные обязанности повзрослевшим детям и все больше времени посвящали духовной практике и паломничествам по святым местам.

• Санньяса – последний этап жизни, стадия полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом и углубленной духовной практикой. Санньяси отказывались от любой собственности и странствовали по свету, живя подаянием и рассказывая людям о Боге.

Варны

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия».
Бхагавад-гита 4.13

Варны – это естественные категории людей в соответствии с природными склонностями. Их можно обнаружить в любом обществе. Согласно концепции варнашрама-дхармы, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим классам, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации.

Четыре варны, согласно Бхагавад-гите, таковы:

• Брахманы – учителя и священнослужители. Их призвание: учиться самим и учить других. Качества, отличающие брахманов: умиротворенность, самоообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность.

• Кшатрии – воины и правители. Их основная обязанность – защита слабых и поддержание закона и порядка – поощрение и наказание. Качества кшатриев: героизм, сила, решимость, отвага, щедрость и умение вести за собой.

• Вайшьи – торговцы, ремесленники и земледельцы. Их занятия – торговля, земледелие и животноводство. Качества – чистота, желание заниматься благотворительностью и поддерживать культуру общества.

• Шудры – рабочие и служащие. Они занимаются физическим трудом и работают под руководством представителей других сословий. Качества шудр: честность, чистоплотность, простота, отсутствие зависти или честолюбия.

Обратите внимание на то, что Господь разделил общество на основе гун (качеств) и деятельности, а не происхождения. Поэтому это не кастовая система в том смысле, в котором ее понимают сейчас, а распределение людей в соответствии с их природными склонностями. Брахман – это человек, обладающий качествами брахмана, а не просто тот, кто родился в брахманической семье. То же касается и остальных варн. К сожалению, со временем общество деградировало, и принадлежность к тому или иному сословию стала определяться исключительно происхождением.

Система варнашрамы была основана на уважении, поэтому никто не считал себя униженным. Все было очень естественно. «Я ценю тех, кто делает что-то лучше, чем я. Мы все зависим друг от друга». Для одного человека естественно принимать ответственность за других – ему доверяют управление. Другому удается организовать работу так, что она приносит прибыль. Третий ничего не понимает в руководстве и бизнесе, но хорошо работает руками. Четвертый изучает священные писания и не привязан к материальной собственности (то есть не зависит от других) – с ним советуются.

Признаки естественного разделения людей в соответствии с природой можно наблюдать и в самых бытовых ситуациях. Представьте, что группа незнакомых друг с другом людей едет на экскурсию и автобус сломался. Скорее всего, кто-то из группы возьмет на себя функции руководителя и начнет раздавать указания. Кто-то побежит в ближайшее кафе и договорится о перекусе для всех по оптовым ценам. Кто-то будет перебирать возможные варианты развития событий и предлагать решения, а кто-то молча пойдет копаться в двигателе. Может быть, это не самый удачный пример, но наверняка вы сможете вспомнить случаи из жизни, когда люди очень естественно принимали на себя какие-то социальные роли.

В ведической культуре главной ценностью было внутреннее счастье, которое появляется, когда человек занят в соответствии со своими склонностями. К сожалению, сейчас у всех одни идеалы – богатство и власть. Очень редко встречаются те, кто имеет силы отказаться от шаблонов и жить, как им хочется. И даже если это люди «непрестижных» рабочих профессий, их уважают и говорят: «человек на своем месте», «золотые руки», «мастер от Бога».

Как и предсказывалось в писаниях, варнашрама-дхарма со временем исчезла. Но мы в любом случае должны стараться понять и следовать обязанностям, соответствующим нашей природе и семейному статусу. Это нужно прежде всего нам самим.

Природные склонности

Веды утверждают (и современные ученые склонны с этим соглашаться), что основные таланты и склонности закладываются при рождении. Конечно, их можно и нужно развивать, но если, например, у человека есть музыкальные данные – ему проще и естественнее учиться музыке, чем тому, у кого от рождения таких способностей нет. Это очевидно. Часто склонности видны еще когда ребенок маленький – один быстро учится читать, другой хорошо рисует, третий показывает впечатляющие результаты в спорте. Мы предполагаем, что эта «данность» может распространяться только на тело и на способности.

Но Веды идут дальше, утверждая, что уровень популярности или даже финансового благосостояния человека тоже предопределен прошлой кармой. И поменять его можно, но не так просто.

Для примера нарисуем эти данные от рождения возможности в виде «розы ветров». По осям – различные сферы жизни человека, а фигура в центре показывает имеющийся потенциал. Конечно, это очень упрощенная схема, но она поможет понять принцип.

На иллюстрации мы видим талантливого человека, который может быть популярен, но никогда не будет купаться в роскоши. Следуя своей природе, он будет счастлив – посмотрите, у него крепкое здоровье и хорошие отношения в семье. Но что делать, если этот человек не удовлетворен тем, что у него есть, и завидует окружающим? Он будет всеми силами стараться заработать как можно больше денег.

Обратите внимание, что прирост по оси денег не такой большой, но все остальные сферы жизни серьезно ухудшились.

Энергию творчества можно превратить в энергию денег, но по очень невыгодному «обменному курсу». К сожалению, гуна страсти часто не дает человеку вовремя увидеть это. Вот почему так важно понять свою природу и склонности. Во времена ведической цивилизации этому уделяли большое значение: когда рождался ребенок, астролог составлял для него гороскоп и рассказывал родителям о предрасположенностях новорожденного. Кроме того, существовало несколько специальных самскар (обрядов), которые помогали определить природные склонности ребенка. Важнейшей задачей учителей также было внимательно наблюдать и развивать способности ученика.

«Все мы гении. Но если вы будете судить рыбу по ее способности взбираться на дерево, она проживет всю жизнь, считая себя дурой…»
АЛЬБЕРТ ЭЙНШТЕЙН

Так как же понять, чем нам заниматься? Это не такая простая тема, и мы не сможем разобрать ее в этой книге. Но несколько советов дадим. Отличительные признаки «правильной» деятельности:

• Вы не просто делаете это хорошо – вы не можете этого не делать.

• Вы легко сосредотачиваетесь на деятельности и долго не устаете.

• Деньги не являются основным мотивом, вы делаете это, даже если вам не платят.

• Работа приносит вам радость; в этой деятельности важны не плоды, а сам процесс.

• Вы испытываете постоянную необходимость совершенствоваться в этой сфере.

• Вы с удовольствием делитесь знаниями и опытом с другими.

• Это то, за что вас ценят другие. Самим нам иногда сложно быть объективным, но со стороны часто видно лучше.

По мере того как изучение философии будет делать вас независимыми от стереотипов общества, а гуна благости – очищать сознание, истинная ваша природа будет постепенно открываться вам. Пока же мы немного поговорим о видах деятельности.

Виды деятельности

Кришна рассказывает в Бхагавад-гите о трех видах деятельности:

«Хитросплетения деятельности очень трудны для понимания. Поэтому надо хорошо знать, что такое действие, что такое запретное действие и что такое бездействие».
Бхагавад-гита 4.17

Действие (карма) – это деятельность, совершаемая в строгом соответствии со священными писаниями. Она вызвана материальными желаниями и потому имеет последствия, однако плоды этой кармы приятны и хороши. Человек, который действует таким образом, обретает благополучие и спокойствие.

Запретное действие (викарма) – это запрещенная Ведами деятельность, и плоды ее горьки. Если человек занимается такой деятельностью, он получает страдания в этой или следующих жизнях. Это путь деградации. Если такая деятельность проходит под воздействием гуны невежества – страдания приходят сразу. Если же под влиянием гуны страсти – сначала кажется, что она приносит счастье, но на самом деле счастье это иллюзорно и очень скоро оно превращается в страдание.

Пока все привычно и понятно – есть «хорошие» действия и «плохие». Хорошие принесут хорошую карму (материальное счастье), плохие – плохую (страдание). Но что такое «бездействие»? Мы же говорили, что душа активна по своей природе и поэтому человек не может не действовать…

Бездействие (акарма) – это деятельность, которая совершается как служение Богу и потому не влечет за собой материальных последствий, или плодов. Это самый важный вид деятельности. Именно она может привести нас к освобождению из круговорота рождений и смертей.

Бхагавад-гита утверждает, что последствия определяются даже не самой деятельностью, а ее мотивом. Это важно понять, поэтому давайте приведем пример. Представьте, что один человек подарил вам что-то очень дорогое, но с корыстью, ожидая чего-то в ответ. А другой – очень простой подарок, но от всего сердца. Кому вы будете больше благодарны? Этот принцип (главенство мотивации) отражен даже в уголовном кодексе, где есть понятие «неумышленное преступление». Иными словами, даже поступки, приведшие к тяжелейшим последствиям, не влекут за собой серьезного наказания, если доказано, что они были совершены «без злого умысла».

Таким образом, нужно следить за мотивами наших действий. Если мы делаем что-то для себя, руководствуясь эгоистичным желанием наслаждаться, мы естественным образом несем ответственность за это в соответствии с законами кармы. Под «ответственностью» имеются в виду и плохие плоды, и хорошие – в любом случае они привязывают нас к этому миру. Но что будет, если мы делаем не то, что хотим, а то, что велит нам Бог, трудимся ради Него и жертвуем Ему все плоды своей деятельности? Кто будет нести ответственность в этом случае?

«Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу».
Бхагавад-гита 5.10

Интересную историю рассказывает Антоний Сурожский о своем постриге в монахи. К тому времени он давно просил об этом своего духовника, отца Афанасия, но тот не позволял, говоря: «Нет! Ты не готов себя отдать до конца! Вот когда ты придешь ко мне и скажешь: я пришел, делай со мной что хочешь, и я готов вот сейчас не вернуться домой и никогда не дать своим родным знать, что со мной случилось, и не заботиться об их судьбе, что с ними стало, – вот тогда мы с тобой и поговорим. До тех пор, пока ты тревожишься о своей матери или о бабушке, тебе не пришло время пострига – ты Богу не доверился, на послушание не положился».

Митрополит рассказывает, что долго боролся с собой, учась тому, что Бог абсолютен и на сделки не идет. И в какой-то момент он решил, что нужно окончательно выбрать – или следует перестать ходить в церковь, перестать причащаться и вообще считать себя христианином, или же предаться Богу и целиком положиться на Его милость. Конечно, это слишком высокий уровень для того, чтобы рекомендовать кому-то действовать так же, но решимость митрополита Антония поражает и заставляет задуматься.

И вот он принял окончательное решение и пришел к отцу Афанасию: «Вот я пришел». – «Монахом становиться?» – «Да».

И тут духовник неожиданно стал задавать ему самые обыденные вопросы – есть ли у него монашеские сандалии, пояс. И в конце разговора сказал: «Ну что, иди, я постригу тебя через неделю». Антоний спросил: «А что мне сейчас делать?» Он был готов услышать повеление не выходить более за пределы церкви, но отец Афанасий сказал: «Иди домой. Да, ты отказался от дома и родных и предался Богу, а теперь возвращайся туда и заботься о них, но уже как послушание». Таким образом, деятельность осталась прежней, но с изменением мотива она стала духовной.

Ведические писания объясняют, каким образом действовать, не получая кармических реакций.

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.
Шри Ишопанишад 1-2

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути для человека нет».
Бхагавад-гита 3.9

«Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому выполняй свой долг ради удовлетворения Бога, и ты навсегда освободишься от материального рабства».

Таким образом, согласно Бхагавад-гите, высшее искусство деятельности заключается в том, чтобы видеть всё вокруг связанным с Богом и, действуя в соответствии с указаниями священных писаний, считать себя лишь инструментом, не приписывая себе заслуг, не привязываясь к получаемым плодам. Тогда, даже будучи очень богатым и успешным, человек может идти по духовному пути и становиться смиренным, благодарным и отрешенным.

Но как действовать без привязанности к результатам? Это возможно только в том случае, если мы доверяем Богу, верим, что все, что Он нам посылает, – благо. Тогда нам в принципе все равно, чем заниматься. Мы пытаемся понять Его волю и не привязываемся к результатам своей деятельности. Но это не безразличие. Наша задача – прилагать усилия. Мы должны хотеть результата, но не зависеть от него – в этом секрет «правильной» деятельности.

В одной деревне жил ткач. Он был набожным и добрым человеком. Все знали это и потому доверяли ему и любили его. Соткав ткань, он шел с ней на базар и продавал ее за гроши. Когда покупатель спрашивал у него о цене, он отвечал: «По воле Господа Рамы пряжа стоит одну рупию. Работа моя – четыре анны. По воле Рамы чистая прибыль – две анны. Таким образом, по воле Рамы цена на ткань одна рупия шесть анн». Люди так ему верили, что никогда не торговались.

После ужина ткач обычно проводил долгие часы в храме, медитируя на Раму. Однажды поздно ночью ему не спалось, поэтому он сидел у себя во дворе и молился, повторяя имя Господа Рамы.

В это время мимо проходила шайка воров. Им нужен был помощник, чтобы нести награбленное. «Пойдешь с нами», – грубо велели они ткачу и, взяв за руку, потащили с собой. Подойдя к какому-то дому, они взломали дверь, вынесли оттуда много добра и взвалили часть на бедного ткача. Тут появилась стража. Грабители бросились врассыпную, и только ткач, которому даже не пришло в голову убегать, был пойман. Ночь он провел в заключении, а на следующее утро его привели к судье.

Весть о его аресте очень быстро разнеслась по всей деревне, и люди пришли к судье, чтобы вступиться за него. В один голос они сказали: «Этот человек не мог совершить никакого преступления». Судья попросил ткача рассказать, что случилось.

Вот его рассказ: «Ваша честь, по воле Рамы вчера я соткал ткань. По воле Рамы я отнес ее на базар и там, по воле Рамы, продал ее. Поужинав по Его воле, я отправился в храм и просидел там до поздней ночи. По воле Рамы я думал о Нем и повторял Его святое имя. Так или иначе, по воле Рамы в эту ночь мне не спалось. Я вышел во двор, и в это время по воле Рамы какие-то люди проходили мимо. Они оказались ворами. По воле Рамы они потащили меня с собой, а потом по воле Рамы обокрали чей-то дом и по Его же воле нагрузили этим добром меня. В это время по воле Рамы к месту прибыли стражники и схватили меня с награбленным. Затем по воле Рамы меня продержали всю ночь в тюрьме, а сегодня утром по воле Рамы привели меня к вам».

Выслушав его рассказ, судья улыбнулся и сказал: «По воле Рамы я отпускаю тебя на свободу».

Подведение итогов

По сути, карма-йога – это только подготовка к духовной жизни. Когда человек начинает исполнять свои предписанные обязанности и старается не зависеть от плодов – он очищается. Карма-йога не обязательно связана с религией – каждый из нас встречал людей, которые не уделяют внимания духовному развитию или даже вообще не верят в Бога, но при этом они благочестивы, у них хорошие семьи, они зарабатывают и занимаются благотворительностью, с ними приятно общаться. Если присмотреться – станет ясно, что они инстинктивно тянутся к благости и следуют законам карма-йоги.

Обычно путь карма-йоги рассчитан на много жизней. Правильное поведение в этой жизни формирует следующее рождение, более благоприятное, и так дальше. Но, вооружившись знанием, изложенным в Бхагавад-гите, мы можем прогрессировать гораздо быстрее. Чуть позже мы будем подробно об этом говорить, а пока давайте посмотрим, что мы можем уже сейчас делать на практике:

• Понять свои обязанности, хотя бы самые очевидные: по отношению к своей семье, работе, стране. И кстати, важно узнать, что для нас обязанностями не является, ибо нам иногда пытаются привить чувство ответственности или даже чувство вины за то, что нас на самом деле не касается.

• Развивать гуну благости в соответствии с теми «проводниками», о которых мы говорили. Благодаря этому станут понятнее и наши обязанности, и наша природа, а все поступки станут не механистичными, а более осознанными.

• Опираться в своей жизни и в отношениях с людьми на свои таланты и способности, а не на внешние достижения, такие как статус или деньги. Это позволит строить подлинно глубокие, настоящие отношения.

• Понаблюдать за своими мотивами. Может быть, сразу поменять их и не получится, но ведь главная проблема заключается в том, что мы часто даже не осознаём истинных причин своих поступков.

 

Гьяна-йога

Гьяна-йога – это поиск Абсолютной Истины с помощью размышлений о природе вещей. Этот путь обычно выбирают философы и мыслители, которые разочаровались в попытках найти счастье в материальном мире. Их квалификация – разочарованность. Их способ – сознательное ограничение, отрешенность, терпение, размышление над словами священных писаний. Их цель – избавление от страданий.

Во всех традициях есть люди, которые удаляются от мира, разочаровавшись в материальном счастье. Схимники, отшельники, затворники. Обычно они живут в уединении, в очень аскетичных условиях, храня целомудрие и удовлетворяя только самые насущные телесные потребности. Они учатся контролировать свой ум и сосредоточивать его на объекте познания – душе.

Причины страданий

Не думаю, что кто-то из читателей уже настолько устал от этого мира, что готов уйти в гималайские пещеры или северные монастыри, но кое-что полезное мы сможем найти и в этом пути. Давайте вспомним, что в «Йога-сутрах» называется причинами страданий:

«Пятью видами страданий, нарушающих равновесие сознания, являются: невежество и отсутствие мудрости; ложное отождествление и гордыня; привязанность к удовольствию; избегание боли; страх смерти».
Йога-сутры 2.3

Гьяна-йоги, изучая писания и оттачивая разум, учатся проникать сознанием в эти причины и постепенно избавляться от них.

Невежество и отсутствие мудрости

Мы уже говорили о том, что невежеством в «Йога-сутрах» названо непонимание своей духовной природы, неспособность отличить вечное от временного. Имея очень сильный разум, гьяни словно скальпелем рассекают материю, выворачивают ее наизнанку. Они ищут вечную душу, исследуя и отделяя материю – «не то, не то».

«Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трех тонких элементов 5 . Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать все, что ее окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух».
Шримад-Бхагаватам 7.7.23

Ложное отождествление и гордыня

Про «ложное эго» мы тоже уже немного говорили. «Йога-сутры» определяет его как «отождествление созерцателя со способностью видеть, которая является лишь средством». Исследуя механизмы своего ума, йоги учатся видеть во всем взаимодействие гун и перестают считать себя действующими.

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».
Бхагавад-гита 3.27

Привязанность к удовольствиям

Потакая своим прихотям, мы пробуждаем желания и начинаем тяготеть ко все большим и большим удовольствиям, а в результате становимся пленниками своих желаний. Чтобы избежать этого, гьянайоги живут в очень аскетичных условиях и, стремясь избавиться от материальных желаний, размышляют об их последствиях, задавая себе вопросы: «Чем ты хочешь наслаждаться? Что это даст? Сколько продлится? Какова цена? Что будет потом?» Таким образом они постепенно становятся безразличными к любым радостям этого мира.

Попытки избежать страданий

Рага и двеша – привязанность и неприязнь – всегда идут рука об руку. Человек становится пленником своих желаний, и точно так же он может стать пленником ненависти или безразличия. Страх перед болезнями, банкротством, утратой красоты – все это источники страданий.

Знаменитый учитель йоги Б.К.С. Айенгар в своем комментарии на эту сутру пишет: «Если человек постоянно вспоминает прошлые радости, которые, накладываясь на ощущения от неисполненных желаний, еще больше терзают его, он не испытывает ничего, кроме печали и сожаления. Доходя до крайней степени страдания, он начинает ненавидеть себя, свою семью, близких, все свое окружение – и ощущает себя полностью бесполезным. Человек, обладающий способностью различать, стремится обрести знание, которое помогло бы ему найти золотую середину между счастьем и страданием и жить свободно как от наслаждения, так и от боли».

«Счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».
Бхагавад-гита 2.14

Страх смерти

«Йога-сутры» называют страх смерти самой тонкой причиной страданий, избавиться от которой сложно даже мудрецам. Инстинкт самосохранения, который движет нами, проявляется в виде страха перед любыми переменами – будь то экономический кризис, война или просто смена привычной обстановки…

Если мы хотим лучше понять путь гьяна-йоги, давайте попробуем представить себе человека, который мог бы его выбрать в наше время. Наверняка он очень начитан и блестяще владеет логикой. В своей жизни он много видел и взлетов, и падений. При этом он или не смог найти настоящей любви, или нашел, но она принесла ему разочарование. Тогда этот человек решил для себя, что счастье – в непривязанности, в отстраненном созерцании происходящего. Он победил эмоции. С помощью своего совершенного ума он научился подавлять в себе любые желания, смотря на них как бы со стороны и анализируя их с помощью логики. Возможно, окружающие считают его циничным и черствым, но при этом его спокойствие и беспристрастность вызывают уважение. Скорее всего, он живет аскетично, даже если очень богат. Его лучшие друзья – книги по философии и размышления о бренности мира.

«Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё суета и томление духа!»
Екклесиаст 1.14

Для многих путь отречения выглядит не слишком привлекательным, скорее даже пугающим. Кажется, что человек может пойти по нему только вынужденно, если нет других вариантов. Но в Индии до сих пор можно встретить молодых людей из богатых семей, которые поменяли все блага современной цивилизации на чашу для сбора пожертвований и посох отшельника, – они отказались от того, что мешало им сосредоточиться на поиске высшего счастья.

Аштанга-йога

Занятия аштанга-йогой сегодня предлагают во многих йога-центрах и даже фитнес-клубах. Именно поэтому хочется немного рассказать, что же это на самом деле. А вы сможете сравнить, насколько это соответствует тому, что пишут в рекламе.

Аштанга-йога, которую иногда выделяют как самостоятельный путь йоги, по большому счету является одним из направлений гьяны. Эта восьмиступенчатая система (ашта – значит «восемь», анга – «часть») представляет собой инструмент для достижения мистических совершенств (сиддх), познания своей души (атмы) и поисков Бога. Для всего этого необходимо поднять человека на уровень благости, поэтому первые два этапа – это запреты и предписания, называемые на санскрите яма и нияма.

Яма – это нормы поведения, самоограничения: нельзя применять насилие, нельзя лгать, нельзя присваивать чужое, нельзя вступать в половые отношения, нельзя накапливать лишнего.

Нияма – это религиозные правила и предписания, полное посвящение себя духовным практикам: чистота, скромность (удовлетворенность), самодисциплина, изучение духовной литературы, принятие Бога в качестве единственной цели жизни.

На следующих ступенях начиналась работа с физическим телом и потоками жизненной энергии – асаны и пранаяма.

Асана – приведение в порядок физического тела, так называемая хатха-йога. Это очень эффективные упражнения для поддержания тела в хорошей форме. Важно помнить, что йога – это не спорт и что асаны (йогические позы) в практике аштанга-йоги – не самоцель, а лишь инструмент для духовного развития. С помощью асан устраняются первые препятствия на пути сосредоточения – болезни, вялость, отсутствие энергии. Наше тело доставляет множество беспокойств – просто попробуйте какое-то время просидеть совсем без движения, и вы увидите, как начинает ныть тело и метаться ум, не привыкший к отсутствию движения. Сразу захочется почесаться, поменять позу, куда-то побежать, вспоминаются самые важные дела и так далее. Но серьезная медитация предполагает не просто долгое, а очень долгое сосредоточение. Поэтому йоги с помощью асан готовят тело к тому, чтобы оно не мешало достижению высшего состояния медитации – самадхи.

Пранаяма – дыхательные техники, которые позволяют управлять праной, потоками жизненной энергии в нашем теле. Дыхание очень сильно связано с сознанием – вспомните, как меняется наше дыхание, когда мы возбуждены, напуганы или, наоборот, поглощены размышлениями. Чтобы проверить это на практике, понаблюдайте за своим дыханием в разных ситуациях и попробуйте управлять им. Скажем, когда вы сильно раздражены – попробуйте начать дышать очень спокойно и ровно, все свое внимание сконцентрировав на вдохах и выдохах. Через какое-то время вы заметите, что стали гораздо спокойнее. Это самый простой пример, но если у вас будет возможность научиться хотя бы нескольким техникам из этого раздела аштанга-йоги – думаю, вы оцените их действенность и пользу. Единственный совет – обучаться под руководством опытного учителя. Чем более могущественная техника используется, тем выше вероятность навредить себе, делая что-то неправильно.

На следующих уровнях начиналась непосредственно медитация – это уровни пратьяхары, дхараны и дхьяны.

Пратьяхара – сознательное отделение себя от привязанности к объектам чувств, восстановление ощущения своей независимости. Ограничивая контакты с объектами чувств, человек занимает позицию наблюдателя. Это похоже на черепаху, которая вбирает в панцирь конечности и таким образом защищается от опасностей.

«Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний, возникающих в уме, и с помощью ума подчинить себе все чувства».
Бхагавад-гита 6.24

На самом деле мало кто в наше время поднимается даже до этого уровня, не говоря уже о последующих.

Дхарана – удержание сознания в стабильном состоянии хотя бы на небольшое время. Для этого требуется в том числе абсолютная неподвижность – ни один мускул не должен дрогнуть, и даже все внутренние процессы, такие как пищеварение, берутся под контроль.

Дхьяна – отличается от дхараны длительностью и глубиной. Объясняется, что дхьяна – это полная концентрация в течении 144 секунд. Если кому-то покажется, что это мало, значит, он не понимает, что такое настоящее сосредоточение. Человек на какое-то время забывает о себе, растворяясь в объекте медитации. На этом уровне начинают развиваться мистические способности и практикующий может видеть внутреннюю природу вещей. Эта стадия таит множество опасностей, поскольку йог обретает поистине сверхчеловеческие способности и, возгордившись, может сойти с духовного пути.

В ведических писаниях приводится список мистических совершенств, которые может развить человек, идущий путем аштанга-йоги. Это свобода от голода, жажды и других потребностей тела, способность слышать и видеть то, что находится очень далеко, способность передвигаться со скоростью ума, способность принимать любой облик, проникать в тела других, умирать по своему желанию, знать прошлое, настоящее и будущее, терпеть жару, холод и другие проявления двойственности, противодействовать силе огня, солнца, воды, яда и так далее. Более подробно об этом написано в ШримадБхагаватам (11.15.4–9).

В книге Радханатха Свами «Путешествие домой» есть история об одном йоге, который обладал мистическими способностями, но при этом был человеком честным и не пытался с их помощью обрести богатства и последователей.

«На лекцию пришло несколько сотен человек. На сцене стоял Балашива Йоги. Я сел на стул слева от сцены. Балашива Йоги начал программу с того, что показал всем пустую ладонь. Затем он сжал ее и погрузился в медитацию. Когда он снова открыл ладонь, на ней, к великому удивлению толпы, лежал черный продолговатый камень. Это был Шива-лингам – символ Господа Шивы. Камень появился у Балашивы на ладони из ниоткуда, словно вырос на ней. Все были поражены увиденным. Насколько я мог судить, это была не ловкость рук, а самое настоящее чудо. Балашива Йоги поставил Шива-лингам на сцену, а затем, произнося какие-то мантры, материализовал у себя на ладони пепел. Этот мистический пепел непрерывным потоком стал сыпаться из его ладони прямо на Шива-лингам. Не прошло и минуты, как тот оказался скрыт под горой пепла. Собравшиеся, включая меня, смотрели на это чудо как завороженные. Какой-то старик поднялся со своего места и стал прославлять Балашиву Йоги, а старуха с благоговением смотрела на него так, будто тот был Богом. Когда выступление Балашивы Йоги закончилось, все обступили его, чтобы выразить ему почтение.

Вдруг Балашива Йоги, воздев руки, громогласно обратился к присутствующим: «То, что вы сейчас видели, – это йогическая способность, именуемая прапти-сиддхи. Она кажется сверхъестественной только тем, кто не знаком с наукой йоги. Занимаясь йогой, можно научиться манипулировать грубыми физическими элементами. Для этого сначала нужно понять, как управлять тонкими элементами с помощью ума». Нахмурившись, он предупредил: «Никому не позволяйте обманывать вас. То, что я продемонстрировал сейчас, не имеет никакого отношения к духовности. Это – материальные способности, приобретенные благодаря аскезе и медитации. Я не Бог. То же самое можно сказать и о других, кто творит подобные чудеса.

Я всего лишь обычный человек, обладающий некоторыми йогическими сиддхами». Он сделал движение обеими руками, подбросив горсть пепла в воздух. «Я могу создать горстку пепла, но Бог создает вселенные». Он замолчал, оглядывая своих слушателей, а затем провозгласил самое главное из всего, что хотел сказать: «Духовная практика нужна, чтобы понять, что мы не тело, не ум и не эго, а вечная душа.

Духовная жизнь – это поиск Бога и божественного начала в самом себе. Только там можно обрести удовлетворение».

В результате всей практики предыдущих ступеней йог приходит к заветной цели – самадхи.

Самадхи – состояние блаженного осознания своей истинной природы. Самадхи можно определить как полное сосредоточение на объекте медитации, соединение с ним. Это мистическое состояние, которое невозможно описать привычными аналогиями.

Вот как описывает процесс аштанга-йоги Кришна:

«Обуздав ум и чувства, контролируя дея тельность тела и сосредоточив мыслен ный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.
Бхагавад-гита 6.12-15

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Держа под постоянным контролем деятельность своего тела и ума, йог-мистик окончательно подчиняет ум своей власти и, прекратив материальное существование, достигает царства Бога».

К сожалению, путь аштанга-йоги в наше время практически закрыт, так как полное усмирение ума требует необычайно суровых аскез. Даже Арджуна, великий воин и аскет, был вынужден сказать:

«Практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив. Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер».
Бхагавад-гита 6.33-34

Прямых аналогов аштанга-йоге в других традициях практически нет, хотя различные дыхательные техники и приемы концентрации существуют, например, в суфизме и буддизме.

Подведение итогов

Кришна объясняет путь гьяна-йоги так:

«Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между телом и душой и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели».
Бхагавад-гита 13.35

Поскольку этот путь идет через полное разочарование в материи – им не сможет следовать тот, кто еще надеется хорошо устроиться в этом мире. Вспоминается анекдот про студента, который выучил все билеты по философии, но на экзамен не пришел, потому что понял: все иллюзорно и жизнь не имеет смысла. Но, в отличие от этого студента, йоги находят смысл и удовлетворение в собственной духовной природе. Познавая ее, они действительно чувствуют свою вечность и неподверженность внешним обстоятельствам. И поскольку их знание о душе реализованное, то, даже когда на поверхности океана жизни бушует шторм, в глубине сердца йога тихо и спокойно.

В чистом виде этот путь чрезвычайно труден, и мало кто в наше время может по нему идти. Но его элементы с успехом используются искателями истины разных традиций.

 

Бхакти-йога

Итак, мы рассмотрели два пути. Их крайние проявления – полное погружение в материю (карма) и полный отказ от нее (гьяна) – в терминах диалектики можно назвать тезой и антитезой. Фактически это две противоположности, у каждой из которых есть свои очевидные плюсы и сопутствующие им минусы. Но возможен ли синтез? Существует ли путь, который вберет в себя положительные стороны кармы и гьяны, но будет свободен от присущих им недостатков? В конце концов если мы говорим о том, что есть абсолютное духовное счастье, заключенное в самой нашей природе, то должен быть и путь к нему – естественный, гармоничный, защищающий человека от крайностей. Веды утверждают, что такой путь существует, и в его основе лежит не отношение к материи (в виде погружения или отрицания), а изначально присущее каждой душе чувство любви к Богу. Этот путь называется бхакти.

Именно про бхакти-йогу Кришна скажет:

«Это знание – царь знания, самая сокровенная из тайн. Это – чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего "я", оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».
Бхагавад-гита 9.2

Помните, в самом начале книги мы говорили о режимах восприятия? Наверное, вы знаете, что на компьютере есть функция экономии энергии – так называемый «спящий режим». Это когда компьютер вроде и работает, но все основные процессы заморожены. Так вот, если сознательно не управлять нашим умом – он сам переходит в этот режим экономии ресурсов. Поэтому иногда приходится давать своему уму команду: «Включайся, это важно». Для этого отложите ненадолго книгу и подумайте, почему эта тема для вас интересна. Хотите ли вы действительно не просто узнать, что вы – душа, но и почувствовать это? Хотите ли вы ощущать присутствие Бога и видеть Его участие в своей жизни? Хотите ли вы научиться относиться к окружающим с любовью? Хотите избавиться от гордыни и зависти? Если да, то вас должен заинтересовать путь бхакти-йоги.

Бхакти означает «служение с любовью и преданностью». Преданность – это глубокая вера. А служение и любовь – вечные отношения, связывающие душу с Богом, естественное состояние живого существа. Как мы уже говорили, бхакти – это просто санскритское название принципа, который отражен во всех религиях мира.

«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».
Первое послание Иоанна, 4:16

Любовь к Богу присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому бхакти – это универсальный принцип, квинтэссенция всех духовных путей. Бхакти – это служение Богу и всем живым существам с любовью, без эгоистичных желаний. Служение, цель которого – удовлетворить того, кому мы служим. Любить Бога и быть инструментом этой любви, проявляя сострадание ко всем живым существам. Любить и быть любимым – это то, что все ищут. И любовь уже есть в нас, надо просто ее разбудить. К сожалению, наше внимание отвлекается на разные внешние предметы, и мы забываем о великом сокровище, которое находится внутри нас.

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга».
Евангелие от Иоанна 13:34

«Вещи созданы для того, чтобы их использовали, люди – для того, чтобы их любили. Наша беда в том, что зачастую мы забываем об этом – любим вещи и используем людей».
РАДХАНАТХА СВАМИ

Посмотрите, даже самые хорошие качества без любви теряют свой смысл:

• Справедливость без любви становится жестокостью.

• Приветливость без любви становится лицемерием.

• Ответственность без любви становится раздражением.

• Богатство без любви становится жадностью.

• Честность без любви становится высокомерием.

• Правда без любви становится критицизмом.

• Забота без любви становится насилием.

• Вера без любви становится фанатизмом.

Бхакти – это отношения, которые способны полностью удовлетворить душу и дать ей опыт духовного счастья. Когда божественная любовь просыпается в человеке, происходит удивительное таинство, перемена на самом глубоком уровне – человек перестает осознавать себя отделенным. Он ощущает себя частицей Бога, и в нем раскрываются божественные энергии вечности, знания и блаженства. Человек начинает видеть свою связь с другими живыми существами – такими же частицами единого целого. Тот, кто так мыслит, естественным образом становится смиренным и милосердным. Именно по этим качествам мы можем понять, насколько человек близок к Господу. Тот, кто твердо верит в Бога, не может быть гордым. Он видит свою полную зависимость от божественной милости и понимает, что все возможности и таланты тоже приходят от Бога. Как писал Святой Августин: «Совершенство представляет собой знание о собственном несовершенстве».

Сам испытывая духовное счастье и видя страдания других живых существ, которые еще не познали Бога, такой человек наполняется состраданием. Так же, как мы переживаем за своих близких и стараемся заботиться о них, он будет стараться служить всем, вне зависимости от обстоятельств. Это можно делать на физическом уровне – кормя бездомных или заботясь о больных, на эмоциональном – утешая и поддерживая людей, или на духовном – проповедуя и помогая другим найти и принять Бога. Главное, чтобы в основе лежала безусловная любовь и желание развить в людях сознание Бога.

«Великая радость заключена в том, чтобы посвятить себя служению другим людям».
МАТЬ ТЕРЕЗА

«Люби всех, служи всем и корми всех. Служи без эгоизма и жадности. Это ключ к познанию Бога».
НИМ КАРОЛИ БАБАДЖИ

Немного по-другому, но о том же пишет Марина Цветаева:

Есть у меня моих икон ценней… Сокровище. Послушай: есть другой закон… законы кроющий. Пред ним все клонятся клинки, все меркнут яхонты. Закон протянутой руки… Души распахнутой.

Мы уже сказали, что бхакти является сутью всех монотеистических религий. К ним относятся христианство, ислам, вайшнавизм, иудаизм и другие традиции, которые признают, что Бог один и что Он личность. Любить можно только личность, поэтому учения, основанные на других предпосылках (например, представляющие Бога неким аморфным, безличным Высшим Принципом), не полностью отвечают на потребности души и не описывают истинную духовную реальность. Вайшнавский философ Бхактивинода Тхакур убедительно доказывает это в своих книгах, в частности в «Таттва-вивеке» и «Учении Шри Чайтаньи». Это слишком сложная тема для того, чтобы разбирать ее здесь, но, к счастью, большинство близких нам путей относится именно к упомянутым религиям.

Давайте посмотрим, что объединяет основные монотеистические религии:

• Признание того, что Бог – один. По определению, не может быть двух причин творения или двух независимых, соперничающих между собой Абсолютных Истин.

• В этих традициях Бог персонифицирован. Это может раскрываться по-разному – где-то дается подробное описание облика Бога, где-то сосредоточиваются на Его качествах. Но суть остается: Бог – личность.

• Человек – это душа, помещенная в материальное тело. В течениях, не признающих реинкарнацию, телу уделяется больше внимания, но в любом случае и там признают главенство души как носителя божественной искры.

• Бог милосерден, Он любит нас и ждет. Но Он не посягает на право выбирать – Он примет нас, только если мы сами протянем руку и скажем: «Я – Твой». Во всех религиях одно из имен Бога – Милостивый, Милосердный.

• Цель человека – вернуться в Царство Бога, место, которое называют раем или духовным миром. И это место находится за пределами материального мира.

Бхакти – это не путь какой-то конкретной религии, это принцип воссоединения с Богом. Как Бог находится над конфессиями, странами и языками, так же и принцип бхакти – божественной любви – не принадлежит никому и в то же время доступен всем.

«Земные перегородки до неба не доходят».
ФИЛАРЕТ

Антоний Сурожский так отвечал на вопрос относительно тех, кто исповедует другие религии:

«Мы должны относиться очень бережно и осторожно к тем, которые не христиане или не верят в Бога Ветхого и Нового Завета. Бога никто выдумать не может. Можно, пережив нечто, называть это различными именами. Чтобы о Боге говорить, надо хотя бы коснуться края Его ризы.

И мы очень легко, слишком легко, мне кажется, говорим, что Бог как бы является нашей собственностью, что мы хранители веры и что у других вообще ничего нет.

Мне вспоминается в этом отношении разговор, который в тридцатые годы у меня был с Владимиром Николаевичем Лосским.

Он тогда был очень отрицательно настроен против восточных религий. Мы это долго обсуждали, и он твердо мне сказал: "Нет, в них истины нет!" Я пришел домой, взял книгу Упанишад, выписал восемь цитат, вернулся к нему и говорю: "Владимир Николаевич, я, читая святых отцов, всегда делаю выписки и пишу имя того, кому принадлежит данное изречение, а вот тут у меня восемь изречений без авторов. Можете ли вы 'по звуку' их узнать?" Он взял мои восемь цитат из Упанишад, взглянул и в течение двух минут назвал имена восьми отцов Православной церкви. Тогда я ему сказал, откуда это взято… Это послужило какому-то началу пересмотра им этого вопроса».

В Приложении 3 собраны несколько молитв, которые очень вдохновляют меня. Их произносили святые разных традиций, но во всех вы почувствуете одну и ту же огромную любовь к Богу и людям, смирение и сострадание, желание служить – все то, что составляет путь духовной любви, бхакти-йоги.

Рекомендованный метод

В ведических писаниях объясняется, что для каждой эпохи рекомендован свой метод духовного совершенствования. Давайте для начала посмотрим, что говорится о времени, в котором мы живем.

Этот век называется Кали-юга; его также называют «железный век» или «век машин» (янтра-юга). Согласно ведической концепции времени существует четыре юги – четыре космических периода, циклически сменяющих друг друга.

Первый называется Сатья-юга – век истины и совершенной нравственности. Царствует благость, и практически нет страсти и невежества. В этот век живут великие мудрецы, жизнь которых проходит в медитации на Верховного Господа. Нет насилия и войн, нет вражды, нет зависти и лицемерия. Говорится, что в это время проявлены все четыре столпа духовности – Правдивость, Сострадание, Чистота и Аскетизм.

Следующий период называется Трета-юга. В этот век увеличивается влияние гуны страсти, и людей начинают интересовать чувственные удовольствия – так уходит аскетизм. Но чистота, сострадание и правдивость остаются, поэтому методом духовного совершенствования в этот век является проведение ведических церемоний, которые называются ягья (жертвоприношение). Это очень сложные обряды, во время которых читаются мантры, обращенные к Богу или дэвам, личностям, управляющим силами природы.

В третий период, который называется Двапара-юга, влияние страсти возрастает, появляется невежество и уходит еще одна основа религии – чистота. Рекомендованным методом духовного совершенствования становится храмовое поклонение Богу.

Наш век, начавшийся около 5000 лет назад – Кали-юга, – наиболее неблагоприятный: влияние невежества и страсти очень велико, из четырех основ благочестия остается только правдивость (и то, как вы видите, далеко не везде). Люди не могут быть аскетичными и долгие годы медитировать в уединении, у них практически не осталось нравственной чистоты, и даже милосердие уходит.

«В век Кали даже самые искушенные знатоки Вед не способны правильно совершать аскезу, медитировать, поклоняться Божествам и проводить жертвоприношения».
Брахма-вайвартапурана

Шримад-Бхагаватам (1.1.10) утверждает: «Жизнь людей в этот железный век Кали коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге». Читать это, может быть, немного обидно, но, если внимательно проанализировать каждое слово, окажется, что так оно и есть.

Что же делать? Ответ дается в ведических писаниях, в частности в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Эти священные книги записаны на заре эпохи Кали и предназначены для нас с вами. В них говорится, что служение Богу с любовью и преданностью (бхакти) является и высшей целью жизни, и одновлеменно методом ее достижения.

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения (бхакти-йоги). И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».
Бхагавад-гита 18.55

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».
Шримад-Бхагаватам 1.2.6

Хорошая новость заключается в том, что поскольку былой квалификации у людей нет, то и требования к ним не такие высокие. Это является благословением века Кали. Нам нужно только поверить и захотеть. Или хотя бы захотеть поверить. Только помните, что даже «захотеть» должно выражаться хоть в каких-то действиях.

В Ведах есть история о воробьихе, которая отложила яйца на берегу океана. К несчастью, океан смыл их приливной волной. Воробьиха поклялась: «Океан! Если ты не отдашь мне яйца, я тебя иссушу!» Океан лишь засмеялся в ответ. Тогда воробьиха стала капля за каплей переносить воду из океана в отдаленное место, используя для этого свой крошечный клюв. Думаете, она представляла собой угрозу для океана?

Конечно, нет! Несмотря на это воробьиха была исполнена решимости, и эта решимость привлекла могущественного Гаруду, гигантскую птицу, на которой путешествует Господь Вишну. Гаруда приказал океану вернуть воробьихе ее потомство, и океан вынужден был повиноваться.

В данный момент яйцо нашего осознания Бога – смирение, преданность и любовь к Богу – похоронено на самом дне плохих качеств и духовной апатии. И как у матери-воробьихи, у нас нет никакой надежды избавиться от них. Но если с такой же решимостью, которую проявила эта маленькая птичка, мы скажем: «Я сделаю это несмотря ни на что», – тогда Бог возьмет эту задачу на Себя. Он спасет наши души из океана невежества, гордости, эгоизма и лени.

Путь справедливости и путь милости

В жизни мы очень часто ратуем за честность и справедливость. Мы хотим, чтобы все поступали правильно, а если кто-то сделал что-то не так – он должен получить по заслугам. Мы даже готовы предъявлять к себе такие же требования – чтобы все было по справедливости.

Это, конечно же, хорошо. Но готовы ли мы получить то, чего на самом деле заслуживаем? Представьте, что вам предоставили шанс сказать что-то Богу напрямую, о чем-то Его попросить. Красивый зал, волшебная музыка, над вами небесное сияние, в котором, как вы знаете, находится Господь… Пожалуйста, попробуйте это представить. Вам дается шанс, о котором многие мечтали, – обратиться к Богу с любой просьбой… Неужели в этот момент вы воскликнете: «Господи, я требую справедливости! Воздай мне по делам моим!» Думается, скорее, каждый из нас в такой момент упадет на колени и станет просить о прощении грехов, о милосердии.

Есть два пути – пусть справедливости и путь милости. Карма и гьяна в чистом виде относятся к первому пути – каждый шаг вверх на них заслужен, и совершенство достигается долгими годами (а то и жизнями) сосредоточенной практики. И конечная цель, которой можно достичь, – это райские планеты (карма) и мокша, освобождение от страданий (гьяна).

Но бхакти – это милость. Путь, идя по которому мы стараемся делать все возможное, но полагаемся в конечном итоге не на свои силы, а на любовь Бога. И тот, кто практикует бхакти-йогу, развивает божественную любовь, прему, и достигает царства Бога, где душа получает возможность личного общения со Всевышним.

Высоко в Гималайских горах есть храм. Чтобы попасть в него, нужно преодолеть множество испытаний. Туда не ездят автобусы, а от ближайшей точки, куда можно доехать на джипе, надо еще несколько дней подниматься по узким горным тропам. В самом храме, чтобы дойти до алтарной комнаты, нужно пройти через несколько помещений с огромными тяжелыми дверями, которые всегда закрыты, и открыть их не так-то просто. Когда же паломник преодолевает все эти препятствия – он оказывается перед алтарем. Но дверь алтаря закрыта и на ней нет никаких ручек. Она открывается только изнутри. То, что человек прошел через все испытания, пробрался по опасным горным тропам, открыл тяжелые двери – всё это необходимо, но не достаточно для того, чтобы увидеть Бога. Последняя дверь открывается только изнутри. Бога нельзя завоевать. Понимая это, человек садится и начинает молиться в надежде на то, что Бог захочет открыться ему.

Как мы уже говорили, естественные отношения, связывающие душу и Бога, – это любовь и служение. Взаимная любовь и служение. И хотя мы, обитатели материального мира, обусловленные «ложным эго» и гунами материальной природы, забываем об этом, Бог, который не подвержен иллюзии, всегда помнит, ждет нас и служит нам.

Притча о блудном сыне, рассказанная в Евангелии от Луки (15:11–32), дает очень яркий пример отношений Бога с человеком. В этой истории можно найти очень многое, но я хотел бы обратить внимание на главное – отношение Отца к сыну. Митрополит Антоний Сурожский в своем размышлении удивительно говорит об этом. Он обращает наше внимание на то, что сын начал с требования:

«Отче! Дай следующую мне часть имения». Подумайте, сын и так мог пользоваться всем, что есть в доме у отца, но при одном условии – признавая Его главенство. Сын же говорит: «Отец, дай мне сейчас то, что мне не принадлежит, но что все равно достанется мне после твоей смерти. Я хочу жить своей жизнью, а ты стоишь на моем пути. Умри!

Ты для меня больше не существуешь. Я уже взрослый, мне не нужен отец. Мне нужна свобода и все плоды твоей жизни и трудов. Умри и дай мне жить!»

Получив все богатство, которым одарила его «смерть» Отца, младший сын покидает надоевшую ему безопасность родительского крова и с легким сердцем устремляется в края, где ничто не будет стеснять его свободы. Отделавшись от отцовской опеки и всех моральных ограничений, он теперь может безраздельно отдаться удовольствиям.

Что происходит дальше? Вот он окружен друзьями, которые пьют и веселятся, привлеченные, правда, не им, а его деньгами. Но через какое-то время богатство иссякает, и сын становится нищим. Женщины, которые совсем недавно были так нежны, уходят от него, и так называемые друзья тоже куда-то исчезают. Он скитается, готовый браться за самую грязную работу, но даже ее не может найти.

И тогда сын раскаивается и решает смиренно обратиться к Отцу с просьбой взять его в слуги: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. Прими меня в число наемников твоих». Это как раз и есть смиренное признание своего истинного положения и просьба о возможности хоть как-то служить. Это важный этап, но это еще не любовь.

Какова реакция Отца? Едва увидев раскаявшегося сына, Отец выбежал навстречу и обнял его. Он приказал принести ему те одежды, которые сын оставил когда-то и которые Отец бережно хранил все эти годы. Он приказал принести ему перстень, который в то время использовался как подпись, – так Отец показал, что безусловно доверяет сыну все свое богатство – без каких-либо условий, без «испытательного срока». Кришна тоже говорит: «Просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Но здесь появляется старший сын, который всю жизнь служил Отцу, но служил в настроении исполнения долга. И когда он увидел, как Отец отнесся к вернувшемуся блудному сыну, он оскорбился. Он не понимал, что такое любовь, ибо жил только исполнением обязанностей. И Отец объяснил, что праздник в честь того, что блудный сын вернулся в отчий дом: «Был мертв и ожил, пропадал и нашелся».

Митрополит Антоний пишет: «Мы тоже можем возвратиться к нашему изначальному Отцу. Мы можем возвратиться со смирением и доверчивой надеждой, потому что Он – наш вечный благодетель. Он хочет нашего спасения. Он просит только одного: «Сын Мой, отдай сердце твое Мне, все остальное Я сам приложу».

Это и есть бхакти-йога. Отношения любви, связывающие душу и Бога. Кришна объясняет, что человеку достаточно показать свое желание – и Господь Сам придет ему на помощь:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разу мом, который помогает им прийти ко Мне. Желая оказать им особую милость, Я, находящийся в их сердцах, рассеиваю царящую там тьму неведения светочем знания».
Бхагавад-гита 10.10-11

Пожалуйста, прочтите письмо-молитву Бхактиведанты Свами Прабхупады, великого учителя бхакти-йоги, который, следуя наставлению своего духовного учителя, принес эту науку в страны Запада. Письмо было написано на борту грузового судна «Джаладута». Шрила Прабхупада – одинокий старик, у которого при себе только несколько чемоданов с книгами и около семи долларов, который не имеет в Америке никаких связей, но зато исполнен огромной веры в Господа и сострадания ко всем живым существам, – он плывет в незнакомую страну, чтобы открыть людям сокровище бхакти.

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно добр к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь можешь делать со мной все, что пожелаешь.

Я догадываюсь, однако, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это место?

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка – успехом или неудачей. На всё Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твои слова. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы люди поняли меня. Только по Твоей беспричинной милости слова мои обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это духовное послание наполнит их радостью и избавит их от всех страданий.

О Господь, я – марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь же меня танцевать, как Ты того хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, знающим Веды, и теперь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь раскрыть истинный смысл этого имени.

Самый злополучный и ничтожный нищий, A. Ч. Бхактиведанта Свами, на борту корабля "Джаладута", пирс Содружества, Бостон, штат Массачусетс, США.

18 сентября 1965 г.»

Бхактиведанта Свами Прабхупада вложил свою веру и любовь в комментарий к Бхагавад-гите, который назвал «Бхагавад-гита как она есть». Сейчас эта книга переведена более чем на восемьдесят языков, она стала главной настольной книгой для миллионов людей по всему свету. Храмы основанного им Международного общества сознания Кришны есть практически во всех крупных городах мира. Но начиналось все с любви, преданности и желания сделать что-то для Бога.

Любовь и служение

Как мы уже сказали, любовь означает служение. В этом мире каждый кого-то любит и потому служит. Мы не можем от этого отказаться, а можем только выбрать объект любви и служения. Кто-то служит своему телу, услаждая его, украшая или делая пластические операции. Кто-то – своему уму, придумывая разные способы развлечений. Кто-то – своей семье, друзьям, стране. Бывают и совсем странные формы служения: некоторые заводят собаку или кошку и служат им, некоторые служат своему дому, огороду или даже персонажу компьютерной игры – переживают за него, тратят на него время и деньги.

Можете ли вы привести пример человека, который никому не служит? Пожалуйста, подумайте, попытайтесь вспомнить…

Проблема в том, что выбираемые человеком объекты служения не вечны. Более того, часто оказывается, что они не отвечают нам взаимностью, начинают игнорировать нас или эксплуатировать. От этого мы страдаем. Бхагавад-гита утверждает, что служить надо тому, кто вечен и неизменен, тому, кто является нашим вечным благожелателем – нашему любящему Отцу. И тогда, смотря на свою семью, друзей, родителей и страну через призму любви к Богу, мы сможем служить им совсем по-другому.

«Всё превозмогающая любовь, которая не ищет себе никаких наград, – это любовь Господня, живущая в сердце человека. Когда вы поднимаетесь до любви на таком уровне, вы любите всех людей не потому, что они вам нравятся, не потому, что чувствуете тяготение к их образу жизни, нет, – вы любите их потому, что их любит Бог».
МАРТИН ЛЮТЕР КИНГ

Но что значит служить Богу? Понятно, как можно что-то сделать для других людей – накормить, поговорить, построить дом или даже просто помочь деньгами. Но что нужно Богу, у которого по определению есть всё?

На эту тему есть хороший анекдот. Однажды ученые будущего пришли к Богу и сказали: «Ну всё, дорогой Господь, ты нам больше не нужен – мы всё научились делать сами, никакими чудесами нас уже не удивишь». Господь сказал: «Неужели всё?

А человека из глины сделать можете?» Ученые радостно закивали и повели Бога в специальную лабораторию, в которой стояла огромная, усыпанная лампочками машина, а перед ней – куча глины и лопата. Главный ученый торжественно включил машину и собирался было бросить глину в специальное отверстие, но Господь остановил его: «Нет, это не совсем правильно. Пожалуйста, воспользуйтесь своей глиной».

Когда мы ставим восковую свечку, которую сделали не мы, в храме, который тоже не мы строили, на планете, которую мы не создавали, – немного странно говорить: «Вот, это Тебе от меня». Но тем не менее Бог принимает наше подношение, если… Если что? Как вы думаете?

Кришна объясняет это в девятой главе Бхагавад-гиты:

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».
Бхагавад-гита 9.26

Прежде чем обсуждать, давайте прочитаем дальше:

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это как подношение Мне».
Бхагавад-гита 9.27

Сравним эти стихи. В первом Бог просит только «листок, цветок, плод или немного воды», во втором – «всё, чем бы ты ни занимался, что бы ни ел, какие бы дары ни приносил»… То есть фактически – «всё, что угодно» и «всё, что есть». При этом в первом стихе Господь говорит, что примет подношение, а во втором – ничего не обещает. Что же еще отличает эти стихи? Не спешите прочесть ответ, попробуйте найти его сами.

В первом есть слова «с любовью и преданностью». В этом заключается весь секрет. На самом деле Богу ничего не нужно от нас, кроме любви. Эта любовь – высшее проявление свободы воли, доступное нам.

«Все учение и вся жизнь Кришны есть только любовь. Кришна не принимает ничего, кроме любви, действует только любовью, дышит только ею и говорит только ею».
ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ

Простой пример. Представьте, что папа положил под елочку на Новый год коробку конфет для своего маленького сына. А сын, обнаружив подарок от Деда Мороза, сначала бежит к отцу, предлагая ему первую конфету. Как вы думаете, что почувствует отец? Конечно, он будет счастлив! Да, он сам купил эти конфеты и мог взять себе сколько угодно. Но эта конфетка, проявление любви, – самое ценное, что есть в этом мире.

Если же у нас пока нет любви и преданности, Господь советует всё то, чем мы занимаемся, делать как служение Ему. И пусть сначала это будет искусственно, пусть даже не очень искренне, но, имея правильный мотив, в ходе деятельности мы будем очищаться. В этом смысле очень важно понимать, что пути кармы и гьяны не противоречат пути бхакти, а наоборот, могут помочь.

Карма-йога – это наука о правильной деятельности. Нам очень важно определить свое реальное положение и понять, в чем заключаются наши обязанности. Поняв это, мы должны стараться выполнять их совершенным образом, не завися от плодов, а делая всё как подношение Богу. Так мы будем очищаться и постепенно развивать с Ним отношения.

Гьяна-йога. Без философской базы, без ответов на основные вопросы мы не сможем совершенствоваться, так как нас постоянно будут грызть сомнения. Хорошее знание философии необходимо для того, чтобы отвечать на вопросы и развивать решительность – основную квалификацию ученика. Да и понимание того, что хорошо устроиться в этом мире не получится, тоже очень важно.

Знакомство с Богом

Возможно, кому-то хватит и того, что мы обсудили в предыдущих частях книги – потребности души, наука о карме и реинкарнации, гуны материальной природы. Разобравшись с этими темами и применяя полученные знания, можно ощутимо улучшить свою жизнь. Правильное питание, режим дня, понимание законов высшей справедливости – все это очень практично и понятно, но зачем нужно знать, кто такой Бог?

Причин множество, и мне было бы очень интересно узнать, какую могли бы назвать вы, но я напишу всего одну, самую простую: любопытство. Давайте представим, что у вас появился сосед, которого вы еще не видели, но который постоянно заботится о вас. Приносит продукты, а когда вы болеете – присылает доктора, оставляет под дверью цветы и так далее. Неужели вам не захочется узнать – кто это такой? Какой он из себя, как его зовут, чем занимается на досуге?..

Поэтому мы все же пойдем дальше и попробуем «познакомиться» с Богом. Поскольку раньше такого опыта у нас не было – применим проверенные приемы. Что мы делаем, когда нас интересует какойто человек, о котором мы слышали, но которого еще не встречали? Давайте представим. Пусть это будет кто-то знаменитый – например, киноактер. Я понимаю, что не всем это близко, но в качестве эксперимента допустим, что мы действительно восхищены этим человеком. Какой у нас будет план?

• Смотреть все фильмы с его участием, собирать статьи из журналов и газет, составляя подробную биографию кумира.

• Коллекционировать вещи, связанные с этим человеком, возможно – подражать каким-то его привычкам.

• Общаться с теми, кто также интересуется этим актером, встречаться с ними, показывая свою коллекцию фотографий или узнавая от них что-то новое.

• Всеми правдами и неправдами пытаться с ним встретиться.

И если мы будем настойчивы, если мы действительно влюблены – нам это удастся!

Все очень просто. Так почему бы не перенести этот план на встречу с Богом? Стоп. Все это можно делать, если мы действительно влюбились. Но что делать, если мы не любим Бога? То есть мы хорошо к Нему относимся, мы даже готовы теоретически признать, что было бы неплохо Его полюбить, но, положа руку на сердце, чего нет – того нет. Сердцу, как говорится, не прикажешь. Знакомая ситуация?

Положение тупиковое, если не принимать во внимание одну вещь – знание о том, что мы души и что наши отношения с Богом, эту изначальную любовь, невозможно отнять – она не была когда-то создана, она существовала всегда и будет существовать вечно. Просто в какойто момент мы забыли о ней. Давайте снова опустимся на уровень материальных аналогий. Что происходит, когда человек теряет память и перестает узнавать родных? Доктор просит их приходить и рассказывать о каких-то подробностях прошлой жизни – о ярких событиях, общих знакомых. И постепенно у больного начинают всплывать какие-то воспоминания. Сначала просто на уровне эмоций – «да, да, это что-то родное». Потом появляются картинки, вспоминаются отдельные эпизоды. И постепенно память полностью восстанавливается. Примерно так же мы можем вспомнить о своих отношениях с Богом. Надо просто больше о Нем узнать. Мы уже говорили о «проводниках гун» – о правильных книгах, общении, медитации, музыке и так далее. Это как раз методы, с помощью которых мы можем напомнить себе о своей духовной природе.

Ведические писания объясняют, что предмет раскрывается перед нами в следующей последовательности: «нама – рупа – гуна – лила», то есть «имя – форма – качества – деятельность». Давайте возьмем для примера какой-нибудь цветок. Пока мы не видим его, есть только название – скажем, «роза». Подходя ближе, мы видим прекрасную форму. Наклоняясь, мы вдыхаем аромат. И потом, наблюдая за ним на протяжении какого-то времени, мы можем увидеть, как этот цветок живет – как он распускается, как растет, как реагирует на погоду и так далее.

Имя

Сначала нужно узнать, как зовут Бога. Конечно, у Него множество имен, которые отражают Его бесконечные качества и достояния.

«Господи! Имя Тебе Любовь: не отвергни меня, заблуждающегося человека! Имя Тебе – Сила: подкрепи меня изнемогающего и падающего! Имя Тебе – Свет: просвети мою душу, омраченную житейскими страстями! Имя Тебе – Мир: умири мятущуюся душу мою! Имя Тебе – Милость: не переставай миловать меня».
ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ

По именам, которыми называют Бога, можно понять не только какой Он, но и какие отношения люди хотят с Ним построить. Попробуйте сами поразмышлять: Защитник, Всемогущий, Судья, Отец, Господин, Милосердный, Всерадующий… Это все разные настроения, разные желания.

В Северной Индии жил великий мудрец Локасаранга Махамуни. И однажды к нему пришел путешественник с Юга. Махамуни спросил: «Сын мой, расскажи о том, как почитают Бога в твоих краях». Путешественник ответил «Ученые в наших краях читают священную книгу "Тирувайможи"».

Махамуни попросил: «Прочти мне что-нибудь из нее».

Путешественник извинился и сказал, что почти ничего не помнит оттуда, кроме одного – что Бога в этой книге называют Аравамуде, «Источником бесконечной сладости».

Махамуни подпрыгнул: «Что?! Они называют Бога таким прекрасным именем? Не Ишвара (Повелитель), не Вишну (Всепроникающий), а Аравамуде?»

Он немедленно собрал свои пожитки и отправился в ту благословенную землю, где к Богу обращаются как к источнику бесконечной сладости.

Учителя бхакти объясняют, что служить Богу людей побуждают разные причины: страх, желание что-то получить взамен, долг и привязанность. Из этих мотивов привязанность является высшим. И основное имя Бога, которое используется в Бхагавад-гите, – это Кришна, что значит «Всепривлекающий».

Форма

Вслед за именем нам открывается образ Бога. Многие религии обходят этот вопрос, утверждая, что Бог непознаваем и что любая попытка описания есть кощунство, ибо тем самым мы якобы принижаем, ограничиваем Его. В иудаизме на изображение Бога существует строжайший запрет. В христианстве все иконографические изображения Бога-Отца – не более, чем символика, поэтому говорится или о телесном облике Бога воплотившегося – Сына, или о внешних образах тех видений, через которые Бог говорил с людьми. Иногда Бога представляют как источник ослепительного света или небесный голос.

«Я не осмеливаюсь помыслить поднять глаза, чтобы узреть Твой лучезарный образ. Я сижу спокойно у озера своего сердца, созерцая в нем Твое отражение».
ХАЗРАТ ИНАЙАТ ХАН

В индуизме же подробно говорится о различных воплощениях Бога в этом мире – Раме, Кришне, Нрисимхе. Ведические мудрецы, понимая, что людям очень сложно полюбить что-то абстрактное, бесформенное, оставили удивительно красивые, поэтические описания облика Бога. Их можно найти, например, в Шримад-Бхагаватам и Брахма-самхите.

На самом деле мы привязаны к образам, и форма для нас очень важна, поэтому все традиции так или иначе дают возможность медитировать на нее. В христианстве очень много икон, изображающих Иисуса Христа. В исламе люди медитируют на красивые каллиграфические изображения имени Бога.

Конечно, увидеть Бога во всем великолепии нашими материальными глазами невозможно, но, надеясь на Его милость, Арджуна попросил Кришну показать «вселенскую форму», и Господь ответил:

«Хорошо. Но поскольку ты не сможешь узреть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением».
Бхагавад-гита 11.8

Качества

Бог – личность, и, как у всякой личности, у Него тоже есть свои качества. Этот факт нашел отражение даже в разговорных формах, таких как «Боже милостивый» или «Боже праведный». На уровне подсознания человек понимает, что Бог – это не какая-то пустота, не просто некий закон или математическая формула. У Бога должен быть характер, должны быть определенные качества. Поскольку Господь бесконечен, качества его тоже бесконечны и многообразны. Но чтобы помочь нам хоть как-то сосредоточиться на Боге, священные писания акцентируют внимание на некоторых из них – обычно через имена Бога (обратите внимание, что почти все имена, которыми называют Бога в разных традициях, – это определенные качества: Всемогущий, Милосердный, Бессмертный, Вездесущий) и через Его деяния.

Деяния

Фактически все священные писания человечества – это описание деяний Господа и Его посланников. Говорить о важности изучения этих текстов, на мой взгляд, излишне – это и так понятно.

«Сердца упокаиваются воспоминаниями Бога».
Коран 13:28

Поскольку в этой книге мы в первую очередь опираемся на книги ведической традиции, мне хотелось бы указать на одну интересную особенность. Деяния Господа в этом мире на санскрите называются словом лила – «игра». Это немного необычно, поэтому давайте разберемся, с чем это связано.

Кришна объясняет причину Своего прихода в этот мир:

«Я прихожу из века в век, чтобы освободить праведников и уничтожить злоде ев, а также восстановить устои религии».
Бхагавад-гита 4.7

На самом деле Богу вовсе не обязательно для этого приходить самому. Ему достаточно просто захотеть – и все исполнится: злодеям немедленно станет плохо, а праведникам хорошо. Но, как мы помним, Господь – личность, и для Него важны отношения. Поэтому Он приходит ради тех, кто молится о встрече с Ним.

В начале 30-х годов ХХ века в Индию на поиски смысла жизни приехали несколько друзей из Германии. Они начали обходить один храм за другим, пытаясь разобраться в огромном количестве направлений индуизма. И вот, после долгих поисков, один из этих искателей, Е.Г. Шульц, пришел к учителю бхакти-йоги Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и сказал, что, тщательно изучив все божества индийского пантеона, он пришел к выводу, что Верховным Господом является Кришна. Бхактисиддханта Сарасвати с удивлением спросил, как же он это выяснил. Доктор Шульц ответил: «Мы заходили в разные храмы и рассматривали изображения божеств. И видели, что все чем-то заняты, все служат чему-то высшему. Шива медитирует на кого-то, Ганеша пишет о ком-то книгу.

И только Кришна играет с друзьями или просто стоит с флейтой и блаженно улыбается. Я понял, что только Верховный Господь может ничего не делать, а просто наслаждаться».

Ведические писания утверждают, что описания удивительных игр, которые являет Господь, не могут надоесть, потому что они воспринимаются на уровне души. В Индии есть целые телеканалы, которые показывают исключительно лекции по священным писаниям, фильмы и спектакли по ним. И аудитория этих каналов огромна, хотя, казалось бы, любой житель Индии с детства наизусть знает сюжет «Рамаяны» и «Махабхараты». Однако рассказы об играх Господа не надоедают.

Арджуна говорит в Бхагавад-гите:

«Я никогда не устану слушать о Тебе, ибо чем больше я слушаю, тем сильнее жажду насладиться нектаром Твоих слов».
Бхагавад-гита 10.18

Медитация на Имя

Как мы уже сказали, познание Бога начинается с Его имени, в котором, словно в семечке дерева, сокрыты и форма, и качества, и деяния. На самом деле во всех традициях именам Господа уделяется особенное значение, и вокруг них очень много мистики и тайн.

Иудаизм

Многочисленные имена Бога в иудаизме описывают качества Бога и виды отношений человека с Богом. Например, вот тринадцать имен, которые иудеи читают в десять дней покаяния перед Йом Кипуром, «Днем искупления» (именно в это время Бог решает судьбу человека на следующий год): Единый, Вечный, Жалостливый, Милосердный, Долготерпеливый, Бестелесный, Неизменный, Всемогущий, Всеведущий, Мудрый, Справедливый, Святой, Всеблагой. Медитируя на эти качества Господа, верующие просят Его о прощении грехов.

«Крепкая башня – имя Господа: в нее бежит праведник, и защищен».
Мишлей 18:10

Но главным именем Бога в иудаизме является тетраграмматон – имя, которое указывает на Всевышнего в Его личностном аспекте. Из употребления в Торе этого имени видно, что это собственное имя Всевышнего. В европейской традиции оно переводится как «Сущий», чем подчеркивается вечное и непрерывное бытие Бога.

«Все народы, которые сотворил Ты, придут и поклонятся пред Тобой, Господи, и прославят имя Твое».
Тегилим 86:9

Интересно, что иудеи избегают написания слова «Бог», заменяя его на «Б-г». Это связано с тем, что и в печатном виде имя Бога обладает святостью, поэтому если бумагу, на которой оно написано, испортят, – это будет оскорблением. Религиозная литература и даже календари с указанием праздников никогда не выбрасываются, а проходят специальный обряд захоронения.

В Иудейской пустыне, на берегу Мертвого моря, есть специально место, где в глубоких шахтах хоронят… записки, которые люди оставляют между камней Стены Плача. Этих записок слишком много, чтобы оставлять их между камней, но в них люди обращаются с просьбами к Всевышнему. Следовательно, они слишком святы, чтобы быть просто уничтоженными.

Ислам

В исламе известны 99 прекрасных имен Аллаха, повторение которых является важной практикой для всех мусульман.

«И поминай имя Господа твоего утром, и вечером, и ночью; поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью!»
Коран 76:25-26

Также хадисы свидетельствуют, что некоторые имена Аллах не открыл людям, но «сохранил у Себя в знании сокровенного». Объясняется, что имена, которые Всевышний Аллах сокрыл, люди не способны ни исчислить, ни познать.

«Как трение о землю очищает железо от ржавчины, так и повторение Имен Аллаха очищает наши сердца от всего плохого».
ПРОРОК МУХАММЕД

Основой духовной практики суфиев является зикр – многократное молитвенное повторение имен Аллаха. Выдающийся египетский суфий Ибн Аталлах Искандари определяет зикр как «очищение от небрежения и забывчивости посредством постоянного присутствия сердца рядом с Богом». Это многоуровневый процесс, в который вовлечены все человеческие способности как на внешнем уровне (правильная поза, четкое произнесение слов), так и на более глубоких уровнях – ума, духа, разума и самого сокровенного, называемого суфиями «совестью».

Христианство

Прославление имени Бога в христианстве, конечно же, не ограничивается всем известной фразой из Евангелия от Матфея:

«О Отец, Сущий на Небесах, да святится Имя Твое».
Евангелие от Матфея 6:9

Например, исихазм, древняя традиция духовной практики, называемая основой православного аскетизма, в основе своей содержит непрестанное повторение в уме Иисусовой молитвы. Вот небольшой отрывок из книги «Откровенные записки странника духовному своему отцу»: «Непрестанная внутренняя Иисусова молитва есть беспрерывное, никогда не престающее призывание Божественного имени Иисуса Христа устами, умом и сердцем, при воображении всегдашнего Его присутствия и прошении Его помилования, при всех занятиях, на всяком месте, во всяком времени, даже и во сне. Она выражается в таковых словах: „Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!“ И если кто навыкнет сему призыванию, то будет ощущать великое утешение и потребность творить всегда сию молитву, так что уже без молитвы и быть не может, и она уже сама собою будет в нем изливаться».

«Ибо всякий, кто призовет Имя Господне, – спасется».
Послание к Римлянам 10:13

Очень интересное течение зародилось среди православных монахов, живших в Греции на знаменитой горе Афон. Его назвали «имяславием», потому что последователи этого учения постоянно повторяли имя Господа, утверждая, что в имени Бога находится сам Бог.

Это очень похоже на ведическое понимание природы звука, которое мы будем разбирать в Приложении 2, говоря о мантрах.

Праведный Иоанн Кронштадтский писал в книге «Моя жизнь во Христе»: «Когда ты про себя в сердце говоришь или произносишь имя Божие, Господа, или Пресвятой Троицы, или Господа Саваофа, или Господа Иисуса Христа, то в этом имени ты имеешь все существо Господа: в нем Его благость бесконечная, премудрость беспредельная, свет неприступный, всемогущество, неизменяемость. Со страхом Божиим, с верою и любовию прикасайся мыслями и сердцем к этому всезиждущему, всесодержащему, всеуправляющему Имени. Вот почему строго запрещает заповедь Божия употреблять имя Божие всуе, ибо имя Его есть Он Сам – единый Бог в трех Лицах, простое существо, в едином слове изображающееся и заключающееся, и в то же время не заключаемое, то есть не ограничиваемое им и ничем сущим».

Вайшнавизм (индуизм)

Ведические писания утверждают, что из всех духовных методов молитвенное повторение имен Бога является самым действенным.

«В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа произнесением Его святого имени, – на этом сходятся все писания. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
Брихан-нарадияпурана

«Даже изучив всю ведическую литературу, человек не найдет более возвышенного религиозного метода для этого века, чем пение маха-мантры Харе Кришна 10 !»
Кали-сантаранаупанишад 2

«Те результаты, которые достигаются в Сатья-югу медитацией на Вишну, в Трета-югу – жертвоприношениями, а в Двапара-югу – служением лотосным стопам Господа (что подразумевает храмовое поклонение), приходят в Кали-югу через пение имен Бога».
Шримад-Бхагаватам 12.3.52

«Воспевание святого имени Господа способно искоренить даже последствия величайших грехов».
Шримад-Бхагаватам 6.3.31

В Приложении 2 более подробно разобраны принципы действия ведических мантр; там говорится об уровнях звука, при погружении в которые мантры определенным образом настраивают наш ум и соединяют с иной реальностью. А в Приложении 3 приведены молитвы святых разных религиозных традиций. Молиться нужно тому образу Господа, который нам ближе, к которому мы чувствуем внутреннее влечение. Исходящий из сердца плач о спасении достигнет Бога, как бы мы Его ни называли. Выбор конкретной практики – это уже вопрос выбора пути, и мы будем говорить об этом в следующей главе. Пока же хочется подвести небольшой итог обсуждению бхакти-йоги.

Подведение итогов

Итак, мы сказали, что бхакти – это служение Богу с любовью и преданностью. Это служение постепенно напоминает нам о тех отношениях, которые изначально связывают душу и Бога.

В конце Бхагавад-гиты Кришна говорит:

«Просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».
Бхагавад-гита 18.66

Вы когда-нибудь задумывались, почему люди иногда боятся влюбляться? Потому что знают, что на смену этому чувству обязательно придет разочарование – объект любви окажется недостойным, или обстоятельства будут мешать, или просто новизна уйдет и быт вытеснит волшебство. Но почему же тогда люди снова и снова мечтают влюбиться? Потому что это самое удивительное, что может произойти с человеком. В тот момент, когда мы любим, весь мир преображается. Мы начинаем видеть всё в другом свете, в нас просыпается творчество, мы хотим и можем сделать так много. Причем, обратите внимание, сделать не для себя (ну или хотя бы не только для себя)…

Бхакти – это чувство влюбленности, которое никогда не проходит. Пик земной влюбленности обычно приходится на самое начало отношений, а потом интенсивность постепенно спадает, из тумана очарования начинают проступать острые грани реальности. А отношения с Богом начинаются с малого, но затем раскрываются все больше, больше и больше. И главное – они никогда не закончатся (ведь душа и Бог вечны), они никогда не смогут надоесть (ведь духовное блаженство постоянно обновляется) и они никогда не разочаруют нас (ведь это естественные и самые желанные для нас отношения).

«Господь познается по действию в душе. Когда Господь посетит, то душа знает, что был милый Гость и ушел, и скучает душа по Нему и слезно ищет Его: Где Ты, Свете мой, где Ты, радость моя? Сердце мое возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя».
СИЛУАН АФОНСКИЙ

Теперь давайте немного опустимся на землю. Даже для того, чтобы искренне захотеть полюбить Бога, придется потрудиться. Божественная любовь не сможет войти в грязное сердце – для нее там просто нет места. Поэтому нам нужно развивать гуну благости. Да, к сожалению, все же придется рано вставать, убирать квартиру и правильно питаться. Придется читать душеполезные книги и внимательно выбирать круг общения. Но когда мы знаем конечную цель, делать это будет гораздо легче. Более того, в процессе такого служения Богу мы будем получать живой опыт – настоящее счастье, которое ни с чем не перепутаешь. Вкус этого счастья останется в нашем сердце, и мы будем искать его снова и снова.

 

ВЫБОР ПУТИ

 

Все религии говорят об одном?

Итак, мы попробовали разобрать ответы, которые ведические писания дают на три главных вопроса:

• Кто я?

• Где я, что представляет собой этот материальный мир?

• Какие отношения связывают меня с этим миром, что мне делать?

Ответы на эти вопросы ставят определенные цели:

• Осознать и почувствовать свою духовную природу.

• Начать жить в соответствии с вечными законами Вселенной.

• Попытаться узнать больше о Боге и о том, что ведет к Нему.

Когда цели поставлены, нужно определиться с путем, по которому будем двигаться. И здесь могут начаться проблемы. Во-первых, потому, что идти всегда труднее, чем просто рассуждать. А во-вторых, потому, что путей слишком много и разобраться в них не так-то просто.

Действительно, вокруг мы видим множество философий и религий, зачастую не просто противоречащих, но даже враждующих между собой. Сложно припомнить войну, которая началась из-за противостояния атеистов и верующих, но войн, основанных на религиозных разногласиях, было и, скорее всего, будет множество. Чего стоит один тот факт, что до сих пор главы крупнейших ветвей христианства – Православной и Римско-католической церкви не могут встретиться, а взаимные проклятия были сняты ими только в 1965 году после очень трудных переговоров!

Кроме того, внутри каждой из крупных конфессий существует множество направлений, часто не признающих друг друга. Знаете ли вы, что только в христианстве можно выделить не менее 20 крупных ветвей? Я уже не говорю об индуизме, где идет счет на сотни (хотя, справедливости ради, надо отметить, что внутри индуизма никогда не было религиозных войн).

В этой связи вспоминается анекдот. Я слышал, как его рассказывают про баптистов, но можно с легкостью переложить его и на другие конфессии.

Идет верующий христианин по своему городу, переходит по мосту через реку. И вдруг видит: прямо на середине моста мужчина собирается броситься в реку, уже одну ногу через перила перебросил.

Христианин, чья религия провозглашает как одну из важнейших ценностей «любовь к ближнему», немедленно подбегает к самоубийце:

– Подождите! Подождите, я вам сказал!

Самоубийца удивленно оборачивается, но ногу с перил все же убирает. Христианин подходит к нему еще ближе:

– Прежде чем вы это сделаете – скажите: вы веруете в Бога? – Ну, верю.

– Это прекрасно! А какую религию вы исповедуете?

– Нашу, христианскую.

– А какую конфессию в христианстве?

– Я – протестант.

– Вы очень разумный и удачливый человек! А течения какого придерживаетесь в протестантизме?

– Баптист я.

– Брат! Какое счастье. Я тоже христианин, тоже протестант, тоже баптист! Мы братья во Христе. Сам Бог послал меня сюда, чтобы спасти тебя от гнусного самоубийства и геенны огненной… Сейчас мы пойдем в общину, и там мы решим любую твою проблему, которая подталкивает тебя к столь страшному решению.

А впрочем, постой… Ты точно баптист?

– Точно, точно.

– А ты принадлежишь к северной баптистской церкви или к южной?

– И я, и мои предки всегда принадлежали к северной баптистской церкви.

– Хорошо, очень хорошо! А в рамках северной баптистской церкви ты относишься к фундаментальному направлению 1609 года или к реформаторскому направлению 1913 года?

– К реформаторскому, и более того, мой прадед, пастор, стоял у истоков реформаторского течения.

– Отлично, просто великолепно, брат. Мы идем по одному пути! Ну и последний вопрос. Догмат № 182 ты воспринимаешь в трактовке отца Алоизия или отца Дэвида?

– Конечно, в трактовке отца Дэвида.

– Ах вот оно что! Негодяй! Презренный еретик! Служитель сатанинского воинства! Будь ты проклят, сын Вельзевула. С этими словами баптист-«спасатель» хватает несостоявшегося самоубийцу и сам бросает его в реку.

Почему религии настолько разные? И откуда берутся попытки объявить всех инакомыслящих врагами? Почему верующие за разными формами не видят общей сути? И в конце – главный вопрос: можно ли объединить все религии? Эти вопросы рождаются у любого разумного человека. И первый, самый очевидный и напрашивающийся ответ – «да».

Потому что, если Бог существует, Он должен быть один для всех. Если есть душа – ее природа должна быть единой для всех живых существ. Если существуют законы Вселенной – они должны быть универсальными.

Таким образом, должна быть и некая «идеальная религия», точно описывающая реальность. И кажется, что нужно просто объединить основные существующие религии, взяв в них то, что сходно. Но, к сожалению, это не так. Объединить религии на практике невозможно, да и не нужно.

Наверное, странно читать это утверждение после того, как мы долго показывали сходство религий, говорили про общие ценности, приводили цитаты, доказывающие совпадение взглядов великих святых. Мы говорили о санатана-дхарме как о вечной природе живых существ и описывали бхакти-йогу как универсальный путь. Так в чем же дело?

Действительно, цель любой монотеистической религии одна – прийти к Богу. И путь тоже один – любовь. И качества, которые позволяют эту любовь обрести, те же: смирение, сострадание, правдивость, понимание своей зависимости от Бога. Поэтому на уровне ценностей и духа все религии действительно очень близки.

Но формально объединить религии можно только одним способом – отсечь все различия. Это примерно то же самое, что пытаться искусственно найти общее у двух людей. Допустим, перед нами мужчина и женщина. Значит, все, что относится к полу, придется отбросить. Волосы светлые и волосы темные? Убираем вообще. Разные группы крови? Разный цвет глаз? И что у нас в результате останется? Немного внутренних органов, и то если внимательно к ним не присматриваться. Это если мы говорим о формальном объединении, а не общей сути.

Андрей Кураев в своей книге «Сатанизм для интеллигенции» описывает забавный случай:

«Мне однажды довелось присутствовать при выработке экуменического документа. Главы религиозных объединений Советского Союза решили совместно призвать народы к единству и миру. Текст, естественно, был подготовлен Патриархией заранее. Возражений он ни у кого не вызвал. Но вот, когда настала уже последняя минута перед подписанием, вдруг г-н Бычков, возглавлявший тогда баптистов, робко заметил, что ему неудобно подписывать документ, в котором нет ни одной евангельской цитаты: "Мы же евангелисты, и у нас принято каждый шаг обосновывать авторитетом Слова Божия – так что меня просто не поймут, если я подпишу текст, не возвещающий Евангелие". Православные и католики с радостью его поддержали. Но тут взял слово главный раввин А. Шаевич и вполне резонно возразил, что ему совсем уж не с руки подписывать текст, апеллирующий к авторитету Нового Завета.

Он предложил найти соответствующий призыв к миру в Ветхом Завете. Христиане, понятно, возражать не стали: Библия есть Библия. Но едва только нашли соответствующий призыв ветхозаветного пророка, как встал исламский муфтий и сказал, что этого места нет в Коране. Но тут же он сам и предложил выход из создавшейся ситуации: поскольку Коран в основе своей есть пересказ Ветхого Завета, то можно найти место, которое есть и там, и там. И вот когда нашли-таки аят, говорящий, что "Творец создал нас для жизни", встал буддист… Он напомнил, что в буддизме нет понятия Творца. Пришлось ограничиться написанием "Истины" и "Мира" с больших букв».

Объединение религий по формальным признакам невозможно, да и не нужно. Именно поэтому в Бхагавад-гите не предписываются конкретные молитвы, формы поклонения и ритуалы. Кришна говорит: «Вот, посмотри, в священных писаниях есть всё. Есть карма-йога – очищение через деятельность, есть гьяна-йога – философское познание, есть аштанга-йога – мистический путь медитации и сосредоточения ума, есть бхакти-йога – служение с любовью и преданностью. Выбирай то, что тебе ближе, но всегда помни о конечной цели духовной практики, о Боге».

Александр Хакимов, духовный учитель в ведической традиции, так отвечал на вопрос «Если Бог един, почему религий так много?»:

«Если мы постараемся смешать и объединить всё – мы потеряем разнообразие и вкус. Если же мы будем подчеркивать только различия – это приведет к противоречиям. Мы должны понять одновременное единство и различие, всему дать свое место. Мы должны признать, что любая религия – это творческое развитие души. Бог дает вдохновение какому-то пророку – и возникает целое движение, на тысячи лет вперед. Иногда оно угасает из-за людских недостатков – и начинается новое. Каждая религия имеет свое предназначение. Мы никогда не должны быть высокомерны по отношению к другим людям. Мы должны сохранять смиренную позицию служения. Это объединяет. Служить Богу и людям – в этом заключается единство всех религий».

На самом деле то, что путей много и они такие разные – не наказание, а благословение. Люди живут в разных странах с разными традициями. У них разные интересы, обычаи, разный уровень образования и, что самое главное, разная степень заинтересованности в конечной цели. Не каждый человек готов сразу и без оговорок положиться на волю Господа и во всем следовать Его заповедям. Порой для этого требуются не просто годы, а множество жизней, проведенных в духовных поисках.

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».
Бхагавад-гита 7.19

Поэтому самое главное для нас – хотя бы начать движение. Как говорится: «Видишь цель – иди к ней. Не можешь идти – ползи. Не можешь ползти – хотя бы лежи по направлению к цели». Кришна обещает, что на этом пути не может быть поражения.

«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».
Бхагавад-гита 2.40

И лучший показатель продвижения – то, как меняется человек и его отношения с окружающими. Именно поэтому Кришна в Бхагавад-гите, начиная со второй главы и до самого конца, много говорит об особых качествах характера, которые должны проявиться у человека на духовном пути. Вот одна из цитат:

«Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение аскез и жертвоприношений, изучение священных писаний, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы качества праведных людей, наделенных божественной природой».
Бхагавад-гита 16.1-3

Внимательно присмотревшись к этому списку, мы можем увидеть, что подлинная духовность не имеет ничего общего с конфессиональной принадлежностью, национальностью, расой, полом и другими внешними различиями. Еще одна особенность этих качеств: они необычайно привлекательны. Задумайтесь на минуту: где вам больше хотелось бы жить – в обществе, где люди стремятся развивать эти качества, или там, где эти качества не пользуются популярностью?

Если мы непредвзято посмотрим на святых разных религий, мы с удивлением обнаружим, что в общем-то перед нами стоят очень похожие люди – мягкие, спокойные, щедрые, независтливые, готовые всегда простить, чистые, стойкие и бесстрашные в отстаивании своей веры. Именно в этом суть, именно эти качества и объединяют религии. Это единство не по формальным признакам, а по самой природе души и ее вечных отношений с Богом. Обладая таким пониманием, святые разных традиций при безусловной уверенности в правильности своего выбора с глубоким уважением относятся и к другим традициям.

«О Господь, я благодарю Тебя за мусульман и индуистов и за всех моих дорогих друзей среди них.
МАТЬ ТЕРЕЗА

Во время каждой нашей молитвенной встречи Ты делаешь нас лучшими христианами, лучшими мусульманами, лучшими индуистами.
Католическая святая

Даруй нам всем веру, чтобы мы смогли познать Тебя.

Аминь!»

Бхактивинода Тхакур, великий проповедник идей Бхагавад-гиты, принадлежал к традиции Гаудия-вайшнавизма. Он говорил о пяти группах различий в мировых религиях: «Первое касается учителей и пророков. Второе – образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье – религиозных ритуалов. Четвертое – представлений о Боге, а пятое – имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка». И он продолжал: «В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом споров. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, нам следует думать: „Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Бог один для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее“».

Именно такая позиция кажется мне наиболее мудрой. Уверенность в правильности своего пути и уважительное отношение к другим. Они отличают зрелого человека, вера которого основывается на крепком фундаменте. «Крестовые походы» против иноверцев никому не делали чести раньше, не делают и сейчас. Обычно попытка обличить и запретить инакомыслие указывает на духовную слабость, а не силу.

Индия – страна многих религий, причем отношения индуистов с мусульманами традиционно очень непростые.

Однажды во время своего путешествия Радханатха Свами познакомился с двумя друзьями – вайшнавом Нараян Прасадом и мусульманином Мухаммедом. Они были близкими друзьями и часто вели беседы на религиозные темы.

Радханатха Свами спросил у Нараян Прасада: «Как в стране, где так остры противоречия между индуизмом и исламом, Вам удается с такой любовью и уважением относиться к представителю другого вероисповедания?» Ответ был удивительным: «Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачен в другие одежды – одежды из другой религии, – то мы хуже собаки».

 

Критерии выбора пути

Понимая необходимость присоединения к какому-то пути и уже сделав свой выбор, я тем не менее не стану навязывать вам какое-то конкретное направление. Это должен быть только ваш выбор. Но для того, чтобы вам было проще ориентироваться, мы немного поговорим об общих принципах, на которые стоит обращать внимание.

Всегда проще начинать с чего-то знакомого. Поэтому давайте представим, что вы решили добиться успеха в спорте – например, во что бы то ни стало завоевать золотую медаль на соревнованиях по биатлону. Не думаю, что кто-то решит тренироваться по книжкам – скорее, вы будете искать спортивную школу. Ниже я привел критерии, которыми бы сам руководствовался, выбирая, где тренироваться:

• У школы должна быть своя проработанная система подготовки, эффективность которой проверена временем и успехами ее выпускников.

• Тренеры, которые работают в этой школе, – сами хорошие, успешные спортсмены.

• Обязательно нужен индивидуальный подход. Тренеры должны быть готовы принять меня, понимая мой уровень подготовки и мои способности.

• При этом они должны вести меня к высокой цели – золотой медали, а не просто помогать улучшить физическую форму.

• Школа уже выпустила много чемпионов. И сейчас в ней тренируются сильные спортсмены; они доверяют этой школе и тренерам, и это – хороший знак.

• Дух, царящий в школе, должен быть мне близок и настраивать на победу.

Если вы согласны с разумностью такого подхода, то, пожалуйста, подумайте и подберите каждому пункту параллель с «духовной школой».

В продолжение этой аналогии: попытка идти к Богу не по какомуто определенному пути, а изучать разные направления и хватать понемногу отовсюду, похожа на ситуацию, когда абитуриент перед поступлением в спортивную школу ходит на все дни открытых дверей, знакомится с тренерами, тусуется со спортсменами, всех расспрашивает, но так никуда и не поступает. В результате он будет знать всё о разных школах, нахватается каких-то приемов, но не получит нужных ему знаний и реального опыта. Результат предсказуем – вряд ли ему удастся стать чемпионом.

Ниже более подробно разбираются несколько моментов, на которые я бы советовал обращать внимание при выборе своего пути.

Философия, теология

Это основа. До тех пор, пока мы сами не получили живой опыт присутствия Бога – опыт, который невозможно отнять и опровергнуть, – наша вера во многом основывается на философии. Нужно обратить внимание на то, насколько точно и полно описывается окружающая нас реальность. Если на большинство острых и важных для нас вопросов мы будем получать ответы: «Это неважно, потом поймешь» или «Потому, что так хочет Бог», – нам будет очень сложно долго сохранять энтузиазм. Мы говорили, что размышления и логика не могут стать методом познания духовной реальности, но они должны использоваться для подтверждения того, что мы узнаём.

Важно, чтобы философия описывала не только духовный уровень, но и грубый материальный (физический) и тонкий материальный (энергетический), – ведь наша деятельность проходит в основном на них, и, только правильно действуя на этих уровнях, мы сможем очиститься и всерьез задуматься о душе.

Практичность знания

Очень важно иметь возможность применять в жизни все то, что мы узнаём из священных писаний и слов наставников. Знание должно быть практичным, чтобы с его помощью мы действительно могли менять свои привычки, желания, мировоззрение. Продвижение по пути самоосознания отличается от обычной поездки. Если там меняется пейзаж вокруг, то на духовном пути окружающая среда может оставаться прежней, но меняться должны мы сами. Как гласит народная мудрость: «Мы ничего не можем сделать с длиной своей жизни, но можем поработать над ее глубиной».

Если человек, вставший на духовный путь, не меняется к лучшему – это очень тревожный знак: человек либо неискренен и что-то делает неправильно, либо выбран неверный путь.

Передача знания

Еще один аспект, на который следует обратить внимание, – существует ли в этой традиции отлаженная система передачи знания? Есть ли те, кто может передавать знание без искажений? Те, кому можно доверять и кто живет в полном соответствии с собственным учением? Являются ли учителя этой традиции верными учениками своих учителей? И еще очень важный вопрос: а есть ли кто-то, готовый не просто рассказывать и наставлять, но и взять ответственность за наш прогресс на этом пути? Тот, кто будет молиться и поддерживать нас в момент сомнений и помогать, когда придут трудности. Тот, кто станет нам действительно духовным отцом или матерью.

Я слышал историю про одного русского паренька, который, получив посвящение у вайшнавского (кришнаитского) духовного учителя, со временем начал сомневаться в принятой вере. И то ли из интереса, то ли подумав «вдруг здесь не спасусь – может, там получится», он стал ходить к одному христианскому священнику, слушать его проповеди, советоваться с ним. Когда гуру приехал в тот город, ему рассказали про метания ученика, и учитель позвал его к себе. Он не стал его ругать, а сказал: «Пойдем вместе к священнику». Когда они пришли, гуру сказал: «Это мой ученик. Но он перестал выполнять мои наставления и проявляет больший интерес к тому, что говорите вы. Я не против, чтобы он шел к Богу по другой дороге, но в свое время я принял за него ответственность, и потому хочу спросить вас – готовы ли вы вести его по духовному пути, помогать ему, молиться за него и взять полную ответственность за его духовную жизнь?» Священник удивился: «За этого кришнаита?! С какой это стати?!» Эта история помогла ученику по-новому взглянуть на отношения со своим духовным учителем.

Посмотрите на все религии мира: наставник (гуру, духовник, муршид) всегда был очень важной частью духовной жизни. Он помогает правильно трактовать указания священных писаний в связи с нашей конкретной ситуацией и нашим уровнем. Он сам прошел путь, по которому мы только начали идти, поэтому может предостеречь и помочь.

«Духовное знание – нисходящее. Оно не завоевывается только собственными усилиями, а имеет природу откровения.
БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ

Просто изучая книги, вы можете получить информацию, но не знание. Ферментом, который превращает информацию в знание, являются отношения между учеником и духовным учителем».
Духовный учитель в традиции вайшнавизма

В Ведах квалификация учителя описывается так:

• Он утвердился в духовном знании и погружен в служение Богу.

• Он может передать этот опыт ученику через разъяснение священных писаний и личные наставления.

• Он готов взять ответственность за духовную жизнь ученика.

Таких людей в наше время не так много. Но и не так мало. Говорится, что проблема в отсутствии учеников, а не учителей. «Когда ученик готов – приходит учитель». Вы можете убедиться в этом сами.

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину».
Бхагавад-гита 4.34

Святые

Однажды мой духовный учитель спросил меня: «Знаешь ли ты, в чем измеряется эффективность религии?» Я очень удивился слову «эффективность» применительно к религии, и он объяснил: «Эффективность религии определяется количеством святых, которых эта религия производит в единицу времени». Пожалуйста, подумайте над этим утверждением – оно очень глубокое и очень верное.

«Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость…»
Послание к Римлянам 6:22

Понятно, что у истоков любой религии стояли великие святые. Но нам очень важно смотреть и на современную ситуацию – есть ли сейчас в этой традиции люди, обуздавшие свой ум, свободные от вожделения, гнева и зависти, те, чьей жизнью является служение Богу и людям, те, кто может передать не только букву религиозного закона (что, несомненно, важно), но и его дух. Течет ли по этой ветви духовная энергия, которая может связать нас с ее источником. И, конечно же, нам очень важен живой пример.

В книге Радханатхи Свами «Путешествие домой» есть рассказ о том, как в 1971 году он жил на холмах Варшаны с одним святым Рамешем Бабаджи. И там он получил очередной урок веры.

«Мы спали прямо под звездным небом на цементной площади возле храма. Однажды я обратил внимание, что Рамеш лег спать, положив рядом палку длиной с метр. Обуреваемый любопытством, я сел и спросил: "Раньше я никогда не видел, чтобы вы спали с палкой. Что-то случилось?" Невозмутимым голосом он отвечал: "Да, из деревни передали, что неподалеку объявился леопард-людоед. Он уже загрыз несколько коров и местных жителей". Затем, слегка нахмурясь, он приподнял палку.

"Этим вечером люди видели, как леопард поднимался на нашу гору. Вот я и держу эту палку для защиты". Все это он говорил с таким выражением, словно речь шла о прогнозе погоды на завтра. Опять пришла моя очередь удивляться: "А как может защитить от дикого леопарда эта маленькая палка?" "Да никак. Защитить может только Господь, – он сладко зевнул и уже с закрытыми глазами в полудреме закончил свою мысль: – Тем не менее наша обязанность – показать Ему, что мы делаем все, что зависит от нас".

Успокоенный его верой, я крепко спал той ночью. И Господь действительно защитил нас».

Качества последователей

Следующее, на что надо обратить внимание, – это качества людей, которые идут этим путем. Они, может быть, и не дошли еще до уровня святости, но важно посмотреть, какие они, как меняются и, главное, какие у них цели и идеалы. Философия останется философией, религия – религией, а мы останемся сами собой до тех пор, пока мы не встретим людей, которые своим видом и качествами вдохновят нас идти по пути самосовершенствования.

«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые».
Евангелие от Матфея 7:16-17

Есть еще одно утверждение, которое многим сложно принять. Каждый из нас когда-то должен стать святым – это и есть цель духовной жизни. У многих есть стереотипное восприятие святости как чего-то не из мира сего, чего-то недостижимого. Ведические писания подтверждают, что качества святости действительно не принадлежат этому миру, но каждый может их постепенно в себе развить, поднявшись над гунами материальной природы. Помните, что «у любого святого было прошлое, а у любого грешника есть будущее».