Славянскими куклами-оберегами (или как ещё иногда называют куклы-берегини) не только украшали интерьер или в детстве играли, они всегда были очень сильным помощницами в быту, в социальной и личной жизни древних славян. Куколки делались по случаю народных праздников, например, для масленицы или дня Купалы, в качестве подарков или обрядовых символов для отмечания семейных событий, таких как свадьба или рождение ребёнка, а также просто изготавливались в качестве спутниц-хранительниц спокойствия, здоровья, достатка, любви.

 

Как создавались обережные куклы?

Куколки-берегини всегда делались с белым лицом – для того, чтобы через эту куколку нельзя было перенести злые мысли и поступки на её владельца или владелицу, а также белый цвет образно выражал одухотворение и чистоту помыслов хозяев. Куклы-берегини всегда делались без применения иголок, ножниц, ножей и так далее, чтобы тем самым не нанести вред тем, чьё здоровье и блага будут они потом хранить. Ниточки обрывались руками или перекусывались зубами, а если что и надо было обрезать, то сперва резали, а потом уже прикладывали к куколке.

При изготовлении куколок ни в коем случае не допускалось присутствие мужских энергий в помещении, где происходило таинство, а если и были маленькие мальчики в комнате при этом, то они должны были быть заняты своими делами, им ни в коем случае не позволялось быть рядом и смотреть на процесс изготовления. Изготавливали обережных кукол только женщины.

Самым важным при изготовлении куколок была не сама техника, а именно образы, которые вкладывались в этот процесс. Например, пальчиками крутит аккуратную голову куколке мастерица, а про себя приговаривает: «светлая голова, чистая, добром наполненная, любовью». Делает кукле грудь и вкладывает в неё образы счастливого материнства, достатка в семье, доброты владелицы. Поэтому такие куклы могли делать только тем, кого мастерица любила и от души кому добра хотела – себе, мужу, дочери, сыну, сестре и так далее. А если уж делала берегиню кому-то другому, то сперва должна была проникнуться образом будущего владельца, пожелать ему или ей добра и всех благ, а потом уже приступать к работе.

Если в процессе работы над куколкой что-то не ладилось – нитка не там оборвётся вдруг, или никак ровно не получается расправить какую-нибудь складку – значит говорили: "несчастье на куколку придёт, а меня (или имя того, кому делался оберег) обойдёт".

Если куколка предназначена в дар или сделана для себя, то надо наполнить её самыми добрыми образами, искренне пожелать всего самого хорошего будущему владельцу или владелице куколки и представить, как это уже осуществляется. Необходимо помнить, что с этой минуты ваша куколка становится самостоятельной энергетической единицей, делящей судьбу будущего хозяина или хозяйки. Обращаться надо с ней очень бережно, помня о её высоком предназначении – хранить ваши здоровье, дух, благосостояние, любовь и всё, что вы ещё захотите у неё попросить.

 

Гадание на обережной кукле

После того, как куколка обрела своего владельца, на ней можно погадать. Нужно спросить у нового хозяина, что нравится в куколке, а что нет. Если человек находит какой-то изъян, например, одна грудь меньше другой, или кукла стоит неровно, или ноги у мужчины короткие, нужно спросить, а что это значит, с чем ассоциируется этот недостаток. Например, если кукла стоит неровно, то это часто ассоциируется с нестабильностью финансового или социального положения, короткие ноги – с недостатком движения, разного размера грудь – с разным отношением к людям: кем-то ласкова, а с кем-то нет, и так далее.

У каждого человека свой взгляд на разные предметы, и уж точно своя трактовка. Кто-то скажет, что платье слишком яркое, вызывающее (значит, сам где-то так себя ведёт), а кто-то, глядя на это же платье, расхвалит вкус дизайнера по тканям (значит, у самого хороший вкус).

Всё, что не понравится человеку в куколке – есть у него самого, и всё, что понравится – тоже! Поэтому такие гадания очень полезны, но не людям, которые на себя махнули рукой и видят себя жертвой обстоятельств, а тем, кто думает и работает над собой, радуясь тому, что нашли недостаток, который можно и нужно исправить.

 

Как выбрать место для обережной куклы

После того, как куколка обрела, наконец, своего хозяина, она должна выбрать себе место. Для этого нужно расслабиться и довериться её выбору. Постараться представить себе, что куда бы она ни захотела сесть, – это будет самое лучшее место на земле. Как только у вас получится ощутить полное доверие, то есть вы расслабитесь и не будете придавать ничему слишком большого значения, вот тогда сажайте её на ладошку и смотрите на неё, задав ей вопрос – где она хочет обитать. Куда вам захочется в этот момент пойти, туда и идите, просто следуйте за вашими желаниями.

Она может спрятаться, а может воцариться – доверьтесь, ей же виднее, откуда удобнее всего вам помогать – из автомобиля ли или из-под подушки, с холодильника или из сумочки, из тумбочки или с центра каминной полки.

Если Вы встали посреди комнаты с куклой, и ничего не происходит, то ничего страшного, значит, куколка доверяет вам выбрать для неё самое лучшее место.

 

Если обережная кукла разваливается от старости…

Если ваша куколка вам вдруг надоест, или она начнёт разваливаться на части от долготы службы, не выбрасывайте её целиком. Разберите на тряпочки и сожгите их, тогда вместе с ними сгорит та гора негатива, которую старательно собирала для вас и накапливала ваша куколка-берегиня.

Конечно, можно их хранить всех вместе, например, в одной корзинке, или с любовью расставить их на подоконнике. Но в какое-то время они запылятся, и перестанут радовать глаз. Не поленитесь выделить несколько минут на расставание с самыми старыми куколками.

Куколку не так уж и сложно разобрать, как вм кажется на первый взгляд. Не забудьте, резать и использовать острые предметы до сих пор нельзя! Только руки и зубы – это всё, чем вы можете пользоваться.

Самая сложная куколка для разбора – оберег неразлучники. Если обмотка была сделана на совесть, и в жизнь её всю не размотать, не мучайтесь. Что сможете, то и раскрутите или порвите. Что не сможете, огонь заберёт.

Горочку тряпочек положите в печку, камин или мангал. Можно положить немного бумаги, чтобы быстрее разгорелось, можно немного "помочь" жидкостью для розжига.

Когда появится огонь, протяните над ним руки и благословите про себя уход старых, негативных энергий. Почувствуйте, как очистительная энергия огня наполняет вас новой целительной, доброй энергией. Проговорите про себя: "Сила Огня, войди в меня!"

И на этом этап расставания со старой куклой будет завершен…

 

Обережная кукла «Пеленашка»

Самая простая в изготовлении обережная кукла, это пеленашка. Она представляет из себя младенца в платочке, в пеленке и обвитой свивальником.

Раньше их изготавливали, дабы отвести от ребёнка всяческие дурные воздействия. И клали в колыбель к младенцу.

То есть, можно сказать, что пеленашка это оберег. В давние времена, при приходе гостей, его убирали в складочки платочка ребенка. И гости, дабы не сглазить ребенка, говорили про куклу: "До чего куклёнок-то хорош!"

Делают пеленашку из длинного лоскута белой ношеной ткани. Можно вложить основу из круглой палочки. Ткань сворачивают и затягивают пояском или ниткой. Затем, повязывают платочек, заворачивают плотно в пеленку и оборачивают свивальником.

 

Обережная кукла «Куватка»

Эта кукла весьма широко распространена, но дать толкование её названию достаточно сложно. По одной из версий, оно происходит от слов кувяка, кувя, что означает новорожденное дитя.

Изготавливается куватка достаточно просто. Самый простой вариант куклы изготавливается из двух частей. Из длинной полоски сворачивают полоску для туловища и перегибают её. Затем, в месте перегиба затягивают узлом нитку или поясок. Его концы связывают так, чтобы образовалась петля. На расстоянии одной трети длины обматывают ниткой туловище куклы. Затем берут короткую полоску для изготовления рук. Её скручивают и обкручивают ниткой концы полоски, отступив по краям примерно один сантиметр. Затем, руки куватки вкладывают между полосок и крестообразно затягивают, и закрепляют так "руки" в теле куклы.

 

Обережная кукла «День и Ночь»

Также существовали куклы, которые фиксировали наступление и конец светового дня. Они являли собой двух одинаковых кукол, одна из которых символизировала день и выполнялась из белой ткани, а вторая символизировала ночь и делалась из синей ткани. Кукол связывали шнурком, и они представляли собой единую композицию.

 

Обережная кукла «Десятиручка»

Есть ещё один вид куватки, «десятиручка». Она выполняется похожим образом на обычную куватку, но в месте перегиба основной детали, ткань не перетягивается. И для изготовления рук делают пять деталей, которые затем размещают веером. После чего руки у десятиручки закрепляют, как у обычной куватки.

 

Обережная кукла «Свадебная куватка»

Есть ещё один вид куватки, используемый, как свадебный оберег. Выглядит, как две куватки на одной длинной руке. У куклы жениха ноги завязывают, а у невесты нет (чтобы придать сходство с юбкой).

После завершения куклы, общую руку посередине перевязывают пояском или нитью, как символ нерушимости.

 

Обережная кукла «Сложная куватка»

Есть ещё один вид куватки, который выполняется более сложно. В давние времена её хранили в домах. И, например, когда в семье случались разлады, то женщина, оставшись одна, открывала в доме окна, и будто маленьким веником-куклой, выметала из избы сор.

Для этой куклы брали кусок квадратной ткани. В него вкладывали кудель из льна или сухая трава, которой придавали форму шарика. После чего вся эта конструкция завязывалась в узел. Затем, выполняются ещё два узелка поменьше (они нужны для груди).

После этого берут полоску ткани для тела куклы, сворачивают и перегибают в два раза. В месте перегиба ткань стягивается узлом. Затем скручивают полоску для ног. Отступив примерно по сантиметру от краев, скрутки закрепляют нитками. Точно также изготавливают руки.

Заготовку для ног стягивают посередине и привязывают к туловищу. После этого, концы квадрата, из которого изготовлена голова, вкладывают между концами полоски и привязывают к туловищу.

Далее, в тело вкладывают руки и ноги и ниткой обозначают линию середины туловища. И крестообразно обкручивают верхнюю часть туловища, таким образом закрепив руки в тельце куклы. Грудь привязывают выше талии куклы. После этого куклу одевают в рубашку, юбку, фартучек, косынку.

 

Обережная кукла «Вепсская кукла»

Веппская кукла – помощница женщина, оберег в её судьбе. Для тела используется квадратная белая ткань. В него вкладывают наполнение для головы (например, кудель льна или сухая трава). Завяжите это узлом. Ткань под узлом складывают косынкой, и из двух кончиков делают ручки. Затем, ниткой обозначают талию. После этого, изготавливают грудь. Её изготовление похоже на создание головы, только меньше по размеру. Грудь привязывается выше талии, крест накрест, обвивая верхнюю часть туловища. Затем, на куклу одевают фартук и косыночку.

 

Обережная кукла «Зерновушка»

В давние времена куклу-мешочек наполняли отборной крупой нового урожая. Её наряжали и бережно хранили до следующего сева. Также, такую куклу изготавливали женщина, чтобы у них были дети.

Для зерновушки берут квадрат ткани и сшивают с длинной стороны. С одного конца крепкой ниткой завязывают узел. Затем мешочек наполняют зерном и завязывают узел. После этого, на куклу накладывают юбку, фартучек, и выделяя треть высоты мешочка, завязывают поясок. На голову одевают платочек.

 

Обережная беременная кукла

Такую куклу изготавливали в том случае, если женщина хотела родить ребенка, но зачать никак не удавалось.

Эта кукла состоит из двух кукол – женской и детской. Причём детская прячется в подоле у женской куклы.

Для начала изготовье вепсскую куклу, но не завязывайте ей пока что пояс. Затем, изготовьте куклу пеленашку. Главное, обратите внимание на то, что она должна быть меньше в два раза, чтобы уместиться у вепсской куклы в подоле.

Спрячьте пеленашку у вепсской куклы под подолом. И повяжите затем обережный пояс.

 

Обережные и солярные символы древнеславянских богов и духов

Далее будут рассмотрены обережные и солярные символы древнеславянских богов и духов. Из этих символов также можно самостоятельно сделать амулеты или нашивки на одежду или сумку.

 

Алатырь (или «Крест Сварога»)

«Алатырь» (или «крест Сварога») один из самых древних символов, связанных со вселенной и мирозданием. Восьмилепестковая звезда – охватывает все стороны света, поэтому является образом совершенства и стоит в «основании мира». Все другие обережные знаки связаны с «Алатырем» и берут в нем свое начало. Наши предки наносили его на жилища и домашнюю утварь, желая тем самым оградить от бед и напастей. Первоначально «Алатырь» украшал одежду ведунов, как символ мудрости, потом его стали носить путники в опасных путешествиях. Чаще всего «Алатырь» вышивают на мужских и женских рубахах, изображения «креста Сварога» носят не только как оберег, но и как главный славянский священный знак.

 

Белобог

Белобог – славянский символ бога Белобога – воплощения света, бога добра, удачи, счастья, олицетворяющего собой дневное и весеннее небо. Имеющий этот знак всегда будет и с урожаем и с деньгами. Белобог – Знак добра и благополучия, хранит от ссор и творит лад в семье.

 

Богодар

Богодар – символизирует постоянное покровительство небесных богов, которые даруют людям древнюю истинную мудрость и справедливость.

 

Вий

Вий – символ Вий покровительствует високосному году и напоминает преступникам об их незавидной участи после смерти. Вий с особой жестокостью любит измываться над ворами, убийцами и клятвопреступниками, каждый раз изобретая для них все новые и новые мучения.

 

Велес

Велес, или иначе Волос – один из центральных божеств в древнеславянском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель путешественников, сказителей и поэзии, хозяин дикой природы и домашнего скота, волшебник и маг, хранитель многих тайн, покровитель и учитель волхвов, дарующий сокровенные знания, попечитель торговцев, подающий земные блага и богатство.

Несмотря на то, что Бог Велес мог принимать любые обличья, чаще всего его изображали в виде мудрого старца. По некоторым источникам, Велес – один из величайших богов Древнего Мира, сын Сварога, брат Перуна.

 

Велесовик

Велесовик – небесная символика, которая использовалась как защитный Оберег. Считается, что при помощи его, становится возможным защитить любимого человека от природного ненастья и всякого несчастья, когда любимый находится вдали от дома, на охоте или рыбалке.

 

Водяной

Водяной – символ водяного. Согласно поверьям, Водяной сидит на коряге и звонко хлопает хвостом по воде. Рассердится – плотины рвет, мельницы подмывает, животных и людей в воду тащит. Ему приносят жертву рыбаки, мельники, пчеловоды. 16 апреля водяной просыпается от зимней спячки. Рыбаки угощают водяного: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!» Он (Водяной) уносит в свои подземные комнаты на безвозвратное житьё всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката или в самую полночь, или в самый полдень. Под водою он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т. д.

 

Символ Воды Мары

Символ Воды Мары – славянский ведический символ, принадлежащий Богине Маре-Марене. Символ Воды Мары изображается, как одна волнистая остроугольная горизонтальная линия. Ведь известно, что человек появляется (приходит в мир Яви) из воды. С водой тесно связана вся жизнь человеческая, как и его жизнь связана со смертью. Для прохождения таинства своего перерождения, человек тоже должен погрузиться в воду. Так и получается, что Мара неотступно следует за человеком на протяжении всей его жизни.

Символ Воды Мары пользуется особой востребованностью в практической славянской магии.

 

Даждьбог (летний и зимний)

Даждьбог (Летний и Зимний) – Бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Всякий мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей. В этом – его долг, слав, правда. За каждым человеком стоят бесчисленные предки – его корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам. Верхний символ – это Даждьбог летний, а нижний символ это Даждьбог зимний.

 

Дивия

Дивия – воспринималась у славян как символ благополучия, плодородия, богатства. Славянские амулеты со знаком Лунница, считалось, способны исцелять людей от болезней и недугов, уменьшать боль при родах. Лунница оберег значение имеет такое не зря. Ведь оберег Богиня Дивия воспринимался в большей степени как женский. Но в любом случае символы славянских Богов, а именно Дивия, помогали всем – гарантировали успех в делах и уважение.

Этот оберег дарует развитие магических способностей, интуиции и творческих талантов, а так же принесет любовь и прочные семейные отношения в вашу жизнь.

 

Дый

Дый – символ божества Дыя.

 

Дый и Мара

Дый и Мара – символ смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и Дыя-Дьявола (мужское начало).

 

Символ Живы

Символ Живы – принадлежит к старинным славянским символам Жизни, Весны, цветения и Богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии Счастья и Любви. Богине Живе посвящено много разных символов и знаков. Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке Русских рубах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса. По своим очертаниям символ Жива напоминает букву Ж Русского алфавита. Этот символ часто можно встретить на простынях и одеялах у молодоженов, поскольку считается, что Богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец о способствует скорейшему появлению богатого потомства. Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света.

 

Засеянное поле

Засеянное Поле – славянский солнечный ведический символ. Символ Засеянное Поле изображается, как ромб, разделенный на четыре одинаковые части, в каждой из которых находится определенная отметка (штриховка или точка). Этот символ указывает также на женскую беременность и на зарождение новой жизни вообще. Кроме того, символ Засеянное Поле может указывать на возрождение и расцвет старой жизни. Ромб или квадрат, разделенный на четыре части, является древнейшим знаком оплодотворенной Матери Сырой Земли.

Нельзя не сказать, что это самый распространенный и самый известный символ плодородия.

Символ Засеянное поле является частью древнего ромбо-меандрового орнамента, отражающего человеческие представления об окружающей действительности, заполненной непонятными и необъяснимыми силами.

Ромб изначально демонстрирует нам связь женщины и плодородия, символизирует женское начало жизни.

Символ Засеянное Поле изначально относится к категории геометрических орнаментов-символов, где его описание выглядит, как «косоугольный сквозной ромб, с находящимися во внутренних межперекрестиях, зернами-кружочками-точками».

В древней Руси символ Засеянное Поле обретает ритуальное, сакральное значение – Земля-роженица.

 

Звезда Лады

Звезда Лады является женским оберегом, о чем свидетельствуют его закругленные концы, символизирующие женскую мягкость, нежность, красоту. Оберег находится под покровительством самой любимой древнеславянской богини – Лады. Это щедрая и любящая богиня считается прибежищем женских молений, защищает семью, материнство, детей, вдов и сирот, является хранительницей домашнего очага. Именно Ладе женщины приносили в дар платки, вышивки, ожерелья, которые вешали на деревья в святых лесах. Оберег Звезда Лады подойдет молодым девушкам и женщинам как символ любви, семейного согласия и гармонии, знак покровительства предков и силы рода.

 

Земля Мары

Земля Мары – древнейший славянский ведический символ, обозначающий господство Богини Мары-Марены. Символ Земля Мары представляет из себя простую, прямую, горизонтальную линию, указывающую нам на то, откуда мы все пришли, и куда нам всем, со временем, предстоит отправиться. Только некоторым, самым могущественным, Верховным Богам известно, насколько древней и сильной является Богиня Смерти. Понятно, что символ Земля Мары привлекает темноту и смерть, поэтому он пользуется особой популярностью у черных колдунов и магов. Нельзя забывать и о том, что Богиня Мара-Марена покровительствует еще и морозному холоду. Соответственно, символ Земля Мары тоже относится к холодным символам-знакам. Так, замерзая в ледяной пустыне, человеку достаточно попросить у символа Земли Мары немного теплоты и Солнца, как он тут же почувствует их на себе.

 

Макошь

Макошь – Богиня судьбы, волшебства, защитница тех, кто смело идёт по жизни. Обереги, талисманы и их значение подсказывают нам, что Богиня Макошь награждает спокойствием, безмятежностью, отвагой. Знак Макоши помогает выходить из самых сложных ситуаций человеку, который уже отчаялся и борется из последних сил. Оберег Макошь значение имеет непростое – вместе с помощницами Долей и Недолей Богиня Макошь прядет судьбы Богов и людей, примечая, кто как живет.

 

Морена

Морена – будет оберегать вас от ненужных переживаний. Эти обереги значение имеют чего-то созидательного, целенаправленного, как и сама Богиня Морена. Богиня Морена сделает вас яркой личностью на фоне других людей, вызывая в одних недовольство, а в других восхищение. Богиня Морена теперь ставит вам задачу – стремится к новой цели.

Этот оберег поможет избавиться от внутренней неуверенности, и защитит вас от злого умысла.

 

Исток

Исток – Символизирует изначальную прародину души человеческой. небесные чертоги богини Дживы, где появляются на свет невоплощенные человеческие души. После становления на путь развития душа идет на землю.

 

Колядник

Колядник – олицетворяет Коляду. Означает перемены к лучшему, обновление, победу добра. Мужской знак, наделяющий силой в победе над врагом, и в созидательном труде.

 

Купало

Купало – Символ Купало является славянским ведическим символом плодородия. С именем Купалы тесно связан праздник летнего солнцестояния. В этот период времени отмечают День Купалы, пробуждающего в людях любовную страсть и способствующего притяжению женского и мужского начала. Изображения символа Купало часто можно увидеть на украшениях, на обрядовой одежде, на капищах и на ритуальных предметах.

В день Солнцеворота, когда Светило идет на убыль, а день начинает становится все меньше и меньше, в День Купалы, славяне возносят славы не только ему, а еще и Яриле-Солнцу. Стихия огня в этот день сливается со стихией воды, рождая к утру младенца Купало. Вода и огонь в этот день приобретают волшебную очистительную силу. Молодые влюбленные, взявшись за руки, прыгают через огонь, а потом бегут купаться в речной воде. В Купальскую ночь многие смельчаки отправляются в лес на поиски цветка папоротника, открывающего нашедшему человеку все скрытые земные клады, спрятанные в глубинах Матушки-Земли. Именно символ Купало способствует этим поискам и помогает с умом распорядиться найденными сокровищами. Символ Купало также помогает отыскивать целебные и волшебные травы, которые возможно отыскать только в День Купалы.

 

Крест Лады (Ладинец)

Крест Лады (Ладинец) – символ любви, гармонии и счастья в семье, в народе его назвали ладинец. Как оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтобы сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг). Женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности – вы становитесь краше и привлекательней, а главное – здоровее. Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя женщиной. Нормализует гормональный фон.

 

Леля

Леля – почиталась славянами как дочь Лады – Великой Матери. Имя ее связано с очень широким кругом древних корней, таких, как ляля («дитя, девочка»), лелеять и так далее, вплоть до санскритского лила – «игра». Леля – считалась богиней весны, пробуждения новой жизни. И сама юная богиня Леля, связана со стихией воды, а конкретнее – живой, текучей водой, струящейся в родниках и ручьях.

 

Макошь

Макошь – покровительница домашнего хозяйства и рукоделия, властительницы судеб. Это оберег Хозяйки дома, несет в дом радость, благополучие и изобилие. Своей владелице дает крепкое здоровье, умение скоро и с радостью вести хозяйство, а также талант к любому женскому рукоделию. Помимо прочего, оберег наделяет свою хозяйку сильной интуицией и даром предвидения (недаром небесная пряха Макошь является и Богиней человеческой судьбы). Этот оберег не обязательно носить при себе, он больше домашний. Находясь дома, он распространяет свое влияние не только на хозяйку, но и на всех членов семьи, и несет в дом достаток, благополучие и изобилие.

 

Символ Мары

Символ Мары – один из самых древнейших славянских ведических символов. Горизонтальная прямая линия, Треугольник, развернутый вершиной вниз, Серп Луны, обращенный рогами вверх – все это символы Богини Мары-Марены. Символ Мара особо почитаем в кругу магов, колдунов и волхвов.

 

Огневик

Огневик – огненный символ бога Рода. Его изображение встречается на кумире Рода, на наличниках и «полотенцах» по скатам крыш на домах и на ставнях оконцев. Как Оберег его наносили на потолки.

 

Переплут

Переплут добавит отзывчивости, умения слушать и помогать другим, целенаправленности, изобретательности и здравомыслия. Этот оберег защитит вас от злого умысла, и поможет вам в приобретении хорошей работы и высокого достатка.

 

Рожаница

Рожаница – оберег для беременных женщин и для тех, кто не может забеременеть. Рожаницы – славянские женские божества, спутницы Бога Рода. Почитаются с позднего каменного века (7–4 тыс. лет до н. э.). Олицетворяют женское животворящее начало и великое таинство природы, символизируют женское плодородие. Широко представлены на полотенцах – рушниках, кроватных подлогах и на женских головных уборах (кокошниках и сороках). Оберег приносит добрую долю родителям и детям, лад и благополучие семье, женщинам подарит счастливое материнство.

 

Сварог

Сварог – знак бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Сварог установил законы, по которым жили славяне. Оберег Сварога почитался славянами как мощный защитный амулет и обещал владельцу этого оберега благополучие на каждом этапе его жизненного пути. Оберег Сварога принесет успех благодаря удаче.

 

Сварожич

Сварожич – один из самых мощных славянских оберегов, потому что заключает в себе силу и могущество не только главного бога Сварога, но и всех его «детей» – Сварожичей: Перуна, Хорса, Ладо, Световида и др. Славяне считали себя правнуками Сварога. Поэтому они носили на себе изображение Сварожича, подчеркивая тем самым свою связь с пращурами-богами, и получали от них помощь и заступничество. Знак Сварожич еще рассматривают как символ огня – прародителя жизни, дающего тепло и свет, но и испепеляющего зло и неправду.

 

Символ Рода

Символ Рода – Божественная Небесная символика. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.

 

Солард

Солард – символ величия и плодородия Матери Сырой-Земли получающей свет, теплоту и любовь от Ярилы-Солнца, символ процветания земли предков. Символ огня, дающий процветание и достаток.

 

Солнечный крест

Солнечный Крест – символ духовной силы Ярилы-Солнца и процветания. Использовался как нательный оберег.

 

Стрибог

Стрибог – символ бога ветра Стрибога. В давние времена Стрибога почитали моряки, который может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

 

Стрибожич

Стрибожич – Символ бога, управляющего всеми ветрами и ураганами, – стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.

 

Хорс

Хорс – славянский бог Солнца – светила. Солнечный оберег Хорса (бога Солнца) защищает человека от сглаза, порчи, подкладов. Оберег Хорса обеспечивает продвижение в делах, помогает в дружбе и любви, привлекает благорасположение начальства. Знаком почтения Хорса является любой род деятельности соответствующий времени и полезный для развития Рода Людского, ибо это Бог Развития и Совершенствования. Хорс – является покровителем торговцев. Человек носящий знак Хорса сам становится подобен солнышку – всеми уважаем и почитаем. Он светится в толпе, от него идет душевное тепло.

 

Чернобог

Чернобог – укажет вам на то, от чего придется избавиться ради будущей радости и счастья. Не расстраивайтесь, если обереги талисманы со знаком Чернобога встретили вас на пути, который, как вам кажется, приведет вас к удаче. На самом деле Чернобог предупреждает вас о том, что пора бы отказаться от этого дела и поскорее начать новое.

 

Яроврат

Яроврат – знак Яро-бога, управителя благодатными погодными условиями для выращивания зерновых посевов. Изображение символа можно встретить на орудиях сельскохозяйственного труда.

 

Очистка и зарядка амулетов и оберегов

Если вы решили сделать амулет или оберег с одним из древнеславянских символов, тогда вам пригодится почитать материал о том, как очищать и заряжать амулеты и обереги. Конечно, можно сделать амулет и без символа: на ваше усмотрение.

Амулеты и обереги являются практически необходимым атрибутом любого человека. В древности такие вещи носили все – от мала до велика, как самые маленькие дети, так и старики. Амулеты и обереги помогают человеку быть защищённым от негативных проявлений иного мира. Ведь иной мир населяют не только духи предков и Боги, но и такие духи, которых раньше называли трясовицами и другими именами, которые могут присосаться к человеку, питаться его силами или даже наделять болезнями, разрушать судьбу и так далее. Также амулеты призваны защищать от недоброго глаза, от злых наветов ведьм и колдунов, от порчи и других магических атак. Амулеты и обереги в одинаковой степени воздействуют, как на проявления магического или ирреального плана, так и на явления физического мира, то есть могут защитить и уберечь от злого человека, выручить из сложной ситуации, отвести случайные неприятности, защитить от дикого зверя и так далее. Нельзя забывать и о том, что талисманы и амулеты призваны не только отгонять и отпугивать, но и привлекать приятные моменты, воздействовать положительным образом на окружающих людей, приманивать внимание и любовь, материальные ценности и так далее. Обереги, амулеты и талисманы могут очень сильно помогать человеку и делать его жизнь намного легче и счастливее.

Как вы уже сами могли понять, амулеты и обереги являются практически необходимыми для человека. По этой причине в древности их носили везде, где только возможно – на руках, ногах, голове, шее, поясе. Обереги были самыми разными и каждый из них отвечал за что-то своё. Одни привлекали удачу, вторые отпугивали болезни, третьи благоволили в пути и так далее. С выбором, созданием, очисткой и ношением была связана целая амулетная культура. Этот пласт славянской традиции поистине огромен и обширен. Но сейчас мы обратимся к такой задаче при работе с оберегами, как очистка и зарядка.

Но обратите внимание, что заклинания, которые выучены, как стихотворение в школе, и будучи произнесёнными только с надеждой на исполнение произнесённой формулы, без души и глубокого понимания, не принесут никаких плодов. Слова, которые нужно произносить при ритуалах, необходимо выбирать только свои, то есть обращаться к Богам, духам, предкам своими помыслами и просить их о наделении силы своими словами, которые наиболее искренни и идут от самого сердца. Только так можно прочувствовать всю важность момента и наладить контакт через искреннее желание, между собой, своими покровителями и вашим посредником – амулетом или оберегом.

Прежде, чем пользоваться амулетом, оберегом, талисманом и ждать от него реальной помощи и защиты, необходимо провести с ним необходимые обряды или действия. Это не относится к натуральным или природным вещам, которые уже сами по себе являются заряженными природной силой и не требуют дополнительного вмешательства. Что относится к природным амулетам? Например, когда наши предки использовали в качестве оберега медвежий коготь, то редко совершали с ним дополнительные манипуляции и зарядку, потому что сам коготь уже обладал той могущественной силой, которая присуща медведю – символу Велеса. Или, для примера, можно взять, Куриного Бога (урочный камень, камень с дыркой посередине), который также не имеет смысла заряжать, так как сам по себе он является заряженным оберегом, способным охранять домашнюю скотину и птицу. Очистка и зарядка может относиться к оберегам, которые выполнены человеческими руками или в чистоте и силе которых вы сомневаетесь.

Итак, приступая к очистке и зарядке, стоит знать, что одним из самых популярных и традиционных способов является зарядка четырьмя стихиями. Так как древние славяне чтили все проявления и лики природы и наделяли их душой и божественной силой, то – огонь, земля, воздух и вода – являются идеальными для того, чтобы сделать амулет не просто красивой вещью, но вещью действенной и работающей. Очищать и заряжать амулет можно как одновременно всеми стихиями, так и по отдельности, в зависимости от ваших целей.

Огонь. Зарядка огнём может осуществляться при помощи костра, свечи или солнца. Костёр может быть разведён в определённый день, праздник или тот день, который кажется вам значимым, например, в четверг – день Перуна, пятницу – день Макоши и так далее. Ещё более сильным будет влияние костра, если он будет возложен из определённых сортов дерева (дубовые поленья, берёзовые и так далее), без примесей мусора и лишних вещей. Также считается, что огонь будет обладать силой, если он будет живым, то есть разведённым не при помощи спичек, зажигалок или других современных средств, а при помощи старинного способа разведения огня – трения.

После разведения костра для зарядки амулета необходимо пронести амулет над огнём в раскрытых ладонях с просьбой к огню, Богам и духам огня и предкам. Зачастую этого будет достаточно. Если амулет сделан из крепких материалов, которым не страшен огонь, то можно поместить его на короткое время в сам огонь, например, положив на одно из брёвен, однако с таким условием, чтобы его можно было легко достать. Чистая сила огня выгонит всё негативное и зарядит амулет положительной энергией.

Тоже самое относится к свече. Свеча должна быть новая. Свечу можно зажечь спичкой. Амулет нужно пронести над огнём свечи в ладонях, попросив у огня и Богов наделить его охранительными силами. В случае со свечой, есть одна важная особенность. После зарядки, необходимо, чтобы свеча прогорела полностью. Свечи могут быть разного цвета. Белая – чистота, искренность и добро. Зелёная – исцеление. Красная – любовь.

Если ваш оберег выполнен из материала, для которого открытый огонь опасен, то его нужно держать в ладонях, не давая ему прикоснуться к языкам пламени. Здесь нужно быть внимательным, чтобы не обжечься и проводить руки над огнём быстро, но не резко и не спешно и на безопасном от огня расстоянии.

Для этих же целей амулет можно на некоторое время положить в яркий солнечный день на открытое пространство под самые лучи солнца.

Не стоит забывать и про луну. Оставлять на открытом и легко освещаемом пространстве амулет необходимо в полнолуние или на возрастающий месяц. При этом лучше выбирать ясные ночи, чтобы на амулет падал свет луны. Особо такая зарядка актуальна для девушек и женщин, так как луна – благоволит женскому полу, символизирует "бабью заступницу" Макошь.

Земля. Для очистки и зарядки амулета силами земли, необходимо закопать его в сухую землю на всю ночь. За ночь амулет полностью очистится и зарядится. После того, как амулет будет взят из земли, место, где он лежал необходимо перекопать. К сфере очистки амулета силами земли, можно отнести и очистку солью. Для этого амулет необходимо на всю ночь положить в баночку с солью. Соль после этого необходимо выбросить. Очищение солью применяется в тех случаях, если у вас есть подозрения, что амулет подвергся негативному влиянию прикосновением постороннего человека или после попадания с негативную среду (например, упал в грязь, сильно испачкался и т. д.).

Воздух. Для очистки и зарядки амулета воздухом, чаще всего используют ветер. Если на улице поднялся ветер – это самое время для того, чтобы сделать ваш амулет сильнее. Для этого нужно встать в том месте, где ветер дует в полную силу и на руках поднять амулет вверх, чтобы он свободно обдувался, с просьбой к Богам и духам ветра.

Зарядка дымом также относится к очистке и зарядке воздухом. Одним из самых распространённых является дым от можжевельника. Кроме можжевельника можно применять полынь или чертополох, либо эти травы вместе. Можжевельник, как растение магическое, растение Велеса, которое издревле применялось в целях очистить место от недобрых духов, подходит для этого лучше всего. Для того, чтобы это осуществить, необходимо положить амулет таким образом, чтобы дым смог окутать его. После этого нужно поджечь веточку можжевельника и после того, как появится дым, обвести амулет и попросить силы природы, духов и Богов о том, чтобы они наделили амулет силой.

Вода. Для зарядки амулета водой не подойдёт вода из-под крана или колонки. Для этого необходимо найти проточную воду, родник или колодец. Также для зарядки подойдёт дождевая вода и лесная талая вода. Принцип зарядки здесь несложный. Если у вас на примете есть небольшая речка с проточной водой или родник, то можно поместить в воду свои обереги и попросить духов воды наделить их силой. Если ваш амулет создан из таких материалов, которые не любят воды и может испортиться от её воздействия, то достаточно будет немного побрызгать на него каплями.

Вода отличным образом подходит и для очистки. Если вы считаете, что вашу вещь подержал в руках нехороший человек, либо странно на него посмотрел (сглазил), то достаточно будет найти проточную воду (естественного происхождения – речка, ручей) и оставить амулет в воде на несколько минут, чтобы вода смыла весь прилипший негатив.

Считается, что в качестве проточной воды для зарядки не годятся волны (прибрежные волны на реке, море и так далее, которые набегают на берег, а потом отходят назад).

Очистить амулет вам поможет лёд и снег. Холод отлично снимает весь негатив с амулета. Для этого его можно прикопать в снегу, в сугробе, на льду или даже оставить на ночь в морозильной камере вашего холодильника.

Амулет можно зарядить сразу всеми стихиями одновременно, а не по раздельности, приготовив все необходимые «ингредиенты» на природе. Чтобы осуществить это в домашних условиях, необходимы элементы, которые символизируют эти стихии: пригорошнь земли (посыпать землёй), немного воды (побрызгать водой или опустить в ёмкость с водой), дым (можно от аромопалочки, если нет трав; дым будет символизировать ветер), огонь (свеча, лучина).

Для зарядки необходимо правильно выбрать время. Идеальным выбором будет день на прибывающей луне. В магии и славянской традиции не принято положительные обряды совершать на убывающей луне.

Ещё один способ зарядить амулет – это осуществить его контакт с культовым местом или, как принято говорить – «намоленным». Культовые места, которые отличаются особой энергетикой, почитанием и воздействием на него людей нескольких поколений, а может и нескольких тысячелетий, могут дать амулету необыкновенную энергию, так как в таких местах энергетика очень плотная и густая.

Что подразумевается под культовым местом? Это места, которые остались с древних времён и некогда были местами капищ, святилищ, местами, где проводились ритуалы, языческие праздники и так далее. Для примера можно назвать тот же Синь Камень на Плещеевом озере, Конь-камень, Шутов камень и многое другое. Даже древнее городище или поселение, от которого теперь остались только руины, но население которого раньше было языческим, сможет подарить амулету сильную энергетику, которой это место пропиталось за долгие годы своего существования.

Зарядить амулет от культового места можно несложным образом. Для этого нужно положить на камень или на землю свой амулет, попросить мысленно или вслух у Богов и духов этого места подарить камню силу и оставить его на некоторое время. Для зарядки достаточно и десяти минут. Если есть возможность оставить оберег на более долгий срок, на несколько часов, на целый день или на всю ночь, то пренебрегать такой возможностью не стоит, но для зарядки всё же достаточно и самого короткого времени. Стоит при этом понимать, что амулет, оберег, талисман и любая другая вещь, которая заряжается (предмет одежды, оружие и т. д.) – это не мобильный телефон, зарядка которого зависит от особенностей батареи и должна проходить какое-то время. Передача необходимой энергии от заряженного культового места к амулету может проходить очень быстро – в одно прикосновение, если хозяин амулета открыт для такой зарядки и желает получить помощь и поддержку.

Амулеты и обереги можно заряжать деревьями. Если у вас есть свой божественный покровитель, который, как вы считаете, наиболее благоволит вам, то зарядка деревом такого Бога может принести вам особенную пользу и наделить предмет необходимой именно вам силой. Каждому Богу, как известно, посвящено то или иное дерево: Перун – дуб, Велес – ель, можжевельник, Лада – берёза, Род – ясень или клён, Макошь – осина и вечнозелёные сорта деревьев, Сварог – вяз, Чернобог – орех, Ярило – ясень и т. д. Для того, чтобы дерево сделало ваш амулет сильным, необходимо найти дупло, разветвление, отстающую кору и положить туда амулет на ночь, попросив при этом дерево,

Божественного покровителя этого дерева, а также духов места об исполнении вашего желания. Также свой заряжаемый предмет можно немножко прикопать в землю – там, где корни выбранного вами дерева.

Местом, где можно проводить ритуал зарядки землёй, огнём воздухом и водой, может стать то место, где вы любили проводить время в детстве. Если у вас есть такое место, которое было любимым для вас самих в те времена, когда вы были ещё ребёнком, то это просто превосходно. Ребёнок очень чётко чувствует те места, которые подходят для него наиболее лучше по его энергетике, тем факторам и даже тем духам, что обитают здесь. Таким образом, амулет сможет получить наиболее необходимую и правильную для вас силу.

Если зарядка амулета не является срочной, то лучше всего подождать для этих целей солнечного праздника, которых в году 4 (четыре) – два солнцестояния и два равноденствия. В эти дни силы природы и всех четырёх стихий особенно сильны и заряжать свои вещи в такие дни гораздо лучше, чем в любые другие даты.

Если вы делаете временный амулет, то к этому нужно подходить с учётом цели его действия. Для примера можно привести амулет для больного, который должен прогнать болезнь или уничтожить болезнь и делаемый именно на уничтожение. После своей работы такой амулет обычно уничтожается. В этом случае нужно заряжать энергией амулет на убывающую луну. Убывающая луна – символ конца, символ смерти, уничтожения. Амулет на уничтожение болезни, заряжённый на убывающую луну, заряжённый силами земли или дымом можжевельника будет действовать на болезнь и посвящать такой амулет необходимо не больному, а болезни. Амулет для больного, для его выздоровления делается на прибывающую луну, как символ жизни, силами огня (огонь – символ души, жизни, борьбы) и тремя другими стихиями.

Все вышеозначенные действия можно применять вместе. То есть зарядить вместе или по очереди силами земли, воздуха, огня и ветра, затем зарядить силой дерева, силами культовых мест и подержать амулет на ярком солнце, а потом на ясной луне в полнолуние.

Важным советом будет – перед ритуалом хорошо помыться и надеть чистую одежду.

Талисман будет ещё сильнее и ещё крепче привязан к вам, если у него появится имя. Найдите подходящее для него имя (не название), такое, какое вам нравится или какое наиболее лучше характеризует его, и тогда амулет станет не просто заряженным на положительные вещи предметом, а вашим союзником, другом и верным помощником.

 

Солярные знаки. Обзор

Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали славяне. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.

О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь. Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры.

Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.

Солярные знаки славян. Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.

В некоторых источниках считается, что символы солнца использовались древними славянами не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.

Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.

Обереговое значение солярных знаков. По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молиться небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за его незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.

Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?

Таким образом можно заключить, что славяне, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых».

Защитная домовая резьба славян. Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.

Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.

Причелины воплощают собой небосвод, по которому движется триединое солнце. Слева внизу – восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию.

Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.

Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы, несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.

Защитная бытовая резьба славян. Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.

Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.

В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.

Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.

Обереговая защита одежды. Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.

Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появиться на людях без пояса было немыслимо.

Обереговые ювелирные и металлические украшения. Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что, спускаясь по обе стороны головы женщины, подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.

Заключение. Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» древние славяне использовали могучую обережную защиту.

 

Ещё один способ сделать оберег

Есть ещё один способ сделать оберег. Для славянского оберега своими руками нам понадобятся:

1) Мука – у славян почиталась как сама жизнь и символ благосостояния (2 части);

2) Соль – символ нетленности, ей свойственно очищать и охранять от нечистой силы (1 часть);

3) Вода – источник жизни и носитель информации.

Тесто вымешивайте до эластичного состояния, пребывая в приподнятом настроении и загадывая желаемое. Чем больше добра и любви вы вложите в работу – тем значительнее по своей силе получится оберег. Какой формы окажется магическая вещица – решать вам.

Ниже приводятся славянские символы для оберега:

• Хорошими оберегами от всевозможных бед и опасностей славяне считали колокольчики, фигурки в виде петухов и декоративные венички.

• Ключ, так же как и медведь – является символом богатства и сохранности вашего дома

• Венок – наделит вас чистыми, благодатными мыслями

• Конь – станет помощником в пути и магнитом удачи для вас

• Лапти – помогут оградить семью от злого глаза

• Ложка – от голода и нищеты

• Белка – от раздора и проблем в семье

• Подсолнух – детский оберег

• Для новорожденных, а так же супругов мечтающих о ребенке будут полезны обереги в виде аиста, курицы либо утки

• Пестик от ступы – символ мужской плодовитости

• Парочка лебедей помогает найти вторую половинку и укрепить уже существующие семейные отношения

• Для смелых и решительных славянских женщин подойдет оберег в виде зайца, он поспособствует развитию чувственности и жизнерадостности

• Бабочка – привлечет к своей обладательнице новых поклонников и поможет удержать возле себя любимого мужчину

• Бык – обладает свойством повышать мужскую потенцию, работоспособность и приносить хозяину безоговорочную победу

• Ласточка – хороший помощник в творчестве

• Бобр – помощник в любой работе, за какую вы ни возьметесь

• Для привлечения в свое жилище счастья, мира и добра рекомендуется оберег в виде голубя

• Универсальным оберегом и символом удачи у славян считалась подкова

• мощным защитным средством обладает фигурка с изображением рыси

После того как вы придали соответствующую форму своему оберегу, высушите изделие в духовом шкафу примерно при 70 градусах в течение 2–3 часов, либо оставьте на подоконнике на несколько дней. Теперь можно раскрасить фигурку красками (например: гуашью) и покрыть бесцветным лаком.

Готовый оберег вы можете носить с собой или определить ему местечко в своем доме.

Главное – почаще «общайтесь» с ним и задабривайте разными вкусностями (через полчаса подношение смело убирайте, чтобы в последствии скормить птицам либо животным).