Благородный Парас

Два века спустя после ухода Будды, Александр Македонский завоевал почти всю Азию и подступил к границам Индии. Но он не решался вступить на ее территорию, зная о доблестной армии индусов, на вооружении которой были могучие слоны, обученные сокрушать все на своем пути. На спинах слонов были сделаны удобные корзины, в которых сидели люди, метавшие в противника стрелы и копья.

Правил в то время в Индии благородный император Парас. Александр был наслышан о его благородстве и послал свою возлюбленную на встречу с Парасом.

В Индии есть праздник — день сестры. В этот день, по обычаю, девушка может повязать красную нить вокруг запястья юноши и назвать его своим братом. Он должен коснуться ее стоп и дать клятву защищать ее, как свою сестру. Сестра же обещает молиться за него всю жизнь.

Именно в этот день императору доложили, что известная на весь мир красавица, возлюбленная Александра Македонского, желает встретиться с ним. Он вышел и поприветствовал ее.

В Индии и до сих пор существует этот обычай: гость в доме — Бог в доме.

Он ввел ее во дворец, посадил на трон и учтиво спросил:

— Вы проделали долгий путь. Чем могу служить?

Она сказала:

- Я пришла, потому что хочу просить Вас стать моим братом. У меня нет брата и мне очень бы хотелось, чтобы Вы стали им.

Парас понимал, что это может быть просто интригой, но он поклонился, коснулся ее ног и сказал:

-Если у Вас нет брата, я — Ваш брат!

Она повязала нить вокруг его запястья и обещала всю жизнь молиться о его здравии.

На следующий день Александр перешел в наступление. В сражении Парас убил коня под Александром. Сам он был на боевом слоне. Александр упал. Слон был обучен топтать противника, он уже занес ногу, но Парас, вспомнив о красной нити и о своих обязательствах перед возлюбленной Александра, развернул слона. Он отступил. Таким образом он упустил возможность и потерпел поражение. Его взяли в плен и в цепях привели к Александру. Но его царственный вид, изящество и благородство поразили великого завоевателя. Александр спросил Параса:

- Как бы Вы хотели, чтобы с Вами обращались? Парас ответил:

— Что за вопрос? С императором нужно обращаться, как с императором.

Александр сделал такую запись: "Я никогда не встречал такого человека, как Парас. Он был узником, но как он шел! И как он говорил!"

Александр был поражен, он сказал:

— Снимите с него цепи, даже в цепях он остался императором. Верните ему царство.

Перед тем, как расстаться, Александр спросил его:

- Почему Вы опустили копье, когда я лежал? Еще минута и со мной было бы покончено, или ваш слон мог раздавить меня. Почему Вы этого не сделали?

Парас ответил:

- Не спрашивайте об этом. Вы знаете. Вот красная нить. Вы узнаете ее? Я не могу перешагивать через такие вещи. Ваша возлюбленная — моя сестра, но для Вас нет никакой необходимости чувствовать себя обязанным по отношению ко мне.

 

Голые мудрецы

Александр спросил Параса:

— У кого Вы учились мудрости? Тот ответил:

— Меня учили голые мудрецы.

Александр захотел их увидеть. Он послал к мудрецам в лес гонца с рассказом о своих подвигах. Мудрецы сказали:

- Неужели Александр не мог добраться до нас без таких хлопот?

Они согласились принять его и ответить на его вопросы.

Александр задал 10 вопросов и получил 10 ответов.

Первый вопрос был такой: кого в мире больше - живых или мертвых?

— "Живых, — ответили мудрецы, — потому что мертвых больше нет".

Второй вопрос: что кормит больше животных — земля или море?

— "Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане'".

Третий вопрос: какое животное самое хитрое? — "То, которое еще не попадалось человеку".

Четвертый вопрос: зачем вы советовали Парасу бороться со мной?

— "Чтобы он со славой жил и со славой умер".

Пятый вопрос: что было раньше — день или ночь?

- "День был раньше на один день". ("Трудный ответ!" — сказал Александр. "На трудный вопрос!" — ответили мудрецы).

Шестой вопрос: как заслужить любовь?

— "Будь самым сильным, но не самым страшным".

Седьмой вопрос: что сильнее — жизнь или смерть?

- "Жизнь; в ней больше страданий".

Восьмой: когда надо человеку умирать?

— "Когда смерть будет для него лучше жизни".

Два остальных вопроса история не сохранила.

 

Встреча с саньясином

Александр покорил Индию. И вот, собираясь в обратный путь, он вспомнил, что его учитель Аристотель говорил ему: "Наверное, ты привезешь из Индии много подарков. Мне бы хотелось, чтобы ты привез для меня в подарок саньясина, человека, который ради познания самого себя отрекся от жизни мирской".

Александр прошел через многие земли и всюду спрашивал людей: "Мне хотелось бы увидеть кого-нибудь, кто познал самого себя. Мне не нужны искатели, я хочу видеть того, кто познал". Все, кого он спрашивал, указывали ему на одного человека, говоря: "На пути, поблизости от гор, на берегу реки, вы найдете старика, который познал самого себя".

Александр велел своему приближенному военноначальнику с великими почестями привести к нему этого старика.

Когда отряд прибыл в указанное место, они отправились к старейшине и расспросили его о старике. Тот ответил:

— Да, здесь есть саньясин, великий саньясин. Но будет трудно убедить его следовать за вами.

Но солдаты есть солдаты, поэтому они сказали:

— Не беспокойся об этом. Если Александр прикажет, то весь этот город последует за ним.

Придя в указанное место, солдаты увидели саньясина, тот стоял обнаженным на берегу реки. Они сказали:

— Следуй за нами. Александр приглашает тебя быть его гостем. Тебе будут оказаны почести, ты будешь иметь все, что пожелаешь. Александр возьмет тебя с собой в Грецию.

Саньясин возразил:

— Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за собой. Лучше будет, если вы приведете вашего Александра сюда.

Посланный Александром был сам великим военноначальником, но никогда не слышал такого повелительного голоса. Он не решился применить силу. Вернувшись к Александру, он сказал:

— Этот человек высокомерно обошелся со мной, боюсь, с Вами он поступит так же.

Александр возмутился:

- Всякий, кто не окажет мне должного почтения, умрет. Я иду!

Но когда он прибыл на место, его охватил трепет. Саньясин сам обратился к нему. Он сказал:

— Итак, ты — Александр Великий. Я думаю, что всякий, кто называет себя великим, не велик и не может быть таким. Как по твоему?

— Я пришел не спорить, — ответил Александр, — я пришел пригласить тебя.

Старик ответил:

— Я свободен как ветер! Нельзя пригласить ветер. Он дует сам по себе. Если я почувствую, что мне этого хочется, я приду в Грецию, но если я не хочу, никто не может заставить меня.

Александр пришел в ярость. Он выхватил меч и сказал:

- Если ты не пойдешь со мной, я убью тебя! Саньясин ответил:

-Ты немного опоздал. Я уже сам убил себя. Александр сказал:

— Сейчас твоя голова покатится с плеч! Саньясин ответил:

- Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что, когда ты увидишь мою голову падающей на землю, я тоже увижу ее падающей.

Александр не смог убить этого человека. В его дневнике сохранилась запись об этом. Саньясина звали Датдамеш.

 

Пророчество мудреца

Покорив Индию, Александр не пошел дальше. Войско его, отягощенное награбленными богатствами, роптало и требовало возвращения. Обратный путь шел через дикую, выжженную пустыню. Воды не было, вместо нее из Индии взяли с собой несметные запасы вина. Путь войска превратился в пьяное шествие.

С Александром ехал индийский мудрец Калан. Он согласился покинуть родину и стать советником царя. В дороге он заболел и, чтобы избавиться от страданий, решил сжечь себя заживо.

- Калан сильнее меня, — сказал Александр. — Я сражался с царями, а он сражается со смертью.

Перед тем, как взойти на костер, Калан посмотрел Александру в глаза и сказал:

— Мы скоро свидимся.

Слова мудреца оказались пророческими. Александр умирал, не оставив наследника своему безграничному царству. Друзья-военноначальники толпились у его постели. Александр уже почти не мог говорить. Его спросили:

— Кому ты оставляешь царство? Он прошептал губами:

— Достойнейшему. Его спросили:

— Кто будет надгробной жертвой? Он выдохнул:

- Вы.

Пророчество умирающего Александра сбылось. Тридцать дней его тело лежало непогребенным. Полководцы боролись за власть: двадцать лет по всем землям и морям от Афин до Вавилона не утихали войны.

 

Благородство и коварство

Богатства Индии не давали покоя многим завоевателям. Одним из них был Махмуд Газнави. Он атаковал Индию восемнадцать раз и восемнадцать раз терпел поражение.

Когда он потерпел поражение в очередной раз, то укрылся в пещере, как побитая собака. Сидя там, обдумывая свое положение, он обратил внимание на паука, плетущего свою паутину.

Махмуд начал наблюдать за его действиями. Шел дождь, паук пытался прикрепить паутину, но срывался и падал вниз. Он падал ровно восемнадцать раз, а на девятнадцатый добился успеха.

Махмуд неожиданно воспрял духом, ему показалось, что это знак судьбы. Он уже обдумывал, как бесславно вернется. Каждый раз он терпел поражение. Тысячи его воинов погибли из-за его неумелого руководства.

Притхвирджай Чаухан, который стоял на границе, был правителем приграничной области Индии.

Махмуд был царем в своей стране, у него не было повода вторгаться в Индию.

Притхвирджай Чаухан восемнадцать раз нанес поражение Махмуду: ему советовали пойти дальше и добить врага в его логове. Ему говорили, что тот снова соберет войско и неожиданно нападет, поэтому врага надо добить.

Но Притхвирджай Чаухан был человеком великой гуманности. Он говорил: "Люди, живущие в стране Махмуда, нам не враги, они ни в чем не виноваты. Мое войско не для того, чтобы завоевывать страны. Если он придет еще раз, мы снова его разобьем".

...Он не ожидал, что Махмуд нападет сразу же после поражения. Индийское войско было распущено. Махмуд напал неожиданно и победил.

Притхвирджай попал в плен и ему, по приказу Махмуда, вырвали оба глаза. Такова была месть за поражения.

Притхвирджай был очень красивым человеком и непревзойденным стрелком из лука. В ожидании казни он и его друг-поэт, который решил разделить с ним судьбу, сидели в тюрьме.

Когда их вывели на площадь, чтобы казнить, поэт обратился к Махмуду с просьбой. Он сказал:

— Притхвирджай — непревзойденный лучник. Позволь ему сделать последний выстрел перед смертью.

Махмуду стало интересно, как слепой будет стрелять, и он велел подать лук со стрелой.

Поэт обратился к Махмуду и тот ответил. В тот же миг стрела, выпущенная на голос Махмуда, поразила его в самое сердце.

 

Взывай к милости Бога

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по, всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ — останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: "Только царь может дать мне счастье!".

Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому громко кричал: "Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!" Акбар задумался над их словами.

Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?

Нищий-калека был удивлен:

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

 

На службе у вдохновения

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнет играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.

Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тансен. Он был одним из "великой девятки", которую собрал Акбар в своем дворце. Она называлась "Девять бриллиантов". Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тансена:

- Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?

Тансен ответил:

— У меня получается, но эффект невелик. Акбар спросил:

- Есть ли на свете музыкант, способный играть так? Тансен ответил:

— Да, есть только один человек, это мой учитель. Акбар сказал:

— Почему ты раньше о нем ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойденным музыкантом, а оказывается, есть на свете более великий музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.

Тансен ответил:

— Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь — это моя работа. Мой учитель — это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поет. Это стихия, источник. Вы — жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмем его и Вы услышите, как он зазвучит.

Тансен послал узнать, где сейчас живет его учитель. Вечером ему доложили, что он живет на окраине небольшой деревушки в хижине, и начинает петь и играть примерно в три часа утра.

Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать.

В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта.

Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал и слезы текли из его глаз, Это были слезы радости.

Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясен.

На следующий день Акбар сказал Тансену:

- Раньше я думал, что ты непревзойденный музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель — совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он — великий учитель! Ведь даже мертвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!

 

Пощечина

Всякого талантливого человека Акбар брал ко двору и щедро одаривал. Великие художники, танцоры, философы блистали в его окружении.

Однажды он беседовал с девятью своими лучшими друзьями. Это были девять самых талантливых творческих людей, А у Акбара были некоторые причуды; он неожиданно мог сделать что-нибудь такое... И, конечно, у царя не спросишь: "Почему?"

Неожиданно он ударил по лицу человека, стоявшего рядом. Это был самый умный человек при дворе. Его звали Бирбал. Бирбал подождал секунду, наверное, думая, что делать; однако, делать что-то было нужно! Он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Это был один из министров.

Хорошенькое дело! Этот человек не мог понять: "Что происходит? Что это за шутки?".

Но теперь не о чем было волноваться. Ведь Бирбал "открыл дверь"! Не долго думая, министр влепил по уху следующему. Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу.

А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:

— Что ты делаешь? Она ответила:

— Я не знаю в чем дело, но это происходит по всей столице. Меня тоже сегодня ударила твоя старшая жена. Она старше меня, поэтому я не смогла ответить ей тем же. Кроме тебя мне некого ударить.

— Надо же, — сказал Акбар. — Моя собственная пощечина вернулась ко мне.

 

Прямая линия

Однажды Акбар начертил прямую линию и, обратившись к министрам, сказал:

— Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней.

Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел и начертил рядом с этой линией другую прямую линию, но более длинную, тем самым умали в достоинство первой.

 

Три типа человека

Однажды Акбару из соседнего государства прислали три совершенно одинаковых золотых фигурки. В сопроводительном письме говорилось, что каждая из них имеет свое значение и ценность.

Акбар представил их своим придворным, требуя определить различия.

Придворные мужи взвешивали их, замеряли длину, проверяли пробу золота, но никаких внешних и внутренних отличий не было найдено.

Люди, осмотревшие эти фигурки, только разводили руками, признавая свою беспомощность.

Лишь Бирбал еще не сдавался. Обнаружив в ушах маленькие отверстия, он просунул в них тоненькую золотую проволочку и определил, что у первой фигурки коней проволочки вышел из второго уха, у второй — изо рта, а у третьей — через пупок.

Подумав немного, он сказал:

- Ваше Величество, я думаю, что решение загадки найдено. Первая фигурка похожа на людей, у которых в одно ухо влетает, а в другое вылетает. Вторая фигурка напоминает человека, который едва дослушав какую-нибудь новость, спешит рассказать ее другим, не утруждая себя подумать. Третья же фигурка во многом схожа с теми, кто запоминает услышанное и старается пропустить это через свое собственное сердце. Эта фигурка наиболее ценная из трех,

 

Акбар и Фарид

Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это. Однажды они пришли к Мастеру и сказали:

— Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе не попросить его построить в деревне школу или больницу?

Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:

— Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.

Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.

Акбар был в своем святилище — маленькой часовеньке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился.

Фарид вошел и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнес:

— Боже всемогущий, укрепи мое государство, преумнож мои богатства, рассей моих врагов.

Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил:

-Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?

Фарид сказал:

— Я пришел к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?

Эту историю оставил Акбар в своем дневнике и приписал: "В этот миг я понял: чем бы ты не владел — это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще".

 

Эксперимент

Однажды Акбар рассказал Фариду историю о двух нищих, которые взывали: один к милости Бога, другой — к милости царя.

Фарид выслушал и высказал мнение, что чаше всего человек сам виноват в своих бедах. Обсудив этот вопрос, они решили провести эксперимент.

Положив на мосту кошелек с золотыми монетами, они велели бедному человеку пройти по нему на другую сторону. Человек прошел, не заметив кошелька с золотом.

Когда на противоположной стороне его спросили, что он видел на мосту, он ответил, что ничего. В тот момент, когда он приблизился к кошельку, что-то заставило его повернуть голову в сторону; что-то на реке привлекло его внимание.

 

Лебеди

Близ дворца Акбара было красивое озеро, на которое почти каждую весну с юга прилетали белые лебеди и гнездились. Люди их очень любили и ждали. Но иногда эти прекрасные белые птицы улетали гнездиться на высокогорные озера. Тогда люди грустили и считалось, что год будет неудачным. Поэтому их прилет ждали с нетерпением.

Однажды Акбар сказал Фариду:

— В знак нашей любви и расположения к лебедям я приказал этой ночью наполнить озеро молоком. Каждый крестьянин из окрестных деревень должен принести ведро молока.

Фарид сказал:

- Интересная затея. Посмотрим, что из нее получится!

На следующее утро Акбар приехал к Фариду с известием, что озеро полно воды. Каждый крестьянин вместо молока ночью вылил в озеро ведро воды.

— Для меня это полная неожиданность! Этот факт свидетельствует о том, что я не знаю свой народ, — сказал Акбар.

Фарид рассмеялся и сказал:

- Каждый крестьянин подумал: "Если все выльют по ведру молока, а я вылью ведро воды, то никто этого не заметит. Одно ведро воды растворится в озере молока без следа". Но беда в том, что так подумал каждый крестьянин! Таково человеческое мышление. Оно вытекает из двойственной природы: хорошо — плохо, выгодно — невыгодно, лучше — хуже. Твой указ свидетельствует о том, что и твое мышление подчинено двойственности. Подумай об этом!

 

Причина и следствие

Ученики спросили Фарида: "Что есть судьба?"

— Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причем каждое влияет на другое.

— А я верю в причину и следствие, — сказал один из учеников.

— Очень хорошо, — сказал Мастер. — Вчера на площади повесили человека, совершившего убийство. В том ли причина, что кто-то дал ему серебряную монету и он купил нож, которым совершил преступление; или в том, что кто-то увидел, как он совершал его; или в том, что никто не остановил его? Или в том, что у него плохая наследственность?

 

Как найти Бога?

Однажды вечером, после жаркого дня, шейх Фарид отправился на реку. К нему подошел молодой человек и спросил:

- Как найти Бога?

Фарид схватил его за шиворот и с силой окунул в воду с головой. Тот пытался вырваться, но Мастер держал его крепко.

Когда наступил критический момент, молодой человек, отчаянно сопротивляясь, вырвался. Тяжело дыша, он закричал:

— Зачем Вы это сделали?

— Когда ты захочешь найти Бога также сильно, как хотел дышать, — ответил Фарид, — только тогда ты сможешь найти Его.

 

Зрелая душа

Ученики спросили однажды Фарида:

— Говорят, что Иисус не испытывал физической боли на кресте, когда его распинали. Как это может быть? Говорят, когда Мансуру отрубили руки и ноги, он улыбался. Когда ему выкололи глаза, то на его лице не отразилось ни каких мук боли. Как это возможно?

Фарид сорвал с дерева зеленый орех, протянул его ученику и сказал:

- Расколите орех так, чтобы не повредить сердцевины.

Ученик ответил, что это невозможно. Фарид спросил:

— А у спелого ореха возможно отделить скорлупу, не повредив ядро?

— Со спелым орехом нет никаких проблем, — ответил ученик.

- Все правильно, — сказал Фарид. — Но ведь ты сам дал ответ на свой вопрос. У большинства людей душа полностью срослась с телом. Если наносят раны телу, то ранят и душу. Но есть и другие люди; их душа настолько свободна, что имеет тело, как оболочку. Повреждая их тело, невозможно нанести урон их душам. Иисус и Мансур были людьми, подобными спелому ореху.

 

Диалог Мастеров

Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.

— Давайте проведем день-два в ашраме Сага! — говорили они. — Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это данная Богом возможность и мы не хотим упустить ее!

— Ну хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, — отвечал Фарид.

Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.

В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя.

Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие.

Но беседы не было... так прошел день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.

Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.

Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:

- Почему вы молчали? Кабир ответил:

- Но о чем говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он также как и я пришел к своему источнику.

Ученики спросили:

— А почему вы тогда смеялись?

Кабир ответил:

- Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться и это охлаждало вас.

 

Кабир - - певец жизни

В Магахар Кабир переехал только на старости лет. А всю свою жизнь он провел в Бенаресе. Этот город считается самым святым для индусов и одним из самых древних городов мира. Невозможно найти ни одного священного писания, каким бы оно не было древним, чтобы там не упоминался этот город. Казалось, что он существовал всегда. В этом городе время от времени собирался Великий совет индусов.

Однажды Кабира попросили возглавить его. Он пытался отказываться, мотивируя тем, что никогда не читал священных писаний. Ему отвечали:

- Тебе и не надо ничего читать. Тебе не надо ничего говорить. Достаточно твоего присутствия. Оно сделает нас мудрыми.

Кабир не принадлежал ни к одной религии. Однажды, когда муэдзин громко взывал к Богу с минарета, Кабир спросил:

— Разве ваш Бог глухой?

Но никто никогда не обижался на него. Мусульмане считали его своим, индуисты — своим, суфии -своим.

Рожден он был в мусульманской семье, а воспитывался индусским монахом, нашедшим его рано утром на берегу Ганга. Когда это произошло, была темная ночь. Очевидно родители мальчика голодали и оставили его в надежде, что какой-нибудь добрый человек найдет его и приютит.

Как говорится: пути господни неисповедимы.

Монах принес его в свой ашрам. Многие пытались убедить его, что это нехорошо:

— Мы не знаем, к какой касте относится этот ребенок, а ведь ты брамин и твои ученики — брамины; может получиться никому ненужный скандал. Он наверняка из касты неприкасаемых.

Раманада, так звали монаха, ответил: - Это не имеет значения. Куда же я дену бедного ребенка? Если кому-то это не нравится, пусть уходит.

Он был смелым человеком. Многие ученики покинули его, но Раманаду не очень волновало, что о нем говорят люди; он начал воспитывать ребенка.

Кабир был не очень маленьким. Когда Раманада нашел его, тот сказал ему свое имя. Он знал несколько слов, но не знал имен отца и матери.

Спустя годы Раманада, уже будучи престарелым человеком, сказал:

— Я ничего не потерял. Все эти ученики и ученые мужи не стоят одного Кабира. Да, я потерял приверженцев. Меня стали сторониться, но я не мог поступить иначе. И я счастлив.

Мальчик вырос и о нем начали говорить. К нему потянулись со всех концов света: мусульмане, индусы, суфии. Все его любили и почитали, как своего святого.

 

Акт сострадания

Всю свою жизнь Кабир прожил в Бенаресе. Индусы верят, что если умереть в Бенаресе, то обязательно вознесешься на небеса. Поэтому люди специально приезжали умирать в этот город.

Когда Кабир стал старым и больным, он попросил своих учеников перевезти его в Магахар.

Магахар — это небольшая бедная деревня на противоположном берегу Ганга. Существовало предубеждение, что все, кто умирает в этом месте, попадают прямо в ад. Наверное, потому что он противоположен Бенаресу. Кабир сказал:

— Я хочу перебраться в Магахар. Его ученики заволновались:

— Вы сошли с ума! Он настаивал:

— Думайте, что хотите, но я не хочу умирать в Бенаресе, так как, если я умру здесь и попаду в рай, то какое уважение достанется мне? Уважение достанется Бенаресу. Я же собираюсь умереть в Магахаре и хочу посмотреть, как меня сумеют направить в ад.

Кабир настоял на своем и ученики перевезли его в лодке на противоположную сторону. Несколько лет он прожил со своими учениками в Магахаре и умер там. Он был единственным человеком, который специально приехал умирать в Магахар.

После этого случая предубеждение о Магахаре перестало существовать. Это был последний акт сострадания Кабира к людям. Несчастные люди, жители Магахара, были освобождены от многовековой глупости. И теперь именно Магахар считается святым местом, и каждый год почти все население Бенареса переправляется туда на лодках, чтобы отдать дань уважения Кабиру На его могильной плите написаны такие слова: "Я отправляюсь в рай прямо из Магахара".

 

Завещание Кабира

После Кабира остались песни, потрясающе прекрасные песни. Он не был ни философом ни теоретиком. Он не создавал систем, ему не были интересны священные писания. Весь его интерес был сосредоточен на том, как "расцвести" человеку.

Кабир — великий человек, утверждающий жизнь. Он любил, у него была жена, двое детей, дом. И тем не менее он являлся одним из величайших искателей в мире. Он жил в миру и оставался незатронутым миром. В этом его красота.

Когда он умер, среди его учеников произошел спор. На его тело претендовали и мусульмане и индусы. Об этом есть прекрасная притча.

Кабир оставил завещание. Он знал, что случится именно так. Люди глупы: будучи не в состоянии принять в наследство живую красоту, они будут спорить из-за останков.

Завещание гласило: " Если случится какой-нибудь конфликт, просто закройте мое тело покрывалом и ждите. Решение придет!".

Так и сделали; индуисты начали молиться и мусульмане начали молиться. Через некоторое время покрывало было убрано, но тело Кабира исчезло. Там были только цветы! И тогда они поделили цветы между собой.

 

Песнь Кабира

О Друг! Надейся на Него, пока ты жив!

Познай Его, пока ты жив; пойми, пока ты жив :

поскольку в жизни есть освобожденье.

Если твои оковы не разбиты при жизни,

что за надежда на освобожденье в смерти?

Это ничто иное, как пустые мечтания,

что душа объединится с Ним, когда уйдет из тела.

Коль найден Он сейчас, Он найден и потом.

А если нет, то предначертано судьбой попасть

нам в город мертвых.

И если ты союз сейчас имеешь,

то будет Он с тобой и после.

Омойся в Истине, познай ты истинного Гуру.

уверуй в истинное Имя!

Кабир сказал: "Это Дух поиска, который помогает;

Я — раб этого Духа поиска".

 

Камаль - сын Кабира

Своего сына Кабир назвал Камаль, что означает "Чудо". Перед смертью он позвал его и прочитал ему свои ранние стихи. Они поистине прекрасны!

О друг мой, возлюбленный мой, я пустился в Путь — искать самого Себя.

Но случилось нечто странное.

Вместо того, чтобы найти себя, я исчез — также как капля исчезает в океане.

Капля упала в океан. Возможно ли найти эту каплю вновь?

Прочитав стихи, он сказал:

- Прежде, чем я уйду из этой жизни, ты должен исправить одно из моих стихотворений. Я написал: капля упала в океан. Ты должен изменить это. Просто переставь слова: океан упал в каплю. Потому что теперь я познал это с другой стороны. Мой первый опыт был на этом берегу. Теперь я говорю с другого берега, из запредельного! Я понял: не капля упала в океан; это океан упал в каплю.

Камаль сказал:

— Я уже думал об этом.

И он показал свои записи, в которых эта строка была подчеркнута.

Кабир сказал:

-Ты действительно "Чудо"! Это удивительно, но ты понял это раньше меня!

Камаль был необыкновенным человеком. Еще юношей он ставил отца в тупик своими вопросами. И часто это происходило в присутствии сотен последователей Кабира. Это иногда раздражало.

Однажды Кабир так разгневался, что сказал сыну:

- Моя семья заканчивается на мне.

Это случилось после того, как он узнал, что Камаль берет у людей деньги и подарки.

Кабир всю жизнь работал ткачем и, даже став просветленным Мастером, продолжал ткать и никогда не брал у людей никаких подношений.

Камаль ответил возмущенному Кабиру:

— Если твоя семья заканчивается на тебе, то моя семья начинается на мне.

Он ушел и построил хижину напротив дома отца.

Ум человека постоянно сравнивает и оценивает. Он так устроен. Комплекс неполноценности или мания величия возникают как следствие и, развиваясь, порождают все человеческие проблемы и страдания.

Поэтом у разумный человек, стремящийся к свободе и просветлению, должен перестать оценивать и судить. Но даже святой человек, ни к чему не привязанный и просветленный, в тайниках своей души может иметь тончайшее эго.

В этой притче сын Кабира создает условия, которые провоцируют отца и показывают ему тончайшую привязанность.

Император Бенареса был приверженцем Кабира и часто посещал его.

Однажды он пришел и, не встретив Камаля, спросил:

— Где твой сын? Почему я не вижу его? Кабир ответил:

- Это печальная история. Я так рассердился и резко выговорил ему, что он ушел отменяй построил хижину напротив.

Император спрос ил:

- Что же случилось? Почему ты вдруг рассердился?

Кабир ответил:

— Люди приходят ко мне с деньгами, алмазами и изумрудами, но они мне не нужны, я отказываюсь от них, а он сидит рядом со мной и говорит: "Хорошо, если он отказывается, давайте их мне".

Он сидит рядом со мной и собирает эти подарки! Я сказал ему, что это неправильно, но он заявил: "Не приказывай мне! Я не твой ученик, я твой сын! Я сам знаю, что хорошо и что плохо. Если ты просветленный Мастер, то почему такая мелочь беспокоит тебя? Тебя не должно волновать несовершенство других!" Император сказал:

- Это на него не похоже. Я поговорю с ним.

Он пошел к Камалю. Они долго беседовали и перед уходом император сказал: "Я хочу подарить тебе этот алмаз. Это очень редкий и дорогой камень!"

Камаль поблагодарил его и сказал:

- Заложи его в крышу моей хижины. Император засунул алмаз в полый бамбук над входом и уехал.

Через месяц он вновь навестил Камаля и спросил:

- Тебе понравился мой подарок? Тот ответил:

- Честно говоря, я забыл о нем. Посмотри, пожалуйста, лежит ли он там. где ты его оставил? У меня не было возможности взглянуть на него. Я смотрю внутрь себя.

Император нашел алмаз там, где оставил. Он пошел к Кабиру и сказал:

- Ты ошибаешься. Твой сын на самом деле "Чудо"! Его не интересует богатство.

В конце концов Кабиру пришлось отправиться в хижину Камаля и просить его:

- Прости меня. Я ошибался. Ты просто испытывал меня: рассержусь я или нет. И я действительно рассердился, полагая, что в тебе проявляется жадность.

Камаль сказал:

— Я — твоя кровь, твоя плоть, твоя сущность. Как ты мог вообразить, что я жадничаю? Вероятно, жадность есть в тебе, если тебя это рассердило.

Кабир заглянул в себя и согласился с Камалем:

- Наверное, ты прав. Моя заинтересованность и злость на то, что ты собираешь деньги, демонстрирует не твою жадность, а мою. И к тому же — мой гнев. Прошу тебя, прости и возвращайся.

И Камаль вернулся в семью.

Он был преемником Кабира и не менее великим и осознающим. Но, как ни странно, помнят именно Кабира.

Он организовал религию своих последователей -Путь Кабира.

У Камаля не было ничего. Он не создал никакого движения. Несмотря на то, что тысячи людей слушали его, он оставался только другом. Он помогал людям, делился с ними своим светом, но никогда не давал никаких ритуалов, никаких заповедей, никаких принципов движения. В этом его величие! Потому что Мастер, дающий учение, неизбежно отступает от центра Истины.

Тысячи Мастеров приходили на Землю и своим светом усиливали Поток Жизни. И лишь имена некоторых из них сохранились в истории.

 

Беднейшая из бедных

В Индии, близ Джабалпура, среди холмов, стоит прекрасный храм. Построен он на средства очень бедной одинокой женщины, которая молола зерно, вращая мельничный жернов, и этим зарабатывала себе на пропитание. Целыми днями она молола чужое зерно и в течение всей жизни сумела скопить достаточно денег, чтобы построить небольшой, но очень красивый храм на холме.

Самая верхняя часть храма называется кайлас; он изготавливается из золота. В память об этой женщине вместо кайласа люди водрузили ее маленький жернов, состоящий из двух камней.

С тех пор прошло много веков. Вокруг выросли новые храмы больших размеров. Но этот храм остается центральным и ежегодно в память о той женщине здесь устраиваются ярмарки.

Люди любят этот храм, потому что это действительно чудо: беднейшая из бедных смогла выстроить этот мраморный храм.

 

Нагарджуна и вор

Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником.

Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошел за ним.

Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал:

- Ночью, когда он уснет, я подойду и возьму чашу без всякого труда.

И он спрятался за стеной.

Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

- Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить ее тебе. Все равно ты ее заберешь, так почему не подарить ее тебе? Возьми подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошел и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

- Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же непривязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

—Да, есть такой путь!

Вор сказал:

- Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошел, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: "Сначала прекрати воровать". Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.

Нагарджуна сказал:

- Видимо, ты еще не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе, почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не мое дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

— На это я согласен. Я попробую. Нагарджуна ответил:

— Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всем.

На десятый день вор пришел и сказал:

- Ты хитрый! Я попробовал и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня мое обещание, я оставался осознающим и на меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить веши с собой.

Нагарджуна сказал:

- Это то, что ты должен был понять. Теперь все зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

— Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил:

- Вообще-то, ты меня поймал, Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.

 

Первая ступенька к Богу

Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне. Рамануджа ответил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь? Человек ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу-

Рамануджа сказал:

- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

Человек ответил:

— Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин. Я никого не любил.

Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:

- Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь!

 

Бог повсюду

Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он никогда ничему не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба.

Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:

— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.

Нанак сказал:

— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я не повернул свои ноги, Он будет там!

 

Священная корова

Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: "Кто я?" Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.

Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление; всякий раз, когда он выходил на веранду в ожидании людей, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана Махарши возвращался с свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

-Ну все уже! Иди.

И она уходила.

Это случалось каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

— Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удерживать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была старая, она подскользнулась и упала в канаву.

Рамана Махарши спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову на колени Рамане, он гладил ее морду... Он просидел так, пока она не умерла.

В память о ней индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

 

Великий поэт Индии

О великом поэте Индии Рабиндранате Тагоре ходят легенды. Он написал шесть тысяч прекрасных песен. Когда на него нисходило вдохновение, он запирался в своей комнате и творил. Он не ел, не пил и не выходил из комнаты по три-четыре дня. Все, кто видел его выходившим из своей комнаты после такого поста, после пребывания в состоянии творчества, отмечали, что он изменился. Он выглядел приобщенным к какому-то другому миру: изяществом грациозность манер, просветленность взгляда! Но лишь несколько часов исходил от него аромат. Затем месяцами это состояние могло не приходить.

Рассказывают, что когда он умирал, к нему пришел его друг, известный литературовед. Взяв его за руку, он сказал;

- Ты можешь умереть с глубоким удовлетворением, ведь ты спел столько песен! Еще никто на Земле не спел так много прекрасных песен! Ни Калидаса, ни Шелли не могут сравниться с тобой.

И когда он сказал это, слезы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог поверить своим глазам и сказал:

- Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю! Человек, который воспевал жизнь во всей ее полноте, боится смерти? Ведь смерть — это одно из проявлений жизни!

Рабиндранат ответил:

- Нет, не смерти я боюсь! Смерть прекрасна, также, как и жизнь. А плачу я от того, что самые лучшие песни стали приходить совсем недавно. До сих пор я был лишь ребенком. Теперь я вырос и Бог дает мне все больше и больше. Только сейчас я созрел, а пришло время уходить. Это несправедливо!

 

Рамакришна

Однажды Рамакришна в лодке переплывал через реку. Вдруг посреди реки он стал кричать:

— Зачем вы бьете меня?

Ученики пришли в замешательство. Они спросили его:

— Что Вы говорите, Учитель? Разве мы бьем Вас? Рамакришна сказал:

— Смотрите!

Он поднял свою рубашку: на спине отчетливо проявились синие рубцы, как будто кто-то побил его палкой.

Ученики были в замешательстве. Что происходит? И тут Рамакришна указал им на другой берег; там несколько человек били палками одного несчастного.

Когда они добрались до берега, подошли к избитому и открыли его спину, на ней оказались точно такие же отметины, как на спине у Рамакришны.

 

Последний барьер

Рамакришна поклонялся богине-матери Кали. Но однажды он встретил Тотапури. Это был совершенно необычный человек. Он ходил голым по берегам Ганга и был свободен от всяких правил и догм.

В беседе с ним Рамакришна сказал, что не может достичь состояния слияния с Богом. Тотапури сказал:

— Тебе мешает твоя привязанность к богине Кали.

Ты должен уничтожить эту богиню-мать. Рамакришна запротестовал:

— Как я могу уничтожить богиню-мать? Она —моя душа и само мое сердце! Тогда я умру.

Тотапури воскликнул:

— Лучше умереть! Если ты действительно хочешь быть свободным; ты должен разрушить все свои связи и привязанности. А это — твоя привязанность. Ты не привязан к жене, к деньгам. Ты не привязан к миру, но ты привязан к богине-матери. Я знаю, она прекрасна, но пока она существует в тебе, она будет заслонять Истину.

Рамакришна сел в медитацию перед Тотапури. Но когда он закрыл глаза, мать-богиня проявилась во всей своей славе! Он стал раскачиваться и в его глазах появились слезы. Он совершенно забыл о Тотапури и о своем намерении. Тотапури встряхнул его и сказал:

- Ты снова впал в сон. Возьми меч и рассеки ее надвое!

Это повторялось несколько раз. Рамакришна забывал обо всем, лишь только увидав лицо матери внутри себя. Оно было столь живым и прекрасным, столь полным света! Это было величайшее видение божественного, как формы, за которой существует лишь бесформенность.

Тотапури сказал:

— Сегодня я ухожу, но прежде, чем я уйду, ты попытаешься еще раз. Я принес с собой кусок стекла. Когда я увижу, что ты начал раскачиваться и что у тебя на глазах появляются слезы, я рассеку твой третий глаз. Будет течь кровь, будет больно и ты вспомнишь, что я — здесь. Ты возьмешь меч и рассечешь богиню-мать надвое.

Рамакришна спросил:

— Но откуда я возьму меч? Тотапури ответил:

— Оттуда, откуда ты взял мать!

В этот день Рамакришна старался. Когда он начал раскачиваться и у него потекли слезы, Тотапури рассек стеклом кожу на лбу у Рамакришны. В единый миг осознания тот разрубил мать. Она исчезла и открылась дверь в Бесформенное.

В течение шести дней Рамакришна находился в состоянии самадхи. И когда пришел в себя, первые слова, которые он произнес, были:

- Последний барьер пал. Я бесконечно благодарен тебе Тотапури, бесконечно благодарен.

 

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеривался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию, и выбегать на двор...

Рамакришна сказал ему:

- У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи и она ослабла. Помолись богине-матери и у тебя все наладится.

— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!

Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:

— Позволь мне помолиться за тебя?

Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божествен но, материя — это проявленный Духи, если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что все его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной, означало признать свое поражение. Эта история продолжалась несколько дней и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоем и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.

Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал: — Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и ее надо любить во всех ее проявлениях.

 

Вы должны испытать это

К Рамакришне однажды пришел знаменитый ученый и тот спросил его:

— Я слышал, что Вы создали общество интеллектуалов в Калькутте и весь цвет общества входит в Ваш кружок. Не могли бы Вы сказать мне, почему Вы верите в Бога и любите Его?

Ученый тут же перечислил десяток причин, по которым он верит в Бога. Слушая его, Рамакришна тихо смеялся над каждой из них. Его ученикам было неловко. Ведь все эти причины были так логичны, а ученый был очень известным человеком. К тому же Рамакришна ничего не отвечал, а только тихо смеялся.

Ученый, закончив перечислять аргументы, спросил:

— Этого достаточно?

В ответ Рамакришна сказал:

— По причине всего этого Вы верите в Бога? Но все эти доводы можно оспаривать; логик посильнее Вас разрушит все Ваши доказательства. Я необразованный человек, однако, понимаю, что в мире нет аргумента, на который нельзя было бы найти контраргумент. Лично у меня нет никаких доказательств. Ноя уверен! Я уверен также, как человек, у которого есть глаза. Нет никаких причин для этой уверенности. Доказательства нужны только тому человеку, который не видит свет. И никакие аргументы ему не помогут. Так что не сердитесь и не обижайтесь, пожалуйста. Я хочу сказать Вам: забудьте все эти аргументы! Вы должны испытать это, прийти к этому!

 

Очищение от грехов

Каждые 12 лет в определенном месте на реке Ганг совершается обряд очищения от грехов.

Один горячий поклонник Рамакришны, собираясь совершить священное омовение, зашел коснуться ног Учителя и получить благословение. Узнав, что тот собирается совершить обряд, Рамакришна сказал:

— Ну что ж, прекрасно. Погрузитесь разок и за меня, ведь я не пойду. Впрочем, я не совершат никаких грехов, да и вода холодная. Еще я боюсь: ведь так много людей сбрасывают свои грехи в Ганг, входить в воду опасно — ко мне могут прилипнуть чьи-нибудь грехи. Так что можете нырнуть разок и за меня.

Человек спросил:

— Вы что, шутите?

- По правде говоря... но я Вам не запрещаю. Вы видели огромные деревья, которые стоят на берегу Ганга? — спросил Рамакришна.

— Да, — ответил тот. — Двенадцать лет назад я совершал омовение и видел эти действительно гигантские деревья.

Рамакришна спросил:

— А знаете ли Вы, дня чего они там растут?

— Неужели я похож на человека, который знает, зачем они там растут? У Вас какое-то странное настроение сегодня!

Рамакришна сказал:

— Я открою Вам назначение этих деревьев. Вы совершаете омовение, но грехи боятся не Ганга, они боятся холодной воды. Когда Вы погружаетесь, они выскакивают, садятся на деревья и поджидают Вас. И когда Вы выходите, они прыгают на Вас. И помните, иногда бывает, что какие-нибудь чужие грехи тоже прыгают на Вас. Они видят, что Вы такой чистый, хороший парень... просто для разнообразия! Они достаточно мучили кого-то. Теперь хотят помучить Вас. Так что будьте осторожны, проходя под этими деревьями.

- Как я могу быть осторожным? — закричал он. -Я ведь не могу видеть никаких грехов!

Рамакришна сказал:

— Дело Ваше, но мне представляется это опасным. Подумайте, спешить некуда.

Человек был смущен и не спал всю ночь, мучительно размышляя; в конце концов он отказался от путешествия.

 

Вивекананда

В поисках Бога Вивекананда, будучи еще молодым искателем, посетил однажды Махариши Девендранаху. Была темная ночь, Махариши расположился в лодке на водах Ганга.

Вивекананда вплавь добрался до лодки, толкнул дверь жилища, сделанного на ней, и увидел, что Махариши находится в медитации. Он начал трясти его за плечи. Махариши открыл глаза и был очень удивлен, увидев перед собой мокрого, дрожащего молодого человека.

— Скажи, — спросил Вивекананда. — Видел ли ты Бога?

— Многие задавали этот вопрос, — сказал Махариши, — но никто этого не делал таким образом.

Несмотря на то, что вопрос был задан в такой поздний час и в таких странных условиях, Махариши был спокоен. Немного поколебавшись, он сказал:

— Садись, сын мой, успокойся, и мы поговорим.

- Теперь нечего и говорить. Твое колебание дало мне ответ, — сказал Вивекананда, прыгнул в воду и поплыл к берегу.

В отчаянии Махариши звал его, но Вивекананда не вернулся.

Через два месяца он пришел в Рамакришне и задал тот же вопрос:

- Есть ли Бог и видел ли ты Его? Рамакришна выслушал его и ответил:

— Нет ничего, кроме Бога! То, что ты хочешь узнать, лежит за пределами слов.

Вивекананда спросил:

- Видел ли ты Бога?

— Да, видел! Вот так, как и тебя вижу!

Теперь пришла очередь удивляться Вивекананде. Он написал в своем дневнике:

—До сих поря удивлял своих учителей. Мне никогда не приходило в голову, готов ли я искать Бога, но этот человек отнесся ко мне совсем иначе, чем другие. Все, кого я спрашивал, имели при себе одни слова. У Рамакришны был опыт.

Рассказывают, что Вивекананда доставлял Рамакришне много беспокойства. Физически он был очень сильным человеком, занимался боксом и футболом. Рамакришна же был щуплым человеком, маленького роста и совершенно неграмотным.

Вивекананда, разговаривая с Рамакришной. все время старался уличить его в незнании Вед. И когда это произошло в очередной раз, Рамакришна неожиданно стукнул его по лбу костяшками пальцев. В результате этого Вивекананда погрузился в глубокое самадхи и пробыл в этом состоянии довольно долго. Придя в себя, Вивекананда сел у ног Рамакришны и уже до конца своих дней оставался его учеником.

В дальнейшем они вдвоем разрабатывали Адвайта-веданту (адвайта—санскр, "недвойственная") и другие священные тексты, стремясь выработать единую религию для всего человечества.

Однажды Вивекананда спросил своего Учителя о его первых шагах к Богу. И тот рассказал ему, как, будучи юношей, служил в храме жрецом. Там было множество изображений Бога. И вот, глядя на них, он задавался вопросом, что стоит за этими изображениями.

Эта идея овладела юношей и вся его жизнь сосредоточилась теперь на ней. Целыми днями он только и Думал, повторяя со слезами:

- Правда ли, что ты существуешь, Боже, или ты — лишь красивая выдумка?

Эта идея с каждым днем становилась все настойчивей и вскоре он был не в состоянии думать ни о чем другом. Оставив свою должность, он удалился Б лес и совсем забыл о себе, не замечая ни восхода, ни заката солнца, забывая о пище, сидя в исступлении. В этот период за ним с любовью приглядывал один из его родственников. Он укрывал его, если было холодно, клал ему кусочки пищи в рот и тот автоматически жевал.

Так проходил день за днем. И когда наступал вечер, в лес долетал и звуки вечерних колоколов из храма, и глубокая печаль охватывала его.

— Еще день прошел, о Боже, —тосковал он. — Ты опять не пришел. Еще один день этой короткой жизни прошел и я не познал Тебя, — восклицал Рамакришна. И в душевной муке он бросался лицом на землю и плакал. Так проходили дни, недели, месяцы; в постоянном стремлении души постичь Истину. И такое устремление не могло не принести своих плодов.

 

Жизнь вечна!

Перед смертью Рамакришна не мог ни есть ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал; к его ногам и сказал:

- Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере ты можешь сказать Ему: "Позволь мне хотя бы есть и пить!". Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдет чудо! Бог освободит тебя.

Остальные ученики тоже стали умолять его.

Рамакришна сказал;

— Хорошо, я попробую.

Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом и слезы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Они думали, что случилось что-то чудесное, наблюдая за Рамакришной. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.

Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:

— Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и все принимаю. Я сказал Богу: "Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?". И Он ответил: " Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живешь в них: ешь и пьешь". И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакан.

Перед смертью его жена Шарда спросила:

- Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?

- Но я никуда не ухожу, — ответил Рамакришна.— Я буду здесь во всем, что тебя окружает. Ты сможешь видеть меня в глазах тех, кто любит меня. Ты почувствуешь меня в ветре, в дожде. Взлетит птица — и внезапно ты вспомнишь меня. Я буду здесь.

Шарда никогда не плакала и не носила траурных одежд. Окруженная любовью учеников, она не почувствовала пустоты и продолжала жить так, как-будто Рамакришна был жив.