Спор двух академий

Письмо 10 академиков против сотрудничества Церкви и образования — это нормальный шаг в гражданском диалоге. У людей есть свое видение ситуации, свои надежды и опасения. Боятся они нас, православных священнослужителей. Если заведомо неглупые люди (среди авторов письма — два нобелевских лауреата) испуганы нами, значит, какой-то повод к этому дали именно мы. Например, не нашли времени, сил и аргументов для того, чтобы объяснить нецерковному обществу смысл некоторых наших действий, распространяющих присутствие Церкви за пределы наших храмов.

Есть реальная проблема — вопрос об образе и границах влияния Церкви в светском обществе.

Есть наши — порой удачные, а порой не очень — попытки определить и изменить эти границы.

Есть реакция — порой адекватная, а порой не очень — светских (постсоветских) людей на изменение привычного или желаемого для них культурного ландшафта.

И есть взаимные попытки демонизации оппонентов. То академик Гинзбург полемически скажет про «сволочей церковных». То церковные апологеты обзовут академиков пенсионерами, врагами России и «агентами влияния».

Христа ради — простите, Виталий Лазаревич, что мы Вас так раздражили, что до «сволочей» довели. Но, может, пора спокойно поговорить? Во всяком случае я в кармане не держу никаких обвинений и подозрений в Ваш адрес и в адрес единомышленных с Вами академиков. Для меня эти академики — хорошие люди, великие ученые, принесшие славу русской науке. Их личное неверие меня не «напрягает».

И хотя ответ на «антиклерикальное письмо» 10-ти ученых очень хочется назвать классически — «Против академиков» (с аллюзией на труд блаж. Августина), я этого делать не буду. Я пишу не против академиков, а за них. И призыв мой не к обскурантизму, а к большей научности: уважаемые академики, ну, будьте вы более академичны! Достойным укоризны в обсуждаемом письме мне представляется именно нарушение принципов научного поиска и диалога самими академиками, вроде бы защищающими интересы науки.

Хороший ученый всегда знает границы своей компетентности. Он знает границы приложимости своего метода. И он готов учиться — анализировать новую информацию, приходящую к нему с соседних «делянок». Вот что меня удивляет в академике Гинзбурге: уже с 1998 года Виталий Лазаревич регулярно и публично дискутирует с тем, что ему кажется «клерикализмом». Это уже не случайный эпизод в его замечательной биографии, а целая страница и, пожалуй, основная форма его выхода в публичное пространство. Но взял ли он на себя труд знакомства с этим новым для него миром — миром религиозной жизни и мысли? Появились ли на его рабочем столе труды не богословов, нет, но хотя бы классиков мирового религиоведения 20 века? Ознакомился ли он всерьез с правовыми нормами (и с практикой их применения), регламентирующими церковно-государственные отношения в демократических странах и в России?

Свежайший пример: «Письмо 10» утверждает, будто «Конституция Российской Федерации провозглашает принцип отделения церкви от системы государственного образования». Тут академики спутали норму советских конституций с современной правовой реальностью. В Конституции России ни слова не сказано про пресловутое ленинское «отделение школы от Церкви». Это не означает, что система гособразования в России должна быть церковной или клерикальной, но все равно — зачем же ссылаться на несуществующую норму?

И какое отношение к Конституции имеет «все возрастающая клерикализация российского общества»? Если слово «клерикализм» употребляется как ругательство — тогда протест и обращение к «гаранту» понятны. Мол, символ всего темного и злого, гнетущего нас. Но коли так, письмо академиков из голоса научного сообщества превращается в страничку бульварно-ругательной партийной журналистики.

А если авторы письма отдают себе отчет в смысле употребляемых ими слов — то их протест оказывается неуклюже-неуместным. В словарях поясняется, что клерикализм — это «идеологическое и политическое течение, стремящееся к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни». И о чем же тогда письмо? Одна группа граждан жалуется президенту на то, что другая группа граждан «расширяет свое влияние»? Так это вообще нормальный жизненный процесс. Всегда чье-то влияние растет, чье-то умаляется.

С тем же успехом писатель Иванов может жаловаться Президенту как гаранту Конституции на то, что спрос на книги писателя Сидорова больше. Не менее логична будет и жалоба фанатов «Спартака» на то, что нападающие «Зенита» весь матч не давали покоя спартаковскому вратарю. Так у них работа именно в этом и состоит. Для священников естественно стремиться «к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни». Столь же естественно аналогичное стремление и у других «групп влияния» — в том числе и Академии Наук. При чем тут Конституция? Конституция запрещает «влиять»? Тем более на «общественную жизнь»? (В политическую жизнь Церковь как раз не стремится войти).

Другое (и более точное) определение термина «клерикализм» — это передача государственного управления священнослужителям (теократия). Вот это точно было бы нарушением Конституции России. Однако, единственное, что может наводить на подобные подозрения — это рясы, в которые облачены члены верховных судов. Неужто ж взгляд ученых столь обманывается внешностью, что полагает, будто в Конституционном суде сидят сплошь иереи, принявшие рукоположение от Патриарха?

Вот священник-капеллан появился в воинской части. Это клерикализм? Священник будет приказывать командиру? Московская Патриархия подменит собой Генштаб? Капелланы есть в армии США. Значит ли это, что в США — теократия, и свобода совести подавлена там вооруженным путем?

Но раз нас подозревают в стремлении взять в свои церковные руки рычаги управления государством, то стоит процитировать документ весьма высокой церковной авторитетности — принятые Архиерейским Собором 2000 года «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»: «Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством… Принцип свободы совести оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года подчеркнул правильность позиции о „непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин“… Условиями церковно-государственного взаимодействия должны являться соответствие церковного участия в государственных трудах природе и призванию Церкви, отсутствие государственного диктата в общественной деятельности Церкви, невовлеченность Церкви в те сферы деятельности государства, где ее труды невозможны вследствие канонических и иных причин».

«Клерикализм» — слово жесткое и пугающее (потому что нерусское и непонятное). Современные церковно-государственные отношения в России не дают поводов к тому, чтобы этим словом пугать и пугаться. В 2006 году в селе Ладовская Балка Ставропольского края главой сельской администрации был избран священник Игорь Шевердин — так епархия его немедленно за это лишила сана…

И от себя лично также скажу, что я един с моими высокими оппонентами в желании видеть Россию государством светским, с разделением служений Церкви и государственной власти и со свободой совести.

Еще одна очевидная ошибка автора текста, подписанного академиками (и, увы, не замеченная и не оспоренная ими) — это претензия на «монополию материалистического видения мира». «Видение мира» — это мировоззрение, идеология. И будь оно «материалистическим» или «пантеистическим», «гилозоистским» или «теистическим» — все равно по Конституции России оно не может быть монопольным. «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» (Ст. 13, 2).

Академики задают вопрос, которым им кажется риторическим — «Так на что же нам предлагают менять „монополию материалистического видения мира“?». «Монополию» менять не надо. Клин клином тут вышибать не след. Один тоталитаризм заменять другим монополизмом не стоит.

Вместо монополии материализма как философии в образовании должны быть а) просто наука; б) знакомство с культурой в многообразии ее языков и мировоззренческих моделей; в) методологическая ясность, которая будет четко различать научные факты от научных теорий, а последние — от научных гипотез.

В этой связи хорошо бы пораньше сообщать студентам о зависимости фактов от теорий. О том, что нет ни одной стопроцентно доказанной научной теории и теоремы (см. теорему Гёделя), но в науках есть свои критерии, по которым та или иная теория «терпится» даже с присущими ей недостатками. Об аппроксимациях. О том, когда, при каких условиях и почему общепринятая теория все же начинает отстраняться. О том, что научные гипотезы неоднородны: они бывают разного качества и разной степени признанности…

Именно это и хотела бы Церковь слышать на школьных уроках биологии. Не изгнания эволюционизма и дарвинизма из школы мы хотим. Хорошо бы встретить в учебниках биологии суждения такого типа: «Теория Дарвина — научная гипотеза, подтвержденная лишь косвенно и частично. Есть серьезные вопросы, на которые дарвинистская гипотеза (может быть, только пока) не дает ответа. Не все феномены живого мира она может объяснить. По этой причине в современном научном сообществе неодарвинистская модель эволюция не является общепризнанной. Есть другие эволюционистские модели (финалистские; теория номогенеза Берга и т. д.), в которых предполагается участие Разумного фактора в развитии живого мира. Есть и ученые-креационисты. Есть и вненаучные способы самопонимания человека и антропогенеза. В частности — библейский рассказ. Люди библейской культуры выносили из этого рассказа следующие важные для них смыслы… Кстати, есть такие трактовки библейского текста, которые не будут противоречить эволюционистской модели). Поэтому не стоит сложные и творческие отношения между современной наукой и религиозным мировоззрением загонять в жесткие рамки взаимоисключительности».

На вопрос академиков — «Что же в школе изучать — научные факты или „библейское учение“ о сотворении мира за семь дней?», ответ очевиден: и то, и другое. Но с необходимым уточнением: все собственно научные суждения (от фактов до гипотез) надо отличать от их мировоззренческих истолкований. Даже в хорошо знакомой академикам советской философии проводилось четкое различие между научными и мировоззренческими суждениями. Не одно и то же научный факт и идеологические обобщения, возлагаемые на него.

Нет прямой и необходимой связи между естественно-научным суждением и навязываемой ему философской интерпретацией. Если каждый из десяти авторов письма сделает по десять научных открытий, установит по десять новых глубинных причинно-следственных связей в материальном мире, то неужели появятся сто новых доводов в пользу атеизма? Даже если эти десять умов сделают именно такой вывод из этих своих открытий, для меня эти их открытия станут сотней новых доводов в пользу Творца, который так премудро и логично устроил мир…

Так что ни работа в науке, ни ее выводы не требуют быть атеистом. А потому всеобщее уважение к науке и к труду ученых не должно превращаться в мировоззренческое подчинение философским взглядам одной из групп ученых, исповедующих атеизм. В своих научных отраслях они могут быть «монополистами», но в философии монополия любезного их сердцу атеизма должна быть оспорена.

Если бы академики настаивали на монополии просто научного знания — в этом случае они были бы сциентистами. Мол, наука безо всяких идеологий, философий и мировоззрений приведет человечество к счастью… Это позиция культурного нигилизма и дегуманизации — навязывание человеку только одного способа познания себя и мира. Зауживание человека лишь до одного обязательного языка — языка математики.

Но академики, памятуя, наверно, что сциентизм считался ересью даже в марксистколенинской философии, настаивают на необходимости мировоззренческих тезисов. Значит, они признают право на существование за другими формами человеческой мысли, нетождественными естествознанию. Хорошо. Но напрасно они считают, что сие право распространяется лишь на те из этих форм, которые связаны с естествознанием, и уж совсем необязательно считать, что с наукой может быть связана лишь материалистическая философия. Ни исторически, ни логически этот тезис недоказуем. А с правовой точки зрения требование такой жесткой связки между школьно-университетским преподаванием и одной из философских школ просто некорректно.

Академики говорят: «Мы не можем оставаться равнодушными, когда предпринимаются попытки подвергнуть сомнению научное Знание, вытравить из образования „материалистическое видение мира“». Вот эта заглавная буква в слове «Знание» говорит о вполне религиозном отношении авторов письма к предмету своих интересов. Заглавные буквы не терпят конкурентов. Они на вершине пьедестала почитания.

Задевший академиков призыв из резолюции XI Всемирного русского собора) (Москва, март 2007) о прекращении «монополии материалистического видения мира в российской образовательной системе» не означает «вытравливание» этого мировоззрения из школы и университета. Разрешение деятельности КПРФ не означает же травлю «Единой России».

Кроме того, такой призыв является следованием Постановлению Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. (№ 1690–1). Пункт пятый постановления «О введении в действие закона СССР „О свободе совести и религиозных организациях“» гласил: «Поручить Совету Министров СССР обеспечить пересмотр программ обучения в государственной системе образования с целью приведения их в соответствие с Законом СССР „О свободе совести и религиозных организациях“». Сам же текст закона установил: «Ст. 5. Государство не финансирует деятельность религиозных организаций и деятельность по пропаганде атеизма. Не допускаются ограничения на ведение научных исследований, в том числе финансируемых государством, пропаганду их результатов либо включение их в общеобразовательные программы по признаку их соответствия или несоответствия положениям какой-либо из религий или атеизма».

Что — в Советском Союзе тоже был клерикализм? Даже советник академика Гинзбурга по религиозной теме Лев Левинсон в 1990 году был достаточно взросл, чтобы помнить и тот закон, и постановление о вводе закона в действие. Тем более, что тогда он был еще православным христианином (а не адептом всех сект сразу, как он заявил на судебном процессе против А. Л. Дворкина). И что же это тогда за избирательное отношение к правовым нормам? Нет, я не требую жить по Закону СССР 1990 года. Но при разговоре о монополии материалистического мировоззрения в школе вспомнить о нем вполне естественно.

Позиция авторов письма вполне понятна и логична. Она логично вытекает из их мировоззрения. Но от людей высшей академической культуры ожидается умение критически относиться к самим себе, к собственным «интуициям». Мое мировоззрение, мои «предрассудки» — это очки. Очки полезны. Неполезно забывать о том, что ты видишь мир не прямо, а через определенные очки. Неполезно не делать поправку на субъективную искаженность своего воззрения на мир. Академики, ставящие знак равенства между «материалистическим видением мира» и «знаниями, накопленными наукой», расписываются в собственной философско-методологи-ческой наивности.

От их письма веет дискуссией между «физиками» и «лириками» 60-х годов прошлого века. Последняя фраза письма — тому подтверждение. «Никакой альтернативы этим знаниям, добытым современной наукой, не существует».

Почему разговор идет только в терминах конфликтологии — «вытравливание», «альтернатива»? Неужто невозможны отношения дополнительности?

Сложность человеческого мира лучше отражена в поступке другого Нобелевского лауреата — академика И. П. Павлова. Отвечая на анкету, присланную от архиепископа Кентерберийского, на вопрос «Верите ли Вы в Бога или нет?» Павлов написал: «Нет, не верю». Следующий вопрос интересовался: «Считаете ли Вы религию совместимой с наукой или нет?». И ответ Павлова на этот раз звучал: «Да, считаю». Когда ученики подступили к нему с вопросом, как же согласуются эти ответы, он объяснил: «Целый ряд выдающихся ученых были верующими, значит это совместимо. Факт есть факт и нельзя с ним не считаться»).

Аксиология вполне может и должна восполнять позитивные знания. Естествознание говорит о фактах; аксиология, философия, религия — о смысле. «Что это значит для меня» — вот вопрос, который нельзя закрыть методами естествознания.

Кроме того, жесткие слова об отсутствии альтернативы могут рассматриваться как оскорбление гуманитарным ученым. Как гуманитарная культура может быть «альтернативой» нанотехнологиям? Ведь возмутившие академиков теология и культурология христианства являются частями гуманитарного знания.

Признают ли подписанты за гуманитарными исследованиями, не прибегающими к математике, право считаться наукой? У гуманитарных наук есть свои методы. И этими методами могут исследоваться даже сны и фантазии, параноидальные порождения и стихи, музыка и мифы. Научность исследования определяется не его тематическим полем, а методом.

Что и признается (и нормируется) Государственным образовательным стандарте по специальности 020500 Теология, утвержденном приказом Министерства образования Российской федерации от 02.03.2000 № 686: «Теология — это комплекс наук, которые изучают историю вероучений и институциональных форм религиозной жизни, религиозное культурное наследие (религиозное искусство, памятники религиозной письменности, религиозное образование и научно-исследовательскую деятельность), традиционное для религии право, археологические памятники истории религий, историю и современное состояние взаимоотношений между различными религиозными учениями и религиозными организациями. Изучение теологии в системе высшего профессионального образования носит светский характер».

Мне представляется, что отличие теологии от религиоведения состоит в том, что теология призвана реконструировать внутренний смысл религиозного текста — так, как он переживается адептами (автором и читателями) внутри данной религиозной традиции, а не анализировать его с точки зрения современной (и сиюминутно-ангажированной) «психологии религии» или «социологии религии».

Все методы современной теологии не имеют отличий от тех методов, что используются в других гуманитарных науках). Собственно, гуманитарные науки — от археологии до психологии — не занимаются ничем иным, как устанавливают смысл текстов, учат людей понимать друг друга. Установление авторства текста, обстоятельств и причин его возникновения, способы его фиксации, транслирования, особенности восприятия разными кругами читателей, реконструкция его внутренней логики и смысла (в том числе через обнаружение «зон очевидностей», идеологем и стереотипов, некритично воспринимаемы самим автором из взрастившей его культуры и субкультуры)…

Правы академики — «любая научная дисциплина оперирует фактами, логикой, доказательствами». Предположим, в ученый совет Духовной Академии поступает диссертация на тему «Св. Иоанн Златоуст о частной собственности и стяжательстве». Задача диссертанта — в огромном море текстов, связанных с именем Златоуста отличить подлинные тексты от спорных и от несомненно псевдографических. В подлинных текстах собрать суждения Златоуста на тему частной и личной собственности. Показать социальную, этическую, аскетико-религиозную, эсхатологическую аргументацию, привлекаемую Златоустом для обличения стяжательства. Проследить, есть ли во времени эволюция взглядов автора на эти вопросы, есть ли колебания и нюансировка в его позиции, и если есть, то какими обстоятельствами они были вызваны. Показать и объяснить границы златоустовского критицизма. Поставить златоустовские суждения в контекст предшествующей и последующей традиции церковного учительства на эту тему (от Евангелия и «раннехристианского коммунизма» до «теологии освобождения» и современных социальных концепций Русской Православной и Римо-Католической Церквей). Показать, как и почему в те или иные периоды своей истории церковные иерархи и проповедники забывали, или, напротив, актуализировали эту грань златоустовского наследия. В заключение можно даже сравнить суждения Иоанна Златоуста и академика Жореса Алферова (как члена КПРФ).

И эти задачи должны быть достигнуты диссертантом с помощью именно и только «фактов, логики и доказательств».

Видел ли кто-нибудь из авторов академического письма хоть одну современную диссертацию по теологии? Убежден, что нет.

Наши оппоненты пишут, что «теология — совокупность религиозных догм, оперирующая верой». Да, теология исследует догмы, а православная теология исходит из них. В переводе на язык науковедения догма — это нормативное суждение. Но «исходить» не значит «сводиться».

Кроме того, теология как раз будет исследовать историю догмы, образ ее выявления, фиксации, трансляции, понимания, ее вариативности в рамках ортодоксии и логику появления гетеродоксальных воззрений. Пусть академики возьмут труд В. В. Болотова «История богословской мысли» (4-й том его «Лекций по истории древней Церкви») и скажут — научное это исследование или нет.

А еще по секрету скажу, что число догм в православии весьма невелико: их список умещается на одной тетрадной странице (это называется «Символ веры»). Причем в число догматов не входит ни утверждение о том, что Земля плоская, ни вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли, ни даже тезис о создания мира за шесть суток по 24 часа. Даже про «мировую черепаху» у Церкви нет догмата. А жаль).

Кроме того, «догматическая теология» — лишь одно из направлений теологических исследований. А ведь есть еще библеистика, патрология, история Церкви, церковное право, церковная археология…

Требования, предъявляемые к соискателю богословской ученой степени, представлены на сайте Московской Духовной Академии: «Диссертация, представленная на соискание ученой степени кандидата богословия, должна быть самостоятельной исследовательской работой. Соискатель должен владеть навыками научно-богословской работы, методологией богословского творчества, методами получения, обработки и хранения научной информации, обладать фундаментальной научной базой. Исследование должно проводиться всесторонне, объективно, вдумчиво, осмотрительно и беспристрастно. Главное достоинство научной работы заключается прежде всего в достижении новых результатов, которые реально обогащают церковную науку, а не повторяют уже достигнутое, не отличая вечно-истинное от устаревшего и ошибочного… Обзор литературы по теме должен показать основательное знакомство диссертанта со специальной литературой, его умение систематизировать источники, критически их рассматривать, выделять существенное, оценивать ранее сделанное другими исследователями, определять главное в современном состоянии изученности темы… Во Введении дается характеристика основных источников получения информации (официальных, научных, литературных, библиографических)… Автор диссертации должен логично, аргументировано и подробно выявить в этой части то новое и оригинальное, что составляет главную ценность его работы»).

Как видим, жонглирование догматическими цитатами в теологии не приветствуется. Если на ученом совете Духовной Академии диссертант начнет ссылаться на видения, голоса, интуицию сердца и «духовный опыт» — его защита окончится провалом.

Отсюда — мой вопрос к уважаемым академикам. Представьте, что в ВАК) поступают два текста. Оба написаны одним и тем же человеком. Методика их написания одна и та же. Одна диссертация — о Плутархе. Вторая — об Афреме Нисибинском. Чем исследование биографии, мысли и литературного наследия одного автора научно-предпочтительнее, нежели другого? Второй менее известен? Тем более — значит, в научный оборот вводится новый материал. Но на самом деле второе имя гораздо более известно, чем имя Плутарха. В более привычных озвучке и титуловании оно звучит как «преподобный Ефрем Сирин». Святой Православной Церкви, чья молитва переложена Пушкиным («Отцы пустынники и жены непорочны»).

Да, забыл назвать имя автора обоих исследований — С. С. Аверинцев. Член-корреспондент Российской Академии наук.

Так отчего же один труд признается заслуживающим внимания ВАКа, а второй — нет? Из-за национальности, имени, веры исследуемого автора? Или из-за того, что исследователь соглашается с мировоззрением исследуемого им писателя? Пушкинистам, значит, запретим соглашаться с Пушкиным, исследователям творчества Толстого запретим соглашаться с Львом Николаевичем, а тем, кто изучает Достоевского, запретим выражать согласие с Федором Михайловичем? Вывесим на дверях ВАК объявление — «Диссертанты не имеют права солидаризироваться с мировоззренческими суждениями исследуемых ими авторов»? Снова хотите ввести мировоззренческую цензуру?

А точно ли согласие со взглядами исследуемого писателя есть препятствие к научному исследованию его жизни и творчества? Или, напротив, помощь?

По убеждению авторов письма, «Вообще-то все достижения современной мировой науки базируются на материалистическом видении мира. Ничего иного в современной науке просто нет».

Вот эта фраза и есть главная и непростительная (с научной точки зрения) ошибка академиков. Ибо этой фразой они выдают свое глубинное убеждение в тождестве понятия «естествознание» и «наука». А ведь объем понятия «наука» много шире, чем «естественные науки». «Современная мировая наука» — это и гуманитарные дисциплины. А в мире гуманитарных исследований мы найдем немало ученых, чья мотивация, приведшая их к исследованию именно этого тематического поля, была именно религиозной. Мировоззрение многих ученых (порой сложившееся в ходе их научных поисков, а порой к этим поискам их и обратившее) бывает живо-религиозным. И христианским, и буддистским, и мусульманским, и просто философско-идеалистическим).

Так не только у гуманитариев, но и в медицине. Ученый медик может упорствовать в своем научном поиске, исходя именно из своего религиозного убеждения. Переживая свою помощь людям как свой религиозный долг.

Да и не всякий современный физик-математик согласится с тотальной формулой наших постсоветских академиков. «В грандиозном напряжении, с каким наша эпоха работает в этой области (физика занимается не фундаментальными частицами, а фундаментальными структурами природы), выражается человеческий порыв проникнуть в интимнейшую суть вещей. Я не виноват, если эта суть не материальной природы, если нам приходится иметь дело скорее с идеями, чем с их материальным отражением», — исповедуется в своем «антипозитивистском грехе» В. Гейзенберг). А однажды Гейзенберг сказал почти словами Ф. Бэкона: «первый глоток из сосуда естественных наук порождает атеизм, но на дне сосуда ожидает нас Бог»). Да и создатель кибернетики Норберт Винер вынужден признать, что «наивный реализм физики уступает место чему-то такому, с чем мог бы охотно согласиться епископ Беркли»).

Полагаю, что авторы письма согласны с теорией расширяющейся эйнштейновской вселенной. Но неужели и ее автор — бельгийский священник Жорж Леметр — тоже «базировался на материалистическом видении мира»). И как можно после этого уверять, будто «ничего иного в современной науке просто нет»?

Но вновь вернемся в правовое поле. Отказ ВАК в признании теологических дипломов означает нарушение международных обязательств России. Есть Лиссабонская конвенция «О признании квалификаций, относящихся к высшему образованию в Европейском регионе» от 11 апреля 1997 года (ETS № 165). Она ратифицирована Россией 25 мая 2000 и вступила в силу (для России) 1 июля 2000 г. Согласно этой конвенции, Россия признает дипломы европейских университетов. Но во многих из этих университетов есть теологические факультеты и кафедры. В университете Страсбурга, например, целых два теологических факультета (католический и протестантский). Мне лично доводилось читать лекции на теологических факультетах Софийского, Белградского, Бухарестского университетов.

Европа признаёт эти дипломы. Значит, признаёт их и Россия. Но тут уж начинается некая дикость: диплом португальского теолога Россия признаёт, а свое, российское, не ценит. Что еще «страшнее» — если мы отправим семинариста на учебу к европейским теологам, то российское государство признает его диплом и степень. А его однокурсник, отучившийся и защитившийся здесь, останется для родной страны псевдоученым.

Академики сомневаются, будет ли научным образование, полученное не в их, а в нашей, духовной, Академии. Законное и уместное сомнение. Но ведь Церковь не говорит: «мы, мол будем учить по нашему и не скажем чему, а вы потом эти изготовленные нами черные ящики примите на работу к вам!». Церковь предлагает государству (в лице ВАК и Министерства образования и науки) разделить ответственность за образование и судьбу религиозной молодежи.

Мы открываем для государственного контроля часть нашей жизни: качество, методику и содержание нашего теологического образования. Пусть у государства будет принятый и разработанный им образовательный стандарт по теологии и оно проверяет, исполняем ли мы его. Но, соответственно, и вы тогда признайте свою ответственность за результат ваших проверок. Если государство само признает, что качество нашей образовательной и научной работы соответствует принятым государством же стандартам, то пусть не пугается этих дипломированных вами наших выпускников, и, если те пожелают сотрудничать с государственными административными или образовательными учреждениями, не чуждается их.

Если у ВАКа есть подозрения в научности теологических диссертаций — то ведь мы как раз и просим ВАК проверять наши научные труды именно на соответствие критериям научности, принятым в светской науке.

Церковь дает ВАК право оценивать работы ее людей. Умно ли это квалифицировать как «внедрение Церкви в государственный орган»? Если на говорим, что наш автотранспорт не обладает правом экстерриториальности, и даже если на лобовом стекле машины красуется пропуск в Троице-Сергиеву Лавру, мы не возражаем против досмотра наших машин инспекторами ГИБДД — значит ли это, что мы вмешиваемся в работу Госавтоинспекции?

Разве ректор Духовной Академии претендует на должность председателя ВАК? Я даже не слышал, чтобы велись разговоры об участии в ВАК профессиональных богословов. Но даже если такое участие и будет (ибо есть люди, совмещающие ученые степени и в светских науках и в богословии) — теологическая экспертная комиссия ВАК не будет вмешиваться в работу комиссии даже религиоведческой или философской, не говоря уже о делах математиков, биологов и физиков. Так что вывод об «очевидном нарушении Конституции страны» тут как раз не очень очевиден.

Теология — модус присутствия логики в иррациональном мире религии. Так зачем же наука открещивается от своего союзника? Теология — часть науки, и зачем же ВАКу ее анафематствовать? Положение теолога и так сложно (рискованно; диалектично). По верному замечанию С.С. Аверинцева, «идеал теолога колеблется между двумя совершенно разнородными идеалами: идеалом ученого, который работает с логически принудительными силлогизмами — и идеалом „друга Божьего“, которому Бог раскрывается в личностном и потому неизреченном опыте общения»). Ну, то же самое можно сказать о музыковеде: он и анализирует, и слушает и слышит. Но все же в теологии («схоластике») рациональности и доказательности (проверяемости) много больше, чем в музыковедении. В конце концов, если в богословии есть «схоластика» (как бы ее ни клеймили), значит, в нем есть рационалистичность.

Не все в теологии научно? — Да. Но на суд ВАК представляться будут только научные элементы и выводы работы теолога. Ведь и жизнь светского ученого не сводится к библиотечной работе. Однако ВАК не рассматривает обстоятельства его личной жизни. И вновь — не вижу оснований для жалобы Президенту.

Зато экскурсия по архивам и библиотекам ВАК поможет ответить на другой упрек академиков, связанный с преподаванием «основ православной культуры». В ходе этой экскурсии обнаружится, что есть такая научная (гуманитарная) дисциплина — «культурология».

Вот что это: «Культурология — исследование истории обыденности, мифологических и культурно-филологичексих реконструкций… Культуру как объект познания К. можно обозначить как исторический социальный опыт людей по селекции, аккумуляции и применению таких форм деятельности и взаимодействия, которые помимо утилитарной эффективности оказываются приемлемыми для человеческих коллективов также и по своей социальной цене и последствиям, отбираются на основании соответствия критерию ненанесения вреда социальной консолидированности сообществ и закрепляются в системах их культурных ценностей, норм, паттернов, традиций и т. п., т. е. представляют собой систему определенных „социальных конвенций“, прямо или опосредствованно обеспечивающих коллективный характер человеческой жизнедеятельности. Этот социокультурный опыт воплощается в системе непосредственно регулятивных установлении — обычаев, законов, канонов, морали и нравственности, этикета и т. п.; опредмечивается в специфических чертах технологий и продуктов (результатов) деятельности людей по удовлетворению их групповых и индивидуальных интересов и потребностей (определяющих допустимые в данном сообществе способы осуществления той или иной деятельности и параметры получаемых при этом результатов); является основным содержанием всех видов коммуницирования между людьми и формирует особенности языков и „культурных кодов“ такого рода коммуницирования; определяет содержание и методику процессов социализации и инкультурации человеческой личности; рефлектируется и интерпретируется в „культурных текстах“ философии, религии, социальных и гуманитарных наук, литературы и искусства, обществ, мысли, права и идеологии, обрядов и ритуалов и пр.; транслируется от поколения к поколению в виде традиций, обычаев, ценностных ориентаций, экзистенциальных установок и пр.; является содержательной основой процессов социального воспроизводства сообщества, конкретно-исторических локальных черт их культурных систем и конфигураций. Это и есть культура в том смысле, в котором ее изучает культурология»).

Среди множества культурных моделей, исследуемых методами этой дисциплины, есть и христианский мир. И есть ученые, работавшие на этом тематическом поле, чьи труды стали научной классикой.

Труды и имена Алексея Федоровича Лосева, Михаила Михайловича Бахтина, Сергея Сергеевича Аверинцева, Юрия Михайловича Лотмана, Андрея Чеславовича Козаржевского, Арона Яковлевича Гуревича, Вячеслава Всеволодовича Иванова, Александра Михайловича Панченко, Бориса Андреевича Успенского говорят о том, что такая научная школа и методология уже существуют. Все они писали в советские времена и в советской стране (в эмиграции культурологические труды создавали Лев Карсавин, Георгий Федотов, Георгий Флоровский). Ни о какой прямой проповеди тогда и речи быть не могло. Но добротное научное исследование все равно пролагало себе дорогу. Книги Аверинцева «Поэтика ранневизантийской литературы», Козаржевского «Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы», Гуревича «Категории средневековой культуры» стали катехизисами для целого поколения советской интеллигенции. Прекрасный пример культурологического рассказа о религии стоит дома у каждого интеллигентного человека — двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира». Могу также посоветовать статью Аверинцева «Христианство» в пятом томе советской «Философской энциклопедии» (1970).

Академическая традиция культурологического исследования и изложения христианства есть. Значит, нужно переложить эти академические труды на язык университетских лекций, а затем и школьного учебника. Эту непросто, это задача не для одного человека и не на один год. Но пусть Министерство образования и науки закажет наследникам и коллегам Аверинцева эту работу, а не просто запрещает ее! Могу даже «адресок подкинуть» — МГУ, кафедра теории и истории мировой культуры, профессору Александру Львовичу Доброхотову (копия — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, кафедра культурологии, профессору Александру Львовичу Доброхотову).

Культуролог может исследовать образы поведения людей в советских магазинных очередях или культуру коммуналок, а может говорить о «культурных сценариях», связанных с религиозной жизнью данной группы людей.

Выбор тематического поля при сохранении научного метода не лишает исследование научного статуса. И культурологический рассказ о религии не становится религиозной проповедью.

Религиозное образование ставит своей целью приведение детей к религиозной практике. Оно добивается согласия учеников с верой той религиозной группы, от имени которой ведется преподавание.

Культуролог же добивается не согласия и принятия, но информированности и понимания. Законоучитель ссылается на библейские тексты как на тексты авторитетные, доказывающие правоту его веры. Культуролог ссылается на те же самые тексты Библии с иным акцентом: он тоже видит в них доказательство своей правоты, но правоты не религиозной, а исследовательской. Он их приводит в качестве подтверждения своего тезиса о том, что такое-то верование в данной общине реально существует. Для законоучителя Библия — исключительный авторитет. Для культуролога Библия авторитетна лишь в качестве свидетельства о верованиях тех групп людей, которые ее создали или чья жизнь создавалась с опорой на Библию. Если же он обратится к анализу индийских верований, то таким же и никак не меньшим авторитетом для культуролога станут тексты Упанишад.

Реальность, о которой говорит законоучитель и к которой он обращает — Бог. Реальность, о которой говорит культуролог — люди и созданные ими тексты.

Законоучитель говорит о Боге (и к Богу); культуролог — о людях, верящих в Бога. Законоучитель доказывает. Культуролог — объясняет. Это разные интеллектуальные процедуры: доказать и объяснить.

Доказать — значит понудить собеседника к согласию со мной. Объяснить — значит сделать для него понятной мою логику, мое видение проблемы. В религии есть много недоказуемого, но нет ничего бессмысленного. Для сознательного носителя религиозной традиции каждый жест, символ, каждая деталь его вероучения осмысленны. Задача религиоведа и культуролога — попробовать передать этот смысл на языке современной культуры. Культуролог старается понять внутреннюю логику изучаемого им мира, а не навязать ему свою оценку или свою логику.

Культурологическое преподавание — это реконструкция мира, о котором свидетельствует тот или иной текст. Причем текст имеется в виду не только литературный, но и живописный и музыкальный и событийный…. На этих уроках речь шла бы не только о сюжетах икон. Понять культуру какой-то эпохи — значит понять логику людей, живущих в ней. Почему этот человек (или персонаж) поступил так? Какой он должен был видеть ситуацию, чтобы реагировать именно таким образом? В каком из миров такой поступок понятен и логичен?

ОПК — рассказ об огромном мире православной культуры. Это разговор не о Боге, а о человеке. Рассказ об опыте прочтения Библии разными поколениями, о том, как эта книга меняла их жизнь. Рассказ о таком человеке, который верит в такого Бога. Знание психологии таких людей помогает нам понять ту культуру, которую они создали и в которой хотя бы отчасти мы живем до сих пор. В итоге — планета людей станет немного понятнее.

Культурология — это разговор о человеческих мирах. В школе и в университете умеют рассказывать о внутренней логике мира Достоевского, а затем — о той логике, что определяла творчество Льва Толстого, и вслед за этим — о вселенной символов Маяковского. Требуют одно: «пойми!». Но не требуют: «согласись!».

Если государственная школа может ставить своей задачей объяснение внутреннего смысла космоса Толстого и вселенной Достоевского, почему она не имеет права объяснять мир, созданный не одним личным гением, а гением многовекового и многоязыкого сообщества православных народов?

Предположим (чтобы не раздражать правозащитников), моя фамилия Горфункель, и я специалист по культуре эпохи Возрождения. Я много лет преподаю в университете, немного закоснел в одних и тех же своих лекциях и решил проверить — смогу ли я быть понятным для школьников. Соседняя школа приняла меня и решила, раз уж у нее такой исключительный специалист, дать мне больше часов на мои уроки и на мою любимую тему. Должна ли для того школа ждать приказа московского министерства? Нет? Но тогда почему для разговора об одной культуре (ренессансной) министерского разрешения не нужно, а для разговора о культуре более близкой — православной — разрешения сверху нужны (а при министре Фурсенко для нее и вообще находятся лишь запреты и окрики).

Неужели и на Горфункеля и ренессансную культуру академики будут жаловаться президенту?

И не надо спешить заранее обижаться на еще ненаписанный учебник от имени «многонациональной многоконфессиональной страны». Православие — религия не только славян, но и якутов, вепсов, карелов, коми, чувашей, осетин, части татар и даже трети российских евреев. Но главное не в этом, а в том, что именно русский народ — это народ державообразующий для севера Евразии. Национальные мечты иных народов более локальны: собственное обустройство. Это не грех. Но сохранить огромную Федерацию с таким кругозором нельзя. Отсюда — неизбежность особого статуса русского народа в России. У нас нет равенства в языковой политике (федеральные чиновники должны знать русский, но не обязаны знать сто других языков). У нас нет равенства в информационной политике (национальные республики имеют право вести вещание на национальных языках, но федеральные каналы знают лишь одно наречие). У нас нет равенства в школе (Пушкин преподается всем, я классики якутской поэзии неизвестны в школах за пределами Якутии).

И что — и в этом увидим «презрительное отношение к другим конфессиям… православный шовинизм… политику, ведущую к развалу страны»?

Вот и экскурсия в мир православной русской культуры, ведущаяся без критики других религиозных миров, без зазывания и рекламы, без требования согласия с предметом разговора, будет полезна для детей всех народов.

Если учебник ОПК будет действительно культурологическим, то он не станет травмирующим ни для каких детей. Напротив, качественный культурологический учебник станет весьма полезным «прибором», своего рода «маячком», указующим на разрастание трещин в российском обществе: по реакции на него можно будет судить о мере здравости некоторых неправославных общин России (в том числе и некоторых мусульманских).

Если не проповедь, не молитва, а просто рассказ о сюжете рублевской «Троицы» будет вызывать протесты их лидеров и адептов — значит, вирусы завелись в организме России; вирусы, способные лишь отрицать и разрушать, но не склонные ни к пониманию, ни к диалогу, ни к инкультурации.

Но сначала учебник должен быть написан на должном уровне. Без участия научного сообщества это немыслимо. И потому столь для меня досадна попытка части научного сообщества идти из-за этого проекта на конфликт с Церковью вместо того, чтобы вместе взяться за эту работу.

Академики правы — существующие учебники по ОПК ближе к «Закону Божию», чем к культурологии. Уроки, как они ведутся приходскими энтузиастами сейчас, способны порождать вполне справедливые протесты. Но разве это повод для закрытия всего проекта? Если автомобиль — это средство повышенной опасности, то из этого не следует, что автовождение следует запретить. Просто надо строить хорошие дороги и не допускать дураков к вождению.

Примечания

1. «А преподавая религию в школах, эти, мягко говоря, сволочи церковные хотят заманить души детей» (Интервью В. Л. Гинзбурга газете «Вести образования» (№ 3(75) от 1–15 февраля 2007 года).

2. Его первое выступление на эту тему: Гинзбург В., Фейнберг Е. Нас, атеистов, не так уже мало… Вера в Бога и мода на чудеса // Литературная газета. 3 июня 1998. Это — ответ на мою статью: Человек и Бог: вчера, сегодня, завтра // Литературная газета. 8 апреля 1998. («Я никогда не стремился публично высказывать свое мнение на эту тему. Но в середине 1990-х годов я прочитал статью дьякона Андрея Кураева, в которой он утверждал, что атеистов нужно занести в Красную книгу. Я был настолько не согласен с подобной точкой зрения, что вступил с ним в полемику и с тех пор периодически говорю и пишу об элементарных вещах: о свободе совести, об отделении религии от образования, о необходимости атеистического просвещения» (НГ-религии. 5.11.2003). Стоит только уточнить, что в той статье я говорил, что при нынешнем разгуле оккультизма и суеверий в Красную книгу атеистов надо занести как редкий вид для их сохранения.

3. «Существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это: а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров…» (Основы социальной концепции РПЦ. 3.8)

4. Об этом — моя книжка «Может ли православный быть эволюционистом?».

5. Это, кстати, не церковный, а светский форум. И уже точно никак не властный, а просто общественный. Его решения не имеют никакой понудительной силы ни для Церкви, ни для государства. Не надо его путать с «Собором Русской Православной Церкви».

6. http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=000027

7. И это понятно, ибо, по слову великого энциклопедиста св. Фотия, патриарха Константинопольского (того, что послал свв. Кирилла и Мефодия на миссию к славянам в IX веке) — «В человеке я вижу тайну богословия» (Амфилохии, 253).

8. Научный фольклор гласит, что как-то после лекции космолога к ученому подошла женщина, погрозила пальцем и сказала визгливым голосом: «Извиняюсь, сэр, но у вас здесь все неверно. На самом деле вселенная сидит на спине огромной черепахи». «В самом деле?» — спросил космолог. «Тогда скажите мне, на чем стоит эта черепаха?». Пожилая леди тотчас же ответила: «А она cтоит на другой черепахе». Космолог спросил снова: «А на чем стоит эта другая черепаха?» Ее ответ не заставил себя долго ждать: «Еще на одной черепахе». Космолог уже открыл рот, чтобы повторить свой предыдущий вопрос, но она остановила его на полуслове: «Побереги легкие, сынок. Там сверху донизу сплошные черепахи». Ну, может ли быть лучшая иллюстрация для теоремы Гёделя о неполноте формальных систем (1931 год)? Разве что слова математика Андрея Вайля по поводу гёделевской теоремы: «Бог существует, поскольку математика логически последовательна, а дьявол существует, поскольку предыдущее не может быть доказано».

9. http://www.mpda.ru/ru/school/work/dissertation/

10. «ВАК» — Высшая Аттестационная Комиссия; высшая экспертная инстанция, утверждающая присвоение ученых степеней и званий.

11. Даже отнюдь не гуманитарий, нобелевский лауреат Эрвин Шредингер через всю свою научную жизнь пронес убеждение в том, что новейшая научная картина мира ближе всего к… веданте (религиозно-философской пантеистической системе, построенной на индийских «Упанишадах»). См.: Шредингер Э. Мой взгляд на мир. М., 2005.

12. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987, с. 149.

13. Цит. по: Кулаков Ю. И. Проблема основ бытия и мир высшей реальности // О первоначалах мира в науке и теологии. СПб., 1993, с. 82.

14. Винер Н. Кибернетика и общество. М., 1958. с. 34.

15. О влиянии определенных логических моделей, рожденных потребностями именно католической догматики на формирование теория Леметра см. в книге Стэнли Яки «Бог и космологи» (Долгопрудный, 1993).

16. Аверинцев С. С. Теология // Философская энциклопедия. М., 1970, т. 5. с. 201.

17. Порус В. Н. Культурология // Культурология. Энциклопедия в 2-х тт. Под ред. С. Я. Левит.

 

Срыв курса светской этики

Завкафедрой этики философского факультета СПбГУ Вадим Перов отказался писать учебник по основам светской этики для экспериментального курса «Основ православной культуры и светской этики». Перов мотивировал свой отказ тем, что, по его мнению, изучение вопросов этики можно начинать только с 14–15 лет, а не с 4-го класса, как то предлагает программа Министерства образования.

Курс «Основ православной культуры и светской этики» вновь оказался висящим на волоске.

В поручении президента ясно сказано, что должен появиться блок взаимно связанных предметов — «основы религиозной культуры и светской этики». Если не будет светской этики — министерство может признать закрытым весь проект, в том числе и ОПК. Проблема с курсом «Основ светской этики» ставит под угрозу весь эксперимент, потому что скорость каравана определяется скоростью самого медленного корабля.

Вот почему у меня возникает ощущение, что отказ автора от дальнейшей работы над учебником «Основ светской этики» — это заранее просчитанная партитура.

Учебники по религиозным культурам получились живыми, это учебники жизни. А кто-то хотел, чтобы они были мертвыми искусствоведческими штудиями, рассказывающими детям о картинах, висящих в музеях городов, в которых эти дети никогда не были.

Сторонники стерильности школы от любого религиозного присутствия, будучи не в силах прямо отвергнуть распоряжение президента (ибо хотят остаться при своих чинах), вполне могли решиться на «харакири» — убить свой, светский учебник, но вместе с ним пустить ко дну и все четыре религиозных блока.

Был ли такой «заговор» или нет, участвовала ли в нем коллега Перова по петербургскому университету Марианна Шахнович (куратор группы разработчиков всех учебников) — не знаю.

Но почему-то мне кажется, что она отнюдь не расстроилась из-за такого жеста Перова.

В любом случае толика вины Марианны Михайловны в происходящем есть.

Во-первых, она с самого начала говорила (см. ее сентябрьское интервью петербургскому ТВ), что она в принципе не согласна с нашим проектом, ибо полагает, что в школе уместен лишь курс истории религий. Что ж, такая точка зрения имеет право на существование. Но если так — не честнее ли было бы положить на стол рапорт о собственной отставке с поста координатора группы, разрабатывающей именно те учебники, которые та сам считаешь в школе лишними и вредными?

Во-вторых, именно она ввела в проект Перова — человека, который, как опять же принципиально считает недопустимым в 4 классе школы не то что конфессиональные курсы, но и курс светской этики.

Что это за мода реализовывать проект руками противников проекта?

Изначала ситуация с курсом светской этики была самой странной.

Когда речь идет о подготовке конфессиональных учебников, примерно понятно, кто компетентен в этой области и кто призовет авторов к работе. Ясно, что это компетенция лидеров конфессий, то есть тех, кто и был на той встрече с президентом Медведевым 24 июля прошлого года, на которой и был инициирован наш эксперимент.

Конечно, и здесь есть свои вопросы: считать ли слово православие тождественным слову Московская Патриархия или нет (некоторые чиновники из министерства образования и раскольники думают, что так считать нельзя)? Какой из групп мусульман — башкирам, татарам, представителям кавказских народов давать перо в руки? Аналогичная проблема встает в буддийском мире — калмыки или буряты должны писать учебник? А может быть, учебник по буддизму лучше получился бы у петербургских востоковедов?

Нюансы есть, но все же алгоритм определения авторов конфессиональных модулей более или менее понятен.

Но когда речь идет о курсе светской этике, встает вопрос — а кто патриарх светской этики? К кому обращаться за написанием текста? К лидерам общественного мнения? От имени кого преподается курс и чье учение он должен презентовать?

В мире нерелигиозной философии разнообразие еще больше, чем в мире религиозной мысли. Философы — частные мыслители. Ни один из них нерепрезентативен для всего немалого и вечно спорящего (в том числе с самим собой) мира светской культуры.

Общепризнанной «светской философии морали» просто нет.

Поняв это, можно было бы обратиться не к вечно спорящим философам, а к детским писателям. Честнее было бы сделать откровенно авторский курс без претензия на философскую рефлексию и научную общеобязательность и весомость — в стиле Григория Остера.

Он был бы хорош именно своей необязательностью, ненавязчивостью. Он в этом случае даже выигрышно смотрелся на фоне доктринально-религиозных учебников.

Если бы мне предложили написать учебник по светской этике, как автор, я был бы счастлив. Ведь чем отличается светская этика от религиозной? У тебя нет канона. Ты не связан ни церковным послушанием и иерархией, ни догматами, ни канонами, ни сакральным текстом.

Ты свободен в выборе сюжета, иллюстраций, литературных зарисовок. Этот курс можно было сделать игровым, можно было построить его да хоть на Томе Сойере: берешь книгу и начинаешь ее анализировать: где и что было «по правде» в поступках Тома, Гекльберри, других детей и взрослых, а что — нет.

Вместо этого обратились к слишком умным дяденькам, которые начали перерабатывать свои университетские лекции для начальной школы. И один за другим они сходили с дистанции. Но координатор продолжал тащить профессоров, хотя те сопротивлялись и говорили, что это невозможно. Ну раз их профессиональному сообществу это не возможно — надо было вовремя сменить пространство поиска.

На эту негибкую ошибочность наложилась еще одна ошибка: светское решили подать как альтернативу религиозному. Это был совершенно неправильный ход.

Некорректно противопоставлять светскость религии. Слово светский не означает нерелигиозный. Я раскрываю словарь французского языка и вижу: laïque — 1. светский, мирской; laïque école — школа не подлежащая духовному ведомству. 2. мирянин.

Из Европы, из Франции пришло слово «светский». Его антоним — слово «клерикальный», а не слово «религиозный». Светский — значит неконтролируемый и не финансируемый церковной властью — и все.

Математик, работающий в католическом университете — это не светский ученый, И хотя в его лекциях нет ни слова о Боге — он получает деньги из церковной казны и потому зависим от клириков.

А вот Соловьев, Бердяев, Достоевский, Франк — это русские православные светские мыслители (в отличие от профессора Московской духовной Академии Павла Флоренского). Они были светскими людьми, независимыми от церковной иерархии, не служащими церкви, но имеющими определенные религиозные убеждения.

В учебнике по истории религий есть точная фраза: «многие музыкальные произведения светских композиторов были написаны ими на религиозные сюжеты». Значит светский не есть не-религиозный.

Кроме того, философская этическая мысль России развивалась именно в рамках христианства. Все остальное было очень банальным и вторичным. То, что было живым в этической мысли в советские времена, все равно было связано с христианством: Лосев, Бахтин, Мамардашвили, Аверинцев…

Итак, был выбран человек, неадекватный для данной задачи (и при этом противник ее решения). Он сделал некачественную работу. А когда ему сказали о том, что работа, мягко говоря, несовершенна, и предложили помощь в доработке — автор закричал, что его замысел и авторское право нарушены.

Никто не требовал от Перова изменить его позицию. Никто не требовал от него добрых слов о религии. Никто не требовал от него позитивных упоминаний о Боге. Никто не требовал от него изложения религиозных взглядов на происхождение человека и морали.

Дело не в идеях, а именно в качестве текста. Я же не критикую иудеев или буддистов за то, что они в своих учебниках высказывают идеи, отличные от тех, что приняты у христиан. Точно так же я не стал бы за это критиковать и учебник по светской этике.

Просто Перов:

а) нарушил условия эксперимента тем, что начал критиковать другие убеждения, а не просто позитивно излагать свои;

б) допустил массу просто и именно ляпов;

в) написал текст не на языке 4 класса.

Условие а) не нарушил никто из других участников проекта. Указанное в пункте б) было в очень небольшом количестве во всех учебниках, кроме православного (в нем откровенных ляпов нет не по той причине, что я умнее других, а потому, что я писал не в одиночку, и много умных и придирчивых глаз просматривали текст на всех стадиях его разработки). Но все остальные авторы благодарили рецензентов за конкретно указанные неточности. Проблема с языком, указанная в пункте в) была у всех, кроме мусульман. Но мы все благодарны редакторам за их работу.

Редактор из «Просвещения» здорово поработал над рукописью «Основ светской этики». Она стал гораздо лучше. А в ответ — истерика.

 

«Я еще слишком имперский человек…»

(Интервью А. Кураева для интернет-издания Правая.ру)

Правая.ру: Отец Андрей, известно, что есть два подхода к миссионерской деятельности. Согласно первому, необходимо вовлекать в Церковь неправославных людей, говорить на их языке, не бояться, идя к ним на встречу, делать первые шаги и активно влиять на них своими действиями. С другой стороны, есть подход, и он активизируется в настоящее время, согласно которому лучше блюсти «чистоту рядов», и всех сомнительных людей надо держать подальше, не ассоциировать с Церковью. Ваш взгляд на эту проблему.

Андрей Кураев: Не думаю, что здесь есть два разных течения, две школы, два убеждения. Есть вполне банальное различение людей умеющих и неумех. Есть люди, не умеющие общаться за пределами храма. То есть, может быть, человек — замечательный батюшка, хороший проповедник, но у него нет таланта для общения с людьми вне храма, признаться себе в этом у него не хватает смирения. То есть вместо того, чтобы себе поставить диагноз, он на самом деле свою инвалидность начинает канонизировать. Говорить, что на самом деле это — Православие. А то, что люди не понимают меня, а я не понимаю людей — это проблема глубокой невоцерковленности православных. Вот и все. Поэтому в подобных дискуссиях у меня только одна реакция: вечно стоящие, не мешайте идущему!

— Задавая подобный вопрос, мы, на самом деле, имеем в виду конкретную ситуацию. На православном телеканале «Спас» аналитический раздел возглавил всем известный Александр Гельевич Дугин, деятельность которого мы сейчас не оцениваем, но нельзя не признать, что это такая харизматическая фигура. А с другой стороны, есть на «Спасе» более церковное крыло и вот, например, отец Максим Козлов снимает свою программу «И Т. Д.» именно под предлогом того, что «у вас тут главный человек Дугин, а он неправославный». Вы можете это прокомментировать?

— Мне сложно это комментировать. Единственное, на что хочется надеяться, что Дугин — это живой человек, а значит, человек меняющийся. Потому что для меня как человека, знакомого с публикациями Дугина середины 90-х годов, он находился вне рамок современного православного медиа-пейзажа. Почему Дугин — сам по себе оккультист и эзотерик — возглавляет раздел православной аналитики? Действительно, непонятно. Но мне хочется надеяться, что это просто я имею в виду книжного Дугина десятилетней давности — наверное, он изменился.

— Теперь он исповедуется и причащается в единоверческом храме — в Михайловской слободе…

— Для меня это радостная новость… Это действительно странно: очень умный человек с очень интересной аналитикой — когда он оценивает политические процессы, происходящие в современном мире, у нас нет особых разногласий. Но в религиозной сфере, сфере церковной принято оценивать не только сиюминутные воззрения человека, но и глубинные его убеждения.

Проблема здесь есть. Но проблема для меня состоит вот в чем: не то плохо, что Дугин по философским воззрениям не вполне православный человек, но для меня из этого не следует, что раз так, то надо его гнать с православного телеканала, издания. Это вопрос уже серьезный, пастырско-миссионерско-политический. Меня как миссионера, например, пугает склонность православных людей к самоизоляции. Недавно в одном крупном очень городе, столичном, на пространстве СНГ в православной вполне стране подошел ко мне один человек за советом, даже не столько за советом — он пояснил ситуацию. У него есть своя фирма. На его горизонте заявился друг, с которым он вместе в армии служил, у них были добрые отношения, и память о них осталась. Но выяснилось, что за годы, пройденные с той поры, этот друг стал баптистом. Сначала он взял его на работу в свою фирму, и вдруг выяснилось, что он баптист. И он спрашивает у меня: можно я его уволю? Меня этот вопрос до глубины души поразил. То есть представим себе ситуацию наоборот: есть баптист, у него баптистская организация, у него работают все баптисты, и вдруг он привел на работу своего друга православного. Я убежден, что баптисты воспользуются ситуацией для того, чтобы, оказавшись в большинстве, сделать его баптистом, привлечь единственного православного на свою сторону. А здесь наоборот: в православном коллективе появился один баптист, и все православные испугались. Почему? Вы что, настолько равнодушны к своей вере, настолько не уверены в своей вере, что вот в этой идеальной миссионерской ситуации его боитесь?

Так же и с Дугиным: рядом и вокруг него должны быть люди, которые являлись бы миссионерами не только с телеэкрана. Я не знаю, есть ли там люди с такой жизненной установкой, что они миссионеры не по профессии, а по жизни. Способны эти люди говорить на уровне Дугина? Это уровень высокий, серьезный — не уровень приходской обычной проповеди.

— Действительно, вопрос не простой, но в общем складывается впечатление, что Дугин в данном случае является предлогом, поскольку начинают критиковать его взгляды, при этом критикуется не то, что действительно заслуживает критики, не то, о чем Вы сказали сейчас — не оккультное прошлое, не какие-то рудименты неправославных мировоззрений, а критикуются его именно политические взгляды. Попытка вывести, что политические взгляды Дугина, его имперские идеалы, его патриотизм — они все тоже неправославного происхождения. И под видом «атаки на неправосланого Дугина» происходит именно либеральная атака на имперские, патриотические ценности. У нас такое сложилось впечатление. Он критикуется как бы не справа, а слева, условно говоря.

— Со своей стороны хочу заметить, может быть, имело бы смысл, при создании нормального православного телеканала сделать его политически разнообразным. То есть пусть здесь будет русский империализм, а другую передачу пусть ведет православный либерал. Потому что все, что православное — оно и для тех, и для других. И пусть здесь вот Дугин, а здесь вот Андрей Зубов предлагает свой вариант христианской демократии, а Кураев появляется то там, то там.

— Однако, тенденция именно к тому, чтобы отделить чистых от нечистых и оставить одного только Андрея Борисовича Зубова, который будет нам рассказывать о том, что русский народ должен покаяться в своем прошлом немедленно — в крепостном праве и так далее. И только после этого, возможно, Господь его помилует и поднимет хотя бы на уровень Украины, где уже рассвет, и все хорошо, и на Пасху все в храме. Вроде бы, два года назад с Вашей подачи во многом и, наверное, посредством каких-то других — отца Сергия (Рыбко) и так далее — произошел некий сдвиг в сторону легитимизации православной рок-музыки. Состоялся фестиваль «Рок к небу», произошли многие другие знаковые явления — вышел апокалиптический альбом группы «Алиса» «Сейчас позднее, чем ты думаешь»… То есть произошли вещи, на наш взгляд, прежде не бывавшие, очень интересные как новое явление православной культуры. Сейчас вновь становятся слышнее голоса, что не нужна нам рок-музыка для проповеди Православия. Мне кажется, это близкая к Дугину ситуация: опять «это не наше, не те корни, неправославное, давайте не будем на радио „Радонеж“ ставить рок-музыку». Выходят статьи «Богословие кожзаменителя» против иеромонаха Сергия…

— Я очень хорошо понимаю, и сам был таким же — это и моя позиция, не их позиция — мне дорого, что Православие консервативно, в свое время сам возмущался миссионерским опытом западных церквей. Но для меня вопрос в следующем. Нынешней России осталось 60 лет существования, если не будет внешней экспансии. Кроме того, это видно из статистики: страна, которая теряет по миллиону человек в год, у нее нет будущего. Светлые точки надежды на демографический рост — только две: многодетные семьи у бомжей и религиозных фанатиков. Делать ставку на бомжей, видеть в них спасение России, думаю, что некорректно. Поэтому вопрос: «Православие или смерть!» — это вопрос демографический, конечно. Но обращаться к нашим бабушкам с проповедью о вреде абортов уже поздно, так что обращаться надо к людям молодым. Но опять же: обращаться к молодежи в храме бесполезно, потому что ее там нет. Значит, надо соответственно идти в места, где эта молодежь встречается — это университеты, это спортивные залы, это и рок-площадки. И обращаться к молодежи на языке, понятном для нее. Соответственно любые разговоры о проектах социальных, военных, политических и церковных должны ставиться под углом: а поможет это выжить русскому народу или нет в XXI веке. И это оптимистический вариант — 60 лет. 60 лет — это такой очень расхолаживающий срок, потому что если ты заболел, врач тебе говорит: вы знаете, вам осталось жить 15 лет, но что-то поменять можно только в ближайшие полгода, если не лечиться, то болезнь станет необратимой, хронической, и у вас нет шансов прожить больше 15-ти лет. Так вот при сохранении нынешней ситуации у нас есть 60 лет, но для того, чтобы что-то изменить, осталось 10–15 лет. Сегодня от каждого церковного человека зависит будущее русского народа. Вот бабушка в церкви, которая набрасывается на девчонку в джинсах, она в истерике уходит из храма, вот эта бабушка становится убийцей пяти русских детей. Потому что если эта девчонка из-за этой бабушки вышла в слезах из храма и будет жить параллельно с храмом, дальше начинается грустная статистика: в среднем каждая русская женщина делает 5 абортов на протяжении своей жизни. Не будет абортов, если она станет церковным человеком, прихожаночкой нашей. То есть если ты, бабка, выгнала из храма эту девчонку, пять смертей на твоей совести. Аналогично совершенно сейчас говорят, что не надо никуда выходить, надо вот перед иконами Андрея Рублева молиться и петь знаменным распевом, это все очень мило и уютно, но если вот эта точка зрения победит, это будет означать, что Русская Церковь совершила преступление перед русским народом. Она не заметила минуты его боли, его смерти и предпочла остаться в своих комфортных условиях вместо того, чтобы выйти на борьбу за выживание своего народа.

— Вы сказали, что России осталось 60 лет существования, если не будет православной экспансии. Я помню, что первый раз лет десять назад я прочитал в одной из Ваших книг о Китае. Что бы сегодня думаете о Китае и его экспансии?

— То же самое — что войны не будет, а китайцы будут просачиваться мелкими группами по сто тысяч человек. Пока нет оснований оптимистически это пересматривать. Основание для оптимизма только одно у меня есть основание, маленькое, но хочется как-то с ним поиграться немножко. Год назад члены архиерейского собора Церкви были в Кремле у Путина, и там читинский архиепископ задал Путину вопрос: что делать с большим количеством китайцев? На что Путин ответил, что вы, собственно, должны работать с ними. И в этом как раз было полное совпадение моих позиций, я писал еще году в 97-м, что необходимо в каждой дальневосточной епархии создавать… Кстати, хороший пример я видел во Владивостоке, в одном из храмов под каждой иконой есть подписи на китайском языке — и объяснение икон, и кратенькая молитва на китайском языке. По-моему, очень хорошо и очень тактично, без специальной навязчивости, чтобы ты зашел и понял, что это мир, который может стать твоим. Вопрос еще стоит и о том, сможет ли Россия выступить таким плавильным тиглем и выступить с имперских позиций. Не с позиции беглецов, которые в скит убегают под ель от всякой новинки, а с позиции Империи, которая пробует по-своему все переделать.

У меня чтением на этой неделе было Собрание постановлений Синода в эпоху императора Павла Петровича, замечательное издание XIX века. Соответственно полное собрание распоряжений по ведомствам православного вероисповедания в царствование Павла Петровича. И вот я прочитал семинаристам одно из постановлений Синода по указу его Величества, типография Почаевской Лавры: Приказать печатать католические богослужебные книги. Все семинаристы возмущаются: что за экуменизм и так далее. Между тем, это и есть пример нормальной имперской логики: если католическое население вошло в состав Российской Империи после раздела Польши, то надо научиться вместе с ними жить. Есть католики, у них есть храмы, так зачем же ждать, пока для них книги напечатают в Вене и где-нибудь между «Отче наш» и «Ave Maria» вставят какой-нибудь антироссийский или антиправославный комментарий, если можно этот же молитвослов напечатать здесь в России под контролем тех же почаевских монахов. Вот это совершенно справедливая имперская мудрость. Или, например, очень интересное решение Синода, но это была статья из трактата между Российской Империей и Речью Посполитой, договора от 1562 года. В своде религиозного мира при движении границ на запад было следующее постановление: в случае если православный и католик вступают в брак, венчание происходит по закону той Церкви, из которой происходит невеста. Если девушка католичка, православный юноша венчается в католическом храме, если православная, то поляк, ее жених, будет венчаться в православном храме. Очень интересно. Но опять же, надо же знать эти имперские прецеденты, чтобы опять не обвинять, что там митрополит такой-то помолился вместе с католиками, «Отче наш» вместе прочли, не обвинять его в модернизме. Это не модернизм, это продолжение имперской традиции, увы, совершенно атрофированной, забытой на приходском и монастырском уровне.

— Вы фактически опередили наш вопрос. Скажите, есть ли у Русской Православной Церкви свои геополитические интересы, можно ли говорить о геополитике Православия?

— Конечно, есть. Но при всех геополитических интересах мне бы хотелось еще немножко попугать наших читателей, возвращаясь к теме демографии и статистики. Вот из тех обстоятельств, что рост населения может быть только за счет православных семей, вывод простой: Россия без Православия жить не может, а вот Православие без России — может, может быть, плохо, но оно будет жить, потому что Православие — вселенская вера. И не будет России, Православие будет, здесь же будет. Возможно, я не буду читать лекции в Московском Государственном, во что превратится в конце XXI века то, что сейчас называется МГУ имени Ломоносова, но мой храм на Красной Пресне останется, и в этом храме я или мой преемник будет спокойно служить и молиться. И ситуация православных в московском халифате конца XXI века будет, как ситуация православных в эпоху Иоанна Дамаскина в арабских халифатах. То есть это и будет торжество этой самой изоляционистской идеи. Тогда уж точно жизнь православных будет тождественна жизни храма, прихода, молитвы, отпевания, венчания, крестин — всё. Никакой тебе социальной работы, никакого активного миссионерства. Такая перспектива. Так что надо выбирать. Если вас такая картинка устраивает — пожалуйста. А я еще слишком имперский человек, я считаю, что на Церкви лежит много обязанностей, помимо пределов Церкви и алтаря.

 

Может ли православие объединить всех россиян?

(Интервью А. Кураева для газеты «Аргументы и факты»)

— Отец Андрей, свобода совести — это для нас проблема?

— Свобода совести — это дар человеку от Бога. Это свобода жить по своим убеждениям, защищать их и вести полемику. Сейчас проблема нашего общества в том, что ущемляется право человека вести полемику. Насаждаются идеалы политкорректности и толерантности, и при этом налагается запрет на личную полемику людей разных мировоззрений и вер. Я считаю, что полемика людей разных вер — это допустимо, если никто из спорящих сторон не зовет на помощь полицию и государство. Т. е. я разрешаю себе критиковать другую веру и верующих именно потому, что признаю за ними право критиковать мою веру и меня. И я не зову в арбитры свое государство.

— Значит, наличие многих вер и при этом одного Бога — это нормально?

— Это не нормально с религиозной точки зрения, но опять же — религиозная философия и конституция не одно и то же, и они совсем не обязаны совпадать. Именно христианство в первые века нашей эры кровью своих мучеников добилась того, что вера — личное дело каждого человека, а не государства.

— А может ли православие объединить всех россиян и стать всеобщей национальной идеей?

— Не думаю. Нас должна объединять не культура и ее изучение, а сама жизнь. Для того чтобы вера объединяла, люди должны пламенеть ею. А для этого нужно иметь свободный жизненный выбор. Т. е., если не будет свободы совести и выбора, православие никогда не станет национальной идеей россиян.

— Зато как только в обществе происходит какой-нибудь катаклизм, как грибы после дождя вырастают новые секты с обещаниями всех спасти… Как к ним относиться?

— Веры у них сомнительные, но я не уверен, что здесь нужны государственные репрессии, — нужна система информирования. Мне кажется, что в школах должен быть курс «Техника религиозной безопасности». Но безопасности не с точки зрения христианства или ислама, а с точки зрения культуры и интересов общества и прав человека. О существовании тоталитарных сект, которые покушаются на свободу человека, можно предупреждать подростков.

— Многие не хотят ходить в церковь, а считают, что молитва про себя — это достаточно. Правильно ли они поступают?

— Правильно в этом то, что молиться можно не только в церкви, но и дома, в лесу, в метро, в автобусе, в магазине. А неправильно в этом то, что такой человек ничего не понимает в христианстве. Ведь смысл христианства не в том, чтобы что-то сделать для Бога, а, наоборот, от Бога что-то получить в свою жизнь. Молитва — это личностный поступок для Бога, а таинство церковное — это то, что Бог дает.

— Большинство людей не верят в Бога. Как вы думаете, почему?

— А мне кажется, что большинство людей сегодня все же признают существование Бога, а атеистов очень мало осталось. Но религиозность сегодня чрезвычайно примитивна. Например, служители музея минералов обкладывают себя различными книгами по магии: «Магия камней», «Камни и знаки Зодиака» и т. д. Это и есть «попса» — самая распространенная форма религиозного сознания, примитивное колдовское язычество и простое бескультурье и безмыслие. Атеистов очень мало, христиан не так уж много, а больше всего «всеверов» и «универов» — это самая массовая форма сознания.

— А крематорий — это, по мнению православной церкви, нормально?

— Мы не в восторге от существования крематориев, и в нашем понимании неугасимый огнь — огненная бездна, что понятно любому христианину. Когда останки близкого человека уезжают в огненную бездну, становится не по себе. С обычным погребением вся символика понятна: зернышко бросается в землю в ожидание новой весны. Церковь не считает, что кремирование нарушает связь человека с Богом. Дело здесь в другом: оно умножает боль людей, утративших близкого. Да и сравните чувства человека, который может прийти на зеленеющую могилку близкого, с чувствами того, кто тоит перед стеной колумбария.

— Меня, например, воротит от мысли, что я когда-нибудь потом буду гнить в земле…

— Не знаю. Меня, например, воротит от мысли, что я буду гореть в огне. Это дело выбора человека, и мы против того, чтобы крематорий навязывали людям: места на кладбище нет, и всех — в печку. Против такой обязаловки мы всегда будем выступать. Опять же это — право человека выбрать, в каком обряде ты хочешь быть похоронен.

— Но если обычный обряд похорон — зернышко в земле до будущей весны, то это получается реинкарнация?

— Реинкарнация — это переселение души из одного тела в другое, а по христианству — у души и тела должна быть целостность, и помимо вечной жизни души мы хотим надеяться на восстановление тела. Тело будет новое, но свое для души, и с новыми качествами. Как, впрочем, и весь мир, в который мы в будущем войдем.

 

Ответы А. Кураева на вопросы читателей

(Интернет-конференция газеты AIF.RU 2009 г. Орфография писем приводится без изменений)

Андрей

Уважаемый господин Кураев! Хотелось бы услышать Ваше мнение о допустимости религиозных программ на общественном телевиденье. Церковь отлучена от государства, почему же она проповедует свои доктрины на ГОСУДАРСТВЕННЫХ теле- и радиоканалах, на каком основании туда допускаются церковные служители? Тот же вопрос о внедрении тихой сапой религии в школьную жизнь. Очевидно, что это противоречит закону об отделении церкви от школы. В настоящее время открыто достаточно церквей для общения пастырей с паствой, к чему же навязывать религиозную идеологию всему обществу через средства массовой коммуникации и школы? Если есть желание выступать по TV — организуйте на свои деньги собственный канал и вещайте на нем, оставьте в покое ГОСУДАРСТВЕННЫЕ каналы! Я уверен, что большинство в России неверующие и не хотят что бы взамен коммунистической идеологии им навязывали религиозную (я не считаю, что всякий, кто носит на груди крестик — верущий).

Кураев Андрей Вячеславович

Никакого отлучения церкви от государства быть не может, само по себе слово «отлучение» — термин церковный. А отделение церкви от государства означает очень понятные вещи: церковь не влияет на кадровую политику, внутреннюю, внешнюю политику, равно как и государство не вмешивается в вопросы церковной жизни. Но при этом, как показывает опыт стран мира, взаимодействие между обществом, государством и церковью вполне уместно.

Государственные телеканалы содержатся на деньги из госбюджета, а он формируется из налоговых отчислений всех граждан страны, в том числе религиозных. Поэтому я бы сказал, что непропорционально мало присутствует религиозная тематика на телевидении — у нас процент верующих больше, чем процент религиозных передач в структуре эфира.

Надо сказать, что именно государственные телеканалы постоянно упражняются в выплескивании помоев на церковь. Постоянно в самое рейтинговое время идут антихристианские и антинаучные передачи. Вспомним, как раскручивался «Код Да Винчи» и так далее. Нельзя сказать, что государственные каналы служат интересам церкви. Это не так.

Закона об отделении церкви от школы у нас нет. И в Конституции нет такой нормы. А взаимодействие, напротив, предполагается. Напомню, статья 18 ч.3 «Закона о свободе совести» (1997 г.) гласит: «Государство оказывает содействие и поддержку благотворительной деятельности религиозных организаций, а также реализации ими общественно значимых культурнопросветительских программ и мероприятий».

ребе Абрам Гуткин

Почему в русских сказках и анекдотах поп всегда отрицательный персонаж?

Кураев Андрей Вячеславович

В анекдотах я вообще не видел положительных персонажей, там все персонажи смешные. Это нормальная черта народной жизни — когда люди смеются над своим, сам жанр анекдота состоит в том, чтобы принижать высокое. Если «Сказку о попе и работнике его Балде» переложить на кого-то другого… Чтобы смеяться над неадекватным поведением попа, необходимо, чтобы в народном сознании у попа уже был высокий моральный статус. Если эту сказку рассказывать про какого-нибудь бонзу, то ведь русский мужик может растерться и не понять, в чем тут соль-то. Мол, кто их знает, этих бонз, может им так себя и положено вести… И если это будет сказка про какого-нибудь раньте или биржевого маклера, она тоже потеряет всякий смысл. Наличие такого рода шуток и сказок как раз означает, что в народном сознании священник — носитель нравственной нормы. А смешным становится как раз непредсказуемое и неочевидное поведение того или иного персонажа. Из этих сказок видно, что в качестве нормы ее рассказчики и слушатели воспринимали именно христианскую мораль.

Виктор

Скажите, пожалуйста, в раю что делают души? Или они ничего не делают, отдыхают?

Кураев Андрей Вячеславович

Не могу сказать, что в раю делают души, потому что в Евангелии есть слова Христа: «Не приходило на ум человеку, что уготовал Господь любящим его». Я могу только вам посоветовать: представьте себе самые радостные минуты вашей жизни, радости душевной, не физической. Умножьте это на бесконечность, и вы получите слабое представление о том, что значит та радость, которую Господь уготовал для нас в вечности.

Мария Ионина

1. Как быть, если грех понимается умом но искреннего раскаяния не приходит? 2. Кого из отцов церкви вы бы посоветовали прочитать в первую очередь?

Кураев Андрей Вячеславович

Искреннее раскаяние есть благодатный дар. Естественно, о всяком даре надо просить. Во время Великого поста мы и просим об этом даре и получаем его.

Слава Богу, у нас в церкви много и древних святых и современных «грешников». Бывает даже так, что лекарство, исцеляющее одного, может повредить другому человеку, хотя само по себе лекарство чисто и свято. Нет универсально действующего пособия. Но я бы посоветовал начать со святителя Феофана Затворника, с его замечательной книги «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться». А потом возьмите в руки «Исповедь» блаженного Августина.

Геннадий

Здравствуйте, у меня такой вопрос, почему у российской империи после Петра не было патриарха, и только в 1917 году произошли выборы? Заранее спасибо за ответ.

Кураев Андрей Вячеславович

Надо спрашивать об этом именно у Петра. Он боялся, что возникнет оппонент созидаемой им авторитарной империи. Для этого он обезглавил церковь. Когда скончался патриарх Адриан, последний русский патриарх царской поры, Петр не позволил созвать Собор для избрания нового патриарха, а затем заменил патриарха хорошо управляемым Синодом, каждый из членов которого мог быть по императорскому указу заменен на другого. Соответственно, созыв реального Собора, который мог бы реально избрать патриарха, оказался возможен только в период междуцарствия — то есть между Февральской революцией и началом большевистского красного террора.

Александр

Меня больше интересует не сколько средств церковь освоила на постройку храмов, а увеличилось ли количество прихожан, постоянно посещающих церковь. Вопрос не праздный. Я воспринимал бывшего патриарха как обычного чиновника.

Кураев Андрей Вячеславович

Да, конечно. Мы видим, что число храмов возросло во много раз, при этом эти храмы не стоят пустующими. В крупных городах нехватка храмов. Причем чем более университетский город, чем больше в нем студенчества и интеллигенции, тем более он храмы в нем полны. Число прихожан, конечно же, растет. Проблема многих городов в том, что старые храмы расположены в историческом центре города, а люди живут в нвоых спальных районах. Многим людям бывает тяжело ехать через полгорода до ближайшего храма. В Москве очень заметно относительное безлюдье храмах центрального района, откуда люди уже съехали, освободив пространство для офисов и гостиниц и переполненность храмов в спальных районах. Неслучайно патриарх Кирилл, встречаясь с мэром Москвы Лужковым, говорил о том, что необходимо строить много небольших храмов в спальных районах.

Евгений

Известно, что митрополит Антоний(Храповицкий), отец Александр Шмеман, прп. Иустин (Попович), митрополит Антоний Сурожский и многие другие видные богословы и деятели Церкви с большим вниманием относились к наследию Ф.М.Достоевского. Святейший патриарх Кирилл, еще будучи митрополитом, также неоднократно ссылался на творчество великого писателя. И Вы, отец Андрей, говорили о влиянии на Вас Достоевского встать на путь веры. Есть работы светских ученых о влиянии на Достоевского Священного Писания и святоотеческого наследия. А есть ли какие-либо исследования как Достоевский повлиял на распространение христианства? (Думаю, такой вопрос не покажется натяжкой.) Нельзя ли и в духовных школах уделить внимание изучению творчеству писателя-сердцеведа? Ведь если будущий батюшка внимательно прочтет и изучит «Записки из подполья», романное «пятикнижие», то не будет со страхом идти на исповедь — как недавно довелось прочитать… Кстати, 9-го февраля — день памяти Ф.М.Достоевского. С уважением, Евгений.

Кураев Андрей Вячеславович

Конечно, Достоевский и в СССР, и в западном мире воспринимался как свидетель православия — именно совестливого и живого православия, а не «феррапонтовщины». Поэтому я думаю, что мое поколение в значительной степени приблизилось к церкви под влиянием Достоевского.

Сергей

Бог создал Адама и Еву, У них родились сыновья. А от кого рождались внуки?! Где брали женщин для рождения последующих поколений?

Кураев Андрей Вячеславович

Дочери у первой четы тоже были (Быт. 5:4). На них и женились их братья.

Татьяна

Скажите, а возможно договориться православной церкви с католической, чтобы Рождество отмечать как католики, а Пасху, как православные? Это очень принципиально? Спасибо.

Кураев Андрей Вячеславович

По этому поводу не стоит даже и договариваться по той причине, что христианский мир уже переболел болезнью тотальной унификации, когда все хотелось свести к одному общему знаменателю. Такая болячка была в истории и католической, и православной церкви. Сейчас мы спокойно, без возмущения воспринимаем то, что у наших соседей праздник в иной день, чем у нас. Не надо друг другу навязывать свои привычки, осуждать друг друга из-за того, что у нас разные праздники. Апостол Павел еще когда сказал — «Никто да не осуждает вас за ваши праздники».

Надо уточнить, что нашей Русской православной церкви в этих вопросах гораздо важнее искать единства не с Римом, а с Иерусалимом. Все эти события произошли все-таки на Святой земле, поэтому с Иерусалимской Церковью нам лучше не расходиться.

Василий

Добрый день. Как вы думаете, где после смерти оказался первый президент России: в раю или в аду?

Кураев Андрей Вячеславович

Я вообще об этом не думаю. Я не считаю полезным размышлять о том, где человек обретается в вечности. Я бы советовал следовать совету замечательного нашего святого старца Силуана, который говорил: «Держи ум свой во аде, но не отчаивайся». То есть в аду можно мыслить только себя самого, но именно для того, чтобы встрепенуться и избежать такой участи.

Илья

Если спасутся не все, то как, к примеру, может быть счастлива в раю мать, чей сын обречен на вечные муки в аду?

Кураев Андрей Вячеславович

Наверняка мать, чей сын находится под угрозой, сама находясь в Царстве Божьем, в раю, будет все-таки молиться о своем сыне. Если вы хотите более философический ответ, найдите книгу Клайва Льюиса «Расторжение брака» и почитайте ее последние странички.

Дима

Ваше отношение к «Христианскому рэпу» а также отношение церкви?

Кураев Андрей Вячеславович

Хорошее отношение. Для меня это не очень близко, утомительно слушать одну и ту же мелодию или даже отсутствие таковой. Но если оценивать христианский рэп с точки зрения содержания, там, как и в любой поэзии, будут удачи и неудачи. А поэзия может воплощать и передавать любые убеждения — в том числе и христианские.

Двоедушный

Ваше отношение к деятельности Дворкина А.Л? Не дискредитирует ли он РПЦ и христианство?

Кураев Андрей Вячеславович

Дворкин уже много лет старается оповестить людей, и церковных, и нецерковных, о нерекламных аспектах жизни сект. Для того чтобы человек мог быть свободен в своем выборе, в его кругозоре должна быть не только реклама различных секточек, но и спорные, мягко говоря, аспекты их вероучения, практики и истории. У Александра Леонидовича в этом смысле непростая работа, он копит информацию именно о подранках духовной войны, об инвалидах духовного поиска, неудачниках, для того чтобы предостеречь людей. Грубо говоря, Дворкин занимается тем же, чем и Союз защиты потребителей, который предупреждает о том, что не все, что поступает на рынок, доброкачественно и полезно для здоровья.

Илья

Каким образом перед вторым пришествием Христа придут на землю ветхозаветные пророки Енох и Илия, и как их узнать?

Кураев Андрей Вячеславович

Я думаю, узнать их можно будет прежде всего по содержанию их проповедей. Эти пророки, которые не умерли в ветхозаветные времена, они были, согласно Библии, живьем взяты на небо, и они вернутся, чтобы умереть. А умрут они потому, что они будут обращаться прежде всего к еврейскому народу, из которого они произошли в своей земной жизни. И они будут предостерегать еврейский народ — чтобы собратья их не сделали трагическую ошибку, не приняли лжемессию за истинного Христа. Время проповеди пророка Илии — когда сам Израиль будет убежден, что ожидаемый им царь, мессия пришел. Илия и будет послан для обнажения произошедшего расхождения мнения иудеев с замыслом Божиим. Енох и Илия — это шанс для дать еврейского народа и знамение для христиан.

Елена

Когда начнется миссионерская деятельность священнослужителей в России. Почему 19 лет священнослужители только забирают имущество и восстанавливают храмы, но не восстанавливают души. Почему не построили приюты убогим и больным, а настроили себе дома и целые посады. Почему нет пансионатов для матерей одиночек с детьми а практически все разъезжают и имеют очень дорогие авто… Где милость божья к ближнему. Не видно ее. Не видно. что вы любите свой народ. Не видно, что готовы жертвовать своим благополучием, чтобы не пролилась слеза ребенка. Когда вы повернетесь к народу лицом…И совсем быстротечно провели избирание на престол, что указывает на несогласие Кирилла с Алексием Вторым. Кирилл хотел все церковные книги перевести на современный русский язык. Разве это сейчас самое главное? Главное создать канал на ТВ и вещать все 24 часа о вере и проводить службы.

Кураев Андрей Вячеславович

Это разные вещи. Миссионерская деятельность началась, как только это стало хоть чуть-чуть возможно. Она до конца не прекращалась и в советские годы. Например, моя первая публичная лекция прошла в феврале 88-го года в коломенском пединституте. В мае 88-го отец Александр Мень стал выступать со своими публичными лекциями. Но миссионер — это не только тот, кто ездит по стране и читает лекции. Может быть миссионерство вполне приходского, семейного, локального уровня. Могут быть беседы не только священников, но и мирян. В раннехристианской истории мы видим, что принимали христианство сотни народов, но лишь для небольшого количества этих народов мы можем назвать имена тех, кто же именно их привел к вере. Дело в том, что в большинстве случаев такими миссионерами были просто безымянные женщины, христианки, которых варвары пленяли в своих набегах. Так складывались межплеменные, межрелигиозные браки. Своих детей, зачатых и рожденных на чужбине, христианские наложницы воспитывали в своей родной вере. Так потихонечку распространялось христианство. Вот и сегодня есть громкие миссионерские акции, а есть тихий рост семейной Церкви.

И все же сегодня общественное ожидание нашего слова превышает наши возможности. Поэтому приходится с болью говорить о кризисе или даже провале православного миссионерского служения…

Что касается строительства приютов для убогих и сирот, есть известное правило — прежде чем чем-то делиться, надо это иметь. Есть сказки о том, что наша церковь богата, но не надо путать роскошь патриаршего храма Христа Спасителя и реальную жизнь множества сельских храмов, храмов в рабочих поселках и небольших городах. Чтобы что-то дать, надо это у кого-то взять. У прихожан? Они по большей части и так бедны… А спонсоры готовы жертвовать на что-то большое и грандиозное, осязаемое, но не на благотворительные проекты. Вот сейчас некоторые спонсоры из-за кризиса перестали помогать общине сестер милосердия, созданной о. Аркадием Шатовым при московской первой градской больнице… Если кто-то сможет хоть малость помощь этим подвижницам и опекаемым ими старикам — умоляю, найдите эту общину!

Елена

Когда духовенство откажется от продажи водки и сигарет без акциза и не будет требовать имущество музеев и музеи от народа? Видно церковь не извлекла уроки революции 1917 года и гонений.

Кураев Андрей Вячеславович

Что касается безакцизной торговли алкоголем и сигаретами — это эпизод 97-98-го года. Тогда же митрополиту Кириллу, не сразу, но удалось добиться от патриархии прекращения такого рода деятельности. Ничего незаконного в ней не было, она происходила по решению правительства РФ, но, конечно, моральная двусмысленность в тех операциях присутствует.

Музеи… У народа нет музеев. Есть музеи частные, есть государственные. Отождествлять наше милое олигархическое государство и народ можно только в какой-то безудержной и слепой этатистской эйфории… Наполнение же этих музеев разное. В них есть предметы, место которых в храме, которые для религиозного употребления создавались. Среди таких предметов есть такие, которые нельзя возвращать в богослужебную жизнь ради их же сохранности. Их можно хранить в епархиальных музеях. Но не надо их прятать в запасниках. Почему при реконструкции Третьяковки нельзя предусмотреть несколько залов, оформленных как храм, и именно там поместить наиболее ценные иконы? Остальные же, невыставляемые, т. е. спрятанные государством от народа, передать в церковные руки при условии их экспозиции и свободного доступа к ним. Пример такого сотрудничества — Троице-Сергиева Лавра.

Ростислав

Добрый день, батюшка Андрей Вячеславович! Пишет Вам православный из Москвы, у которого жена — католичка, и наш ребенок крещен в православии. Известно, что с давних пор между Православными и католиками существуют серьезные догматические, идеологические и т. п. расхождения и споры. В нынешних современных условиях глобализации какова нынешняя позиция РПЦ в отношении католической церкви и католиков: Говоря простым языком, они — догматические враги и еретики, с которыми можно лишь для вежливости поддерживать дипломатические контакты и нельзя посещать их костелы, или же они — лишь частично заблуждаются по вине их прошлого руководства (папских соборов), но при этом являются такими же христианами и ближними братьями. Если скорее второе, чем первое, то каковы перспективы встречи нашего Патриарха и их Папы и иного сближения церквей. Говоря языком юриста, могут ли эти 2 церкви в будущем пойти на общие уступки в толковании основных церковных законов, может быть путем выработки более обтекаемых формулировок для, если не воссоединения, то хотя бы дружеского сближения церквей? Также известно, что католическая церковь и Ватикан имеют очень богатую и высоко организованную систему воспитания молодежи, особенно в Европе: огромное количество университетов, молодежных и туристических баз, спортивных лагерей, кружков, которые действуют под эгидой католической церкви, на базе ее монастырей, спонсируются ею и позволяют детям и подросткам, в том числе из бедных семей, изучая религию, путешествовать по разным странам, заниматься спортом за небольшую плату или бесплатно. Например, недавно прошел съезд мировой католической молодежи в Австралии, где была встреча с Папой. При этом подросткам со всего мира организовывались помимо совместных молитв интересные экскурсии, поездки и т. п. и все за символическую плату. Может, следует РПЦ поучиться у католиков западных развитых стран, так сказать, религиозному менеджменту в части АКТИВНОГО вовлечения молодежи в церковную жизнь, строительству православной образовательной и спортивной инфраструктуры? Может следует чаще устраивать культурные и образовательные обмены между представителями РПЦ, ее паствы и католической церковью, особенно европейских стран? Что делает РПЦ, чтобы уберечь православную молодежь от наркомании, курения, алкоголизма и гибели их молодых душ? Почему в нашей стране происходят такие страшные случаи, как недавний в Питере, когда молодые готы на куски порубили свою 16-летнюю подругу и съели ее? Может священникам РПЦ нужно чаще бывать в школах, университетах и брать на себя бОльшую ответственность за воспитание молодежи? Извините меня грешного, ради Бога, если мои вопросы в чем то некорректны. Спасибо и Всего Вам доброго. С уважением, Ростислав.

Кураев Андрей Вячеславович

Несомненно, мы не закрыты от того, чтобы учесть опыт других христианских церквей в общении с молодежью. Есть какие-то вещи, которые являются общечеловеческими. Если ты хочешь, чтобы тебя услышали, надо найти нужную интонацию для беседы, нужный формат. В этом смысле не так уж важно, кто первый этот формат нашел, если он окажется совместим с христианской этикой, правдой жизни, человеческой психологией — почему бы его не взять? Такое заимствование опыта происходило постоянно, на протяжении веков. А что-то из нашего опыта заимствовал западный мир. Скажем, во всех католических храмах Европы мы видим иконы Рублевского стиля. Наши вероучительные разделения не означают, что мы друг от друга изолированы и не можем ничему друг у друга учиться.

Федор

Здравствуйте, о. Андрей. Не будучи знаком лично, Вы для меня уже как родной. Тут 3 февраля на похожем мероприятии у «Коммерсанта» я задал вопрос. Но с удивлением обнаружил, сколь элегантно Вы ушли от него. Могли бы просто написать «не знаю». Образ ученого и профессора в глазах публики от этого, вероятно, пострадал бы, но внутреннее уважение сохранили. Впрочем, Господь милостив. Вновь дает шанс — одному получить ответ, другому — явить во всей красе свой богословский дар. Итак. Каждый день воссылаются молитвы о богохранимой стране, властях и воинстве (о чем Вы, вероятно, наслышаны). Но результат не впечатляет. Среди тех, кто призван на общественное служение (или выбрал сам), никаких перемен. Воруют, заискивают, врут как дышат, глупы как пробки (надеюсь, примеров не потребуете). Напрашивается нелепая картина: Бог получает наши прошения и не помогает, поскольку мы слишком общо выражаемся: говорим «помоги», а в чем конкретно — не указываем. Он, соответственно, слушает это «пение» и не понимает, в чем нуждаются его чада. И расценивает молитвы «о властех…», как просьбу, чтобы они просто были и здравствовали. Вопрос: может быть, Церкви точнее формулировать свои прошения к Богу на сей счет? Молимся же о дожде во время засухи. Может, начать воссылать соборные молитвы о ниспослании роста цен на энергоносители, об исцелении конкретных государственных мужей от губительной для всех тупости? P.S. Не настаиваю. Но если и в этот раз возникнет непреодолимое желание манкировать ответом, попробуйте представить, как бы отреагировал на этот вопрос Христос. Интересно, смог бы ответить Он.

Кураев Андрей Вячеславович

Я не думаю, что церковные молитвы должны соответствовать газетной повестке дня. Конечно, в каких-то выдающихся случаях — угроза войны, начавшаяся война, эпидемия — действительно, церковь может отозваться особой молитвой. Но кризис угрожает не жизни, а амбициям и аппетиту. Поэтому не думаю, он станет центром наших молитв ко Господу. Я бы в эти дни молился так: «Господи, укрепи сердца людей, даруй им мужество к рождению детей даже вопреки беспокойству о собственном будущем».

Попробуйте, возьмите в руки Евангелие, попробуйте, не читая больше никаких книг по Римской Империи 1-го века, только из проповедей Христа нарисуйте картинку, какие были проблемы в экономической и политической жизни Римской Империи 1-го столетия. Я вас уверяю, у вас ничего не получится.