Появление славян в Восточной Европе
Вот мы и добрались до вопроса, поставленного в предисловии: «Откуда есть пошла Русская земля»? Теперь он выглядит немного более ясным, чем был вначале. Многие вопросы, связанные с началом русской истории, либо отпали, либо стали значительно понятнее. Теперь мы оставляем за пределами своего внимания западных и южных славян, переносим свое внимание на славян восточных, привлекая общеславянский материал лишь по мере надобности.
Кратко обозначу те исходные позиции, с которых начинаю анализ материала на суженном участке научного поиска.
Территория Древней Руси не имела никакого отношения к славянской прародине. Древнейшая, якобы славянская гидронимия на ее территории на самом деле имеет балто-славянское происхождение. Здесь находилась так называемая «Нурская земля», которая была общей прародиной всех европейских народов, говоривших на языках группы сатем: иллирийцев, балтов, славян. К VI в. н. э. большая часть территории будущей Древней Руси была заселена восточными балтами. На северо-востоке они чересполосно жили с финно-уграми, а на юге — с североиранцами, тюрками. В лесостепной зоне юга кое-где оставались потомки древнего скифского населения, говорившего на языках группы кентум.
Славяне пришли в Восточную Европу с запада двумя потоками. Один поток шел из Паннонии через Восточные Карпаты — на Средний Днепр, далее вверх по Днепру и его притокам. Это проникновение следует датировать первой половиной VI в. На середину VI в. Иордан и Прокопий Кесарийский весьма определенно фиксируют славяноязычие Среднего Поднепровья. Но этнический состав населения был еще пестрым и аморфным, славянский язык, видимо, был языком «межнационального общения». Эту аморфную массу назвали антами, т. е. украинцами. С VII в. в этой массе формировалось сознание славянской идентичности и начали выкристаллизовываться племенные союзы. Термин «анты» потерял смысл и исчез. Вместо антов появились северяне, поляне, древляне, волыняне и т. д.
Другой поток славянской колонизации Восточной Европы шел с территории Польши, сначала в Белоруссию, потом на Верхний Днепр, в Новгородско-Псковскую землю и на Верхнюю Волгу. Это проникновение следует датировать самым концом VI в. и началом VII в. Славяне селились нередко чересполосно с балтами, бывало даже смешанное славяно-балтское население в одной деревне. Постепенно аборигенное население славянизировалось, и на севере будущей Руси сложились кривичи, словене, дреговичи.
Это сугубо этнические названия, а не названия союзов племен. Например, кривичи никогда не были объединены в рамках одного союза племен, а словене — в сущности, северная ветвь кривичей. В VIII в. с земель западных славян пришла последняя волна славянской миграции, причем эти славяне пришли уже организованными в племенные союзы — вятичи и радимичи. В Верхнем Поднепровье два потока славянской колонизации встретились. Разность происхождения привела к определенной отчужденности славян севера и юга Руси. На севере названия племенных союзов имели суффикс ич (за исключением словен, а полочане — часть кривичей), на юге — суффикс ян.
Причиной такой стремительной по историческим меркам колонизации славянами Восточной Европы была эпидемия чумы, выкосившая большую часть населения региона. Из некоторых мест, опустошенных чумой, остатки населения бежали, в результате возникли территории, где людей на много дней пути вообще не было. На этих территориях славянское население сохранило антропологический облик, который их предки имели в Западной Европе. По причине такого стихийного бедствия проникновение славян в Восточную Европу было мирным, мирно прошла ассимиляция остатков балтского населения, воспринимаемого пришельцами-славянами как один с ними народ, проживающий в «Нурской земле» — древней прародине носителей языка Европа-сатем.
Скифский этноним «сколоты» (на самом деле «сакколо-лот») переводится как «белые поляне». Именно на их земле возник славянский племенной союз — поляне. Возможно, что название племенного союза древляне — тоже является всего лишь переводом более древнего балтского названия. Геродот на север от скифов упоминает какой-то Гирканский лес. Но ведь и сейчас по-литовски лес — «гирка». Может быть, до древлян там располагалось балтское племя гиркане — «лесные» (древляне).
Самое спорное из племенных названий восточных славян — северяне, или север, как писали древнерусские летописцы. Вариантов объяснения происхождения названия несколько: от иранского seu — «черный» [157, с. 138]; от принесенного тюрками этнонима «савиры», «сабиры», родственного названию Сибирь (Л.H. Гумилев); от того, что предки северян пришли в Северскую землю с севера. Лично я склоняюсь к тому, что название осталось от скифского народа, говорившего на языке группы кентум. Расшифровка первого корня — «сев» — предложена выше. Второй корень — «вер», возможно, состоит в родстве с немецким Wehr — «защита» («ландвер», «вермахт», «бундесвер»). Оба корня вместе будут означать нечто среднее между «воины-герои» и «воины-защитники».
Название волыняне в объяснении не нуждается, в основе его корень «вал». При вышеизложенной схеме расселения славян в Восточной Европе волыняне вместе с хорватами должны быть самыми ранними славянами-восточноевропейцами. С их территории шла дальнейшая славянская колонизация Поднепровья. Возможно, с такой ролью Волыни связаны «сведения, содержащиеся в сочинении арабского хрониста середины X в. Масуди. Он сообщает, что одно из славянских племен, называемое «валинана» (волыняне), в древности господствовало над другими племенами, но потом между племенами, входящими в этот союз, начались раздоры, союз распался, племена разделились, и каждое племя стало выбирать себе предводителя» [157, с. 93–94]. Но к этому сообщению можно предложить и другую, более интересную версию. Ведь славянская прародина располагалась в горной местности. Значит, тоже на «Волыни», но на другой. Почему бы не предположить, что у праславян было параллельное название для своей страны — Волынь? И в сообщении Масуди отражаются воспоминания славян о прародине, распад их первого политического объединения, существовавшего в рамках государства Норик, после чего предки славян стали жить отдельными племенами, за что их и прозвали споры. Потому что, если отнести сообщение Масуди к волынянам, жившим на восточных склонах Карпат, то, во-первых, нет никаких оснований считать, что до Киевской Руси уже возникало восточнославянское государство с центром на Волыни, во-вторых, совершенно непонятно, почему распался племенной союз, который имел гегемонию над другими племенами, да еще в эпоху бурного образования племенных союзов в славянской среде. Логичнее предположить, что информация Масуди отражает не реалии VII–VIII вв., а времена более ранние.
Поскольку Волынь была «воротами» для потока славян из Паннонии в Восточную Европу, там должны были остаться какие-то следы этого потока. В связи с этим стоит обратить внимание на любопытный топонимический факт. В верховьях Днестра в Львовской области есть город Самбор. А западнее его находится г. Старый Самбор. Ситуация схожая с Гданьском и Старгард-Гданьском в Польше. Еще один Самбор есть в Северной Сербии. Два города Самбора на Волыни показывают направление славянской колонизации из Паннонии в Поднепровье.
Так как оба славянских потока (северный и южный) в Восточную Европу шли на земли либо совсем безлюдные, либо с разреженным населением, славяне-первопоселенцы имели хороший выбор лучших мест. Селиться они должны были первоначально далеко друг от друга. Впоследствии демографический рост и прибытие новых поселенцев должны были постепенно сформировать нормальную для того времени плотность населения. Из этого соображения следует вывод, что в течение некоторого времени археологические остатки должны быть скудными. Между VI и IX вв. должен быть археологический провал, когда количество археологического материала резко уменьшается. Такой факт действительно зафиксирован.
«Археологические памятники VI–VIII вв. очень отрывочны, несистематичны и случайны… Лишь в IX–X вв… наука получает обильный массовый материал…» [152, с. 70]. Академик Б.А.Рыбаков не дает никакого объяснения этому приводимому им факту.
«Бурное славянское расселение в северянской земле относится к VIII в., когда повсеместно и в большом количестве возникают поселения с роменской керамикой» [157, с. 133].
Это уже В.В. Седов. Фактически, он фиксирует демографический взрыв в северянской земле в VIII в., но не объясняет его причину. А ведь немного ранее он пытается доказать, что славяне обитали в северской земле еще до н. э.
Со славянами в Восточной Европе связано появление роменско-боршевской культуры, и это первая славянская археологическая культура, все прочие, бывшие ранее, — неславянские. Уже цитированный здесь археолог И.И. Ляпушкин пришел к такому же выводу. Он считал, что «…древнейшие собственно славянские слои в Киеве датируются временем не ранее VI–VII вв.» [112, с. 56].
Отсюда следует вывод: вся история Восточной Европы приблизительно до второй трети VI в. никак не связана со славянами. Аргументов с моей стороны приведено достаточно, и для экономии места здесь не будет рассматриваться ни проблема этнической принадлежности зарубинецкой культуры (II в. до н. э. — II в. н. э.), ни проблема этнической принадлежности Черняховской культуры (II–V вв. н. э.). Первая имела восточнобалтскую идентичность, вторая состояла из различных этнических элементов, объединенных в составе готской державы. Такие точки зрения давным-давно высказаны в научной литературе, и я согласен с их аргументацией.
Историческая геоморфология Восточной Европы
Не только с человеческим обществом в веках и тысячелетиях происходят изменения, географический ландшафт тоже переживает медленные изменения, и недостаточный учет этого фактора рождает исторические загадки. Историческая наука научилась учитывать опускание суши в районе Черного моря, что вызвало затопление мест нахождения некоторых древнегреческих городов-колоний. Л.H. Гумилев разработал тему периодического увлажнения и усыхания Великой Степи. Учитываются иногда вековые температурные колебания. Пожалуй, все. Но есть и природно-ландшафтные процессы, связанные с появлением и исчезновением рек, озер, болот, не говоря уж о колебаниях их гидрорежима. Иногда это заметно влияет на историю.
Когда растаял в конце палеолита ледяной щит, на его месте осталось великое множество озер и болот. Реки прокладывали русла и уносили воду в океан. Балтийское море имело тогда настолько отличные от нынешних очертания, что для водоема того периода используется название Литториновое море. Чудское озеро соединялось с озером Ильмень, а оба они — с Балтийским морем. Реки Невы не было. Ладожское озеро тоже соединялось с Балтикой. По всей территории лесной зоны Восточной Европы имелось огромное количество озер и болот разной величины. Площадь озер и болот постепенно уменьшалась, но процесс этот не завершился и к нашему времени. Даже при беглом взгляде на карту Восточной Европы к северу от Валдайских высот (Гиперборея древних греков) видно большое количество озер разной величины, а также немалые площади обозначены как заболоченные. Кратко остановлюсь на механизме эволюции озер, болот, рек. Измельченные осадочные породы передвигаются по земной поверхности движением ветра и воды. Пыль всегда есть в воздухе, сухую пыль с места на место переносит ветер. Если она попадет на влажную землю, ее движение остановится, пока земля не высохнет. Но если пыль достигнет постоянно влажного места: реки, озера, болота, моря, — ее движение останавливается на тысячи и миллионы лет. Каждый водоем — ловушка для все новых и новых порций пыли. Пыль, попавшая в озера, опускается на дно и смешивается с илом. В болотах она пропитывает отложения торфа. И озера, и болота постепенно мелеют. Любое озеро «стремится» превратиться в болото, любое болото «стремится» стать сухой почвой. Этому процессу «помогают» реки и ручьи, несущие отложения в озера и моря: песок, глину, полусгнившие частички растений. Этот процесс за тысячи лет сильно высушил поверхность Восточной Европы. Многие озера и болота исчезли, другие сократили свою площадь, большие водоемы разделились на более мелкие, при этом связанные с водоемами реки не могли не изменить своего русла.
Геродот описывает большое озеро в современной Центральной России. Сейчас его нет, не осталось значительных болот, зато в Подмосковье много торфяников, которые время от времени горят. Москву затягивает дымом, и приходится выливать тонну воды на квадратный метр, чтобы погасить подземный пожар. Какова мощность торфяного слоя!
О Полесье в конце XIX в. писал классик отечественной геоморфологии Г.И. Танфильев. «Котловинный характер Полесья, громадные размеры котловины, слоистость развитых в ней песков и отсутствие в них валунов, «блюдца» в песках, строение боровых почв и боровых торфяников, обилие озер в плоских, частью болотистых берегах — все это позволяет нам присоединиться к предположению, высказанному еще Эйхвальдом, что на дне Полесской котловины существовало когда-то озеро, испещренное множеством валунных островов. Впадавшие в него многочисленные реки, родоначальники современных притоков Припяти, отлагали в своих дельтах приносимый ими материал, постепенно увеличивали дельты, выдвигая их в озеро, пока, наконец, северные и южные притоки не встретились в центральных частях озера и не образовали одну общую реку, понесшую воды притоков на восток, к долине Днепра. Первоначальные притоки озера превратились в притоки Припяти, единственной крупной реки, отводящей всю массу воды, выпадающей в большей части котловины и приносимой в нее реками» [164, с. 39–40].
Надо думать, во времена Геродота Полесье было озером, а небольшая река Припять впадала в него с запада. Через пару тысячелетий Полесские болота, в основном, тоже исчезнут, но возникнет угроза торфяных пожаров. Реки Нева и Нарва занесут грунтом Финский залив и сольются в одну реку.
А теперь я хотел бы остановить внимание на озере Ильмень, сыгравшем такую заметную роль в ранней русской истории.
Южнее озера простираются уже упомянутые ранее Ситские болота. Несомненно, это бывшая часть озера Ильмень, занимавшего в древности намного большую площадь. Нынешний Ильмень — жалкий остаток огромного водоема. Валдай когда-то служили берегом этого пресноводного моря.
«Поверхность бассейна озера напоминает огромную чашу — центральная ее часть занята Приильменской низменностью, а по краям располагаются возвышенности.
Приильменская низменность отличается очень плоским рельефом и большой заболоченностью. Реки, текущие по ней, имеют неглубокие долины, озера — низкие берега…. Наиболее понижена ее центральная часть, где расположено озеро Ильмень. Поверхность низменности сложена глинами и суглинками, песками и супесями, большая часть которых образовалась в обширном водоеме, занимавшем эту территорию в прошлом.
Приильменскую низменность опоясывают возвышенности, по которым проходит граница бассейна озера. Высота их достигает 250–300 метров над уровнем моря. С запада и юга бассейн ограничен Лужской, Судомской, Бежаницкой и Вязовской возвышенностями, с севера — Тихвинской грядой, с востока — Валдайской возвышенностью» [65, с. 9]. Слой ила на дне озера до 10 метров (там же, с. 13).
Дельта р. Ловати до сих пор состоит из множества проток и островов (там же, с. 14).
На озере отмечены большие колебания уровня воды. Разность между высшим и нижним уровнями колебаний за годы наблюдений на Ильмене (с 1880 г.) достигает 7,5 м, чего не отмечено ни на одном из других озер нашей страны. Например, у Ладожского озера абсолютная амплитуда колебаний уровня составляет 1,5 метра, у Онежского — около 2 метров. Из-за больших колебаний уровня и плоской формы чаши озера площадь зеркала Ильменя может изменяться более чем в три раза, а объем воды — в 12 раз. Длина озера при среднем положении уровня воды равна 42 км, ширина — 33 км (там же, с. 20).
Первые славяне прибыли в Приильменье, скорее всего, по реке Ловати. Она берет начало в Белоруссии из озера Ловоть. Оба названия, конечно же, одного происхождения, скорее всего, у них впереди выпал звук «и» — озеро Иловодь, т. е «иловатая вода». Озеро расположено среди болот, впадающие речушки несут (и несли) много частичек сфагнума. Полторы тысячи лет назад заболоченность местности была несравненно большей, поэтому мутность воды в озере и в реке бросалась в глаза. Вдобавок Ловать долго течет среди болот, бывших когда-то частью озера, и увеличивает количество переносимого торфа. Видимо, в I тысячелетии вода в озере Ильмень была мутной (отсюда слой ила на дне до 10 м), поэтому озеро славянские первые насельники назвали «Иловатым морем» — Илмерь. Волхов уносил из озера мутную воду, поэтому его вполне могли одно время называть Мутной рекой [154, с. 259]. Река Полнеть и Ловать перед впадением в Ильмень сливаются вместе, на р. Полнеть в 14 км от озера Ильмень стоит город Старая Русса. Почему город основан не на берегу озера? Ответ на этот вопрос зависит от того, где проходил южный берег Ильменя в IX в. Река Ловать образует дельту, это признак реки, несущей много осадочного материала. Насколько Ловать отодвинула к северу берег озера за последние 1200 лет? Возле Старой Руссы бьют из земли соляные источники. Если в Раннем Средневековье вода этих источников стекала в озеро, то вода в нем могла быть солоноватой, хотя бы местами. Тем больше оснований славянским первопоселенцам назвать водоем морем. Если с конца XIX в. регистрировали увеличение поверхности зеркала озера в три раза, то какова была средняя площадь озера в Раннем Средневековье, какова она была в случае заметного увеличения влажности в регионе? В Древней Руси Ильмень называли Словенским морем, и для этого были основания: когда первые славяне увидели Ильмень, он куда больше походил на море, чем нынешний. Современные же историки стихийно считают, что новгородцы IX в. видели Ильмень таким же, как видим его мы. А это имеет значение и при анализе сообщений арабских географов, и при анализе легенды о призвании варягов.
Три имени: русы, росы, роуши
До сих пор у нас существует разница в произношении названия страны и народа. Страну и государство называют Россия, а образовавший ее этнос — русские. В одном случае корень рос, в другом случае — рус. И обе формы употребляют сами русские, что можно считать довольно редким случаем не только в наше время, но и на протяжении мировой истории. Но это не все. Даже в XIII в. русские люди использовали для самоназвания еще и третью форму — роуси. В качестве примера можно посмотреть первую страницу Русской Правды по Синодальному списку от 1288 г. [29, т. III, с. 457]. Звуки «с» и «ш» похожи по звучанию и легко заменяют друг друга. В 861 г. Константин Философ в Крыму видел «роушький письмены», которые дали толчок к созданию кириллицы. Три очень похожих, но все же отличных друг от друга слова. И все три используются народом для самоназвания! Удивительный случай!
Несколько веков историки спорили о происхождении термина рос/рус и выдвинули множество версий. В качестве основных можно выделить четыре: сарматская, готская, норманнская, местная славянская. Я в течение ряда лет размышлял на эту тему и сформулировал наконец мысль, что существовало несколько независимых источников, из которых произошли искомые корни, как в качестве топонимов, так и этнонимов. Историографический поиск выявил, что эта догадка не новация, — впервые ее высказал еще В.А. Брим в сборнике «Россия и Запад» (1923 г.). Но существенного влияния она на поиск истины не оказывала, авторы работ на тему «откуда есть пошла Русская земля» упорно искали один источник происхождения термина Русь, иногда только мельком упоминая В.А. Брима. Но идея пробилась. Наконец, А.Г. Кузьмин безоговорочно доказал, что территорий и племен с названием рос/рус было не менее десятка, и сейчас с этим, кажется, никто не спорит [101, с. 242–293]. Моя собственная позиция по этому вопросу вытекает из того, что ранее было сказано в первой части о том, как индоевропейцы из ограниченного ареала расселились по обширным пространствам Евразии, отражением этого процесса явилось бытование похожих этнонимов, явно восходящих к одному эпимону как в глубинах Азии, так и в Западной Европе. Напомню некоторые из этих корней: гат, лат, пер, гал, рос (и их варианты). Расселение индоевропейцев часто происходило в связи с демографическим взрывом на некоторых территориях, при этом размножившееся племя делилось, отделившаяся часть обретала новую родину, затем следовало новое деление. Этнонимы мигрировали вместе со своими носителями. Поэтому, если бы у предков шведов существовало племя, в названии которого присутствовал бы корень «рос»/«рус», то в этом, во-первых, не было бы ничего удивительного, во-вторых, из этого вовсе не следовало бы, что именно отсюда происходит название народа рус и Русского государства. Как уже ясно из индоевропейской истории, корень «рос»/«рус» входит в число древнейших, используемых в этнонимии весьма активно на протяжении тысячелетий, в результате чего обширная языковая общность в Европе и в Азии оказалась «нашпигована» племенами и этносами с корнем «рос»/«рус», как кекс нашпигован изюмом. Но такова уж судьба этого корня, что до сего времени он сохранился в качестве этнонима только у русских, белорусов, закарпатских русинов и у припамирского народа роуши. Еще он сохранился в именах: Роксана, Рушания, в мужском имени Рустам (Рустем). Зато в прошлом были роушаланы (осталось имя Руслан), росомоны в Приднепровье, *censored*ycки в центре Германии, пруссы — балтский этнос, боруски — тоже в Приднепровье. Сохранилось много топонимов с корнем «рос»/«рус»: Руссильон во Франции, Роскильде в Дании, Рава-Русская в Галиции, Брусса в Малой Азии и много других названий. Сохранился этот корень в некоторых словах индоевропейских языков: «роза» — слово известно во многих языках, «руж» — (франц.) «красный», «рост» — (нем.) «ржавчина», «рот» — (нем.) «красный», «рыжий». Давно уже высказано правильное предположение о связи корня «рос»/«рус» с понятием «светлый» [189, с. 67; 112, с. 133]. Но это только часть истины.
Как я уже писал ранее, понятие «светлый» находится в одном смысловом поле с понятиями «белый», «красный», «лазоревый» и др. Древний человек не сразу оторвал понятие цвета от предметов и явлений, которым данный цвет присущ. Светлым может быть огонь, день, солнце на небе, водная гладь и т. д. Предполагаю, что корень «рос»/«рус» ранее всего обозначал понятие «огонь».
Напомню, что наши древние предки знали огонь в трех ипостасях, причем ритуальный огонь именовался «рог». Этот корень в разных индоевропейских языках по ходу времени трансформировался в «рос», «рус», «рош», «роуш» и др. В разных языках в разные эпохи эти корни имели значение «светлый», «белый», «красный», «лазоревый». У аланов слово «роуш» означало «светло-голубой», «лазоревый» (отсюда в русском фольклоре имя Еруслан Лазаревич), у росов Приднепровья, по-видимому, имя означало «красный», у балтов — «белый».
Теперь повторю приведенное в начале работы рассуждение по общественной психологии. Представим себе, что в каком-то регионе, например в Восточной Европе, встретятся два или три племени, союза племен, этноса, названия которых похожи и при взаимном переводе вызывают похожие ассоциации. Не может быть сомнения, что они проявят повышенный интерес друг к другу, выделят друг друга среди прочих этноколлективов. Древние люди гораздо меньше, чем мы, верили в случайные совпадения, поэтому, встретив этнос или племя с похожим названием, пусть даже иноязычных, они прежде всего искали не случайность, а родство (вспомним, как Иордан считал родичами готов-германцев, гетов-фракийцев и массагетов). А если такое родство обнаружить хочется, то в святоотеческих древних преданиях всегда найдется подходящий миф или легенда. Такое выделение друг друга, рост взаимных симпатий облегчат между «родичами» установление политических, экономических, дружеских, брачных связей. А ведь это шаги в сторону интеграции в единый народ и государство. Вполне представимо, что готы и геты могли слиться в единый народ и название этого народа существовало бы в двух почти одинаковых формах.
В Приднепровье мы видим похожую картину. Встретились роушаланы и росомоны. Тут же рядом на Днепре живут боруски. Таким образом, встретились на одной исторической сцене три племенных союза, названия которых связаны с корнем «рос»/«рус». Можно предположить, что этноним с корнем «рос»/«рус»/«роуш» легко взаимно перенимался.
Севернее, в лесной зоне, у балтов, тоже встречались этнонимы с корнем «рос»/«рус», значение их, как правило, «белый», «светлый». То же самое значение имел корень лат/лет/лит в их языках. Но и корень рус определенно обнаруживается в названии пруссы. Тут же рядом находится Белоруссия, первоначальное славянское население которой представляло собой ославяненных балтов. Дославянская балтская этнонимия Польши, судя по таким названиям, как лях/лех/ляш, тоже во многом была связана с белым цветом. Поскольку в Новогородско-Псковскую землю славяне шли через Польшу и Белоруссию, то они должны были занести корни слов со значением «белый», «светлый», а значит и рос/рус, в этот регион.
«Весьма возможно балтийское происхождение ряда названий с корнем рус-русс в районе Мета — Ильмень — Волхов (озеро Пруса, река Прусыня, озеро Врусское, река Русская и другие от балтского корня — «рус»), имеющих много общего с топонимикой в районе устья Немана» [112, с. 168–169]. Добавлю сюда факты от М.В. Ломоносова, что «Курский (Куршский) залив слыл в старину Русна», он же упоминает «…старое разделение Пруссии на Белую, Верхнюю и Нижнюю…» [108, с. 231].
Правомерно сделать вывод: на севере Восточной Европы обитали свои русы, никак не связанные с разноязыкими русами Поднепровья. Древнерусское государство образовалось на огромной территории, на которой обитало несколько племен (союзов племен), имевших сходное название, но близким происхождением между собой не связанных. Напомню, что гору на Валдайском водоразделе даже иностранцы знали как «Русскую». Никто из различных русов и росов не возражал, чтобы государство называлось «русским», но они очень долго помнили: есть — русские, а есть — другие русские. Непонимание этого простого факта вызывает у исследователей недоумение в лучшем случае, в худшем — направляет их на путь искусственных и ложных версий. Вот наблюдение маститого историка: «Новгородская I летопись знает оба значения (Русь и Русская земля) и иногда причисляет Новгород к Руси, а иногда противопоставляет его Руси (южной)» [152, с. 57]. Недоумение сразу исчезнет, если понять, что в одном случае летописец имеет в виду Русь как страну, в другом — русов Новгородчины, помнящих о своем местном происхождении, вне связи с русами Поднепровья.
По этой же причине произошла путаница в сочинениях древних авторов. И опять уважаемый историк недоумевает. «…Противоречия в источниках о Руси у древних авторов. Русы — варяги и славяне. Русов то называют кочевниками (патриарх Фотий), то говорят о том, что кони их не могут носить (Захария). То русов называют племенами из славян (ибн Хордадбех), то обособляют их от славян и даже противопоставляют их славянам. Русская земля то расширяется до пределов всей Восточной Европы, то сужается до размеров маленького болотистого острова. Из этого списка противоречий нельзя выбрать какое-либо одно положение по своему вкусу: нельзя пытаться примирить противоположные утверждения при помощи компромиссов» [152, с. 55–56].
Во-первых, напомню то, о чем дважды выше сказано: слово «сакалаб»/«сакалиба» употреблялось арабскими авторами в значении «восточноевропеец», а вовсе не «славянин», поэтому под этим термином ибн Хордадбех имел в виду то тюрок, то угров, то алан, то готов, то славян, то даже уцелевших в лесостепи потомков скифов.
Во-вторых, арабские и прочие авторы писали свои труды, опираясь как на самостоятельно добытые сведения, так и на труды предшественников, которые, в свою очередь, опирались на еще более ранние труды. Ситуация в Восточной Европе в I тыс. н. э. менялась серьезным образом несколько раз, многие труды устаревали, но новые поколения географов и историков далеко не всегда об этом знали. Они также не знали, что в Восточной Европе существуют разные русы, следовательно, разные авторы описывали различных русов. Арабо-персидские авторы смешивали эти сведения, поскольку слабо представляли себе реалии «страны сакалибов», и их ничуть не смущало, что «хакан-рус» управляет болотистым островом, а русы этого острова плавают на кораблях. Зато современных историков эти факты очень смущают, и они ищут непротиворечивую версию.
На тему сообщений восточных авторов о русах и сакалибах за последние полтора века написано столько, что во всем этом разобраться и расклассифицировать — отдельный научный подвиг, и я охотно отдаю его любому желающему. Для данной работы существенно другое: истина до сих пор не найдена, а значит, неверна сама стратегия поиска. Мы пойдем другим путем.
От X в. до нас дошли сочинения ибн Русте и Мукаддаси, в которых рассказывается о русах, живущих на лесистом острове размером в три дня пути, население которого — 100 тысяч человек. Земля на этом острове настолько пропитана водой, что проваливается под ногами человека. Русы этого острова живут не за счет ремесла и сельского хозяйства, а за счет военных походов, торговли рабами и мехами, которые вывозятся в «Хазаран» и «Булкар». Военные походы совершаются на славян, причем передвигаются русы на кораблях. Похоронный обряд у этих русов — трупоположение. [10 — Наверняка, у ибн Русте написано не «славяне», а «сакалиба», но в данном случае «сакалиба» все-таки означает славян.]
Почти все авторы, разбиравшие это сообщение, помещали «остров русов» на юге.
Остров этот искали в Добрудже и на Таманском полуострове. А.Г. Кузьмин посчитал, что его надо искать на Балтике, и это либо остров Сааремаа, либо остров Рюген. Отдельные авторы высказывали мысль, что описанное место очень похоже на Полесье, но развивать эту мысль никто не решался, ввиду явного отсутствия в Белоруссии «хакана», «острова», обряда трупоположения и других реалий.
По поводу каждого из перечисленных вариантов локализации «острова русов» можно высказать массу критических замечаний (и очень мало аргументов «за»), само обилие гипотез указывает на то, что истина не найдена. Возьмем такую деталь, как то, что почва на острове проваливается под ногами из-за обилия воды. Согласимся, что такую деталь восточные авторы выдумать никак не могли, ибо в арабских и персидских землях найти подобное место (тем более — остров) крайне трудно, да еще таких размеров. Здесь сообщен достоверный факт, полученный от восточноевропейца. Между тем, ни один из перечисленных вариантов локализации острова не имеет такого важного признака. В Восточной Европе есть и было два места, где указанный признак стоит поискать: Полесье в Белоруссии и междуречье рек Ловати и Полисти, где сейчас стоит город Старая Русса.
Остров на три дня пути — это километров сто. Около 12 веков назад, когда в Полесье было меньше болот и больше озер, подобный остров мог существовать. За истекшее время он приобрел бы большую сухость, и только геоморфологи могли бы обнаружить его бывшее островное состояние. Больше никаких аргументов за Полесье нет.
Прежде чем перейти ко второму варианту, хочу высказать одно соображение. Если существуют обширные территории, где земля проваливается под ногами из-за насыщенности влагой, то с большой вероятностью можно утверждать — где-то неподалеку существуют обширные болота с топями, трясинами и сохранившимися небольшими озерами. А теперь рассмотрим территорию в окрестностях г. Старая Русса.
Когда-то здесь было дно озера Ильмень, затем возникли болота, сквозь которые проложили русла реки Полнеть и Ловать. Возможно, около 12 веков назад они впадали в Ильмень порознь, возможно, уже тогда сливались чуть южнее нынешнего устья. В междуречье грунтовые воды спустились ниже поверхности, болота исчезли, появилась возможность для человеческой деятельности. Так или иначе с трех сторон эта территория граничила с водой. А с южной, четвертой стороны?
Обратим внимание, что даже в наше время все среднее течение Ловати пролегает через сильно заболоченную местность. Река Полнеть и в верхнем, и в среднем течении несет воды через болота. На юг от Старой Руссы, примерно через сто километров, начинаются болота. Между южным берегом Ильменя и заболоченными землями находится несколько возвышенный участок, пригодный для заселения, политическим и экономическим центром которого была Старая Русса. По причинам, которые ранее разбирались, около 12 веков назад заболоченность края была заметно выше. Болотные озера и топи наглухо отгораживали междуреченский возвышенный участок с южной стороны, поэтому и с точки зрения обитателей междуречья, и с точки зрения их соседей, возвышенный участок был самым настоящим островом, и на нем вполне могло разместиться 100 тысяч человек. Называли они себя руссы, так же стал называться возникший на их земле город — Русса (тогда еще не Старая). Ни в Хазарию, ни в Булгар эти руссы не плавали. Сведения об этом острове в мусульманский культурный ареал занесли восточные купцы, торговавшие на юге «страны сакалиба». К какому веку относятся сведения об этом острове, сейчас сказать затруднительно: или к VIII в, или к началу IX в. В X в. сведения об «острове русов» попались на глаза ибн Русте, и он, не испытывая никаких сомнений, присоединил их к другим имевшимся у него сведениям, где тоже говорилось о русах, так как считал, что речь идет об одном и том же народе. Так «островные русы» соединились в один народ с другими русами — теми, которыми управлял «хакан-рус». Титул «хакан» — дериват от скифского «каган», видимо, «хакан» было мусульманским ученым привычнее. Вне всякого сомнения, речь здесь идет о роксаланах (роушаланах) — народе аланского происхождения.
Тогда встает вопрос: к кому относятся сведения о русах, живущих не за счет ремесла и сельского хозяйства, а за счет военных походов, торговли рабами и мехами, о русах, которые передвигаются на кораблях, совершают военные походы на славян? Это явно не аланы, управляемые «хакан-русом», также нет оснований видеть в них русов Южного Приильменья. Значит, надо искать каких-то третьих русов.
Поясню. Русы с «острова», конечно, могли плавать на кораблях, но нет никаких оснований считать их военно-разбойничьим гнездом, людьми, пренебрегающими производительной деятельностью. Везти из Приильменья на продажу к булгарам и хазарам награбленные меха и захваченных рабов мимо ограбленного ими же населения требует как минимум контроля над речными торговыми путями, имеющими очень большую протяженность, а это невозможно без наличия государственной организации на обширных пространствах Восточной Европы. Во-первых, известно, что государства с центром в Руссе никогда не было, во-вторых, если бы было, русам не было бы необходимости совершать военные походы на славян, ибо все необходимое для торговли они получали бы в форме дани.
Необходимо найти русов, которые: а) не считают, что русы и славяне — одно и то же; б) пренебрегают производительным трудом как средством жизнеобеспечения; в) живут за счет военной добычи; г) плавают на кораблях; д) имеют доступ на хазарский и булгарский рынки.
Начну рассуждать издалека. Очевидно, что эти русы не связаны с кочевым миром, ни происхождением, ни имеющейся культурной традицией. Кочевники передвигаются на лошадях, знают ли такую форму передвижения русы, из текста доподлинно не известно, но можно предположить, что если специально подчеркнуто передвижение на кораблях, значит, это отличительный признак. Стало быть, с большой вероятностью можно предположить, что у этих русов нет конных воинских дружин. Отряды воинов грузятся на корабли и, используя густую речную сеть Восточной Европы, проникают с военными целями далеко вглубь Леса, т. к. славяне обитают главным образом в лесу, только в лесу можно взять меха как военный трофей. Из всего сказанного следует еще один вывод: русы, которых мы ищем, не могут обитать в степи, в этой зоне невозможно сформировать культуру кораблестроения, место их обитания как минимум лесостепь. Или лесная зона.
Такие соображения сразу наводят на мысль, что искомые русы имеют отношение к народу, упоминаемому Захарией Ритором, дополненным Псевдо-Захарией, 555 г.: «…Соседний с ними (амазонками) народ hrws («рос» или «рус») — люди, наделенные огромными членами тела: оружия нет у них, и кони не могут их носить из-за их размеров» [152, с. 74].
Народ, живущий по соседству со степными кочевниками, должен уметь сражаться на лошадях, иначе будет проигрывать кочевым соседям. Однако примеры такого рода известны. Китайцы, по утверждению Л.Н. Гумилева, всегда были плохими всадниками, хотя им тысячи лет приходилось воевать с соседями-степняками. Постройку огромной стены вдоль северной границы они сочли более легким делом, нежели освоение конного боя. Сделаю вывод: военная культура росов Захария Ритора сформировалась в условиях оседлой жизни.
К росам, которых не носят кони, я намерен далее вернуться, а пока продолжу анализ русов ибн Русте.
Известен ли мировой истории народ, который занимался бы исключительно военным делом и существовал бы исключительно за счет военной добычи? Таких примеров нет, даже столь воинственные в свое время народы, как спартанцы, монголы, на своей родине производительным трудом занимались. И это легко объяснимо. Народ, упростивший свою внутреннюю организационную структуру исключительно для военно-грабительских целей, неизбежно перестает быть народом (в смысле — этносом). Он становится чисто социальной структурой и превращается в подразделение другого этноса. Если он побеждает, то члены такого этноса превращаются в господствующий класс, если терпит поражение, то его члены занимают разные ступени социальной лестницы. Первый случай известен очень широко (например, маньчжурское завоевание Китая), для второго случая годится аналогия с Запорожской Сечью. Допустима здесь только аналогия, т. к. запорожское казачество в свою эпоху решало задачи, весьма отличные от тех, что решались людьми VI–IX вв.
Запорожцы занимались производительным трудом, но только за пределами Сечи. Все население Слободской Украины называло себя казаками. Но был определенный слой людей, целиком связавший свою судьбу с Сечью, они были членами особой военнополитической организации. Они и были настоящими запорожскими казаками. В отличие, например, от донских, кубанских, гребенских казаков запорожское казачество не сохранилось. При изменении социально-экономических и политических условий верхушка запорожцев влилась в состав российского дворянства, низы стали крепостными или ушли в другие социальные слои.
Поэтому или русы у себя дома производительным трудом занимались, а ибн Русте записал ошибочную информацию, или описанные им русы не были этносом, а были военно-политической группировкой, имеющей некоторую аналогию с запорожскими казаками-сечевиками. Первое предположение мне представляется более вероятным, ибо не могли русы, сидя на плодородных землях, совсем их не распахивать, да и ремеслом они должны были владеть, иначе не построишь кораблей, не вооружишься, не создашь жилища, не обустроишь быт. Нельзя же по всем перечисленным нуждам зависеть от внешних рук! Видимо, чужаков не пускали на землю этих русов, и соседи, близкие и отдаленные, знали их только по внешним проявлениям: военным походам, реализации добычи да по рассказам самих русов. То, что у этого народа имелось свое название — русы, подтверждает, что перед нами коллектив, связанный этнической близостью, трудно понять название «белый», «светлый», «красный» применительно к военно-политическому коллективу.
Складывается такая картина: на границе леса и степи обитал народ рус, у которого в силу исторических причин сложилась сильная военная организация, ее наличие было использовано для того, чтобы значительную часть прибавочного продукта получать военным путем. Так, в начале XIX в. В Южной Африке не самое цивилизованное племя зулу обрело сильную военную организацию и использовало ее для покорения соседей, в том числе и более цивилизованных. Возникло государство, сложился зулусский этнос.
Правомерно провести параллель с русами. Военные походы с целью захвата добычи и рабов не могут совершаться бесконечно. Рано или поздно на смену им приходит взимание дани. А это уже заря государственности.
Во времена ибн Русте, в X в., государство Русь уже существовало, значит, сведения о русах относятся к значительно более раннему времени — к началу IX в. или еще раньше.
Русы ездили торговать к булгарам и хазарам. Это аргумент в пользу того, что жили они где-то на окраине складывающегося восточнославянского мира. Они себя отделяли от славян — это тоже говорит об их окраинном местообитании. Обитай русы внутри славянского массива, они неизбежно уподобились бы славянам, да и соседи их смешивали бы со славянами.
Какой язык был в ходу у этих русов — неизвестно. У них мог быть свой постепенно исчезающий древний язык, а общались они все больше на новом, на славянском языке. Примеры из истории: шотландцы говорят по-английски, но себя англичанами не считают, кое-кто помнит древний гэльский язык; турки-османы долго отделяли себя от малоазиатских турок, несмотря на общность языка и религии; то же самое — казачество Юга России.
Добавим новые детали в складывающуюся картину. Итак, существовал неславянский народ рус. Постепенно в его состав проникало все больше чужаков, главным образом славян, произошла смена языка на славянский, но еще долго эти русы отделяли себя от славян. В конце концов они полностью ославянились. У них возникла мощная по тем временам военная организация, используемая для грабежа соседей и захвата пленников. Эта военная организация сыграла затем большую роль в формировании дружинной системы и основ государственности в будущей Киевской Руси. Аналогия: запорожская военная организация в середине XVII в. выступила с претензией на образование украинского государства, и только непреодолимые обстоятельства заставили их отказаться от этой идеи и пойти под руку московского царя. Но ведь могло случиться и так, что войско Б. Хмельницкого одержало бы победу, тогда возникло бы украинское государство, в котором запорожцы были бы военно-политическим ядром, а высший руководящий слой превратился бы в феодальную знать. Харизма у Б. Хмельницкого была велика, если бы его сын Юрий не оказался ничтожеством, гетманское звание могло бы стать наследственным. Еще раз подчеркну: запорожская история разворачивалась через восемь-девять веков после той эпохи, которая сейчас рассматривается, аналогии могут быть только частичные. Проведенное сопоставление правомерно, оно в русле логики образования государства и правящего класса.
Так есть ли генетическая связь между народом рос Захария и русами ибн Русте?
Обитали те и другие на границе Леса и Степи, но не были конниками. Этнические названия тоже сходны. Полностью согласиться с такой версией мешает слишком большой хронологический разрыв между теми и другими. Если Захарий описывает ситуацию середины VI в., когда славяне только появились в Восточной Европе, а мусульманской культурной традиции вообще еще не было, то у ибн Русте и других арабо-персидских ученых явно выведена ситуация между 800-м и 850 годом, т. е. почти через три столетия после Захария. Это слишком большой срок, в особенности если учесть, что именно в эти три столетия в Восточной Европе исчез целый ряд этносов и вместо них утвердился новый молодой славянский этнос. Не следует проводить прямую связь между теми и другими русами. Правильнее будет предположить, что русы Захария были в числе предков русов, описанных ибн Русте. От них же мог быть заимствован термин рус в качестве этнонима.
Следует также подумать об этнической принадлежности росомонов, о которых сообщает Иордан. Мне известны две версии на этот счет. Согласно одной, росомоны — готское племя, формант «мон» в названии родственен немецкому «манн» — «народ», «люди». Другую версию предложил Б. А. Рыбаков: росомоны — «рос» и «мойне». «Мойне» — по-осетински «мужи», т. е. те же «люди». В этом случае росомонов следует отнести к сарматам. [11 — Я просмотрел русско-осетинский словарь (26 тыс. слов), но слова «мойне» не обнаружил. Откуда взял его Б. А. Рыбаков, — непонятно. В словаре есть слово «мой» — в значении «супруг».]
По первой версии приведу такое возражение. Иордан упоминает о росомонах в очень негативном смысле и явно не считает их готами. В противном случае, будучи сам готом, хоть и византийского воспитания, он как-нибудь дал бы понять, что росомоны — предатели дела готов. Ведь он не преминул назвать предателями германцев-гепидов, хотя они готами не были. Нет, росомоны — не готы.
Против сарматской принадлежности росомонов, опять же, можно сослаться на Иордана. Анализ его труда показывает: он явно умел отличать сармато-алан от других народов, что неудивительно — готы и аланы были соседями, союзниками. Мне представляется маловероятным, чтобы Иордан не знал ничего о происхождении росомонов. Это позволяет предположить, что росомоны — уцелевший реликт кентумъ-язычного скифского населения Восточной Европы. Языком они отличались и от готов, и от сарматов, и от славян, и от балтов, зато их язык имел сходство с кельтскими языками. Но едва ли Иордан что-нибудь понимал в кельтских языках, да и слышать язык росомонов ему, скорее всего, не приходилось.
Между росомонами Иордана (IV в.) и росами Захария (VI в.) — два столетия. Есть ли связь между теми и другими? Данных для однозначного ответа недостаточно, тем не менее рискну предположить, что между ними есть генетическая связь. Более-менее определенно можно сказать только то, что в I тыс. н. э. в лесостепном Приднепровье было племя (народ) неславянского происхождения, в названии которого корень «рос»/«рус» имелся. И это племя (народ) к IX в. совершенно ославянилось, но еще долго помнило о своем неславянском происхождении.
Анализ сообщения ибн Русте приводит к выводу, что он в одном отрывке смешал три разных народа с очень похожими названиями, имеющими корень «рос»/«рус»/«роуш». Но ведь о трех видах русов есть и другие сообщения.
В «Книге пределов мира» написанной неизвестным персидским автором в 983 г. по материалам работ VIII–IX вв., названы три центра русов.
«Куяба — город Рус, ближайший к странам ислама. Этот город, расположенный в приятной местности, является резиденцией царя. Там выделываются разнообразные меха и ценные мечи.
Слаба — приятный город, из которого в мирное время они ездят торговать в землю Булгар.
Уртаб — город, где убивают иностранцев, когда они попадают туда. Там изготавливают очень ценные клинки и мечи, которые можно согнуть пополам, и они снова распрямляются сами» [81, с. 484–485].
О Русском каганате в Подонье
Эта глава целиком посвящена рассмотрению монографии Е.С. Галкиной «Тайны русского каганата», вышедшей в 2002 г. [12 — См. также: Галкина Е.С. Русский каганат без хазар и норманнов. М.: Алгоритм, 2012.]
Авторская концепция вкратце такова. Во второй половине VIII в. в Подонье возникло государство, основанное роушаланами (роксоланами). Государство активно расширяло свои границы, облагало данью окрестные племена и народы. Интересы этого «русского» государства пересеклись с интересами Хазарского каганата, и между ними вспыхнула борьба. В конце концов хазары сумели направить на русов-алан кочевых венгров, и около 839 г. «Русский каганат» в Подонье рухнул. Знаменитое по «Вертинским анналам» посольство русов, кружным путем возвращавшееся на родину из Византии и оказавшееся в государстве франков, — посольство каганата русов.
Меня Е.С. Галкина убедила в том, что такой каганат существовал. Во главе его стоял правитель, называвшийся каган. Государство имело столицу — сейчас это Верхнесалтовское городище на Северском Донце. По обоим берегам Северского Донца вокруг крепости находятся остатки огромного поселения. В могильниках, прилегающих к городищу, покоятся более 100 тыс. человек [30, с. 203]. Это бесспорное доказательство наличия крупного по тем временам города. И государство, и город, не могли остаться незамеченными арабо-персидскими путешественниками и купцами.
Анализируя арабо-персидские сведения, автор вполне обоснованно проводит северную границу знаний ученых Востока о землях Восточной Европы — главным образом степь и лесостепь [30, с. 78–80]. Для меня нет сомнений, что один из трех вышеназванных центров русов является столицей «Русского каганата».
Позволю себе отвлечься на личные воспоминания. В конце 70-х гг., ликвидируя прорехи в познании мировой культуры, я познакомился с поэмой Низами «Искандер-наме». Есть там глава о войне Искандера с русами. На его пути встало русское войско вместе с воинами народов, входящих в состав Русского государства.
Эти строфы вызвали у меня недоумение. Хазарию русы в X в. разгромили, но ее территория в состав Руси никогда не входила, хазарских воинов в составе русского войска никогда не было. О буртасах я знал меньше, но, во всяком случае, не сомневался, что в состав Руси они не входили и тоже не воевали в составе русского войска. Про исуйцев я не знал ничего, сейчас предполагаю, что в поэме так названы ясы (осетины), с которыми воевал Мстислав Храбрый. Про алан я знал, что они действовали во времена до Киевской Руси, в состав Руси не входили. Ни один из названных Низами народов не имел отношения, ни к Руси, ни к ее войску. Учитывая, что поэт жил и творил в Азербайджане, рядом с Хазарией, такое незнание выглядело странным.
Недоумение сохранялось, пока я не познакомился с работой Е.С. Галкиной. Стало ясно: Низами в поэме использовал реалии Русского каганата. Аланы, буртасы, исуйцы к нему имели или могли иметь отношение, что же касается хазар, то в составе Русского каганата были земли, которые Хазария считала своими.
Князь Игорь в «Слове о полку Игоревом» идет искать «синего Дона», «напиться шеломом из Дона». Может, здесь давнее эхо памяти о Донской Руси? Черниговская земля, частью которой было Новгород-Северское княжество, всегда имело особо тесные связи со Степью, поэтому там прочнее были воспоминания о давнем Русском каганате.
В состав Русского каганата входили некоторые восточнославянские земли. Этому есть косвенные доказательства, некоторые Е.С. Галкина приводит. После падения каганата, по ее мнению, логичным было бы отступление части уцелевшей элиты роушалан на запад, в славянские земли. Но, недоумевает она, никаких следов этого в культуре славян-русов незаметно. Полагаю, что следы проникновения алан в восточнославянское общество она не разглядела по той же причине, по какой герой басни И.А. Крылова не разглядел слона — слишком крупный объект для того, кто, наклонившись, рассматривает детали.
Каково происхождение имени Руслан (Еруслан)? Разве это не искаженное «роушалан»? А прозвище Еруслана — Лазаревич — прямо перекликается с переводом этнонима «роушаланы» на русский язык: «небесно-лазоревые», «цвета неба».
Титул кагана применялся в отношении правителей Руси еще в XI в. Считается, что это последствие хазарского влияния, но в свете факта существования Русского каганата логичнее истоки традиции искать в нем. Даже в «Слове о полку Игореве» княгиня Ольга названа «каганя».
Жителей Черниговщины соседи издавна называли «каганцами». Происхождение прозвища неизвестно [136, с. 5]. Можно предложить объяснение: поскольку Черниговщина была больше других земель Руси связана со Степью и Подоньем, то и влияние Русского каганата в свое время там было сильнее, чем в прочих славянских землях. Соседи привыкли называть черниговцев подданными кагана, отсюда и прозвище.
А откуда в русском языке слово «каганец»? Это осветительный прибор, представляющий из себя плошку с маслом или жиром, в котором плавает горящий фитиль. Славянам — лесным жителям — удобнее было пользоваться свечой или лучиной, а там, где мало или совсем нет леса (у кочевников), удобнее именно плошка с жиром и с фитилем. Как сообщает Е.С. Галкина: «Яркие признаки оседлого населения появились в бассейне Северского Донца, Оскола и Дона лишь на рубеже VII–VIII вв.» [30, с. 275]. Естественно, роушаланы сохранили много от степной кочевой культуры. Слово «каганец» М. Фасмер внес в свой словарь, но происхождения его — не знает.
Есть в русском языке слова «персидского» (т. е. иранского) происхождения, которые невозможно заимствовать от кочевников-иранцев, но также непонятно, как они могли попасть на Русь из Персии. Например, слово «кирпич». На латинском языке — «тегула». В большинстве европейских языков, в том числе в славянских, название его — производное от латинского. В турецком языке — тоже из латинского. Слово «кирпич» знают только русские и украинцы. Поскольку начало каменного строительства на Руси связано с византийцами, логично было бы русским иметь это слово на латинской основе. П.Я. Черных дает слову «кирпич» персидское происхождение. В Русском каганате каменное строительство было очень развито. Скорее всего, слово оттуда.
Русское слово «гиря», согласно словарю П.Я. Черных, происходит от персидского гирен — «тяжесть». Опять же, странно, что соответствующий термин на Русь попал не от византийцев, с которыми поддерживались самые активные экономические связи. В осетинском языке «гир» — «гиря». Непонятно, слово из русского языка, или свое, древнее.
Давно уже обращено внимание, что термины, связанные с шахматной игрой, в русском языке тоже персидские. Здесь, конечно, могло быть прямое заимствование из Персии. Но, хочу обратить внимание, что в русских былинах шахматно-шашечная доска называется «тавлея». Каково происхождение слова?
Сделаю небольшое отступление. Когда мною был сформулирован вывод, что скифы говорили на языках группы кентум, дальнейшие рассуждения были таковы.
Скифов поглотили ираноязычные сарматы. В таком случае в сарматский язык должно было попасть много слов, имеющих генетическую связь со словами греческого, латинского языков, также языков германских, романских, кельтских. Наследник сарматских языков — осетинский язык. Его причисляют к иранским языкам, но отмечают заметные особенности [1, с. 493]. В осетинском языке должно быть много слов, родственных вышеуказанным европейским языкам. Поскольку я знал, что искать, то примеры нашел без труда, причем количество слов кентумитского происхождения было так велико, что у меня закралось сомнение: правильно ли осетинский язык причислять к иранским языкам? Все это тема отдельной работы, я приведу только несколько характерных примеров:
«арс» — «медведь» (греч. «арктос», лат. ursus — «медведь»);
«арт» — «огонь» (лат. ard — «жар», ср. с франц. «артиллерия»);
«бара» — «весовой» (греч. «баро» — «тяжесть»);
«дантаг» — «зуб» (лат. dens — «зуб»);
«дих» — 1) «часть; 2) «поделенный на части» (греч. «диха» — «на две части», ср. «дихотомия»);
«домын» — 1) «требовать»; 2) «воспитывать», «укрощать»; 3) «изнурять»; 4) «донимать», «упрекать» (лат. dominantis — «господствующий»);
«какола» — 1) «ругань», «брань»; 2) «зло», «дурное обхождение» (греч. «какое» — «дурной»);
«къодах» — 1) «пень» 2) «колода», «чурка», «обрубок» (лат. caudex — «чурбан»);
«нау» — «корабль» (лат. nautilus — «кораблик»);
«низ» — «болезнь» (лат. nos — «болезнь»; греч. «носос» — «болезнь»);
«ном» — «имя» (лат. nomen — «имя»);
«раг» — 1) «спина»; 2) «хребет» (греч. «рахи» — «спинной хребет»; сравн. «рахит»);
«ран» — «место», «положение», «расположение» (нем., франц. Rang — «ряд»; «степень»; «чин»);
«табка» — «навес», «кровля», «полка» (лат. tabula — «доска»).
Я высказываю предположение, что древнерусское слово «тавлея» состоит в родстве с латинским словом «табула» и осетинским «табка», а шахматную игру занесли на Русь аланы-русы.
Аланы Русского каганата внесли вклад также в былинное творчество Киевской Руси. Изначально аланской была былина, уже разбираемая ранее, — «Михайло Потык». Предлагаю снова взглянуть на нее, но уже под другим углом зрения.
Каково происхождение прозвища «Потык»? Б.А. Рыбаков, привлекая вятское диалектное потка — «птица», предлагает этимологию — «Птах». Если уж зашла речь о русских диалектах, то почему бы не вспомнить, что на южнорусском говоре «потка» — «женский половой орган». У вятских и у вологодцев «потка» — действительно «птица», но маленькая — «птаха». Для былинного богатыря прозвище обидное.
Я предполагаю, что прозвище Потык произошло в результате встречи и контаминации двух слов из разных языков. В древнерусском языке слово пот имело не только современный смысл, но и «труд», «подвиг», «мучение» [187, т. II, с. 61]. От него в таком случае вполне могло быть производное «потек» или «потик», в значении «самоотверженный служака». Это слово встретилось с иранским «патыр» — «богатырь», в результате контаминации возникло «Потык». Значение — «герой государственной службы».
В былине хоть и действуют известные богатыри (Илья Муромец, Добрыня Никитич), но нет князя Владимира Красно Солнышко, что (тут я согласен с Б.А. Рыбаковым) указывает на ее древность. Зато фигурирует некий неясный царь Вахрамей Вахрамеев. Для понимания имени и образа есть только одна параллель — иранское имя Бахрам.
Начинается былина с того, что Илья Муромец раздает задания богатырям: ехать в дальние края, «корить языки там неверные, прибавлять земельки святорусские».
В этих строках былина выдает свою изначально нерусскую сущность. История Киевской Руси, как и позднейшая русская история, не дает основания для поэтического воспевания такой идеи; в состав Руси входили славянские земли, а все прочие «языцы» составляли ничтожно малую часть ее населения, к тому же их никто не «корил», т. е. не покорял. Согласимся, что русскому устному творчеству свойственна тема защиты родной земли от врага, но тема завоевания чужих земель и провозглашения таких земель русскими — не представлена и никак не поэтизируется. Данная былина — исключение. Зато для Русского каганата, образованного потомками кочевников-алан, такая идея вполне к месту.
Михайло Потык тоже получает задание:
«Корбы темные» — чащи лесные, куда и свет с трудом пробивается. К тому же там сырость и грязь. В былинном повторе эти особенности дальней стороны, куда поехал Михайло, повторяются много раз. Такое отношение к лесному ландшафту — в стиле восприятия степняка или жителя лесостепи, привыкшего к светлому простору и сухой твердой земле. Опять же, если главный герой — русский и славянин, то почему для него лесной край — места отдаленные и населяют их люди чужого языка? В эпоху сложения былин лесную зону населяли главным образом славяне и сравнительно с ними незначительное количество балтов и финно-угров. Тут былинному богатырю не развернуться. Скорее всего, перед нами перекроенное на манер русской былины роушаланское фольклорное произведение, в котором воспевались отважные воины — служители кагана, отправляющиеся в далекие лесные края и облагающие данью чуждых им лесных жителей — славян.
А теперь вспомним еще раз странный уговор, заключенный между Михайлой и Марьей Белой Лебедью после бракосочетания: если один из супругов умрет, то второй будет похоронен вместе с покойником заживо. У славян-язычников такого обычая не было. Ибн Фадлан в 922 г. оставил подробное описание похорон знатного руса-славянина. Женщину, отправляющуюся с покойником в загробный мир, умерщвляли, и потом все сжигалось. Зато в Русском каганате существовал обычай хоронить жену вместе с мужем заживо [30, с. 294]. Если же учесть, что у алан были заметные пережитки матриархата, то следует предположить: иногда наоборот — мужа заживо погребали с мертвой женой, особенно если у нее социальное происхождение выше. Марья в былине, кстати, царская дочь, а Михайло Потык — государственный служащий. Существуют варианты былины с другим концом: Михайло Потык умирает, а Марью погребают вместе с ним заживо.
Есть в былине еще один колоритный след, указывающий на ее аланское происхождение. Два сюжетных момента в ней противоречат друг другу, что также свидетельствует о ее переделке. В начале былины Михайло Потык едет к царю Вахрамею Вахрамееву за данью в пользу Руси и Киева. В середине былины он снова попадает к царю Вахрамею, предлагает: «Поиграем-ка во доски мы шахматны, в дороги тавлеи золоченые». Михайло выиграл у царя сорок возов золотой казны и говорит:
Из этих слов Михайлы следует, что Киев много лет платит дань царю Вахрамею, а не наоборот. Полагаю, что Вахрамей (Бахрам) был реальной исторической личностью, каганом аланского государства, которое собирало дань с некоторых восточнославянских земель.
Когда и с каких славянских земель собирал дань Русский каганат? Видимо, раньше других стали платить дань черниговские земли, не зря же черниговцев тысячу лет после этого называли «каганцами». Но не только они. Стоит заново проанализировать сюжет из «Повести временных лет» о «хазарский дани». «…Притесняли полян древляне и иные окрестные люди. И нашли их хозары сидящими на горах в лесах и сказали: «Платите нам дань». Поляне, посовещавшись, дали от дыма по мечу, и отнесли их хазары к своему князю и к старейшинам, и сказали им «Вот новую дань нашли мы»».
Восточные славяне государства еще не имеют — поляне, ставшие ядром Киевской Руси, живут отдельным племенным союзом, к тому же поляне не слишком сильны — их многие обижают. Бесспорно, описывается время до середины IX в. Могли тогда хазары собирать дань с Полянской земли? Во-первых, Хазария стала проявлять внешнеполитическую активность позднее — после победы иудаизма в среде хазарской элиты. Во-вторых, хазар от славян отделяли аланы Русского каганата. Могли ли аланы допустить, чтобы хазары, каким-то непонятным образом обойдя аланские земли, начали формировать даннические отношения с племенами, в сущности, у алан с тыла? Ни в коей мере!
Дань на полян наложили аланы, уже организованные в государство. Автор Начальной летописи располагал сведениями, что «каганские люди собирали дань с полян, а те дали ее мечами». О Русском каганате ему не было ничего известно, но, поскольку дань собирали «каганские люди», он не усомнился, что речь идет о хазарах. О хазарском иге на Руси он писать не хотел, из-за этого целые десятилетия русской истории остались пустыми. В истории же с данью мечами был выигрышный момент, тешивший его национальное самолюбие: поляне дали такую дань, которая испугала самих завоевателей, поэтому данный эпизод он забвению не предал. Наверное, перед глазами летописца была какая-то старинная запись, и он ее переписал дословно. Почему получателями дани выступают князь и старейшины, а не каган? Аланы ли, хазары ли брали дань — все равно верховное лицо — каган. Очевидно, запись была сделана тогда, когда слово «каган» еще плохо было усвоено восточнославянскими грамотеями.
Каждый народ давал дань теми вещами, которыми была богата его земля.
Следовательно, земля полян была богата мечами. Невольно вспоминается запись о стране русов в «Пределах мира»: «Куйяба… Из него вывозят различные меха и ценные мечи». Не мечи ли это, взятые в качестве дани? «Вывозят» — значит, не производят. А где производят? «Уртаб… Там производят очень ценные клинки для мечей и мечи, которые можно согнуть вдвое, но как только отводится рука, они принимают прежнюю форму».
Все это очень неопределенно и предположительно. Но если догадка имеет резон, то в летописи смешаны воедино два разных факта: один — о взимании дани с полян вообще, другой — о получении каганатом в качестве дани мечей многократно. Следует сделать вывод, что г. Уртаб находился на земле, входящей в состав Полянского племенного союза.
Загадка Артании
Продолжу соображения о трех группах Руси, про которых сказано в «Худуд-Алам», у ал-Идриси, аль-Балхи, аль-Истархи, ибн Хаукаля, а также в «Книге пределов мира», написанной в X в. персидским географом. Версии об их локализации изложены в большом количестве работ, их рассмотрение ввиду обширности материала опущено.
Абсолютно нельзя согласиться с теми авторами, которые эти центры размещают у западных славян или на побережье Балтийского моря. Поскольку рассматриваемые сведения восходят к IX в. и ранее, сторонникам этих версий следует объясниться: каким образом арабские и персидские ученые получили сведения о местах, про которые даже европейцы имели смутное представление. И как с такой локализацией увязать, например, сообщение, что «Куяба — город Рус, ближайший к странам ислама». Ошибка восточных авторов в данном случае исключается.
«Слаба», или «ас-Славия», не может быть Новгородом или его предшественником. Во-первых, Новгород возник достаточно поздно, во-вторых, в новгородской земле нет никаких городов, название которых как-то перекликалось бы со «Славия», в-третьих, Новгородская земля находилась слишком далеко от взоров мусульманских путешественников IX в. Видимо, сообщение про «остров русов», где земля проваливается под ногами от избытка влаги, — случайно дошедшая информация. Наконец, в-четвертых, у ибн Хаукаля сказано: «…Самая высшая из них, называют ас-Славия, и царь их в городе Салау». Непонятно, из каких соображений он мог бы назвать Новгородчину IX в. «самой высшей» (т. е. главной территорией). Кроме того, в Новгородчине до Рюрика не было ни царей, ни князей, там правил старейшина (Гостомысл).
Есть еще версия, что «Славия» и город «Салау» есть не что иное, как Переяславль и Переяславская земля. В этих названиях корень «слав» присутствует, но, насколько известно, Переяславль был форпостом Киевской земли и никогда не играл самостоятельной роли до образования Переяславского княжества. В договоре Руси с Византией он назван после Киева третьим городом, своего «царя» не имел. Все эти соображения заставляют предположить, что здесь у восточных авторов очередная путаница, как в случае с «островом русов», которым управляет «хакан-рус».
Давайте разберемся. В IX в. среди всех восточнославянских земель, в том числе среди тех, которые могли попасть в поле зрения восточных ученых, была только одна, про которую можно сказать, что там был «царь» и она первенствовала над другими землями славянскими. Это Среднее Поднепровье и земля полян с городом, ставшим известным под названием Киев. Других кандидатур, удовлетворяющих всем заявленным признакам, просто нет. Есть два варианта решения: либо признать сообщения восточных авторов про ас-Славию чистым вымыслом, либо искать вариант объяснения, почему Киев и Киевщину упомянули под таким названием, да еще после того, как предварительно рассказали про город Куябу.
Для однозначного ответа информации слишком мало. У Киева было другое, более древнее название — Самбатас. Можно ли предположить, что «Салау» — искаженное Самбатас? Тут должны высказаться языковеды, а для меня подобное сопоставление выглядит рискованным. Можно выдвинуть и такое предположение: восточным авторам слово «поляне» было мало известно, ославяненное население Среднего Поднепровья еще не привыкло называть себя ни полянами, ни русью, а чаще называлось славянами, как это было в ряде других мест славянского расселения. В таком случае Киевщину восточные путешественники могли знать как «страну славян», т. е. «ас-Славию», а Киев называть «Славянским городом». В арабских текстах того времени часто путали понятия «город» и «страна» [152, с. 331] в связи с особенностями арабской грамматики. Усугубить ошибку могли и сами славяне. Выше я приводил пример: «място» — по-польски «город», а в русском языке слово «место» — «сравнительно небольшая ограниченная территория».
Если в IX в. соответствующие понятия у восточных славян четко не разделились, иностранцам, даже знающим славянский язык, было легко запутаться. Достаточно одному автору, компилирующему записи двух разных путешественников, не понять, что «Славия» — страна, а не город, как последующие переписчики через несколько поколений перепишут себе эту ошибку как истину, дошедшую из прошлого.
Третий центр Руси у восточных авторов: Артания, Арсания, Арта. Мне представляется, что Арсанию надо выделить из этого ряда. При всем сходстве звучания название это имеет другое происхождение. Здесь следует вспомнить один из крупнейших сарматских племенных союзов — аорсы. Особенно активное участие в исторических событиях в Северном Причерноморье они приняли со II в. до н. э. по II в. н. э. По мнению М. Фасмера, слово «аорсы» происходит из древнеиранского «ауруша» — «белый». С таким толкованием можно согласиться. Таким образом, в Северном Причерноморье мы видим еще один народ, название которого является параллелью названию «рус»/«рос». И если происходило смешение сарматов с балтами и славянами, то тем легче было этнониму «рус»/«рос» утвердиться в качестве компромиссного названия при формировании новой этнической общности. Арсания — вне всякого сомнения, память об аорсах — и сохранилось название только потому, что восточные географы путали его с очень похожим словом Артания, которое, однако, имеет совсем другое происхождение.
Для дальнейшего анализа у нас остается два названия: Артания и Арта. Для разгадки значения следует поискать похожие корни в индоевропейских языках, в том числе в русском. Слово «арта» широко известно в иранских языках (см. выше). Арта-Вахишта — одно из понятий учения Заратуштры, смысл его «Наилучшее Суждение», «Правильное Суждение», «Правосудие», «Правда». В Древнем Иране этот термин также имел и более общее значение — «всеобщий порядок», «справедливость для всех», «благое правление». То есть значение термина было близко к понятию «государство». Слово это было известно и североиранским кочевникам, от которых оно, вероятно, перешло к тюркам, когда тюркские этносы интегрировали в свой состав ираноязычных кочевников в качестве субстрата. У тюрок ордой называлось объединение не по родственному признаку, а на основе общей судьбы. Позже ордой могло называться объединение родов и племен, если оно охватывало достаточно большую территорию и включало много родоплеменных единиц. Отсюда один шаг до значения «государство». Словом орда стали называть «войско», «ставку хана», потом объединения полугосударственного и государственного типа: Золотая Орда, Синяя Орда, Белая Орда. Слово это известно и народам, говорящим на языках группы кентум. Например, в немецком языке «орднунг» — «порядок». Слово орден (рыцарский, монашеский) широко использовалось в западноевропейских языках. Такое сходство значений для похоже звучащих слов не может быть случайным, поэтому, вопреки мнению П.Я. Черных, я не верю в то, что слово «орда» по происхождению тюркское. Сравним в латинском языке со словом ordo — «ряд», «порядок», «строй». Исходный эпимон надо искать в праиндоевропейском языке.
В русском языке есть также несколько слов, явно родственных иранскому «арта» и латинскому «ордо». Эти слова принято считать либо заимствованными, либо им дается весьма натянутая этимология. Придется и тут возражать авторитетам отечественного языкознания. Слова эти: «артель», «артачиться», «ртачиться», «арт».
Слово «арт» есть в словаре В.И. Даля (при слове «артист») как пермское диалектное, со значением «толк», «лад», «смысл», «умение». Бесспорно тяготение к смысловому полю иранского «арта», латинского «ордо», немецкого «орднунг», общеевропейского «орден». Считать, что пермяки заимствовали это слово с Запада или с Востока, нет никаких оснований.
Слово «артель» считают заимствованным и М. Фасмер, и П.Я. Черных, и Н.М. Шанский. Все трое не испытывают уверенности в правильности своей этимологии. Предлагается две версии его происхождения. Одна из них производит слово «артель» от тюркского «артил», но, кажется, только Н.М. Шанский предпочитает эту версию, а П.Я. Черных ее обоснованно критикует. Другая версия выводит слово из итальянского arteri — «ремесленник». За неимением лучшего П.Я. Черных вслед за М. Фасмером соглашается с такой этимологией, хотя и недоумевает — как могло это слово из итальянского проникнуть в русский уже в XVI–XVII вв. Он совершенно прав — такое никак не может быть, ибо в те отдаленные времена не только народ (использующий слово в обиходе), но и элита России почти не контактировали с Италией. Можно легко объяснить, как попали в русский язык такие итальянские слова, как: «газета», «кавалькада», «парапет», «сольфеджио» — но совершенно невозможно придумать сколько-нибудь правдоподобную версию попадания в русский язык из итальянского слова «артель», не только в Средневековье, но даже в XVIII–XIX вв. Надо еще учесть, что слово это известно и в других славянских языках, например в чешском и польском. К тому же значение «ремесленник» весьма далеко по смыслу от значения слова «артель» в русском языке. [13 — Но сравните итальянское artieri — «ремесленник» — с пермским диалектным «арт» в значении «умение».]
Ни один из перечисленных авторов не обратил внимания на то, как трактует происхождение слова «артель» В.И. Даль. Его догадка абсолютно верная — он сопоставляет «артель» с древнерусским словом «рота».
«Артель… и рота… одно и то же древнее слово, от ротиться, обетовать, клясться, присягать; товарищество за круговой порукой, братство, где все за одного, один за всех; дружина, соглас, община, общество, товарищество, братство…» (В.И. Даль).
М. Фасмер в своем словаре слово «рота» помещает со значением «присяга», «клятва», приводит родственные слова из древнеиндийского и авестийского со значением «правда». Очевидно, доказательств достаточно: «артель» и «рота» и по звучанию, и по смыслу надо сблизить с тем кругом индоевропейских слов, который назван выше.
Слово «артачиться». Опять же, не вдаваясь в подробное рассмотрение точек зрения по истории слова, отмечу господствующую версию: все упомянутые здесь языковеды обращают внимание на то, что в русском языке это слово существует и в форме «ртачиться». Отсюда вывод: поскольку лошадей усмиряют при помощи удил во рту, значит, слово произошло от лошадиного поведения, требующего применения удил во рту. Поэтому «ртачиться» — первоначальная форма, а «артачиться» — более поздняя, возникшая примерно по тем же правилам, как от «умник» — «вумник». Ради справедливости, отмечу, что П.Я. Черных и тут выражает недоумение: «…Когда говорят, что лошадь «артачится», то имеют в виду не столько то, что она кусает удила и т. п., сколько то, что она брыкается, бьет задними ногами и т. п.» [187, т. I, с. 53].
Согласен, сомнения языковеда обоснованны. Выскажу свою точку зрения. Ранее здесь разбиралась тема росов, а также то, что по некоторым параметрам росское общество можно сопоставить с Запорожской Сечью. Вопрос: можно ли к Запорожской Сечи приложить название Арта? Вполне можно, ибо она объединяла людей разного происхождения по принципу общей судьбы, на основе товарищества и равенства, принципа «один за всех — все за одного». Этот же принцип действовал в воинских дружинных коллективах. Самоназвание воинского коллектива — «дружина» — уже говорит об этом. Напомню, что у В.И. Даля одно из значений слова «артель» — «дружина».
Видимо, здесь и кроется загадка происхождения названия Артания (Арта).
Представим себе, что где-то в Приднепровской лесостепи, где перемешаны лесные и степные ландшафты, также перемешаны и люди различного этнического происхождения, возникает устойчивый, организованный коллектив людей, в котором смешались реликты скифского населения, сарматы, готы, славяне, а организационные структуры такого типа подобны тем, что были у «людей длинной воли» в Монголии XII в. или в коллективе, образовавшемся вокруг Ромула в VIII в. до н. э. и поселившемся на холмах возле Тибра.
От каждого этноса было что-то привнесено в жизнь такого коллектива: от славян — язык, от балтов — производственно-культурные навыки и религиозные воззрения, от готов — культура военного дела, культура государственности и другое, о чем предстоит сказать далее, от сарматов — социально-политическая терминология и опять же идея государственности. Административное деление в таком коллективе совпадало с военным, как у ранних римлян, ранних монголов, как у запорожцев. Если запорожцы делились на курени, то «артанийцы» могли, например, делиться на полки. Откуда-то взялся ведь на Руси обычай слово «полк» употреблять как синоним слова «войско», а слово полководец до сих пор в русском языке означает не командира полка, а крупного военачальника. Также есть слова «исполчиться», «ополчение».
В условиях разложения родоплеменных отношений и появления большого количества изгоев такой коллектив постоянно пополнялся выходцами из окрестных этносов. Как уже неоднократно отмечалось, название «росы»/«русы» годилось для многих из них, так как было калькой с названий многих этносов, обитавших в I тыс. н. э. в Восточной Европе: алан, роксолан, аорсов, росомонов, сколотов, борусков, росов и русов балтского и славянского происхождения. Славянский язык стал языком «межнационального общения» не только потому, что славянский элемент изначально сыграл большую роль в сложении Артании, но и из-за постоянного притока туда нового славянского элемента.
«Пашен Русь не имеет и питается лишь тем, что добывает в земле Славян» (ибн Русте). Зато у них много городов, они драчливы, храбры, воинственны. Русы постоянно воюют и совершают нападения на славян, захватывают их в плен и порабощают, а также добывают в земле славян все необходимое для жизни, очевидно, собирая дань. Все их имущество добыто мечом, многие славяне, для того чтобы спастись от нападения русов, складывающихся в дружины по 100–200 человек, приходят к русам служить, «чтобы этой службой приобрести для себя безопасность» (Гардизи)» [110, с. 178].
Видимо, восточные авторы в данных отрывках употребляли термин «сакалиба», а не «славяне», но в данном случае ошибки нет — сообщается о тех сакалиба, которые славяне. «Много городов», очевидно, надо понимать не как наличие многих центров ремесла и торговли, а как наличие большого количества укреплений, за стенами которых жили члены отдельных дружин со своими вождями, постепенно превращающимися в знать. Очень похоже, что в сообщении характеризуется то самое объединение русов, которое называется Артания (Арта). Страна представляла из себя что-то вроде военного лагеря. Поэтому и чужаков в нее не пускают, чтобы информация разведывательного характера не просочилась в стан потенциального врага. Поскольку много посторонних, особенно славян, приходило в Артанию, чтобы стать членами дружин, следует уточнить, что русы убивали не всех чужаков, очевидно, а только тех, кого подозревали в наличии других целей проникновения.
Географ Баварский указывает на ruzzi, которых он помещает где-то между уличами и хазарами. Анонимный персидский автор X в. тоже говорит о русах, живущих у Черного моря [110, с. 185–186]. По совокупности всех данных страну Артания надо локализовать там, где Б.А. Рыбаков и другие авторы помещают «Русь в узком смысле слова», т. е. территорию южнее Киева — Переяславля.
В русском языке есть слово «исполин» — «гигант», «великан», «богатырь». Слово это отсутствует в других славянских языках, даже в украинском и белорусском (хотя в украинском более двух веков назад встречалось). П.Я. Черных считает, что оно произошло от названия народа спалы, жившего в Причерноморье, побежденного готами во II в. н. э. При этом он приводит реконструированную праславянскую форму слова, что странно уже хотя бы потому, что большинство славян никогда не обитало в Причерноморье. Можно предложить другую этимологию. В основе лежит слово «поле», а формант «ис» впереди — несколько искаженная приставка «из». Первоначальная форма — «из полин», т. е., человек пришедший из Поля, из Причерноморской степи. Пришел либо с военной целью, либо с целью сбора дани. Среди пришельцев было много мужей, выделяющихся ростом, силой, умением сражаться. Вспомним русов Псевдо-Захария, которых не могли носить кони, ввиду их большой величины. Со временем походы «исполинов» забылись, а слово приобрело нынешнее значение. Надо полагать, «исполины» — тоже обитатели Артании.
Теперь можно завершить этимологию слова «артачиться». Следует пренебречь тем, что в словарях русского языка оно известно с 1847 г. Уже то, что во времена В.И. Даля оно было известно в двух формах («артачиться» и «ртачиться»), а также то, что в разных местностях у этих слов был не совсем одинаковый смысл, говорит о том, что к этому времени словом пользовались достаточно долго. Первоначально его применяли по отношению к людям, которые проявляли строптивость, упрямство, несговорчивость, словом, вели себя как те, кто приходил с юга из Артании с оружием в руках. Старший смысл слова был такой: «Вести себя подобно пришлому воину Артании, изображать из себя воинственную, сильную личность, которой окружающие должны уступать». Позднее слово начали применять по отношению к своенравным лошадям. К тому времени первоначальный смысл слова забылся, и для того, чтобы оно стало более понятным, его звучание переделали в «ртачиться», имея в виду усмирение строптивых лошадей при помощи удил. Эту позднюю, ложную этимологию впоследствии приняли все языковеды начиная с В.И. Даля. Можно также допустить, что обе формы слова существовали одновременно, в таком случае форма «ртачиться» произошла от слова «рота» — синоним слова «дружина» у древних русов. Любопытно, что слово «рота» в значении «войсковая часть» вторично появилось в русском языке в XVII в. Утверждают, что из немецкого языка через польское посредство. Нет ли родственной связи между этими одинаково звучащими, с похожим смыслом, древнерусским и немецким словом? Выше я проводил параллели между Артанией и Запорожской Сечью. Но, похоже, ими не исчерпывается сходство между этими двумя явлениями.
«(Русы) носят широкие шаровары, на каждые из которых уходит сто локтей материи. Надевая такие шаровары, собирают их в сборку у колен, к которым затем и привязывают» (ибн Русте).
«Они шьют шаровары приблизительно из 100 гязов хлопка, которые надевают и заворачивают выше колена» («Пределы мира»).
У меня эти сообщения вызывают некоторую ассоциацию. В 1983 г. я был в Днепропетровском краеведческом музее, на стенде там экспонировались настоящие запорожские шаровары красного цвета и очень объемные. Экскурсовод объяснил, что настоящими считались только те шаровары, в которые входило «сорок гарбузов». Странная перекличка воинской моды через огромный промежуток времени!
Еще одной отличительной чертой запорожца была длинная прядь волос спереди — оселедец. М. Фасмер истолковывает его как «селедка». В украинском языке «оселедец» в нынешнее время означает «сельдь» (см. П.Я. Черных, «сельдь»). Но откуда запорожцы, допустим, в XVII в. могли знать о селедке, не водившейся в Черном море? И назвать так, в сущности, полупрезрительно, знак своей принадлежности к казачеству, то, чем гордились! Полагаю, здесь произошла замена смысла, как со словом «артачиться». Такую же «запорожскую» прядь волос на голове носил Святослав в X в. И у него была — «селедка»? Скорее, у великого князя это был знак высокого положения и воинского достоинства. Возможно, этот волосяной «хохол», — обычай Артании.
Слово «оселедец» я предложил бы этимологизировать так: «ос» («ас») — «змей» и «лет» — «белый». Первоначально — «ослетец» («аслетец») — «Белый Змеек». В связи с этим снова вспоминаются «сыны Белого Дракона» из древней воинской песни у Вальтера Скотта и витязи змеиного происхождения, выходящие из морской пучины, — у Пушкина. Вообще, длинные волосы на голове были признаком знатного, даже царского происхождения у многих народов догосударственной и раннегосударственной эпохи.
Возникновение Киева: правда и вымысел
История г. Киева вплоть до середины IX в. полна таких тайн и неясностей, что кажется, никогда не разобраться в этом причудливом переплетении легенд и реальных фактов. Необъятна историческая литература по теме основания Киева, время от времени появляются новые публикации с попытками хоть как-то примирить кричащие противоречия. С похожей ситуацией столкнулись еще первые летописцы земли русской, и в «Повести временных лет» отразилось наличие разных точек зрения по поводу древнейшей киевской истории. Никто не может четко сказать, когда Киев возник, кто его основал, как он раньше назывался, кто в нем правил до середины IX в.
Согласно древнейшей, и сейчас еще не оставленной, версии, признается историчность трех братьев: Кия, Щека, Хорива, ставших основателями Киева. Жили они якобы в VI в., старший брат — Кий — был на службе у византийского императора, добился там больших почестей, вернулся домой и основал город, названный его именем. Имя Кий означает «палица» или «молот», до сих пор в русском языке деревянный столярный молоток называют «киянка», существует и кий — для игры в бильярд. Несколько веков в Киеве правила династия Кия. Аскольд и Дир были последними ее представителями. Но уже в «Повести временных лет» излагается другая точка зрения — что Киев возник в середине IX в., а Кий был не князем, а перевозчиком через Днепр.
В 1980 г. в стране отмечали круглую дату — 1500 лет Киеву. По этому поводу был ряд публикаций, где, с одной стороны, доказывалось, будто Киев возник в конце V в., с другой стороны, доказывалось, что князь Кий жил во времена византийского императора Юстиниана (527–565 гг.). Получалось, что легендарный Кий действовал около середины VI в., т. е. через три поколения после основания Киева. Со времен «юбилея» прошло более четверти века, но никто из участников торжеств не покаялся даже в том, что якобы по принуждению принял участие в исторической фальсификации. Тот, кто помнит предыдущие главы данной работы, знает, что у славян в VI в. не было князей. В свидетельствах современников упоминаются люди, «имеющие большую власть» среди славян, но никакими особыми терминами они не называются. У славян в VI в. были вожди, своими заслугами завоевавшие популярность и влияние, но ни о какой наследственной знати речи быть не может — налицо начальный период ее возникновения. И не более того. Иными словами, если принять вышеизложенную концепцию возникновения и расселения славянства, — ни Кий, ни его братья не могли жить в VI в.
По другим причинам, у иных исследователей возникли сомнения в том, что Кий и его братья жили в VI в. Высказывались предположения, что Кий жил незадолго до середины IX в. [189, с. 128; с. 131]. Археологические факты, имеющиеся в распоряжении науки уже в середине XX в., достаточно определенно говорили о невозможности возникновения Киева в VI в. Вот что пишет П.Н. Третьяков в монографии, вышедшей в 1953 г.: «Целая группа поселений предшествовала г. Киеву. Если летописные братья Кий, Щек и Хорив являлись персонажами легендарными, то рассказ летописца о том, что они сидели каждый на своей «горе», отражал, несомненно, вполне реальную обстановку VIII — начала IX в., когда на месте Киева находилось гнездо поселений, расположенных недалеко одно от другого. Некоторые из них вели свое начало с весьма отдаленного прошлого. На одном из древних киевских городищ, так называемой Киселевке, были встречены остатки жизни не только в антское время, но и раньше, в эпоху племен «полей погребений». В отдаленном прошлом, однако, Киселевка являлась отнюдь не городом, а рядовым поселением, таким же, как и многие сотни других поселений этого времени в Среднем Поднепровье. В VIII в. среди древних киевских поселений выделилось одно, ставшее городом Киевом» [168, с. 274].
Подчеркну основную мысль: даже в VIII в. города Киева по археологическим данным еще не существовало. Только среди гнезда поселений на Днепровских высотах выделилось одно, ставшее впоследствии ядром города. Следовательно, город на месте Киева возник не ранее первой половины IX в. Но поскольку возник он в результате постепенного превращения рядового поселения в город — ни о каком основателе, будь он вождем, или князем, не может быть и речи.
Еще один любопытный факт приводит В.П. Кобычев. Он отмечает «… разительное совпадение микротопонимии чешской Праги (Вышгород, Подоли, Стешесовице) и Киева (Вышгород, Подол, Щекавица)…[90, с. 99]. Уже из этого факта следует вывод, что по крайней мере один из братьев Кия — Щек — чистый вымысел. Почему бы не предположить, что имя другого брата — Хорив — появилось из названия горы Хоривицы, а не наоборот? Если же добавить сюда тот факт, что в Польше есть историческая область Куявия и другие топонимы с корнем «кий»/«куй», то существование старшего брата тоже сомнительно.
Вырисовывается такая картина: Кий и его братья — чисто фольклорные персонажи, в реальности никогда не существовавшие. Но, тогда следует объяснить, откуда взялась легенда про основание города. И еще: каким образом она стала известна армянам?
По второму вопросу факты таковы. В 30-х гг. академик Н.Я. Марр обнаружил армянскую легенду о трех братьях, которых звали Куар, Мелтей, Хореан, проживавших в стране Палунь. На горах они основали город, названный именем старшего брата. Братьев привлекло то, что был в тех местах воздух хороший и прекрасные лесные ловища по соседству. Есть целый ряд совпадений в легенде о Кие и его братьях и в армянской легенде: Кий — Куар, Хореан — Хорив, земля Палунь — страна Полян, город назван именем старшего брата. Также в «Повести временных лет» и в армянской легенде есть дословные совпадения о хорошем воздухе и обильных звериных ловищах на месте основания города.
Вопрос об идентичности легенд стоит разбирательства. Отмечу, что имена средних братьев не совпадают абсолютно: Щек и Мелтей. Далее, Киев возник на высотах, на которых с давних пор существовали земледельческие поселения, причем целое гнездо. Наличие большого количества поселений предполагает наличие большого количества земель, введенных в сельхозоборот. Конечно, это не значит, что воздух в тех краях был пониженного качества, но обильных звериных ловищ на тех высотах точно не могло быть. На полях, выпасах, покосах, зверей бывает меньше обычного, а не наоборот, а на месте человеческих поселений звериных ловищ вообще не бывает.
Б.А. Рыбаков в монографии «Древняя Русь: сказания, былины, летописи» считает, что армяне заимствовали легенду о Кие у славян в VII или в VIII в. Выше приведено достаточно доказательств, что в эти времена Киева еще не существовало. Связь, однако, между армянской легендой и легендой об основании Киева, несомненно, есть. Я полагаю, что эта связь — результат встречи образованного руса и образованного армянина в X–XI вв. Версию можно предложить такую. Некий грамотный и любознательный армянин заинтересовался местоположением страны Палунь и города Куар. Какой-нибудь купец или путешественник в беседе с ним высказал предположение, что в легенде речь идет о земле полян и о г. Киеве. Для окончательного прояснения вопроса этот армянин нашел грамотного руса и познакомил его с легендой. Этот рус, в дополнение ко всему, уловил сходство между именем третьего брата (Хореан) и названием горы Хоривица. После такого совпадения у обоих собеседников не осталось сомнений, что в армянской легенде речь действительно идет об основании Киева. Грамотный рус переписал переведенный текст, снабдил его своими комментариями, увез рукопись на Русь и она некоторое время пролежала в каком-нибудь монастыре, пока не попалась на глаза летописцу, ведущему поиск сведений о давних былых временах. Так в «Повести временных лет» оказались сведения о хорошем воздухе и про обильные звериные ловища на месте основания Киева.
Но это вовсе не значит, что легенда о Кие и его братьях в летописи — целиком армянского происхождения. Несомненно, в Киевской Руси существовали свои предания, в том числе и про начало Киева, с которыми армянская легенда сюжетно перекликалась, что и привлекло к ней внимание древнерусских грамотеев. Легенда о Кие и его братьях — как минимум сплав двух легенд. Можно с большой вероятностью предположить, что исходная туземная составляющая легенды имеет иранское, точнее сарматское, происхождение. Попасть от сарматов к славянам она могла двумя путями.
«Следует учесть, что… славянское население Среднего Поднепровья (в южной его части) в значительной мере было пронизано сарматскими вклиниваниями, что могло содействовать смешению славян с сарматами…» [152, с. 86]. Приднепровские славяне смешивались с сарматами. Стало быть, сарматская мифология могла проникнуть в их среду.
Но более вероятно, что легенда занесена на Русь сарматами Русского каганата — роушаланами, отступившими в славянские пределы после гибели их державы.
Сарматская мифология остается неизвестной, но поскольку сарматы имели иранскую идентичность, то архаические пласты древнеиранской мифологии у них должны быть представлены. К этому древнейшему индоиранскому пласту восходят легенды о первой царской династии Кейянидов. Для нас интерес представляет второй царь этой легендарной династии. В «Авесте» он назван Кави У сан, а в древнеиранской мифологии — Кай Кавус.
«Кай Кавус… в иранской мифологии второй царь из династии Кейянидов, богоборец. Кай Кавус с помощью демонов строит дворцы на горе Албурс и пытается подняться на небо, используя орлов, но орлы сбрасывают его над рекой Амуль в лесу» [125, т. I, с. 610].
Элементы аланского фольклора могли перекочевать в восточнославянский фольклор. Стоит обратить внимание на сходство имен Кай и Кий. И этот Кай ведет строительство дворцов на горе. В славянском же или в балтском языческом фольклоре слово или имя «кий»/«куй»/«кый» было представлено, иначе не объяснить, откуда взялась в Польше область Куявия. Далее мы разберем, что могло означать это слово у славян. Сейчас же констатирую: градостроитель Кий — продукт сармато-славянской мифологии, братьев ему добавили исходя из названий холмов по соседству с первоначальным Киевом, а речка Лыбедь добавила братьям еще и сестру. [14 — По мнению Б.А. Рыбакова, имя Щек и название горы Щекавица происходит от «Щек» — «Змей» (см. «Древняя Русь: сказания, былины, летописи», с. 25). Откуда такая этимология, он не объясняет. Ни у В.И. Даля, ни у А.Г. Преображенского, ни у М. Фасмера, ни у П.Я. Черных такого слова мне обнаружить не удалось. Может, «щек» — от «шак» («сак») — «степняк» (?).]
Кроме легендарно-мифологических источников в формировании образа Кия определенную роль сыграли воспоминания о реальной исторической личности VI в. — Хильбудии, о котором рассказывает Прокопий Кесарийский. Этот Хильбудий по происхождению был антом, имел большой авторитет среди антов, состоял на службе у византийского императора Юстиниана, он же является основателем города Киевец в устье Дуная. Смешать легендарного Кия с реальным Хильбудием могли летописцы, которые пытались разобраться в противоречивой информации о предыстории Киева, исходящей из устной традиции. В те времена не было научной критики источников.
По поводу имени Хильбудий возникает вопрос: а правильно ли его транскрибировал Прокопий Кесарийский? Имя — явный бином. Первый корень мог на самом деле звучать похоже на Кий, если звук «к» произносился с придыханием, а «й» в греческом языке нет, нет и соответствующей буквы. Если историк зафиксировал имя на слух, да еще из вторых-третьих рук, то подлинное звучание имени вполне могло быть Кийбудий или похоже (к их — согласные, легко переходящие друг в друга). Факт основания города Киевец был впоследствии привязан к происхождению Киева на Днепре.
Пора вспомнить, что у города было другое название. Еще в Хв. византийский император Константин Багрянородный знал, что г. Киев называют также Самбатас.
Название это очень загадочное. Профессор Г.Ильинский в своей статье излагает девять версий его происхождения, после чего предлагает свою — десятую версию, тоже весьма сомнительную [74] [15 — Никаких библиографических данных при статье нет. Похоже на авторский оттиск статьи из журнала, с указанием только фамилии автора и названия статьи. По косвенным данным можно предположить, что статья напечатана около 1926 -27 гг. Оттиск статьи в твердом переплете хранится в фондах библиотеки Казанского гос. пед. ун-та.]. Он считает, что поскольку в районе Киева в Днепр впадает Десна, то это место в древности называлось «суводь», откуда и возникло впоследствии Самбатас. Полагаю, никто не возразит, если я воздержусь от обстоятельной критики этой, а также девяти других версий и сразу перейду к своей — одиннадцатой, имеющей больше шансов на правдоподобие.
Для начала обращу внимание на окончание ас, весьма характерное для балтской топонимии (Каунас, Kaп*censored*c, Езнас — в Литве). Основа же легко делится на два корня: «сам-бат».
Корень сам уже рассматривался здесь ранее, когда в поле нашего зрения был бронзовый век. От него происходят множество слов в различных языках и с различным значением: русское «семя» и немецкое «заме», название страны Суоми и мельницы Сампо в «Калевале», название народа самнитов в Италии, самбийцев в Пруссии. От этого же корня происходит имя Само — основателя первого славянского государства, русские слова «сам», «самец», древнеиндийское «самити», современное «саммит». Корень сам связан с понятием жизненной силы, от которой рождается все на свете, поэтому одно из его значений — «сильный, здоровый мужчина», от которого произошли сначала племенные, потом этнические названия.
В первобытных индоевропейских религиях бог плодородия тоже был тесно связан с этой силой или прямо отождествлялся с нею. Славяне не были исключением. В именах некоторых индоевропейских богов тоже просматривается корень «сам»: Самбарис (литовцы), Симург, Сэнмурв (иранцы), Семаргл (восточные славяне).
Корень «бат» — тоже древний индоевропейский корень, от него происходят такие слова, как русское «батог», «ботва», греческое «ботаника», немецкое «бот» — «лодка» (родственно русскому диалектному «бат» — «долбленая лодка-однодеревка) и многие другие слова. Старшее значение — «ствол дерева», потом «ствол дерева, очищенный от веток», затем «бревно», «жердь». [16 — «Батог» — общеславянское, от существительного «бать» (ср. диалектное «бат» — «жердь», «шест», словенское bat — «дубинка», сербохорват, «бат» — «полка» и др.) [190].]
Объединив оба корня, получим Самбат — «Сам, изготовленный из дерева (бревна)», «бревно, из которого сделан Сам». Если исходить из реалий I тыс. н. э., то не может быть сомнений, что имеется в виду идол божества по имени Сам. В таком случае Самбатас — «город, где стоит идол божества по имени Сам», или просто Самовград, Самов. В Сербии есть город Сомбатхей, еще один такой город есть в Венгрии, один из районов Будапешта называется тоже Сомбатхей. Все эти топонимы, несомненно, имеют связь с названием Самбатас. Все названия локализуются на землях, где живут или жили славяне на раннем этапе своей истории.
Теперь необходимо разобраться, что это за божество по имени Сам, почему его не упоминают древние источники? Скорее всего, Сам был не чисто славянским, а балто-славянским богом, обеспечивавшим урожай. Поэтому его имя перекликается с именем литовского бога Самбариса, но Самбарис — бог собранного урожая, а Сам — бог урожая в целом. Полагаю, что его имя дошло до нас в форме Семаргл (Симаргл). Что о нем известно?
«Симаргл… Божество семян, ростков и корней растений» [154, с. 444].
«Сим — языческое божество в Древней Руси, др. — рус. Симъ (Симарьгла, Лаврентьевская летопись под 980 г.). Древнейшая фонетическая форма не установлена. Шахматов — Съмарьгла… Пизани толкует как название божества челяди (Симъ) и хлеба (Рьгл: рожь)» (М. Фасмер. См. «Сим»).
Имя Семаргл принято сопоставлять с иранским Симург — Сэнмурв. Надежная этимология имени до сих пор не предложена. Недоумение у исследователей вызывает то, что в древнерусских источниках Семаргла иногда называют Раклий [125, т. II, с. 424–425]. Название Раклий очень похоже на вторую часть имени бога, выраженную формантом ргл. У М. Фасмера указано, что слово «рожь» в древности звучало Рьглъ (М. Фасмер. См. «Сим»), Отсюда вполне могло произойти Раклий — «ржаной», «урожайник», в смысле «властитель ржи/урожая». Но если имя Семаргл восходит к двум корням — «Сам» и «рожь», то этимология имени — «дающий/рождающий/создающий урожай» (слово «рьглъ» могли использовать в переносном смысле, как слово «жито» — в смысле «урожай»). Современным языком выразить точный смысл слова «Семаргл» затруднительно. Наиболее простое и адекватное истолкование, видимо, будет такое: «Бог — податель урожая». М. Фасмер считает, что «древнейшая фонетическая форма не установлена». Может быть, перечисленные выше топонимы и дают эту древнейшую форму.
Складывается определенная картина. Территория г. Киева была плотно заселена с дославянских времен, население там активно занималось земледелием со времен скифов, поэтому Семаргл, которого также просто называли Сам (Сим), был особенно почитаем в тех местах. На одной из возвышенностей будущего Киева стоял, очевидно, видимый издалека деревянный идол Сама, сделанный из объемного ствола дерева. Этого идола сначала банты, потом славяне называли Самбат, а за селением на возвышенности закрепилось название Самбатас. Когда селения на днепровских высотах слились и образовали город, это название стало его именем.
Можно с большой вероятностью определить — на какой именно возвышенности стоял идол Сама. Есть в Киеве Замковая гора. Никакого другого названия этой возвышенности неизвестно. Слово «замок» в украинский и русский языки пришло с Запада только в XVII в. Сколько-нибудь значительный замок, от которого могло произойти название горы, на ней не стоял. Очевидно, в прошлом ее называли Самковая гора, и только в XVII–XVIII вв. ставшее непонятным название было переосмыслено.
В Польше, в г. Щецине, тоже есть Замковая гора, иначе называемая гора Триглава. «На Замковой горе, как известно из письменных источников, в свое время находилось языческое святилище» [104, с. 138]. Несомненно, в языческие времена она тоже называлась Самковой горой.
Теперь следует вернуться к названию Киев. Из проделанных рассуждений неизбежно вытекает вопрос: если Кия-градооснователя никогда не существовало, откуда же взялось название Киев у города на береговых высотах Среднего Поднепровья? Корень кий в названии города имеется, так же как и окончание ев, означающее принадлежность, причастность, связь с чем-то или с кем-то, обозначенным этим корнем. Напрашивается мысль связать его с именем Кай из древнеиранской мифологии и после этого сделать вывод о сарматском происхождении названия Киева. Все равно остается вопрос о значении слов «Кай» и «Кий».
Пока ничего определенного сказать нельзя. Нужны дополнительные факты, и единственный способ их получить — пройтись по другим индоевропейским языкам, поискать варианты слов, родственных древнеиранскому Кай. Кстати, у иранцев это имя существовало также в форме Кави (отсюда имя царя Кави Виштаспа, которого Геродот называл Киаксар). Также иранцы знали это имя в форме Кей, т. к. целую царскую мифологическую династию (к которой принадлежал и Кай Кавус) называли Кейянидами.
Имя Кави, скорее всего, было известно сарматам, иначе трудно объяснить его наличие в ономастиконе казанских татар, причем в таком же точно звучании (пример — поэт Кави Наджми). Больше в Восточной Европе это имя как будто не встречается, если не считать легендарного Кия. Зато в Западной Европе похожие имена встречаются в большом количестве. У древних италиков было имя Гай (например, Гай Юлий Цезарь), у древних бриттов — Кей (из рыцарей Круглого Стола), Кай (из сказки «Снежная королева»). Имя Гай и сейчас встречается у народов Запада. У литовцев-язычников — Кейстутис.
В русском сказочном и былинном фольклоре встречается, однако, слово, похожее на приведенные. Это слово — «гой» (например, в выражении «гой еси, добрый молодец»). О его значении верно сказал Б.А.Рыбаков.
«В славянских языках «гойный» означает «изобильный», «гоити» — «живить» (отсюда «изгой» — «исключенный из жизни»), «Гоило» — переводится как «фаллос», и поэтому выражение русских былин «гой еси, добрый молодец» означает примерно: viro in plenis potentia. Весь комплекс слов с корнем «гой» связан с понятием жизненности, жизненной силы и того, что является выражением и олицетворением этой силы. В свете этих сопоставлений особый интерес представляет изображение на стеле, найденной близ Ольвии в селе Ново-Васильевка» [154, с. 70] (имеется в виду изображение, предположительно, скифского бога Гойтосира, держащего в руках свой огромный фаллос).
Гойтосир — слово-бином. Второй корень — «сир» — имеет родство со словами, которые разбирались выше, при поиске этимологии слова «серб», словами, произошедшими от древних корней «сер»/«сир». Имя Гойтосир следует перевести как «мощный/могучий/сильный фаллос».
Видимо, здесь и лежит разгадка всех тех имен, которые перечислены выше. Все эти имена следует перевести как «фаллос» (имя Кейстутис, очевидно, понятие «фаллос» в себе тоже содержит). Следует опять напомнить, что идолы древнерусских языческих богов имели фаллоидную форму. Бог Род изображался в виде лингамафалла. А.В. Арциховский в свое время доказал, что княжеские шапки Киевской Руси в рисунках летописей повторяют форму шапки Рода, а шапка Рода повторяет верхушку фаллоса [154, с. 768].
Рассуждаем дальше. Если бог Семаргл был божеством урожая, то его тоже изображали в форме, олицетворяющей жизненную силу, плодородие, рождение. По мировоззрению древнего славянина, он должен быть важнейшей ипостасью бога Рода. Корень «сам» в русском языке лежит в основе слов «самец», «самка». Корень «сам» в данных словах должен означать что-то вроде синонима слов «гой», «гоило». А поскольку Кий/Кый восточным славянам было известно в значении «фаллос» (если считать базовым словом «гой», то оно легко переходит в «кий»/«кый»), то бог Семаргл вполне мог иметь и название Кий/Кый в качестве параллельного имени или торжественного эпитета.
Как уже говорилось, на землях ранней славянской колонизации существуют одинаковые топонимы — Сомбат-хей. В слове этом три корня. А что если правильное написание следовало бы делать через дефис: Сомбат-хей? Формант «хей» должен значить то же самое, что и Кий/Кый у восточных славян, Кей/Кай/Кави — у иранцев и т. д. В измененной огласовке этот термин до сих пор присутствует в русской ненормативной лексике. Еще в старой огласовке этим термином стали называть деревянную палицу, отсюда термин перекочевал в название деревянных ударных инструментов. Так в русском языке возникли слова «кий» и «киянка».
С учетом проведенного анализа можно дать убедительную интерпретацию параллельной версии о Кие из «Повести временных лет».
Согласно этой версии, Кий был перевозчиком через Днепр возле Боричева увоза. Люди, прибывающие в город, говорили, что идут «на увоз — к Кию». Отсюда якобы возникло название Киев. Эта версия вызвала гнев летописца, так как казалась ему принижением князя-градооснователя. Мне же представляется, что здесь летописец невольно, в искаженном виде, доносит до нас истинную ситуацию IX в.
Сначала разберемся с происхождением названия Боричев Увоз. Со словом «увоз» все ясно. На берегу Днепра возле города была пристань, где разгружались прибывающие суда и грузы затем увозились вверх по горе в город. Этимология слова «бор» выше разбиралась, напомню, что старшее его значение — «гора»/«возвышенность». Следовательно, Борич означало то же, что Горич или Горыныч в современной интерпретации. Идол Семаргла (Сама) стоял на Самковой горе, и именно в отношении его применяли уважительное прозвище Борич. Идол имел фаллоидную форму.
Идол Змея-Ящера постепенно менял очертания [17 — См. об этом подробно: Кутузов Е.Н. Индоевропейцы, славяне, русские. Казань, 2009.]. Сохраняя функцию божества плодородия, он постепенно принимал фаллическую форму — символ плодородия в новых языческих религиозных воззрениях. Основным именем божества стало Сам или Кий, наконец, Семаргл, но прозвище «Борич» до конца язычества напоминало о его бытовании в образе Змея-Горыныча.
Дорога к подножию идола начиналась от пристани и шла вверх, поэтому ее называли Боричев увоз. Но, поскольку главными именами идола были Семаргл и Кий, то любой человек, который шел на Самковую гору, должен был идти к пристани и подниматься по Боричеву увозу, а стало быть, идти «на увоз» и двигаться «к Кию». Поэтому в IX в. фраза «на увоз — к Кию» должна была часто звучать в городе и его окрестностях. После принятия христианства фраза эта быстро стала непонятной. Что может быть общего между пристанью и легендарным князем? Разве что он занимался перевозом через Днепр.
Первых летописцев можно простить, ведь и историки последующих времен, вооруженные научными методами анализа, приняли за истину чистый миф и с порога отвергли версию, приоткрывающую хотя бы краешек истины.
Я понимаю, что у многих читателей вызовет неприятие и обиду тот факт, что столица Древнерусского государства носит название, происходящее от слова, которое сейчас считается неприличным. Но 12 веков назад люди совсем иначе смотрели на мир, и это отражалось не только в названиях городов, но и в именах людей. Например, в «Повести временных лет» упомянуты в одном месте шесть имен послов от великого князя: Карл, Фарлаф, Вельмуд… Откуда третье имя? Первая часть состоит в родстве со словами вельможа, великий. Вторая часть и сейчас в разъяснении не нуждается. А ведь в свое время это был очень уважаемый человек. В некоторых летописных сводах это имя изменено на Веремуд. Видимо, уже древних летописцев смущало значение такого имени, и кто-то из них принес в жертву историческую истину ради торжества благонравия.
Восточные славяне вовсе не были исключением по части подобных экзотических имен. Возьмем «Илиаду», песнь вторую:
«Сих устремляли на бой Амфилох и воинственный Фалпий…».
Что означает имя Фалпий? В гинекологии существует термин «фаллопиевы трубы». И термин, и имя связаны значением с древнегреческим словом «фаллос».
С происхождением г. Киева и его названия остаются два неясных вопроса:
Почему г. Самбатас превратился в Киев?
Почему восточные авторы называли город Куйяба?
Объяснить форму «Куйяба» искажением практически невозможно, особенно появление звука «б». Глухое «б» в мягкое «в» иногда переходит (Бабилон — Вавилон), а наоборот — с большим трудом. Восточная форма могла произойти только в том случае, если информаторы слышали название города со звуком «б» от обитателей «страны Сакалиба».
Факты для обоснования какой-либо точки зрения отсутствуют. Придется пользоваться косвенными фактами и искать непротиворечивую версию.
Что нам дает сообщение восточных авторов: «Куйяба — город русов, ближайший к мусульманам»?
Вне всякого сомнения, это не может быть Киев. Какие бы варианты размещения трех центров русов мы ни взяли (за исключением экзотических), Киев не может быть ближайшим центром к странам ислама. А какой из трех центров с наибольшей вероятностью можно представить ближайшим к мусульманам? В нашем распоряжении один вариант — столица «Русского каганата». Придется сделать вывод: столица аланов-русов называлась Куйяба. Это то самое верхнесалтовское городище, о котором рассказывает Е.С. Галкина.
Когда город Куйяба уже существовал, будущий Киев только формировался и назывался Самбатас. Есть еще одно серьезное доказательство в пользу данной версии. В «Деяниях венгров» сообщается: «Вождь Алмош… подчинил себе землю русов, и, забрав их имения на вторую неделю пошли на приступ Киева».
Описана также и долгая осада столицы русов. Хронист XII в., записавший и приукрасивший устные «Деяния венгров», полагал, что этой столицей был Киев. Но в рассказе фигурирует каменная крепостная стена, которой, конечно, в Киеве тогда не было» [30, с. 351].
Между XII и IX вв. — три столетия. Слишком малый срок, чтобы венгры мифологизировали восточноевропейский период своей истории. С другой стороны, точно известно, что г. Киев венгры никогда не штурмовали и земли Киевской Руси не завоевывали. «Повесть временных лет» прямо сообщает, что венгры прошли мимо русско славянских земель на запад. И, конечно же, Е.С.Галкина права — каменных стен город на днепровских кручах в IX в. не имел. Венгры разорили землю алано-русов и взяли штурмом их столицу — г. Куйябу, который каменные стены имел. После гибели каганата часть алано-русов отступила на запад, в земли своих бывших данников, и закрепилась там. Новой столицей они избрали г. Самбатас, а в память о первой столице переименовали его в Куйябу. Они же принесли на берега Днепра легенду, известную нам как легенда о князе Кие — основателе города. Алано-русы быстро растворились в славянской среде, оставив, однако, следы в языке и культуре восточных славян. Восточные славяне же переделали название города в Киев и трансформировали легенду, добавив в нее воспоминания о реальном историческом лице Хильбудии (Кийбудии). К тому же алано-русское название города перекликалось с одним из названий идола Семаргла, в честь которого город назывался Самбатас. И это древнее первоначальное название города помнили еще во второй половине X в. А о роли алано-русов в становлении Древнерусского государства ко временам Начальной летописи было уже забыто. Точнее, не забыто, факты по «Русскому каганату» отнесли к другому каганату и решили забыть.
Готы как фактор начальной истории Руси
В 1973 г. я участвовал в раскопках древнегреческого города Гермонасса на месте нынешней Тамани. Как-то июльским вечером компанией приятелей мы пошли бродить по Тамани. В одном из дворов происходила крымско-татарская свадьба. Мы слышали, что около трети населения Тамани составляют крымские татары. Остановившись, мы с интересом смотрели на происходящее за оградой. Тут на улицу вышли два крымских татарина с бутылкой водки и вежливо предложили нам выпить за молодоженов. Закуски не было, но нас это не смутило. Присев возле забора кто как, мы, по русскому обычаю, отхлебывали через горлышко и передавали бутылку соседу. Потекла беседа с угощавшими, главным образом о тяжелом положении крымо-татарского народа. Меня же больше всего заинтересовала разница во внешнем облике наших собеседников. Один, постарше, темный брюнет с прямыми черными волосами и заметным налетом монголоидности, не вызывал никаких вопросов — его генетические корни явно тянулись к кочевым народам Великой Степи. Другой, помоложе, совсем светлый, со светло-серыми волосами и бровями, с голубыми глазами, явно тяготел к типу, который иногда называют «нордический». Но оба были представителями одного народа, и я исподтишка с любопытством рассматривал и сравнивал обоих. Где-то, не так давно, я уже читал, что готы жили в Крыму до XVI в., и, рассматривая второго, внутренне поражался, как устойчиво могут передаваться вторичные расовые признаки через века. Я и сейчас не сомневаюсь, что видел тогда настоящего гота. Только он сам об этом ничего не знал.
Несмотря на то, что о ранней истории готов существует такой серьезный источник, как труд историка Иордана, гота по происхождению (некоторые историки считают его аланом), византийца по воспитанию, в науке существует несколько гипотез о происхождении и прародине этого германского народа. Выше эта тема рассматривалась.
Во II в. н. э. демографические проблемы заставили часть готов сесть на корабли и переселиться в устье Вислы. Оттуда готы двинулись далее на юг. Сначала вверх по Висле, потом по Западному Бугу до его истоков. Далее они попали в какую-то страну Ойун, богатую водой, а оттуда — в Северное Причерноморье. Страну Ойун все историки идентифицируют с Полесьем, поэтому принято считать, что с Западного Буга готы волоком перебрались в Припять, а оттуда — в Днепр. Хотя сам Иордан утверждает, что готы в Причерноморье попали через Южный Буг. Но где же тогда страна Ойун — «богатая водой»?
Геродот утверждал, что Гипанис (Южный Буг) вытекает из обширного озера. Современные комментаторы пишут, что Геродот ошибался. Истоки Южного Буга — болотистая местность с небольшими озерами. В этом месте я предлагаю вспомнить выводы из главы «Историческая геоморфология Восточной Гвропы», в частности, что каждое озеро «стремится» стать болотом, болото — сухой местностью (если нет противодействующих факторов). Готы попали в верховья Южного Буга через 600 лет после Геродота, за это время большое озеро могло стать полуозером-полуболотом, огромных размеров. В наше время, через 18 веков после переселения готов, там болотистая местность с небольшими озерами. Через тысячу лет там будет сухое пространство.
Можно предположить, что название «Ойун» осталось от носителей комаровской культуры, говоривших на языке группы кентум, имевшем сходство с греческим. Может быть, «Ойун» состоит в родстве с греческим «Океан», и дословный перевод его — «место, богатое водой». Поэтому Иордан прав насчет маршрута готов.
Мое мнение: Иордану следует верить во всех существенных деталях его повествования. И если у какого-нибудь археолога результаты раскопок расходятся с Иорданом, то это проблема компетенции археолога. Одному видному историку и археологу очень хочется Черняховскую культуру отождествить с антами, и он не находит ничего лучшего, как обвинить готского историка в предвзятости.
«Готская гипотеза держится прежде всего на словах Иордана (придворного и весьма льстивого историка готских королей) о так называемой державе Германариха, вождя приазовских готов» [154, с. 29].
Иордан закончил свой труд в 551 г., держава Германариха пала в 375 г. В 488 г. большая часть остготов ушла в Италию по договоренности с императором Зеноном. Иордан родился после всех этих событий, жизнь его протекала через полтора-два столетия после Германариха. Как при этих условиях он мог быть придворным, да еще и льстивым историком готских королей? Надо еще учесть, что Иордан был византийцем готского происхождения, он мог льстить только византийскому василевсу, а остготы и их короли были для него, кроме того, еретиками-арианами.
Но вернемся к истории причерноморских готов. Хотелось бы обратить внимание на один любопытный момент: выселившиеся из Скандинавии готы поселялись на территориях, которые можно назвать германскими прародинами. Одна прародина — территория тшинецкой культуры в Польше (или по крайней мере возле нее), другая — в Северном Причерноморье, где далекие предки германцев обитали в III тыс. до н. э., где скандинавские саги помещали обитель богов — Асгард. Почему бы не предположить, что кроме материальных причин для переселения у готов была и романтическая мечта найти прародину предков, о которой так красиво рассказывают древние предания? Они пришли в район последней прародины на Висле, нашли там народы с корнем гот/гут в названиях, но их язык и культура для готов были чужими. Они решили пойти дальше — туда, где эпические сказания помещали таинственный Асгард. Народы и языки там оказались еще более чуждыми, а про Асгард никто ничего не слышал. Были ли они разочарованы? Возможно.
Используя свои познания в морском деле, готы настроили много боевых кораблей и подвергли в III в. страшному грабежу побережье Черного моря, став головной болью для Римской империи. Ничего удивительного. При резкой перемене среды обитания этносу требуется два-три поколения для адаптации, а кормиться надо каждый день, также кормить женщин и детей. Пик готского могущества приходится на IV в., когда они встали во главе различных причерноморских племен и образовали раннегосударственную структуру. Археологические следы этой межплеменной общности, доросшей до примитивного государства, прослеживаются в черняховский культуре. Здесь опять придется пренебречь большой разноголосицей мнений касательно сущности Черняховской культуры. Многие археологи считают ее славянской, но это не так. В эпоху черняховской культуры (III–IV вв.) славяне были маленьким народом и жили далеко на западе. Не вдаваясь в долгий анализ, я выражаю, в основном, согласие с версией относительно черняховской культуры, предложенной П.Н. Третьяковым в главе «По следам несложившейся народности» [169, с. 43–52]. Центральная мысль у него та, что готы по пути в Причерноморье растеряли свою скандинавскую культуру и пропитались элементами местных культур. Несомненно, это так. Резкая смена местообитания требует смены «культурной одежды», иначе не выжить. П.Н. Третьяков также прав, что готы были меньшинством в сложившемся варварском государстве, но занимали в нем лидирующие позиции. Это бывает нередко. Например, Чака — вождь племени зулу — в начале XIX в. имел 500 воинов, к концу жизни он имел 50 тыс. воинов, а название «зулусы» постепенно распространилось на население, им объединенное, и возник новый этнос.
Обращу внимание на то, на что историки почему-то обращают мало внимания: готское государство было первым подлинно крупным государством в Восточной Европе, многие подвластные ему территории впоследствии стали частью государства Киевская Русь, возникшего через несколько столетий [18 — В IV в. до и. э. в Причерноморье возникло крупное межплеменное объединение скифского царя Атея, но оно осталось объединением, не превратившись в государство. Прочие государственные образования были довольно мелкими (Боспорское царство, скифское царство в Крыму).]. Закономерно встает вопрос о наличии или отсутствии историко-политической преемственности между тем и другим государством.
Учитывая, как мало современная историческая наука уделяет внимания готам при рассмотрении предыстории образования Киевской Руси, правомерно посчитать — такая преемственность ею либо вовсе отрицается, либо считается пренебрежимо малой. Я считаю такую позицию неверной и собираюсь доказать это. Но сначала напомню еще некоторые факты готской истории.
Около 341 г. в Константинополе гот по имени Ульфила (Вульфила) был возведен в сан «епископа готов». После этого он развернул активную миссионерскую деятельность среди своего народа и добился немалых успехов не только у готов, но и у других германских племен. Христианизированный народ должен иметь свою письменность, и Ульфила создал специальный готский алфавит. Он же считается автором перевода большей части Библии на готский язык. Перевод дошел до нашего времени и является древнейшим памятником письменности на германском языке (не считая кратких рунических надписей). Особенно отмечу, что христианство, проповедуемое Ульфилой и усвоенное готами, было арианством. Именно поэтому Иордан считал своих соплеменников еретиками. К арианству готов еще придется вернуться.
В процессе расселения в Причерноморье готы пересекли реку Днестр. Тем самым этнос пересек геополитическую границу и в исторически короткий срок превратился в два этноса: остготов в Причерноморье и вестготов, поселившихся за Днестром. Название «остготы» сохранилось за народом, даже когда он ушел в Италию. Восточноевропейские же остготы постепенно, по признаку ландшафтного проживания разделились на грейтунгов — степняков и тервингов — лесовиков. Но ведь именно земля тервингов стала частью ядра Древнерусского государства, где-то в тех местах располагалась Артания, «Русь в узком смысле» тоже находилась где-то там. И примерно в тех краях обитали загадочные русы, которых не могли носить кони из-за величины их тел.
Военная культура любого народа, как уже выше сказано, является частью его национальной культуры и формируется в тесном взаимодействии с окружающими его условиями среды. Готы, конечно, не были исключением. Какова была их военная культура в Скандинавии?
Несомненно, они умели воевать на кораблях и хорошо владели навыками пешего боя. Конного боя не знали даже норманны в эпоху своих походов, т. е. через шесть-семь столетий. В пехотном бою большое значение имеет наличие доспехов, а для поражения врага, тоже имеющего доспехи, требуется более тяжелое оружие. Вывод: готы, предположительно, знали, что такое тяжелая пехота, и не владели навыками конного боя.
И вот с такой военной культурой готы попадают в степи Северного Причерноморья. А там совсем другая военная культура, кочевники великолепно владеют приемами конного боя, а пехотинцы из них весьма посредственные. Попробуем представить себя на месте готов и решить актуальный вопрос: перенимать ли военные навыки окружающих народов или совершенствовать свои — от предков?
Еще раз напомню: один человек может сменить культурную оболочку за несколько лет, народу на это требуется два-три поколения. Смена военной культуры неизбежно предполагает этап, когда старые умения уже забываются, а новые еще далеки от совершенства. Этнос становится уязвимым и легко может подвергнуться истреблению. К тому же необходимость заниматься морским разбоем. Для этого требуется пехота, морские разбойники на лошадях истории неизвестны.
Тяжеловооруженную конницу в доспехах впервые придумали парфяне. Для этого требуются особые лошади, способные нести большую тяжесть, особая упряжь, например стремена для упора. Постепенно тяжелую конницу завели другие народы. В Западной Европе, например, тяжелая конница появилась в VIII в. Русские в IX–X вв. ее тоже имели, но большая часть воинов передвигалась на кораблях и билась пешими. Хотя вопрос этот специально не исследовался, рискну высказать тезис, что в Причерноморье в III–IV вв. не было условий для появления тяжелой конницы. Кочевники сражались налегке, почти без доспехов. Значит, готы для освоения конного боя должны были освободиться от доспехов, облегчить оружие, сменить щиты (у тяжелой пехоты щит высотой в половину человеческого роста или выше, на коне таким щитом трудно маневрировать — отражая удар, можно щитом травмировать коня), освоить джигитовку. И — не сомкнутый строй воинов, укрывшихся за стеной щитов, выставив из-за них щетину копий, а — конная лава, по приказу мгновенно маневрирующая.
Но на пути освоения легкоконного боя был еще один фактор не в пользу готов. Антропологи установили, что жители севера в среднем крупнее южан — увеличенная масса тела лучше сохраняет тепло, что уменьшает риск простуды [56, с. 6]. Очевидно, и готы массой тела в среднем превосходили окружающих степняков. А значит, даже при выполнении всех вышеназванных условий готская конница была бы менее подвижной, нежели конница потенциального врага. Стоило ли тогда отказываться от своей традиционной военной культуры ради того, чтобы, освоив новую, ни в коем случае не сравняться с соседями? Даже в степи тяжелая пехота имеет свои преимущества перед легкой конницей, особенно в обороне. Кроме того, в степи у кочевников межплеменная рознь. Можно заключить крепкий союз с одними племенами против других. Сочетание тяжелой пехоты с легкой конницей против одной легкой конницы при умелой организации дает очевидные преимущества. Известно, что готы и аланы сформировали такой крепкий союз, что впоследствии вместе дошли до Испании, их даже называли «готаланы».
Исходя из приведенных соображений, готы, вероятно, отказались пересаживаться на коней, а посторонним объясняли, что их тела слишком тяжелы для верховой езды. Эта мысль попала в готский фольклор, а оттуда художественный образ воина, которого конь не держит, попал в русскую былину про Святогора:
Ибн Русте характеризует русов: «Они храбры и мужественны, и если нападают на другой народ, то не отстают, пока не уничтожат его полностью. Побежденных истребляют или обращают в рабство. Они высокого роста, статные, и смелые при нападениях. Но на коне смелости не проявляют и все свои набеги и походы совершают на кораблях» [30, с. 98].
Военная культура с акцентом на использование судов и неприятие конного боя дают серьезные основания для предположения, что русы Псевдозахария имели какое-то отношение к морскому народу готов, а русы ибн Русте, скорее всего, были потомками русов Псевдозахария. Ни те, ни другие русы не могли быть готами. Поскольку готы составляли меньшинство в созданном ими государстве, то готы-тервинги после падения державы Г ерманариха и гуннского погрома наверняка сильно смешались с местным населением черняховской культуры, жившим в ее северном ареале. В составе готского этноса, по-видимому, не было племени с корнем рос/рус в названии. Росомоны, о которых недоброжелательно писал Иордан, были не готским народом, скорее всего, они были реликтом скифского населения лесостепной полосы. После распада готской державы к ним перешла гегемония в Среднем Поднепровье, и названием «росы» покрывалось все население, входившее в росское объединение, в том числе и готы-тервинги с готским культурным потенциалом: опытом государственности, христианской религией, готской письменностью, умением плавать на кораблях и воевать в пехотном строю. Готский язык в Среднем Поднепровье дожил до X в. Откуда такой тезис? Об этом далее. Готы внесли свой вклад в создание Древнерусского государства.
Время поставить вопрос: а в области духовной культуры проявилось ли в Поднепровье какое-то готское начало или его следы не сохранились? Сохранились.
Ранее здесь рассматривалось наличие в русском фольклоре сюжета, который обобщенно можно назвать «бой Руслана с головой». В основе сюжет этот древнегерманский и восходит к мифу о великане Имире, в восточнославянский фольклор он попал, скорее всего, от готов.
Полагаю, что следы готского фольклора можно обнаружить и в русских былинах.
Автора этих строк, как уже говорилось, с детства занимал вопрос о происхождении имен фольклорных русских персонажей: являются ли эти имена случайным набором звуков или каждое имя когда-то что-то значило? Еще в школе, изучая на уроках литературы былины, я задумался — откуда у Соловья-Разбойника отчество Одихмантьевич? И почему этот отрицательный персонаж назван именем небольшой мирной певчей птицы? Есть еще одна русская былина, где фигурирует соловей, — былина «Соловей Будимирович». По мнению Б.А. Рыбакова («Древняя Русь: сказания, былины, летописи»), она сочинена в XI в. и повествует о сватовстве норвежского короля Гаральда к дочери Ярослава Мудрого. Нет ли и у Соловья-Разбойника какой-нибудь связи с северогерманцами?
А что если отчество Одихмантьевич произошло от слов «Один» и «манн»? То есть, первоначально оно звучало «Одинманнинг» — «человек Одина», в смысле «сохраняющий языческую веру в бога Одина». Б.А. Рыбаков обращает внимание на то, что Соловей-Разбойник с семейством не только живет в лесу дремучем и занимается душегубством, но былина подчеркивает отсталые, архаические формы жизни этого семейства.
Готы-грейтунги проживали ближе к тогдашним центрам мировой цивилизации, и сородичи, проживавшие в лесу, казались им дикими и отсталыми, консервативными и ограниченными. Около IV в. готы приняли христианство, у них появилась книжная культура, а лесные готы продолжали цепляться за языческие верования и архаический уклад жизни. Кроме того, лесной образ жизни создавал удобства для грабежей и разбоев.
В государстве готов тервинги представляли из себя анархический, сепаратистский элемент, они устраивали засады на проезжих путях и по условному сигналу бросались на путников. С ними приходилось вести борьбу, ведь безопасность транспортных коммуникаций — важное условие устойчивости государства. Даже варварского.
Продолжая разговор о готской составляющей русского былинного фольклора, обратим внимание на былину «Ставр Годинович». Внимание привлекает отчество (или прозвище) главного героя. Если у героя былины был реальный прообраз, то Годинович может быть искаженным Еотинович и напоминать о его готских предках. Имя героя — Ставр. Напрашивается параллель к названию г. Ставрополя — «Пользоград» (греч.). Возможно, это скифо-кентумитское имя. Тогда Ставр Годинович — росомоно-готского происхождения.
Если готы были частью разноплеменного человеческого материала, из которого впоследствии «выварилось» ядро Киевской Руси, то в восточнославянский язык обязательно должны были войти готские слова. Такие слова есть, но их наличие объясняют заимствованием от скандинавов-викингов в IX–X вв. Например, слово «якорь». В северогерманских языках это слово звучало akker, akkeri. Но ведь и готский язык имеет скандинавское происхождение. В других славянских языках слово «якорь» отсутствует. Там его называют «котва» [187, т. II, с. 463].
Рассмотрим также слово «ябеда». В Древней Руси слово «ябедник» означало лицо, занимавшее судебную должность. Родственно шведскому ambete, норвежскому embete, в современном немецком языке родственное слово Ant — «служба» (входит в состав слова «почтамт») [187, т. II с. 463]. Слово «варяг» тоже готского происхождения.
Эти слова выбраны для рассмотрения ввиду характерных особенностей, связанных именно с готской культурной галактикой. Слово «якорь» указывает на готов как на умелых судоводителей, слова «ябеда» и «варяг» принадлежат к сфере политикоадминистративной терминологии и, следовательно, указывает на то, что готский опыт государственного бытия был частично задействован при создании государства восточных славян. Ославяненные готы сыграли в этом процессе свою роль. Отсюда следует предварительный вывод: остготское государство IV в. в Причерноморье и Киевская Русь имеют между собой некоторую историческую преемственность. Несравненно менее выраженную преемственность, нежели между Киевской Русью и Московским царством, тем не менее связь есть, и объективный историк не должен ее игнорировать. Готское влияние прослеживается в военной культуре Киевской Руси. BIX–X вв. главной ударной силой русских войск была пехота, либо передвигающаяся пешим маршем, либо плывущая на судах. Конница присутствует, но играет вспомогательную роль: защищает фланги, преследует бегущих, причем зачастую эта конница состоит из степняков-союзников. Поэтому против кочевников в указанное время не совершались глубокие рейды в степь, в отношении беспокойных соседей русские придерживались оборонительной стратегии. Только в XII в. роль конницы резко возросла. Основу дружин стала составлять тяжеловооруженная конница рыцарского типа, и стали возможны далекие походы в степь, наподобие тех, что совершил Владимир Мономах или Новгород-Северский князь Игорь. Надо учесть, что в Западной Европе в VIII–IX вв. пехота как род войск почти исчезла, войско состояло из рыцарской конницы. В степях у кочевников пехоты вообще не было, поэтому Киевская Русь предстает, с точки зрения военной культуры, как некий остров, где в военном деле продолжает доминировать пехота. Византийцы отмечали, что при появлении войска русов казалось, что суда закрывают все море. На судах сидела пехота. Но ведь это прямой слепок с готской военной культуры III–IV вв. Щиты русской пехоты имели величину более половины человеческого роста, они хорошо служили ратникам в пешем бою, но, как говорилось, не годились для конного боя.
А к обычаям росомонов, скорее всего, восходит широкое применение красного цвета в дружинах Киевской Руси. Точнее, не красного, а темно-красного (рдяного). Вообще, когда я представляю себе Киевскую Русь, всегда она рисуется в темно-красных тонах: червленые щиты воинов, красные плащи (корзно) князей, красные штандарты (хоботы) развевающиеся над войсками. Даже князь Владимир, и тот — Красно Солнышко. Традиция красного цвета продержалась очень долго, даже на Куликово поле русские полки вышли под «чермными» (темно-красными) стягами. И такое «красное» восприятие Киевской Руси весьма распространено. Рассматривая исторические художественные полотна, обложки книг на тему истории и культуры Киевской Руси, все время замечаешь в изобразительных решениях большую роль темно-красного цвета.
И, наконец, рассмотрим два наиболее важных вопроса по теме «готы и Древняя Русь»: преемственность христианской традиции и преемственность письменной традиции и алфавита.
Начну с общих рассуждений. Готы приняли христианство в середине IV в. До лесных готов-тервингов новое вероисповедание добиралось, видимо, не меньший срок, чем до вятичей в Киевской Руси, но христианизироваться они должны были еще до возникновения государства у славян. Между VI и IX вв. происходило постепенное ославянивание готов и росомонов, одновременно с этим в новую этническую идентичность готы переносили элементы своей материальной и духовной жизни, вплетая ее в формирующуюся культуру восточного славянства. Поэтому появление первых христиан-славян в Восточной Европе нельзя точно датировать — первыми христианами-славянами были ославяненные готы. Христианская община у восточных славян формировалась медленно и, если можно так выразиться, «естественным путем», в нее входили представители как знати, так и низов. Славяне-язычники с детства привыкали к тому, что в окружающем мире есть некоторое количество христиан и в этом нет ничего особенного — так было при отцах, так было при дедах. Археологические данные и письменные источники говорят о наличии тонкого слоя христиан в восточнославянском обществе IX–X вв., и в отношении их проявлялась полная веротерпимость, они признавались равноправными членами общества. У современных историков порой проскальзывает недоумение: почему принятие Русью христианства так задержалось, если оно так рано проникло вглубь русского общества? В этом смысле история христианизации Руси выглядит, конечно, уникальной. У других народов Европы процесс христианизации проходил по-другому.
Частичная христианизация русов в 60-е гг. IX в. при Константинопольском патриархе Фотии должна быть истолкована как попытка киевской власти того времени произвести политический маневр и опереться на христианскую общину для укрепления своей власти. Характерно, что, когда эта попытка не удалась, никому в голову не пришло предпринимать какие-либо антихристианские акции. Наличие христиан идет от «отчин и дедин», выступать против христиан — выступать против старинного обычая и мироустроения. Вон — в северных землях такие же славяне, как и мы, а Перун у них не в чести, они больше Ящеру поклоняются. Выступить против — Ящер рассердится, «истопоша» твои суда в море-океане или в реке-озере, что ж тут хорошего! Такая религиозная ситуация уже в те времена закладывала в ментальность восточного славянина органическую веротерпимость, и в том числе поэтому Восточная Европа никогда не знала такого явления, как религиозные войны.
Но если первые кадры в христианских общинах Руси имели готское происхождение, от них же происходили первые представители духовенства и переводчики-переписчики первых богослужебных книг в IX–X вв. После принятия Русью христианства именно этот слой образованных людей послужил базой создания русской церковной организации, в том числе христианского книжного дела. А это неизбежно должно оставить след в раннем русском христианстве. Напомню, что готы по вероисповеданию были ариане.
Еще в XIX в. в работах по истории русской церкви было отмечено, что «Повесть временных лет» символ веры приводит не в том виде, как требует ортодоксальное православие, а в чисто арианской формулировке. Арианское написание символа веры в летописании сохранялось до конца XV в. Сначала это посчитали ошибкой переписчиков. Потом возникла эмоциональная дискуссия, которая не угасла и в наши дни. Недоумение остается. Вспомнили, что Рим четыре столетия обвинял Мефодия (брата Кирилла) в приверженности арианству, и выдвинули версию, что причина такой странной «ереси» русских летописей — влияние западнославянской моравской церкви. Аргумент не слишком качественный: будь она арианской и будь ее влияние на русскую церковь заметным, провела бы она арианскую традицию не в летопись, а в богослужебную литературу.
«В послании папы Николая II (1059–1061) церковному собору в Сплите напоминалось: «Говорят, готские письмена были вновь открыты неким еретиком Мефодием, который написал множество измышлений против догматов вселенской веры, за что по Божьему соизволению он внезапно принял смерть» [101, с. 350–352].
Чисто религиозный вопрос, таким образом, переплетается с вопросом происхождения славянской письменности, а именно кириллицы, и их следует рассмотреть вместе. Напомню, что ранее мы рассматривали происхождение глаголицы, и я обещал вернуться к теме славянской письменности.
Сначала разберемся с Мефодием. Его обвиняли в арианстве в течение веков, потом перестали, очевидно, потому, что не было серьезных оснований. Учитывая отношения двух братьев, невозможно допустить, чтобы Мефодий скрывал от брата свои истинные религиозные воззрения. Действовали братья душа в душу, а Кирилла никогда не обвиняли в еретических склонностях ни православные, ни католики. Единственное, что можно отметить у братьев, — это неприятие расхождения западного и восточного христианства и попытки с их стороны найти компромисс между той и другой церковью. BIX в. это было возможно без обвинений в ереси. С какого боку здесь в таком случае арианство, готские письмена применительно к Мефодию?
Непротиворечивая версия, если прибегнуть к исторической логике, будет такая. По мере того как лесные готы ославянивались, тот же самый процесс происходил и с грамотным слоем остготского общества. В готские письменные документы попадало все больше славянских слов, их удельный вес в текстах увеличивался, и где-нибудь в IX в. прежние готские тексты стали чисто славянскими. Таким естественным путем готская азбука превратилась в славянскую. Ее использование ограничивалось рамками христианской общины, а язычники пользовались глаголицей. Так стихийно появились первые христианские книги, написанные на славянском языке, хотя остготы, повторю, еще долго помнили, что они не славяне, хоть и говорят по-славянски. К этому времени готы уже сильно интегрировались с росомонами, назывались росами, от этого этнонима новую появившуюся на славянском языке письменность стали называть «росскими письменами», поскольку называть эту письменность «готской» было бы несколько странно. Неассимилированные готы проживали в Крыму, продолжали пользоваться письменностью на своем языке, алфавит у них полностью совпадал с алфавитом ославяненной письменности. Именно в Крыму была насущная необходимость различать два вида письменности.
В 861 г. с «росскими письменами» в Крыму познакомился Кирилл. Его заинтересовала идея богослужебной письменности на славянском языке. Напомню, что общеславянский язык начал распадаться с VI в., в IX в. не было еще славянских языков, были только диалекты. Поскольку Кирилл сам был славянином по происхождению и хорошо знал славянский язык, да еще был очень образованным человеком, то он сразу разглядел несовершенство «росских письмен». В готском алфавите 27 букв, многие звуки славянской речи выразить с его помощью не удавалось. «Росские» грамотеи этого не замечали по причине слабой образованности и устоявшихся привычек. Как они выходили из положения, когда звук есть, а буквы нет? Так как устоявшихся правил не было, вероятно, каждый выходил по своему разумению. Если исходить из обычной исторической логики, именно этот слой писцов и чтецов создал язык, который мы называем старославянским и о возникновении которого до сих пор нет общепринятой версии.
Кирилл не создал славянский алфавит на пустом месте. Он взял «росские письмена» за основу, добавил буквы для выражения специфических славянских звуков. Так появился алфавит, который мы называем «кириллица». Для будущей христианизации славян это было наиболее логичное действо, ведь умеющего писать «росским письмом» несложно переучить на кириллицу, а совершенно новый алфавит распространить — крайне трудно и долго. В IX в. было мало людей, способных освоить широко известную грамоту, не говоря уж о совершенно новой.
С этой проблемой во всей ее полноте столкнулся Мефодий, который после смерти младшего брата в 869 г. был папой римским Адрианом II посвящен в сан архиепископа Моравии и Паннонии, с разрешением распространения славянских богослужебных книг.
В фактах, связанных с деятельностью Мефодия, есть много неясностей, но их станет значительно меньше, если учесть наличие такого фактора, как связь новорожденной кириллицы с арианством.
Сначала поставим себя на место Мефодия. Сколько у него приходов в Моравии и Паннонии? Точно не известно, но, вероятно, — тысячи. В каждом нужно поставить священника. Это не считая кадров церковного управления. Дело тяжелое, но возможное. Набираешь десятки-сотни слушателей на курсы, читаешь им лекции, знакомишь с Библией, учишь грамоте. По окончании курсов — получение церковного сана, самых толковых оставляешь у себя как помощников или назначаешь епископами. Епископы на местах организуют свои курсы. За несколько лет кадровая проблема вчерне решается.
Но отправление христианского богослужения невозможно без книг. Каждый священник в приходе должен иметь набор молитв: к церковным праздникам, к бракосочетанию, к отпеванию, к крещению, к болезни скотины, к неурожаю, да и «Отче наш» не каждый запомнит сразу и навсегда. Хорошо бы в приходе иметь Псалтырь, Новый Завет, хотя бы для освежения в памяти Нагорной проповеди. Сколько нужно архиепископству книг? Пожалуй, не тысячи — десятки тысяч.
Все было бы проще, если бы богослужение, как полагается у католиков, велось бы на латыни. Архиепископ делает заявку в Рим, а у Рима по всей Западной Европе сеть скрипториев с кадрами опытных переписчиков. Заказ разверстали бы по всей сети, и за несколько лет, параллельно с подготовкой человеческих кадров, новое архиепископство было бы обеспечено требуемой литературой. Но у Мефодия кадры латыни не знают, у него богослужение на славянском языке, а литература — на кириллице.
Наверное, Мефодий сам был хорошим переписчиком. Можно допустить, что он и его брат успели приготовить несколько приемлемых специалистов по написанию кириллических книг. Но сколько книг от имеющихся потребностей они физически могут создать? Капля в море!
Поставить на приход полуграмотного священника — куда ни шло. Со временем можно будет пообтесать, образовать, да и все равно знает он больше, чем прихожане. Но неуча за переписку книг не посадишь — результат легко представить. Для IX в. опытный переписчик — не просто интеллектуал, а повыше. Такие — всегда штучный товар. Готовить хорошего переписчика надо минимум несколько лет. Решение проблемы обеспечения приходов книгами у Мефодия растягивалось на несколько десятилетий.
Без сомнения, в Риме прекрасно понимали вышеизложенную проблему. Поэтому Рим в данном случае легко пошел на компромисс с восточной церковью. Папский престол не сомневался, что либо Мефодий потерпит неудачу и бросит начатое дело, либо обратится в Рим за латинскими книгами. И в том, и в другом случае компромисс оборачивался победой западной церкви: Рим наглядно демонстрировал Константинополю преимущество своих методов христианизации и негодность византийских методов.
Возникает вопрос — почему Константинополь не пришел активно на помощь Мефодию, который в далекой языческой стране вел борьбу за усиление влияния восточной церкви против агрессивного Запада? В том-то и дело, что Константинополь мало чем мог помочь. В Византии было много грамотных и образованных людей, но в кириллической письменности было только два настоящих специалиста: Кирилл и Мефодий. Видимо, братья планировали разделение труда: Кирилл должен был стать архиепископом, а Мефодий в Византии набрал бы группу грамотных славян, которых можно быстро обучить новой азбуке, и организовал бы массовое производство славянских книг. В Риме учли и это, в результате наиболее талантливый из братьев — Кирилл — странно и скоропостижно умер в Риме. Уже тогда подозревали отравление. В свете всего вышеизложенного в этом едва ли можно сомневаться.
Если пренебречь моральными соображениями, которые в политике во внимание не принимаются, то надо признать — Рим сыграл партию просто блестяще, а Константинополь — более чем посредственно.
У Мефодия оставался единственный выход — обратиться за помощью на восток, по ту сторону Карпатских гор. В Русской земле имелась прослойка писцов, умеющих писать «росскими письменами». Во-первых, человек, знающий кириллицу, легко мог читать книги, написанные таким письмом, во-вторых, не столь уж сложно было этих писцов переучить на кириллицу, тем более что новая азбука удобнее старой. И книги из Руси потекли в Моравию и Паннонию, русские переписчики осваивали кириллицу. Но эти книги имели один серьезный недостаток — они христианское вероучение излагали в арианском духе. Так, как оно перешло от предков-готов к славянам-христианам.
С этим приходилось мириться. Мефодий резонно полагал, что варвары-язычники не разбираются в богословских тонкостях, их бы простейшим вещам научить, которые одинаковы во всех христианских ответвлениях, а арианские книги о временем можно изъять или переделать. Но тем самым Мефодий дал Риму новый козырь против Константинополя. И восточная, и западная церковь считали арианство очень серьезной ересью, таким образом, Рим получил возможность обвинять византийца Мефодия в распространении арианства, а Константинополь вынужден был отмежеваться от него, чтобы не выглядеть защитником арианской ереси.
В создавшихся условиях Мефодий не имел шансов на победу своего дела, но какое-то количество квалифицированных писцов он создать успел. И эти ученики Мефодия имели хорошо налаженные связи с русскими христианами, которых они обучили кириллице. Эта особая связь между Моравией и Русью хорошо прослеживается в X в. Есть даже версия, что именно моравские эмигранты при киевском дворе во времена княгини Ольги помешали попыткам Рима христианизировать Русь по западному обряду.
Таким образом, на Руси оказались две азбуки: глаголица для язычников, кириллица для христиан. Договор Руси и Византии 944 г. был написан глаголицей, потому что большая часть участников похода с русской стороны были язычниками. Но историческая перспектива была за кириллицей, которая открывала русскому человеку дверь в мировую культуру. После принятия христианства кириллица на Руси быстро вытеснила глаголицу. Богослужебные книги русские получили правильные, но за летописями такого догляда не было, и летописцы при переписывании текстов летописей механически переносили в новые списки арианский символ веры. Недавние варвары-язычники не придавали большого значения разности формулировок. И так продолжалось, пока в конце XV в. у них не появились свои еретики.
Теперь не осталось ничего непонятного в странной фразе папы Николая II о «еретике Мефодии, открывшем готские письмена». И можно оставить идущий с XIX в. спор об арианском символе веры в русских летописях.
Поскольку сейчас разговор о готах, стоит вспомнить о славянских племенных союзах тиверцев и уличей, которые проживали в IX–X вв. как раз в тех местах, где располагалось государство Германариха и где в основном проживали готы.
Выше здесь были разобраны названия всех славянских племен, трактовка которых вызывает сомнения у многих, в том числе у автора этих строк. Но тогда я не коснулся тиверцев и уличей. Между тем, этимология слова тиверцы остается неизвестной, а с этимологией слова уличи я не согласен.
Уличи жили по Днепру южнее полян. Еще южнее, на побережье Черного моря между устьями Днепра и Днестра проживали тиверцы. В X в. и те, и другие были славянами, но славянами, заметно отличающимися от других восточнославянских племен.
По археологическим данным, у тиверцев, и у уличей не было такого украшения, как височное кольцо. Это хотя и одна археологическая деталь, но чрезвычайно важная. Височные кольца были у всех восточнославянских племенных союзов, вошедших в Киевскую Русь, и у каждого племенного союза они имели настолько характерную форму, что по находкам этих колец удалось точно определить племенные границы расселения полян, древлян, вятичей, радимичей, кривичей, словен, дреговичей и нанести эти границы на карты. Поэтому отсутствие височных колец у тиверцев и уличей — важное указание на особый путь происхождения данных племенных союзов. Тиверцы и уличи жили в отрыве от общего массива восточных славян, заметно южнее, в других природных условиях и, согласно «Повести временных лет», поддерживали союзнические отношения с Киевом, упорно боролись за свою независимость. Это косвенное указание на то, что себя они не считали похожими на других славян. Такие случаи известны в наше время: ирландцы и шотландцы говорят по-английски, но себя англичанами не считают. Несомненно, такие ситуации бывали и в прошлом. Можно предположить, что тиверцы и уличи — ославяненные потомки носителей черняховской культуры. До славянизации у них языком межплеменного общения был, вероятно, готский язык. Если отрицать предложенную гипотезу, то надо объяснить, — откуда взялись славяне на территории, которая ни при какой версии в славянскую прародину не входит.
Общепринятая версия происхождения названия «уличи» такова. В среднем и нижнем течении Днепр образует большой изгиб. Этот изгиб славяне называли Угол и Ерель — что тоже значит «угол». Жившее в этом «углу» славянское население называли «угличи», оно далее преобразовалось в «уличи» [112, с. 80; 157, с. 131].
Во-первых, если в качестве названия используют понятное слово, то его не искажают, напротив, чаще бывает, что непонятное слово перетолковывают на понятный манер. Вспомним анекдотическую версию о происхождении названия «галлы» от слова «петух» или «Волга» от слова «булгарин». Слово «угличи» не могло подвергнуться искажению, как не могли исказиться слова: поляне, древляне.
Во-вторых, совершенно непонятно, откуда взялось отождествление слова Ерель (Орель) с понятием «угол» [19 — В Ипатьевской летописи под 1183 г.: «Ерель, его же Русь зовут Уголь». Видимо, версия целиком основана на этой фразе. Но слово «его же», указывает на «Уголь» как на параллельное, «неофициальное» название, точно так же, как в Западной Руси Карпаты часто называли «Горбы».]. В словаре В.И. Даля при слове «угол» нет никаких синонимов, даже областных диалектных. Зато у него есть слова «орелка» и «рель». Собственно говоря, слово «релка» и сейчас имеется в русском языке, хотя у Ожегова оно почему-то не зафиксировано. Означает оно небольшую возвышенность, гривку на болоте или у реки, возвышающийся мысок у реки. Надо полагать, французское слово «рельеф» находится в родстве с нашей «релью». Почему же русло Днепра похоже на карте на дверной крючок с изгибом в 400 км? Потому что возвышенности Волыни медленно и плавно понижаются на восток, перегораживая русло Днепра, вынуждая его огибать возвышенный участок. Но ведь это же и есть «рель» — невысокий речной мыс. Размеры его велики, поэтому в древности Ерель, Орель было названием целой местности, но народ «ореличи» или «ереличи» нигде не зафиксирован. Надо искать другую этимологию.
Вернемся к предположению, что уличи — ославяненные потомки носителей черняховской культуры и, следовательно, происхождением связаны с готами. В таком случае до ославянивания в их названии вместо суффикса «ич» был германский суффикс «инг». Название племени звучало примерно так: улинги — «происходящие от Уля». Не было ли какого-нибудь героя или божества с таким именем? От подобных имен часто происходят племенные названия, например: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, бог Арамо — племени арамиков, богиня Воконтия — племени воконтиев (все — кельты) [125, т. I, с. 634]. Да и у нас кривичи происходят от мифического Криве.
«Улль (др. — исл. Ulle, Ullinn), в скандинавской мифологии один из асов, сын Сив и пасынок Тора. Он прекрасный стрелок из лука и лыжник. В кеннингах (поэтических иносказаниях) он фигурирует как «ас-лучник», «ас — лыжник», «ас щита» (щит называют «ясенем» или «кораблем Улля»), Как бог-лыжник У. неоднократно сопоставлялся и сближался со Скади. У. не имеет своего мифа, но следы культа Улля обнаружены в Швеции и Норвегии. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина» [20 — Автор статьи в энциклопедии «Мифы народов мира» (т. 2), похоже, недоумевает по поводу Оллеруса, царствовавшего в Византии. Между тем ответ простой. Это германское предание про римского императора Юлиана Отступника (361–363 гг.). Саксон Грамматик спутал с Римской империей существовавшую в его время Византию. Правил Юлиан вскоре после признания христианства в империи государственной религией («изгнание Одина» — изгнание язычества). До того как стать императором, Юлиан много воевал с германцами, которые обратили внимание на сходство его имени с именем бога Улля (ср. Юлиан — по-русски Ульян). Поскольку Юлиан одерживал победы и имел «божественное» имя, германцы сакрализировали память об этой реально существовавшей личности.] [125, т. II, с. 546].
По предлагаемой версии, название племени звучало первоначально уллинги — «происходящие от Улле», после славянизации произошла замена германского суффикса на славянский, выпал один из сдвоенных «л», и получилось славянское название «уличи», которые долго не отождествляли себя со славянами.
Сложнее этимологизировать слово «тиверцы». Господствующая версия производит его от Тирас — античное название Днестра. Тогда почему бы не произвести его от «траспии» — название скифского народа? Здесь слово «Тирас» тоже задействовано («тир-ас-пи»). Тиверцы соприкасались с Днестром только западным краем, а жили по берегу Черного моря от Днепра до Днестра. Если поставить в конце названия суффикс «-инг», получим — «тиверинги». Германский корень «wer» сразу бросается в глаза (современное немецкое Wehr, присутствует в словах «ландвер», «вермахт», «бундесвер»). Он может в древнегерманских и древнекельтских наречиях носить значение, сходное с понятием «боевые», «могучие», «сильные» и т. п. Стоящий впереди формант «ти» слишком неопределен для этимологизации. Он может быть родственен кельтскому «тир» — «земля (страна)», латинскому «тор» — «бык (тур)». Если принять последний вариант, то вспоминается поэтическая характеристика из «Слова о полку Игореве» — «Яр Буй Тур Всеволод». «Яр-буй-туры» — можно предложить как примерный перевод первоначального «турверинги», превратившегося в славянских тиверцев [21 — Стоило бы рассмотреть возможность родства слова «тиверцы» и названия кельтского племени треверов.]. Но неопределенность здесь слишком велика, и я не настаиваю на такой трактовке.
Наконец, в связи с готами хотел бы предложить этимологию слова «боярин», отличную от той, что дают М. Фасмер и П.Я. Черных. Версия и того, и другого исходит из заимствования славянами в тюркском языке слова bai/boi в значении «знатный, богатый муж». Древняя форма «болярин», по мнению П.Я. Черных, произошла от сближения первоначального «boi-ar-ир-ъ» со словами «болий» и «большой». Получается, что сначала слово подверглось славянскому влиянию, а потом оно же избавилось от последствий этого влияния: боярин — болярин — боярин. С логикой здесь не все безупречно, есть подозрение на искусственную натяжку. Я полагаю, «болярин» — первоначальная форма. И еще: с тюрками восточные славяне не имели в I тыс. настолько глубокого культурного взаимопроникновения, чтобы заимствовать от них социально-политическую терминологию. Слово «каган», временно использовавшееся древними русами, тоже не тюркское, имеет скифо-сарматское происхождение и от них заимствовано самими тюрками.
Недоказуемо, что корень bai/boi именно тюркский, а его индоевропейское происхождение доказуемо вполне. В индоевропейских языках есть похожие между собой корни, образующие слова в рамках смыслового поля «человек, имеющий вес в обществе»: bas (др. — греч. «басилей»), bos (англ. босс), «бас» (русск. «говорить басом»), «баса» (русск. «красота», «нарядность», «осанистость»). Слово «бас» П.Я. Черных считает заимствованным из западноевропейских языков, но поскольку оно есть во всех славянских языках, об этом не может быть и речи. Возможно, сродни ему латинское basto — «несу», «переношу», «терплю». В скифских и сарматских языках могло быть слово bai означающее «сильный, влиятельный человек», откуда оно перешло к тюркам. [22 — Правомерно сопоставить корень «бас»/«бос» с корнем «ас»/«ос» — «змей».]
Моя версия происхождения термина «болярин»/«боярин» такова. Слово это — бином, один корень от алан («бай»), второй от готов («ярл»). Как известно, готы и аланы в Причерноморье вступили в тесный симбиоз. Тогда они взаимно могли заметить, что аланскому «бай» соответствует готское «ярл» (общескандинавский термин, означающий богатого, знатного человека). Поскольку аланы и готы входили в единое государственнополитическое образование, то оба слова они могли слить в одно — «байярл». Примерно так же, как в русском языке возникло слово «князь-кесарь» или «фон-барон». Восточные славяне узнали слово в готской огласовке, с формантом «инг» — «байярлинг». Далее произошла передвижка звука «л» и выпадение «й». Так получилось первоначальное «болярин». Первыми русскими боярами были потомки ославяненных готов, затем термин привился у славян.
Историки-антинорманнисты могут сделать упрек, что автор вместо викингов-культуртрегеров пытается выставить в этой роли других германцев, выходцев, кстати, тоже из Скандинавии. Тем самым он косвенно реабилитирует пресловутую норманнскую теорию происхождения русской государственности. Это не так, хотя бы уже потому, что готы, с которыми имели дело восточные славяне, на новой родине сменили «культурную одежду», смешались с аланами, остатками скифов и вместе с ними создали восточноевропейскую Черняховскую культуру. Впоследствии они полностью ославянились и стали частью древнерусского этноса, наряду с другими — скифскими, сарматскими, балтскими, тюркскими, финно-угорскими компонентами. Они наши предки и в качестве таковых, передали нам, своим потомкам, элементы духовной и материальной культуры. Готы, не ушедшие на Запад и слившиеся с Киевской Русью, — восточноевропейский народ. Замечу, что, когда в середине VI в. в Поднепровье появились славяне, готы имели за плечами около четырех столетий бытия в качестве восточноевропейцев. И у них был резон смотреть на славян как на пришельцев с далекого, варварского, европейского Запада, занявших земли, им ранее не принадлежавшие. И плодящихся с невероятной быстротой.
Варяги и норманнская теория
В 1521 г. в Швеции началось восстание против датского владычества. В 1523 г. вождь восстания, дворянин Густав Ваза, короновался шведским королем, основав династию Ваза. На Севере Европы возникло сильное государство, короли которого испытывали сильные комплексы из-за своего незнатного происхождения. В частности, по мнению Ивана Грозного, королям предосудительно было иметь такую родословную. Он категорически отказывался признать шведского короля равным себе и пенял ему за полумужицкое происхождение. Ситуация в Швеции для него была так же удивительна, как если бы на русский трон сел Васька Грязной или Бориска Годунов.
Для реабилитации своей правящей династии шведские историки подсуетились и в XVII в. создали, опираясь на русские летописи, версию о происхождении русской государственности от пришлых шведских скандинавов. Версия запоздала, так как занявшие трон в России бояре Романовы не тягались в знатности со шведскими королями. Так бы и канула эта версия в Лету, если бы в XVIII в. ее не востребовали для политических целей. С тех пор, вот уже скоро три столетия, идут споры норманнистов и антинорманнистов о начале Руси. Норманнская теория замечательна тем, что с XVIII в. ни одного нового доказательства в ее пользу не представлено, тем не менее ее сторонники под разными соусами повторяют старые и время от времени переходят в наступление даже в отечественной исторической науке. Западные историки в этом вопросе — норманнисты по определению. В свое время, готовясь к написанию этой главы, я просмотрел много работ западных авторов, чтобы уяснить их фактологическую и теоретическую базу. Ни того, ни другого нигде не обнаружил, норманнская теория западными историками излагается без доказательств, как нечто настолько очевидное, что серьезным специалистам здесь и думать не надо. Наконец набрел на монографию одного из крупнейших историков Швеции (так в аннотации) Арбмана X. «Викинги». Он сделал честное признание, что «главный источник о деятельности викингов на Востоке — летописец Нестор — XII в.» [12, с. 149]. Стало ясно, что по этому вопросу западных авторов читать бесполезно, лучше лишний раз почитать русские летописи.
Историю борьбы норманнизма и антинорманнизма излагать не буду, благо она хорошо изложена у А.Г. Кузьмина, у Е.С. Галкиной [101; 30], а также у В.В. Фомина [176, с. 149–163]. Перечислены только использованные мною работы.
Уже разобранный выше материал об истоках русского этногенеза и политогенеза показывает, что перед историками по этому вопросу не только невероятное количество путаницы, но еще и мифы, выдаваемые за исторические факты, например миф о Кие и его братьях. Количество версий, которые можно предложить историкам на суд, неприемлемо велико. Несмотря на почти трехвековой промежуток времени, не сделано даже самое необходимое для начала полноценной научной работы — не отсеян вымысел от, пусть искаженной, правды. Удивительно также то, что вывод этот сделан еще столетие назад, но за этот срок историки, крупные и не очень, даже не предприняли серьезной попытки такую работу сделать. В результате вместо хотя бы частичной постройки мы имеем хаос из сваленных стройматериалов. Основательная их сортировка и начало строительства требуют отдельной крупной работы, по объему не меньше той, что сейчас перед вами. В обоснование сказанного хотел бы свой анализ предварить цитатой.
«Шахматов сумел убедительно обосновать точку зрения, согласно которой «Сказание о призвании варягов» является итогом литературного труда нескольких поколений летописцев, которые, комбинируя сведения из народных преданий и легенд и используя собственные литературные домыслы, создали летописную версию начала российской политической истории. Такой взгляд на «Сказание» исключает саму возможность рассматривать его в качестве, пусть даже искаженного, отчета о действительно произошедших событиях… Версия призвания варягов, используемая сторонниками «гипотезы отождествления», хотя и в каждом отдельном моменте вроде бы не противоречит требованиям обычной логики, в целом плохо укладывается в политическую практику Раннего Средневековья» [176, с. 157].
Опять историкам предлагается выдать самим себе testimonium paupertatis и отказаться от попыток найти истину.
Аналогия такая: представим фразу, в которой каждое отдельное слово понятно и не слишком противоречит грамматике, но в совокупности они образуют почти бессмысленную фразу. Неужели ничего нельзя сделать? Существует методика анализа информации, когда нужно отсеять ложную и частично ложную информацию, выделив истинную. Нужно комбинированно использовать структурный, функциональный, системный анализ, не забывая про обычную логику и здравый смысл.
Например, что нам скажет здравый смысл и логика относительно сообщения «Сказания» о том, что новгородцы разгромили варягов, пытавшихся собирать с них дань, выгнали этих варягов за море и не дали дани (будем пока исходить из предположения, что варяги — скандинавские викинги)? Для ответа на этот вопрос надо для начала, пусть и приблизительно, знать, какими силовыми возможностями располагала каждая из сторон.
Начнем с Новгорода. Основан он был в 50-х гг. IX в. Кем и с какой целью основан? Южнее Новгорода есть город Старая Русса. Если неподалеку друг от друга мы видим два города, причем в названии одного фигурирует слово «старый», а в названии другого «новый», если оба расположены на магистральном пути расселения славян, то есть основания предполагать, что выходцы из первого основали второй. Славяне по реке Ловати пришли из Белоруссии на практически пустое место, основали город, видимо, назвав его именем своего племени — Русса. Когда южный берег Ильменя (Илмеря) был освоен, жители города обратили внимание на стратегически важное место у истоков Волхова. Крепость на этом месте позволяла контролировать торговые пути на север, с севера, в Верхнее Поволжье, Поднепровье и из Поднепровья. Первоначально там возникла торговая фактория, потом поселение. Возможно, его какое-то время называли Новая Русса, но в названии поселения победило название Новый город.
Еще раз оценим удобство его положения. Путь на юг через Ильмень и по Ловати уводил в Белоруссию, где жили родственные кривичи. Путь по Волхову вел к Ладожскому озеру (тогда — озеро Нево) и к Балтике. Мета приводит на Валдайскую возвышенность (скаты Алаунские), а там рядом истоки Волги и Днепра — путь на юг и на юго-восток. На севере, у впадения Волхова в озеро Нево был поставлен еще один стратегически важный пункт — г. Ладога. Перекрестком всех этих транспортно-торговых путей был Новгород. Это обеспечило ему бурное развитие и лидерство над огромным краем.
Каково было политическое лицо Новгорода в 50–60 гг. IX в.? Какая политическая традиция доминировала в его жизни? То есть была ли там монархическая форма правления или какие-то формы представительной власти? Монархический вариант можно сразу отмести, и вот почему.
Во-первых, неизвестно никакое имя основателя города, в том числе и княжеское. Если бы на месте Новгорода народ поселился во главе с каким-нибудь князем, память о нем как об основателе сохранилась бы (как Тур — основатель Турова). Да и название города было бы тогда другим. Новгород — стихийно возникшее название, отражает, скорее, факт саморазвития города из торговой фактории, нежели факт основания города по воле почитаемого лидера.
Во-вторых, монархическая форма правления предполагает какую-то форму наследственности власти, хотя бы и в варварских формах. Но нам известно, что умирает правитель Новгорода Гостомысл — и никому в голову не приходит, что его должен заместить преемник, на которого указывает традиция преемственности власти. Вместо этого в городском обществе начинаются разброд и шатания, что очень опасно для торгового города, в котором сосредоточены большие материальные ценности. В конце концов горожане решили подыскать себе князя. Ни на какую монархическую традицию это не похоже. Зато очень похоже, что все утверждения о родстве Рюрика и Гостомысла через дочь последнего — Умилу- поздние выдумки, с целью приспособить логику событий середины IX в., к временам значительно более поздним.
В-третьих, Гостомысл — личность явно реальная, а не легендарная, в одних летописях называется князем, в других — старейшиной. Кто же он? Имя его совсем не княжеское, а напротив, буднично купеческое. Гость — значит «купец», «торговец». Если родители назвали ребенка «Думающий о торговле», то могли ли они быть сами княжеского происхождения? На успех в каких делах благословляли именем сына? Скорее всего, Гостомысл был самым богатым из новгородских купцов, пользовался всеобщим уважением, имел административный талант.
На основании приведенных соображений подходящей аналогией для Новгорода интересующего нас времени будет г. Мекка начала VII в.
Торговый город Мекка не имел центральной власти. Кварталы города заселялись родственниками, селившимися вместе и рядом. Во главе каждого такого родового квартала стояли старейшины. Они разбирали все спорные вопросы, возникавшие между родовыми кланами, в случае необходимости собирались на совет для решения дел представляющих общегородской интерес. При этом могли присутствовать все члены родовых общин. Для таких общественных нужд был специальный холм на окраине города. Любой из горожан, желающий сообщить что-то важное, мог подняться на холм и криком созвать жителей города на срочное собрание.
Видимо, примерно такова же была внутренняя политическая структура г. Новгорода. В нем были так называемые «концы», население которых имело свою внутреннюю организацию и вождей во главе ее. Было вече, на которое мог прийти каждый горожанин, но, как и в Мекке, рядовые горожане только присутствовали при совещании старейшин «концов», оказывая «своим» моральную поддержку. Если бы вече было таким, как его описали в художественной литературе, это был бы в принципе нерабочий орган.
Но Новгород имел одно важное отличие от Мекки. В нем нашлось авторитетное лицо, лидерство которого признали все «концы» города, — старейшина Гостомысл. Это было большим плюсом, пока он был фактическим руководителем города, и принесло большие минусы, когда его не стало. Легко достигать компромисса и вершить городские дела, когда есть всеми признанный харизматический лидер. В отсутствие его старейшины города совершенно не умели управлять, т. е. находить разумный компромисс и координировать усилия для соблюдения общих интересов. Нового авторитетного лидера не просматривалось, а в городе было, выражаясь современным языком, несколько «мафий», ориентированных на свой внутренний интерес. Естественно, началась самая вульгарная борьба за власть и влияние, так хорошо знакомая по другим странам и эпохам. В этом смысле люди не меняются, ни во времени, ни в пространстве. Земля была богатая, но отсутствие порядка угрожало тем, что посторонние не только завладеют богатствами, но еще и наденут ярмо на хозяев богатств. Вопрос легитимизации власти встал остро, и, собственно говоря, в условиях IX в. был единственный вариант его решения.
Тут я на время прерву анализ новгородской ситуации, чтобы напомнить вопрос, с которого и начался проделанный анализ: каковы были силовые возможности Новгорода на рубеже 50–60 гг. IX в.? Впервые Новгород упомянут в Софийской I летописи под 859 г. Для такого упоминания он должен не только сам быть значительным поселением, но и иметь окружающие земли, тяготеющие к нему как к центру. В условиях, когда все мужское население было вооружено, минимальная численность ополчения, которое мог город выставить, — несколько тысяч человек, едва ли больше десяти тысяч. Полагаю, с этой цифрой спорить никто не будет.
Теперь рассмотрим, каковы были силовые возможности скандинавских викингов около 859 г. Ни один из скандинавских народов государства в это время не имел. Первая попытка создать норвежское государство — 872 г. Датское государство возникло в начале X в., шведское — около 1000 г.
Первые грабительские набеги викингов зафиксированы в 90-х гг. VIII в. Действовали они малочисленными шайками, главным образом, на морском побережье. Вот как об этом пишет историк.
«Походы викингов начались на рубеже VIII и IX в. Они длились на протяжении всего IX в., но прекратились вскоре после 900 г. В начале следующего столетия норманны, расселившиеся в Англии, Франции, Ирландии, переходят к мирной жизни. Новый взрыв норманнской агрессии приходится на конец X — начало XI вв. В Скандинавии в это время окрепла королевская власть. Иным стал и характер походов: вместо разрозненных атак отдельных отрядов происходят организованные нападения больших флотов и армий во главе с конунгами» [47, с. 139].
Итак, на протяжении всего IX в. «разрозненные атаки отдельных отрядов». О малочисленности отрядов викингов говорят и другие исследователи [41, с. 333]. Иначе и быть не могло. Только государственная власть способна организовать войско численностью в несколько тысяч или десятков тысяч человек. Вышеупомянутые отряды насчитывали несколько десятков человек (сколько помещалось на одном боевом судне), иногда могли объединиться два-три боевых драккара, но и в этом случае численность отряда норманнов могла быть 100–200, самое большее 300 человек. Для грабежа морского побережья такой отряд годился, для штурма крупного города в сотнях километров от моря — ни в коем случае. Даже если члены таких отрядов горстями ели сухие мухоморы.
Правда, «История Ирландии» содержит такой факт: в первой половине IX в. викинг Торгильс подчинил всю Ирландию, приплыв с 12 тыс. воинов на 120 судах и соединившись с местными норманнами [79, с. 22–23]. Во-первых, численность войска, скорее всего, преувеличена — вся Норвегия в Раннем Средневековье едва ли имела такую армию (герцог Нормандии Вильгельм в 1066 г. завоевал Англию с дружиной в 5 тыс. человек). Во-вторых, как исключительный случай такое войско (пусть меньшей численности) допустить можно — Норвегия стояла на пороге государственности. Но норвежские викинги на Русь не плавали.
Добраться из Скандинавии до устья Невы не так уж сложно. Далее, вверх по течению Невы 64 км — времени уйдет не меньше двух дней. Потом по озеру Нево (Ладожскому) добраться до устья Волхова и овладеть северным форпостом Новгорода — Ладогой. Потом вверх по Волхову до его истока — неделя сроку. Новгородцы не только узнают о нападении, но и успеют, не торопясь, провести мобилизацию. Впрочем, она не понадобится. Отряд в несколько десятков человек будет истреблен финно-уграми — аборигенами раньше, чем приблизится к Новгороду. Если допустить невероятное: отряд беспрепятственно дошел и пограбил окрестности Новгорода, на обратном пути его обязательно истребят из засады, хотя бы с целью перехвата добычи. Добавлю, что прежде чем идти промышлять к Новгороду, нужно иметь многолетний опыт плавания в тех местах для разведки пути. Плыть вглубь материка по рекам, не зная куда и зачем?! Викинги были дикарями, но не были идиотами.
Рассмотрена возможность всего лишь набега викингов на Новгород в середине IX в. Получился абсурд, но ведь в «Сказании» говорится даже не о набеге. Там сказано, что варяги пришли с целью получить с новгородцев дань, но новгородцы разбили их, выгнали за море и не дали дани.
Поясню. Для того чтобы требовать дань, мало приплыть из-за моря даже на большом количестве драккаров, ибо разбойничий набег и сбор дани — вещи принципиально разные. Для сбора дани с новгородцев надо сначала обложить данью население, более близко живущее к Балтике и к Финскому заливу. Для ежегодного сбора этой дани нужно иметь опорные пункты по всей податной земле, в том числе на границах с новгородскими владениями. Опорные пункты — это крепости с гарнизоном, их деятельность должна координироваться, для этого нужен административный орган высшей власти. Кто-то эту власть должен сформировать, произвести назначения, распорядиться собранной данью. Для этого нужна государственная власть, а государств в Скандинавии в это время, как уже сказано, не было. Мало того: система опорных пунктов для сбора дани — это, фактически, примитивная государственная структура. Нам предлагается поверить, что скандинавы, не имея никакого опыта государственного строительства у себя на родине, создавали обширные и эффективные государства в Восточной Европе с опорой на мелкие разбойничьи шайки. И не осталось, ни летописных, ни археологических данных о таком государстве?! Меня не перестает удивлять: как могли взрослые и неглупые люди в течение веков верить в такую чушь.
Вывод: либо рассказ о попытках варягов собирать с новгородцев дань — чистый вымысел, либо варяги не имеют никакого отношения к скандинавским викингам. Возникает необходимость в точной этимологии слова «варяг».
Но сначала сделаю небольшое отступление. Чтобы понятнее была логика последующего изложения, надо четко определить, в чем состоит разница между разбойничьей шайкой и дружиной.
Разбойничья шайка может превратиться в дружину, дружина может стать разбойничьей шайкой, но это совершенно разные структуры.
Шайка не имеет стабильного состава, она формируется для проведения конкретной грабительской акции (или нескольких), по ее завершении если не распадается, то серьезно меняет личный состав.
В шайке отсутствует стабильность власти и преемственность власти. Даже авторитетного лидера члены шайки могут снять и заменить личностью, никак не связанной с предыдущим руководителем и даже враждебной ему (иллюстрация из художественной литературы: на острове Сокровищ пират Мэри пытался сместить вожака Сильвера и занять его место, а Сильвер должен был терпеть это).
Главарь шайки имеет полную власть во время боевой операции, в мирный период его власть резко уменьшается.
Вывод: разбойничья шайка как социальная структура — абсолютно негодный инструмент для политической деятельности. Очень наглядный материал здесь дает пиратство в Карибском море в XVII в. Размеры шаек иной раз достигали тысяч человек, они брали города, но популярный пиратский лидер Генри Морган стал политической фигурой, только когда порвал с пиратством.
Дружина, в отличие от шайки, имеет относительно стабильный состав, существует долгое время, налицо тенденция к занятию детьми места отцов. Дружину возглавляет князь, конунг, герцог и т. д., сместить которого, как правило, невозможно, есть преемственность власти, проявляющаяся в том, что занять место главы может только либо сын прежнего главы, либо усыновленный, либо близкий соратник. Ситуация «Сильвер — Мери» исключается — недовольные могут покинуть дружину. Власть главы приобретает черты харизмы. Дружина подчиняется своему главе как в военное, так и в мирное время.
С обывательской точки зрения, разница между шайкой и дружиной в том, что главарь шайки не может помешать подчиненным грабить по своему усмотрению, а глава дружины — может.
Вывод: дружина как социальная структура — вполне пригодный инструмент для политической деятельности. Общество, находящееся в стадии, называемой военной демократией, может порождать множество разбойничьих шаек, когда же в процессе эволюции они превращаются в дружины, то вопрос образования государства сразу ставится в повестку дня. В конце IX в. викинги, действующие на Западе, организовались в дружины. Это проявилось в таких акциях, как образование опорных пунктов на побережьях, проникновение по рекам вглубь Западной Европы, осада Парижа в 885–886 гг., других городов. Действовали в тех местах датчане и норвежцы, и, конечно, совсем не случайно именно в это время (в пределах одного-двух поколений) у них возникли государства. В Восточной Европе действовали шведы, у них государство возникло около 1000 г. Если здесь имел место тот же порядок вещей, что и в Дании, Норвегии, то дружины вместо разбойничьих шаек у шведских викингов должны были возникнуть где-то в последней трети X в. Любопытное совпадение: именно в это время на Руси и в Византии появляются достоверно зафиксированные отряды викингов-наемников. К вопросу о появлении этих викингов я еще вернусь, сейчас же отмечу такую вещь: во времена, описываемые «Сказанием…», шведам до государственного бытия оставалось полтора столетия. Разбойничьи шайки викингов у них могли быть, даже наверняка были, но до превращения их в дружины оставалось более ста лет. Значит, были главари шаек, но не было конунгов с родословными. Как объяснялось выше, главарей шаек приглашать на трон бессмысленно по двум причинам: во-первых, за ними не стоит никто, даже члены их шаек; во-вторых, они не умеют выполнять роль политического руководителя. Не говоря уж о том, что они вовсе не авторитетные личности и их мало кто знает. Даже для датчан и норвежцев время подходящих личностей еще не настало.
Теперь следует вернуться вновь к версии о призвании варягов в «Сказании» и продолжить ее рассмотрение с точки зрения соответствия обычной человеческой практике и логике здравого смысла. Мы уже сделали вывод, что в тех условиях, которые сложились в Новгороде после смерти Гостомысла, с учетом реалий IX в., призвание к власти компромиссной фигуры со стороны было наиболее разумным выходом.
Но была еще одна причина, которая делала призвание князя со стороны весьма желательным. Нужно было решать вопрос обороны Новгорода и тяготеющих к нему земель. Чем больше в городе богатств, тем больше желающих этим богатством поживиться. Это истинно не только для Раннего Средневековья. Новгород защищало ополчение, но ополченцы, как правило, уступают воинам-профессионалам. Навербовать последних невозможно, т. к. в IX в. воины-профессионалы были только в дружинах. Каждая дружина одновременно была и школой, где готовились воинские кадры. Каждая дружина имела средний командный состав, который будет подчиняться князю, но не будет подчиняться купцам или равному себе. Князь, способный прокормить дружину, может создать ее на почти пустом месте. А Гостомысл — не мог. Такова особенность раннего Новгорода, возникшего из торговой фактории, населенного разноплеменным вольным людом, а не княжьего города. В конце концов создать свою профессиональную дружину Новгород смог бы, но это заняло бы много времени и, опять же, требовало наличия авторитетной единой власти в городе. Приглашение князя даже с малой дружиной решало и проблему власти, и проблему его защиты.
А теперь, чтобы понять, как реально происходило приглашение князя, обратимся к историческим прецедентам. Сходные черты таких приглашений в разных странах, в разные эпохи позволят все типичные моменты наложить на новгородскую ситуацию 50 -60-х гг. IX в. и выявить степень правдивости «Сказания». В качестве примеров можно рассмотреть приглашения князей в Новгород с 1136 г., приглашения королей на польский престол, на английский трон, приглашения ханов на казанский престол.
Во-первых, кандидата, как правило, никогда не искали далеко от своих мест или даже за морем. Кандидата находили у соседей (Александр Невский в Новгороде, Довмонт во Пскове, Ягайло и Стефан Баторий в Польше). Генриха Валуа поляки в 1572 г. нашли довольно далеко — во Франции, но, во-первых, для поляков Франция — католическая, как и у них, страна, во-вторых, приглашенный сбежал (украв коронные сокровища). Вильгельм Оранский для англичан тоже был соседом. Из России и Крыма приезжали ханы в Казань.
Во-вторых, никогда не приглашали неизвестного. Всегда имели место предварительные переговоры, и послы отправлялись за уже обговоренной кандидатурой, на обговоренных условиях. Никто никогда не отправлял послов в неизвестные края, за неизвестной кандидатурой. Удивительно, если бы нашелся хоть один такой случай.
В-третьих, по такому деликатному вопросу никогда не обращались к врагам. Некоторым исключением служит прецедент с выдвижением кандидатуры Ивана Г розного на польский престол, но надо учесть, что Россия и Речь Посполитая в это время не были в состоянии войны, кандидат в это время не считался русским царем, поляки же рассчитывали через династические права прибрать к рукам Россию, как это получилось с Литвой.
В-четвертых, никогда не бывало такого, чтобы посылали за князем, а вместо одного прибыли целых трое, пусть даже и братья. Будем реалистами: в любом государстве желающих управлять всегда больше, чем вакансий. И вот, вместе с приглашенным князем, который никому не конкурент, прибывают двое его братьев, которым нужно найти место для управления и кормления, причем то, что получше, пристроить их людей. Реальная картина? А.А. Шахматов и В.Е. Яманов совершенно правы: «Сказание…» дает не изложение фактов истории в их взаимосвязи и последовательности, а нечто похожее на литературное сочинение. Но, во-первых, это сочинение не чистый вымысел, а опирается на реальные события, во-вторых, литературные произведения тоже используют как исторический источник, в-третьих, у историков все равно нет иного выхода, кроме как снова и снова анализировать «Сказание…» в поисках исторической истины. Следует исходить из логического допущения, что события в данном случае происходили так же, как и в других подобных случаях.
Фразу, что князя искали «за морем», понимают чаще всего как поиск на той стороне Балтийского моря. Выше приведено достаточно доказательств, что варяги, во всяком случае, не могли приходить со стороны Балтики. А есть ли основания считать, что новгородцы на рубеже 50 — 60-х гг. IX вв. совершали плавания по Балтийскому морю до его западных пределов? Фактов «за», нет никаких, прямых фактов «против» тоже нет, но есть косвенные. Во-первых, ни в каких письменных памятниках не отражены такие плавания, во-вторых, археологический материал тоже не подтверждает факта таких плаваний, в-третьих, Новгород был слишком молодым городом, перед его жителями стояла задача освоения речной сети сопредельных территорий, поэтому маловероятно, чтобы новгородцы уже тогда совершали далекие заморские путешествия.
Славяне, населившие Новгородско-Псковскую землю, на пути с прародины нигде не сталкивались с морскими водоемами. Следовательно, в IX в. слово «море» они использовали не в том смысле, в каком используем его мы или создатели норманнской теории. Эта лингвистическая тема обсуждалась ранее, сейчас же я постулирую, что словом «море» словене называли крупное озеро или обширную заболоченную местность (впоследствии — «марь»), а в современном значении стали его использовать едва ли ранее второй половины X в. «Поехать за море» в летописи, однозначно, — не на тот берег Балтики.
Зато к югу и юго-западу от Новгорода есть подходящие объекты, которые могли новгородцами называться «море». Это озеро Ильмень (Илмерь), площадь которого в IX в. значительно превосходила нынешнюю, и прилегающие с юга к озеру болота по руслу р. Ловати, там, где, предположительно, находился «остров русов» длиной в три дня пути. Далее на юго-запад находилось еще одно «море» с островами, которое мы называем Полесье. При движении славян в новгородскую землю все эти географические объекты ими преодолевались, в IX в. должна была еще быть живой память про эти места, как о земле предков. И если новгородцам понадобился князь, то искать подходящую кандидатуру логично было именно здесь. Скорее всего, под словом «море» в «Сказании…» разумеется озеро Ильмень, древнее название которого — Илмерь — «Илистое море», которое еще и сейчас иногда называют «Славянское море».
Если князя новгородцы искали за этим «морем», то их поиск ничем не отличался от поисков кандидатуры правителя в других приведенных выше примерах. Во-первых, они шли к соседям, в места, которые хорошо знали. Во-вторых, там была родина их предков, а стало быть, князь из тех мест имел дополнительную легитимность. В-третьих, в земле кривичей и южнее уже успели сформироваться (или прийти извне) авторитетные княжеские династии. Не «природная», а пришедшая извне династия могла быть с Поднепровья, от тамошних русов Артании. Соответственно, и отправились новгородские послы либо в район Старой Руссы, либо в Поднепровье.
Теперь следует разобраться с количеством князей, пришедших вместе с посольством в город на княжение. Ясно, что перед отправлением посольство получило четкие инструкции и не могло, грубо превысив свои полномочия, вместо одного князя привести сразу трех. Недаром в «Сказании…» двое из них очень быстро умирают, очевидно, потому, что никак не вписывались в канву последующих событий.
Имя Рюрик часто сопоставляют со словом «рарог» — «сокол». Полностью такую версию исключить нельзя, но, мне представляется, следует обратить внимание на второй формант имени — «рик». Он явно находится в родстве с италийскими, кельтскими, германскими вариантами слова «царь» («реке», «рикс», «рих», «риаг»). Начальный формант «рю» — очевидно, искаженный корень «рус»/«рос»/«роуш». В различных индоевропейских языках родственные ему слова имеют смысл «ясный», «красный», «светлый» («рош»/«раш»/«рос»). Тогда Рюрик — «Светлый царь», а вольный перевод — «Царь — Красно Солнышко». Имя это восточноевропейское, оставшееся от скифов, говоривших на кентумитских наречиях, скорее всего, оно росомонского происхождения. Напомню, что древнейшие летописные записи на Руси делались (кроме глаголицы) «росским письмом», т. е. готской азбукой из 27 букв, и нас не должно удивлять искажение имени, если в нем был шипящий звук. Например, имя звучало Рушрик.
Синеус — вовсе не означает «синие усы». Напомню, что слово «синий» (родственно слову «сиять») долгое время обозначало любой цвет, если поверхность тела блестящая. Синеус — может означать усы, либо черные, либо белые, но с блеском волос. Могли ли родители дать ребенку такое имя? Разумеется, нет. Неизвестно, будут ли у него впоследствии усы, будут ли они блестящими или матовыми. В Японии существовал обычай смены имени по достижении определенного возраста или смены социального положения, но в Восточной Европе такого нигде не наблюдалось. Следовательно, «Синеус» — не имя, а прозвище взрослого человека. И логично предположить, что прозвище относится к Рюрику, поскольку в «Сказании» стоит оно сразу после его имени. [23 — Можно предложить и другую версию происхождения слова Синеус. Формант «ус» — вариант корня «ас»/«ос» — «змей». Тогда это почетный эпитет к имени — «Светлый змей». Вспомним западное имя Финеас и Фениста русских сказок.]
Сложнее с третьим именем — Трувор. Но поскольку второй князь у нас исчез бесследно, слившись с первым, логика и здравый смысл требуют усомниться в существовании и третьего. У кельтов было известно племя треверы, звучит очень похоже. А поскольку предки кельтов имеют происхождение из Северного Причерноморья, то, согласно логике переселения народов [24 — См.: Кутузов Е.Н. Индоевропейцы, славяне, русские. Казань, 2009.], в этих же местах вполне могло обитать племя с похожим названием. Например, в составе народа росомонов. Можно также попытаться сопоставить слово «Трувор» с этнонимом «тиверцы». Иными словами, Трувор не отдельная личность, а тот же самый Рюрик, но обозначает его племенную принадлежность. Современное звучание было бы — Рушрик Труворский.
Из такой реконструкции вытекает, что родословная Рюрика восходит к ославяненным скифам. А это юг Восточной Европы — никак не север. Известный знак Рюриковичей в виде трезубца (иногда двузубца), обозначающего стилизованную фигуру сокола [148, с. 69], подтверждает происхождение династии из скифского мира. Этимология слова «сокол» — «белый полянин», а сколоты (саккололоты) — «Белые Поляне», что позволяет протянуть нить исторической связи от сколотов к росомонам.
Теперь можно заняться этимологией слова «варяг», поскольку сам Рюрик был из тех, кого называли этим словом.
Разбирать и критиковать огромное количество версий на эту тему опять же невозможно, ввиду ее чрезмерной обширности. Есть авторы, которые специально данным вопросом занимались, я же процитирую одного, с которого удобно начать анализ. [Различные авторы видели] «…в варяжской руси норманнов, славян, финнов, литовцев, венгров, хазар, готов, грузин, иранцев, кельтов, евреев, представителей других народов…
Сводчики древнейшей летописи, трудившиеся над нею со второй половины X в. до начала XII в., не касались проблемы этноса и варяжской руси, самым деятельным образом участвующей с середины IX столетия в жизни восточных славян. Для них этой проблемы просто не существовало, поскольку они, на что справедливо указывал И.Е. Забелин, хорошо знали, о ком вели речь, и не считали нужным входить в подробности, в свое время всем известные…» [176, с. 149].
Автор цитаты прав во всем, за исключением одного тезиса: об участии варягов в жизни восточных славян с середины IX в. Правильнее будет сказать, что мы знаем о таком участии с середины IX в., но это не значит, что ранее варягов на территории будущей Киевской Руси не знали. Выше здесь было сказано, что варяги имеют связь с готами, а точнее — с тем государством, которое предшествовало Киевской Руси, Русскому каганату и следы которого мы находим в Черняховской культуре. В этом государстве готы были лидирующим народом, их язык был языком государственного общения в разноплеменном государстве. Слово «варяг» первоначально было социально-политическим термином, потом, как это нередко бывает, оно приобрело несколько разных значений.
Еще в XIX в. в украинском языке слово «варяг» бытовало в значении «сильный, здоровый мужик». В русском языке слово «варяжить» в те же времена означало «торговать вразнос». В словаре В.И. Даля, «варяг» — синоним слов «офеня», «тархан», означает бродячего торговца и скупщика по деревням. Совсем другой смысл слово «варяг» имеет в русской летописи. Разброс значений так велик, что кажется невозможным собрать их в едином смысловом поле.
И все-таки это возможно. Есть такая простая этимология слова «варяг», что не может быть сомнений в ее истинности. Достаточно взять самый обыкновенный немецко-русский словарь, и там без особого труда найдутся два слова: War — «товар» (слова, родственные между собой) и Jagd — «охота» (отсюда в русском языке слово «ягдташ»), «Варягд» — «охотник за товаром». Поразительно, что М. Фасмер, будучи сам немцем, не обратил внимания на такое истолкование, он выводил слово «варяг» из «варанг».
«Варяг» в значении «охотник за товаром» легко попадает в одно смысловое поле со словами «офеня», «тархан». Но точный смысл — «охотник за товаром» — гораздо шире, нежели «купец», «торговец», «скупщик». Им вполне можно назвать человека, который также берет товар насильно или ему товар отдают в виде дани. По сообщению Иордана, готское государство Германариха обложило данью многие восточноевропейские племена. Должны были быть у этого государства служилые люди, которые ездили на места, собирали дань и доставляли ее в указанное место. Эта практика нам хорошо известна в Киевской Руси. Ее называли «полюдье».
Но сбором дани функции этих служащих не ограничивались. Собранный товар — воск, мед, пушнину — далее на судах везли в Византию, там в течение полугода его распродавали, закупали византийские товары, и во время следующего сезона сбора дани привезенный византийский товар распродавался среди данников, которые, таким образом, получали и определенную пользу от визита сборщиков. То, что имело место в Киевской Руси, несомненно имело место уже в государстве Германариха, а впоследствии у тех самых русов, которые не ездили на конях, но плавали на судах отрядами по 100–200 человек для получения дани и для ее реализации. Необходимость в сборщиках дани в районе Поднепровья возникла, таким образом, в IV в. и сохранялась до середины X в., до реформ княгини Ольги, создавшей более цивилизованную налоговую систему в государстве. Служилые люди, выполняющие указанные выше функции, получили готское название «варяги» в государстве Германариха, затем в русской Артании, которая обеспечила преемственность между государством остготов и Киевской Русью. Через Артанию в социально-политический лексикон Киевской Руси вошли слова «ябедник», «варяг». С течением времени оба слова сильно ушли от первоначального значения.
Славяне, платящие дань русам Артании, усвоили слово «варяг» первоначально в его прямом значении: «вооруженные люди, приходящие с юга, собирающие дань и продающие хорошие заморские товары». Становится понятным украинское значение слова «варяг», ведь еще восточные авторы отмечали физическую крепость русов Артании, так же как индейцы Аляски всех русских называли «касяк» (казак). В то же время восточные славяне знали, что те, кого они называют «варяги», имеют другое название — «русь». И эта русь постепенно ославянивалась, пока не стала частью полян. Слово «варяги» стало употребляться в двух смыслах: «дружинники, занятые сбором полюдья» и «потомки готов и росомонов, говорящие по-славянски, но помнящие о своем неславянском происхождении». Лучше всего о своем происхождении помнили представители правящей элиты: князья и бояре (байярлы). В отношении их преимущественно и употреблялся термин «варяг». Эта «русско-варяжская» знать постепенно смешивалась с восточнославянской знатью. Так как именно она — «русско-варяжская» знать — сыграла большую роль в становлении древнерусской государственности, иметь с ней родственные связи было почетно. Поэтому летописец отметил, что все знатные и влиятельные люди в Новгороде происходят от варягов. Находит также объяснение большая языковая пестрота имен в договоре Игоря с греками. Долгое время эти имена принимали за скандинавские, хотя очень малое количество из них этимологизируется из германских корней. Многие имена имеют скифо-росомонское и алано-роушское происхождение.
Исходя из предложенной здесь версии, легко и логично объясняются неясные места из истории, зафиксированной в Бертинских анналах, которую различные историки четверть тысячелетия пытаются интерпретировать.
Кратко напомню. В 839 г. ко двору франкского императора Людовика прибыло посольство от византийского императора Феофила. С посольством прибыло несколько человек народа рос. Это были послы от хакана народа рос, отправленные последним в Византию, которые не могли вернуться на родину, так как путь назад был отрезан ордой свирепых кочевников. Феофил просил Людовика помочь этим людям вернуться домой кружным путем. Но при франкском дворе дознались, что послы по происхождению свеоны (шведы), заподозрили в них шпионов и задержали до выяснения намерений этих людей, известив о подозрениях Константинополь. Что было дальше — неизвестно.
Не были эти послы народа рос шведами. И вообще, шведского духа не было на юге Восточной Европы в те времена. Шведами (свионами) этих людей посчитали франки, поэтому так и записано в анналах. В письменных памятниках есть огромное число случаев, когда один народ называют именем другого: русских путали со скифами, булгар называли татарами, римлян — волохами, венгров — тюрками и т. д. Реально история с посольством выглядела примерно так.
Русский каганат направил посольство в Византию. В состав посольства были включены остготы Артании — подданные русского кагана. Причина включения очевидна — остготы уже пять веков тесно взаимодействовали с византийцами, хорошо знали язык, культуру, религию империи. Остготы-послы еще помнили язык предков (скандинавский), использовали его для бытового общения. На них произвело впечатление, что при дворе Людовика часто звучит немецкая речь, во многом похожая на их родной язык. Двое послов по этому поводу обменялись мнениями на своем родном языке (или кто-то из них заговорил с германоязычным придворным, используя для этого готский язык). Их речь услышал кто-то из придворных, по случайности хорошо знакомый со скандинавскими викингами, которые в это время злодействовали на морских побережьях, доставляя много хлопот государственным органам империи. Будь этот придворный романоязычен, он, скорее всего, решил бы, что слышит какой-то немецкий диалект. Но он был германоязычен и заметил сильное сходство языка послов с языком северных разбойников с моря. Можно себе представить его изумление: страна — где-то далеко на Востоке, а послы из нее говорят языком, похожим на язык свирепых морских разбойников с Севера! А какой географический размах деятельности: Скандинавия — на севере, страна Рус — на востоке, Византия — на юге и юго-востоке, да еще и империя франков! Что должен был подумать озадаченный придворный по этому поводу? Налицо некий масштабный план, крупный заговор, тайные лазутчики при византийском и франкском дворе… Конечно, он поделился своим наблюдением и удивлением с другими придворными, дошло до монарха. И послов задержали. А как же иначе? Вся эта история потому и попала в анналы, что очень уж были озадачены франки такой глобальной, по понятиям IX в., деятельностью норманнов. Для морских разбойников, которые внезапно налетают, грабят, убивают и скрываются в море при появлении крупных вооруженных сил, такая масштабная деятельность нехарактерна. А потому порождает тревогу и желание разобраться.
Ну, и заодно отвечу на вопрос, почему далее в анналах об этой истории больше ни слова. Да просто выяснилось, что, выражаясь современным языком, «дело не стоит выеденного яйца». Послы доказали франкам, что никакие они не шведы, а коренные восточноевропейцы. С тем их и отправили на родину.
В конце X в. первые викинги (очевидно, главным образом шведы) появились в пределах Древнерусского государства. Начало положил Владимир, навербовавший норманнов для борьбы за власть и приведший их впервые на Русь. После этого воины с Севера стали регулярно появляться на Руси, затем в Византии, нанимаясь на военную службу. У шведов при Владимире государство только формировалось, а Русь после реформ княгини Ольги покончила с варварскими раннегосударственными формами и представляла из себя довольно хорошо организованное государство. Неудивительно, что северным варварам Русь казалась весьма цивилизованной страной, и они называли ее в своих сагах Гардарик — «страна городов».
И здесь еще раз в масштабах Руси проигралась ситуация Бертинских анналов. В конце X в. на Руси еще оставались люди помнившие готский язык. Они тоже обратили внимание на сходство языка своих предков с языком северных наемников. Эти последние готы помнили, откуда пришли их предки в Причерноморье. Готский язык в обиходе давно называли «варяжский», отсюда и пошел обычай на Руси называть викингов-наемников «варягами», а море, из-за которого они пришли, — Варяжским морем, скандинавские же земли — «варяжскими землями». Такая терминология распространилась среди русского населения, и современники при употреблении этих терминов, прекрасно понимали, что есть варяги, а есть «варяги».
Позволю себе обратиться к аналогии из нашего времени. Представим себе гипотетических историков тридцатого века, которые о нашем времени знают не больше, чем мы знаем о десятом веке. От нашего времени им известны фразы: «Воины-афганцы успешно борются с преступностью в городе»; «…коммерческие льготы для объединения воинов-афганцев»; «…кандидаты в депутаты от воинов-афганцев объявили…». Одни историки предположат, что выходцы из Афганистана составляли господствующий привилегированный слой в России, т. е. фактически овладели страной. Другие предположат, что власти России нанимали в Афганистане воинов для полицейских функций в стране и за всякие заслуги предоставляли им льготы. Если же найдется историк, который предположит, что были воины-афганцы, а были воины-«афганцы», ему резонно укажут, что примерно в это же время шла война в Чечне, но ее участников никто не называл воинами-«чеченцами». Приведенная аналогия не абсолютно идентична ситуации с варягами, но во многих чертах сходна.
Двойное значение термина «варяг» было привычно русским людям также в первой половине XI в. При его употреблении в нужных случаях вносилось уточнение — какие именно варяги имеются в виду. Это относится и к знаменитой фразе в «Повести временных лет»: «Варяги, еже ныне зовомые русь». Здесь летописец счел нужным уточнить, что он имеет в виду варягов в первоначальном смысле. Фраза подтверждает, что были варяги и другого разряда. Поскольку в Византию наемники из Скандинавии попадали с Руси, слово «варяг» в значении «воин-наемник» попало и туда.
С середины XI в. постепенно исход викингов из Скандинавии сходит на нет. Скандинавы-наемники становились все более редкими гостями в других странах, зато в Византии появились воины-наемники из других стран, например из Англии, их по традиции тоже называли «варягами», что внесло еще большую путаницу в исторические источники. На Руси постепенно забывали, что слово «варяг» имеет два смысла. Летописец Нестор в начале XII в., очевидно, еще помнил об этом, хотя варяги для него были уже историей. Последующие летописцы уже не знали правды о варягах, что могло их иной раз подвигнуть на путаницу. Историки-профессионалы, которые в XVIII в. стали разбирать русские летописи, тем более находились в неведении, что и дало почву для ложных концепций.
Историков XVIII в. извиняет то, что историческая наука в ту пору переживала младенческий период. Сейчас же о норманнской теории происхождения русской государственности можно сказать следующее: она была вполне научной для XVIII в., годилась для научного использования в XIX в., явно устарела в XX в., а в XXI в. ее защитникам место на одной полке с теми, кто пишет про Атлантиду и Гиперборейскую Русь.
Это не значит, что норманнская теория вот-вот исчезнет из научного оборота. Причины ее удивительной живучести не научные, а сугубо политические, по крайней мере в XX в. Нынешний глобализм за завесой словесной трескотни об «общечеловеческих ценностях» маскирует концепцию «золотого миллиарда». Норманнская теория очень удачно подходит для ее идеологического обоснования. По-прежнему будут выделяться гранты, денежные средства на ее поддержание. И всегда найдутся историки-циники, готовые морочить голову обществу, торговать своим научным авторитетом и регалиями ради заграничных подачек. И будут тупо повторять аргументы трехвековой давности. Это было, есть и будет.
У истоков русской государственности
Теперь, когда есть ясность по вопросу происхождения термина «варяг», следует завершить анализ «Сказания о призвании варягов». Одновременно можно высказать суждение о некоторых неясных моментах становления государства Киевская Русь.
По вопросу призвания Рюрика в Новгород реконструируется примерно такая схема.
В Поднепровье, там, где локализуют «Русь в узком смысле», в первой половине IX в. существовала страна Артания (Арта). Ее население представляло собой смесь различных этносов — древних и новых: скифов-росомонов, остготов, сарматов, балтов, славян. Языком межнационального общения стихийно стал славянский язык, который постепенно становился единственным, и это с каждым поколением усиливало у жителей страны славянскую идентичность. Себя они называли «русы» или «поляне», второе название представляет собой перевод на славянский язык скифского этнонима «сколоты» (саккололоты — «белые поляне»). В силу исторических причин общество русов имело военный характер, некоторой аналогией для которого может послужить Запорожская Сечь. Конницы эти русы не имели, зато они прекрасно умели плавать на кораблях, на которых заплывали вглубь славянской территории и занимались грабежом, используя преимущества своей военной организации и разобщенность славянских племен.
Как всегда в таких случаях бывает, обыкновенный грабеж постепенно сменился сбором дани, что было выгодно обеим сторонам. Нападения с целью грабежа сменились нападениями с требованием уплаты дани. А это уже хоть и примитивное, варварское, но государство. Дружинников, приходящих собирать дань, местное славянское население называло «варягами», по причинам, ранее изложенным. Какое-то время Артания входила в состав Русского каганата и собирала дань для кагана, после гибели каганата часть элиты уничтоженного государства отступила в Среднее Поднепровье. Политическая сторона этих событий остается неизвестной.
Большие богатства скапливались в руках высшего и среднего командного состава, который постепенно превращался в князей и бояр. Некоторые князья со своими дружинами начали оседать в обложенных данью славянских землях. Это тоже было выгодно обеим сторонам. Местное население, во-первых, получало гарантию, что следом за одной варяжской дружиной не придет за данью другая. Во-вторых, профессиональная дружина была защитой от нападения соседей. В-третьих, с дружиной можно было угрожать соседям. Местные славянские юноши, кому не нравилось заниматься ремеслом, пасти скот, пахать, шли в княжескую дружину, становились воинами-профессионалами (не то, что племенные ополченцы), тем самым превращаясь в варягов и русь. Князь и дружина же поселением закрепляли за собой территорию «для прокорма». Сбор дани в отличие от грабежа требует повседневного контроля территории, поэтому приходилось жить среди данников.
Были территории, не желавшие давать дань варягам, с оружием в руках они отстаивали свою самостоятельность. Такой была Новгородская земля. Во главе с Гостомыслом новгородцы отбили варяжское нападение с юга, из-за озера Ильмень, и изгнали варягов «за море», т. е. за Ильмень. Но Гостомысл вскоре умер, началась свара новгородских общин в борьбе за власть. Пришло осознание, что, во-первых, нейтральное лицо сможет стабилизировать власть, во-вторых, все понимали, что новое нападение варягов — вопрос времени. Надо срочно обзаводиться своим князем с дружиной, заключив с ними договор.
Кандидатура была намечена, послы поехали «за море», т. е. на юг от озера Ильмень. Трудно сказать, искали они князя на одной из «окняженных» территорий или отправились на «Русь в узком смысле». Второй вариант предпочтительнее, он объясняет, почему «Сказание…» так глухо говорит о месте происхождения Рюрика. Новгородцы стремились оспорить претензии Киева на роль главного города Руси, подчеркнуть свою самостоятельность, а факт приглашения князя с Киевщины в такую задачу никак не укладывался. В «Повести временных лет» есть и другие моменты, косвенно подтверждающие киевское происхождение Рюрика, далее я к ним обращусь.
Такова, в общих чертах, моя версия событий, которые пыталось отразить «Сказание о призвании варягов». Полагаю, что от новгородской версии тысячелетней давности она отличается большим реализмом и логикой.
Вопрос о структуре русско-варяжского общества в первой половине IX в., в частности был ли у них великий князь, глава формирующегося государства, я здесь опущу, поскольку слишком многое придется основывать на догадках. Но попутно отмечу, что были восточнославянские земли, где имелись свои князья, неваряжского происхождения. Например, возьмем описание ибн Русте страны славян, где правит «свиет-малик», «глава глав». Б.А. Рыбаков считает, что это описание страны вятичей, и с ним можно согласиться [152, с. 274]. Вятичи должны были иметь своего «царя», так как пришли в Восточную Европу уже имея союз племен как организационную форму. Такая структура обязательно должна иметь правителя.
Завершая разговор о происхождении Рюрика, выскажу свою точку зрения о том, что якобы Рюрик и его братья происходят из западнославянского племени ободритов (бодричей).
Вполне вероятно существование у ободритов своей легенды про князя Готлейба (Годлава) и его трех сыновей. Но ни в коей мере нельзя принять за истину, что после гибели отца трое сыновей ушли на восток и стали князьями в Новгородской земле. Во-первых, Готлейб (Годлав) был убит в 808 г. — за два поколения до событий «Сказания». Во-вторых, получается, что братьев никто не призывал — сами прибыли. В-третьих, при столь длинном маршруте на восток встают два вопроса. Первый: осознанно шли братья с дружиной или шли куда глаза глядят? Второй: чем они кормили дружину на таком дальнем пути, неужели разбоем? В-четвертых, эти братья от кого-то освободили славян, которыми стали править, — от кого? И если они имели дружину, проявившую блестящие боевые качества после такого долгого маршрута, без тылов, без снабжения, питавшуюся то ли разбоем, то ли христарадничеством, то почему бы им не отстоять родную землю вместо чужой? [25 — Вот как пересказывают легенду историки, склонные относиться к ней серьезно. «В 30-х годах XIX в. в Мекленбурге, расположенном на землях славян-бодричей он (француз К. Манье) записал легенду, что у короля ободритов (бодричей) — реригов Годлава были три сына — Рюрик Миролюбивый, Сивар Победоносный и Трувор Верный, которые, идя на восток, освободили от тирании народ Русии и сели княжить соответственно в Новгороде, Пскове и на Белоозере. По смерти братьев Рюрик присоединил их владения к своему и стал основателем династии» [176, с. 151].]
Весьма странный тезис по этому поводу выдвигает Е.С. Галкина. «Согласно обширным и подробным генеалогиям балтийских славян, Рюрик и его братья принадлежали к очень древнему и именитому роду ободритских королей и князей. Конечно, киевскому княжескому дому конца X–XI вв. после перемещения центра тяжести внешней политики в Европу было выгодно объявить себя потомками известного на Западе рода» [30, с. 378]. Далее, автор развивает тезис, согласно которому Владимир Святославич стеснялся перед лицом европейских монархов тех способов, которыми приходили к власти его предшественники, стремился при помощи русских летописей скрыть от мировой общественности темные страницы русской истории.
Каюсь, «обширные и подробные генеалогии» балтийских славян я не читал. Мало того — сомневаюсь в их существовании. Но достаточно известно, что после поражения славян при Ленчине в 929 г. ободриты попали в зависимость от германских королей. В 983 г. западные славяне восстали, вернули себе независимость и снова обратились к язычеству (ободриты освободились только в 1002 г.). Едва ли западные монархи могли считать славной и знаменитой династию язычников, признающую над собой чужеземную власть.
Далее, на основании каких фактов сделан вывод, что с конца X в. центр тяжести внешней политики Руси был перенесен в Западную Европу? Вообще-то с 997 г. по 1015 г. в русских летописях лакуна. Хочу еще напомнить, что Владимир Киевский путем брака породнился с византийским престолом. Европейские монархи только мечтали о такой чести. Была ли у Владимира причина чувствовать себя «бедным родственником» среди них?
Отдельный вопрос — насколько Владимир мог стесняться тех способов, которыми на Руси приходили к власти. А перед кем он должен был стесняться? Перед византийцами, обычаи которых по части преемственности власти хорошо известны (взять хотя бы Иоанна Цимисхия — современника Владимира)? Перед чешским князем Болеславом II, который в 996 г. истребил весь род Славковичей, претендовавший на власть в Чехии? Перед германцем Оттоном I, в правление которого в гости пригласили 30 славянских князей и во время пира вероломно перебили их? Может быть, перед норвежским конунгом Эйриком, который после смерти отца перебил своих братьев, чтобы в корне пресечь конкуренцию за трон? За такое деяние он удостоился почетного прозвища Эйрик Кровавая Секира. Основатель датского государства Горм не увидел в действиях соседа ничего предосудительного и выдал за него замуж свою дочь. Едва став первой дамой Норвегии, дочь Горма стала укорять супруга, что в управлении государством он проявляет недопустимую мягкость и либерализм… В конце концов страна восстала, и Эйрика свергли. О tempora, о mores!
Ну зачем в историческом исследовании впадать в низкопоклонство перед Западом самого низкого пошиба, описывая времена, когда Запад был, мягко говоря, удален от культурных центров.
Сколько человек читали русские летописи при князе Владимире? Несколько десятков человек — едва ли больше. Западноевропейцы не читали — это точно. Зачем нужно было киевскому князю вводить идеологический контроль над летописанием, заставлять приукрашивать прошлое в надежде лучше выглядеть в глазах Запада? Летописи были для внутреннего и очень ограниченного потребления. У Е.С. Галкиной совершенно ненужное перенесение реалий нашего времени в Раннее Средневековье.
Насколько мне известно, впервые легенда о Рюрике и его братьях как о бодричах прозвучала у В. Чивилихина в его публицистическом романе «Память». Он сослался на книгу 1840 г. издания, обнаруженную им в ГДР, где и приводится эта легенда. Отсутствие у автора навыков историка-профессионала сыграло с ним злую шутку. Он не обратил внимание на окончание легенды, которого в народном фольклорном произведении просто не могло быть. В окончании легенды сказано, что Рюрик основал династию, которая правила в России до 1598 г. Мыслимое ли дело, чтобы такой факт был зафиксирован народным фольклором?! Такое мог написать только немец с университетским образованием, как и названия княжеств, где правили братья: Псковское, Белозерское, Новгородское. Значит, легенда в любом случае не исходная народная историческая память, а подвергшаяся «переработке» в руках грамотея. А скорее всего, легенду создал в первой половине XIX в. образованный немец, помнивший об ободритском прошлом своих предков. Предположить так, в частности, заставляет дата напечатания книги. С конца XVIII в. по первую треть XIX в., в Западной Европе было модно обнаруживать древние песни, легенды, сказания. Такая мода родила большое количество подделок. Вот как характеризовал все это французский историк: «Мифомания присуща не только отдельным индивидуумам, но и целым эпохам. Такими были к концу XVIII в. и начале XIX в. поколения предромантиков и романтиков. Псевдокельтские поэмы, приписанные Оссиану; эпопеи и баллады, сочиненные, как утверждал Чаттертон, на древнеанглийском языке, мнимосредневековые стихи Клотильды де Сюрвиль; бретонские песни, придуманные Вильмарке; якобы переведенные с хорватского песни Мериме; героические чешские песни Краледворской рукописи — всего не перечислить. В течение нескольких десятилетий по всей Европе как бы звучала мощная симфония подделок [114, с. 53–54].
Поделок от той эпохи осталось так много, что сторонники подложности «Слова о полку Игореве» важным аргументом в свою пользу считали время обнаружения рукописи — конец XVIII в. Скорее всего, «ободритская» легенда о Рюрике и его братьях имеет происхождение, сходное с происхождением Краледворский рукописи.
Берусь даже высказать версию о подлинных истоках происхождения легенды. Земля бодричей впоследствии стала Мекленбургским герцогством. В первой половине XIX в. в нем правил великий герцог Мекленбург-Шверинский Фридрих Франц II. Герцогский род восходил к последнему бодричскому князю Никлоту, погибшему в 1160 г., при защите своей земли от германцев-крестоносцев. По каким-то личным мотивам герцог очень гордился предком Никлотом и проявлял интерес к славянской части своей древней родословной. На фронтальном фасаде Шверинского замка, являвшегося родовым дворцом герцогов, была тогда установлена конная статуя последнего славянского бодричского князя Никлота, сохранившаяся до сего времени.
В музее дворца есть картина «Смерть Никлота» написанная в то же время. Нет ничего невероятного в том, что среди мекленбургских историков нашелся некто, пожелавший тоже угодить интересам своего сиятельного монарха.
Аскольд и Дир
Дальнейший анализ спорных вопросов начальной истории Руси требует разобраться с личностями первых известных киевских правителей — Аскольдом (Осколдом) и Диром.
В «Повести временных лет» дается версия, что Аскольд и Дир — суть бояре Рюрика, которые отправились на юг, попали в Киев и стали в нем править. Версия явно придуманная, так как Киеву в случае отсутствия там князя найти себе нового было бы куда проще, нежели Новгороду. Киевляне в летописном рассказе выглядят жалкими дикарями, прозябающими после смерти Кия и его братьев в безвластии и безысходности, с радостью принимающими в правители первых появившихся бояр.
Есть мнение, что Дир и Аскольд правили не одновременно. Например, так считал В.В. Мавродин [110, с. 131]. Он опирается на Масуди: «В своих «Золотых лугах» («Промывальнях золота») Масуди (943–947 гг.) пишет: «Первый из славянских царей есть царь Дира, он имеет обширные города и многие обитаемые страны…». Дир здесь назван царем, а отнюдь не боярином.
Б.А. Рыбаков вообще сомневается в существовании правителя Киева Дира. Вот его мнение: «Первые летописные записи в Киеве… связаны с княжением Осколда». В сноске на той же странице он отмечает: «Имя князя Дира вставлено переписчиками, так как сами записи построены не в двойственном числе, а в единственном» [154, с. 358]. Первые летописные записи, связанные с княжением Осколда, случайно сохранились в Никоновской летописи.
«6372 г. (872 г.) Убиен бысть от Болгар Осколдов сын.
6373 г. (873 г.) Того же лета воеваша Асколд и Дир полочан и много зла створиша.
6375 г. (875 г.) Възвратишася Асколд и Дир от Царяграда в мале дружине и бысть в Киеве плачь велий» [152, с. 116].
В рассуждениях Б.А. Рыбакова есть нестыковка. Если переписчики сознательно вставили второе имя (кстати — зачем?), то они же должны были поставить и двойственное число. И как же быть со свидетельством Масуди? Неужели он тоже придумал «царя Дира»?
Между тем, логичное объяснение лежит на поверхности. Б.А. Рыбаков прав, что переписчики совершили ошибку. Но вовсе не ту, о которой он говорит. Ошибка состоит в том, что оба термина надо отнести к одному и тому же лицу, первоначальные летописцы это знали, последующие, не совсем четко представляя исторические реалии IX в., сочли, что речь идет о двух лицах, так они и записали, забыв изменить единственное число.
Интересно, что похожую точку зрения высказал еще Г.-Ф. Миллер в своей диссертации «Происхождение имени и народа Российского». М.В. Ломоносов в рецензии с неудовольствием писал по этому поводу: «…Из одного сходства имени Дир и Диар, что Оскольд и Дир не двое, но один был князь именем Оскольд, а по чину Диар (то есть по-готски «судья»)» [108, с. 207].
Миллер прав частично: один из терминов означает имя, а второй — титул правителя Киева и подвластных ему земель. Но правильно будет: Дир — имя, а Осколд (Аскольд) — титул киевского владыки. Миллера извиняет то, что он не имел в своем распоряжении свидетельства Масуди.
Этимологизируем имя и титул. Объяснение имени предлагает A.Г. Кузьмин: «…У иллирийцев было употребительно имя Дир. В конечном счете оно может быть и кельтского происхождения. У кельтов оно известно и сейчас (значение — «крепкий», «сильный», «верный», «знатный»)» [101, с. 319]. Такое объяснение возможно, в этом случае, исходя из концепции данной работы, имя следует признать скифо-кентумитским, происходящим от росомонов. Но в расшифровке значения имени можно пойти дальше и глубже. У албанцев, потомков иллирийцев, есть город Дуррес, в древности его название звучало Диррахий. Есть мнение, что это название восходит к древнегреческому «прибой» [135, с. 131]. Но на самом деле древние греки называли город Эпидамн. Вероятнее, название Диррахий все-таки иллирийское, но это не значит, что в других индоевропейских языках не может быть похожего корня с похожим значением. Скорее всего, здесь мы видим индоевропейский корень dheu- «бушевать» (также «кружиться», «вертеться») [187, т. I, с. 275]. Возможна его контаминация с индоевропейским корнем der — «драть», «сдирать», «рвать» [187, т. II, с. 267]. От первого корня произошло русское слово «дурь» (дурак), от второго — «драка», а также греческое «борьба», «бой», «битва» [187, т. II, с. 284]. Слова «бушевать», «драка», «бой», входят в одно семантическое поле. Отсюда же могло произойти близкое по смыслу кельтское «сильный», как в русском от «драка» — «драчливый», от «бой» — «боевой». Имя, похожее звучанием на Дир, поэтому могло быть у многих индоевропейских народов, с различающимся значением, но в смысловом поле понятия «битва», «драка», «задиристость», «неукротимость» и т. д.
Титул Осколд (Аскольд), скорее всего, восходит к скифской эпохе и состоит из трех корней: «ас» — «змей», «коло» и «лот» — «белые поляне». Как следует из предыдущего материала, термин «змей» у многих индоевропейских народов использовался в значении «царь». Видимо, таков был официальный монархический титул у росомонов — «Змей Белых Полян». По какой-то неизвестной нам внутриполитической причине, правитель Киева второй половины IX в. решил искать опору в древней, еще скифской политической традиции. Такие случаи в мировой истории известны, как правило, они связаны с тем, что очень многие подданные сомневаются в легитимности высшей власти [26 — Возможно и другое прочтение титула «аскольд». Если в середине стоит не корень «коло», а дериват от индоевропейского kel — «человек», то возможная этимология — «Змей Белого народа», «Белый Змеечеловек», вольный перевод — «Белый царь». Напомню, что на Востоке еще в XIX в. часто так называли российского монарха.]. Славяне, не понимая смысла титула, превратили его в Осколд, иногда говорили и писали Аскольд. В первоначальных летописных записях, очевидно, было написано АСКОЛДИДИР. Последующие летописцы конечное «и» в слове Асколди принимали за соединительный союз.
Если попытаться словосочетание «Аскольд Дир» перевести на современный русский язык, то в несколько вольном переводе оно будет звучать — «Царь Буянко».
Итак, никакого князя Аскольда не было, был царь Дир, считавший себя преемником росомонских царей. То, что Дир в 60-х годах IX в. попытался сделать христианство государственной религией, тоже косвенно свидетельствует о недостаточной легитимности его власти. Впоследствии княгиня Ольга и ее внук Владимир, имеющий по матери не слишком солидное происхождение, в конце концов для легитимизации тоже оперлись на христианство. Что же делать с сообщением «Повести временных лет», которая для пущей достоверности сообщает места захоронения обоих князей? Одно из этих погребений, несомненно, принадлежало Диру во втором, очевидно, похоронен сын «Аскольда», погибший в 872 г. от рук болгар, — выше цитировалась строчка из Никоновской летописи.
Олег и Игорь
По поводу Аскольда и Дира остались недоуменные вопросы. Например, в одних летописных документах утверждается, что обоих князей убил Олег, в других это деяние приписывается Игорю. Версия о событиях 882 г., изложенная в «Повести временных лет», сомнений не оставляет, организатор убийства — Олег, а Игорю тогда было 2–3 года, поскольку родился он в 879 г. На самом деле, тут просто недоразумение, происходящее от недопонимания особенностей мировосприятия русов Раннего Средневековья. Кем был Олег? Он был воеводой Рюрика, перешедшим по наследству служить его сыну Игорю. И совершенно не важно, сколько Игорю было тогда лет. Олег был его слугой, если угодно, его рукой, его мечом. Поэтому не может быть ничего странного, если современники и потомки считали поход на Киев делом князя Игоря. И если Игорев воевода убил киевского правителя, то это не значит, что он и есть убийца. Он — исполнитель. На подобные вещи у нас существует схожий взгляд. Все мы знаем, что Пугачева казнила императрица Екатерина, а вовсе не палач, исполнивший техническую сторону казни.
Из такого соображения следует вывод, что Олег не был князем, а был всего лишь воеводой, хотя и исполнявшим функции регента.
Загадочной выглядит фраза Олега, сказанная перед убийством «Аскольду и Диру»: «Не князья вы и не княжеского рода, но я княжеского рода», а когда вынесли Игоря, добавил: «Вот он, сын Рюрика». Обратим внимание — Олег причислил себя к княжескому роду, но никаких властных претензий не объявил. Фраза: «Вот он, сын Рюрика», — имела смысл, во-первых, если киевляне прекрасно знали, кто такой Рюрик, во-вторых, если за Игорем стояло право властной преемственности на киевский престол. Это еще одно косвенное подтверждение, что новгородцы князя себе искали на Киевщине. Игорь вернулся занять престол своих предков.
Нечто подобное Олег, несомненно, сказал. Именно поэтому летописцы во избежание противоречий сделали «Аскольда и Дира» боярами Рюрика. Олег знал нечто, связанное с жизнью Рюрика и Дира, что позволяло ему сказать такую фразу, и правоту его слов никто не мог оспорить. Смысл сказанного Олегом таков: «Вот князь, пусть и малолетний, но законный правитель Киевской земли, а Дир — правитель незаконный». Ранее приводились другие косвенные доказательства того, что Дир — узурпатор.
Законность притязаний Игоря на киевский престол могла происходить только из его родословной. В свою очередь, это означает, что такие права были у его отца Рюрика. Неизвестно, кем был отец Рюрика, имел ли он какое-либо отношение к киевскому княжению, но по логике вещей должен был иметь, если признать правильной приведенную цепь рассуждений. В Раннем Средневековье к таким фразам, как сказанные Олегом, относились серьезно и попусту ими не бросались. Да и будь она пустой — не попала бы в летопись. Косвенно все это подтверждает реакция киевлян. Они без возражений приняли власть Игоря и не проявили негативной реакции на коварное, безусловно, убийство Дира. Дальнейшие деяния Олега — приведение в даннические отношения к Киеву нескольких восточнославянских племенных союзов — было бы немыслимым, считай киевляне новую власть узурпаторской.
Каким путем получил власть Дир? Кто был его предшественником на киевском престоле? Каков его конец? Неизвестно.
Вырисовывается такая картина. Киевский престол занимал отец, дядя или старший брат Рюрика. Рюрик уехал княжить в Новгороде, в Киеве же Дир произвел переворот, убил рюрикова родственника, захватил власть и провозгласил себя «Аскольд(и)». Не исключено, что уже тогда этот титул был полузабыт и Дир его восстановил из демагогических соображений — «ратуя за старину». В таком случае понятно, что летописцы последующего времени не догадались о значении слова, приняв его за имя еще одного князя. По законам того времени Рюрик обязан был свергнуть узурпатора и убить его в порядке мести. По какой-то причине он это сделать не смог. После смерти Рюрика та же самая обязанность легла на его сына Игоря. Возглавил поход мести и восстановление легитимности родственник Рюрика Олег. Видимо, он был родственником по боковой линии и своих никаких прав на престол не имел. С точки зрения людей IX в. имело место восстановление справедливости: Дир коварно убил законного киевского князя, самого Дира в отместку коварно убили из засады. Попытки Дира укрепить свою власть опорой на христианскую общину не удались. Христианство в то время имело слишком слабые позиции на Руси, в отличие от времен Ольги и Владимира. Серьезной поддержки ни от византийцев, ни от местных христиан он не получил, зато, конечно, разозлил языческое жречество, которое в событиях государственного переворота 882 г., несомненно, играло роль «пятой колонны».
Теперь рассмотрим фигуру Вещего Олега. Начать следует с этимологии его имени, так как оно долго служило одним из аргументов в пользу теории норманнизма. Имена Олег и Ольга производили от скандинавского Хельг и Хельга, что значит «святой» и «святая». Не так давно скандинавские историки выяснили, что имя Хельг встречается в письменных памятниках не ранее XIII в., в период викингов оно было совсем неизвестно. Сейчас, кажется, доминирует точка зрения, что имя Олег происходит от иранского Халег — «творец», «создатель» [101, с. 319]. Такая версия вероятна. Но так же, как одни и те же варианты этнонима могут быть у разных народов, что уже разбиралось, могут быть и сходно звучащие имена, даже со сходным значением, у разных индоевропейских народов. Иранское происхождение имени Олег возможно, но почему бы в таком случае не предположить тюркское его происхождение от «улуг» — «великий»? Такая версия тоже выдвигалась. Она хороша тем, что позволяет объяснить происхождение высшего монархического титула Киевской Руси — «великий князь». Олег (Улуг) — князь — в таком случае значит просто «великий князь», стало быть Олег будет титулом, а не личным именем.
Тем не менее ни с той, ни с другой версией я согласиться не могу. Главное возражение относительно иранской версии то, что эпитеты «творец», «создатель» означают Бога, невероятно, чтобы человека, пусть даже и облеченного высшей властью, называли эпитетом, относящимся к такому уровню. Что касается тюркской версии происхождения имени, то история Киевской Руси не дает оснований предполагать столь тесные связи между восточными славянами и тюрками, что даже имена для высших лиц государства заимствовались славянами от тюрок. К тому же у тюрок, как будто, таких ни имени, ни титула не наблюдается, у народов, имевших тесную связь с тюрками (к примеру — у дунайских болгар), такое имя отсутствовало. Добавлю, что начальное «у» в именах у русских хорошо сохраняется и охотно замещает другие звуки (Улеб, Ульян, Устин).
Убедительной представляется версия, выдвинутая еще Н.И. Костомаровым, о балтском происхождении имени Олег [90, с. 107; с. 147]. Имя великого литовского князя Ольгердас, несомненно, перекликается с именем Олег. Значение второго корня — «герд» — разбиралось выше, его следует сопоставить с германским herr, английским «сэр» и словами других языков, в русском языке с ним связано слово «герой». Имя, похожее на Олег, до сих пор существует у литовцев, тут я могу сослаться на собственные воспоминания. Мое раннее детство прошло в Литве, у меня был сосед-приятель, которого звали Альгис. Но я прекрасно знал, что Альгис — «взрослое» произношение имени, мне же, как другу и сверстнику, полагалось называть его — Альги. Но ведь в русском языке есть окающие и акающие диалекты, с соответствующим произношением имен (Алена и Олена), также у некоторых балтов Альги вполне могло звучать — Ольги. Отсюда близко и до имени Олег, и до имени былинного — Вольга. Полагаю, что имя Олег имело родственников в других индоевропейских языках. Западноевропейское имя Эльга — несомненно, вариант восточноевропейского имени Ольга. Сюда же следует отнести название реки Эльба. Его производят из индоевропейского корня со значением «белый», «светлый» [135, с. 483]. Это уже разбираемый нами ранее корень «ал», имеющий еще ностратическое происхождение. Имя Олег, с учетом метатезы, следует толковать как «светлый», а Ольга — «светлая» (ср.: Светлана). В таком случае имя со значением «светлый» находится в одном смысловом поле с «творец», «создатель» (Халег), «великий» (Улуг), «святой» (Хельг). Будучи у разных народов именем, титулом, почетным обращением, при встречах языков они могли взаимно влиять друг на друга. Старшее значение терминов — эпитет к титулу монарха, иногда заменявший сам титул. Со временем в некоторых индоевропейских языках соответствующее слово превратилось в имя. [27 — Можно предположить, что имя Олег — скифо-росомонского происхождения. В его составе было два корня: «ол» («ал») — «светлый» и «иг» — «грозный», «великий». Тогда Олег — «Светлогрозный», «Светловеликий». При таком объяснении допущения метатезы не требуется.]
Относительно смерти Вещего Олега, по поводу которой есть три различных версии.
Это дает основания предположить, что по меньшей мере две из них либо относятся к другой личности, либо относятся к переработанному мифу. Скорее всего, истину надо искать посередине, как в истории с Кием и его братьями, где древний миф переплетен с деяниями реальной личности. Весьма похоже, что история про череп коня с сидящей там змеей — тоже сплетение мифа с реальными событиями. Для начала надо отделить одно от другого. К сожалению, фактов здесь слишком мало, придется слишком далеко заходить в область догадок, реконструировать возможный ход истории.
Реальным фактом является существование Олега как исторической личности — регента при малолетнем Игоре, сохранившего большое влияние при взрослом Игоре.
Интересный факт есть в уже привлеченной ранее исторической повести, созданной в Новгороде в XVII в. В главе «О пространстве земли Русской и о княжении князя Гостомысла» сказано:
«И так начала расширяться страна Русская весьма, и общим именем прозвалась от старейшего князя Гостомысла и сына его молодого Словена. Он отошел от отца своего в Чудь, и там поставил град во имя свое на месте, называемом Ходницы, и нарек имя городу Словенск, и княжил в нем три года и умер. Сын же его Избор змеей укушенный умер» [25, с. 312].
Итак, примерно в одном регионе, примерно в одну эпоху мы имеем двух представителей правящего слоя, умерших довольно необычной смертью — от укуса змеи. В последующей русской истории таких случаев не зафиксировано ни одного. Если же обратиться к мировой истории, то, пожалуй, вспоминается только смерть царицы Клеопатры, но тут было самоубийство. Полагаю, что в истории с Олегом и Избором случайное совпадение надо исключить. В таком случае имеются два варианта. Первый: Олегу приписали смерть, приключившуюся с Избором. Второй: и тот, и другой умерли от укуса змеи, но эта смерть не случайная (аварийная), а связана с языческим ритуалом. Но в таком случае на историю со смертью Олега наложился чисто мифологический или легендарный материал.
Вариант первый я отбрасываю: путаница, конечно, возможна, но в данном случае объяснить ее крайне трудно. Зато второй вариант обнаруживает при внимательном рассмотрении многочисленные связи с имеющимися в нашем распоряжении фактами, приводит к далеко идущим выводам.
Начну издалека. Почему Клеопатра избрала такой странный способ самоубийства? История египетских фараонов не дает оснований считать это местным обычаем. Но ведь Клеопатра была не египтянкой, у нее было греко-македонское происхождение. История Эллады и Македонии тоже не дает таких примеров, но ведь нам известны сравнительно поздние исторические времена по этим странам. Если же обратиться к мифологии Древней Греции, то обнаружим наличие темы «укус змеи и смерть царя».
Обратимся к младенческому подвигу Геракла. Он — царский сын, на его постель попадают две змеи, чтобы умертвить ребенка. В мифе змеи попали к ребенку по божественной воле, но если допустить такой случай в реальности, то попали они, конечно, из рук жрецов. Стало быть, здесь ритуал. Есть еще миф о Гипсипиле, которая была нянькой Офелета — сына царя Ликурга. По ее недосмотру ребенка удушила гигантская змея. Здесь змеиного укуса нет, но опять — почему жертвой змеи стал царский сын? Fиас, брат Плеяд (значит, сын Атланта и океаниды Плейоны), погиб на охоте от когтей льва (вариант: от укуса змеи). Надо полагать, вариант со львом появился позднее. Эвридика — возлюбленная Орфея, отправилась в царство Аида после укуса змеи. Представляет интерес также миф о кончине бога Аполлона. Якобы он был похоронен в Дельфах, а в надписи на его могиле сообщалось о том, что бог был растерзан питоном [178, с. 253].
На противоположном крае Европы, в Скандинавии, встречается похожий мифологический сюжет. В «Младшей Эдде» рассказывается о Гуннаре, сыне конунга, который был брошен в ров со змеями, где и нашел свою смерть, именно от укуса змеи [48, с. 37].
Приведенные примеры имеют параллели со смертью Избора, который, будучи сыном правителя, погиб от укуса змеи. Но ведь и Олег в момент укуса змеи был фактическим правителем, по летописной версии. В этом смысле его смерть имеет параллели со смертью Клеопатры и Аполлона.
Данных не так уж много, тем не менее рискну высказать предположение, что перед нами пережиток змеиного культа. С объяснением поможет работа Дж. Фрезера «Золотая ветвь», главы: «Предание смерти божественного властителя» и «Принесение в жертву сына правителя». По Фрезеру, правителей полагалось предавать смерти при первых проявлениях старческой немощи. Я добавлю, что у индоевропейцев при господстве змеиного культа [28 — См.: Кутузов Е.Н. Индоевропейцы, славяне, русские. Казань, 2009.] вполне могла практиковаться такая форма умерщвления, как контакт с ядовитыми змеями. Со временем обычай модернизировался: правитель периодически вступал в контакт с ядовитыми змеями. Если они его не жалили, он получал санкцию на еще один срок царствования. Поскольку тем самым правитель получал дополнительный шанс на жизнь и власть, утвердиться такому обычаю было тем легче. По Фрезеру, от ритуального убийства правителя эволюция шла к полноценной замене — принесению в жертву сына или дочери правителя. Соответственно, жертву тоже приводили в контакт со змеями. Ребенок тоже мог выжить, а мог погибнуть. Пример первый — младенец Геракл, пример второй — младенец Офелет. Смертоносным оказался контакт с ядовитой змеей и для Избора — внука Гостомысла. Возможно, в данном случае перед нами не жертва, а неудачная попытка обрести княжеское достоинство. С позиций змеиного культа имя Избор легко этимологизируется. В нем корни из и бор. Первый корень — дериват от «ас»/«аш» — «змей», второй означает «гора»/«холм». Т. е. опять получаем — «Змей-Горыныч».
В Восточной Европе змеиные культы дожили до эпохи Киевской Руси, а их рудименты есть и в наше время. По археологическим и этнографическим данным, еще в раннем железном веке эти культы доминировали во многих районах Польши, Белоруссии, в Прибалтике и в других местах с повышенной увлажненностью ландшафта. Стало быть, ритуалы, связанные со змеиными культами, особенно прочно отпечатались в быту, духовной жизни, фольклоре населения тех мест.
На ранний железный век в юго-восточной Прибалтике и прилегающих местах приходится расцвет культа коня, что выразилось в появлении большого количества погребений с конем. Отзвуки этого культа дошли до нас в русских сказках о волшебных конях, выходящих из могилы отца, у которой сын несет караул. Получается интересная картина: на территории функционирования архаического змеиного культа сверху наслаивается культ коня, привнесенный, предположительно, киммерийцами. Это не могло не привести к переплетению мифологии и ритуала обоих культов.
Сделаю допущение, которого, к сожалению, доказать не могу: конский культ мог породить еще один обычай проверки правителя на его соответствие своему посту. Правитель на коне всегда прилюдно демонстрирует, насколько уверенно он держится в седле и как справляется с джигитовкой. Успешно справлявшийся доказывал тем самым сохранение физического и умственного потенциала, чем заслуживал право на жизнь и трон. Состарившийся правитель, естественно, должен был уклоняться от верховой езды вообще, чтобы окружение не заметило потери сноровки. Вариант: можно поменять норовистого скакуна на более спокойного, как временную меру. Но для правителя, пытающегося таким способом обмануть подданных и судьбу, вставала необходимость испытания контактом с ядовитыми змеями. Нелегкий выбор. В течение веков правители искали всяческие ухищрения, чтобы спасти свою жизнь и власть. Многократно повторяющаяся реальная ситуация имеет тенденцию превратиться в мифологический сюжет. Контуры этого мифа можно с легкостью обнаружить в сказании о смерти Олега. В нем фигурирует волхв (жрец) — главное лицо в религиозном ритуале, в том числе и в ритуале умерщвления правителя. Он предсказывает смерть от коня, т. е. в нашей версии от ослабления способности управлять конем. Олег отказывается от любимого коня, но в конце концов гибнет от укуса змеи. Надо понимать так, что отказом от верховой езды правитель продлевал свои дни и свою власть, но его попытка обойти древний обычай встречала осуждение в обществе, видимо, этим объясняется то, что в сказании о смерти Олега обнаруживаются следы недоброжелательного к нему отношения.
Имя Олег в Киевской Руси входило в набор имен, которые носили только князья. Выше я высказал предположение, что первоначально это слово было эпитетом или параллельным термином к титулу правителя. Соответственно, в древних сказаниях — баюнах и кощунах, в которых давался обобщенный образ правителя, пытающегося уйти от судьбы, его называли обобщенным термином «олег». Этот же термин использовался в том же смысле и для обозначения первых киевских князей. В X в. термин постепенно превращался в княжеское имя, и текст сказания стал восприниматься как историческое повествование о конкретном правителе по имени Олег. Очевидно, и Рюрика, и Игоря тоже иногда называли «Олегом», а их жен «Ольгами», но самым популярным правителем с таким прозвищем был регент при малолетнем Игоре, сохранивший власть и тогда, когда сын Рюрика стал взрослым. С этой реальной личностью в конце концов и спаялось накрепко сказание о правителе, не ушедшем от своей судьбы. Скорее всего, путаницу внес еще автор Начальной летописи, отсюда в «Повести временных лет» три версии о смерти Вещего Олега, в действительности умершего в начале X в., скорее всего, достаточно тривиальной смертью.
У скандинавов есть легенда о герое-викинге по имени Отт, история смерти которого разительно похожа на смерть Вещего Олега, хотя есть и несовпадения [133]. Можно допустить русское влияние на скандинавскую мифологию, но, скорее всего, легенда занесена в Скандинавию с юга Прибалтики. В Раннем Средневековье археологически прослеживается проникновение в Скандинавию с континента населения, оставившего погребения с конем [101, с. 181].
Первой половине X в. очень не повезло в русском летописании. До 40-х гг. — почти сплошная лакуна в истории. Парадокс, но о предыдущем полустолетии — второй половине IX в. — мы располагаем несопоставимо большими письменными сведениями.
Под 903 г. «Повесть временных лет» сообщает, что Игорь женился на Ольге. Под 907 г. и 911 г. сообщается о походах Олега на Царьград. Под 912 г. (и 922 г.) сообщается о смерти Олега. И все. Следующее сообщение — о неудачном походе Игоря на Царьград в 943 г., когда византийцы греческим огнем сожгли и потопили флот Игоря. Мотивы похода неясны. Недоумение усилится, если вспомнить, что летописание на Руси началось в 70-х гг. IX в., в первой половине X в. составлялись дипломатические договоры довольно сложного содержания, вообще, грамотность была в X в. не слишком большой диковинкой, если торговец мог на глиняном сосуде нацарапать название товара. Неужто при великокняжеском дворе некому было вести хроники, хотя бы краткие? Еще удивительнее провал в сведениях, если учесть, что и без официальных хроник в данном случае можно было обойтись.
Поясню. Начальная летопись, как сейчас общепризнано, составлена в 997 г. Подумаем, какой возраст мог иметь ее автор. Для X в. эта работа представляла исключительную интеллектуальную сложность. Автор ее не мог быть зеленым юнцом или молодым человеком. Он мог быть старым, пожилым, но едва ли моложе 30–40 лет. Два столетия назад такой возраст считался пожилым, в X в., несомненно, тоже. Нижняя граница даты рождения летописца — 20–30 гг. X в., верхняя — 50–60 гг. X в. Гадать бесполезно, хотя есть косвенные указания на то, что автор Начальной летописи родился скорее после середины X в., нежели до середины. Если бы его сознательная жизнь началась в первой половине X в., он имел бы более точные представления о смерти Олега, больше знал бы фактов, связанных с его правлением, знал бы, что термин «олег» раньше не являлся именем. Путаница с этим вопросом заставляет предположить, что родился летописец, скорее, между 950 и 960 гг.
В случае нижней границы даты рождения автор сам был свидетелем большинства событий, о которых в летописи не сообщается, в случае верхней границы его детство и юность прошли среди людей, помнивших по личным впечатлениям то, что происходило в первой половине X в. Возьмем для сравнения поколение, родившееся между 50–60 гг.
XX в. Начало их жизни прошло среди людей, помнивших царское время, революцию, Гражданскую войну, коллективизацию, воевавших в 40-х гг. Все эти события обсуждались на самом бытовом уровне, поэтому о том, что было в первой половине XX в., это поколение узнавало не из книг, не в школе, а просто потому, что было погружено в информацию о тех временах.
То же самое было в жизни автора Начальной летописи. Он не мог не знать о первой половине X в. большого количества сведений, которые вполне годились для летописи и для фиксирования которых он не нуждался в предшествующих летописных источниках. Положим, он мог слегка напутать с хронологией, но достоверность событий, о которых он знал, сомнению не подлежит. Вывод однозначный: летописец сознательно умолчал о событиях первой половины X в., а если учесть, что в византийских хрониках ничего не сообщается о нашествии русов ни в 907 г., ни в 911 г., то можно его заподозрить в сознательной фальсификации. Что останется от первых 42 лет русской истории в X в., если выбросить два Олеговых похода? Дата женитьбы Игоря на Ольге и дата смерти Олега. Даже летописец, живший более тысячи лет назад, должен был понимать, что этого мало.
Выше я уже касался версии, что, дескать, Владимир запрещал вносить в летопись факты, порочащие его предков, дабы лучше выглядеть в глазах цивилизованного Запада. Он не возражал, чтобы в летопись внесли весьма нелицеприятные записи про него самого, некоторые не слишком похвальные сведения о его отце, о весьма жестоких действиях его бабушки Ольги по отношению к древлянам, о вероломном убийстве Дира, а для дедушки Игоря сделал странное исключение, позволив, впрочем, описать провальный поход на Византию и смерть, для великого князя не слишком приличную. А читал ли когда-нибудь Владимир Святославич или кто-то из его окружения Начальную летопись 997 г.?
Сомнений быть не может — летописец по собственной инициативе вычеркнул большой кусок русской истории и положил начало большому белому пятну в последующих текстах «Повести временных лет». Значит, он не хотел об этом писать, ему было тяжело и неприятно включать в летопись сведения об этом периоде, как древним египтянам хотелось вычеркнуть из своей истории правление фараона Эхнатона. Значит, это был черный и позорный период истории страны.
Внутренняя причина неприглядного этапа истории всегда власть — в данном случае великий князь Игорь. Судя по его известным деяниям, он был негодным правителем и в большой степени свел на нет старания предшественников. Видимо, став взрослым, он не проявлял интереса к управлению страной, поэтому государственные заботы приходилось продолжать нести Олегу, его родственнику. Пока Олег был жив, государство держалось, и все понимали, чьими усилиями оно держится. Это обеспечило регенту популярность и почетное прозвище «олег», ставшее именем. Когда же Олега не стало, дела в государстве пошли вразнос. Писать об этом было неприятно. Ситуацией воспользовались хазары, и при Игоре русам пришлось вынести еще и хазарское иго, пришлось терпеть позорные поражения от хазар. В конце своего правления Игорь довел ситуацию в стране до критической точки, и летописец был вынужден рассказать кое-что о его гибели, хотя чести киевскому княжескому дому жалкая смерть монарха не делала.
Княгиня Ольга
По поводу жены Игоря, великой княгини Ольги, есть целый ряд спорных вопросов и поводов для недоумения.
Игорь родился в 879 г., погиб в 944 г. (ошибочная дата — 945 г.), стало быть, прожил 64–65 лет. Для той эпохи возраст весьма преклонный, но ничего удивительного — проживали в те времена люди и больший срок. В 942 г. у него родился сын Святослав — наследник престола. Время для отцовства поздноватое, но в 62–63 года — вещь вполне возможная.
Ольга вышла замуж за Игоря в 903 г. Сколько ей тогда было лет? Согласно Новгородской I летописи, родилась Ольга в 893 г. Значит, она вышла замуж в 9 — 10 лет за жениха в возрасте 23–24 года. В принципе, такое можно допустить, в особенности если к тому были политические соображения. Следовательно, Святослава она родила в 48–49 лет. Приходилось слышать, что изредка такие вещи случаются. Но стоит ли в данном случае полностью доверять летописи? Тем более что перед этим у супружеской пары 39 лет не было детей (может — умерли?). Одно исключение еще можно принять, в два поверить значительно труднее.
Такими вопросами задавались поколения исследователей. Кто-то из них, пожав плечами, переходил к дальнейшему анализу, кто-то обвинял летописцев в путанице. Путаница с Ольгой у летописца действительно есть. Согласно летописи, Ольга побывала в Константинополе, где приняла крещение в 955 г., причем император Константин Багрянородный был настолько очарован гостьей, что хотел на ней жениться. На дикарке, возрастом за 60 лет! На самом деле в Константинополе Ольга была в 946 г., крестилась 21 мая 946 г. [154, с. 376]. Константин Багрянородный родился в 905 г., между ним и Ольгой разница в возрасте около 12 лет. Если Ольга была хороша собой, то мог и очароваться.
Так или иначе, в биографии Ольги много фактов, которые хоть и не противоречат прямо жизненной практике, но находятся награни возможного с невозможным. Тут или летописцы напутали, или современные историки неточно интерпретируют сведения. Или и то, и другое вместе, как мне представляется наиболее вероятным.
Начну с напоминания о том, что в языческой Руси было принято многоженство. Несколько жен имел Святослав, Владимир имел целый гарем, который пришлось распустить с принятием христианства. Хотя сведений об этом нет, но можно смело предположить, что великому князю иметь одну жену было непрестижно. Нет никаких оснований считать, что Игорь был исключением из этого правила. Также сомнительно, чтобы великий князь долго тянул с женитьбой по достижении совершеннолетия. Ему этого просто не позволило бы окружение. Первую жену Игорь должен был получить по достижении 16 лет, самое позднее — 18 лет, т. е. в 895–897 гг. Трудно указать причину, по которой эта акция затянулась бы до 23 — 24-летнего возраста. Если пройтись по всем последующим векам, то увидим, что князей, великих князей, царей женили, как правило, в 16 лет. И это при том, что христианство требует моногамии. Не может быть сомнения, что Ольга, на которой Игорь женился в 903 г., была не первой и не единственной женой Игоря.
В таком случае нет никаких оснований считать, что Ольга 903 г. и Ольга 945 г. — одно и то же лицо. Христианские летописцы либо не поняли, что речь идет о разных Ольгах, либо намеренно заретушировали факт Игорева многоженства, чтобы поднять авторитет Ольги-княгини, которую они возвышали и прославляли. Поэтому Ольга летописная может быть намного моложе, чем следует из вышеприведенных расчетов. Следует также учесть, что в первой половине X в., любую жену великого князя могли назвать «ольгой». Женщины в Киевской Руси позднее, чем мужчины, обзавелись индивидуальными именами.
Также не может быть сомнения, что в момент гибели Игоря Ольга была единственной его женой. Во всей истории, связанной с убийством Игоря и местью Ольги, скрыть наличие других жен не удалось бы. Так, например, почему древляне направили посольство именно к Ольге, если были бы и другие вдовы покойного князя? Почему у состарившегося Игоря Ольга осталась единственной женой — гадать бесполезно, версий можно предложить много. Так или иначе, престарелый князь влюбился в женщину, очевидно, значительно моложе себя, она родила наследника, она оказалась умной, энергичной, честолюбивой. Как уже сказано, Игорь не производит впечатления сильной личности и руководителя. Скорее он оставляет впечатление полного ничтожества. Он не имел организаторских способностей, и за него, пока был жив, управлял Олег. Игорь не имел военных способностей и не одержал ни одной победы, иначе летописцы обязательно сообщили бы о ней. Зато наверняка потерпел множество поражений, поэтому летописи так громко молчат о его правлении. Наконец, ему не хватало простого здравого смысла, иначе сообразил бы, что первую дань можно собрать с малой дружиной, для второй дани нужна большая дружина, а не наоборот. Жизненная практика подсказывает, что люди такого типа на престоле проявляют склонность к пьянству или к извращенным развлечениям. Такие мужья легко подпадают под влияние умных, энергичных жен. Еще выходя замуж за великого князя, Ольга могла испытывать симпатии к христианству, в том числе из-за его отрицательного отношения к полигамии. А познакомиться с христианским обычаем при наличии минимального кругозора на Руси было уже возможно. В момент смерти Игоря Ольге могло быть 20–21 год, когда ей сделал предложение Константин Багрянородный — 31–32 года (если это было в 955 г.), а скончалась она в возрасте около 45 лет.
Отдельно следует рассмотреть неясные аспекты истории о мести Ольги древлянам. Последнюю версию на этот счет предложил А.П. Богданов в «Вопросах истории» [19]. Иные его догадки весьма остроумны, кое-где при выявлении причинно-следственных связей он игнорирует чисто житейскую логику. В том, что Ольга после убийства Игоря оказалась в сложном положении, — он прав, но некоторые тайные пружины ее мотивов не вскрыл. И очень портит его статью ползучий норманнизм, который он пытается протащить по принципу: «нельзя в дверь — так я его в окно». Но разбирать тему «месть Ольги древлянам» удобно, отталкиваясь от его статьи, что я и сделаю.
Игорь убит в конце 944 г., - в конце осени или начале зимы. А.П. Богданов полагает, что о судьбе мужа Ольга ничего не знала до весны следующего года, когда прибыло первое посольство от древлян. Тут нарушена житейская логика. Получается, в Киеве почти полгода ничего не знали ни о великом князе, ни о его дружине, хотя древлянская земля расположена рядом с Киевщиной. Невозможно допустить, что ни один дружинник Игоря не спасся и не добрался до Киева, что в древлянской земле не оказалось ни одного руса, что среди древлян не нашлось ни одного киевского доброхота, что ни один древлянин не приехал на Киевщину, не похвастался, что ни Свенельд, ни Асмунд, ни Ольга не удивились долгому отсутствию вестей и не послали гонцов… Не может быть сомнений, что о трагедии с Игорем в Киеве узнали самое большее через неделю после случившегося. А вот древлянское посольство, да, скорее всего, прибыло к Ольге весной 945 г. Видимо, А.П. Богданов считает невозможным, чтобы через четыре-пять месяцев после получения черной вести в Киеве не предприняли никаких действий по такому нетривиальному случаю. Не только через такой срок — за время, в которое прибыли два посольства, тоже не было ничего предпринято. И далее полная неподвижность, раз дело пришлось брать в свои руки женщине, а не тем, кому положено. Эту странность до сих пор никто не объяснил.
И еще одна странность, которая почему-то нигде не прозвучала, — поведение древлянского князя Мала. Он убил монарха, занимавшего трон по праву рождения, под рукой которого находился. Это же мятеж! На что же он рассчитывал, сватаясь к вдове, следовательно, делая заявку на то, чтобы занять опустевший престол? В том-то и дело, что по реалиям X в. и поведение Киева, и поведение древлянского Мала были строго логичны и даже жестко детерминированы.
Оценим ситуацию в Киеве. После смерти Игоря остались два человека с властными полномочиями и с дружинами для их реализации: Свенельд и Асмунд. Давно известна истина: трое могут быть союзниками, двое — всегда соперники. Чтобы отомстить за Игоря, кому-то надо было возглавить поход. Но кто из пары уступит первенство другому? Если один из двоих и захочет, то его дружина ему не позволит, ибо в этом случае не только глава дружины, но и сами его дружинники отодвигаются на второй план и в получении доли власти, и в получении доли с полюдья. Это первое соображение.
Если бы даже по этому пункту была бы достигнута договоренность, то следовало одному из двоих остаться в Киеве, охранять престол и наследника, а второму отправиться с карательной экспедицией в древлянскую землю. Не годится! Один будет терять воинов, а второй не только сохранит свою дружину, но и возьмет под контроль столицу, малолетнего наследника и уже собранное полюдье. Перед страной и обществом второй будет выглядеть как владыка-регент, а первый — как воевода у него на посылках. Если первый не согласится с ситуацией и с потрепанной, усталой дружиной вернется отстаивать свои права, он увидит закрытые ворота Киева и свежих, отдохнувших дружинников на стенах. Это второе соображение.
Пойти порознь в древлянскую землю обоим, как два самостоятельных центра силы? Ну, во-первых, и бить их будут порознь. Но важнее другое: под чьим контролем в Киеве останется наследник, престол и казна? Где гарантия, что в отсутствие обоих члены одной дружины обманом не возьмут верх над другой и не захватят контроль над Киевом? Где гарантия, что, когда один встретит древлянское ополчение, другой не повернет обратно в Киев? Где гарантия, что один не вступит в тайный сговор с Малом за счет другого? Никаких гарантий! Это третье соображение.
Надо полагать, сам Игорь при жизни намеренно создал два враждебных друг другу центра силы, чтобы самому выступать в роли посредника. Это старый прием слабой власти. Но после его гибели ситуация сложилась патовая. Ни Свенельд, ни Асмунд не могли покинуть столицу или отправить куда-либо дружину. Под угрозой потери всего оба должны были сидеть в столице, караулить друг друга, престол и наследника. Все вышесказанное позволяет отвергнуть версию Л.H. Гумилева, что Игорь пал жертвой тайных интриг Свенельда. Будь так, Асмунд не замедлил бы разыграть такую карту. Да и Свенельду сложившаяся ситуация была невыгодна.
Итак, оба воеводы сидят с дружинами в Киеве. Великий князь остается неотомщенным. Но это не самое худшее. Гораздо хуже то, что информация о сложившейся ситуации медленно распространяется по неокрепшему государству, вызывая размышления у местной племенной знати. Дальнейшие перспективы не ужасны, а катастрофичны. Ну, допустим, просидят дуумвиры в Киеве до осени, не сводя глаз друг с друга. Осенью надо отправляться собирать полюдье — встанут те же проблемы, что и с походом на древлян. И не только. Во-первых, большой вопрос: отдадут ли на местах полагающуюся дань в сложившейся обстановке? Во-вторых, уходить от столицы придется в места куда более отдаленные, нежели древлянская земля. В-третьих, если не проведешь полюдья, дружину нечем будет кормить, и она разбежится. Далее: развал государства, внутренние войны, внешние нашествия… Даже думать страшно.
Вероятно, древлянский князь и его старейшины прекрасно понимали ситуацию. Может быть, спрогнозировали ее еще до убийства Игоря. У них было два варианта действий. Первый: не делать ничего, жить, как будто нет никакого Киева и центральной власти. Вариант неплохой, но опасный. К осени отчаяние могло подтолкнуть Свенельда и Асмунда к каким-нибудь совместным действиям. Один из дуумвиров мог погибнуть, или оба сговорились бы с каким-нибудь влиятельным племенным князем.
А разве у них, у древлян, не сильный, не влиятельный князь? Есть второй вариант: ковать железо пока горячо — предложить свою кандидатуру для превращения дуумвирата снова в триумвират с великим князем в роли посредника. Свенельд, Асмунд, их бояре и дружина крупно при этом проигрывали, но избегали худшего варианта, обрисованного выше. Силы полян-руси объединяются с древлянскими, государство не только сохраняется, но и становится сильнее, только древлянская знать при этом выходит на первое место. План вовсе не глупый.
Относительно древлянского князя Мала. Есть основания подозревать, что Мал — не имя, а титул, равноценный титулу «князь». Во-первых, в логику образования древнерусских имен имя Мал не вписывается. Любой ребенок рождается маленьким, могут ли родители дать сыну такое не слишком почетное имя? А если он вырастет крупным? А если он наследник княжеского престола?
Во-вторых, корень «мал» известен в кельтских языках, и значение его — «князь», «дворянин» [101, с. 281–282]. Так как на языках, родственных кельтским, говорили скифы, термин «мал» они могли использовать как титул главы союза племен. Из скифской среды термин проник в славянский язык. В связи с этим следует поставить вопрос о князе «свиет-малик», которого упоминает ибн Русте, предположительно, у вятичей [152, с. 274]. «Малик» — восточный титул, означающий «князь». Принято считать, что ибн Русте воспользовался термином, привычным для потенциальных читателей (как мы пользуемся термином «царь»). Но, может быть, у вятичей на самом деле, как и у древлян, был титул «мал»? Если это так, то обрели его предки вятичей в бытность на Западе, в Центральной Европе, где до них обитали кельты и где сохранялись кельтские традиции. Летописец, первым записавший рассказ об убийстве Игоря, уже не понимал, что «мал» — вовсе не личное княжеское имя.
Можно допустить, что претензии древлянского князя на киевский престол, как ни странно, имели некоторое легитимное основание. Как получил великокняжескую власть Игорь? Убив своего предшественника Дира. Как получил власть Дир? Есть подозрение, что он тоже убил своего предшественника. Напрашиваются параллели с примерами из «Золотой ветви» Дж. Фрезера о ритуальном цареубийстве. Среди прочих обычаев цареубийства в примитивных обществах имел место и такой: убийца царя автоматически занимал его место. Кроме этнографических материалов, Фрезер ссылается и на исторические свидетельства, в частности, фиксирует наличие такого обычая у славян.
«Когда захваченные в плен Гунн и Ярмерик убили князя и княгиню славян и пустились в бегство, язычники кричали им вдогонку, чтобы они возвратились и правили вместо убитого князя. Такое предложение вполне соответствовало представлениям древних славян о престолонаследии. Однако беглецы не вняли посулам преследователей, сочтя их простой приманкой, и продолжали бегство до тех пор, пока крики язычников не смолкли вдали» [178, с. 265].
Фрезер не дает ссылки на приведенную цитату. Поэтому невозможно понять, идет ли в данном случае речь о славянах или о сакалибах. Славяне все равно не имели своих устойчивых традиций престолонаследия, а значит, перенимали чужие. Так или иначе, обычай короновать цареубийцу имел место в Восточной Европе. BIX в. его еще, вероятно, помнили, поэтому права Игоря на Киев подкреплялись, кроме происхождения, еще и фактом убийства предшественника. Тем более, если на стороне Игоря и Олега стояло языческое жречество, которому не могла нравиться христианизаторская политика Дира. Но к середине X в. от этого обычая веяло такой архаикой, что древлянский князь посчитал нужным подкрепить свои претензии брачным предложением вдове убитого. Ольга все-таки мать наследника престола, с этим киевляне должны считаться, женитьба на ней увеличит легитимность власти ее второго мужа.
На какую реакцию игоревой вдовы рассчитывал древлянский князь? У нее нет другого выхода — считал он. Вспомним обычай похорон знатных русов, хотя бы тот, что описан ибн Фадланом. Вместе с покойником погребали его жену, предварительно умертвив, а в варианте былины о Михайле Потыке жену заживо замуровывали в могиле с мертвым мужем. Если Игорь мертв — полагается выполнить весь погребальный ритуал, связанный с похоронами, в том числе по обычаю поступить с женой покойного. Это невозможно сделать, так как тело Игоря погребено в недосягаемом месте. Но ведь древлянский князь может и отправить тело в Киев. Поэтому едва ли оно было кремировано.
То, что мы знаем об Ольге, заставляет предположить, что ее не прельщали такие перспективы. Учтем и материнские чувства. Сыну нет трех лет, если она «отправится к Игорю», он останется игрушкой и заложником у двух хищников, готовых рвать друг другу глотки в борьбе за власть. Доживет ли он до совершеннолетия? Скорее всего — нет. Поэтому ни древлянский князь, ни его посольства не сомневались в согласии Ольги на брачное предложение. Отсюда с их стороны такая далеко идущая доверчивость. Древляне не учли одного — такие женщины, как Ольга, рождаются раз в тысячелетие.
В отличие от Свенельда и Асмунда Ольга своей дружины не имела. Для дружинников Игоря было бы неслыханным бесчестием пойти под команду женщины. Опираясь на своих слуг, Ольга одно древлянское посольство заживо похоронила в земле, другое — заживо сожгла в бане. Уже давно обращено внимание, что эти Ольгины акции напоминают элементы погребального обряда знатного руса, описанные ибн Фадланом. То есть Ольга прекрасно знала, что полагающийся ритуал похорон ее мужа не соблюден, и демонстрировала готовность выполнить все положенные предписания. Авторитет дуумвиров давал трещину — ведь это им полагалось бы радеть о соблюдении древних устоев.
Далее, неслыханная по смелости акция: Ольга со слугами (очевидно, были выбраны умеющие владеть оружием) едет в древлянскую землю, чтобы совершить тризну по погибшему мужу. Древляне с пониманием относятся к ее визиту, доставляют все нужное для тризны, демонстрируют свою лояльность гостье. Что касается вопроса с их стороны о судьбе членов двух посольств и Ольгиного ответа, то древлянам было ясно, что их люди оставлены в заложниках, чтобы с Ольгой и ее сопровождением ничего не случилось. А уклончивый ответ Ольги — дань дипломатической вежливости.
Своим людям Ольга велела пить поменьше хмельного, а когда древляне по языческому обычаю упились вдрызг, пять тысяч древлян были убиты у могилы Игоря, после чего небольшой отряд с княгиней быстро двинулся на восток и вернулся в Киев. Таким образом, на вражеской территории хитроумная Ольга, согласно похоронному ритуалу, принесла огромные человеческие жертвы на могиле мужа. С точки зрения современников — неслыханный героизм и потрясающее хитроумие. Авторитет Ольги в Киеве подскочил до небывалых высот, авторитет дуумвиров, соответственно, опустился. Наверное, над ними открыто насмехались в Киеве, что, мол, сидят, пьют, наедают брюхо, а баба совершает подвиги, которые следовало бы совершить им. Срамота!
Дальнейшие действия Ольги легко вычисляются. Имея моральное превосходство над Свенельдом и Асмундом, она берет сына и апеллирует к киевлянам и дружинникам Игоря, призывает их сплотиться вокруг наследника престола, пусть и малолетки, и ее, как регентши. Стоять под началом наследника престола, пусть и малолетки, воину не зазорно, а то, что командует его мать, так ведь показала баба, что и двух именитых мужиков за пояс заткнет. Пока великий князь подрастет… Посмотрим!
В таких условиях дуумвирам оставалось только одно: признать Ольгу равной себе, заключить с ней договор, стало быть, восстановить триумвират. Появилась возможность совершить карательный поход в древлянскую землю. Это было нужно для сохранения лица Свенельда с Асмундом. Разумеется, они не могли стать под начало Ольги. Формальным главой карательного войска объявили трехлетнего Святослава. Воеводы по-прежнему не доверяли друг другу и зорко сохраняли контроль над наследником. Малолетку Святослава посадили на коня, с боков плотно стали Свенельд и Асмунд, блюдя свой интерес. Мальчик-князь бросил копье в сторону врага, оно упало рядом на землю, но это неважно — великий князь скомандовал «в атаку», указал врага, теперь его верные воеводы сделают свое дело, Ольгины (Игоревы) воины тоже получили сигнал от князя, а не от женщины. Приличия соблюдены. Древляне наказаны. Сложнейший политический кризис преодолен, правда, благодаря женщине, но, главное, все утряслось. Хвала Перуну!
В свете проделанного анализа можно ответить на недоумение многих историков: почему христиане-летописцы с такой симпатией пишут об Ольгиной мести древлянам, которая сопровождалась такой жуткой жестокостью, долженствующей осуждаться христианами? Во-первых, Ольга спасла государство от развала с последствиями куда более жуткими. Во-вторых, представим себе моральное состояние русских дружинников в 945 г. В течение десятков лет — ни одного светлого пятна, нечем похвалиться. Сплошные поражения, гибель друзей, родных, разорение страны, унизительная дань чужеземцам, дурное управление. Наконец «дошли до ручки» — убит сам великий князь, а за него и не мстят! Как говорится — «приехали»! И на таком беспросветном фоне — вдруг столь блестящее, выдающееся деяние. Ну как тут не возникнуть симпатии, уважению, передаваемым и детям, и внукам, тем более что дальнейшие действия Ольги вызывают еще большее восхищение.
Древляне наказаны, но проблема сбора полюдья остается. Ни Свенельд, ни Асмунд не могут далеко уезжать из Киева по уже известной причине. Без присутствия авторитетных лиц с представителями средней и младшей дружины местные властители и разговаривать не будут. Ольге, пожалуй, дадут, но не может она одна за всех собирать. Да и выглядеть будет так, что это она кормит обоих воевод и их дружины. После наказания древлян принято решение всю дань с полюдья делить на три равные части. Ольге полагается третья часть. Она ее соберет, своих людей и свою дружину (дружину сына) прокормит…
А им как?
Расчет дальнейшего хода событий настолько прост, что появляется искушение отказаться от слов «видимо», «возможно», «вероятно» и т. д. Можно назвать это «силой вещей», можно «железной логикой событий», но история здесь не вариативна. Осенью Ольга собрала свою треть, Свенельд и Асмунд почти ничего не собрали. С голоду ни они, ни их дружины не умерли, определенный резерв был, не зря дружинники Игоря жаловались на зажиточность воинов Свенельда. Но жизнь на широкую ногу пришлось прекратить. У Ольги же все было нормально, она снарядила суда с товарами в Византию. Опять она выиграла, а Свенельд с Асмундом проиграли. Авторитет Ольги растет, скоро обнищавшие дружинники воевод побегут в великокняжескую, фактически в Ольгину дружину. Хорошо бы убрать Ольгу с политической доски. Как? А древний обычай! Муж ее мертв, могила его теперь доступна. Что полагается вдове?
Учитывая Ольгин ум и изворотливость, можно не сомневаться — она пыталась договориться с языческим жречеством. Но те предпочли сторону воевод, во-первых, потому, что возразить, по существу, на требование ритуального умерщвления вдовы на могиле мужа нечего, во-вторых, женское правление было на Руси неслыханным делом, в-третьих, Ольга со своим умом и энергией жрецам внушала подозрение, может, ее уже тогда подозревали в симпатиях к христианству.
Ольга и тут обманула всех. Видя, что тучи сгущаются, она с очередной партией товара отправилась в Константинополь весной 946 г., когда прошел ледоход. Вниз по Днепру караван судов миновал пороги, как обычно, остановился отдохнуть на острове Хортица. Высказываю предположение: этот остров и есть сказочный остров Буян. Мне известно о трех версиях, касающихся этого сказочного географического объекта. Версия первая: о. Буян — элемент мифа, на деле не существовал и не существует. Версия вторая: это остров Березань в Черном море. Версия третья: это остров Руян в Балтийском море (нынешний Рюген). Все три версии и без меня подвергаются сомнению, поэтому я воздержусь от их критики. Выскажу соображения в пользу моей версии. Буян — остров известен только восточным славянам. Фольклорные герои плавают мимо него и через него, с островом связано нечто мистическое, сакральное.
Пороги на Днепре вполне могли иметь параллельное славянское название — «Буяны» (буйствующая вода). Остров Хортица находится сразу за порогами, на нем останавливались, приносили жертвы богам за благополучный проход опасного места. Далее плыли от него и мимо него в далекие экзотические страны. Остров могли связывать с порогами и называть Буян, могли, например, называть Забуянник, со временем название потеряло приставку, суффикс и окончание.
В мае 946 г. Ольга приняла крещение в Константинополе, причем крестным отцом был сам император Константин Багрянородный. Если верить летописи, Ольга и его сумела обмануть с попыткой сватовства. Сватовство Константина Багрянородного и хитрость Ольги в уклонении от брака на самом деле, выражаясь современным языком, «пиар-ход». Разве император, человек умный, автор трактатов, не знал, что, став крестным отцом Ольги, он становится ее родственником? А если запамятовал, что ж, никто из окружения не подсказал?
Вся эта история была предназначена для русских подданных. После возвращения крестившейся Ольги в Киев, что ей вменили бы в вину враги? Измену Родине, отступничество от обычаев отцов-дедов.
Но перед возвращением Ольги в русском обществе становится известной история со сватовством византийского императора и Ольгиным ответом. Что была Византия для русского X в.? Константинополь они называли Царьград. Значит, Византия — «Царь-страна». И Ольга отказалась стать женой императора этой страны, потому что ей дорога Русь! Как после этого убеждать русские умы, что Ольга — предательница? Одновременно убивался второй заяц: все узнавали, что Ольга стала родственницей императора и, значит, под его защитой. «Люди мои погани, и сын мой поган — да бы мя бог соблюл от вьсего зла», — так сказала Ольга в Константинополе. Из этих слов прямо явствует, что Ольге угрожает зло от язычников, а принятие христианства защитит ее от угрозы. Такой же «пиар-ход» слова княгини, что «не я нужна императору, а мое государство». Неужели Константин Багрянородный не знал, что, женившись на Ольге, он Русь к Византии не присоединит? Ситуацию на Руси он знал неплохо, судя, например, по трактату «Об управлении империей».
Принятием крещения Ольга опять спутала карты у своих врагов. Поскольку она перестала быть язычницей, на нее не распространялись языческие законы, она легально могла отвергать попытки похоронить ее рядом с Игорем. Настаивать на этом значило, во-первых, конфронтацию с христианами на Руси, которые со времен Дира стали заметно более влиятельны, во-вторых, поскольку в разных местах Руси почитали разных богов, постольку многие язычники рассматривали христианство, выражаясь по-современному, как одну из традиционных конфессий, обида христианам создавала угрозу для язычников «некиевских конфессий», т. е. многие язычники тоже стали бы на ее сторону. Наконец, в-третьих, языческое умерщвление Ольги было бы вызовом и даже прямым оскорблением византийского императора, который был ее крестным. Воевать он бы не стал, но мог разорвать существующий торговый договор, а этого на Руси не хотел никто. Византия для Руси в X в. была главным торговым партнером.
Можно себе представить злобу убежденных язычников. В 983 г. в Киеве были принесены в жертву у языческого пантеона христиане. Полагаю, что смысл жертвы, кроме всего прочего, был борьбой с уже мертвой Ольгой (как и сейчас хватает желающих воевать с мертвыми вождями). Языческие жрецы демонстрировали свое право ритуально умерщвлять христиан, бросая вызов Ольге, сумевшей избежать похожей участи.
Тогда же, в 946 г., языческой партии пришлось смириться. Ольгу только сильнее изолировали от сына. Асмунд на правах воспитателя постарался сделать Святослава убежденным язычником. Этой цели языческая партия добилась.
Со своим выдающимся умом Ольга не могла не задаться вопросом: почему византийский император не ездит в полюдье, но свою дань (т. е. налог) с населения все равно получает. А можно ли, сидя в Киеве, получить свое, не объезжая территории? Своими идеями она поделилась со Свенельдом и Асмундом, и они согласились позволить ей наладить такую невиданную прежде на Руси систему. И опять они были заложниками ситуации. У обоих просто не было иного выхода. Покидать надолго Киев ни тот, ни другой не могут, уводить от Киева далеко свою дружину — не могут. Есть предложение получать свою треть, не покидая столицы. Кто скажет — «нет»?
В отечественной исторической науке стало общим местом говорить, что восстание древлян вынудило Ольгу упорядочить сбор дани. На самом деле такой реформы настоятельно требовала сложившаяся в Киеве внутриполитическая ситуация. Суть Ольгиной реформы — превращение дани в налог. Для этого нужно было создать так называемую фискальную систему, т. е. государственный налоговый аппарат. Такое нововведение подводило черту под предыдущей формой государства и начинало историю нового, которое можно назвать государством в полном смысле слова.
Существует понятие «протогосударство», «вождество» — социальная организация, в которой в неразвитой форме есть элементы будущей государственности.
Вождество (чифдом) имеет центральную администрацию, наследственную преемственность правителя и знати, социальную стратификацию. Структура эта занимается организацией производства, распределением. Военная функция всегда обращена против соседей. В чифдоме появляются также полукастовые структуры [30, с. 190].
Под такие критерии подпадают племенные княжения вроде древлянского. Киевская Русь до реформ Ольги была союзом или конгломератом таких чифдомов, в ее состав входили и недозрелые чифдомы. Как социально-политическая структура она уже имела свои особенности, например, военная функция обращалась не только за пределы системы, но и внутрь ее. Надо признать, что вопрос о форме и структурах ранней государственности в теоретическом плане еще недостаточно разработан. Например, мало кто отмечает принципиальную разницу государства до Ольги — с государством при Ольге. Налицо качественный скачок.
Для построения на Руси налогового государственного аппарата Ольге пришлось много поездить по огромной территории страны. Надо было переговорить с каждым племенным князем и убедить его согласиться на внедрение в пределах подвластной ему территории административных структур, подчиняющихся непосредственно центру. Далее, нужно было наметить места дислокации таких структур, куда стекался натуральный налог с мест, где велся его учет, хранение, отправка в центр, создание инфраструктуры для каждой точки и для всей административной сети, подбор человеческих кадров для этой сети. Работа громадная и, несомненно, сильно подорвавшая силы княгини-реформаторши. Именно для этой цели ей приходилось брать с собой маленького Святослава — она говорила с племенной знатью от его имени.
Почему местные князья и знать соглашались с Ольгиными предложениями? Это давало очевидную выгоду всей племенной территории. Что такое полюдье, если учесть моральные нормы того времени? Несомненно, оно в ослабленном виде несло черты явления, из которого выросло, — вооруженного набега. Вместе с князем передвигались сотни дружинников — молодых и зрелых мужчин с грубо-утилитарными взглядами на жизнь. Они съедали много продовольствия, выпивали много медовухи, но ведь им еще хотелось поозорничать, похвастаться друг перед другом своей удалью. На пути движения княжеских людей оставались взломанные амбары и подвалы, порушенные борти, пропадал скот, рыдали обесчещенные женщины, находились трупы погибших односельчан. Великий князь, конечно, все это осуждал, кого-то наказывал, но найти правого-виноватого при высокой мобильности дружины было нелегким делом. Приходилось терпеть такие издержки.
Кроме того, количество дани при полюдье было не регламентировано, что открывало хорошие перспективы для наживы тех, кто бессовестней. Вспомним отроков Свенельда, которые одевались богаче, чем великокняжеские дружинники. Значит, воевода и воины радели не только о великокняжеском сборе, себя, родимых, очень даже не забывали.
Ольгина же система по самой своей сути требует четкой регламентации налога, взимаемого с территории, иначе до великокняжеской казны мало что дойдет. Так же четко должны быть оговорены права и обязанности служащих налогового управления. Возможности для злоупотреблений и насилий резко сокращались. К тому же налоговые служащие большую часть времени должны были проживать среди податного населения, а с постоянно окружающими тебя людьми надо поддерживать приемлемые отношения.
Теперь на месте все, от князя до смерда, знали заранее, что из продукта они должны отдать, а что у них останется, вне зависимости от потребностей киевских дружинников в узорчатых портах или в дорогом оружии. Поэтому местная знать приняла реформу, быстро убедилась в ее преимуществах по сравнению с полюдьем, доброжелательность их к Ольге возросла, и она, естественно, стала сильнейшей политической фигурой государства. Свенельд и Асмунд опять в политическом проигрыше: свою треть они получают, есть на что содержать дружину, но ведь все знают — благодаря кому. Можно себе представить, насколько культовой фигурой стала княгиня, если зимние сани, на которых она ездила по стране, оставленные в Пскове в связи с весной, полтораста лет показывали там как реликвию.
Не может быть сомнения, что при укомплектовании людьми налогового аппарата Ольга приоритет отдавала христианам. Тому были две причины. Во-первых, христиане имели более широкий кругозор, лучше знали реалии функционирования государственного аппарата в христианской Византии. Во-вторых, Ольга стала главой христианской «партии» на Руси, христиане были «своими людьми», контроль над финансами страны резко увеличивал их влияние и силу, гарантировал христианскую общину Руси от серьезных репрессий со стороны языческого правительства в будущем. Языческой «партии» и всем врагам Ольги пришлось смириться с ее доминирующим положением в стране, ждать совершеннолетия Святослава, чтобы взять реванш.
Во времена, предшествующие Ольгиным, государственная казана влачила жалкое существование. Большую часть полученных ресурсов великий князь и его люди, выражаясь более поздним термином, «продуванивали». Запасов и резервов страна не имела, а поскольку они — важная составная часть ее могущества, то и страна была слабая, приходилось платить дань хазарам. Свенельд и Асмунд, скорее всего, сохранили практику «продуванивания» своих третей, чтобы хоть так сохранять авторитет у дружины. Непохоже, чтобы Ольга придерживалась подобной же практики. Да и вообще, нелепо представить ее во главе пирующей дружины. В таком случае свою треть она не расходовала до конца. Средства накапливались, и понятие государственной казны приобрело реальные очертания. С одной стороны, у государства появились резервы и запасы, с другой стороны, появилось много дружинников, которых надо было занять делом. Раньше они много времени проводили на княжеских пирах и с князем на полюдье, где опять же пировали и ловили по кустам красных девок. Логично было направить их на окраину государства, откуда приходили хазарские рати и объявились печенеги. Наличие реальной казны позволяло хорошо экипировать дружинников, не с точки зрения красивых портов, а с точки зрения повышения боеспособности. Сведений об этом нет, но логика событий наводит на мысль, что Владимир в создании защитных рубежей на степной границе продолжал дело, начатое бабкой. Служба на степных рубежах — более скучное дело, нежели княжеские пиры, охота, полюдье, но для государства, несомненно, более полезное. Забияки могли оттачивать боевые навыки в схватках с ватагами кочевников, привыкать к полевым условиям жизни. Та дружина, с которой Святослав совершил столько подвигов, полагаю, не им создана (это требует времени). Его деятельность базировалась на прочном фундаменте, созданном его матерью.
Л.H. Гумилев, рассматривая историческую ситуацию после Игоря, отмечает, что Русь перешла на антихазарскую политику, но хазары не повторили набег, как в прежние времена. Он объясняет это внешними и внутренними трудностями каганата [44, с. 206].
Может быть, не меньшую роль сыграло то, что на Руси появилось правительство, сумевшее наконец организовать оборону рубежей.
Теперь вернусь к упомянутой статье А.П. Богданова «Княгиня Ольга», в которой автор пытается протащить норманнизм с черного хода.
Вот его тезисы. История государства на Руси начинается с Ольги. До Ольги фактически государства не было, была договорная лига князей-разбойников, которые платили дань в Киев, а могли и не платить. Рюрик и Олег, может быть, вымышлены. Варяги брали дань на Севере Руси — с Новгородчины. А раз государства не было, а было неизвестно что — то какая разница, скандинавы или нет по происхождению князья-разбойники. А логический вывод из статьи такой (сам автор от него воздержался): ну признайте, что первые русские князья по происхождению скандинавы-норманны, ведь это не имеет никакого значения.
Во-первых, бандиты имеют национальность, вопреки Богданову и иже с ним. Иначе не было бы этнических ОПГ.
А во-вторых, в науке принято свои утверждения хоть чем-то доказывать. Если же вместо фактов предлагается пропаганда, то это argumentum ad hominem — «доказательство, не основанное на объективных данных, а рассчитанное на чувства убеждаемого». В Древнем Риме уже понимали такие вещи.
Святослав. Большое дитя на троне
Время реванша для язычников настало в 958 г., когда Святославу исполнилось 16 лет. В следующем 959 г. неприятная весть пришла с юга — умер император Константин Багрянородный, крестный и защитник Ольги. Как отмечает Б.А. Рыбаков, в 959–960 гг. в стране началась языческая реакция. В 952 г. Ольга строит в Киеве церковь Святой Софии (деревянную). Язычники требуют ее разрушить. Святослав не хочет идти на прямую конфронтацию с матерью и разрушает церковь только после ее смерти — около 970 г. [154, с. 390–391]. С христианством бороться оказалось непросто — слишком глубокие корни оно успело пустить в русском обществе, слишком хорошую рекламу сделала ему Ольга за свое правление. В отличие от некоторых историков, объявляющих Святослава мудрым государственным деятелем, считаю, что заниматься государственными делами он не любил и не умел. Видимо, у него и его окружения хватило ума понять, что, обрушив на христиан слишком сильные репрессии, они сломают государственный фискальный аппарат, дающий такие выгоды центральной власти. Если Святослав и его языческое окружение не умели и не хотели заниматься внутригосударственными делами, этим поневоле занималась Ольга и ее окружение.
Трудами своей матери совершеннолетний Святослав получил в руки эффективную игрушку, с которой можно было вести настоящие войны и одерживать настоящие победы. Его интересовали только война, походы, сражения, победы. Хоть и «совокуписта он вои мнози», но не сам он создал военную машину государства. Хорошо вооруженная, экипированная, дисциплинированная дружина, способная воевать много лучше, нежели во времена его отца, не возникла вдруг, едва он стал взрослым. В те времена, как и в наше время, создание эффективной армии требовало многих лет, упорной работы военных профессионалов и хорошей работы правительства. А вокруг Святослава были люди (или преемники этих людей), которые вместе с его отцом проиграли все сражения, какие только можно. Могли ли они создать совершенную военную машину? Около 22 лет Святослав окунулся в войну и воевал почти непрерывно до самой смерти. Можно представить, каких человеческих и материальных жертв стоила эта цепь войн. А результат? Только бездарно спустил все ресурсы, накопленные матерью.
Не вникая в хронологию деяний Святослава, попробуем оценить их в целом, в политическом и социально-экономическом аспекте. Единственная бесспорно положительная акция — присоединение к Руси земли вятичей в 964 г. Б.А. Рыбаков видит в деяниях Святослава единый замысел — как сабельный удар от Булгарии до Хазарии — Причерноморья — Византии, удар, сбивший замки с торговых путей Руси на юг и восток. Рассмотрим деяния князя с такой позиции.
Главный торговый партнер Руси в X в. — Византия. Туда был наезженный торговый путь по Днепру, был договор, регулирующий торговые отношения. С главным торговым партнером не воюют без крайней надобности. Во-первых, во время войны всякая торговля обрывается, во-вторых, после войны торговый договор надо заключать заново. Будет ли он таким же хорошим, как до войны? А если силой навязать выгодный для себя договор, то другая сторона всегда будет искать повод его нарушить. Самое лучшее в торговом обмене — добрая воля сторон и взаимный интерес. Святослава можно было бы понять, если бы он укреплял свои позиции в устье Днепра, строил заставы в районе порогов для большей безопасности от кочевников, самое большее — контролировал бы устье Дуная, договорившись о взаимных интересах с византийцами. Вместо этого он начал воевать с болгарами, которые ему ничего плохого не сделали, потом поссорился и с болгарами, и с византийцами, втянулся, как несмышленый ребенок, в грязные заговоры и интриги против византийской императорской власти. В конце концов захотел взять Константинополь штурмом, причем известил византийцев, что «идет на вы». Находясь в сотнях километров от границ своего государства, не имея на Балканах ни одного союзника — всех их он сделал врагами — такой замысел, мягко говоря, свидетельствует о недостаточном знании стратегии. Отмечу, что, несмотря на все исторические сложности, Византия в X в. была в числе сильнейших держав мира. Л.H. Гумилев, в частности, считал, что «в 60-х годах X в. самой сильной державой была Византия. Население ее состояло из 20–24 млн храбрых жителей» [44, с. 229]. Даже овладей Святослав на время столицей, удержать ее не было ни единого шанса. Зато попусту были бы израсходованы огромные людские и материальные ресурсы Руси, плюс к этому Византия надолго стала бы смертельным врагом, и ни о каких нормальных торговых и культурных контактах речи бы не шло. Византийцы начали бы платить печенегам, венграм, полякам, кому угодно, лишь бы они почаще нападали на Русь.
В 969 г., за несколько дней до смерти матери, Святослав вдруг выразил желание перенести столицу в г. Переяславец в устье Дуная. Это еще один пример детской фантазии на политические темы. Странно, что находятся историки, приравнивающие эту бредовую идею к созиданию Петром I новой столицы на Неве. Устье Дуная в течение тысячелетий — «проходной двор» для народов, переселяющихся с Востока на Запад и наоборот. Место, продуваемое всеми ветрами истории. От русской земли отделено полосой степей, населенных враждебными кочевниками. На юг, сразу за Дунаем, — тоже враги. На западе — скорее враги, чем друзья. Нужно большое войско, чтобы контролировать столицу и окрестности. Оседлого земледельческого населения, способного прокормить столицу и войско, почти нет. Припасы, оружие, воинов, стало быть, привозить с Руси. Или грабить соседей, и без того недовольных таким соседством. Контролировать внутреннюю ситуацию на Руси из Переяславца невозможно. А Русь быстро почувствует себя колонией, из которой тянут соки на чужбину, найдет способ отделиться. Такая глупость не пришла в голову даже Игорю, что уж говорить про Петра Великого. [29 — Л.H. Гумилев осуждает великого князя Литовского Ягайлу за то, что тот принял католичество сам и сделал католической Литву, в то время, когда 9/10 населения его государства исповедовали православие. Он убедительно доказывает, что с этого начался упадок великого княжества Литовского. Святослав собирался расположить столицу у болгар, которые уже более ста лет исповедовали православие, при этом сам он был язычником-фанатиком и намеревался искоренить христианство на Руси [44, с.238]. Но Святослава он почему-то сравнивает с Петром I и восхищается его мудрым замыслом.]
Теперь рассмотрим более раннюю, волжскую эпопею Святослава. Неужто он сбил замок с торгового пути по Волге? Много ли русских торговых судов стало плавать в страны каспийского региона после 965 г.? Волга — очень большая река. На землях Руси — только ее истоки, там находятся самые глухие и малоразвитые места. Из этих мест организовать торговлю дальше Булгарии невозможно, да и не имеет смысла. Чтобы использовать Волгу как торговый путь, надо ее контролировать. Для этого следует поставить город-крепость в ее устье и еще хотя бы три-четыре значительных города-крепости по ее руслу, вплоть до Булгарии. Булгарию надо либо завоевать, либо иметь с ней крепкую дружбу. Булгарию Святослав погромил, значит, о дружбе речи нет. Завоевать ее трудно, это уразумел Добрыня в 985 г. и объяснил своему племяннику Владимиру. В любом случае булгарам не будут нравиться русские опорные города вниз по Волге. Кормить гарнизоны этих городов будет нечем — разве что булгары согласятся. Своего земледельческого населения по Средней и Нижней Волге нет. Русским торговым путем Волга станет только через 600 лет после Святослава.
А как же разгром Святославом Хазарии в устье Волги? Да, Хазария — враг, когда-то страшный, но к 60-м гг. X в. крайне ослабевший. Святослав добил ослабевшего и одряхлевшего хищника в его логове. С политической точки зрения — результат небольшой. Хазария и так была обречена и долго бы не просуществовала. Возможно, он хотел отомстить за поражения и унижения своего отца, но это уже эмоции, к политике не имеющие отношения. [30 — Л.H.Гумилев в данном вопросе противоречит своей же теории этнических химер. Разгром Хазарии Святославом он считает огромным достижением. Но он сам утверждает, что к тому времени Хазария была в сильном упадке, в том числе из-за подъема уровня Каспия. Согласно его учению, этническая химера не способна к саморазвитию, способна максимум к поддержке стабильного существования. Отсюда логический вывод: этническая химера, пришедшая в упадок, способна только разрушаться, как египетская пирамида или Парфенон, но не возрождаться и не усиливаться. Из его собственной теории вытекает, что Хазария была обречена. Следовательно, для усилившейся Руси не представляла существенной угрозы.]
Итак, мы видим бурную деятельность при небольшом в лучшем случае результате.
Вреда своей деятельностью Святослав принес много. Увлеченный игрой в настоящую войну, он не думал об интересах государства. Для монарха это большой грех. Великого князя справедливо упрекали, что он ходит воевать в чужих землях за непонятные интересы, а свою страну «охабив».
То, что подданные стали делать великому князю упреки в пренебрежении государственными обязанностями, — явление для Руси новое. Можно ли представить себе, чтобы прежним, по выражению историка, князьям-разбойникам предъявляли такие претензии? А ведь Святослав старался походить именно на них.
У людей есть такое свойство — привыкать к некоторым вещам, так, что они начинают казаться естественными. Например, привыкают к тому, что правительство значительную часть времени и сил расходует на то, чтобы дела в стране шли лучше. И еще привыкают к тому, что значительная часть прибавочного продукта, изымаемого властью в виде налога, тратится на их же пользу. За Ольгино время выросло новое поколение, которое знать не хотело, что отец нынешнего великого князя «охабив» свою страну так, что последующие летописцы стеснялись писать о его правлении. Правда, Святослав и прожил менее половины отцовского срока, и страну получил в лучшем состоянии.
Битву при Доростоле в 971 г. Святослав проиграл, хотя византийцы и пощадили его самолюбие, заключив приемлемый мир. Что можно сказать о полководце, который завел свою армию в ситуацию, когда враг имеет возможность ее истребить? Призыв перед битвой: «Да не посрамим земле Руские, но ляжем костьми, мертвии бо срама не имам…», — не слишком достоин восхищения. Это храбрость командира роты-батальона, а не главнокомандующего-стратега. Суворов, помнится, говорил иначе: «Подумаешь, — герой! Трех врагов уничтожил и сам голову сложил. А ты убей в десять раз больше и останься жив».
Император Иоанн Цимисхий не был глупцом, он понимал, что война эта не нужна ни Византии, ни Руси. Так стоит ли губить тысячи своих воинов ради ненужной победы? Он отпустил Святослава с войском домой, даже снабдил продовольствием. Иначе начнут грабить — не помирать же с голоду вместе со своим взрослым мальчиком.
Святослав увел за Дунай около 60 тыс. воинов, продовольствие византийцы выдали на 22 тыс. человек [41, с. 336]. Две трети военного потенциала страны полегло. За что? За то, чтобы Переяславец стал столицей вместо Киева. Если это военно-политическая мудрость, то что такое военно-политический идиотизм?
Отдельного анализа заслуживает история гибели Святослава. Есть версия, идущая от XIX в., что печенегов на Святослава натравили византийцы, так как боялись этого великого героя. Сейчас ее, кажется, никто не защищает, поэтому оставлю ее без комментариев. Вторая версия основана на случайности факта гибели князя от руки печенегов. Третья версия выдвинута Л.H. Гумилевым. Изложу ее своими словами.
При возвращении на Русь в войске Святослава вспыхнула рознь между язычниками и христианами. Язычники упрекали христиан, что своим отступничеством от отцовских богов те прогневили последних, в результате — позорное возвращение домой. Начались убийства христиан, и уцелевшие христиане с воеводой Свенельдом бежали степью в Киев. Их печенеги пропустили. Но, когда весной 972 г. Святослав с верными языческими воинами пошел речным путем, печенеги напали на него у порогов и перебили весь русский отряд [44, с. 237–238]. Наводчиками печенегов, по мнению Л.H. Гумилева, были киевские христиане, державшие фактическую власть в стране. Таким образом, историк обвиняет сына Святослава — князя Ярополка — в отцеубийстве. Впоследствии Ярополк был вероломно убит во время переговоров с Владимиром. Если бы на убитом висел такой грех, Владимир постарался бы его обнародовать, это снимало бы с него собственный грех. А скрыть факт отцеубийства все равно бы не удалось. Это на Руси дело неслыханное.
Сначала процитирую «Повесть временных лет», где излагаются интересующие нас события (перевод Д.С. Лихачева). «Заключив мир с греками, Святослав в лодьях отправился к порогам. И сказал ему воевода отца его Свенельд: «Обойди, князь, пороги на конях, ибо стоят у порогов печенеги». И не послушался его и пошел в лодьях. А переяславцы послали к печенегам сказать: «Вот идет мимо вас на Русь Святослав с небольшой дружиной, забрав у греков много богатства и пленных бес числа». Услышав об этом, печенеги заступили пороги. И пришел Святослав к порогам, и нельзя было их пройти. И остановился зимовать в Белобережье, и не стало у них еды, и был у них великий голод, так что по полугривне платили за конскую голову, и тут перезимовал Святослав.
В год 6480 (972), когда наступила весна, отправился Святослав к порогам. И напал на него Куря, князь печенежский, и убили Святослава, и взяли голову его, и сделали чашу из черепа, оковав его, и пили из него. Свенельд же пришел в Киев к Ярополку».
Л.H. Гумилев совершенно правильно заметил, что продовольствие, те же самые конские головы, русам не у кого было покупать, кроме как у печенегов. Но ему почему-то не пришло в голову, что за несколько месяцев такого общения печенеги должны были прекрасно разобраться, что ни богатств, ни пленников у Святослава нет. К тому же на протяжении зимы до степных кочевий обязательно дошла информация о событиях под Доростолом. И хан Куря (Куряш?), и его воины, повторю, прекрасно знали, что никакой добычи со Святослава и его воинов они не получат. Но тогда какой смысл стеречь великого князя с воинами у порогов? Отряд Святослава, хоть и ослабленный голодной зимовкой, состоял из воинов-профессионалов, умеющих и сражаться, и дорого отдавать свою жизнь. Чтобы объяснить эту несуразицу, Л.H. Гумилев высказал предположение, что Куря был за что-то зол на Святослава и участвовал в киевских внутриполитических интригах. Но у Святослава никогда не было никаких столкновений и конфликтов с печенегами, наоборот, бывали союзнические отношения. И появились печенеги в причерноморских степях недавно, они не успели «врасти» в русские внутриполитические интриги, на это требуются поколения.
Итак, печенеги на добычу не рассчитывали, но почему-то напали, истребили отряд и убили великого князя. Поскольку дело происходило в X в., они прекрасно понимали, что рискуют стать объектом кровной мести, ведь у Святослава есть сыновья, один из них станет великим князем. Ссориться со всей Русью, пусть даже крупной печенежской орде!.. [31 — Л.H. Гумилев сам отмечает, что перед Русью печенеги были слабы. «Печенеги сравнительно с русами были слабы. Их федерация, раскинувшаяся на большой территории, была фактически беззащитна против регулярных войск Византии и против дружин Киевских князей» [44, с. 236].] Какой смысл? Наконец, если они совершили такую глупость, логично было бы тело Святослава сохранить и взять с русов хороший выкуп за него. Вместо этого хан Куря изощренно надругался над телом. Здесь он опять-таки рисковал ненужной конфронтацией с могущественным соседом, ведь для Киева его действия выглядели вызовом. Кстати, а куда же печенеги дели обезглавленное тело Святослава?
Вопросы… Вопросы! Вспомним, по нашим расчетам, автор Начальной летописи в это время как минимум был в мальчишеском возрасте, а может быть, уже и взрослым. А события-то очень важные. Он не мог не быть в курсе толков и обсуждений этой темы в русском обществе. Значит — сознательно скрыл некоторые известные ему факты и версии.
Ясно, во всяком случае, что Куря действовал, во-первых, не по своей инициативе, во-вторых, ему обещали за убийство Святослава такую награду, что имело смысл рискнуть. В-третьих, добавлю от себя, не верится, что хан Куря изготовил себе такую экзотическую чашу по древнему скифскому обычаю и держал ее среди своей утвари. Обжигала бы ему руки сия чаша. Не смирились бы наследники Святослава с таким поруганием. Решиться на подобную акцию мог только тот, кто очень уж ненавидел Святослава и был уверен в своей недосягаемости для Киева. Есть сведения, что на этой чаше была сделана надпись:
«Чужое ища — свое потерял». Печенеги не имели письменности.
Обратим внимание, как в летописном тексте сочетаются единственное и множественное число. «И напал на него Куря (ед. число), князь печенежский, и убили Святослава (мн. число), и взяли голову его (мн. число), и сделали чашу из черепа (мн. число), оковав его, и пили из него» (мн. число).
«Напал на него Куря» — здесь единственный раз — единственное число, хотя Куря не один ведь напал, а со своими воинами. Далее только множественное число, даже там, где сказано «пили из него». Если чаша принадлежала хану — кто еще мог пить из нее? Да и по скифскому обычаю из такой особенной чаши пил только хозяин ее. Похоже, летописец истину знал, но за туманной фразой ее камуфлировал.
Обратимся снова к версии Л.H. Гумилева. Он утверждает, что воевода Свенельд с воинами-христианами ушел на Русь, а со Святославом остались воины-язычники. Сколько могло быть воинов-христиан в дружине Святослава? Наверняка — меньшинство. 10 % — могло быть, 20 % — уже вряд ли. Численность войска, уведенного из-под Доростола, — около 22 тыс. человек. Следовательно, христиан в войске было максимум 2–3 тыс. человек. Даже если предположим, что христиан было вдвое больше, все равно со Святославом должно было остаться немалое по тем временам войско. Прокормить столько людей на зимовке он бы не смог. Печенеги не посмели бы напасть на войско такой численности, даже изнуренное голодом.
Таким образом, версия Л.H. Гумилева разлетается вдребезги. Воевода Свенельд увел с собой большую часть воинов, а значит, и христиан, и язычников.
Со Святославом остался только небольшой отряд — две-три сотни человек. Вызывает недоумение совет Свенельда: «Обойди, князь, пороги на конях, ибо стоят у порогов печенеги», — и отказ Святослава ему последовать — «пошел в лодьях». Куда же он лошадей дел, не повез же их в лодьях? Бросил в устье Днепра боевых коней? Если тут не очередная глупость, то Святослав намеренно всех коней отправил со Свенельдом. Летописец выразился очень неясно, и я могу предложить только одну версию, логически объясняющую все несуразности.
Возвращающееся войско растянулось вдоль русла Днепра. Свенельд шел в авангарде, Святослав с небольшим отрядом возглавлял арьергард. Так распорядился он сам.
Свенельд обратил внимание на скопление печенегов в районе порогов, где суда надо волоком посуху перетаскивать вдоль берега. Ясно, что наибольшую опасность это представляло для арьергарда. Свенельд послал сообщить великому князю, чтобы имеющуюся конницу тот попридержал для прикрытия волока и сам миновал его под прикрытием конницы. Святослав наоборот — отправил конников вперед, а свой отряд попридержал, чтобы он оторвался от основной массы. Когда арьергард подошел к порогам, оказалось, что печенеги отрезали его от остального войска. Появился уважительный повод не возвращаться на Русь и устроиться на зимовку. Причины такого поведения чисто иррациональные. Святославу стыдно было возвращаться в Киев побитой собакой. Он искал повода отсрочить приход. Пройдет время, страсти поутихнут, государство почувствует неудобство от отсутствия монарха. Пришлют делегацию, попросят вернуться. Тогда будет проще. А может, искал смерти, сам себе не желая в этом признаться. И оставил при себе воинов, которых по языческому обычаю все равно полагалось принести в жертву при его погребении.
В летописи сказано, что переяславцы натравили печенегов на Святослава. Непохоже, что здесь чистый вымысел летописца. Но каковы могли быть мотивы у переяславцев?
Напомню, печенегам надо было хороню заплатить. Очевидно, после падения Хазарского каганата в Переяславец на Дунае попало немало выходцев из тех мест. У них был веский повод для ненависти и для мести Святославу. Они имели письменность, помнили древние обычаи Скифии (страны Ашкеназ), имели большие богатства. Стать недосягаемыми для Киева им было легко (вот и здесь множественное число).
Ничуть не удивлюсь, если чаша, сделанная по древнему скифскому обычаю, до сих пор существует.
Через четверть века после гибели Святослава была написана Начальная летопись, в ней летописец поставил вопрос, с которого началась данная работа. Круг замкнулся.
Как создавалось «Слово о полку Игореве»
Дальнейший ход событий русской истории выходит за рамки данного исследования. Тем не менее стоит рассмотреть еще один предмет, представляющий интерес для него.
Добавить эту главу меня заставило следующее обстоятельство. В процессе работы над источниками, я решил освежить в памяти «Слово о полку Игореве», поскольку его текст использовался для решения некоторых вопросов. Я взглянул на поэму под таким углом зрения, под каким ранее не смотрел. Пришлось столкнуться с теми же загадками и вопросами, которые исследователи решают уже более двух столетий. Постепенно сформировалась концепция, которая, на мой взгляд, способна ответить практически на все загадки и сомнения, связанные с поэмой, по крайней мере на те, которые фигурируют в знакомой мне литературе. Поэтому решаюсь представить ее на суд общественности. Ни в коей мере не настаиваю, что ставлю точку в двухвековом споре. Но, может быть, моя концепция в чем-то поможет его, наконец, завершить.
Отмечу особо, что «Слово о полку Игореве» не столько принадлежит истории, сколько литературе, поэтому в данной главе будут использованы не только исторические, но и литературоведческие методы анализа.
Версия излагается обычно так: сначала вопросы, на которые нет ответа, потом факты, далее анализ фактов, выводы, версия.
Поразмыслив, я решил, что здесь удобнее начать с конца. То есть сначала изложение версии, а потом ее защита и обоснование.
«Слово о полку Игореве», вне всякого сомнения, величайшее произведение древнерусской литературы. Но те, кто его исследовал, слишком охотно становились перед ним на колени. В таком случае без гнева на него смотреть можно, а без пристрастия — нельзя.
Суть моей версии такова: у «Слова…» нет автора, а есть только создатель. В чем разница между тем и другим? Автор — творец, создавший произведение от начала до конца.
Даже заимствование чужих строк и образов, если оно оправданно художественно и логически, не противоречит праву автора — на авторство.
А что можно сказать о таком способе создания произведения? Допустим, я беру батальные произведения всех наших великих и известных поэтов за 200 лет, выбираю из них наиболее красочные куски (где-то — страницу, где-то — четверостишие, где-то — строчку-две), подумав, объединяю их в избранном мною порядке, кое-где меняю строчки и слова, кое-где присочиняю для связки строки и строфы. При этом заменяю имена, географические названия, ставлю другие, отвечающие какой-то злободневной для меня теме. Своей авторской подписи я под таким произведением, разумеется, не поставлю.
Теперь, допустим, прошли столетия. Произведения, из которых я делал выборки, канули в пучину времени, а мое создание обнаружили в случайно сохранившейся копии. Все здесь прекрасно: стих, образы, аромат эпохи… Жалко только — неизвестно имя гениального поэта рубежа тысячелетий.
Вот в таком случае следует сказать: создатель произведения, но не автор. Именно таким образом было создано «Слово о полку Игореве» в 1185 г., что я и собираюсь доказать. Создатель «Слова…» был, вопреки мнению некоторых исследователей, слабым знатоком истории, но зато знал наизусть сотни текстов древнерусских песен, исполнявшихся тогда, забытых по прошествии времени. Это сразу указывает на него как на дружинного гусляра, профессионального исполнителя песен на княжеских и дружинных пирах, прочих мероприятиях. Можно согласиться, что он был черниговцем по происхождению, в составе дружины Святослава Всеволодовича (ставшего великим князем) прибыл в Киев и стал киевлянином черниговского происхождения. Сам он был тоже не лишен некоторого поэтического таланта, иначе не смог бы создать поэму.
Как живые организмы биосферы погружены в атмосферу Земли, так каждая эпоха погружена в атмосферу своих песен, которые полностью забываются через одно-два поколения. Чем лучше песня, тем дольше она живет. Что мы помним из XIX в.? «Мой костер в тумане светит», «Вот мчится тройка почтовая», «То не ветер ветку клонит», еще пять-шесть песен можно назвать. Но вот в «Евгении Онегине» у Пушкина читаем: «И запищит она (бог мой!): «Приди в чертог ко мне златой!..»». Или у Достоевского целая компания поет (значит, все знают) — «Гусар стоял, на саблю опираясь». Чернышевский в своем когда-то известном романе «Что делать» считал, что и спустя столетия будут петь песню «Будем жить с тобой по-пански; эти люди нам друзья…». Кто сейчас, кроме узкого круга специалистов, может что-нибудь сказать об этих песнях?
То же самое было и в XII в. Народ не может без песен, и в те времена был свой песенный репертуар, нам неизвестный, но хорошо знакомый широкому кругу певцов и слушателей того времени. Были песни батальные, лирические, величальные, горестные и т. д. Были песни, сочиненные в XII в., в XI в., в X в. и ранее. Самые древние песни имели еще дославянское происхождение: балтские, росомонские, готские, переведенные на русский язык полностью или частично. Фрагменты древних песен вставлялись в новые тексты: где-то заимствовалось удачное словосочетание, где-то — красочный образ. Так лучшие образцы устного поэтического творчества проходили через века, и никто уже не помнил, что истоки песни — дославянские. В мои детские годы еще звучала песня «А мы просо сеяли…». Никто не знал из певцов, что песня дославянская, от балтов [154, с. 159]. То есть сочинена народом, исчезнувшим 14 веков назад, — «чудью белоглазой», ушедшей в землю.
Чем древнее песня, тем больше в ней непонятных слов и фраз. Одни из них искажались и превращались в понятные. Приведу пример с только что указанной песней. В реконструированном варианте первые две строчки звучат так:
Мы же в детстве вторую строчку слышали: «Ой, дид-ла, да сеяли, сеяли!» Дидис Ладо — «Великая Ладо». Это балтская богиня любви и домашнего очага. Слово же «дид-ла» — непонятно, прослеживалась тенденция его произносить «дед Ладо». Так прекрасная богиня могла превратиться в старика.
Также во все времена были случаи, когда произношение оставлялось правильным, но непонятным. Это никого не смущало.
Примеры эти даны со следующей целью. Существует кабинетная точка зрения, что «всякий поэт, желая быть понятым, должен употреблять такие понятия и образы, которые понятны и доступны современникам. А потому необходимо допустить, что автор «Слова…», упоминая о Трояне, говорил о том, что всем было известно и понятно» [101, с. 202]. Можно назвать такую точку зрения «марсианской», ибо она совершенно оторвана от реальной жизни. Во-первых, всегда были поэты, писавшие «про нечто и туманну даль», т. е. не совсем понятно. Не думаю, что в XII в. сочинители были лучше. Во-вторых, слушателей обычно не смущает непонятное в песне и стихе. Чтобы в этом убедиться, достаточно пойти на современную дискотеку и спросить тусующуюся публику по поводу строк: «В желтом облаке сансары / вертолет страдает старый…» — что они думают о сансаре и вообще о смысле текста. Да они не помнят, чем Гибралтар от Лабрадора отличается!
Еще пример из моего прошлого. В студенческие времена в нашем репертуаре была песня «Баксанская», где есть припев: «Помнишь, товарищ: белые снега / стройный лес, Баксаны, блиндажи врага. / Помнишь гранату и записку в ней / на скалистом гребне, до грядущих дней».
Что такое Баксаны, я представлял смутно. Намек на гранату с запиской был вовсе непонятен, пока лет через шесть-семь не познакомился с историей создания песни. Но — слушал. Сам пел. Нравилось. Утверждаю: в XII в. было то же самое. Когда на княжеском пиру исполнитель пел старинные песни, слушатели вспоминали, как в их детские годы эти же тексты звучали на таких же пирах, а важные, глубокомысленные отцы и деды слушали со вниманием и не удивлялись незнакомым словам, образам, намекам. Ни певец, ни его слушатели не знали, что такое «время Бусово». И кто такой Бус. Готских дев, скорее всего, принимали за какую-то разновидность половецких женщин, а шеломы аварские… Да наверное откуда-нибудь с мусульманского востока. Главное — как лихо Буй Тур Всеволод их рубит. Примерно так же думал и создатель «Слова…». Поэтому у него девы готские хотят отмщения за обиды, нанесенные половецкому хану Шаруканю. Это как если бы хан Кончак желал отмщения за обиды Наполеону. Скорее всего, в первоисточнике девы готские звенели росским (росомонским) золотом и желали отмщения за Германариха.
Теперь выскажу суждение относительно того, что в «Слове…» совершенно отсутствует христианская образность, христианская символика, напротив, все произведение пропитано языческими мотивами. Б.А. Рыбаков по этому поводу выдвинул версию о «языческом ренессансе» на Руси во второй половине XII в. Следует ли понимать, что за сто лет до того русы были более ревностными христианами? А может, от второй половины XII в. до нас дошло больше памятников искусства и есть материал для выводов?
Предлагаю провести мысленный эксперимент. Представим себе, что сейчас, в наше время, русские приняли буддистское вероисповедание. Значит ли это, что писатели тут же начнут писать повести и романы, пронизанные восточным мировоззрением, поэты — сочинять стихи с упоминанием буддийских святых и их деяний, художники — рисовать картины, наполненные смыслом и эстетикой буддизма? Разумеется, нет. Творческие процессы в течение долгого времени будут развиваться по устоявшемуся руслу православно-христианской цивилизации. Просто потому, что ни писатели, ни поэты, ни художники не умеют пользоваться духовным потенциалом буддизма, а культура будет развиваться, стоять на месте она не может. Нужно, чтобы накопился духовный «чернозем» в мировоззрении и мироощущении русского этноса, чтобы возник «русский буддизм», тогда окажется возможным культурный рост народа на буддистской основе. Сколько это потребует времени? Неясно. Но во всяком случае — столетия.
К концу XII столетия русы двести лет жили православными христианами. Для накопления христианского «культурного чернозема» времени прошло слишком мало. Только в XIV в. в основных чертах сформировалась русская христианская культура. Четыре столетия потребовалось для заложения нового культурного фундамента. Все это время приходилось пользоваться языческим культурным потенциалом, и в литературе, и в поэзии, и в живописи, и в архитектуре, и в украшениях. На официальных мероприятиях звучали сотни текстов языческих песен. Потому что христианских песен не было, а жить без песен — нельзя. Языческая символика и антураж «Слова…» языческие не потому, что его создатель вольнодумец, бросающий вызов устоям общества, а потому, что не умел создавать иначе. И никто в его время не умел. Сравним «Слово…» с «Задонщиной». Как ни подражает Софроний Рязанец «Слову…», но сразу заметно, что автор «Задонщины» — человек христианской культуры.
Относительно версии, что во времена «Слова…» было не принято подписывать свои произведения, потому, мол, мы и не знаем имени его создателя. Но известно немало произведений того времени, имена авторов которых мы знаем. Например, Даниил Заточник — младший современник создателя «Слова…». Известны такие не чуждавшиеся пера люди, как Владимир Мономах, Ян Вышатич, монах Нестор, митрополит Илларион, боярин Петр Бориславич… На таком фоне анонимность «Слова…» скорее должна вызывать удивление. Не косвенное ли это доказательство того, что создатель поэмы не считал себя ее автором?
А теперь я обращусь непосредственно к тексту, в поисках доказательств выдвинутой концепции. Текст «Слова…» использован в переводе В.И. Стеллецкого.
Начальные строки поэмы дают первое доказательство:
Здесь нет прямого указания, что для поэмы взяты тексты существующих к тому времени песен, но косвенно на это намекается, как часто делается в поэтических произведениях. Слова «начаться на старинный лад» можно понимать в двух смыслах: либо подражание предшествующей поэтической традиции, либо использование старинных песен как материала для построения текста песни на современную тему. И в том, и в другом случае создатель заявляет о несамостоятельности своего произведения. Неясно, где грань между подражанием и прямым использованием строчек, образов, идей, взятых у поэтических предшественников. Слушатель здесь с самого начала предупреждается, что все знакомое, услышанное в «Слове», подается интерпретированным к современным событиям.
Далее упоминается Боян — певец-поэт прошедшего времени. В свое время Пушкин высказал мнение, что в поэме присутствует тонкая ирония автора над Бояном. С мнением великого поэта спорить не принято, но я все же решусь возразить. Дальнейший текст показывает абсолютное уважение и даже восторженное отношение создателя «Слова…» к Бояну. Он даже прямо цитирует его с указанием источника:
Любая ирония предполагает хоть в какой-то степени взгляд сверху вниз, она же обязательно должна проявляться в цитировании того, над кем иронизируют. В этих же строках явственно виден взгляд снизу — вверх. Мысль такая: как об этом событии можно сказать подходящими строками из Бояна, ибо мне (т. е. создателю) не по силам выразиться лучше, нежели великий певец-поэт старых времен. Поэтому упоминание имени Бояна в начале запева следует понимать (вместе со смыслом предыдущих строк) как использование материала песен певца для того, чтобы отразить новые события и проблемы. Если первые три строчки начала могут быть взяты с какого-нибудь запева Бояновой песни, то строчки: «Начаться же той песни по былям нашего времени, а не по замышлению Боянову», — скорее всего, сочинены создателем поэмы для информирования слушателей.
Современные авторы работ о «Слове…», пишущие в сугубо комплиментарном духе, часто указывают на гражданскую смелость создателя поэмы. В XII в. он смеет упрекать князей за усобицы, смеет предлагать им программу действий на общее благо страны. Из этого делается вывод, что он сам принадлежал к высшим кругам тогдашнего русского общества — был князем-Рюриковичем или на худой конец киевским боярином. Но если в поэме цитируются фрагменты широко известных в XII в. песен, то слушатели, узнавая знакомые строки и призывы, не будут связывать негатив, касающийся князей, с личностью создателя поэмы. Так поется в старинных песнях, которые слушали из поколения в поколение, и создатель здесь «виновен» только в том, что эти призывы и упреки обращает к конкретным князьям своего времени. Но выступает как охранитель святоотеческих устоев. Не он сочинил такие строки, а всего лишь вставил новые имена в старинный текст:
Пожалуй, это наиболее дерзкие строчки поэмы. В других ее местах чувствуется пиетет к князьям. Но! Предлагаю обратить внимание: князья обвиняются в том, что с них начался процесс наведения поганых на землю Русскую. Хотя князья эпохи «Слова…» реально всего лишь продолжали то, что начали деды и прадеды. Стало быть, здесь использованы строки, сочиненные на рубеже XI–XII вв.
Ярослав Всеволодович Черниговский, младший брат Святослава Киевского, ничем особенным себя не проявил. В княжеских усобицах активного участия не принимал. С половцами не воевал, но и ничего не известно о наведении им на Русь половцев. За что же его так пригвождать к позорному столбу? Такой недоуменный вопрос возник уже давно. В 1950 г. Д.С. Лихачев предположил, что все дело в неверном прочтении текста. Следует читать «Ярославли» — не имя конкретного князя, а как определение всех князей, потомков Ярослава Мудрого [153, с. 86]. Вполне возможно, что это правильная мысль, но в таком случае, опять же, надо предположить, что процитированный фрагмент относится к рубежу XI–XII вв. В конце XII в. выражение «князья-Ярославичи» было слишком неопределенным. Эти строки вполне могли быть сочинены Бояном, время жизни и творчества которого ориентировочно определяются: конец XI — начало XII вв.
Если же никакой конкретный князь конца XII в. приведенный отрывок к себе не относил, то создателю поэмы нечего было опасаться власть имущих. Кто из князей откажется признать, что усобицы и наведение половцев на Русь — дело неблаговидное? Просто каждый, кто в этом участвовал, считал, что его действия вынужденные, а виноваты другие. А если к тому же процитированный отрывок сочинил Боян, то слушали эти слова несколько поколений русов еще до создания поэмы. Не нужно особого гражданского мужества, чтобы осуждать то, что всем обществом издавна и так осуждается.
В связи с этим напрашивается одно соображение. В 20-х гг. XVI в. белорус Николай Гуссовский сочинил поэму «Охота на зубра». Посвящена она, разумеется, охоте, но в конце автор помещает строки, отношения к охоте не имеющие:
Конечно, князья Великого княжества Литовского друг к другу нежных чувств не испытывали, но ведь никаких серьезных феодальных войн в означенное время между ними не было. Полагаю, что фраза о раздорах князей здесь носит ритуальный характер. Поэты в течение веков осуждали усобицы, и писать об этом стало считаться долгом поэтов, поэтому в «Охоте на зубра» поэт посчитал своим долгом посетовать о том, о чем сетовали его предшественники, хотя в ту эпоху серьезных причин для этого не было. Ну, а если в конце XII в. уже от Бояна шла традиция осуждения княжеской розни, то какой же уважающий себя поэт эту тему обойдет, тем более что поводы для осуждения есть, и серьезные.
Теперь перейду к анахронизмам в тексте «Слова…», которые выше уже упоминались. Один из них — «шлемы аварские». Авары появились в Европе в VI в., в 602 г. совершили большой поход против антов, в 626 г. чуть не взяли Константинополь, в последующие времена их каганат медленно приходил в упадок, пока в 808 г. не был окончательно разгромлен Карлом Великим. Но восточноевропейцев это уже не касалось. То есть от исчезновения авар до создания «Слова…» прошло почти 400 лет. Ни в одном комментарии к «Слову…» мне не встретилось объяснения, откуда в него попали «шлемы аварские». Выдвигаю свою версию: в «Слове…» использован фрагмент песни о битве с аварами, сочиненной еще в VII в. и не забытой к XII в. Сочинили песню либо в среде антов, либо в среде росомонов.
Другой анахронизм — «готские красные девы», которые «въспеша на брезе синему морю, звоня рускым златом…». Тут придется поспорить с академиком Б.А. Рыбаковым, который утверждал, что готское население в районе г. Мариуполя было известно и позже XII в., так что упоминание готских дев в поэме правомерно [153, с. 237]. Во-первых, он не указал ни одного источника, где бы говорилось о готах на северном берегу Азовского моря в те времена. Во-вторых, Северное Приазовье находилось во власти половцев, если бы там жили готы-земледельцы, их поселения были бы разграблены и уничтожены кочевниками. Для спасения от кочевников нужны крепости на берегу моря, но таковые в Приазовье неизвестны. И вообще, никто не представил археологических данных о пребывании готов возле Азовского моря в XII в. В-третьих, если допустить «готских дев» в Приазовье в конце XII в., то откуда у них русское золото?
Допустим маловероятное: какие-то готские деревенские поселения по договоренности с неким половецким ханом существовали на условиях уплаты дани продуктами земледелия. Но почему в таком случае готы мечтают об отмщении за половецкого хана Шаруканя, если половцы были их поработителями, с чуждой земледельцам кочевой культурой? И откуда создатель «Слова…» может знать, о чем поют девы готские в каких-то далеких от Руси деревнях в земле половецкой? Нет, это все-таки анахронизм. Готская держава пала в 375 г. под ударом гуннов, т. е. более чем за 800 лет до событий «Слова…», а «времена Бусовы» были еще раньше. Можно представить готских дев, поющих в V–VI вв. о славных временах готского величия, но едва ли позже. Видимо, тогда же была по какому-то случаю сложена в среде росомонов песня, которая впоследствии была переведена на славянский язык и пелась еще в конце XII в. Слушатели, да и исполнители, не понимали, что золото у готских дев не русское, а росомонское, да и готов считали какими-то родственниками половцев. Очень ограниченный круг людей того времени, знакомых с византийской культурой, кое-что знал о готах, а про Буса (Божа) и они не знали.
Еще один анахронизм — тут несколько субъективное мнение автора, но изложу и его.
Еще в школьные годы, слушая чтение поэмы на уроке литературы, я обратил внимание на следующие строки:
Художественный образ произвел впечатление. Представлялся ровный строй русских дружинников, уходящая к горизонту стена красных щитов и стоящие за этой стеной воины. Прошли годы, и я узнал, что в дружине Игоря пехоты не было. В степи в наступательной операции против кочевников пехота — бесполезная обуза.
Но когда я представлял конный строй, образ поля, перегороженного красными щитами, пропадал начисто. Во-первых, щиты слишком высоко от земли, а ограда обязательно имеет связь с землей. Во-вторых, щиты не образуют сомкнутого ряда — конники отстоят друг от друга дальше, чем пехотинцы. В-третьих, впереди щитов — конские головы.
Образ степи, перегороженной красными щитами, скорее мог родиться в сознании человека, наблюдающего пехотный строй, готовящийся отразить атаку кочевников. А это соображение уводит нас в те времена, когда в Поднепровье жили росы, которых не могли носить кони. Поэтому с кочевниками они должны были сражаться пешими. Само выражение «перегороженное поле» подразумевает оборонительный бой, а никак не наступательный. Таким образом, строки о поле, перегороженном щитами червлеными, родились еще в дославянскую эпоху, а значит, и звучали сначала не на славянском языке. Яркость образа способствовала тому, что он перешел в славянскую песню, откуда попал в «Слово…».
Еще одно веское доказательство компилятивности «Слова…» — его мозаичность. Об этом, в частности, пишет В.И. Стеллецкий. «Уже во вступлении мы наблюдаем основную особенность композиции «Слова о полку Игореве», здесь нет последовательного изложения событий, произведение состоит из слитых в единое целое строфических отрывков… Изучая пробные зачины, выдаваемые автором за бояновские, мы видим, что это сроки стихотворного склада, которые нельзя иначе оценить, как строки устной народной поэзии» [158, с. 20].
«Композиция «Слова…» прихотлива, мозаична и зависит не от дальнейшего членения его на части, а построена на ином принципе, а именно на принципе вольных строф, объединяющихся в группы или комплексы, посвященные тем или иным темам и подтемам…» [158, с. 22].
В дальнейшем анализе В.И. Стеллецкий признает, что такая структура для литературного произведения необычна, но высказывает мнение, что таковы были нормы и каноны сочинительства в XII в., но другие произведения подобного жанра до нас не дошли, поэтому композиция «Слова…» кажется такой необычной.
Это мнение, а отнюдь не факт. Версия, предложенная выше, гораздо лучше объясняет странную композицию поэмы, т. е. ее составленность как бы из отдельных отрывков и различный стихотворный размер строк поэмы. Русские былины не знают такой композиции. Даже былины большого размера имеют логически более взаимосвязанный текст и единую ритмику. А ведь былины сочинялись конкретными людьми и по канонам того времени, когда возникло «Слово…».
Б.А. Рыбаков пытался странности поэмы объяснить тем, что в дошедшем до нас списке были перепутаны некоторые страницы, а одна вообще утеряна. Исходя из этого, он попытался расположить текст поэмы «правильно» [153, с. 55–67]. Можно согласиться, что у академика структура текста поэмы более логична, нежели у создателя, но ведь создатель работал не с текстом, а слагал его из фрагментов песен, находимых в своей памяти. К тому же на слух. Ему было труднее.
Еще один интересный вопрос: строил ли создатель поэмы свое произведение «на чистом месте», из отдельных поэтических блоков, или у него был «кристалл роста», т. е. песнь или поэма, которая послужила основой произведения, в которую вставлялись новые поэтические фрагменты, в которой видоизменялись имена, действия, реалии времени? Ответ будет утвердительным: была старинная песнь или поэма, перекликающаяся своим содержанием с событиями конца XII в. и теми идеями, которые хотел выразить создатель «Слова…».
Прежде всего, об этом говорит полное название самой поэмы: «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святославова, внука Олегова». Зачем после основного названия следует целая генеалогия основного героя поэмы? На странность в названии обратил внимание В.А. Чивилихин. Эту странность он истолковал так, что поэма написана самим Игорем, князем Новгород-Северским, и слова «.. Игоря, сына Святославова, внука Олегова» — следует читать как авторскую подпись, указывающую на личность сочинителя.
Я предполагаю, что существовала другая песнь или поэма под названием «Слово о полку Игореве» — для конца XII в. произведение старинное, хорошо известное слушателям того времени. В нем повествовалось о походе в степь князя Игоря, о неудаче похода, о несчастьях, обрушившихся на русскую землю вследствие неразумных княжеских действий. Возможно, в этом первоначальном «Слове…» был плач княгини, призыв к единению русской земли, но может быть, что это вставки из других произведений. Когда летом 1185 г. случились на Руси трагические события, у будущего создателя поэмы возникла психологическая ситуация, называемая ныне «дежа вю». Дымные столбы от горящих русских селений там и здесь поднимаются в голубое небо, население бежит и прячется от свалившейся опасности, грозные и страшные вести приходят отовсюду, а воину-гусляру вспоминаются строки старинного текста про Игоря, своими неразумными действиями обрушившего на Русь несчастья. Вспоминались песни Бояна с осуждением княжеского сепаратизма, песни о героических защитниках русской земли. В старинную ткань «Слова…» он вплетал самые яркие и уместные строки, образы из известных ему песен, менял имена, географические названия, приноравливая формирующийся текст к существующей ситуации. Так возникла заготовка поэмы, которая нам теперь известна. Уже потом создатель доработал текст, добавил часть о возвращении Игоря из плена, здесь пришлось для связи кое-что самому сочинить. Ну, а поскольку слушатели знали о первоначальном «Слове о полку Игореве», пришлось во избежание путаницы добавить в названии, что имеется в виду Игорь нынешний, а не тот старинный, про которого сложено первоначальное «Слово…». Именно отсюда вышеуказанная странность в названии поэмы. Первая часть — название, вторая — пояснение, чтобы не путать со старым «Словом…».
Естественно, следует ответить на некоторые вопросы. В какое время создана исходная версия «Слова…»? Какие события в ней отражены? Какой князь Игорь фигурирует в ней главным героем?
Из всех возможных вариантов подходит только один Игорь — муж княгини Ольги, о правлении которого летописи предпочитают не писать. Уже из этого следует, что первоначальное «Слово…» было создано в первой половине X в., - почти за два с половиной столетия до появления второй версии, которую мы и называем «Слово о полку Игореве». Отражались в первоначальном «Слове…» события, о которых летописи промолчали. Это создает трудности событийной привязки, которые, впрочем, частично преодолимы.
Выше, когда разбирались анахронизмы «Слова…», я сознательно упустил один из них, поскольку разобрать его удобнее сейчас. Вот он:
В.И. Стеллецкий в примечаниях к древнерусскому тексту объясняет, что такое «векша» [158, с. 152], но ничего не говорит о временах, когда «поганые» собирали дань на Руси по беличьей шкурке со двора.
Кочевнический набег и сбор дани — вещи весьма различные.
В первом случае: стремительное появление, грабеж, убийства, пленение, уход обратно в степь, пока цела голова и добыча не отнята. Во втором случае «поганым» нужна фискальная служба, учет количества дворов, появление на податных территориях в заранее обусловленное время, сбор, концентрация, вывоз дани. Взаимоотношения Руси с половцами известны достаточно хорошо — летописи к тому времени, слава Богу, писать уже научились. Так вот: не было такого времени, такого случая, когда бы половцы собирали дань на Русской земле. Были половецкие набеги, было участие их в княжеских усобицах… И все.
До прихода половцев в степи господствовали печенеги. Им тоже Русская земля дань не платила. Еще раньше — правление Игоря Старого, о котором известно так мало. Есть серьезные основания полагать, что в это время Русь дань платила. Хазарам.
Стало быть, в правление Игоря Старого хазары «с войной и победами» приходили на Русскую землю, и приходилось им платить дань «по векше со двора». И эти несчастья как-то увязываются с неразумным походом в степь Игоря Новгород-Северского.
Единственное, что в связи с этим приходит на ум, это события 939–940 гг., о которых есть довольно глухие известия. Князь Игорь в 939 г. пошел войной на Хазарию, взял штурмом хазарскую крепость Самкерц на Дону Обратим внимание: в «Слове…» князь Игорь тоже стремится на реку Дон:
Последствием Игоревой акции был поход на Русь хазарского полководца Песаха, разорение русской земли в 940 г., обложение ее данью. При сборе хазарской дани князь Игорь и был убит древлянами. Для времени Песахова похода подходят строки поэмы:
Для вражеского похода такая ситуация больше подходит, нежели для княжеских усобиц. Как ни жестоки княжеские распри, все же бессмысленного массового истребления населения при них не практиковалось. Могли ограбить, угнать в полон.
Итак, между событиями 939–940 гг. и событиями 1185 г. обнаруживается ряд параллелей. В обоих случаях князь по имени Игорь идет в степь воевать с чуждым, враждебным народом. Его цель — река Дон. Первоначальный успех. Поражение при столкновении с главными силами. Вражеское нашествие и жестокое разорение страны. Остается открытым вопрос: было ли в Восточной Европе какое-либо солнечное затмение около 939 г.?
Не только современники, но и последующие поколения русских людей хорошо понимали, что «Слово о полку Игореве» базируется на событиях времен Игоря Старого. В противном случае трудно понять, почему киевский князь Игорь Рюрикович упоминается в нескольких списках «Задонщины» [158, с. 211–212]. Бесспорно, что «Задонщина» создана под огромным влиянием «Слова…». В сущности, Софроний Рязанец проделал с поэмой конца XII в. нечто подобное тому, что создатель «Слова…» проделал с поэмой или песней 40-х гг. X в. Видимо, во время создания «Задонщины», в конце XIV в., еще была на слуху первоначальная версия «Слова о полку Игореве», где фигурировал Игорь, сын Рюрика. Софроний знал и то, и другое произведение, стало быть, наглядно мог представить себе, как из старинного текста можно сделать новое произведение, чтобы откликнуться на громкое событие своего времени, каким была Куликовская битва.
Можно высказать еще некоторые догадки. В конце «Слова…» есть строки:
Что если эти строки отражают ситуацию, сложившуюся на Руси после убийства Игоря древлянами, описанную и проанализированную выше? Смысл здесь такой: правление Игоря было тяжелым и горестным для страны, но когда князя не стало — ситуация сложилась еще хуже, чреватая развалом государства. В данном случае вполне правомерно сопряжение с Игорем всей «Русской земли», а Игорь 1185 г. был князем не слишком большого княжества, а никак не общерусской фигурой. Может быть, эти слова реально были произнесены Ольгой — вдовой Игоря. На эту мысль наводит то, что в предшествующих строках говорится именно о ней. Древнерусский текст звучит так:
В.И. Стеллецкий здесь видит одно из самых темных мест поэмы. Но высказывает предположение, что здесь речь идет про княгиню Ольгу [158, с. 211]. Термин «каган» как монархический титул имел хождение в Восточной Европе в X–XI вв. Назваться каганом значило объявить себя правителем сильного независимого государства. Если этот титул принесли в Киевскую Русь аланы Русского каганата, ушедшие на запад после его разгрома, то киевские князья могли считать себя законными наследниками титула, преемниками власти роксоланских каганов. «Хоти» на древнерусском языке значит «жена», «любовница». Наша летописная Ольга — жена кагана Игоря. Наверное, и про нее ходили исторические песни в русской среде, и их исполнял Боян как песни старого времени. Заодно он пел про походы Святослава Игоревича, про времена Ярослава — эпоху расцвета Киевской Руси.
И еще одна догадка, имеющая отношение к теме всей данной работы. В самом конце «Слова…» есть еще несколько совершенно непонятных строк:
Объяснения по поводу упоминания реки Дунай, предложенные ранее, меня ни в коей мере не устраивают. Что касается упоминания моря, то о нем вообще все молчат. Выдвигаю предположение: это строки из песни еще праславянского периода, когда предки славян жили на своей прародине. Прародина располагалась на реке Дунай, а морем славяне в то время называли озеро, фигурирующее в письменных памятниках VI в. как Мурсианское. Пение девиц, разумеется, не могло слышаться через озеро, это поэтическая гипербола, а вместо Киева в первоисточнике назывался другой объект.
Такова, в общих чертах, моя концепция происхождения «Слова о полку Игореве». Эта великая поэма — творение не одного автора, а нескольких, причем каждый из них широко пользовался песенным материалом своего времени. В этом смысле поэму можно считать творением народа, причем не только восточнославянского, но и других народов Восточной Европы — дославянских, неславянских, слившихся в единое русское море.