Олдос Хаксли — английский писатель, блестящий стилист и мистический мыслитель прошлого века — прогуливаясь как-то по просторным мескалиновым полям, задался вопросом: какая пейзажная живопись оказывает на нас самое сильное эмоциональное воздействие? И сам же ответил, исходя из многочисленных впечатлений, как личных, так и чужих: пейзажи, в которых объекты или максимально отдалены, или максимально приближены. На ранней стадии развития искусства иной мир, — говорит он, — когда его рассматривают с ближней перспективы, передается узорами. И дальше объясняет, что это неслучайно: такие узоры напоминают нам о живой геометрии мира запредельного.

Я тоже хочу вернуться к узорам. И к тому, что за ними стоит.

Если Вы не забыли, я говорила раньше, еще в одной из начальных глав книги, что, когда шаман-шипибо поет икаро — песня латает прорехи в энергетическом паттерне, на которое надето физическое тело человека. Что когда шаман поет — его икаро по гармоничному узору звуков восстанавливает нарушенный баланс в энергетической структуре физического тела.

Но это еще не все. Тогда я умолчала (правда, только временно) еще об одном уникальном свойстве икаро. Свойство, как его описывают антропологи, следующего характера. С песней шамана узор звуков перетекает в тело пациента не только на время церемонии — этот узор будет храниться в его информационном поле до конца жизни. Но и это не предел. Потому что, как говорят, даже когда физическое тело истлеет — узор все равно останется.

Что из этого следует со всей очевидностью? Следуют два вопроса: так шаман только латает прорехи или же он устанавливает новую для пациента программу? Потому что если речь идет об установке новой программы, то каков мой шаман — такую программу жизни, настоящей и будущей, он в меня и установит. По своему усмотрению и в меру раскрытости своего сознания. В связи с чем к выбору надо отнестись ответственно. (Ответственно? Да?… а это как? Механизм для этого какой есть? А то без него — сплошная популистская предвыборная демагогия выходит…)

Так вот — еще я хочу вернуться к юбке-трансформеру и к тунике курандеро-шипибо. Помните о геометрическом узоре, который вышит на них? Одеваются в такую одежду не просто так. Шипибо считают, что геометрический узор, вышитый или нарисованный на них, выходит за пределы материальной плоскости, на которой он изображен. Он пронизывает все близлежайшее пространство, преображая его в пространство, которое, за неимением лучших слов применительно к индейско-аяуасковому контексту, можно назвать магическим. Может быть, эти узоры и являются картой к синхронистичной картине мира? И карт таких, наверняка, в нашем мире разбросано немало…

Еще я вспоминаю сейчас об узоре икаро и узоре туники потому, что в мире Шипибо они — не более чем разные аспекты одного и того же явления. Говорят, что при прямом содействии аяуаски некоторым шаманам является этот геометрический узор и что они видят его своим внутренним взором. Именно этот светящийся узор они превращают в звуки — а из них рождается путеводная песня-икаро.

Этот узор интерпретируют — причем одновременно — по крайней мере, два наших органа восприятия. У этого явления есть даже научное название — синестезия. Вот и получается, что узор можно услышать и спеть, а можно увидеть и нарисовать —?? на сосуде, например, или вышить на тунике. Или, что еще интереснее: услышать и нарисовать. Правда, действие его, похоже, строго однонаправленное: оттуда — к нам, сюда, и никак не наоборот. Но происходят узоры, видимые и слышимые, так же как и сами явления, которые эти узоры описывают, из одного источника. И в этом источнике раздела между видимым и слышимым нет. Как нет там раздела между временем и пространством. Между частицей и волной. Из этого источника выходят и все сны, видения и синхронистичности, вплетающиеся в реальность наших будней.