Свидетельство веры

Основополагающим принципом ислама, который «красной нитью» проходит через весь Коран, является свидетельство веры: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха (Бога), и Мухаммад — Посланник Аллаха». По-арабски оно звучит так: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммадун расулю-Ллах». Это — заключительный завет Аллаха с человечеством. Он подтверждает правдивость предыдущих небесных посланий, регулирует взаимоотношения человека с Богом и очерчивает путь, ведущий к Его познанию.

Каждый мусульманин обязан уверовать в эти слова сердцем, произносить их вслух и выполнять их требования на практике. Считается, что для обращения в ислам человеку достаточно совершить полное омовение и произнести вслух свидетельство веры, а потом оставаться верным своему завету с Аллахом.

Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая означает, что никто не заслуживает обожествления, поклонения и подчинения, кроме Аллаха, Творца небес и земли. Вторая часть указывает на то, что поклоняться и приближаться к Аллаху можно только так, как это делал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Если человек неискренен в своём служении Богу, если он устанавливает посредников между Ним и собой, то он нарушает требования первой части свидетельства. Это ширк (многобожие, обожествление и поклонение кому-то или чему-то наряду с Аллахом) — самый тяжкий и непростительный, согласно исламу, грех. Если же человек поклоняется одному Аллаху, но пренебрегает наследием Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он впадает в заблуждение. Чтобы следовать прямым путём, следует поклоняться только Аллаху и делать это так, как учил Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха.

Признание того, что только Аллах заслуживает поклонения, нацелено на объединение всего человечества, и поэтому диалог между цивилизациями и культурами, с точки зрения ислама, должен опираться на утверждение равенства между людьми и верховенство Единого Бога. Существование у Вселенной единственного Создателя Коран объясняет простым логическим доводом:

Но признать Аллаха единственным Творцом недостаточно для того, чтобы стать мусульманином. Необходимо отказаться от любых форм поклонения творениям, потому что никто, кроме Аллаха, не способен оказать человеку Высшую милость, избавить его от страданий, спасти его от беды, услышать его самые сокровенные молитвы.

Согласно традиции, в словах «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха» заключена величайшая тайна бытия, и мусульманам предписано произносить эти слова многократно, задумываясь над их смыслом.

Исламский монотеизм способствует формированию законченных представлений о смысле жизни и месте человека в мироздании. Кризис духовности, охвативший в последние десятилетия многие культуры, определяется, среди прочего, отсутствием чёткого представления о смысле человеческой жизни. В исламе эта проблема решается через признание Единого Бога, создавшего человека и не оставившего его без верного руководства. Поэтому свидетельство веры — это не просто запрет поклоняться творениям, это — главная движущая сила в жизни человека и общества.

Поклонение Аллаху — это отказ от преклонения перед всем сотворённым и рукотворным, залог непорочности и благочестия, счастья и душевной гармонии. Ради этого был создан человек, и это — важнейшая из его обязанностей. Поклоняться Аллаху и выполнять Его заповеди следует потому, что человек находится в неоплатном долгу перед Ним. Это — своеобразное выражение признательности Богу, который возвысил человека над многими другими существами и беспрестанно одаряет его благами. Его милость необъятна, мудрость безгранична, а качества настолько совершенны, что Он действительно заслуживает поклонения и любви всего живого.

Согласно исламу, Творец имеет право на то, чтобы творения выполняли свои обязанности перед Ним и не поклонялись никому другому, ибо только Он одаряет их добром и оберегает от зла. Не помнить о Боге и не благодарить Его так, как Он того пожелал, считается неблагодарностью, если даже человек делает много добра остальным людям. Поскольку правом на поклонение обладает только Аллах, определять форму, количество и условия обрядов поклонения полномочен только Он. Ценность поклонения определяется не столько количеством совершённых поклонов или вознесённых молитв, сколько их постоянством и чистотой намерения.

Сам Аллах не нуждается в поклонении людей. Он создал мир не потому, что нуждался в ангелах или людях, и не потому, что страдал от одиночества. Он самодостаточен и оказал милость всему сущему, указав путь каждому творению, чтобы во Вселенной царили справедливость и порядок. Пользу от поклонения извлекает только сам человек. Если же он не выполняет своего долга, то вредит только самому себе, но нисколько не вредит Аллаху.

Как наше тело нуждается в пище материальной, так и наша душа нуждается в пище духовной. Творя добро и познавая Аллаха, человек осознаёт себя частичкой Вселенной, находящейся в постоянном движении и стремительно приближающейся к конечной цели своего сотворения. Выполняя предписания религии, одерживая верх над низменными страстями и разрушая сомнения, верующий освобождается от бремени пороков и обретает душевное равновесие и покой. Поэтому Коран называет душу верующего «умиротворённой», «обретшей покой» (90:17).

Поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Медики подтверждают, что омовение, намаз, пост и некоторые другие предписания ислама оказывают положительное влияние на работу различных систем организма. Здоровый образ жизни мусульманина поддерживается не только отказом от употребления вредных продуктов питания, алкогольных напитков и наркотиков, но и правильным распорядком дня.

Поклонение в исламе не ограничивается совершением намаза или иных ритуальных действий. Поклонением считается любой богоугодный поступок, любое доброе дело, приносящее пользу самому человеку или окружающим. Даже улыбка, поднимающая настроение вышедшему навстречу знакомому, считается формой поклонения и приближения к Аллаху. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вера состоит из более чем семидесяти ответвлений, высшим из которых являются слова “нет божества, кроме Аллаха”, а низшим — удаление с дороги того, что доставляет неприятность. И стыдливость — это тоже одно из ответвлений веры» (аль-Бухари).

 

Намаз — ежедневная ритуальная молитва

Религиозные предписания в исламе служат установлению прочных связей между человеком и Богом, человеком и обществом, а также человеком и окружающей средой. Взаимоотношения в каждой из этих систем строятся на том, что человек пользуется своими правами и выполняет свои обязанности. Например, правом человека считается пользование природными ресурсами, а его обязанность — защита окружающей среды, поддержание в природе естественного баланса и уважение ко всему живому.

Согласно исламу, в отношениях с Аллахом обязанностью человека является поклонение Ему одному, без приобщения к Нему сотоварищей. Тем же, кто исправно выполняет эту обязанность, Аллах обещал милость и щедрую награду.

Намаз (абх. аламаз) — важнейший из обрядов поклонения в исламе. Само слово — «намаз» — персидское, по-арабски этот обряд называется салят. Корень этого слова означает «получать благословение», «молиться» в самом широком смысле слова. Но в Шариате под намазом принято понимать ритуальную молитву, состоящую из определённых молитвенных поз, движений и слов. Прежде чем совершать намаз, необходимо сначала уверовать в его обязательность. Тот, кто не признаёт обязательность ежедневного пятикратного намаза, не считается мусульманином, а тот, кто признаёт его обязательным, но не выполняет его, считается грешником. То же самое относится к остальным трем основам ислама, то есть закяту, посту и хаджу.

Согласно традиции, пятикратный ежедневный намаз был вменён в обязанность верующим после вознесения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, на небеса (мирадж). Считается, что обязательный намаз — единственное предписание, о котором Аллах возвестил Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, без посредничества ангела.

Мусульмане верят, что намаз входил в обязанности всех религиозных общин, хотя по форме молитвы предыдущих пророков отличались от мусульманской молитвы. Главная цель намаза — поминание Аллаха и стремление приблизиться к Нему. В Коране сообщается, что пророку Мусе, мир ему, было сказано:

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, советовал совершать намаз перед каждым важным событием и в те минуты, когда человек стоит перед сложным выбором. Духовное очищение, достигаемое посредством молитвы, придаёт человеку силы и помогает ему преодолеть препятствия, которые не под силу многим другим. Коран гласит:

Выстаивая молитву, верующий словно беседует с Аллахом и делится с Ним своими переживаниями и проблемами. Читая отрывки из Священного Корана, он задумывается над Словом Божьим и ищет в нём ответы на беспокоящие его вопросы. Считается, что во время земного поклона человек оказывается ближе всего к Аллаху, и мольбы, обращённые к Нему в таком состоянии, не остаются без ответа.

Поскольку молитва является формой общения мусульман с Аллахом, существуют разные виды намазов, однако обязательными считаются только пять ежедневных молитв. Они совершаются в отведённые для них промежутки времени. В Коране сказано:

Мусульманин обязан совершать пять ежедневных намазов. Мужчина, по возможности, совершает их в мечети, совместно с другими мусульманами. Коллективный намаз в мечети играет важную роль в жизни мусульманина. Он помогает поддерживать связь между верующими, укрепляет между ними узы дружбы и любви, сплачивает общину. Если кто-либо перестал посещать намаз в мечети, мусульмане приходят навестить его домой. Если его отсутствие вызвано болезнью, то его братья просят Аллаха ниспослать больному излечение, а если же причиной отсутствия явилась нерадивость или лень, то мусульмане наставляют и увещевают своего брата.

Расовая, клановая или классовая принадлежность — все эти социальные различия стираются во время совершения коллективного намаза, ибо молящиеся, которых объединяет единая цель, место сбора и действие — одинаково равны в своем предстоянии перед их Господом.

 

Закят — обязательная милостыня

Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово — «закят» — образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению.

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Богатство не уменьшается от пожертвований» (Муслим). Это небольшая часть состояния, которую мусульманин жертвует в пользу представителей определенных слоев общества. Категория людей, которые обязаны выплачивать закят, также как и тех, которые имеют право на его получение, периодичность, размер и условия выплаты — строго оговорены в исламском праве.

Целью закята является воспитание в мусульманской общине духа взаимопомощи и сострадания, а также искоренение нищеты, бедности и сопутствующих им социальных болезней. Закят очищает сердца богатых от скупости, а сердца бедных от ненависти и зависти по отношению к их преуспевающим братьям.

Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака (абх. асадайы). Состоятельные люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.

Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда один из сподвижников пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, Саад бин Абу Ваккас тяжёло заболел, он попросил у Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разрешение пожертвовать на пути Аллаха всё своё имущество. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены» (аль-Бухари).

В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию.

Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.

Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово — «гина» — означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души» (Муслим).

В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу. Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке.

Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны».

Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии; должники освобождаются от тяжкого бремени долгов; попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы.

В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних:

Мусульмане верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано:

Жертвуя часть своего имущества на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, становится подлинным хозяином своего имущества, избавляется от высокомерия и перестаёт пренебрежительно относиться к слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая ни возмещения, ни благодарности от тех, кому оказана помощь. Коран также предостерегает от попрёков в оказанной милости, и если люди руководствуются этими предписаниями, то общество превращается в живой организм, способный пережить любое потрясение или кризис.

 

Пост в священный месяц Рамадан

Пост (араб. саум, абх. аурычра) — это обряд поклонения, в течение которого человек преднамеренно воздерживается от еды, питья и половой близости с рассвета до заката солнца. Арабское слово саум, приобретшее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности поесть или попить, но не закрепил соответствующего намерения в душе первоначально, то его состояние не называется постом. Наряду с перечисленными действиями, прерывающими пост, постящемуся также следует воздерживаться от вдыхания дыма и всего, что вызывает половое возбуждение; лжи и клеветы, брани, сплетен и прочих дурных поступков.

Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то, что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии человека, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Намаз, милостыня, хадж — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу.

Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и заслуживает щедрую награду.

Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, человек очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чувство голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет помогать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для предрассветной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одерживает верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается» (аль-Бухари, Муслим).

Пост — это путь духовного восхождения. Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Всевышний Аллах сказал:

Наконец, пост оздоровляет организм, улучшает деятельность желез внутренней секреции, способствует нормализации давления, помогает излечению от ожирения и сердечнососудистых заболеваний, успокаивает нервную систему. Некоторые учёные сравнивают его с лечением при помощи строгой диеты и голодания, которое находит применение в медицинской практике. Однако следует знать, что оценивать пользу поста исключительно с медицинской точки зрения неправильно. Коран предписывает поститься не для оздоровления организма, а для обретения богобоязненности и приближения к Аллаху:

Соблюдать пост обязан каждый мусульманин, достигший совершеннолетия и обладающий здравым рассудком, если он не находится в поездке и если его физическое состояние позволяет ему поститься. Беременным женщинам и кормящим матерям разрешается отложить пост, если они опасаются за собственное здоровье или здоровье ребенка. Прервать пост разрешается и в том случае, если это необходимо для спасения жизни человека.

Рамадан (абх. Аурычра мза) — девятый месяц мусульманского лунного календаря, единственный месяц, название которого упоминается в Коране. Согласно традиции, в этот месяц началось ниспослание откровения Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха), и в этот месяц Коран целиком был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо:

Рамадан — месяц милости и добра, щедрости и гостеприимства. Считается, что награда за добрые дела и молитвы, совершённые в эти дни, увеличивается, и поэтому мусульмане с особым рвением раздают пожертвования нуждающимся, а также оказывают гостеприимство близким и путникам.

Рамадан объединяет верующих, способствует установлению гармонии и единства в мусульманском обществе. Бедные и богатые, белые и чёрные, старики и молодые — всех их в этом месяце объединяет желание снискать милость Аллаха, заслужить его прощение и избавление от страшных мук. Пост в рамадане — самое массовое общественное действие в мире. Ни одна общественная или политическая акция по своим масштабам не может сравниться с постом в этом месяце.

Мусульмане любят рамадан и с нетерпением ждут его наступления. Они стремятся использовать его благословенные дни для того, чтобы восполнить упущенное на протяжении минувшего года, предаться размышлениям об Аллахе и будущей жизни, перечитать Священный Коран и провести как можно больше времени в поклонении.

Окончание рамадана мусульмане отмечают особым образом. Завершение поста для каждого верующего означает шанс на спасение и милость Аллаха. Поэтому в первый день месяца шаууаль, следующего сразу после рамадана, отмечается Праздник разговения — Ид аль-фитр или Ураза-байрам (абх. Аурычра а7ы7ра ныщъа). Праздники в исламе являются ознаменованием великих событий в жизни мусульман, и выполнение одного из важнейших предписаний религии — лучший повод для радости и веселья.

Главное действо праздника Ураза-байрам — праздничный намаз, на который собираются все мусульмане, включая женщин, стариков и детей. После моления имам обращается к присутствующим с праздничной проповедью.

 

Хадж — паломничество в Мекку

Историческим и духовным центром ислама является Досточтимая Мекка. Этот город, расположенный в Центральной Аравии, был основан во времена пророка Ибрахима, мир ему. Согласно традиции, Аллах одарил Ибрахима сыном, когда он был глубоким старцем. Мальчик, родившийся чудесным образом в ответ на мольбы праведного раба Божия, был наречён Исмаилом, мир ему. Но в сердце возлюбленного пророка могла уместиться только одна великая любовь — любовь к Богу, и поэтому ему было приказано оставить своего перворождённого сына Исмаила вместе с его матерью Хаджар в аравийской пустыне, где было заложено основание Каабы (абх. А6ьааба).

Спустя много лет Ибрахим навестил своего сына и передал ему волю Аллаха: им было приказано построить мечеть. Её основание было заложено до Ибрахима, и мечеть была названа Каабой, что означает «куб». Согласно Корану, Кааба — первый храм на земле, предназначенный для служения Аллаху. Существует мнение, что первым её построил пророк Адам. Ибрахим вместе со своим сыном возвёл стены храма. В ходе строительства он взбирался на кусок скалы, который сохранился по настоящее время и называется «местом Ибрахима» (макам Ибрахим).

На протяжении многовековой истории Кааба неоднократно подвергалась частичному разрушению в результате селевых потоков, реставрировалась и перестраивалась. Сегодня она сохраняет тот вид, какой она имела при Пророке Мухаммаде, мир ему и благословение Аллаха.

Кааба — не шедевр аравийской архитектуры, она не имеет пышного фасада и не украшена барельефами. Её внешний вид — это аккуратно выложенные серые камни, обычно покрытые чёрной парчой, на которой вышиты аяты из Корана. Внутреннее убранство храма скромное: там нет ни мебели, ни росписей. Внутри находятся три колонны, висят лампы, расписанные эмалевыми красками, и хранятся дарственные списки Корана. Отсутствие богатого интерьера напоминает о том, что самое главное для верующего — не земная красота и форма, а внутренний мир и содержание. Пустота внутри Каабы указывает на присутствие там незримой духовной силы, которая манит к себе сердца верующих со всех уголков земли.

Согласно традиции, в ответ на мольбу пророка Ибрахима Аллах благословил Каабу и её окрестности, и поэтому в Коране Заповедной мечетью называется весь город. Каждый мусульманин, мужчина или женщина, достигший половой зрелости и находящийся в здравом уме, хотя бы один раз в жизни, обязан совершить хадж (абх. ща5ьрацара), если это позволяет ему его финансовое положение и физическое состояние. Хадж — паломничество к священному дому Аллаха, Каабе, с тем, чтобы в определенное время, в определенных местах, совершить определенные обряды поклонения.

Во время хаджа, паломники со всего мира, облаченные в одинаковые одеяния, собираются в одном месте, взывают к Единому Богу, совершают одинаковые ритуалы. В это время стираются различия между людьми с разными оттенками кожи, богатыми и бедными, знатными и простолюдинами, арабами и неарабами. Все они равны перед Господом, и различает их Аллах только лишь по богобоязненности. Хадж — это великое событие, которое подчеркивает братскую основу мусульманской общины, единство ее целей и устремлений.

Праздник жертвоприношения, или Курбан-байрам (абх. Курбан-ныщъа), отмечается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа, когда совершаются основные обряды хаджа. Этот великий день связывает мусульман с монотеистической традицией Ибрахима, который стойко прошёл через испытания и остался верен завету с Аллахом. Как и в праздник разговения, в этот день мусульмане сразу после восхода солнца собираются в мечетях и местах моления, чтобы принять участие в праздничном богослужении, состоящем из намаза и проповеди.

После праздничного намаза верующие спешат совершить жертвоприношение (абх. акурбан). Этот обряд пришёл в ислам со времён пророка Ибрахима. Аллах испытал его веру, и он увидел во сне, как приносит в жертву своего первенца Исмаила. Сны пророков были вещими, и Ибрахиму стало ясно, что от него требуется. Он рассказал об этом сыну, и тот смиренно покорился воле Господа. Любящий отец уже собирался принести в жертву сына, когда Аллах остановил его и сообщил, что испытание пройдено. Ибрахиму было велено принести в жертву барана, и с тех пор жертвоприношение является формой поклонения Богу и приближения к Нему.

Мясо жертвенных животных обычно делят на три части: одну часть раздают беднякам, другую — родственникам и соседям, а третью едят в кругу семьи за праздничным столом.

Смысл жертвоприношения не состоит собственно в заклании животного или пролитии крови. Коран гласит:

Это значит, что совершать жертвоприношение следует искренне ради Аллаха. Совершая жертвоприношение, мусульманин жертвует своим имуществом во имя спасения собственной души, вспоминая о том, как был спасён пророк Исмаил. Глядя на умирающее животное, он понимает, что заслуживает гибели за совершённые грехи и проступки, но его покаяния будут приняты, и он будет жить дальше. Он благодарит Аллаха за дарованные ему блага и проявляет заботу о родственниках и нуждающихся.