Эта книга – путь к раскрытию Божественности внутри себя.

Она помогает осознать природу души, являющейся образом и подобием Бога.

В этой книге – ключ к пониманию предназначения.

В ней смех ребенка и торжественность литургии. В ней аромат просветления и красота обычной жизни. Вкус единения и тайна многообразия Бытия.

Эта книга о Боге.

И вы можете называть Его – Осознание, Реальность, Я есмь, Сущий, Благий, Единый – как Он открывается вам.

И вы можете переживать Его как пребывающего в каждом атоме, в каждой волне света, за пределами Космоса.

И вы можете слышать Его в шуме прибоя, в движение светил, в молитвах подвижников.

Вы можете видеть Его во всех существах, в глубине своего сердца, а можете не видеть нигде Его проявлений.

Вы можете осознавать Его как бесконечно единого с вами, а можете – как бесконечно далекого от вас.

Как Он откроется вам. Как вы откроетесь Ему…

Излучения Высшего Света и Осознания, проявляются через чистую душу как радуга добродетелей, как благодатное сияние, как сила, поддерживающая все благородные мотивы и устремления, и определяющая то, что самое важное и ценное в жизни человека. Почему каждый стремится к любви, красоте, счастью, гармонии? Потому что это наша истинная природа, это природа Реальности. Не ведая об этих энергиях, невозможно исполнить свое предназначение, достичь успеха, выявить приоритеты, радоваться изобилию и обрести целостность. В традициях мудрости эти энергии божественности определяются как имена Бога, и они являются объектом созерцания, памятования и осознания. Иисус учил: «Да святится имя Твое». Имена Бога – это не просто слова, это врата в мир просветления, поток силы и храм единства. Это зов вечности. Это лучезарное пространство, в котором царит любовь. И мы получаем возможность войти в это пространство через сердечное созерцание энергий и имен Бога. А их – бесчисленное множество.Какое имя откроется вам, какое имя дадите вы всему Высшему, что живет в вас, так оно и проявится в земной жизни. Это непросто. Непросто найти слово, чтобы выразить всю мощь и всю нежность, все осознание и всю любовь, которые даны каждому человеку в его божественном происхождении. И в тоже время нет ничего проще. Это как ДНК Бога, как код жизни, как проект Бытия. Невидимый, но структурирующий все ваше существование.Имя Бога – это источник живой воды всепроникающей божественности. Кто-то припадет к нему и не сможет оторваться многие годы. Кто-то наберет в сосуд и возьмет с собой столько, сколько сможет унести, чтобы потом возвратиться за следующей порцией. Кому просто запомнится вкус. Важно то, что источник есть. Он существует и к нему можно найти дорогу.К его водам нас гонит духовная жажда. Эту жажду испытывает каждый, стремясь найти смысл своего существование, свое предназначение в этом мире.Вкус его влаги для каждого свой. Это так же невероятно, как уникальность каждого человека. Никто не может узнать Бога таким, каким его знаете вы.Его воды меняют судьбу. Однажды пригубив силу Абсолюта, ни один человек не сможет остаться прежним.То имя, которое мы даем Богу внутри себя, предвосхищает направление нашей жизни. К человеку притягиваются те энергии, которые он способен уловить. Для каждой мечты даются силы. Для каждой мысли – поле реализации. И все это связано с тем, к чему внутри себя мы обращаемся, какие энергии вызываем, по какому пути идем.

Иисус провозгласил: «Бог есть любовь». Воистину, где любовь – там Бог. Человек сотворен из любви и для любви. Любовь – это аромат Присутствия Бога. Любовь – это дыхание души. Если нет дыхания, тело умрет. Если нет любви, душа не сможет родиться. Любовь – это всегда чудо. Любовь несет жизнь любимому; страсть и привязанность забирают его жизнь.

Мысли, наполненные любовью и благодарностью, создают вокруг вас поле успеха, радости и формируют творческое поле реализации предназначения. Любовь – это энергия, обитающая в сердце. Ее можно активизировать внешними воздействиями, но можно пробудить ее изнутри. И послать эту энергию миру, людям, бытию. И они сразу ответят.

Вы осознаете любовь деревьев, звезд, Солнца, всего мира, Бога. Ощутите, что все мироздание испытывает к вам бесконечную любовь и ликует от этой любви. Почувствуете любящее присутствие Божественности рядом с собой.

Согласитесь с тем, что мир и Бог любят вас. Выберите это для себя. И вы познаете счастье – здесь и в вечности. Любовь не избирательна. Избирательно желание. В любви нет чужих. Видеть себя во всех и всех – в себе – лишь это и есть любовь.

Как понять разницу между любовью и привязанностью? Похожие внешне, они совершенно различны по сути. Привязанность – антипод любви: за внешними проявлениями любви она прячет подлинную ненависть, она убивает любовь. Нет ничего более ядовитого, чем привязанность и стремление к обладанию.

Жажда обладания, привязанность – это фальшивая любовь. Лучше – ненависть, она по крайней мере честнее и больше соответствует действительности. Ненависть может однажды перерасти в любовь, но стремление к обладанию никогда не станет любовью. Надо отбросить его, чтобы дорасти до любви. Любовь, которая ежедневно не возрождается, ежедневно умирает.

Любовь – это растворение эго ; привязанность – это кристаллизация эго. В любви ваше доверие к другому столь велико, что ваш собственный разум больше не нужен вам, – его можно отбросить. Вот почему люди называют любовь сумасшествием или ослеплением. Вы отбрасываете свое эго , свой ум, с точки зрения окружающих, вы становитесь слепым и безумным. Все глубинные религии настаивают на том, что только с помощью веры, доверия и любви можно войти в храм Божественного.

Любовь – это вызов эго. Центр перемещается в возлюбленного. Он приобретает для вас огромное значение, становясь вашей жизнью. В вас нет и тени сомнения.

...

Умиротворенность и очарование сопутствуют вам, когда вы не испытываете сомнений. Только доверие ведет к красоте и блаженству. Но эго продолжает делать свое черное дело. Вместо любви оно разжигает в вас страсть и привязанности. Любовь говорит: пусть другой владеет тобой; эго говорит: овладей им.

Любовь не знает объекта, у любви нет адресата. Любовь есть только к Богу. Если вы действительно любите женщину, то вы увидите, что женщина исчезла и на ее месте стоит Бог. Если вы в любви смотрите на дерево, то вы вдруг видите, что дерево исчезло и появился Бог. Любовь не бывает к частичному, она бывает только к Богу. Любовь – это синоним молитвы.

Если вы изображаете любовь или молитву, то никогда не узнаете настоящей любви. Любовь случается, она не зависит от наших усилий. Любовь нечто высшее, чем вы, ее нельзя добиться, ею нельзя управлять. Помните это и оставайтесь открытыми. Не притворяйтесь. Не играйте в любовь. Не имитируйте любовь.

Молитва означает состояние любви ко всему существованию. Когда вы любите, раскрываются двери, исчезают барьеры и ваше существование расширяется как минимум еще на одного человека. Вы выходите за пределы своего тела. А в состоянии глубокой любви вы становитесь бестелесным. Когда вы находитесь в состоянии привязанности, вы в большей степени ощущаете себя как тело. Но когда вы в любви, тело теряет свой вес, вы не ощущаете, что на вас действует гравитация. Вы так поглощены любовью, что забываете о своем теле. Ваше тело становится любовью.

Отождествленный индивидуум участвует в событиях и от этого страдает. Неотождествленный индивидуум наблюдает этот спектакль. Отождествленный индивидуум пытается понять истину, в то время как неотождествленный переживает ее на опыте.

Когда появляется понимание, что все объективные выражения относятся к одному и тому же Бытию, тогда привязанность уходит и расцветает любовь или сострадание. И тогда устремленность к осуществлению заповеди «Возлюби ближнего своего» преображается в осознание «Возлюби все». Это то, к чему приводит осознание. Все в этом проявленном мире является вашим ближним. В действительности это есть ваше собственное «я». Вы есть любовь. Ментальные конструкции, сформированные обществом, не позволяют вам видеть это, и вы забываете об этом. Общество гипнотизирует, манипулирует, чтобы не позволить помнить, что вы есть любовь. Когда возникает любовь, проявляется Божественность. Пробудитесь и разрушьте стены, сужающие ваше восприятие и мешающие узреть свою реальность.

В традиции мудрости говорится: «Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное „я“, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. С незапамятных времен вы любили себя, но не мудро. Используйте свое тело и ум мудро для служения своему истинному „я“, вот и все. Будьте искренни со своим „я“, любите его абсолютно. Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Пока вы не осознаете, что они едины с вами, вы не сможете их любить. Не пытайтесь казаться тем, чем не являетесь, не отказывайтесь быть тем, что вы есть. Ваша любовь к другим является результатом знания себя, а не его причиной. Без самоосознания никакая добродетель не будет настоящей. Бегство от боли и поиск удовольствия – это признак любви к своему „я“. Я прошу вас только об одном: сделайте любовь к себе совершенной».

Так же как Бог, воплощение любви, изливает Свою любовь на весь мир, так и человек тоже должен разделять свою любовь со всеми и каждым. Принцип любви – вне определения или описания. Когда человек не способен осознать святость любви, он переносит любовь на мирские и преходящие объекты. Бог превосходит любые свойства и качества. То же самое можно сказать и о любви. Но человек соединяет любовь с различными атрибутами и, таким образом, напрасно растрачивает свою жизнь. Он использует священное слово «любовь», чтобы описывать отношения, которые существуют между матерью и ребенком, женой и мужем, коллегами, друзьями, родственниками и т. д. Кто является матерью и кто является ребенком до рождения? Точно так же, кто является мужем и кто является женой до заключения брака? Любовь, которая существует между матерью и ребенком, женой и мужем, братьями, сестрами, друзьями, родственниками и т. д., связана с физическим телом и является отрицательной по самой своей природе. Это только физические отношения, и они не могут называться любовью в истинном смысле этого слова.

Опьяненный любовью к Богу всегда пребывает в Боге. У него нет времени осознавать или ощущать свое благополучие или тревогу. Быть с Богом – вот одна-единственная мысль в его уме.

Тот, кто всегда стремится созерцать Божественное во всех существах, погружается в Него, когда приходит этот великий момент. И в Присутствии Бога волнения и заботы уже не могут потревожить его. Волнения и заботы докучают лишь до момента достижения этого состояния; а затем все внимание обращается к переживанию Присутствия Божьего. И вся прошлая борьба и тяжкий труд забываются.

Итак, устремленные к Богу люди должны забыть все свои предыдущие миллионы забот, погрузиться в мысли о Господе и черпать из них радость. Любовь к Богу не несет другого вознаграждения. Она и причина и следствие. Они неразделимы. Любовь и есть осознание. Посредством мудрости неведение рассеивается и происходит самоосознание. На пути любви человек черпает радость только из Господа. Любое препятствие преодолевается посредством силы любви.

Бог – радость, Вселенная – радость, жизнь в сердце – это радость. Радость – это одно из самых удивительных свойств души. Из сердца человека, не способного радоваться, исходит только мрак и холод. Когда вы с радостью принимаете себя такими, какие вы есть, начинает расти мудрость. Обратитесь в сердце, и тогда возникнет великая радость. Только тогда жизнь обретет смысл, но не прежде. Только тогда жизнь станет жизнью. Радостного, счастливого человека поработить невозможно. Нет большего наслаждения, чем делиться своей радостью. Молитесь в радости – и несчастье обойдет вас. Мысли, наполненные любовью, радостью, благодарностью, создают вокруг вас ауру успеха, везения, даруют вам процветание и формируют творческое поле реализации ваших намерений. Если вы занимаетесь бизнесом без радости, то деньги, проходящие через ваши руки, ваш ум, вашу жизнь, будут забирать вашу жизненную энергию и разрушать вас. Занимайтесь любым делом с радостью, как будто играете в веселую игру Иначе не беритесь за это. «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16).

Где ваше внимание, там и вы. Если внимание сконцентрировано на цветке, там и вы. Если ваше внимание устремлено к деньгам, там и вы. Ваше внимание – это ваше существо. Если ваше внимание устремлено к Божественному, то вы в божественности, а если внимание нигде, то вы нигде. Ваше внимание создает тело, оно и есть ваше тело. Ваше внимание создает вашу жизнь. Но когда ваше внимание нигде, то есть вы везде, радость случается с вами. Вы и есть радость.

Радость – это мера увеличения бытия. На санскрите слово «Брахман», означающее Абсолют, происходит от слов «брах» – делаться больше и «ра» – расширяться. Этот динамический аспект Высшего Сознания называется «радх» на санскрите, на русском «радость», на англосаксонском «rot» – радостный, благородный. Радость – это качество Божественности и энергия души. Когда душа раскрывается, то это проявляется и на эмоциональном уровне как состояние радости, воодушевления, ликования. Важно понимать, что изначально все эмоции имеют не внешнюю причину, а духовную. Чистые эмоции – это энергии души. Чтобы вести достойную жизнь, полную духовного смысла и творчества, человек должен воспринимать излучения Божии, узнавать их, радоваться им, искать их, пребывать в них; и потому он должен приобрести необходимый для этого духовный опыт. Человек может испытывать радость уже от одного только религиозного созерцания мира, от присутствия в непознаваемом.

Спиноза считал, что на высшей ступени познания, познания себя в Боге, происходит осознание Бога как причины радости. В христианской картине мира радость имеет божественную природу, ибо это Господь нам завещал радость. «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна» (Ин. 15:11).

В основе данного чувства лежит любовь к Богу и благодарность Ему за жизнь. Радость представлена как благодать, исходящая от Бога, такая благодать дает здоровье, смысл и силу, а это и есть счастье. В ведической картине мира Божественность это и есть радость – играющая, искрящаяся, постоянно расширяющаяся.

Осознание «я есмь» есть изначальное состояние полной свободы, та полнота чистой радости, та концентрация света, которые являются наблюдателем всего происходящего. Когда есть понимание настоящего момента как чудесного вечного момента, не связанного со временем, тогда появляется неудержимая радость от наслаждения тем, что приносит настоящий момент.

Испытывая радость, мы свидетельствуем о присутствии благодати в своей жизни. Она никогда не исчезает из нашей жизни. Но если человек сам выбирает не замечать ее, то он теряет радость. «Радость духа есть признак его силы», – писал У. Эмерсон.

Позитивное мышление означает обладание таким умом, который не подвластен влиянию гнева, ненависти, алчности и других отрицательных мыслей. Ум, занятый радостными и доброжелательными мыслями, то есть готовый простить и забыть, создать гармонию и способствовать миру, – такой ум называется позитивным. Ум оказывает огромнейшее непосредственное влияние на нервную систему и весь организм человека. Косвенно он влияет на все, что вас окружает. Еще в большей степени высокоразвитый ум воздействует на весь мир, и воздействие это сохраняется очень долгое время.

...

Ум имеет прямое отношение к жизненным силам, проходящим по «тонким» каналам. Деятельность каналов зависит от характера мыслей. Если мысли радостны, светлы, позитивны, каналы открываются и жизненные силы движутся тогда свободно. Если же вы допускаете негативную мысль, работа каналов нарушается, они закрываются, перегружаются и т. д. Это вызывает напряжение. Нарушение равновесия в каналах, в свою очередь, вызывает напряжение и дисбаланс в различных частях тела. Таким образом, мысли человека постоянно воздействуют на его тело. Это легко наблюдать в повседневной жизни. Если к вам придет радостная мысль, то лицо ваше начинает сиять радостью. А если придет мысль негативная, то лицо меняется – оно становится напряженным. Лицо является индикатором или зеркалом ваших мыслей. Если на какое-то время вами овладевает негативная мысль, выражение вашего лица теряется. Если у вас мрачное расположение духа, то мрачным и хмурым становится ваше лицо. Никогда не подпускайте к себе чувства печали и уныния. Уныние – дурное чувство, потому что оно заражает других людей и омрачает их жизнь, а вы не имеете права этого делать. И поэтому, когда такое чувство приближается к вам, отгоните его сразу. Форма мысли также оказывает свое воздействие, влияние на форму выражений кого-либо. Поскольку мысль для того, кто может прочесть ее, обладает определенным языком, который проявляется в виде письма, этот язык может быть прочитан по лицу и внешнему виду человека. Каждый читает его в определенной мере, но определить буквы этого языка очень сложно.

Ваша первая и важнейшая задача – расцвести, стать полностью осознающими, полностью бдительными, сознательными; и только тогда вы сможете увидеть, чем вы можете поделиться, как вы можете решить свои проблемы. Когда вы расцветете, вы начнете делиться. Это неизбежно. Когда цветок раскрывается, ему уже невозможно сдержать свое благоухание – его невозможно спрятать. Благоухание все равно будет распространяться. Оно поплывет во всех направлениях.

Поэтому прежде всего станьте наполненными. Сначала будьте, и скоро из вашего существования благоухание потечет к другим. Это будет не служба, вы просто будете дарить всем свою великую радость. И нет большего наслаждения, чем делиться своей радостью. «Дух силен радостью», – отмечал Лукреций.

До тех пор пока вы не отбросите все ментальные конструкции, вы не сможете быть мудрыми. И начало мудрости в том, чтобы быть радостным. Поэтому отбросьте чувство вины – вам не нужно чувствовать себя виноватыми. Вы абсолютно прекрасны такие, какие есть. Бог сотворил вас именно такими – на нем лежит вся ответственность. Наслаждайтесь собой такими, какие вы есть, – что вы можете сделать? В тот момент, когда вы поймете это, в тот момент, когда вы примете себя такими, какие вы есть, происходит огромное чудо: вы преображаетесь и начинаете расти, потому что вина исчезает и радость входит в ваше бытие, а рост возможен только в атмосфере радости. Радостный смех – это одно из самых удивительных свойств души. Из сердца человека, не способного смеяться, исходит только мрак и холод.

Когда вы с радостью принимаете себя такими, какие вы есть, начинает расти мудрость. У вас появляется незамутненная ясность, нисходит озарение. Тогда вы сами знаете, что правильно, а что неправильно, что необходимо, а что не необходимо. И в тот момент, когда вы сами знаете, вы не можете поступить неправильно. Все то, в чем нет надобности, постепенно исчезает, а то, что необходимо, становится все более и более укорененным в вас.

Когда человек переполнен высочайшей радостью, он может делиться этой радостью с другими. Но если у него есть только горе, то он делится им с другими. Лишенный мудрости не может никому даровать мудрость. Радость мудрого отличается от радости глупца. У сиддхов, познавших науку бессмертия, есть притча о том, как однажды царь подарил дровосеку большую плантацию сандаловых деревьев в награду за гостеприимство. Парень не знал ценности дерева и не понимал ценности и качества аромата, исходящего от древесины. Он быстренько срубил все деревья и сжег их, чтобы продать древесный уголь. Большинство людей тратит жизнь впустую, они делают уголь из сандалового дерева и счастливы несколькими медяками, полученными взамен. Не соглашайтесь на гроши. Помните: вся Вселенная принадлежит вам и каждому Переплывая реку жизни, учтите – течение быстро и может далеко снести. Правьте выше!

Вознесите руки к небу И скажите радостно: «Жизнь, я подчиняюсь, я предаюсь тебе». Подчиниться, сдаться существованию – это прекрасно, потому что тогда вы становитесь красотой, вы обретаете грацию и погружаетесь в блаженство и Вселенная начинает изливать на вас благодатные потоки блаженства. Человек, который постоянно пребывает в состоянии борьбы с жизнью, остается закрытым. Человек, который расслаблен, умиротворен; тот, кто не враждебен существованию, кто не пытается подавить кого-либо или что-либо, открыт изобилию Вселенной. Все его окна и двери отворены. Может прийти ветер, может прийти дождь, может прийти Солнце, Божественность может войти в вас. Таковы пути Бога: иногда он приходит как ветер, а иногда как дождь, а иногда как Солнце – Он волен приходить любыми способами. Он изредка приходит в облике человека, но вы всегда будете встречать его как энергию природы. Цветок, улыбающийся вам, – это Бог, который говорит: «Здравствуй!» Звездное небо, смех ребенка… Бог парит над вами, он готов обнять вас! Но он может обнять и поцеловать вас только тогда, когда вы перестанете бороться; иначе вы так поглощены, настолько заняты мелкими заботами, что не остается никакого времени для того, чтобы вступить в любовный союз с Богом.

Мирный дух – отсутствие гордости, зависти, страсти, мстительности, нетерпимости. Это целостность. Энергия мира может противостоять тому, чтобы энергия деструктивности и зла возросла в этом мире. Мирный дух – это состояние умиротворенности, мирности, прощения, умиления, сладости, благосклонности, стремление к миротворчеству, это мирное восприятие окружающего. Мирный дух проявляется в беседе, во взгляде, в мыслях, в отношениях, в молитве. Обрети мирный дух, и мир вокруг воцарится. Иисус говорил: «Входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему». А в Ветхом Завете предписывается: «Говорите так: [здравствуй,] мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему» (Цар. 25:6).

Мирный дух становится источником мира в семье, на работе, в обществе. Быть источником мира – значит иметь такой внутренний мир, который не поколеблют никакие бури. Иметь внутренний мир – это знать, что Бог любит и принимает нас. Стать источником мира для других – значит жить в соответствии с этой внутренней реальностью.

Главное, что подрывает людей как изнутри, являясь источником почти всех болезней, так и вовне, разрушая отношения между людьми, – это отсутствие мира в душе. Все духовные учителя человечества призывали людей прежде всего к миру в душе. Мир в душе (обществе, Вселенной) – это отсутствие раздора, внутреннего конфликта, расщепленности, зависти, противостояния, дисгармонии, агрессии.

Когда вы после пробуждения входите в мир, когда вы собираетесь встретиться с кем-либо, первое, что сделаете, пошлите добрые пожелания всему творению, повторяя мысленно: «Да будут все существа счастливы, да будут все существа мирны, да будут все существа осознанны».

Повторяйте это, обращаясь к востоку, югу, северу и западу Направьте послание вниз и вверх. Чем чаще и искреннее вы будете делать это, тем лучше будете себя чувствовать. Вы быстро поймете, что самый эффективный способ укрепить свое здоровье – это видеть других здоровыми, и самый легкий способ обрести счастье и мир в сердце – это видеть других счастливыми. Сделав это, вознесите молитву Бытию, Божественности, но не о деньгах, не о здоровье, не о решении житейских проблем; молитесь о знании и свете для всех существ, – в других молитвах есть привкус эгоистичности. И пусть ваша молитва из молитвы-просьбы преобразится в молитву-созерцание. Молитва-созерцание – это видение того, что уже случилось. Вы видите и благодарите, что уже все существа пребывают в единстве, свете и осознанности. Затем следующее, что надо делать, – это думать о своем собственном теле и относиться к телу как чудесному инструменту, данному Богом и наполненному силой, разумностью и жизненностью. Переживите, представьте, почувствуйте, что оно крепко, как алмаз, и в то же время пластично, как вода, и бесконечно, как океан сознания. Благодарите свое тело за здоровье, выносливость и силу. Благодарите ум за энергию и заботу. Тело состоит из триллионов клеток, каждая живая, созидающая, обладающая разумом. Ум может хранить огромное количество информации. Он записывает все. Ум и тело – ваши друзья. Это удивительные орудия, позволяющие вам выполнить ваше предназначение. Никогда не отвергайте их и посылайте им мир.

Долготерпение – качество Бога. В Библии говорится: «Не медлит Господь… но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб…» Долготерпение, исходящее от сердца, уподобляет нас Богу.

Природе присуще бесконечное терпение, которое достойно, чтобы его созерцать. Комета может проходить один оборот по орбите в течение тысячи лет. Чтобы размыть какие-то земли, морю могут потребоваться десятки тысяч лет, на полное завершение эволюции человечества могут уйти миллионы лет. Следует избегать поспешности, суетливости, неудовлетворенности и нелепой мнительности по отношению к каждодневным и ежечасным мелочам. Спутниками терпения являются высший успех, величайшая польза и глубочайшее умиротворение. При отсутствии терпения ваша жизнь потеряет свою силу и значение, и даже радость исчезнет с горизонта. Терпение – это плод осознания реальности. А у осознанного нет мстительности, нет обид, нет чувства вины.

...

Каковы ваши мысли, таковы и их плоды. От пищи, съеденной вами, зависит привкус, который остается во рту. Подобным образом то, что вы чувствуете, отразится на состоянии вашего разговора и действиях. Прежде всего пытайтесь очистить ваши чувства. Ваша любовь должна стать чистой. Чтобы добиться этого, надо развивать сдержанность, долготерпение и самоконтроль, отвечать добром всем, даже причиняющим вам зло. Нет достоинства выше долготерпение. Долготерпение равно самой Истине, долготерпение – это сердце добротолюбия, долготерпение – это сущность священного знания, долготерпение – это преображающая позитивность и сострадание в действии, долготерпение – это ключ умиротворения. Только развив долготерпение и сдержанность, вы сможете достигнуть самореализации. «У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч. 14:29).

Из-за мелочей вы выходите из себя и становитесь напряженным. Такой характер опасен, гнев может разрушить всю вашу жизнь. Из-за гнева вы потеряете богатства, достоинства и самых близких людей. Поэтому учитесь долготерпению, развивая любовь и понимая, как проявляется ненависть, ревность, гнев и другие качества, причиняющие так много вреда. Вы сами своими эмоциями и мыслями, своим отношением к окружающим создаете ад или рай. Вспоминается притча, приведенная Р. Уолшем.

...

Благость – это доброта, любовь, свет, святость, чистота, это стремление творить благо, это наполненность благодатью. Душа, наполненная благодатью, становится благословением для мира. Созерцание – это осознание благости бытия и благословения Бога. Молиться – это посылать благословение всем. Молиться – это значит создавать противоядие негативным мыслям, молитва – это позитивность. Мысли обладают силой, с ними нужно обращаться осторожно. Жизнь человека может быть благостной только при условии, если он является источником радостных и светлых мыслей. Постоянно поддерживать благостные мысли – это значит пребывать в благостной и светозарной атмосфере, которая окажет влияние на всех, кто соприкасается с вами. Как восходящее Солнце рассеивает беспомощные тени, так и все призрачные силы зла изгоняет луч благостной мысли, который исходит из сердца, утвержденного в чистоте и любви. Там, где любовь, благость и чистота мыслей, там здоровье, успех и сила. В таком человеке не найдут пристанища болезни, неудачи, несчастья, потому что в нем нет ничего, чем они могли бы питаться. Слово «благословлять» буквально означает – говорить благие слова, приносящие добро. Следовательно, истинное благословение есть светлое таинство. И лучше употреблять одни лишь благостные, светлые, целительные, прекрасные слова. Относитесь к каждому слову как метапрограмме, формирующей ваше будущее.

Но важно понимать, что без осознания своего истинного «я» никакая добродетель не может быть истинной. Когда вы достигаете глубочайшего осознания, что одна и та же жизнь течет через все сущее и что вы и ЕСТЬ эта жизнь, вы можете начать любить естественно и спонтанно. Обычный человек желает быть добродетельным, хочет, чтобы о нем знали как о добродетельном согласно установленным нормам в его сообществе. Но это не добродетель. По-настоящему добродетельный человек занят своим делом, и все, что происходит через него, добродетельно, поскольку нет ничего личного, что бы он желал от кого-либо. Естественное существование, основанное на осознании, отличается от искусственной добродетели, основанной на соблюдении определенного свода правил. Такое искусственное следование правилам обязательно сопровождается страхом и чувством вины. Добродетель и не выставляемая напоказ естественность мудреца часто остаются незамеченными из-за своей обыденности. Благородно только то, что бескорыстно.

В книге «Умонастроение дзэн, умонастроение начинающего» Судзуки просит увидеть все заново в первый раз: «Во всей практике дзэн необходимо умонастроение начинающего. Это открытое умонастроение, отношение к миру, включающее в себя и сомнения, и возможности, и способность всегда видеть вещи свежими и новыми». Следует отвести внимание назад за все знание о внутренних мыслях, чувствах, о внешних предметах, о себе и увидеть что-то из пространства до знания о происходящем. Это умонастроение начинающего.

Мудрецы, осознающие, что люди – это дети Бога, выстраивают отношения со всеми на основе этой идеи. Они занимаются созидательной работой, так как своим отношением способствуют проявлению Божественной природы во всех, кого встречают, и при этом сами чувствуют себя счастливыми. И поистине нет лучшей основы для взаимоотношений, чем видеть в других добродетели. Попробуйте в течение дня смотреть на окружающих вас людей как на просветленных, и вы увидите, какие позитивные изменения произойдут в вас. Попробуйте отбросить свои знания и теории и посмотреть на мир глазами ребенка, начинающего. На все как на учителей.

Старайтесь питать по отношению к другим светлые и позитивные мысли. Благодаря таким мыслям вы поможете им эволюционировать и преобразите самих себя, перестанете обращать внимание на не слишком приятные детали и сосредоточитесь на божественном принципе существа. Этим вы сделаете добрую работу по отношению к самим себе и поможете другим. А занимаясь недостатками окружающих, вы принесете в мир зло, потому что будете и сами питаться грязью, и мешать другим эволюционировать. Божественность в человеке так замаскирована, что часто ее обладатель даже сам об этом не подозревает. Надо научиться смотреть в глубину человеческой сущности, вместо того чтобы сосредотачиваться на поверхностных проявлениях людей, которые нас могут в значительной степени вас обмануть. В Евангелии говорится «Облекитесь… в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14).

Благостный человек – это тот, за кем добро следует как тень. У него нет намерения делать добрые дела, у него нет намерения служить кому-либо, но даже его присутствие естественным образом становится служением. Намеренная благость часто создает напряжение и дисбаланс. Но добродетель, исходящая от сердца, несет спокойствие и ощущение защищенности. Уверен, что вы встречали таких людей, от которых веет добротой, благостью, не притворной, елейной, а подлинной, непоказной. У них добрый взгляд, их добрые слова заживляют раны. Они просты и ненавязчивы, как ангелы. Через них проявляются тепло и забота, как от матери. Я услышал недавно метафорическую историю, наполненную ароматом волшебства и доброты.

...

Любовь подвигает душу на милосердие, и только любовь придает истинную цену милосердию. Милосердие и любовь неразделимы. Истинное милосердие – это желание приносить пользу другим людям, не думая о вознаграждении. Милосердие состоит в том, чтобы любить Бога ради Него самого, а своего ближнего – ради Бога.

Дела милосердия, относящиеся к душе: помочь пробудиться спящей душе, помочь расти и защитить душу от соблазнов; поделиться знанием и светом; дать добрый совет; молиться Богу за ближнего; утешить печального. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания Истины, насытить духовно алчущего.

Милосердие – это самый легкий способ снискать благодать и осознать, что Бог вездесущ и пронизывает все творение. Он фактически во всем и является всем. Милосердие не должно ограничиваться принадлежностью к социальному сословию, вероисповеданию, экономическому или интеллектуальному уровню. Оно всеобъемлюще, его нельзя ограничить кем-то одним, исключая другого. Это протекающий через всех поток. Милосердие ведет к раскрытию, жестокосердие же – к сужению, закрытости и смерти.

Сердце, пропитанное милосердием, не может допустить насильственных мыслей. Это лицемерие – преклонять колена пред Богом, а потом заставлять людей склоняться перед вами. Бог есть любовь, милосердие, крепость. О дереве судят по его плодам. И лидерам человечества надлежит прийти к этому всеобщему чувству сердечной деятельной любви, не связанному никакими политическими ограничениями. Милосердие – это ключ к вратам, запертым эгоизмом и алчностью. Оно сама природа жизни; милосердие – знамение благодати, проявленной миру «Милосердие – это дар Господа, который, будучи правильно употреблен, уподобляет нас самому Богу» (Иоанн Златоуст).

Трудно достичь взаимопонимания по поводу проявлений любви, ведь каждый чувствует ее по-разному, судит о ней, исходя из личного опыта. У разных людей отношения к любви могут быть диаметрально противоположными: у одного – это высокие потребности, у другого – стремление избежать любви любой ценой, третий ее воспевает, у четвертого она вызывает чувство страха, реализующееся в виде мечтаний или постоянной смене партнеров.

Драма влюбленных заключается в том, что любому виду энергии свойственно истощаться. Так проявляется принцип космической экономии, присущий всему живому. Симпатии становятся антипатиями. Свет гаснет, а тепло пропадает. С какого-то момента привычные удовольствия начинают раздражать. Чтобы избежать печали, найдите новое измерение любви. Пусть любовь ваша будет дружеской связью, в которой нет того, кто выше, где двое полностью сознают, что они разные, они по-разному думают и, оставаясь со всеми этими различиями, любят друг друга и помогают друг другу на пути роста. Тогда у вас не будет проблем. Когда-то в Японии жил дзэнский ученик, который пришел к своему учителю и сказал, что у него много проблем. Мастер вежливо попросил его положить проблемы ему на ладонь. Ученик не смог, потому что его проблемы были нереальны. Проблемы существуют только в узком плане отождествления.

Не пытайтесь создать нечто сверхчеловеческое. Будьте человечным и примите человечность другого со всеми слабостями, которые свойственны людям. Другой совершает ошибки так же, как и вы, – и вам нужно учиться прощать. Быть вместе – это великий урок прощения, сострадания, понимания. Другой – такой же человек, как и вы. Сбросьте бремя обид. Учитесь прощать и получайте от этого наслаждение. В этом живая тайна милосердия.

...

Бертран Рассел назвал доктрину, будто адский огонь является наказанием за грехи, доктриной жестокости. Он считал, что эта доктрина посеяла в мире жестокость и принесла для многих поколений человеческого рода жестокие муки. Не доктрина посеяла жестокость, а жестосердные люди сконструировали эту доктрину, чтобы оправдать свою жестокость. Человек постоянно проецирует на Бога свои описания мира, свои концепции и страстишки. Говорится в доктрине: «…идите от меня, проклятые, в огонь вечный…» Только представьте, Бог, который есть любовь и создатель миллионов галактик, предаст вечной геенне огненной свое дитя, созданное по образу и подобию, за «беззаконие». Вы, как родитель, только бы пожурили своего ребенка за это. Испокон веков ветхие жестокие люди проецировали на Бога свою мстительность, гневливость, жажду карать и убивать. Затем проецировали свое понимание справедливости. А более зрелые проецируют на Бога свою концепцию избирательной любви. И служат этим проекциям. Проекция – это кумир. И люди веками поклоняются этим кумирам, сотканным из невежества, алчности и мелких страстишек. А безбрежная Реальность созерцает это и приглашает в свой радостный танец. Никого не наказывая, не принуждая, не отталкивая…

Во многих писаниях сначала говорится о пользе милосердия, достоинстве милосердия, о заслугах, которые вы получите в другом мире, если вы милосердны. А в конце говорится: «Но помните, давайте лишь тем, кто достоин». И определяется, какие люди достойны. Определение таково, что достойны только единоверцы, ближние, праведники и т. д. Подспудно звучит: отдавать – хороший бизнес, поскольку они получат намного больше в другой жизни. Нет необходимости ни для кого чувствовать, что «я – дающий», и нет необходимости ни для кого благодарить этого дающего. Это жизнь дает. Благодарите жизнь. Позвольте милосердию жизни проявляться через вас. Делитесь и навсегда забывайте об этом. Дающий должен забыть, принимающий должен забыть. Оба должны быть благодарны жизни, ведь это жизнь дает. По отношению к жизни вы только свидетель.

В Евангелии говорится: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11–3). Если обратиться к языку первоисточника, то там раскрывается и другой смысл – не «уверенность», а «доверие» к невидимому, Непроявленному. Вера – это не то, чего мы достигнем в будущем, вера – это осуществление здесь-и-сейчас.

«Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Петр. 1–5,7).

Вера – это прикосновение Бога к сердцу человека. Когда возникает переживание Присутствия Бытия, Бога, это называют верой сердца. Когда ум пытается объяснить Присутствие Божественности и превращает его в ментальную конструкцию, концепцию, теорию, то это верование. Истина проявляется как вера в сердце, а верования уводят от истины. Вера освобождает от нелепых верований, скрывающих чудо мира. То, что вы видите, свидетельствует о том, во что вы верите умом. Вера сердца – это внутренняя алхимия, это любовная связь с существованием. Даже малая вера может свершить чудо. С верой, доверием Петр смог идти по воде за Иисусом. Но как только в его ум вошло сомнение, он испугался и стал тонуть. Вера, доверие, исходящие от сердца, исцеляют, спасают. Это как особое состояние сознания, преображающее даже материю. Точнее, наше представление о материи. Вера от ума, основанная на памяти, обучении и муштре, – это просто суеверие. Оно ограничивает и подавляет жизнь. Вера сердца видит Бога везде, вера ума – только в своем храме.

...

Бог во всем окружающем пространстве, везде, но для того чтобы видеть Его, чтобы каждый миг стал затоплен Им, требуется смелость, требуется открытое, восприимчивое сердце.

Не принимайте на веру убеждения, догмы, это не утолит жажду вашего сердца. И не будьте легковерными. А этого так много в современной культуре. Так легко верят политикам, прогнозам, голосам махатм. Эти голоса лишь диалог различных частей ума. Ум расщеплен. Одна наша субличность что-то говорит, а другая субличность считает, что с ней говорит ангел, махатма, Бог. И эту болтовню ума называют сейчас ченнелингом.

Вспоминается история:

...

Иногда люди считают, что медитация – это избавление от всех мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу Медитация – это разотождествление с умом. Есть такая тибетская пословица: «Это слишком – требовать, чтобы океан был без волн, а горы – без камней». Пока есть ум, будут и мысли и эмоции.

Первый и последний шаг.

Когда происходит соприкосновение с «я», то возникает вера в себя, и тогда все слова, дела и мысли наполняются особой силой. Вера как проблеск осознания – первый шаг, и никакой дальнейший прогресс не возможен, пока этот первый шаг не сделан. И вера как мудрость – последний шаг перед погружением в океан тотального осознавания.

Если кораблем вашей жизни управляет вдохновенная и неотступная вера, вы не собьетесь с курса и многие опасности пройдут мимо вас. Благодаря силе веры осуществляется любая значительная работа. Вера в высшее, вера во всемогущий закон, вера в свое предназначение и в свою силу осуществить это предназначение – вот скала, на которой вы должны строить здание своей жизни, чтобы выстоять. И вера особым образом проявляется во всех деяниях. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Пак. 2–26).

Непоколебимая вера сильнее судьбы. Если вы ве рите в Бога, доверьтесь Ему Или наблюдайте за про исходяшим как за спектаклем, или всеми силами спо собствуйте росту осознанности. Есть прекрасная хри стианская притча о вере и доверие.

...

...

Смирение означает, что ты с миром, с бытием, а не против него. Смирение – это отношение с миром ко всему. Смирение – скромность духа; отсутствие гордости; кротость. Смирение не является трусостью или слабостью. На самом деле гордость отражает слабость, а проявление смирения часто требует мужества и силы. Не все люди, которые кажутся смиренными, обладают настоящим смирением. Некоторые люди, кажущиеся смиренными, на самом деле, может быть, гордые и не останавливаются ни перед чем, пока не добьются того, чего хотят. Смиренный человек слушается совета и благодарен за наставление. Гордые люди не принимают наставлений. Если мы облеклись смирением, мы будем уважать других.

Столкновения между народами проистекают из национальной и расовой гордости. Отсутствие смирения – хвастовство, амбициозность, желание выделиться. Смирение есть раскрытие души для реальности. Смирение – это целостность восприятия. Смирение есть не самоуничтожение человеческой воли, а просветление и свободное подчинение ее истине. Есть достоинство эго и достоинство Бога в человеке. Истинное смирение не противоположно гордости; оно есть самоотрицание обособленной сущности, которая могла бы быть либо гордой, либо смиренной.

Самые большие гордецы совершают акты смирения. Настоящее смирение означает отсутствие того, что могло бы ощущать себя смиренным или гордым. Это истинное смирение. Смирение – одна из высших добродетелей человека, без которого любое «человеческое добро есть мерзость пред Богом», так как это внешнее добро есть лишь благообразная маска, прикрывающая внутреннее несовершенство. Смирение не есть рабская покорность и подавленность, оно есть качество раскрытого божественного достоинства человека как творения Божия. Во многих основных религиях, таких как христианство, мусульманство, иудаизм, буддизм, индуизм, смирение одна из добродетелей, позволяющая человеку жить осознанно с Богом уже в этой жизни. «Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным» (Книга премудрости Иисуса, 3–19).

Быть смиренным не значит иметь низкую самооценку. Смирение – это не отсутствие чувства собственного достоинства. Чем больше вы осознаете безбрежность Реальности, тем смиреннее становитесь. Но различайте людей, которые, желая вас эксплуатировать или унизить, постоянно напоминают вам, что вы не смиренны. Они, влекомые получить власть над самым глубинным и сокровенным – душой человека, намеренно путают смирение с рабской покорностью. Смиренный человек никогда не знает, что он смиренный. И не жаждет других сделать смиренными. Идея быть смиренным возникает в эго из страха или из-за подражательства.

...

Однажды к Будде пришел человек и спросил его: «Скажи мне, как обрести смирение и служить человечеству? Я так хочу, чтобы люди стали счастливыми и сознательными». Будда посмотрел на него и рассмеялся. Человек спросил его: «Почему ты смеешься?» Будда ответил: «Ты сам не выглядишь счастливым и сознательным, а намереваешься всех сделать счастливыми и сознательными. Как ты можешь дать то, чего сам не имеешь». Другой мудрец говорил: «Что вы можете сделать для спасения мира, если все, что нужно миру, – это быть спасенным от вас. Удалитесь из кадра и посмотрите, останется ли хоть что-либо, что нужно спасать». Многие социальные реформаторы всю свою жизнь посвятили идее облагораживания человечества – но с ними самими не произошло никаких изменений. Потому что их служение людям в конце концов становится профессией. А служение – это не профессия, благотворительность не бизнес. Всем кажется, что они знают, как помочь другим. Но главное условие, чтобы помочь другим, – это помочь себе. Человек, который достиг сознательности, радости, нашел счастье в себе, не может не помогать другим. Лучшее служение – это делиться своей осознанностью, своим знанием, своим существом, своей радостью, но сначала этим надо быть.

Жизненность проявляется в бодрости, энергичности, радости, созидательности, позитивности, здоровье, эффективности, успешности. Как в биологии, так и в метапсихологии жизненность оценивается энергией и скоростью роста, способностью к экспансии, степенью стойкости к изменениям окружающей среды. Жизненность – это внутренняя сила, позволяющая проявлять любовь, принимать бытие и радоваться жизни. Жизненная энергия пополняется из космического океана жизненной энергии (прана). Жизненность – это сила духа. Иисус сказал: «Я есмь хлеб жизни… Я путь, истина и жизнь… Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру».

«Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность – это проявления целостности, единства со своей истинной природой», – говорил мудрец Нисаргадатта. Он же сказал, чтобы превзойти страдание, вы должны проникнуть в его корень и раскрыть его обширную подпольную работу, где страх и желание тесно переплетены и течения жизненной энергии противостоят, препятствуют и разрушают друг друга.

Людям присуща склонность к пренебрежительному отношению к жизни и энергии жизни. Они считают, что обладание жизнью дает им право пользоваться ею для удовлетворения всех своих помыслов… И они черпают из нее, черпают, а когда вычерпают все до дна, они уже бессильны. Жизнь – это самое главное, о жизни надо заботиться, то есть охранять ее, беречь, очищать, освящать, удалять все, что ее стесняет или разрушает, потому что без жизни все, что мы имеем: разум, богатство, сила, красота, могущество, лишается всякого смысла.

Человек постоянно создает новые энергии. Это и называется жизнью: способность постоянно творить жизненную энергию. Как только эта способность исчезает, вы мертвы. И вот в чем парадокс: вы постоянно производите энергию и не знаете, что с ней делать. Когда она создается, вы ее впустую тратите, а когда она не создается, вы страдаете и болеете. Если жизненная энергия не создается, вы болеете; но когда она создается, вы тоже болеете. Первая болезнь от слабости, а вторая от той энергии, которая стала для вас бременем. Вы не умеете сделать ее гармоничной, творческой, приносящей блаженство. Вы породили ее, и теперь вы не знаете, что с ней делать, поэтому вы растрачиваете ее. Затем вы снова производите новую энергию. Это абсурдно, но этот абсурд и имеется в виду под человеческим существованием: постоянное производство энергии, которая неизбежно становится бременем и от которой вынуждены постоянно избавляться. Но тот, кто научится эффективно использовать эту энергию, становится совершенным. «Истинное назначение человека – жить, а не существовать» (Д. Лондон).

Мы то, что мы едим. Кроме пищи для физического тела есть пища для эмоционального, ментального и духовного тел. Мысли, эмоции, чувства, созерцание… Чем чище пища, тем больше здоровья, поэтому стройте свои тела из чистейших материалов, чтобы они могли противостоять страданиям и даже смерти. Болезнь и смерть сильны только тогда, когда могут ухватиться за слабость или порок, иначе говоря, за загрязненные вещества. Если мы в своей жизни подвергаемся такому большому количеству несчастий, то именно потому, что разрешили войти в нее нечистоте. Болезни приходят к тому, у кого нечистые мысли, тело и чувства. Человечество теряет энергию главным образом через выражение негативных эмоций.

Каждая клеточка тела может быть наполнена жизненной силой, праной, и, если человек в состоянии сделать это, он может управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены вам и не только ваши. Все в этом мире взаимосвязано, и хорошее и дурное. Если ваше тело находится в напряжении, оно будет иметь склонность произвести то же напряжение в других. Если вы сильны и здоровы, те, кто живет подле вас, будут также становиться сильнее и здоровее; но, если вы больны и слабы, окружающие вас люди будут склонны стать такими же.

Состояние вашего тела будут оказывать воздействие на состояние тела другого человека. В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать, – это просто передать свое собственное здоровье другому Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет ли он этого или нет. Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Бывают случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому Первый человек в таком случае имеет несколько большую способность управлять пряной и может сконцентрировать свою прану и передать это состояние другому.

...

Доктор медицины Ричард Гербер писал в книге «Вибрационная медицина», что традиционная медицина основана на ньютоновской модели, рассматривающей человека в виде сложнейшей биологической машины. Философия вибрационного лечения считает, что человеческое существо – это нечто большее, чем плоть, кровь, протеины, жиры и нуклеиновые кислоты. Наше тело представляло бы собой набор химических веществ, если бы не некая жизненная сила, которая организует молекулярные структуры, формируя из них живых и мыслящих индивидов. Эта жизненная сила есть эманация духа, вдыхающая жизнь во все существа. Уникальной форме тонкой энергии еще только предстоит быть основательно изученной учеными двадцатого века. Духовное измерение является такой стороной человеческой природы, которая не изучается в медицинских школах. Духовный аспект бытия – это та часть человеческого существования, которую непременно нужно учитывать, если мы хотим адекватно понять фундаментальные основы здоровья, болезни и развития личности.

Даосская медицина рассматривают человека как микрокосм, находящийся во вселенском макрокосме.

Те же законы, которым подчиняется внутренняя деятельность организма человека, определяют и движение вселенских энергетических потоков. Одним из фундаментальных понятий китайской теории энергетического потока является ци — тонкоэнергетическая субстанция, которая пронизывает Вселенную и поступает в тело из окружающей среды. Ци не только подпитывает тонкой энергией все внутренние органы, но и участвует в формировании клеточной структуры организма. В древних индийских текстах эта энергетическая субстанция называется прана, текущая по особым энергетическим каналам, нади. Одним из ее источников является солнечное излучение (в не воспринимаемой человеком части спектра).

Снабжение органов тела энергией ци происходит посредством двенадцати пар меридианов. Каждая пара ассоциирована с определенной системой органов. Другой важный элемент в даосизме – идея энергетической полярности, выраженная через понятия инь и ян. Эта доктрина является предшественницей современного принципа дополнительности, сформулированный Нильсом Бором. Двойственная корпускулярно-волновая природа вещества – своего рода загадка инь-ян современной физики.

Бог одновременно вовлечен и не вовлечен в то, что происходит в мире. Об этом свидетельствуют все писания. «Он за пределами всего и внутри всего», – говорится в Упанишадах. Это Его воля. Индивидуальная душа, созданная по образу и подобию, обладает также этим качеством – она за пределами Вселенной и в то же время пребывает в этом мире. И это на первый взгляд противоречивое видение отражается в различных космологических теориях. И в теориях эманаций, отражений, проявлений, и в теории эволюции. Но обычный человек выбрал отказаться от свободой воли, и он находится в состоянии не «вовлеченности» и не «невовлеченности». И если он вовлечен, то по чужой воле или из-за полной отождествленности. А на невовлеченность не хватает силы. Как кто-то говорил, «сила есть, воля есть, а силы воли нет».

Что такое невовлеченность? Вспомните, как некоторые вовлекаются в просмотр фильма. Они плачут, сопереживают, долго размышляют об этом, пересказывают сюжет. Теряют массу жизненной силы на иллюзию, забывают о себе и забывают, что они наблюдали лишь смену света и тени на пустом экране. Это вовлеченность наблюдателя в несуществующее. Точно так же большинство вовлечены в суету, забыв о реальности «я есмь». Мудрец Нисаргадатта говорил, что свидетель, отождествленный с тем, что он воспринимает, – это личность; свидетель, остающийся невовлеченным, неподвижным и недосягаемым, – это сторожевая башня реальности, точка, в которой осознание, присущее непроявленному, соприкасается с проявленным.

Вовлеченность в обыденное естественным образом рассеивает силу Духа, рассредоточивает ее на сотни и тысячи неважных и ненужных идей, проблем, переживаний и т. д. Любой объект, о котором мы мыслим, требует определенной части нашей силы. Конечно, сила, расходуемая на минутную ментальную деятельность, незначительна, но если учесть громадное количество назойливых мыслей, ассоциаций, навязчивых образов и мелких устремлений человека, то расходуемая на все это сила в сумме будет весьма велика. И здесь возникает вопрос: где взять дополнительный ресурс, «где взять силу»? Ответ прост: на растачивайтесь на не-нужное и не-важное, развивайте невовлеченность — это непременно высвободит силу внутри вас самих. Человек устроен так, что все внешние факторы, воспринимаемые каким-либо из его органов чувств, трансформируются внутри него в эмоции положительного или отрицательного характера, а те порождают непрерывный поток мыслей. Таким образом человек становится вовлеченным в обыденность.

И подобно тому как все великолепие и целостность красочной картины открываются лишь с определенного расстояния, подлинное знание обретается невовлеченностью в обыденное (отстраненностью), выходом за его рамки.

Невовлеченность, отрешенность – это не «бегство от мира». Человек, пребывающий в состоянии невовлеченности, может вести вполне полноценную жизнь. Единственное (но чрезвычайно важное) его отличие будет состоять в осмысленности его жизни, в целостности , в способности к определению приоритетов , а также в целеустремленности и надлежащей сосредоточенности. Поэтому невовлеченность в обыденную суету является одним из необходимых условий духовного восхождения. Невовлеченность – это наука о том, как управлять своей вовлеченностью, своим целеполаганием, парадигмами и намерением. Человек невовлеченный обладает способностью и тотально вовлекаться. Но по своему выбору Это акт его просветленной и свободной воли. Что бы он ни делал, он делает это тотально, он в этом полностью. Когда он по своей воле вовлечен в дело тотально, он не беспокоится о результате. Он полностью в этом деле. И даже если он потерпит неудачу это он потерпит неудачу Если к нему придет успех, это будет его успех. Но независимо от того, будет ли успех или неудача, он одинаково удовлетворен. Возникает глубокая удовлетворенность, потому что он сделал все, что мог. И в нем не будет невроза совершенствования, перфекционизма и невроза достижения результатов. В этом смысл непривязанности к результатам деятельности, о которой говорится в традициях мудрости: «У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся» (Бхагавад Гита, 2,47). Все, что вы делаете, что вкушаете, все, что даруете, говорите, и все аскезы – делай это как подношение Божественности. И так вы освободитесь от последствий деяний.

Именно для живого восприятия мира и стоит взращивать в себе невовлеченность. Невовлеченность освобождает ум и дает возможность объективно оценивать окружающую действительность и себя самого в ней. Человеку всерьез занимающемуся самоосознанием, обретение невовлеченности не только желательно, но и попросту необходимо. В противном случае побочным эффектом может оказаться либо гиперэмоциональность (вплоть до нервных срывов), либо, напротив, аутичность, глубокий «уход в себя». Невовлеченность создает нужный баланс и служит своеобразным «регулятором» – вы объективно видите и осознаете Реальность, вы живете в ней, не «уходя в себя», но в то же время остаетесь наблюдателем. Оставьте ум в покое, будьте осознанны, но невовлеченны, и вы постигнете, что быть бдительным, но незатронутым, созерцать происходящее – это одно из проявлений вашей истинной природы. Я, по своей природе, знает только себя. Из-за отсутствия опыта все, что оно воспринимает, оно принимает за себя. Получив достаточно ударов, оно учится бдительности и невовлеченности.

Невовлеченность – это искусство быть наблюдателем. Невовлеченность – это также текучесть, целостность, открытость, гармония. Практикуя невовлеченность, мы развиваем ту безмятежность, которая из обычного ощущения комфорта вырастает в трезвость, мудрость и осознанность. Решив развивать невовлеченность, вы в первую очередь будете чувствовать, как различные люди, сообщества будут пытаться вовлечь вас в свои эмоциональные динамики, в свои верования, в путаницу своих отношениях. Коллективные сознания питаются нашей силой, и невовлеченность – это отказ от эксплуатации.

И для любого важно научиться не быть все время вовлеченным в свои переживания. Если вы будете помнить, что вы за пределами переживающего, нерожденный и бессмертный, возникнет чистое знание, свет необусловленного осознания… От вовлеченной в суету личности мало пользы. Она глубоко вовлечена в свои тщеславные делишки, в рутину, в отнимающие время мелкие заботы и не имеет ни малейшего представления о своем истинном бытии. Просто воспринимайте личность, которую считаете собой, как часть мира, воспринимаемого вами в вашем уме, и наблюдайте этот ум снаружи, потому что вы не являетесь умом. В конце концов вашей единственной проблемой является ваша готовность отождествлять себя со всем, что вы воспринимаете. Бросьте эту привычку, помните, что вы не то, что вы воспринимаете, используйте силу бдительной невовлеченности. Видьте себя во всем, что живет, и ваше поведение будет выражать ваше видение. Осознав однажды, что в мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим, вы будете смотреть на него со стороны, как смотрите на игру на сцене или на фильм на экране – восхищаясь и наслаждаясь, но оставаясь невовлеченным. Нейтральное состояние – это не растительное существование, а состояние «не-привязанности»; это состояние вспоминания себя. Вспоминание себя освобождает человека от закона случайности.

Быть бдительным – значит быть внимательным, ответственным, пробужденным, трезвым. Даже выполняя повседневные дела, вы не должны быть механичными. Осознанное действие оставляет световой след, каждый проблеск осознанности оставляет след в вашей жизни. Используйте метод реверсивного внимания. Реверсивное внимание – это одновременное осознавание себя и того, на что вы смотрите.

Первая и важнейшая задача – расцвести, стать полностью бдительными, пробудиться; и только тогда вы сможете увидеть, чем вы можете поделиться, как вы можете решить свои проблемы. Когда вы расцветете, вы начнете делиться. Это неизбежно. Когда цветок раскрывается, ему уже невозможно сдержать свое благоухание – его невозможно спрятать. Если вы бдительны, то должны ввести в свои действия, отношения и переживания новый элемент. Если вы пробуждены – вы можете любить; если вы пребываете во сне, вы любить не способны. Когда вы собираетесь повторить что-то привычное, толкните себя в этот момент, будьте внимательны, и внезапно вы почувствуете перемену. Когда вы бдительны, в вас появляется наблюдатель, а наблюдение – это трансформация. Людям нужны символы индивидуальности, потому что у них нет индивидуальности.

В тот момент, когда вы заметили хрупкость своего положения, вы уже бдительны. Теперь сохраняйте бдительность, уделяйте этому внимание, задавайте вопросы, исследуйте, найдите свое ошибочное отношение к уму и телу и отбросьте его. Самый лучший способ помочь другому человеку, который отождествляется, – это не отождествляться самому Когда отождествляются два человека, у них еще меньше шансов помнить себя.

На пути рабства вы найдете рабство, а на пути свободы вы найдете свободу Но вы не знаете, кто вы, куда и зачем идете. Вам неизвестна цель вашей жизни. Сначала надо стать хозяином себя, а это значит – стать более сознательным в своих мыслях, словах, действиях. Но как овладеть тысячью мыслей, раздирающих ум? Бессознательность – это рабство; сознательность – свобода. Будда говорил, что бессмысленно говорить со спящими о душе, о нравственности и безнравственном, как со слепым о свете. Единственная вещь, к которой стоит стремиться, – это пробуждение. Пробуждение – это путь к жизни. Станьте более пробужденными, и вы станете более живыми. Если вы начнете осознавать, начнете просыпаться, то будете удивлены тем, что вы ни на йоту не продвинулись за свою жизнь. Вы топтались на месте.

Посвятившие себя свободе приняли решение быть свободными от тьмы, разрушения, от прошлого и будущего. Они готовы совершить прыжок в бездну свободы. Их ведут сила и мужество.

Но люди такие странные! Они готовы немедленно делать то, что бесполезно, но самое главное они откладывают на потом. Они успокаивают себя: «Это я сделаю завтра», но завтра они снова откладывают. И откладывают до тех пор, пока не приходит смерть.

Вы откладывали миллионы жизней, забывая о том, что откладывание стало главной причиной вашего страдания, бедности, недовольства. Но теперь не откладывайте. Пробудитесь от летаргии и прыгайте в поток свободы и радости – и вы никогда больше не будете прежним. Прыгайте и не цепляйтесь за берег, не оглядывайтесь, не откладывайте. Только тогда произойдет преображение.

Когда вы научитесь лучше понимать свой образ души, вы обнаружите, что ее свет может озарить всю вашу жизнь. Внутри вас безбрежный океан мира и гармонии. Внутри вас безбрежный океан света, и, когда вы распахнете ставни своей души навстречу этому свету, тьма автоматически исчезнет. Ставни малость заржавели, так что на его открытие потребуется время.

Два интеллектуала Фрейд и Ауробиндо сослужили человечеству огромную службу Интеллектуально они дали возможность понять, что мы не так малы, как кажемся на поверхности, что эта поверхность скрывает великие глубины и высоты.

Фрейд вошел в глубины, туда, что ниже сознательного ума, Ауробиндо устремился в высоты. Над нашим так называемым сознательным умом находится настоящий сознательный ум; он достигается только в медитации. Когда обычный сознательный ум сочетается с медитацией, он становится настоящим сознательным умом.

За настоящим сознательным умом – сверхсознательный ум. В медитации мы получаем лишь его проблески. Сверхсознательный ум означает самадхи – достижение интегрированной осознанности. За пределами сверхсознательного – коллективное сверхсознательное, которое во всех религиях известно как «боги». А за пределами коллективного сверхсознательного – космическое сверхсознательное, выходящее за пределы даже богов. Будда называет его нирваной, можно называть его истиной. И получается, что люди довольствуются лишь небольшим фрагментом своего существа, живут на поверхности в крошечном сознательном уме.

Духовный рост никогда не бывает плавным. Ведь духовный рост – это достижение неизвестного. Но знайте, что с каждой пройденной трудностью вы становитесь более пробужденным, сильным, мужественным. Чтобы пробудиться, необходимо мужество, потому что сон удобен. Существует неосознанный страх перед свободой, и требуется мужество, чтобы быть реально свободным. «Страх – как опасность неизвестности, прыжок из бытия в ничто. Страх – это наше „я не могу быть“» (Альфред Лэнгле).

Раб не несет ответственности за свою жизнь – это удобно. Идите смело и будьте бдительны. Рано или поздно вы осознаете, что вы заблудились, и найдете свою правильную дорогу. Если вы остаетесь дома и никуда не идете из страха сделать что-то неправильно, вы пропустите путешествие по имени Жизнь. Вы, может быть, и не сделаете ошибок, но ваша жизнь будет несостоявшейся. Будьте мужественны. С мужеством появятся мудрость, сострадание и умение действовать. Вы будете знать, что делать, и что бы вы ни делали, будет хорошо для всех. Реализованный человек живет на уровне абсолюта. Его мудрость, любовь и мужество абсолютны, в нем нет ничего относительного. Поэтому он должен испытать себя более строгими задачами, подвергнуться более настоятельным испытаниям. Привязанность уничтожает смелость. Ганди говорил: «Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь?»

Наше дело – не обязательно знать, наше дело – быть. Имейте мужество быть. Кто не совершает ошибок, тот не движется и не растет. Нет ничего неправильного в совершении ошибок. Поймите одно: не совершайте одну и ту же ошибку снова и снова.

В древнеиндийском сборнике притч «Пачатантре» рассказывается об одном мышонке, который находился в постоянном страхе – он боялся попасть в лапы кошке. Волшебник пожалел мышонка и дал ему тело кошки. Но тогда он стал бояться собак. Волшебник превратил его в собаку. Но тогда он стал бояться тигра. Волшебник превратил его в тигра. Но тогда он стал очень бояться охотников. Он превратил его в охотника, но тот стал бояться мышей. И волшебник понял, что он бессилен сотворить мужество. Он вернул мышонку его тело, сказав при этом: «Ничто не избавит твой ум от страха, ибо у тебя ум мышонка».

Для того чтобы увидеть самое главное, требуется мужество, и первый шаг отважного человека – признаться в своем незнании, признать, что все его достижения и цели пусты, что его знания заимствованы, что он не ведает собственной души. Само признание – великое начало.

...

Как много таких, как Наполеон, строящих финансовые империи, захватывающих территории, жаждущих масштабности, величия и славы. Но величие приходит, когда становишься самим собой, когда осознаешь «я». Ценность всего остального не больше стакана воды.

Любовь пробужденного отличается от так называемой любви человеческой. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к его собственной мечте. Он будет любить реально. И такая любовь к реальному есть сострадание. Сострадание – это любовь к тем, кто нас окружает.

Он не будет видеть в вас свои проекции. Он будет просто видеть вас и будет делиться с вами любовью, потому что имеет достаточно, и знайте: чем больше вы отдаете, тем больше обретаете. Он будет делиться с вами своим экстазом. Обычно люди любят не для того, чтобы давать, а для того, чтобы брать, чтобы эксплуатировать. Когда вы любите, вы пытаетесь зафиксировать другого согласно своим идеям, идеалам, мировоззрению. Вы стремитесь переделать другого, переделать реальное, а реальное не может быть изменено. Нельзя переделать реальное – вы только разрушите свою мечту, и тогда вы почувствуете боль. Никто не обязан удовлетворять вашу мечту. Каждый находится здесь, чтобы реализовать свою мечту, свою реальность. Просветленный любит, потому что любовь переполняет его. Он не создает проекций вокруг кого-то. Он не делает из других инструмент для осуществления своих грез. Он не ожидает чего-то от вас. Если любовь ожидает, тогда не будет удовлетворения, тогда придут печаль и безумие.Просто принимайте реальность другого. Это и есть любовь Будды и Христа: принимать реальность другого как она есть, не проецируя, не фантазируя, не создавая образы. И тогда любовь не закончится разочарованием. И тогда любовь ваша не будет бременем и тюрьмой для другого. И никому не придется подлаживаться под ваши мечты и быть экраном для ваших проекций.Сострадание к себе и другим, рожденное из страданий, ваших собственных и чужих. Несчастья других не мешают вашим удовольствиям. Если бы вы были по-настоящему сострадательны, вы бы давно отбросили все беспокойство о себе и вошли в состояние, из которого действительно возможна помощь. Страсть приносит боль, но сострадание – никогда. Вся Вселенная стремится исполнить желание, рожденное из сострадания.Привычки и страсти ослепляют и сбивают с пути. Сострадательное осознание лечит и возвращает на путь. Если вы чутки и реагируете на несчастья других, как поступал Будда. Но если вы черствы и в вас нет жалости, ваши страдания заставят вас задать себе неизбежные вопросы.Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.Сострадание устраняет всякую нечистоту и разрушает самую тонкую устремленность к пороку. Мы можем развить сострадание, желая другим избавиться от своих страданий и от причин, которые к ним привели. Такое сострадание в равной мере простирается на каждого, вне зависимости от того, кто он и что делает. Высочайшее сострадание достигается только вместе с высочайшей мудростью. В сострадании есть участие, но нет вовлеченности. Сострадание отличается от жалости. Жалость – это гордое, снисходительное отношение: «Я такой хороший, раз помогаю этим бедным неудачникам». Сострадательный будет помогать другим с легкостью и отсутствием ожиданий. Но самое важное – устранить причину страдания. Поймите, что нет никакого исполнителя, и продолжайте действовать в жизни так, как будто вы и есть этот исполнитель; и тогда в вас разовьется присущее этому состоянию сострадание. Когда приходит осознание, оно становится чистым состраданием, чистой любовью, чистой жизнью, оно превращается в Божественное намерение. Когда сострадают люди, ангелы сорадуются.Беру Кьенце Ринпоче говорил: «Помня о том, что все живые существа были вашими матерями в предыдущих жизнях и выказывали вам великую доброту, следует развивать сострадание и желать отплатить им тем же. Единственный способ действительно сделать это и избавить их от страдания – это стать Пробужденными самим». Помня о том, как ваше счастье и благополучие зависят от других, следует развивать любовь и сострадание к другим. Когда вы обретете стремление помочь другим и исследуете свои возможности сделать это, вы обнаружите, что, только полностью избавившись от всех недостатков и полностью развив положительный потенциал, вы действительно можете приносить пользу другим. Именно поэтому вы развиваете устремленность достичь Пробуждения так быстро, как возможно, чтобы всех освободить от страданий. Именно с этой мотивацией вы практикуете нравственность, сосредоточение и различающее осознавание: чтобы избавиться от заблуждений, неведения, стереотипного поведения и посредством этого достичь цели.

Щедрость – настоящее богатство. И чтобы быть щедрым, вам не нужно много вещей, вам надо просто делиться всем, что у вас есть. И не важно, сколько и что вы имеете. Вы можете быть нищим, но вы можете быть щедры. Вы можете улыбнуться незнакомцу, вы можете спеть, когда кто-то грустит, вы можете поделиться своим вдохновляющим словом. Если у вас нет ничего, вы можете представить цветы, драгоценные камни и преподнести их любому человеку. Делитесь вашим бытием, если у вас ничего нет. Это величайшее богатство, каждый рождается с ним.

Протяните руки и идите к другим с любовью в сердце. Вдохновляйте, пойте, танцуйте, смейтесь и щедро делитесь своей радостью. И не думайте, что для того, чтобы быть щедрым, вы должны быть богатым. Как раз наоборот; если вы хотите быть богатым, будьте щедрым. И чем больше вы делитесь, тем больше ваше бытие становится потоком бытия. Освежающим потоком радости и вдохновения. Только щедрый человек свеж. Скупец похож на пруд, свежая живительная вода не приходит к нему. Приглашайте людей разделить вас. Приглашайте людей испить вас. Вот поэтому Иисус сказал: «Пейте меня! Ешьте меня!» Богатства, которыми вас наделила жизнь, неисчерпаемы. Но только щедрость знает это. Люди богатеют только благодаря своей щедрости. Любовь и великодушие покоряют любого. Великодушие – шаг из эгоизма в Бесконечность.

Вселенная вокруг вас – это чудесный сад, изобилующий прекрасными клумбами с цветами многих оттенков, ароматов, полными нектара. И каждая из клумб – это религия, которой верны миллионы искателей. И сад этот – Бог. И Бог танцует в этом дивном саду под волшебную мелодию флейты, радуясь цветам и наслаждаясь собственной работой. Будьте полны радости и любви, делитесь этой радостью и любовью со всеми. Если вы произносите: «Бог, Бог» – и причиняете боль человеку, вас отвергнут как лицемера и обманщика. Но если вы подарите радость человеку, Бог явит Свое святое присутствие даже без призыва. Однако есть многие, обладающие властью и влиянием, что почитают Бога и в то же время ненавидят человека. Они ведут себя так, как будто Бог – существо с ограниченным разумом, которого можно легко обмануть, кто примет их слова за чистую монету и никогда не заметит их мотивов и намерений.

Верьте, что Бог пребывает во всех существах. Говорите те слова, что распространяют доброту, истину и красоту. Совершайте такие поступки, которые содействуют счастью и процветанию всех. Молитесь, чтобы все миры обрели покой. Расширьте себя, не сужайте свое сознание до пределов вашей крошечной индивидуальности. Расширьтесь до Вселенской Любви, непоколебимого спокойствия и вечно деятельной добродетели. Это путь, проявляющий Божественность в вас наиболее полно.

Пребывать в любви – это значит делиться позитивным, делиться всей вашей жизнью, всем, что у вас есть. Какая бы красота ни была с вами, никогда не копите ее. Делитесь своей мудростью, молитвой, любовью, счастьем и восхищением. Если рядом нет людей, делитесь с небом, цветами, скалами – с чем угодно. Всякое накопительство есть отрава для нашего сердца. Если вы будете делиться, то освободитесь от ядов жадности, скупости. Давая, не ждите благодарности, наоборот, сами чувствуйте благодарность к тому человеку, который позволил вам что-то с ним разделить. Не считайте в глубине вашего сердца, что это ему следовало бы быть благодарным, потому что вы что-то ему дали. Нет – сами благодарите его за то, что он готов был выслушать вас, разделить с вами некоторую энергию и не отверг вашу помощь – ведь он мог бы и отказаться от нее.

Делиться – это одна из наиболее духовных добродетелей. Вы получаете через ту же дверь, через которую даете. Если вы хотите получать что-либо бесплатно, отдавайте тоже даром. Качество при этом более важно, чем количество, потому что Вселенная превращает мысли в реальные ситуации. Начните давать, а затем позвольте себе принять щедрые дары Бога. В Ригведе провозглашается: «У щедрого богатство неисчерпаемо».

Задумывались ли вы когда-либо о том, что вы существуете? Это кажется таким невозможным; кажется, что для этого нет никаких причин, никаких объяснений. Но вы не думаете об этом, потому что все это было дано вам в виде подарка. Вы не платили за него. Вот почему вы не осознаете, не замечаете этого – того огромного богатства, которым вы являетесь, того, что в данный момент вы являетесь сознательным и живым, что вы можете цвести, что вы можете ощущать запахи, что вы можете слышать песни, что вы можете даже встретить просветленного. Это почти невозможно! Вы только задумайтесь над этим. Нет никакой причины для вашего существования; все это непонятно откуда. В этом смысл Божьей благодати. Если бы вас не было здесь, то у вас не было бы другого способа для существования. Если вы не здесь, то вас просто нет; вы ничего с этим не сделаете.

...

Богатство – это удовлетворенность, радость, баланс, невозмутимость, внутреннее спокойствие. Деньги могут обеспечить любой комфорт и удобства, но могут ли они даровать покой ума? Нет. Только духовность может даровать покой ума.

Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Богат тот, кто познал себя. Вот почему внешний поиск всегда оказывается тщетным. Жизнь – реально существующее богатство. В этой жизни люди проводят все свое время, бегая за приобретениями, которые не настолько важны, как сама жизнь. Они годами работают, чтобы удовлетворить свои амбиции, и однажды чувствуют себя настолько истощенными, настолько пресыщенными, что оказывается, что они потеряли все, получив так мало.

...

Люди забыли ценность жизни, а это и есть единственная бедность. Нет другого богатства, кроме как жить каждое мгновение, не беспокоясь о прошлом, которого больше нет, и не желая будущего, которого еще нет. Проживите его! Живите каждое мгновение как можно интенсивнее, и вы будете богаче. Но если вы живете ради мирского богатства, вы становитесь беднее каждый миг.

Предаваясь удовольствиям, вы тратите свою жизнь, потому что все, что вы приобретаете, надо оплатить, и вы платите своей жизнью. За все надо платить. Но есть исключение: поместите свой «энергетический капитал» в самый надежный «банк Духа», и тогда чем больше вы будете работать, тем сильнее и могущественнее вы станете. Мудрые работают и тратят все свои энергетические резервы не для разрушения себя, и они выигрывают. Вот в чем мудрость: уметь обогатиться, а не разориться.

Если вы больше внимания и сил посвящаете капитализации души, а не компании, то богатства придут со всех сторон! Вся Вселенная будет осыпать вас чудесными богатствами, потому что вы сами их призвали. Мудрые ищут не золото, но свет, поскольку знают, что когда будут обладать светом, то это начало сконденсируется внутри них и превратится в золото, в способность привлекать любые энергии. Золото, которым они обладают внутри себя, – это свет, невидимый для непосвященных. В тонком мире существуют «магазины», где на это золото он купит себе мудрость, радость, мир; благодаря своему светлому творчеству он почувствует себя настолько богатым, что потом будет думать лишь о том, как раздать свои богатства другим.

Смотрите на свою собственность и богатство, как на имущество, доверенное вам Богом; даже членов своей семьи вы должны считать людьми, которых вам доверил Господь, чтобы вы любили их, поддерживали и направляли. Таким образом, вы должны возвысить свои привязанности до Богослужения и сделать их орудием духовного роста.

Любите всех, почитайте всех, помогайте всем, как только можете. За любовь нет другого вознаграждения, кроме возможности любить еще сильнее. Старайтесь быть благожелательными, радостными и мягкими, как только можете. Тогда место вашего пребывания станет священным местом паломничества, слова, произнесенные вами, будут так же святы, как Богооткровенное писание. Такая практика приведет вас к самоосознанию.

Ешьте, но преобразуйте энергию пищи в добрые дела, мысли и слова. Действуйте, но не причиняйте боли другим, не полните меру их горестей. Не кляните себя, полагая, что вы слабы, грешны, тщеславны, порочны, преступны и низки. Помните, что, осуждая таким образом себя, в действительности вы осуждаете Меня, то есть ваше внутреннее «я». Живите так, чтобы с каждым дыханием и с каждым шагом все более наполняться светом.

Из уст не должно исходить зло, глаза не должны искать недостатки, уши не должны прислушиваться к порочащим слухам. Присутствие Божественности во всех существах делает святым каждого; низко думать о других – значит низко думать о Боге. Относясь к другим как к просветленным, вы учитесь тому чувству, что Бог – ваш Отец и Мать и что все вы по отношению друг к другу – братья и сестры. Такое братство гораздо более реально и крепко, чем братство по крови, ибо наследие Отца можно поделить между наследниками так, что никто не останется в убытке. Ведь если из совершенной Полноты вычитается какая-то часть, то полнота от этого нисколько не убывает.

Не посвящайте свою жизнь накоплению денег, так как для этого вы будете вынуждены пожертвовать всем, что в вас есть прекрасного. И даже если вам удастся накопить огромное состояние, вы не будете испытывать никаких чувств, потому что в вас притупятся те качества, которые позволили бы вам ощутить радость и удовольствие. У вас будет все, что вы захотите, но вы будете несчастливы, так как уничтожите что-то такое, что раньше придавало всем вашим переживаниям самый утонченный вкус. Вот настоящая трагедия! Иметь возможность все получить и все испробовать – и не испытывать от этого никакой радости. Конечно, жить в лишениях горестно, но если вы должны выбирать между двумя ситуациями: либо иметь все, но потерять способность это оценить, либо, наоборот, иметь немного, но сохранить вкус к жизни – выбирайте вкус, и тогда даже незначительные мелочи смогут принести вам огромную радость. Ну а если судьба будет к вам милостива, вы сможете иметь многое и при этом все равно не утерять вкус к жизни. В прошлые века богатейшие люди имели лишь малую долю тех удовольствий, которые сегодня доступны многим из нас. Но стали ли мы от этого счастливее? Значительное число исследований показывает, что, как только мы преодолеваем границу бедности и удовлетворяем свои основные потребности, дальнейший рост доходов и накопление имущества в поразительно малой степени усиливают наше ощущение счастья. Насреддина однажды спросили, что хуже всего для человека. «Плохо, когда не сбывается то, чего хочешь, – ответил Насреддин. – Но куда хуже, когда сбывается то, чего не хочешь».

Подумайте, что является самым бесценным для любого живого существа. Что он выбрал бы – обладать всем богатством мира либо своим «бытием», или «сознанием», тем, что дает ему ощущение того, что он жив, ощущение присутствия? Несомненно, не имей он сознания, все богатства мира были бы для него бесполезны. Это сознательное присутствие, которым он является, представляет собой бытие каждого живого существа на Земле, саму суть всей Вселенной – и это сознательное присутствие, не может быть не чем иным, как Богом.

...

...

Изобилие – это свойство бытия. Изобилие в боль шей степени относится к внешнему миру, к окружающей нас жизни, к Реальности. Оно бесконечно и непостижимо, часть этого изобилия, познанного нами и проникающего в пространство нашей жизни, мы называем богатством. Здесь тонкое, почти неуловимое различие. Воистину существование есть сверхроскошь, изобильная роскошь. Где достаточно одного цветка, расцветают миллионы цветов. Разве вы когда-нибудь чувствовали, что существование является скупым, что Бог жаден? Слово «изобилие» означает только одно: жить многомерной жизнью… музыка, поэзия, молитва, живопись, любовь, медитация… все это роскошное пиршество для души.

Казалось бы, какая нужда в столь многих звездах? Зачем эта роскошь? Как ответить на такие вопросы. Одно лишь известно точно: полноводная река существования не вмещается ни в какие берега, заливает все мироздание водами изобилия. Существование отнюдь не бедное. В нем нет нищеты. Нищета – создание человека. Люди несут ответственность за нищету в мире.

Одни лишь просветленные умеют находить изобилие во Вселенной повсюду. Другие же думают, что жизнь бедна, что судьба ничего им не дала. Нет, это не так, все роздано полной мерой, все находится в распоряжении каждого из созданий.

Все дано вам: воздух, Солнце, океаны, горы. Все это дано вам, запретов нет. Запреты находятся в вас самих. В действительности все, что вам необходимо, уже находится буквально под вашими ногами.

Посмотрите на небо, цветы, пространство, звезды – все это в вашем распоряжении, только вы не знаете, как это использовать для своего блага. Бог – бесконечно богат, велик и справедлив, Он никогда не говорил, что изобилие, исходящее от Него, предназначено для одних, а другим в нем отказано; но если вы не сделали ничего, чтобы стать способными воспользоваться им, то виноват совсем не Он.

Не будьте искателями изобилия, будьте изобилием. Осознание открывает изобилие. Проживите всю свою жизнь в изобилии и не теряйте изобилия, ибо ум имеет склонность к неудовлетворенности и нищете. Существуют тысячи искушений вновь и вновь стать несчастным. Каждый из вас переживал бескрайнее изобилие. Вы прикоснулись к нему, вы проникли в него, у вас было это видение.

Не тратьте всю свою энергию на внешние приобретения. Вся собственность ваша поддерживается вашей психической силой. Сохраните большую часть энергии и жизни для внутренних поисков.

Наслаждайтесь праздником жизни, и привязанность к деньгам исчезнет сама собой, а когда привязанность исчезнет, то вам будет дано столько денег, сколько вам необходимо, чтобы наслаждаться изобилием мира.

Красота изобильной жизни заключается в том, что чем больше вы делитесь своим внутренним богатством, тем больше его у вас становится. Чем больше вы даете, тем больше получаете, а если вы скапливаете что-либо, вы теряете это.

Никто, достигший внутреннего блаженства, не накапливает его, так как накопление убивает это чувство. Его абсолютно необходимо разделять. Только в этом случае оно остается живым, пульсирующим и светоносным, и его все больше будет к вам прибывать.

Обыкновенная экономика здесь не работает. Если у вас есть деньги и вы раздадите их людям, у вас их, конечно, станет меньше, а если вы отдадите кому-нибудь какой-то предмет, то, очевидно, у вас его больше не будет – это обыкновенная экономика. Но если у вас есть мудрость, вдохновение, любовь, радость и восторг – раздайте их другим и посмотрите, что случится. Чем больше вы будете раздавать все это, тем больше получите обратно от Бога. И к пониманию того же принципа подошли современные ученые. Основоположник кибернетики Норберт Винер говорил об информации так: если в ходе взаимодействия между объектами один объект передает другому некоторую субстанцию, но при этом сам ее не теряет, то эта субстанция называется информацией , а взаимодействие – информационным. И это стало основой развития информационного общества, в котором главными продуктами производства становятся информация и знания. Любовь еще более тонкая субстанция, чем информация. Отдавая ее, мы не только не теряем, но и обретаем. И может быть, поэтому гуманисты типа Э. Тоффлера, П. Сорокина и А. Маслоу предвидели, что следующая ступень развития – общество осознанности и любви.

Вы живы, у вас есть жизнь. Вы не заработали этого. Вы не сделали ничего, чтобы получить это. Это беспричинный дар. И он так ценен, что невозможно представить, как его можно заработать или заслужить. Он за пределами всех ценностей. Можете ли вы представить, что вы могли бы сделать, чтобы получить больше жизни. Вы не можете создать ни единого момента в жизни.

Поэтому восхваляйте, молитесь, благодарите. И когда вы будете благодарить, все вокруг станет более красивым, ярким, выразительным. Внезапно ваши чувства откроются, станут более воспринимающими, и вся жизнь превратится в праздник. Просто празднование того, что «я здесь», просто счастье от того, что «я могу дышать, могу видеть, танцевать, могу любить» – истинное наслаждение и благодарность поднимутся в вас. Это состояние благодарности – непрекращающееся состояние духовного человека. Благодарность – основа успеха. Благодарите утром, днем и вечером Всевышнего, говоря: «Господи, благодарю Тебя». Пусть это станет вашей молитвой, вашей радостью, вашим откровением. «За все благодарите», – наставлял апостол Павел (1 Фес. 5:18).

Жизнь растет через благодарность. Тот, кто неблагодарен, потеряет все, что имеет. Но вся Вселенная помогает тому, кто благодарен. Научитесь сопоставлять мелкие неудачи вашей жизни с богатством, которым нас щедро одарила Вселенная, и делайте выводы. Вы сможете почувствовать только благодарность. Только благодарность сможет нас спасти. И мы должны учиться благодарить даже за вещи неприятные, так как это наилучший способ их преобразовать. Если вы будете обвинять, ваше состояние никогда не улучшится. Но если вы скажете: «О Господи, благодарю. Я не знаю причин возникших трудностей, но они многому меня научили», – вы почувствуете, как постепенно все ваши трудности будут превращаться в золото мудрости и жемчужины осознания.

Ничто не может устоять перед благодарностью. Итак, каждый день благодарите, пока не почувствуете, что все, что с вами происходит, дается для вашего же блага. И именно так вы будете поддерживать в себе вкус жизни.

Способность уметь благодарить и радоваться, даже когда, казалось бы, нет никакой причины для радости, даст вам возможность преодолеть все трудности. В благодарности содержится особый алхимический элемент, который производит мощное воздействие на тело и разум человека, на его судьбу.

Принимайте все происходящее с радостью и благодарностью в сердце. Любите все существа. Это тоже приведет вас к вашему «я».

Отдавая людям что-то доброе и светлое, вы обогащаетесь, в вас становится больше жизни. Это происходит даже тогда, когда вы испытываете чувство признательности за то, что что-то дали вам, а сами вы ничего никому не давали. И в этом нет ничего удивительного. Признательность – это открытие вашего сердца и вашей души, и, открываясь таким образом, вы получаете все, что есть самого красивого и хорошего в природе и жизни. Даже если эти подарки не предназначены конкретно вам, вы все равно их получите, тогда как тот, кто неблагодарен, даже если он должен был бы их получить, останется ни с чем. Будьте признательны, и у вас появится ощущение, что вам открывается все Небо. Несколько раз в день, даже если у вас нет никакой причины кого-то за что-то благодарить, говорите просто так: «Спасибо, спасибо, спасибо».

Все, что приносит вам счастье, – это пища для души. И не только человеческие тела испытывают голод, их души голодают еще больше. Счастье не удел прагматиков и утилитаристов. Счастье – это путь без пути, цель без цели. Это странствие в неизвестное. Вы не можете управлять счастьем, вы не можете изготовить его, вы не можете организовать его. Счастье – это то, что находится за пределами ваших усилий. Но постигните самое главное: счастье всегда с вами. Это неожиданное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как дыхание, как биение вашего сердца. Счастье – это ощущение, что вы принимаете существование и существование принимает вас. Счастье приходит из осознанности бытия.

Счастье всегда с вами, но если вы будете искать его, вы найдете только страдание, так как в процессе поиска вы пропустите счастье. Страдание – это отсутствие счастья. Если вы ищете счастье, то вы этим поиском утверждаете, что у вас нет счастья, а если нет счастья, то, значит, есть страдание или сон. Страдание и счастье всегда рядом. Счастье – внутри нас, а страдание – вне нас. Неразумные люди настойчиво ищут вовне – в деньгах, во власти, в религии, они мечутся по всему миру в поисках кого-то, кто научил бы их, как находить счастье. А на самом деле надо вернуться к себе. Если вы не увидели счастья в себе, то как вы найдете его вовне? Пока вы сами не обрели счастье внутреннее, не обусловленное ничем внешним, вы не сможете помочь другим обрести счастье. Когда вы наполняетесь счастьем, то оно в конце концов будет переливаться за границы вашего сердца, тела и будет распространяться на других. Но это не жертва. Это обмен любовью, светом. Вы ощущаете беспредельное счастье, излучая любовь и купаясь в эманациях любви других существ.

Есть замечательная история о смеющемся святом Бахаудине.

...

Каждая ваша мысль или поступок создают определенную тенденцию, которая влияет на вашу жизнь сейчас и в дальнейшем.

Добрые дела порождают добрые мысли, дурные дела наполняют ум отрицательными тенденциями. То, кем вы сейчас являетесь, – результат ваших прошлых действий, и то, кем вы будете, зависит от поступков, которые вы совершаете сейчас. Вы сами создаете себя и свою судьбу Действия порождают тенденции, которые сливаются и образуют характер. Характер создает намерение. Если характер чист и силен, намерение также чисто и сильно. Только чистое намерение может помочь вам преодолеть глубинные тенденции, порожденные неверным поведением в более отдаленном прошлом. И тогда перед вами откроются пространства счастья. Никто и ничто другое вам не поможет.

Измените видение, и вам откроется новое. Я прочитал недавно притчу о позитивном видении мира.

...

Человек постоянно ищет счастья и стремится к блаженству Его жизнь – это борьба за счастье, не прекращающаяся ни днем ни ночью. Во всех сферах жизни, чем бы человек ни занимался, он преследует две цели: добиться счастья и избежать страданий. В чем скрытая причина вечного поиска счастья? В том, что счастье – это само естество человека. Миссия человеческого воплощения – это счастье. Поэтому стремление к счастью – неотъемлемое право человека, данное ему от рождения.

Если сахар утратил сладость, это уже не сахар. Так же и человек, утративший свое естественное состояние счастья и благости, наносит этим урон своему человеческому положению. Каждый, кто встретит омраченного печалью человека, обязательно поинтересуется, в чем дело, потому что состояние несчастья для человека неестественно. Но никто не обратит внимания на человека, пребывающего в хорошем настроении… ибо радость и счастье изначально присущи человеческой природе. «Великая наука жить счастливо состоит в том, чтобы жить только в настоящем» (Пифагор).

Неудача – это «человек минус Бог», а удача равняется «человек плюс Бог». Без Бога удача не приходит, а многие не только без Бога, а против Бога. В таком случае неудача абсолютно неизбежна; никакие ресурсы не помогут достичь успеха. Человек, живущий без Бога, еще может иногда обрести успех, потому что его путь может случайно совпасть с путем Бога. Но человек, который восстает против Бога, постоянно терпит неудачи. Врата успеха и любви для него закрыты. Если в человеке нет радости, в нем нет и любви. Любовь – это спутник радости, она не существует отдельно. Только счастливый человек может быть любящим. Несчастный человек постоянно говорит, что он любит, но под этими словами скрывается что-то другое. На самом деле он нуждается, чтобы его любили, чтобы ему давали любовь. Успех возможен только в Боге и с Богом. И слово «Бог» относится не к какому-то огромному человеку, сидящему на облаках, а ко вселенскому духу. Почувствуйте этот вселенский дух, пронизывающий и наполняющий все существование. Называйте Его, как вам ближе, – Дао, Брахман, Яхве, Реальность, Христосознание, Закон. Мы из Него рождены и к Нему вернемся.

Самый свирепый шторм не затрагивает глубин океана, так и в сердце человека есть тихие, святые глубины, куда не могут проникнуть никакие бури. Достижение этой тишины и сознательное пребывание в ней – вот что такое умиротворение. В человеческом обществе царит непрерывное смятение, суета и беспокойство, но в сердце всех существ пребывает нерушимый покой, в глубокой тишине которого живет Вечность.

Разногласия обычны для внешнего мира, но в сердце Вселенной царит нерушимая гармония. Душа человека бессознательно стремится к гармонии просветленного состояния. Достичь этого состояния и жить в нем – это и есть умиротворение. Оставьте на время внешние вещи, чувственные наслаждения, интеллектуальные игры, мирской шум и суету и удалитесь во внутренний чертог своего сердца, и там, освобождаясь от эгоистичных желаний, вы найдете чистоту, озарение и покой.

Сердце знает умиротворение и покой. А ум всегда в глубоком напряжении, он в постоянной тревоге. Но из-за повседневных беспокойств, трудностей большинство людей не замечают этой глубинной тревоги. Ум – это процесс, он постоянно улавливает мысли, продуцирует мысли, обрабатывает информацию, поступающую через органы чувств. Процесс не может быть спокойным. Процесс – это всегда напряжение. Поэтому ум нельзя успокоить, избавить от напряжения, тревоги. Это его суть. Как можно поймать ветер? Как можно успокоить волны на море? И если ум владеет вами, то это болезнь. Мудрый исследует пространства ума только для того, чтобы найти выход из них. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? Ум остается тем же, но вы становитесь уже другим, вы видели, что находится за пределами пещеры, – вы видели солнце, облака, бескрайнюю синь неба. Это воздействие бесконечного делает вас осознаным, и теперь вы можете вернуться в пещеру. Она перестает быть тюрьмой и может быть даже чем-то полезной. Не отождествлять себя с умом – это главное. И тогда не будет отождествления с тревогами, беспокойствами.

...

Самое главное – освободиться от «шести внутренних врагов» – вожделения, гнева, жадности, заблуждения, гордыни и зависти. Как только ум освобождается от них, остальное приходит само собой. Вы должны перестать кормить внутренних врагов и выявить бриллианты человеческих ценностей, скрыто присущих вам. Если вы хотите набрать воды из водоема, то сначала должны привязать к ведру веревку. В водоеме вашего сердца находится чистая вода человеческих ценностей. Для того чтобы набрать воду из этого водоема, у вас должна быть прочная веревка твердой веры. Однако сегодня людям не хватает подобной веры, и они становятся слепыми. Вера – это видение сердца. Утрата духовных глаз веры, видения сердца приводят к духовной слепоте.

Когда вы спокойно сидите и наблюдаете себя, на поверхность может выйти все что угодно. Не обращайте на это внимания, никак не реагируйте: как это пришло, так оно и уйдет, само собой. Все, что имеет значение, – это осознание, осознание себя или скорее своего ума.

Существует покой, как состояние ума, и покой, как состояние бытия. Спокойное состояние бытия – это блаженство, неспокойное состояние – это то, что проявляется как мир. Не существует такой вещи, как покой ума. Ум означает волнение, конфликт. Отсутствие покоя и есть ум. Исследуйте ум внимательно и увидите, что он бурлит мыслями. Иногда мысли могут пропадать, но не надолго. Затем обычное бурление опять возвращается. Успокоенный ум – это не покой. Вы говорите, что хотите покоя ума. Но спокоен ли тот, кто хочет покоя ума?

То, что вы называете покоем, является всего лишь отсутствием раздражителей. Едва ли это можно называть покоем. Настоящий покой непоколебим.

То, что было приобретено, может быть потеряно. Только когда вы постигнете истинный покой, покой, который вы никогда не теряли, он останется с вами навсегда, поскольку никогда не покидал вас.

Когда ум спокоен, мы осознаем себя как чистых свидетелей. Бытие – это безмолвный покой. Смирение и покой – самое важное для практикующего , каким бы продвинутым он ни был.

Все наши воспоминания о прошлом, все образы прошлого – это мысли. Их целая сеть, и мы держимся за них. Мы не позволяем им умереть. Мы постоянно спускаемся в подвал и перебираем хлам прошлого. Мы питаем образы прошлого, мы продолжаем привязывать их к себе. И когда мы устаем от их навязчивости, мы хотим, чтобы они оставили тебя. Но они не оставят вас за один день. Вам придется перестать их питать и взращивать. Если вы хотите отбросить мысли, перестаньте говорить: «Мои мысли». Как вы можете отбросить то, что объявляете своим? Перестаньте проявлять к ним интерес. Пусть мысли о прошлом умрут. Пусть уйдет то, что ушло.

...

Когда вы чувствуете себя совершенно раздавленными заботами и горестями, посмотрите ночью на звездное небо и задумайтесь над тем, до чего мала наша Земля, затерявшаяся в бесконечном пространстве… Подумайте о том, что Тот, Кто создал столько миров, наверняка населил их созданиями, которые умнее, красивее, сильнее нас. Ведь когда мы смотрим на этих пигмеев, называемых людьми, которые ссорятся, грызутся и убивают друг друга, – разве можно верить, что именно на Земле – этой песчинке в безмерности – создатель разместил свои самые совершенные творения?

Вы можете ощутить под звездами, что все ваши проблемы, принявшие гигантские пропорции в вашей голове, – это почти ничто. Думая о том, что эти звезды, которые вы созерцаете, существуют уже миллиарды лет, что Разум, создавший этот мир, вечен, что вы созданы по Его образу, – вы чувствуете. Что ваш дух тоже вечен и что на самом деле ничто не может вас смутить.

Каждый рожден для какой-то миссии, но всем нужна одна-единая пища и питье – умиротворение. Без него нет блаженства. Умиротворение украшает любое деяние, смягчает самое каменное сердце, возносит вас к звездам и открывает для вас присутствие Бога. Умиротворение не ведает различий, оно есть сила, устанавливающая равенство. Оно мед любви в предивном цветке жизни. Оно первейшая необходимость для идущих по духовному пути и ищущих истину. Обретя умиротворение, они смогут осознать высшую реальность если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своем пути, и умиротворение даст им силу, необходимую для этого. Только благодаря умиротворению можно установить связь с Высшим Сознанием и укорениться в божественной мудрости. Рожденная от умиротворения, мудрость становится средством для переживания полноты жизни или жизни, не знающей смерти, ибо вопрошание «Кто я?» расчищает путь для самоосознания. Человек становится бесстрашным и наполняется умиротворением через осознание вездесущности Господа.

Гармония в перводе с греческого – связь, порядок; строй, лад, мера; слаженность, соразмерность, баланс, стройность, синхронность.

Вселенная – это огромная гармония, все точно соответствует всему. Это безграничное чудо. Абсолютно все находится в точном соответствии со всем. И только люди, неправильно используя дар сознания, избрали несоответствие с существованием. Они избрали конфликт с существованием. Конечно, они страдают. Вы не можете бороться с целым, целое настолько огромно, оно так велико. Это подобно волне, которая борется с океаном.

Все, что ценно, обладает гармонией в самой своей сути. Гармония – свидетельство Божественности. Гармония в существовании есть доказательство того, что что-то держит его вместе, что-то невидимое. Без гармонии нет любви. Но это невидимая нить, никто не может ее видеть. Все могут чувствовать ее. Без гармонии нет никакого счастья. Когда вы пребываете в гармонии, радость излучается из вас естественно, спонтанно. Она становится вашей аурой. Гармоничный человек счастлив и божественно красив. Это неизбежно, потому что нет ничего прекраснее, чем радость, нет ничего более грациозного, чем гармония.

Когда между людьми происходит глубокая гармонизация энергий, они получают радость оттого, что находятся вместе. Тот, кто живет в сердце, не думает о том, кто он и кем он хочет стать, он просто есть, он в гармонии с окружающим миром. Это просветление. Ибо просветление – это радостное переживание гармонии и любви бытия.

Первым правилом, которому необходимо следовать, чтобы прийти к гармонии, должен стать контроль над собственным языком.

Если силы, находящиеся внутри нас, будут пребывать в гармонии и равновесии со внешней средой, мы можем стать неуязвимыми для болезней. Счастливы пребывающие в гармонии.

Бог – это внутренняя гармония, и чтобы его обнаружить, вы должны сами ее создать.

Пропитайтесь словом «гармония». Не думайте ни о каких других словах, храните его в себе, как постоянно звучащий камертон, и когда вы почувствуете себя взволнованным, возьмите его и слушайте, чтобы ввести все свое существо в созвучие с безграничной жизнью космоса. Хорошо так же прийти в гармонию с некоторыми людьми: со своей женой или мужем, детьми, родителями, соседями и друзьями. Но одного этого недостаточно. Вы можете быть в согласии со своей семьей и с обществом, но в то же время находиться в дисгармонии со всеобщей жизнью, и тогда мало-помалу этот диссонанс проникнет в вас и будет грызть весь ваш психический организм. Поэтому прежде всего вы должны согласоваться со всеобщей жизнью, так как она принесет вам все, в чем вы имеете потребность: здоровье, красоту, свет и радость.

Результатом интеллектуального развития человека является то, что в отличие от всего остального в природе он стремится к совершенной, или идеальной, гармонии, о которой он лишь создал концепцию, но не пережил в действительности. Это вечно существующая проблема, от которой он никогда не освободится с помощью усилий.

Гармонию вселенского проявления составляет естественная полярность взаимозависимых противоположностей. Неизбежным результатом попыток человека узурпировать эту полярность, отождествляясь при этом со своим эго , является дисгармония, конфликты и саморазрушение.

Джозеф Кемпбел сказал: «Тот, кто больше всего жаждет спасения, – больше всего страдает, потому что именно самокопание создает страдание… Когда Будда уничтожил в себе эго, мир расцвел. Но это путь, который всегда открывался тем, в ком живет религия изумления, а не спасения!»

...

Жизнь в сердце позволяет осознать красоту, которая существует вокруг, она делает вас чувствительными ко всему; и второе – она делает вас красивыми, она придает вам определенную грацию. Ваши глаза становятся наполненными красотой, потому что все существование прекрасно, вы просто должны испить из него и позволить его великолепию войти в вас.

Обычный человек не осознает красоты, которая окружает существование. Скорее он осознает то, что уродливо, потому что ум всегда ищет негативное. Он пересчитывает шипы, но упускает розу Он пересчитывает обиды, но упускает блаженство. Таков путь ума.

В тот момент, когда вы движетесь в сердце, вы становитесь немного более молчаливыми, немного более спокойными и умиротворенными, более расслабленными, более отдохнувшими в своем существе. Внезапно вы начинаете осознавать красоту деревьев, красоту облаков, красоту людей, всего, что есть. Видение красоты рождается из осознанности.

Все прекрасно, потому что наполнено Богом; даже камни переполнены божественностью. Ничто не лишено Бога. Однажды Кабир сплюнул перед святыней в храме, верующие возмутились: «Это святотатство плевать перед проявлением Бога». И он сказал им: «Покажите мне место, где нет Бога, и я сплюну туда». И если вы начали ощущать все эти измерения прекрасного и переживания прекрасного начинают переполнять вас, то в результате появляются музыка, поэзия, танец, радость, любовь; вы становитесь сам прекрасными и прекрасное излучается из вас. Естественным образом в вашем существе возникает изящество, оно начинает светиться. Все могут видеть это до тех пор, пока вы не становитесь настроенными на обратное, но это уже другой вопрос. Если вы хотите видеть чудо прекрасного, вы увидите. Но люди, которые настроены на то, чтобы оставаться с закрытыми глазами, конечно, не могут видеть этого.

Когда вы научитесь питаться запахом цветов и их красотой, не срывая и не помещая их в вазу, вы постигнете многие тайны. Цветок, который вы сорвали, умирает. Всевышний поместил его в Свой сад, из него излучалась жизнь, красота и гармония, но вы захотели поставить его в вазу, чтобы узурпировать эту красоту. А его не надо было срывать, необходимо было довольствоваться его запахом. Цветы – это символ жизни и прообраз человека, ведь люди – это цветы Вселенной, и их благоухание – это их добрые мысли и светлые чувства. Вас никто не упрекнет в том, что вы вдыхаете аромат цветка: он предназначен всем и особенно тому, кто умеет его ценить. Но если вы срежете этот цветок, чтобы завладеть им, Небесный Садовник скажет вам, что этот цветок погиб из-за вас. Он был посажен в почву бытия, почему же вы его лишили корней?

Красота воздействует на людей с такой силой, что они всегда стараются приблизиться к ней, чтобы коснуться ее и обладать ею. И в этом они ошибаются: красотой нельзя обладать, никто никогда не мог ее уловить – и как только к ней приближаются, чтобы дотронуться до нее, она удаляется и исчезает. Красота сотворена исключительно для глаз, а не для рта или рук, она любит, чтобы ее созерцали, но не касались. Вот почему мы должны быть очень внимательны к тем существам, которые красивы, так как своим поведением мы можем вспугнуть небесных существ, которые в них живут, и изгнать их. А если они удалятся, мы сами будем страдать и все наше вдохновение тоже исчезнет. Наши радость и счастье зависят от уважения, которое мы испытываем по отношению к красоте. Тот, кто умеет каждый день созерцать красоту, вкушает истинную жизнь. Настоящий художник – это тот, кто хочет, чтобы красота и гармония божественных творений проходили и отражались через него. Вот почему он использует свою собственную плоть как материю для скульптуры или как холст для живописи, а его резец, краски и кисти – это его мысли и чувства.

Жизнь – это отражение того, что есть в вас. Если люди думают, что она красива, это значит, что они носят эту красоту в себе. Если же вы думаете, что жизнь не имеет никакого смысла, значит, вы не нашли смысла собственного бытия. Вот почему люди дают столько различных определений жизни, а она так и остается для большинства из них неизвестной. Человек болен, несчастен, разрушен, обманут своей женой, и он говорит: «Такова жизнь!» Можно подумать, что это просто универсальное определение для всего негативного. Но о какой жизни говорят все эти люди? Есть разная жизнь – жизнь навозного жука и жизнь пчелы, жизнь бесовская и жизнь ангельская. Тот, кто пытается определить, что такое жизнь, может это сделать только на своем уровне сознания.

Красота – это проблеск истины. И наоборот, истина, даже если она откроется вам всего на мгновение, воспринимается нами, как красота. А когда истина познана полностью, то красоту познают только как ее проявление. Этот мир нейтрален, хотя для просветленного он выглядит как мир бесконечной красоты, радости и сияния, а для обычного человека – как ад, хуже которого уже ничего не может быть. Все зависит от того, как смотреть и кто смотрит.

В действительности настоящая красота необъяснима. Это эманирующая, бьющая фонтаном жизнь… Допустим, вы держите в руках бриллиант, на который только что упал луч солнца. Вы восхищены взрывом красок, которые появились на его гранях. Это и есть настоящая красота: она сравнима со светом солнца. И чем больше кому-то удается излучать подобную красоту, тем больше он приближается к красоте истинной. Настоящая красота не в формах, не на теле и не на лицах мужчин и женщин, она находится там – наверху, в мире, который только посылает сюда потоки силы и излучения. И время от времени, в той мере, в какой человек связан с Божественным миром, он может передать несколько лучей и выразить кое-что от этой красоты. Когда нет свободы, нет и красоты. Путы, рабство – это самая уродливая вещь в мире. Запомните: красота не в формах, она в излучениях и эманациях.

Вот почему не надо пытаться схватить ее руками – это не форма, не что-то материальное, что можно потрогать. Красота не может вести к падению, она должна направлять нас только к Божеству. «Красота не потребность, а экстаз. Это не жаждущие уста и не пустая протянутая рука, но пламенное сердце и очарованная душа. Это не образ, что вам хотелось бы видеть, и не песня, что вам хотелось бы слышать, но образ, который вы видите, даже если сомкнете глаза, и песня, которую вы слышите, даже если закроете уши» (Джебран X. Джебран).

...

Озарение – это молния осознавания, пробившаяся через тучи ментальных конструкций. Между мыслями, как и между словами, есть интервалы; если вы полностью бдительны, тогда перед вами открываются мили промежутков. В этих интервалах происходит озарение. Увидеть мельком небо – это озарение, а стать небом – это просветление, светосознание. Когда вы погружаетесь в пространство сердца, у вас появляется ясность, нисходит озарение. Вспышки озарения сливаются в светосознание. Тот, кто обрел светосознание, избавляется от заблуждений, ложных представлений и склонности обманывать и обманываться. Вокруг него аура умиротворения. Когда находишься рядом с таким человеком, то возникает ощущение, что стоишь на высокой горе, где много неземного света, чистоты, прозрачности и неземного спокойствия. Он вне всех привязанностей, желаний и мотивов, которые толкают на мирские деяния. Он весь сосредоточен, но его сосредоточение не точечное, а всеобщее. Он живет как бы сквозь миры и в вечности. Он сознает свою божественность и божественность других. Его поведение обусловлено не отдельными кратковременными вспышками озарения, а постоянным пребыванием в ясной прозрачности интуитивного проникновения. Вместе с проникновением в мистерию бытия приходят особая божественная радость и бесстрашие. Молнии озарения освещают все больше и больше граней единой Истины. В Евангелии говорится о Христе: «Он пришел как свидетель, свидетельствовать о свете, чтобы благодаря ему все поверили в этот свет» (Ин. 1:7).

Один Мастер дзэн советовал ученику: «Представь себе, что ты находишься на дне глубокого колодца, тогда единственной твоей мыслью будет мысль о том, как выбраться, и ты с отчаянием будешь искать путь спасения: с утра до вечера эта единственная мысль будет занимать все твое сознание». Когда ум человека так сильно сосредоточен на одном объекте или мысли, ум «встает» и удивительным образом приходит озаряющее пробуждение. Все «поиски и раздумья» прекращаются, и появляется чувство, что теперь из трудного положения есть выход и у проблемы есть решение. Тупик – это просто знак, что вы не туда пошли. А проблема – лишь улыбка возможности. Когда вы находитесь в опасности, вы становитесь более осознанным. Именно поэтому многие люди любят риск и опасность. Когда вы едете со скоростью двести километров в час, вы очень осознанны. Все мысли исчезают – какие могут быть мысли, когда вы несетесь с такой скоростью? Ум останавливается. Ум не может позволить себе думать, это слишком рискованно – мысли могут отвлечь вас, и тогда вас ждет смерть. Вам надо быть максимально бдительным и внимательным. Поэтому пилоты сверхзвуковых самолетов более осознанны.

Вдохновение сердца – это откровение Бытия, это новый вдох Бога в нашу душу. Вдохновение – это поток, поток удивления и изумления. Если вдохновленный человек однажды имел вдохновение, то получил удовлетворение не собой, а тем, что пришло к нему. Это принесло его душе радость, силу и чистоту; душа получила то, с чем она была разлучена, от чего отдалена, что она просила. Поэтому вдохновение можно назвать наградой для души. Вдохновение нужно для всего. Чтобы просто жить, уже нужно вдохновение. Когда уходит вдохновение жить, мы почти сразу умираем.

Вдохновение преломляется через личность. Не исключено, что изначально оно светит всем одинаково, как солнце. Но люди делают с ним что хотят. Люди ограничивают его своими желаниями. Поэтому человек даже может использовать вдохновение против самого источника вдохновения. Вдохновению не жалко, оно даст ему силы. Но поскольку он сам перекрывает его источник, в конце концов оно покидает его.

Феномен вдохновения так велик и прекрасен, что его радость не похожа ни на какую другую радость в мире. Именно в этом блаженстве вдохновленные гении переживали экстаз. Эта радость почти неописуема; высота чувства поднимает человека, потому что вдохновение происходит из Божественного. И плоды вдохновения, выраженные через слово, мысль, чувство, образ, безмолвие, вдохновляют, возвышают и преображают. Рассказывают, что однажды Далай-Лама пригласил своих учеников в театр. Он сказал им:

– Вы слышали и произносили много молитв. Сегодня я хотел бы, чтобы вы увидели молитву.

В этот момент поднялся занавес и начался балет.

Вдохновение – это не всегда духовная связь. Иногда состояния вдохновения исходят от живых существ, которые сейчас на земле, или от кого-то, кто ушел; и все же самое совершенное, истинное вдохновение всегда исходит из Божественного. Простейшим путем для гения является сделать себя пустой чашей, свободной от гордости образования и тщеславия знания; стать невинным ребенком, который готов учиться всему, чему бы его ни учили. Перед Богом душа и становится ребенком.

Есть еще один шаг дальше, когда человек становится только инструментом Бога. Бог начинает говорить с ним через все: не только через музыку, поэзию, цвет, но во всех формах. И через все, будь то земное или небесное, человек общается с Богом. Он всюду видит и слышит Бога, и именно это называется откровением. О таком откровении говорят Учителя: «Каждый цветок станет страницей Священного Писания, если душа научится читать». Внутреннее является источником вдохновения, внешнее управляется памятью.

В древних легендах часто говорится об источниках живой и мертвой воды. Это символически относится к человеку. И вы должны понять, каким источником являетесь. Мы являемся источником благодаря тому, что испускаем из себя. Многие не дают себе отчета в том, что то, что они источают из себя, не является ни живым, ни светлым, ни теплым. Они вечно сокрушаются, горюют, говоря, что никто их не любит, что они чувствуют в других только враждебность к себе. Почему? Потому что они не являются источником жизни, который питает, предохраняет и вдохновляет, а источником мертвой воды, который разрушает. Если вы являетесь мертвыми источником, то другие быстро почувствуют себя изнуренными, слабыми, больными. И они постараются вас избегать.

Будьте источником вдохновения, чистоты, света, любви. И тогда многие придут к вам, чтобы напиться живой воды. Вы станете живым талисманом успеха, гармонии и счастья. Вокруг вас образуется пространство, где осуществляются самые заветные мечты.

Когда вы занимаетесь каким-либо творчеством, возникает целостность, великая наполненность. Когда вы созидаете, на вас нисходит молчание. Вы чувствуете удовлетворение. Вы приняли участие в работе Бога. Он Создатель, и вы были по-своему создателем, немного, конечно, но вы приняли участие в Боге, вы шли вместе с Богом – может быть, вы сделали только несколько шагов, но вы шли вместе с Богом. И высший акт созидательности – это цветение вашей осознанности. После этого вы никогда не покинете Бога ни на один миг.

Без творческого вклада в жизнь никто никогда не может почувствовать блаженства. Так много людей желают почувствовать блаженство, но они терпят неудачу по той простой причине, что они несозидательны. Они ничего не создают.

Вы творчество, живая энергия созидания. Через вас постоянно созидается мир. Есть величайшая радость в мире, и это – создавать что-то. Все что угодно: поэму, песню, музыку, предприятие. Но до тех пор пока вы чего-то не создадите, вы не сможете почувствовать радости. Только создавая что-то, вы участвуете в бытии Бога. Это единственный путь, чтобы создать мост между вами и Богом. Никакая молитва не поможет, никакой ритуал не имеет никакого значения. Настоящая молитва – это быть творцами. Но творите ради творчества, а не ради признания. Ум не способен творить, он может только комбинировать, настоящее творчество исходит только от сердца.

Все, что делает просветленный, становится творческим явлением. Все, к чему он прикасается, превращается в произведение искусства; все, что он говорит, становится поэзией. Даже его движения эстетичны. Сама походка просветленного – уже творчество, даже походкой он создает ритм, любым движением он создает особую атмосферу вокруг себя. Спокойный, утвердившийся в себе, умиротворенный, собранный… он переполнен бесконечной энергией, которая изливается во всех направлениях. Каждое его мгновение – момент Богосотворчества, космического творения.

Сила человеческого воображения безгранична, и если мы не достигаем больших результатов, то только потому, что не верны своему предназначению, своим намерениям, идеалам, которые избрали. Мы сами разрушаем все своим противодействием, выраженным в поступках, словах и мыслях.

Если вы сознательно присутствуете в настоящем, это значит, что вы живете не в воображении и что само оно полностью свободно. В этом случае воображение сможет творить удивительные вещи в настоящем: нужно только правильно направить его энергию. Если сосредоточить воображение на реальности, оно начинает творить в ней. Тогда ваше творчество не будет мечтательностью, оно станет проявлением настоящего, а настоящее – это и есть вечность. Такое творчество может принимать любые формы. Творчеством наполнится ваш взгляд, ваше слово будет созидательным, и каждая ваша мысль будет благотворной.

Ученые из Университета Бостона установили, что неспособные к творчеству люди больше подвержены заболеваниям гормональной и иммунной системы. А учителя Востока еще в древности говорили, что неспособный творить новое лишается жизненной силы и быстро утомляется.

Живопись, музыка, поэзия, танец – все это необычайно полезно для тела, ума и души. Но помните: что бы вы ни делали, будьте созидательны и пытайтесь делать это по-своему, Изобретайте новое и наделяйте все свои творения индивидуальностью. Можно подойти творчески ко всему, даже к мытью посуды. И вам следует привнести творчество в любое свое занятие, сделайте это непременно. Если вы будете жить творчески, у вас будет все больше и больше жизненных сил. Не подражайте, не имитируйте чужую деятельность, сделайте свою жизнь произведением искусства, а не жалким плагиатом. Бессмертие – это плод нашей творческой энергии.

Если вы ничего не делаете и не создаете, ваша жизнь станет беспокойной. Та самая энергия, которая могла бы стать созидательной, создаст вам лишние волнения. Если вы не используете ее для счастья, та же самая энергия будет использована для несчастий и проблем.

Скажите, какому Богу вы поклоняетесь, и я скажу, кто вы.

В будущем люди перестанут судить о художнике по его картинам, книгам или скульптурам. Они захотят узнать самого автора, чтобы восхищаться поэзией и музыкой, исходящими от всего его существа. Каждый захочет жить поэтической жизнью и выражать музыку через свои взгляды, мысли и чувства, каждый захочет рисовать свое собственное лицо и будет работать, чтобы сформировать себя по образу Бога. Конечно, чтобы создавать себя таким образом, необходимо много времени, усилий и трудной работы, но это не должно вас останавливать. Творения, создаваемые человеком вне себя, не принадлежат ему Они находятся вне его и к тому же материальны, а значит, однажды они исчезнут, и когда их автор снова вернется на Землю в следующей жизни, он должен будет вновь начинать создавать свои произведения. А произведения настоящего художника, скульптора или поэта, работающего над самим собой, не исчезнут никогда, они останутся с ним, и он принесет их на Землю в своем следующем воплощении. Плоды работы, осуществляемой человеком над самим собой, живут вечно.

Бог – это творец, и Бог – это творчество. Он постоянно творит. Бог не ушел на отдых после шести дней творения. Он не отделен от существования. Когда расцветает цветок, это Бог расцветает, когда поет птица, это Бог поет, когда восходит солнце, это восходит Бог, когда вы открываете глаза, это Бог открывает Свои глаза. На Востоке Бога представляют как танцующего Бога. Сотворение и разрушение мира – это танец. Невозможно разделить танцора и танец, они всегда вместе. Его представляют как играющего на флейте.

И он становится флейтой, музыкой… И музыка становится деревьями, океанами, звездами… Эти метафоры живые и очень многозначительные; они помогают легче увидеть божественность. Метафоры отличаются от ментальных концепций и доктрин. В метафорах нет жесткости, нет логики. В них много пространства, много смыслов, иносказаний. Иисус не говорил на языке доктрин, Он говорил языком метафор и притч. Одна Его метафора: «Бог есть любовь» – содержит столько измерений, столько смыслов, что их не смогли вместить тысячи толкований и логических доктрин. Вспомнилась одна известная притча-метафора.

...

Понимание приходит из истинного «я»; оно не рождается в уме. Наблюдайте, почему вы погружены в хаос, и понимание начнет зарождаться в вас. Свобода приходит благодаря пониманию. Чем больше вы понимаете, тем более вы становитесь свободными.

Мир реален. Но когда ум человека смешивается с реальностью, он создает свой собственный нереальный мир. Мы не живем в одном и том же мире; все живут в своем собственном. Миров столько, сколько умов.

Реальность плюс ум – сон. Реальность минус ум – и ничто не сможет быть сном; только реальность остается в своей кристальной чистоте. Ум – это просто зеркало, в котором отражается мир. Это отражение не может быть реальным. Отражение, каким бы оно ни было – искривленным, точным, расплывчатым, – это просто отражение. Когда зеркала больше нет, отражение исчезает. И теперь вы можете видеть реальность, а не ее отражение.

Спите ли вы с закрытыми глазами или с открытыми глазами, это не имеет значения. Если вы смотрите через ум, через память, все, что происходит, есть сон. Если вы размышляете над природой сновидений, это будет первым, что вы поймете. И вторым, что вы поймете, будет то, что вы свидетель: есть сон, но вы не его часть. Вы находитесь в уме, но вы не ум. Вы используете ум, но вы не ум. Внезапно вы свидетель, ума больше нет. И это свидетельствование есть конец, высшее понимание. Наблюдая себя, человек замечает, что самонаблюдение само по себе производит некоторые изменения в его внутренних процессах. Он начинает понимать, что самонаблюдение – средство пробуждения.

Вы свободны от того, что поняли. Вы свободны что-либо не понимать. Внешние признаки освобождения могут проявиться позднее, но они уже есть. Избавьтесь от невроза перфекционизма. В проявленном нет совершенства. Детали всегда сталкиваются. Никакую проблему нельзя решить полностью, но вы можете отстраниться от нее на уровень, на котором она не действует.

Слова указывают, но не объясняют. Поймите свой собственный ум, и его власть над вами исчезнет. Ум все понимает неправильно, такова его природа. Правильное понимание – это единственное лекарство, каким бы именем вы его ни назвали. Оно самое раннее, а также самое позднее, поскольку имеет дело с умом, как он есть. В пробужденном понимании нет ничего мистического. Учителя дзэна скажут: когда мы ищем молоко, мы сразу глубоко убеждаемся в том, что это молоко, а не стол. Никакие аргументы против этой убежденности никогда не смогут поколебать ее: сатори – это род внутреннего восприятия.

Просто помните, кто вы. Используйте каждое событие в течение дня для напоминания, что без вас, как свидетеля, не было бы ни растительного, ни животного, ни божественного начал. Поймите, что вы вне всего, основа и суть всего, что есть, и прочно закрепитесь в своем понимании.

Пребывая в «я есть», наблюдая себя в повседневной жизни с живым интересом, с намерением понять, а не судить, с полным приятием всего, что может возникнуть в сознании, вы открываете врата для проявления энергии понимания. Это великая работа осознания, она удаляет препятствия и высвобождает энергию через наблюдение природы жизни и ума. Интеллект – это дверь к свободе, а живое внимание – мать интеллекта. Различение ведет к непривязанности, непривязанность обеспечит правильные действия, правильные действия построят внутренний мост к вашему истинному бытию. Действие – доказательство искренности. Человек с глубоким пониманием не будет удерживаться от действия, помня, что никакие действия не могут изменить его. Действие – это испытание истины. Вы можете изменить свое тело или ум, но все, что будет меняться, – всегда нечто внешнее по отношению к вам, не вы. Зачем вообще напрягаться, пытаясь что-то изменить? Осознайте раз и навсегда, что ни ваше тело, ни ваш ум, ни даже ваше сознание не являются вами, и оставайтесь в своей истинной природе за пределом сознательного и бессознательного. Никакие усилия не приведут вас туда, только ясность понимания. Проследите свое непонимание до корней и отбросьте его, вот и все. Вам нечего искать, поскольку ничто не потеряно. Расслабьтесь и наблюдайте «я есть». Реальность прямо за ним. Храните покой, храните безмолвие, и она появится или, скорее, вберет вас в себя.

Мастера адвайты говорят, что высшее понимание заключается не только в том, что мир нереален, но и в том, что мир одновременно реален! Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, относящихся ко времени. Интуитивное понимание безвременно, в нем причина и следствие есть одно целое. Истинное понимание не находится в измерении пространства-времени. Поэтому они его называли только Милостью. На определенной стадии интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится вне пределов его понимания, что оно относится к абсолютно другому измерению. Когда склонность к превращению реальности в концепции сгорает в огне чистого понимания, приходит освобождение от привязанностей к сновидениям.

...

Понимание совершенно отличается от знания. Понимание трансформирует все существо – когда есть понимание, вопросов больше нет. И запомните: понимание не может быть больше или меньше. Есть огромная разница между знанием и пониманием; они принадлежат разным планам. Знание может быть больше или меньше, потому что знание – это количество. Вы можете накапливать знания, узнавать больше, иметь все больше и больше знаний. Но понимание – это просто понимание. Есть просто понимание, и нет никаких степеней. В тот момент, когда вы поняли, вы просто поняли, и вопрос закрыт. Однако мы постоянно называем пониманием знание. Понимание идет не от головы, а от сердца – это скорее проникновение, опыт, чем интеллектуальное заключение. Это не размышление о чем-то, а погружение в это, непосредственный опыт, постижение. Любите как можно больше, тогда вы поймете, что такое любовь. Размышляя о любви, вы не поймете, что это такое, – вы будете без конца ходить по кругу и никогда не достигните центра, сути.

Дух не есть объект знания, он сам источник знания. Дух – это не чувства, не разум, не жизненные силы. Его можно описать лишь через то, чем Он не является, а совсем не через то, чем является. Никто не может сказать, что Он такой-то и такой-то. Если человек говорит так, мы можем заключить, что он ничего не знает о Боге.

Следует различать неделимый поток интуитивного непосредственного познания от расчленения его на фрагменты информации. Между состоянием знания и производством информации такая же разница, как между созерцанием природного пейзажа и рассматриванием фотографий этого же пейзажа. Ум расщепляет реальность, делая постоянно ее снимки и обозначая их словами и знаками. Они хранятся в памяти и становятся объектом интеллектуальных операций. Но продукт ума не реальность, а только ее урезанное отражение. Вы не избавитесь от голода, съев фотографию ресторана.

Реальное знание – это знание, которое случается, когда ум вообще не искажает, когда ум полностью исчез. Он стал таким ясным, прозрачным, что, есть ли он здесь или его нет, не важно. В половинчатом состоянии человек находится в очень глубоком смущении. Смущение приходит потому, что что-то из реального, что-то из его знания, которое он накопил в прошлом: из слов, писаний, учений, также присутствует. Что-то исходящее из него самого рассуждает, что правильно и что неправильно, что истинно и что неистинно, и какая-то информация поступает от его органов чувств – глаз, ушей, носа, – и все смешивается в фантасмагорическую картину. В этом состоянии любой может сойти с ума.

Остановка мельканий образов и слов – ключ к преображению. Вы слишком много думаете, мечтаете и разговариваете. Вы должны прекратить разговор с самим собой, остановить этот калейдоскоп образов, чарующий и утомляющий. Вначале трудно выявить различия между настоящими знаниями, знаниями, основывающимися на словах, и знаниями, основывающимися на рассуждениях или чувственном восприятии.

Вы замечали, как трудно общаться с человеком, переполненным знаниями. Человек, который слишком много знает, становится почти невыносимым. Потому что он знает без истинного понимания. Он собрал много доктрин, теорий, текстов, которые лежат грузом на его сознании, они не живут.

...

Истинное знание только то, что происходит с вами. Истинно только то, что цветет в вас. Запомните навсегда: избегайте заимствованного знания. Заимствованное знание становится обманом ума, оно скрывает невежество, а не разрушает его. И чем больше вы окружены знанием, тем больше незнания и тьмы находится внутри вас, в глубине вашего существа. Человек, обладающий заимствованным знанием, почти полностью замкнут внутри него. К нему нельзя подступиться. Знание в том, чтобы знать, какие знания самые нужные. Из всех же знаний самое нужное – знание того, как жить добродетельно, божественно, осознанно.

Глубочайшим осознанием всех познающих является понимание того, что они существуют, как бы не существуя, знают, не зная. Великий дзэнский художник Хакусаи в конце своей долгой жизни радостно воскликнул: «Наконец-то я не знаю, как рисовать!» Это и есть истинное знание – отклик реальности, состояния не-знания.

Само признание «Я не знаю» является расцветом знания. Незнающий человек не знает о своем незнании. Все, что вы видите вокруг и внутри вас, – это то, что вы не знаете и не понимаете, даже не подозревая о том, что вы не знаете и не понимаете. Знать, что вы не знаете и не понимаете, – это истинное знание, знание смиренного сердца.

Чтобы найти порядок, вы должны искать внутри. Живите упорядоченной жизнью, но не делайте из этого цели. Это должно стать отправной точкой для настоящего приключения.

Сама идея хаоса предполагает чувство упорядоченности, органичности и взаимосвязанности. Хаос и космос: разве это не два аспекта одного и того же состояния?

В природе нет места хаосу. Хаос существует только в уме человека. Ум не может охватить целое – его фокус очень узок. Он видит только фрагменты и не может увидеть всю картину целиком. Это подобно тому, как человек, который слышит звуки, но не понимает языка, может обвинить говорящего в бессмысленном бормотании и оказаться совершенно неправым. Что для одного слышится как хаотичный поток звуков, для другого – прекрасные стихи. Вечно жадный ум создает идеи прогресса и эволюции к совершенству. Он создает беспорядок и говорит о порядке, разрушает и ищет безопасности.

Из-за несовершенного и беспорядочного состояния вашего ума то, что вы воспринимаете, искажается и окрашивается вашими чувствами приятного и неприятного. Наведите порядок в своем мышлении и освободите его от эмоциональных обертонов, и тогда вы будете видеть людей и вещи такими, какие они есть, с ясностью и состраданием.

Чтобы выйти за пределы тела, вы должны быть здоровым. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны содержать свой ум в идеальном порядке. Вы не можете оставить позади беспорядок и выйти наружу. Беспорядок затянет вас обратно. Фраза «Уберите свой мусор» кажется законом Вселенной. И справедливым законом.

Для очищения своего внутреннего храма медитируйте над уроками, которые дает вам ваша повседневная жизнь. Каждый знает, например, что свой дом надо хранить в чистоте, и посвящает этому по крайней мере несколько минут в день, иначе очень скоро существование в этом доме стало бы невыносимым. Тогда почему вы не признаете необходимость очищать и приводить в порядок ваш внутренний храм с тем же самым терпением, с той же самой регулярностью и с той же самой настойчивостью? Причем если ваш дом все-таки станет слишком грязным или слишком загроможденным какими-нибудь ненужными вещами, у вас всегда будет возможность отправиться жить в другое место. Но жить вне самих себя вы не сможете! Следовательно, вы должны каждый день, не уставая, посещать свой внутренний храм. Все, что в нем смещено, нарушено, брошено, надо поставить на свое место, не оставляя вещи валяться в беспорядке и не давая пыли скапливаться, иначе придет день, когда будет уже слишком поздно исправлять ситуацию. Шекспир писал: «Наша личность – это сад, а наша воля – его садовник». Каждый день надо по нескольку раз пытаться навести в себе порядок, спокойствие и гармонию.

Космический закон существует во все времена, и он один для всех. Через него раскрывается сокровенная природа Духа. Религия учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного развития и целостности. Соблюдение этих принципов называется добродетельным поведением. Космический закон оберегает хранящих его. Однако же космический закон и наказывает тех, кто склонен препятствовать ему или содействует отклонению от него. Космический закон – это то, что идет от сердца в виде чистых, возвышенных идей и реализуется в праведном поведении. Кратко его суть можно выразить словами: поступай с ближними так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.

Иисус говорил: «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:34). Ведь если вы каждый день следите за тем, чтобы в вашем поведении все было упорядочено, то завтрашний день будет свободен от хаоса. Бдительно следя за тем, чтобы привести в порядок все дела сегодня, вы косвенным образом думаете о завтрашнем дне. Итак, не думайте о завтрашнем дне, думайте о сегодняшнем. Если сегодня все приведено в порядок, значит, все будет в порядке и завтра – автоматически. Попытайтесь, по крайней мере, хорошо прожить один-единственный день, и он будет чудесным образом влиять на другие дни, гармонизируя их, наполняя высшим смыслом и дивной радостью.

Никто из вас не придет утром на работу неумытым и непричесанным. Внешне мы приводим себя в порядок. Но какой же беспорядок царит у большинства внутри! Многие часто уже с утра в дурном расположении духа. О внутренней гигиене в таком случае не может быть и речи.

Если вы хотите избавиться от физических недомоганий и обрести в жизни согласие, тогда приведите свой ум в порядок, сделайте гармоничными свои мысли. Сознательное устройство жизни начинается всегда с самопознания, затем на этой основе формируется самоорганизация. Только из этого внутреннего порядка вырастает счастливое и упорядоченное будущее.

Видение сердца характеризуется такими понятиями, как ясность, чистота, прозрачность, неомраченность. Око сердца можно развить только чистотой. Вот почему придается такое большое значение чистоте: жить чистой жизнью, питаться чистыми элементами, дышать чистым воздухом, сохранять чистыми мысли и чувства, насыщать свое сознание солнечными вибрациями, потому что Солнце – образ чистоты.

Свет ясного осознания можно сравнить с рекой, рождающейся в горах. У своих истоков она чиста, но, по мере того как она спускается в долины и на равнины, в ней накапливаются всевозможные отбросы и мусор, и, когда она доходит до моря, она разительно отличается от чистоты истока. Истинную чистоту вы найдете лишь вверху, у истоков. Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это все лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся Вселенная. Любознательный ученик спросил Учителя:

– По какому признаку можно узнать, что человек достиг просветления?

– А вот по какому Ты вдруг задаешься вопросом: «Это я сошел с ума или все остальные?»

Вся жизнь человека зависит от чистоты его внутреннего ока. Стоит вам совершить ошибку, преступить космические законы, ваше духовное зрение затмевается, ничто вас уже не предупреждает и не направляет, вы погрязнете в безысходных затруднениях. Осознайте связь, существующую между вашим повседневным поведением и ясностью вашего зрения. Тот, кто решился жить в счастье, радости, творчестве, тот очищается: его тончайшие органы начинают функционировать, и таким образом он, правильно руководимый и направляемый, приходит снова к чистым источникам счастья и мудрости.

Тот, у кого сердце чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира Божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с потоками Вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами.

Великие тайны сокрыты в словах Иисуса: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» То есть если твой глаз чист, то все тело твое будет озарено светом, ты будешь излучать свет.

Однажды к царю пришел великий художник и предложил написать на стене дворца фреску. Вслед за ним пришел другой и заявил, что, если ему позволят, он напишет на противоположной стене в точности то же самое, что и первый художник, даже если их будет разделять занавес и они ни словом не перемолвятся о содержании фрески! Оба были наняты для выполнения взятых на себя задач. Второй человек закончил свою работу в то же мгновение, как первый заявил, что он со своей задачей справился! Царь вошел в зал, в котором занавес разделял двух художников и их творения. Он осмотрел фреску и был в высшей степени восхищен. А потом приказал убрать занавес, и – о чудо! – на противоположной от фрески стене находилась точная копия картины, над которой столь кропотливо трудился первый художник! Все было точно… ибо все, что сделал второй, – это изумительная полировка стены, превратившая ее в огромное зеркало. Сделайте и вы свои сердца столь же чистыми, ясными и гладкими, чтобы в них могла отразиться слава Господня, чтобы Сам Господь мог бы разглядеть в них собственное отражение.

Мудрость – одна из семи человеческих добродетелей в христианстве, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшее состояние умственного и нравственного совершенства, знание добра и зла.

Мудрость – это способность заново увидеть вещи, что делает восприятие каждого факта жизни неповторимо насыщенным, но совершенно не отягчающим сознание. Такая подвижность восприятия есть своеобразная вершина, с которой только и могут открыться непостижимые пространства изобильной реальности. Но пробужденный не останавливается на ней, а поднимается выше, в иные бездны, в безграничную свободу не только восприятия, но и самого бытия.

Мудрость в том, чтобы знать свое предназначение и средства исполнять его. Мудрый относится к каждому действию, как к последнему, и поэтому старается, чтобы оно стало цветением совершенства. Он начинает расти, и каждое его действие наполняется силой и осознанностью. Мудрый – это человек, который смотрит в лицо жизни без слов, отстранившись от всех доктрин, догм, верований. Ему нечего доказывать. Он ничего не решает заранее. У него нет навязчивых идей. Он не накапливает знания. «Мудрые вообще ничего не знают – разве что одну песню», – говорил Иккю. Он свеж, девственен, невинен, спонтанен. И поэтому он никогда не разочаровывается. Он просто открыт, чуток, он впитывает реальность. Именно в этом состоит медитация. Медитация – это отбрасывание ума, всего хлама, который хранится в нем – доктрины, формулы, теории о реальности, – чтобы сама реальность могла проникнуть в вас.

В даосском трактате «Шу-цзин» говорится: «Если мудрец не сможет контролировать мысли, он станет безумцем. Если же безумец начнет контролировать свои мысли – он станет мудрецом».

Мудрость вечно отрицает нереальное. Видеть нереальное как нереальное – это мудрость.

Знание заимствовано, мудрость является плодом вашего собственного опыта. Заимствованное знание – это искусственные цветы, а мудрость – это настоящие розы, выросшие внутри вашей сущности. Мудрость не может дать ни один университет, ни одно священное писание, никакое обучение. Да, они могут сделать вас эрудированным. Но быть эрудированным это одно, а мудрость – совсем другое. Слепой может обладать информацией о свете, но он ничего не знает о свете, пока не испытал его. Он может собрать разного рода сведения о свете, он может приводить цитаты из писаний и ссылаться на великих учителей, философствовать, он может писать длинные трактаты о свете и даже стихи, но сам он не испытал радости света, он не видел ни единого луча света. Он не видел великолепия радуги, красоты восхода, очаровывающего мерцания звезд. Он не наслаждался сиянием луны, синевой неба, великолепием лугов. Лучше быть невежественным и иметь глаза, чем много знать о свете, но быть слепым.

Жизнь мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца. Младенец живет в блаженстве неведения, в то время как самореализованный мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения, так и знания. В действительности мудрец больше не является даже индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта. Нисаргадатта говорил: «Любовь говорит: Я – все. Мудрость говорит: Я – ничто. Между ними двумя течет моя жизнь».

Удовольствие является для Мудреца более интенсивным, так как он не переживает по поводу того, когда же он снова будет его иметь. Если оно наступает снова, прекрасно, если нет, Мудреца это не волнует.

...

Нет никакого различия между глупцом и мудрецом. Они просто смотрят в разных направлениях. В то время как глупец смотрит только на свои мысли, мудрец – в Бесконечность.

Мудрец пребывает в состоянии такой постоянной невозмутимости, что он непроницаем для удовольствия или боли, приобретения или потери, хвалы или осуждения. Он настолько свободен от волеизъявления, что для него нет ничего, что нужно делать или не делать.

В человеческой жизни ум имеет наиболее важное значение. Все несчастья возникают от непонимания работы ума. Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Ум – это не только физическое понятие. Он выражение такой энергии Духа, как познание. Вот почему ум называют причиной, по которой человек может быть порабощен или освобожден. Устремленный к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские цели, он лишь сковывает вас. Ум, направленный на Бога, приводит к освобождению. Ум, направленный на мирские проблемы, приводит к привязанности. Поэтому обращение ума к Богу должно стать первостепенной целью человека. Невозможно описать силу ума. Скорость мысли превосходит все скорости в мире; мысль быстрее света и звука. Но человек считает себя слабым, несмотря на то что ум наделен такими невероятными возможностями. Это происходит из-за отсутствия связи между умом и сердцем. Сердце, несомненно, является жизненно важным физическим органом. Оно снабжает кровью все части нашего тела. В то время как ум – это проявление силы духа. Ум – это самое бесценное сокровище, которым обладает человек, это великий божественный дар. Не осуждайте свой ум, ведь вы сами злоупотребляете им. От вас зависит, станет ли ум орудием вашего духовного прогресса или падения.

Сложнее быть честным с собой, чем с другими. Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигнете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Поэтому просветленные хранили молчание об определении Истине. Они говорили о многом другом, они вдохновляли на путешествие к Истине, они создавали великое стремление к Истине, но никогда не определяли, что есть Истина. Истину надо вкушать, ее нужно увидеть, чтобы познать; ее можно пережить. Истина – это «естьность», то, что есть. Истина является истиной только в том случае, если она пережита, непережитая, она истиной не является.

Вы храм истины. Истина – это откровение. Она уже в вас есть. Вам не нужно ее изобретать, вам не нужно ее искать где-то. И поэтому Иисус говорил: «Я есмь истина» (Ин. 14:6), а в Упанишадах также говорится «Я есмь сатья (истина)». Истина не является результатом усилий, концом дороги. Она здесь и сейчас, в самом стремлении и поиске. Она ближе, чем ум и тело, ближе, чем чувство «я есть». Люди не видят ее, потому что направляют взгляд слишком далеко от себя, за пределы своего сокровенного бытия. Люди превратили истину в вещь, в мысль и пытаются анализировать ее с помощью логики. Когда вы в безмолвии, истина возникает не в виде объекта перед вами. Вы вдруг видите, что вы сами истина. Искать нечего. Искатель является искомым. Наблюдатель сам является объектом наблюдений. Дуальности больше не существует. И уже не о чем рассуждать. Уже нет ни веры, ни сомнений, ни идей, ни образов.

Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Ищите истину, а не подтверждения своим заблуждениям. Жизнь – это опыт, предназначенный для подготовки человека к более высокому, глубокому и расширенному состоянию существования через осмысление результатов своих поступков и через самоисследование. Цель жизни всякого человека – обожение. Это реальность открыта для тех, кто реализовал единство в жизни. Чтобы проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, правдивость и честность. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие узнают об этих ошибках и могут отругать или наказать, ребенок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом, с раннего возраста у ребенка появляется привычка говорить неправду Эта привычка со временем уничтожает само основание жизни. Неправда разрушит его человечность. Поэтому надо поощрять детей всегда говорить правду независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или грозящими взысканиями и наказаниями. Как для большого дома важен прочный фундамент, как корни являются основой дерева, так и истина – основа жизни человека.

...

Одной такой слабости достаточно, чтобы из нее выросли все. И надо помнить о своей слабости, так как она следует за вами, как панцирь за черепахой.

Безмолвие – язык вечности. Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если человек молчит, в его уме идет постоянный внутренний разговор. Из-за него он лишается взаимосвязи со всем. Любовь – это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня ума с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Бытие понимает только один язык – язык сердца, голос безмолвия. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова все разрушают. Жить в сердце означает безмолвие. Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии тишины, когда ничего не волнуется внутри вас.

Только через состояние безмолвия ума можно войти в истинный храм. А истинный храм не снаружи, истинный храм есть вы.

Анализируя свои мысли, мы думаем: «Это мои мысли». Но действительно ли они ваши? Они все заимствованы, они все извне. Можно проследить – эта мысль, идея, концепция пришла от родителей, эта от школьного товарища, эта из такой-то книги и т. д. Даже если вы не знаете источник, из которого пришла мысль, она все равно не ваша. Только внутреннее безмолвие является вашим. Вы родились с ним, и вы умрете с ним. Не существует более высокого занятия, чем пребывание в тишине: его невозможно имитировать.

Если вы начали работать над погружением ума в сердце, только тогда, постепенно, в вас воцарится покой. Постепенно опустится тишина, и вы услышите музыку – музыку неизвестного, музыку невыраженного. Тогда все снова будет в порядке. Как говорил Руми, мы редко слышим музыку, идущую изнутри, но тем не менее мы все под нее танцуем.

Учитесь отдыхать в пространствах безмолвия. Станьте более любящими и более молчаливыми. Это трудная задача! Будьте любящими по отношению к другим, а когда вы в одиночестве, наслаждайтесь безмолвием ума. Научитесь сидеть в молчании. Когда у вас есть время, просто сидите в молчании с закрытыми глазами, ничего не делая. Это будет очень трудно, но если вы начнете, однажды вы сможете достичь полного молчания. Эти два качества обладают очень большой важностью: дар любви для других и дар молчания для себя. Они принесут вам великую радость и однажды откроют вам всю Вселенную.

Жить в сердце означает – жить в тишине, жить в безмолвии. Жить в сердце – это кульминация любви: любви не к одному человеку, но ко всему сущему. Жить в сердце означает жить целостно. А жить так можно, только храня внутреннее безмолвие. Жить в сердце – быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время осознавать. Жить в сердце – это осознанное единство. Единственный путь к бытию лежит через ваше собственное внутреннее безмолвие.

Трудное дело – говорить о молчании. В традиции дзэн утверждают, что это все равно что продавать воду у реки. Это все равно что поливать сад, когда идет дождь. Само безмолвие – это пространство, где происходит растворение в Боге. Молчание не означает, что безмолвствует язык. Молчание – это безмолвие ума. Молчание – это отсутствие вопросов, отсутствие мыслей. И когда это молчание наступает, все слова становятся ненужными. Любое слово становится посторонним, инородным! Слова необходимы до тех пор, пока внезапно не достигается осознавание того, что все эти слова – лишь деятельность ума.

...

У Бога нет другого голоса, кроме тишины. Он никогда ничего не говорит нам. Мы не получаем от Него никаких вербальных посланий. Но эта полная тишина дает нам ясность, дает свет, способность двигаться в правильном направлении. Это не значит, что она указывает нам направление или дает какую-то карту – ничего подобного. Она просто открывает нам глаза сердца, так чтобы мы могли видеть свой путь. И тогда мы начинаем двигаться по жизни с открытыми глазами. Обычно мы двигаемся вслепую. Слепому нужен поводырь, голоса. Человеку, у которого сердце зрячее, ничего не нужно.

Бог приходит к нам в виде безмолвия. Бог – это тишина. Доверяйте только тишине и ничему больше – иначе вы постоянно будете попадать в ловушки ума. А быть в плену ума – значит быть несчастным. Концепции в лучшем случае могут служить для отрицания друг друга, подобно тому как одним шипом можно удалить другой. Когда же шип удален, надо выбросить оба. Только в глубоком безмолвии мы действительно прекращаем выстраивать ментальные конструкции. Слова и языки имеют дело только с концепциями и потому не могут приблизить к Реальности. Быть свободным от ума – значит познать блаженство, познать милость.

В Библии говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». В Чхандогья Упанишаде то же самое: «Брахман есть жизнь. Брахман есть наслаждение. Брахман есть пустота… Наслаждение, воистину, – то же, что Пустота. Пустота, воистину, – то же, что наслаждение». В квантовой физике существует теория образования Вселенной из абсолютного ничто. Под физическим вакуумом в современной физике понимают полностью лишенное вещества пространство. «На самом деле все состоит из одного и того же вещества, которое я называю „квантовым материалом “» (Герберт, 1985:95).

Квантовая теория поля утверждает, что, в согласии с принципом неопределенности, в физическом вакууме постоянно рождаются и исчезают виртуальные частицы: происходят так называемые нулевые колебания полей. В теории могут существовать несколько различных вакуумов, различающихся плотностью энергии.

Пустота – это не ничто. Пустота – глубинная сущность действительности, и не следует понимать «пустоту» в нигилистическом смысле, как это слишком часто делается. Она лишь означает, что все понятия человеческого мышления пусты, лишены абсолютного содержания. Сама же Действительность, или Пустота, не просто состояние незаполненности, а единственный источник всей жизни и единственное содержание всех форм. Пустота – это великая потенциальность. Вакуум в потенции содержит свойства всей реальности. Вакуум – это тот фон, который породил все это многообразие жизни. Вакуум имеет многослойную иерархическую структуру и насыщен колоссальной энергией. Вся физика в некотором смысле есть физика вакуума. Все элементарные частицы, из которых состоят атомы, – это кванты возбуждения физического вакуума. Человек – в действительности вселенское и квантовое существо. Он соединяет в себе микро-, макро– и метауровни.

«Ничто» предметное относится к сфере относительного, «ничто» беспредметное относится к сфере абсолютного небытия (которая бесконечна). В переносном смысле слово «ничто» используется как гипербола умаления значения объекта или явления.

В физике принято разделять понятия вакуума, абсолютной пустоты и абсолютного ничто. Вакуум – отсутствие в пространстве какого бы то ни было вещества, тем не менее в вакууме могут существовать различные поля. Ничто – категория, фиксирующая отсутствие, небытие определенной сущности, или отсутствие, отрицание бытия вообще.

Доказать существование пустоты путем проведения эксперимента невозможно. В противном случае то, что было бы обнаружено, не являлось бы пустотой, так как любое наблюдение связано с материальным взаимодействием, а пустота по определению нематериальна. Опровергнуть существование пустоты также невозможно, так как она ненаблюдаема. «Ничто» – языковое представление того, что мнится как отсутствие не только материи, но и пространства, отсутствие всего вообще. «Ничто» не существует, для него нет позитивного определения, это метафора, связанная с идеей несуществования чего бы то ни было. «Он распростер север над пустотою. Повесил землю ни на чем» (Иов. 26:7).

С. Волински писал, что на квантовом, субатомном уровне состав того, что мы переживаем на опыте как пространство, и того, что мы переживаем как физическую материю, один и тот же – нет разницы между пространством (пустотой) и физической материей. На субатомном уровне нет разницы между стулом, солнцем, моей рукой, деревом и пустым пространством между всеми ними. Если вы посмотрите на мир сквозь «субатомную линзу», мир будет выглядеть как плавающие в пустоте частицы. Смысл переживания «субквантового сознания» – открыть дверь в большую реальность, предоставляющую более широкий контекст [1] , в который мы можем «помещать» наш опыт. «Нет квантового мира, – предупредил Бор, – есть только абстрактное квантовое описание».

Китайцы используют слово «ци» для обозначения основной энергии, излучаемой из этой живущей дышащей пустоты. Ци может сгущаться в объекты или рассеиваться в пустоту. Когда ци сгущается, она становится видимым, так что появляются формы отдельных вещей, когда она рассеивается, она уже не заметна и нет форм. Великая Пустота состоит из ци; это ци неизбежно сгущается, образуя все вещи; и эти вещи неизбежно рассеиваются, образуя снова Великую Пустоту.

Все проявления в мире, как и субатомные частицы всеобъемлющей Пустоты, имеют не статическую, а динамическую природу. Они постоянно появляются и исчезают. Восточные метафизики сравнивают иллюзию существования материальной субстанции и постоянного «я» с волнами на поверхности воды. Фритьоф Капра в «Дао физики» пишет, что материальная частица – например, электрон – не что иное, как небольшой участок энергетического поля, в пределах которого мощность поля достигает фантастических величин, что свидетельствует о сосредоточении большого количества энергии в очень малом объеме пространства. Такой сгусток энергии четко заметен на фоне всего остального поля, подобно волнам на поверхности водоема, перемещается в пустом пространстве; поэтому мы не можем утверждать, что электрон все время состоит из какой-то определенной субстанции. И эта динамическая двойственность – волновая и корпускулярная природа – присутствует во всем. И Вселенная и человек одновременно это и волна, и поток, и океан, и зримая форма. И ничто и все. Будда постоянно повторял: «Быть ничем – значит быть всем. Быть абсолютно пустым – значит быть абсолютно наполненным». Леонардо да Винчи сказал: «Среди всех великих достижений, доступных человеку, быть ничем – величайшее».

...

Бог есть тотальность сознания, но осознание за пределами всего – как бытия, так и небытия. Вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Все, что необходимо сделать, так это максимально расширить осознавание, что позволит более целостно воспринимать действительность. Другими словами, цель практики – разрушить интерпретирующую систему, обусловленную историческим и жизненным опытом, для возможности восприятия неизвестного. Бесконечность лежит за пределами обычного восприятия. Важно изменить обычное восприятие жизни. Попробуйте видеть человека в виде энергии, пронизывающей всю Вселенную.

Тотальное открыто и доступно, но вы не берете его. Вы привязаны к маленькой личности, которой себя считаете. Ваши желания узки, ваши амбиции мелки. В конце концов, где окажется проявленное без центра восприятия? Невоспринимаемое, проявленное ничем не отличается от не-проявленного. А вы есть точка восприятия, безразмерный источник всех измерений. Познайте себя как тотальность. Индивидуальное тотально, тотальность – в индивидуальности. Все едино, и одно есть все.

...

Божественность всепроникающа. Наука и духовный опыт подтверждают одну и ту же истину Наука открывает существование Бога через исследование электромагнитных, гравитационных, тепловых и световых волн и всепронизывающих полей. Существование этих полей – прямое свидетельство существования Бога. Божественность находится в пище, которую мы едим, в воде, которую пьем, в воздухе, которым дышим. В мире нет места, лишенного электромагнитных полей. Это Единое Поле философы воспринимают как Божественную силу. Тотальность воспринимаемого – это то, что мы называем материей. Тотальность всех воспринимающих – это то, что называют коллективным сознанием. Их идентичность, проявляющая себя как восприимчивость и процесс восприятия, гармония и мудрость, привлекательность и любовь, вечно подтверждает себя.

Видимый мир – свидетельство присутствия Божественного сознания. Умом никогда не постичь даже тайны человеческого тела. В теле триллионы клеток, и каждая клеточка несет полную информацию о теле. Глаз может воспринимать 130 миллионов видов световых лучей. Неспособные понять эту запредельную силу Высшего Сознания отрицают само его существование. Интеллектуально нельзя доказать несуществования и существования Бога. У каждого своя вера. И поэтому говорится: «Нет», – ответ для говорящих «нет». «Да», – для говорящих «да». Помните: в этой тотальности дорога каждая часть. Вы нужны! Никто не выше, и никто не ниже, никто не превосходящий, и никто не подчиненный. Когда вы не сравниваете, все ничтожество и все величие исчезает. Вы есть, вы просто здесь. Маленький куст или большое дерево – не важно. Ты являешься самим собой. Лист травы так же необходим, как величайшая звезда. Этот голос кукушки так же велик, как любой Будда: мир был бы менее богат, если бы кукушка исчезла. Посмотри вокруг. Все необходимо, и все хороши вместе. Это органическое единство, никто не выше, и никто не ниже, никто не важнее, никто не ничтожнее. Все несравнимо уникальны и необходимы. В этом таинство осознания.

Физик Дэвид Бом писал: «Если Вселенная на уровне частиц меньше квантов нелокальна, это значит, что реальность в конечном счете – целостное полотно без швов и только наши человеческие особенности побуждают нас разделять ее на такие категории, как ум и тело. Сознание не отлично от материи. Здесь нет двойственности, потому что обе эти категории вторичные и производные и обе свертываются в более высокую общность». В своей теории Бом предполагал, что каждый пространственно-временной участок мира содержит в себе весь порядок Вселенной. Это включает в себя как прошлое, так настоящее и будущее. Подобно голограмме, где каждый сегмент содержит информацию о целом запечатленном объекте, каждый участок воспринимаемого нами мира содержит в себе полную информацию о структуре Вселенной или целого мира. В этой холистской концепции никто и ничто в нашей жизни не остров. Все, включая мысли и поступки, произрастает из единой основы, приводя к тому, что любое изменение в одной части мира немедленно сопровождается или отражается в соответствующих изменениях во всех остальных частях. Эти теории Бома были использованы американским нейропсихологом Карлом Прибрамом, рассматривавшим мозг как голографическую структуру.

Человек содержит в себе вечность. «Я» – это имя вечности. Такова суть опыта осознания. Любовь открывает врата вечности. Осознание вечности приходит внезапно. Тогда каждый момент настолько драгоценен, настолько восхитителен, что содержит вечность. Тогда нет ни прошлого, ни будущего, все есть настоящее. Тогда вы знаете, что вы никогда не умирали и никогда не рождались. Вы всегда здесь и сейчас. Настоящее – это не часть времени. Настоящее – это вечность.

Почему вечность для вас всегда в будущем, а не в прошлом? Что имеет начало, должно иметь и конец. Бесконечно только безначальное. Свобода от всех желаний – это вечность. Любая привязанность подразумевает страх, поскольку все должно закончиться. А страх делает человека рабом. И удивительно, он не знает, как поступить со своей коротенькой жизнью, но все-таки желает жить вечно. Ваше тело ограничено во времени, но не вы. Время и пространство существуют только в уме. Вы не связаны.

Просто поймите себя – само это есть вечность. Недолговечность – лучшее доказательство нереальности. То, что ограничено во времени и пространстве и приложимо только к одному человеку, нереально. Реальное существует для всех и навсегда. Как каждая капля в океане несет в себе вкус океана, так и каждый миг несет в себе вкус вечности. Вечность – состояние существа, не имеющего ни начала, ни продолжения, ни конца во времени, но содержащего всю полноту своего бытия. Однако у большинства нет времени, чтобы стать самим собой. Не хватает времени на то, чтобы быть счастливым. И даже уходя, они постоянно оглядываются и хотят начинать все сначала.

В Бхагават-гите говорится (2:16) «У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело».

Все бытие – это откровение Божественного. Из каждого камня, из каждого дерева, из каждой волны исходит послание. Но кто видит это? Ваши глаза и умы наполнены вами самими. Поэтому просветленные говорят: «Когда вы говорите что-то бытию – это молитва. Когда вы слушаете бытие – это медитация». В реальности нет амбиций, нет честолюбия, вам нечего доказывать, вы уже провозглашены высшим. Само ваше бытие есть доказательство. Вы есть… и этого достаточно. Но люди сравнивают, сравнивают, сравнивают. Когда Бытие являет себя, оно принимает форму «я». «Я» – это праздник. Все вещи стремятся стать праздником и пребывать в нем. В празднике и заключается совершенство любого акта, в нем встречаются бытие и становление. Для бытия все важно, и все равно, играете ли вы со своим ребенком или принимаете историческое решение как президент. Для бытия значимо любое искреннее чувство, важна любая интенция. Бытие не создает своих исключительных путей и не принуждает. В нем нет сектанства. Солнце светит для всех.

Сколько сил вы тратите на выяснение вашей ценности, на поиски и доказательство того, что вы превыше других. Вы не знаете, кто вы. Если вы знаете, то проблемы нет, вы уже высший – все высшее. Все существующее – высшее. Вы уже самый богатый, самый талантливый, самый счастливый. Как все.

Увидеть свою собственную реальность – значит открыть двери к освобождению. Для этого зеркало сердца должно быть покрыто амальгамой истины и чистоты. Иначе не будет отражения. В каждом своем поступке вы можете увидеть свою собственную реальность. Вы можете сказать, что неизбежно придется нести бремя прошлых поступков и их неотвратимых последствий, но миг просветления может мгновенно сжечь этот груз. Осознание реальности спасет вас от бремени. Если вы видите себя во всем и все в себе, тогда вы познали Реальность. Поэтому вы должны взрастить в себе такую же любовь к другим людям, какую вы испытываете к своему «я». Если вы сами – Вселенная, где, скажите, ваша улица и ваш дом? Вы уже не личность, вы Вселенная. Пусть эта мысль воцарится в вашем уме. «Невозможно достичь места, в котором находишься. Следовательно, нет пути к сознанию единения, – и это последняя истина», – говорил Рамана Махарши. Именно по этим причинам мудрецы провозглашают, что нет пути к Абсолюту, нет пути достижения осознания единения. Индуист Шанкара говорит: «Поскольку Брахман составляет „я“ человека, человеку не нужно его достигать». Это и есть «изначальное просветление» – изначальное не потому, что случилось в древние времена, но потому, что служит началом, истоком этого мгновения. Просветление есть исток всех форм, деяний и проявлений. А духовная практика представляет собой естественное движение или действие этого истока.

Вы поток. Вы текучее существо, «движущийся центр восприятия» – вот и все, что можно сказать. Вся ваша жизненная целостность, до последней клеточки, взаимосвязана со Вселенной. Всякое движение энергетики внутри вас – это шаг, совершаемый целостной структурой; он охватывает только те области, что лежат за порогом обычного восприятия, но его эффекты всегда распространяют свои последствия на целое существо.

Человек любви знает, как жить целостно, потому что он живет гармонично. Его тело полно любви; клетки его тела танцуют в любви. И ум полон любви – не логики, но любви. Его сердце полно любви – оно не просто система для перекачки крови, не просто инструмент для дыхания; оно вдыхает и выдыхает любовь. Сама его душа – это не что иное, как чистая любовь, океан любви. И он находит кратчайший путь от существования, от понятия к реальности. Существование есть акт намерения, организующего себя как «я» с помощью различных инструментов, необходимых для достижения впоследствии трансцендентного предназначения.

Когда я говорю: «Я есть», я не имею в виду отдельную сущность с телом в качестве ядра. Я имею в виду тотальность бытия, океан сознания, всю Вселенную того, что есть и что сознает. Мне нечего желать, поскольку «я» целостен. «Я есмь». Это измерение совершенного осознания, когда «я» видит себя как исключительный миг целостности. Сознание становится целостным актом, в котором нет больше ограничений логики, времени, зависимости от памяти, а весь мир – это лишь путь к встрече с непрерывной радостью бесконечного Бытия.

Вселенная целостна, а там, где присутствует целостность, не может быть недостатка ни в чем.

Вас никогда не учили тому, как стать целостным. Чаще всего нас учат не принимать, а отвергать. Не расширяют, а суживают. Как тогда можно обрести целостность? Целостность возможна только при полном принятии. Следующие по пути сердца отвергают ум. Следующие по пути ума отвергают сердце. Одни отвергают тело, другие – дух.

Сердце не может существовать без головы, а голова не может существовать без сердца. Это – позитивное и негативное, ян и инь. Вся жизнь состоит из полярных противоположностей – и когда вы выбираете что-то одно и отвергаете другое, вы можете быть только половинчатым, вы не можете быть целым.

Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность – это проявления целостности, единства со своей истинной природой. Целостность требует мужества. Для того чтобы принять полярные противоположности, нужна величайшая храбрость, потому что полярные противоположности совершенно нелогичны – так не должно быть, но так есть. Корни уходят глубоко в землю, а дерево устремляется вверх. Рост дерева вверх зависит от роста корней вниз. Так не должно быть, это лишено всякой логики.

Сон и бодрствование. Рождение и смерть. Жизнь зависит от полярных противоположностей – выбирая только одну из них, мы нарушаем общий ритм. Мы выбираем одно и отвергаем другое. И свой выбор превращаем в догму. Да еще навязываем ее другим. Когда вы делаете выбор, неудача вам обеспечена. Так что не делайте никакого выбора и принимайте все, принимайте целостность. Но для того чтобы принимать целое, требуется настоящее мужество, потому что целое состоит из противоположностей. Целое состоит из «да» и «нет». И когда вы можете относиться ко всему как к целому, мир растворяется в Боге, и Бог растворяется в мире, и сердце и ум кружатся в одном танце.

У науки, основанной на уме, нет никакого представления о целом – целое замалчивается, как будто его вовсе не существует. Как будто существуют только элементарные частицы.

На языке религии легко говорить о Боге, о целом; но сложно говорить о частях и фрагментах. Целостность – это когда мы видим и целое, и фрагменты. Только единение науки и религии может дать такое целостное мировоззрение.

Противоположности возникают в тот самый момент, когда мы сосредотачиваем внимание на любом единичном понятии. Как говорит Лао-цзы, «когда все на свете признают прекрасное прекрасным, тогда существует и уродство: когда все на свете признают добродетель добром, тогда существует зло». Поэтому на Востоке добродетельным называют не того, кто ставит перед собой невыполнимую задачу бороться за добро и уничтожать зло; скорее того, кто способен поддерживать динамическое равновесие между добром и злом. Поскольку все противоположности связаны между собой, их борьба не может завершиться победой одной из них и будет лишь проявлением их взаимодействия.

Одна из высших целей человека в духовных традициях Востока – осознание того факта, что все противоположности – едины. В Бхагавад-гите советуется: «Пребывай в вечной истине, вне земных противопоставлений!» Необходимо выйти за пределы мира, построенного интеллектуальными разграничениями и эмоциональными омрачениями, и осознать единство. Чжуан-цзы говорил: «То обстоятельство, что „это“ и „то“ перестают быть противоположными, – основное содержание Дао».

Нисаргадатта сказал: «У вас есть цель только до тех пор, пока вы не обретете целостность ( пурна ), до этих пор целью будет целостность. Но когда вы обрели целостность, тогда вы наслаждаетесь Вселенной, а не работаете на нее. Нереализованным существам вы можете показаться усердным тружеником, но это их иллюзия. Некоторые люди целостны и гармоничны, другие нет. Одни живут без усилий, спонтанно реагируют на все ситуации правильно, полностью отвечая всем нуждам данного момента, в то время как другие спотыкаются и делают ошибки. Гармоничные люди могут быть названы естественными, следующими законам, а те, кому не хватает целостности, – хаотичными и подверженными случайностям».

Идея отделенности, идея того, что «я отделен от мира, от существования», является коренной причиной всего несчастья, всей ненависти, злобы, гнева. С этого самого момента осознавайте, что вы не отделены от существования. И не только осознавайте, экспериментируйте: будьте едиными с деревом, рядом с которым сидите, будьте едиными с рекой, в которой плаваете, будьте едиными с человеком, с которым беседуете. Постепенно начните ощущать то, что вы едины с дорогой, по которой идете, будьте едиными с далекой звездой, на которую смотрите ночью.

Постепенно вы обретете умение непременно сливаться с тем объектом, который вы изучаете. Наблюдатель становится наблюдаемым, знающий становится познанием. Созерцая орхидею, вы становитесь орхидеей, нет никакого разделения. В этот самый момент вы придете к знанию двух состояний – любви и блаженства. Блаженства для себя, любви для целого. Единство освобождает. Свобода объединяет.

Есть два способа видения мира – вы можете видеть только формы, и вы можете видеть бесформенное единое. Когда вы видите бесформенное, тогда весь мир – это просто океан, а все формы – это просто волны. Во всех волнах плещется океан – единый океан. Деревья могут быть разными, горы могут быть разными, но бесформенное внутри них едино. Гора едина с деревом, дерево едино со звездой, звезда едина с вами. Все объединено вместе, но для вас все множественно. Счастливы познавшие единство.

Это не значит, что вещи множественны; это кажется так из-за того, что вы разделены внутри. Это точно так же, как если бы вы разбили зеркало на множество осколков. Тогда вас будет отражать каждый осколок, и вы увидите много лиц. Вы один, но вы видите много лиц, потому что зеркало разбито.

Жизнь – единое целое. Но ум разделяет. То, что вы называете материальным, является одним из проявлений духовного, а то, что называете духовным, является проявлением материального.

При всем разнообразии религий, имен и образов Бога существует только один Бог, единый для всех. Какую бы форму и имя вы ни избрали для поклонения, оно достигнет Единого Бога. Солнце в мире – одно. Не существует отдельных солнц, таких как американское, британское, китайское, индийское солнце. Каждая страна видит солнце в определенное время. Но было бы неправильно думать, что, поскольку все страны видят солнце в разное время, должно существовать столько солнц, сколько стран. Согласно принципу Единства, все – одно, и в то же время существуют нескончаемые разнообразия форм, имен, ипостасей, идей и т. д. Разнообразие имен и форм Вселенной – это волны, то есть проявления одного и того же единого океана чистого бытия-сознания-блаженства.

Называя Единое различными именами, верующие не понимают и не признают других языков. В одной из притч суфийский поэт Руми говорит об этом так.

...

У Бога множество имен. Одно из них «Сущий», мусульмане произносят «Ал-Каййум», иудеи «Яхве», индусы «Сат». И им кажется, что они говорят о разном, и чтобы доказать свою правоту, используют не только кулаки.

Как прекрасен человек свободы. Он свободен от прошлого. И он свободен от будущего. Для раба все становится оковами – и деньги, и власть, и талант. Человечество, как толпа рабов, занимается только одним: делает цепи получше, покрасивее. Но даже золотые цепи – это цепи. А любая внешняя свобода – просто ложь и обман. Свобода может быть только внутренняя. Для человека свободы даже смерть свободна. Свобода – это качество жизни. Но люди не живут, они только хотят жить. Ваш уровень свободы зависит от того, на какой ступени эволюции сознания вы находитесь. Чем ниже ступень, тем меньше ваша свобода. Свободны ли животные? А растения, камни, насекомые?.. Свободы не бывает даже у людей: на них оказывают влияние, их ведут, подталкивают, принимают за них решения. Чтобы стать действительно свободным, необходимо подняться до Божественного уровня. Свободу можно обрести только на вершине, и нигде больше. Свобода есть только у Господа, все остальные существа ею не обладают. Полностью свободен только Бог. Точнее говорить не «Он свободен», а «Он есть свобода», не «У меня есть свобода», а «Я – свобода». Чем ближе к Нему, тем свободнее можно стать, но свободой не своей, а Его.

Свобода – это свобода от беспокойства. Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи. Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием. Свобода от желаний означает отсутствие навязчивого стремления их удовлетворять. Действовать из желания и страха – это связанность, действовать из любви – свобода. Бог вечно играет своей свободой, при этом только наслаждаясь. Он остается всегда единым и множественным. Он ничего не просит и ничего не предлагает, ибо реальность есть отражение Его осознания.

Человек ждет от Бога свободы, надеясь, что Божественная истина освободит его. Но и Бог ждет от человека свободы, ждет свободного ответа человека на Свой зов. Нельзя получить внешней свободы больше той, которой обладаешь изнутри. Истина дает нам высшую свободу. Но нужна свобода в принятии самой истины. Истина никого не может насиловать и принуждать, она не может насильственно дать свободу человеку. А рабство так заразительно, что рабы начинают любить свои цепи. Мало принять Истину, Бога, нужно свободно принять. Свобода не может быть результатом принуждения, хотя бы то было Божье принуждение.

Божий замысел о мире и о человеке не может быть воплощен без свободы человека, без свободы духа. Свобода человека основывается на воле Божьей. Человек должен исполнить волю Божью, но воля Божья в том, чтобы человек был свободен духом.

Держите в уме устремленность к свободе, пока до вас не дойдет, что вы уже свободны, что свобода не есть нечто в отдаленном будущем, что надо зарабатывать болезненными усилиями, а изначально принадлежит вам! Освобождение – это мужество поверить в то, что вы уже свободны, и действовать в соответствии с этим.

Ваше врожденное право – быть свободным, а не связанным. Только когда вы направляетесь по пути, освещенному универсальным космическим законом, вы являетесь действительно свободным; если вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых может возникнуть сомнение: как космический закон, который предписывает определенные ограничения мыслям и словам, который регулирует, контролирует, может сделать человека свободным? «Свобода» – это название, которое вы даете какому-то виду привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности внешним миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего «я», ибо в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. «Так и ваша свобода, теряя оковы, сама становится оковами большей свободы», – писал Джебран. Только избежавший этой участи является свободным. Эта свобода – идеальное состояние, к которому ведет космический закон. Постоянно удерживая это состояние, человек может стать освобожденным, даже если занят в каждодневной деятельности.

Настоящая свобода – это внутреннее состояние. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи. Что бы ни случилось, напоминайте себе, что затронуты только ваше тело и ум, но не вы сами. Чем более искренни и упорны вы будете в напоминании себе того, что надо помнить, тем быстрее вы осознаете себя таким, какой вы есть, поскольку память превратится в опыт. Искренняя устремленность раскрывает бытие. То, что воображается и желается, становится действительностью – здесь лежит опасность, но также и выход.

Многие думают, что быть свободным означает беспрепятственно перемещаться по миру, но эта свобода вторична. Буддисты говорят: «В одной фразе – жизнь и погибель, в одном поступке – свобода и рабство». Свобода человека простирается так далеко, что он свободен даже в выборе своего рабства. Тот, кто не чувствует мрака, никогда не будет искать света. Единственная свобода, к которой следует стремиться, – это свобода внутренняя. В Библии говорится: «Берегитесь, однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (1 Кор. 8:9). Как это понимать? Представьте себе, что вы свободно можете идти, куда хотите. Если при этом вы несете в себе низкие чувства, отравляющие и вас, и все вокруг, если в вашем уме гнездятся ужасные разрушительные программы, то невидимые силы ограничат вашу свободу, чтобы вы не смогли навредить миру и самим себе. Не ищите ту свободу, которая позволила бы вам осуществить ваши мирские желания, так как именно она создает возможность впасть в заблуждение и оказаться в западне. Чаще всего люди ищут не свободы, а вседозволенности. И свободой для них становится забвение. И люди соглашаются быть в рабстве у одних, чтобы найти власть над другими. Искать же следует чистоту, любовь, истину, свет и изобилие – тогда в вас откроется и свобода. Иисус сказал: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Искренняя устремленность исходит от сердца, а не от ума. На крыльях искренней устремленности человек возносится от земли к небесам, от невежества к знанию, от дольней тьмы к горнему свету. Без устремленности он остается земным, чувственным, непросветленным и невдохновленным. Сострадание – это основание искренней устремленности.

Искренняя устремленность – это влечение к небесному – праведности, состраданию, чистоте и любви, отличное от желаний, влекущих к земному – к собственности, личному превосходству, низким наслаждениям и чувственным удовольствиям. Обрести устремленность – значит перестать довольствоваться низкими состояниями и поставить целью достижение высших. Искренняя устремленность – несомненный признак пробуждения от летаргического сна и начало осознавания благородных задач и полноценной жизни.

Искренняя устремленность как инстинкт возвращения домой, который побуждает птицу возвращаться к своему гнезду, а рыбу – к горному потоку, в котором она была рождена.

Искренняя устремленность – это не жажда плодов своих стараний. Это проявление смещения внутреннего интереса прочь от ложного, несущественного, личного.

Абсолютное внутри нас ведет нас в абсолютное за пределами нас: абсолютная истина, любовь, бескорыстность – решающие факторы в самореализации. Их можно обрести с помощью искренней устремленности.

Устремленность преображает.

Страстное стремление к Богу настолько сильно, всепоглощающе, что вы воспламеняетесь только им одним, все остальное исчезает.

...

Больше ничего не нужно, никаких методов, никаких техник. Когда устремленность так сильна и целостна, тогда придет нечто. На самом деле все техники должны помочь проявиться вашей силе устремленности. Они не помогут вам приблизиться к Богу, они просто воспламенят вас.

Бог – это не философская теория. Учитель не может помочь вам увидеть Бога, но он может пробудить в вас эту жажду. Он может передать свою жажду, передать свой огонь, может зажечь вас. И если вы загорелись, тогда вы приблизитесь к Богу. Будьте искренни и устремленны. В конце концов реализованный человек – это человек самой искренней устремленности.

Истинная чистота находится прежде всего в мыслях, в чувствах и в желаниях человека: это добродетель, заключающаяся в том, чтобы ничего не хранить только для себя. Чистота – синоним незаинтересованности.

Что такое нечистота, как не загрязненность желаний и мыслей? И что такое чистота, как не ясность помыслов? Никто не может мыслить за другого. Чистота или нечистота каждого человека обусловлена только им самим. Целеустремленный человек видит перед собой путь к вершинам духа, и его сознание наполняется ясностью, радостью и светом.

Жизнь такова, какой мы ее делаем своими мыслями и поступками. Достижения человека соответствуют его устремлениям. Его желания указывают на то, кем он может стать, а направление его внимания определяет результат. Человек способен воспринять и познать как все низкое, так и все возвышенное. Будучи человеком, можно стать воплощением божества. Устремлять сердце к возвышенному и божественному – вот наша единственная и насущная задача.

Надо искать возможность любым образом использовать для других все, чему мы научились, что нам удалось приобрести. Что касается нечистоты, то это эгоцентризм во всех его формах. Желание быть чистым, чтобы лучше сохранить самого себя, – это еще не чистота. Истинно чист только тот, кто стремится к чистоте, чтобы лучше служить другим и отдавать им только самые ценные элементы.

У вас есть свободная воля, и ее надо использовать так, как вы считаете необходимым. В конечном счете эта свободная воля становится волей Бога, но только тогда, когда вы оказываетесь так близки к Богу, что вы и Бог едины.

Стремитесь к этой цели, цели блаженства, зная, что это принесет вечный мир и конец всем вашим волнениям и страданиям.

Не ищите точных ответов на таинство Бога или на кажущееся таинство жизни. Оставьте эти мысли Всемогущему. Сосредоточивайтесь на своем собственном духовном росте. Другие пусть сами отрабатывают свое развитие, насколько они могут это сделать. Помогайте всем, ибо все есть Бог. Какую бы помощь вы ни оказали – это служение Богу, служение человеку и служение себе. Сосредоточивайтесь также на тотальности, а не на мелких деталях повседневных дел. Не придавайте большого значения всем этим ссорам из-за пустяков, ревности и непониманию.

Необходимо страстное влечение к Богу – настолько сильное, настолько полное, что все ваше существо становится охваченным одним только этим желанием, все остальные исчезают.

Учитель сказал: «Распознавайте и принимайте решение. Ныряйте и узнайте глубину. Ешьте и оцените вкус. Такова была весть древних провидцев. Древние наставники не навязывали аксиом, значимость которых невозможно было доказать на собственном опыте. Ученику говорили, что Божественность танцует в каждой его клетке и поэтому он может быть бесстрашным. Нет болезни худшей, чем желание, нет врага яростнее привязанности, нет огня, столь же прожорливого, как гнев, нет союзника столь же надежного, как мудрость. Встречайте ненависть присущей вам любовью. Встречайте горе присущей вам радостью. Встречайте гнев со щитом умиротворения. Вы обязаны победить. Вселенная есть Всеединое Начало, проявленное в многообразии. Человек – это Бог в миниатюре. Человеческое тело было получено за достойные похвалы жизни. Природа человека истинно божественна и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Всегда. Не было времени, когда бы это было не так».

«Вне меня существует какая-то непостижимая высшая сила, пребывающая очень далеко», – с такими мыслями некоторые люди приступают к медитации. «Существует некое таинство божественности, отличное от меня, и я должен познать его» – с такими представлениями многие другие дают различные обеты, исполняют обряды и совершают суровые аскезы. Все это далеко от истины. Пока вы думаете, что существует нечто вне вас и это нечто отдельно от вас, вы будете пребывать в невежестве. Во Вселенной нет ничего, что бы не было едино с вами, и нет ничего, что возвышалось бы над вами. Если у вас другое мнение по этому поводу и вы хотите доказать обратное – это не что иное, как ваши ментальные заблуждения, подобные сну. Полагаясь на свое ложное «я», вы отвергаете свое истинное «я». Постоянно думая о себе как о физическом теле, вы способствуете росту популярности и «рекламе» своего ложного «я», или эго.

Некоторые люди в поисках Бога занимаются какими-то духовными практиками. Но если Бог находится в вас, то есть ли необходимость такого поиска? Если вы скажете, что ищите себя, то люди подумают, что вы глупы! Если вы спросите кого-нибудь: «Кто я?» – вас сочтут безумцем. Удивительно, что человек, который есть воплощение Высшего Духа, не способен осознать эту истину. Есть поговорка, что можно распрямить согнутое дерево, придать форму валуну, но невозможно исправить извращенный ум. Ум – причина всякого действия. Надо успокоить ум, научиться контролировать его и постараться получить опыт познания Духа. Все духовные практики нужны лишь для того, чтобы успокоить ум, а не для самоосознания. Единственная практика, которая нужна для этого, – преодоление бессознательности. Когда вы выключаете свет, наступает тьма. Тьма не обладает независимым существованием, вообще никаким существованием, тьма – это просто отсутствие света. Так и бессознательность есть отсутствие осознанности. Такова иллюзия. Люди медитируют, поклоняются и т. д.; это лишь для удовлетворения ума. Кто медитирует? Каков объект медитации? На самом деле все едино. Осознающим эту истину нет необходимости ничего делать. Но кто это осознает?

Человек хвалится, что знает все. Но когда его спрашивают о нем самом, он со стыдом склоняет голову или вообще не понимает сути вопроса. Человек знает новости со всего мира, но он не знает, кто есть он. Он бродит во тьме, но ищет радости. Он не ведает о средствах достижения блаженства: о молитве, служении, самореализации, медитации, безмолвии. У него нет веры в то, что он сам – блаженство, что блаженство – его природа. Беды выводят его из равновесия, и он не в силах противостоять их порывам. Созерцание Бога, пребывающего в сердце, – крепчайший щит против ударов судьбы. Бури срывают гнезда, прочно свитые птицами. Дождь обивает душистые лепестки цветов. Поражения и победы – стороны одной монеты. Когда вы призываете одно, вы волей-неволей приглашаете и другое. Терпимость, сострадание и неомраченная добродетель – три колонны в храме счастливой жизни. Только такая жизнь – цивилизованная, все прочее – дикое варварство.

В мире есть люди, которые делают больше добра, чем все государственные деятели и филантропы, вместе взятые. Они излучают свет и покой без малейшего намерения или знания. Когда другие говорят им о производимых ими чудесах, они бывают крайне удивлены. Тем не менее, не принимая ничто за свое собственное, они не гордятся и не стремятся сделать себе имя. Когда вы осознаете свою истинную природу, ваше существование станет благословением для всех. Осознание – это сила. Ошибочная склонность человека принимать свои представления о реальности за саму реальность является фундаментальной причиной человеческих страданий.

Осознание – это постижение того, как мы воспринимаем реальность сквозь фильтры своих убеждений, ассоциаций и интерпретаций явлений. Мы не видим реальности, мы обычно видим только то, что отражается на экране ума.

Осознание этого помогает нам увидеть мирную, спокойную, объективную реальность, которая скрывается за покровами нашего разума. Пробуждение – постижение реальности – является процессом, а не событием. Но даже самая первая вспышка понимания может в корне изменить всю нашу жизнь. Чтобы проснуться, необходимо понять, что раньше мы спали; чтобы освободиться от цепей, нужно осознать, что мы чем-то скованы.

Пока человек не встал на путь самопознания, он доволен собой. Но когда свет самопознания возгорится в нем, он придет в ужас, так как ему придется признать, что потерял время и растратил свои силы на всякого рода бесполезную деятельность и саморазрушение. У него появится дикое недовольство собой и желание убежать от себя и от окружающей действительности. Однако это обычное и даже полезное дело: лучше немного пострадать, но жить в свете. Бегство от действительности ничего не дает, так как рано или поздно вам все равно придется с ней столкнуться. А бегство от себя и вовсе невозможно. Настоящие учения не только разрушают ложные программы, они также дают новые позитивные установки и методы преображения жизни. Так что, если вы пойдете по правильному пути, разочарования быстро пройдут и вы испытаете великое ликование от тех новых перспектив и горизонтов, которые перед вами откроются.

Нисаргадатта, мастер, пробуждающий от сновидений, часто говорил, что «существует таинственная сила – осознание, Я, Бытие, Бог – не важно, как ее называют. Природа Я – чистое осознание, чистое свидетельствование, незатронутое присутствием или отсутствием знания или приязни. Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно. Осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаете, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведет вас к осознанию».

Самоосознание – это единственная деятельность на Земле, которая не является биологической. Самоосознание – это не узнавание мыслей, чувств, личности. Это не анализ, не рефлексия, не переживание. Самоосознание – это осознание «я». Самоосознание объединяет и придает целостность. Все субличности интегрируются. Ведь осознание – это и центрирование. Самоосознание, как мощный магнит, собирает вокруг себя стальные стружки бесконечных масок, теней, комплексов, проекций. И как огонь, переплавляет всю эту мишуру в состояние единства.

Реверсивное внимание – ключ к самоосознанию. Вы – то, что наблюдает, а не то, что вы наблюдаете. То, на что мы смотрим, никогда не реально, но то, что смотрит из нас при разделенном внимании, реально. Когда мы обращаем свое внимание и на себя, мы представляем собой другой уровень творения, и более высокие миры. Самопознанием называется поиск опытного, то есть непосредственно переживаемого, ответа на вопрос «Кто я?».

Для самоосознания не требуется особых условий. Когда вы едите – чувствуйте вкус еды. Когда слушаете – заставьте свои уши работать, а не просто слушать, как попало. Смотрите активным, а не пассивным взглядом. Ваше сердце будет вести вас, и оно знает, что правильно. Один из способов осознавать – это слушать других, когда они говорят. Казалось бы, просто, но если это станет привычкой, то изменит ваш уровень бытия. «Основной фактор эволюционного выживания – познание самого себя», – писал Дж Фаулз.

Осознание – это свет, который освещает сознание и каждый ум. Его ассоциируют с фокусом внимания, хотя оно океан, с духовностью, хотя оно пронизывает и материю, пробужденностью, хотя оно никогда не засыпало. Осознание – это свет «Я есмь». Иисус говорил: «Я свет миру» (Ин. 8:17).

Когда Моисей спросил у Бога, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «היהא רשא היהא», что произносится как «Ehyeh asher ehyeh» («Я ЕСМЬ КТО Я ЕСМЬ»), а затем сократил это имя до «Ehyeh», «Я ЕСМЬ» (в русском синодальном переводе: «Сущий»), и, наконец, назвал себя «הוהי» (Яхве – имя, которое произносится так же, как и каузативная форма глагола ה וָ הָ (hawah): «Он причиняет быть»).

Самореализация – прямое переживание А т м а н а [2] . А осознание – это пребывание в «я есмь». Когда «я» сохраняется только как «Я есмь», это и есть А т м а н. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я – это и то» – это уже эго. Санскритское слово «ахам», Я, принимает различные значения в зависимости от контекста: а) Я ; истинное переживание А т м а н а, или Себя; чистое «Я есмь»; б) «Я»; субъективное чувство Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно; в) «я»; иллюзорное чувство индивидуальности, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением А т м а н а, Себя с телом.

1. Самоисследование (самовнимание). Самовнимание, или постоянное сосредоточение, слежение за «я»-мыслью, чувством «я» (внимание к свидетельствующему, а не к объектам: «Я – то» или «Я – это»). В практике обычно используется вопрошание «Кто я?».

2. Отдача себя Богу, или Высшей Силе (самоотдача), которая проявляется как преданность и высшая преданность, требующая полной отдачи себя Богу, или Высшей Силе, и ведущая к уничтожению индивидуального «я», или эго.

...

Счастье, осознанность и любовь – вот три драгоценности из сокровищницы Бога. Человек может чувствовать себя счастливым лишь тогда, когда осознает суть отношений между себе подобными. И счастье – это состояние, когда в вашей душе нет ни печали, ни горя. Значит, следует подумать о том, как избавиться от печалей.

Между одной звездой и другой, как и в межпланетном пространстве, льется чистый яркий свет. Так же и в периоды между печалями вас озаряет, вам светит свет радости. Однако же, прежде чем предаться радости, вам следует вникнуть во внутренний смысл некоторых слов, которые вы употребляете. Не научившись любить других, вы никогда не сможете испытать радости от любви к самому себе. Источник ваших печалей – это ваши недобрые действия в отношении других. Поэтому победа в любой войне снова неизбежно ведет к войне в будущем. Но и радость, которую вы принесете кому-то, обязательно приведет к тому, что вы и сами обретаете счастье. Если вы счастливы, разделите счастье с другими. Делитесь своей любовью, осознанностью, мудростью. Счастье окружающих умножит ваше счастье.

...

Нет нужды в особенном месте и времени, чтобы медитировать. Выполняйте свои обязанности искренне и с уверенностью, что вся работа во имя Божье. Труд – это Богослужение, дом – это Бог. Совершайте все действия с чувством, что они выполняются для радости Божьей. Вот величайшая духовная практика. Не делайте никакого разделения между Богом и собой, Его трудом и вашим. Трудитесь с убежденностью, что вы и Бог – одно. Тогда любая работа превратится в великолепный праздник. Любой труд, выполняемый без разделения на личный или Божественный, станет медитацией. И никогда не оправдывайтесь нехваткой времени.

Время – это Бог, не тратьте время. Потерянное время – потерянная жизнь. Правильное использование времени – это настоящая духовная практика. Считайте время самой формой Бога, и ваша жизнь будет озарена. Некоторые люди жалуются, говоря, что у них нет достаточного времени для медитации. Любой, кто поднимает этот вопрос, оправдывает свою лень. Отказавшись от лени, вы легко сможете следовать по пути света и осознания. Лень – это ржавчина и пыль, осознание – это высшее благо и покой. Жизнь реальна – когда «я» есть.

Одна любовь уводит вас в фантазии, другая – в осознание. Одна смерть делает осознанным, другая – трусливым.

...

Примечания

1

Контекст: общая ситуация, среда, окружение, дающие возможность определить смысл отдельной части ситуации.

2

А т м а н; возвратная форма – Себя; истинная природа человека, всепроникающее субъективное духовное начало, совпадающее Реальностью, Брахманом, или Абсолютом, как луч солнца – с солнцем.